Католикос Истока и његов народ

У вези преласка сиро-халдејског епископа Мар-Јоне у православље 25.03.1898. Цртице из живота Сиро-Халдејаца-Несторијанаца у Персији и Турској Тријумф православља 25. март 1898. – Прелазак на православље сиро-халдејске депутације и интересовање за народ. – Кратки историјски подаци о њему. - Зависност од Антиохије. – Црква у Персијској монархији. - Тамерлан. - Унутрашњи сукоби. – Праве географске и политичке поделе. - Асхирет и Раиа. Одржано у пролеће 1898. године, на значајни дан Благовести Пресвете Богородице, присаједињење Православној Цркви депутације сиро-халдејских несторијанаца, коју је предводио Епископ супургански Преосвећени г. Мар Јона, природно, изазива велико интересовање за ову источну грану хришћанског света. Хиљаду и по година ова грана је била у потпуном отуђењу од васељенске цркве, живела је својим посебним животом, имала времена процвата, када је по свом богатству, простору и броју превазилазила и источну и западну цркву заједно, али је потом била подвргнута страшној катастрофи и вековима једва била у стању да се бори за своју окрутну егзистенцију, под окрутним јадом ислама. вене до данас. Ова грана хришћанства носи вековну мрљу мрачне јереси – несторијанство, које га је заправо довело до отуђења од Православне Цркве; али вековна искушења нису пролазила без трага: они су учврстили морални дух народа, прочистили његову верску свест, и зато се у њима пројавила срдачна жеља да се поново сједине са том мајком црквом, од које су некада због непромишљености и гордости својих вођа били отпали. Учлањење у депутацију, које се догодило 25. марта, у Александро-Невској лаври, служи, наравно, само почетку овог значајног покрета, који само уз пријатељску и љубавну помоћ цркве и друштва може постићи жељени циљ. На хитну молбу новопридружених Сиро-Халдејаца, у Урмију је постављена правилно организована руска духовна мисија, која буди многе наде, али која може успешно да ради само под условом живе пажње и интересовања за свој рад и целог руског друштва. На несрећу, за наше друштво, цео овај покрет међу Сиро-Калдејцима појавио се тако изненада да се многима ово питање чини веома нејасним, тим пре што о самом сиро-халдејском народу постоје само најнејаснији подаци. Да бисмо што боље упознали наше читаоце са овим народом, који је тако искрено изјављивао своју привлачност Православној руској цркви, са љубавним срцем мајке која је у своја њедра примила њихове представнике, изнећемо неколико есеја у којима ће се мање-више оцртати спољашњи и унутрашњи и, наравно, углавном црквено-верски живот овог народа. У њему има толико тога необичног, многе његове особине подсећају на такву патријархалност, подсећају на чисто библијска времена, да поред свих практичних разматрања, упознавање може бити далеко од незанимљивог – поготово за наше душебрижнике, јер ће ови есеји пружити прилику да се упознају са начином живота који је древни источњачки тамошњи патри значајно преживео. дан. 1 Људи који чине тему ових скица су остатак велике и распрострањене цркве, која је сада само сенка своје некадашње величине. Основао га је, како Предање каже, св. ап. Тома, у сарадњи са Светим Адајем, једним од седамдесет апостола, и Светим Маријем, његовим учеником, ова црква је у средњем веку обухватила читаву Средњу Азију и дала Европи причу о Престеру Јовану. У првим вековима ова „Црква Истока“, како се сама називала, била је зависна од Антиохијске Патријаршије. О томе сведоче њене сопствене историјске хронике. Основан је у источном округу Римског царства, са главним седиштем у Селеукији-Ктесифону, двострукој престоници Персије. Њени епископи су били потчињени Антиохији; али је, временом, због политичке разједињености постало немогуће и црквено јединство. Због тешкоће слања изабраника у митрополитски чин на посвећење, како је то захтевао обичај ранијих времена, Селевкија је добила извесну самосталност патријархалном граду на обалама Оронта, а њен митрополит је од тада постао познат као Католикос. Ова подела била је у рукама персијске владе, и стога, када је несторијанска јерес настала у Римском царству и када је цариградски патријарх Несторије био екскомунициран на Ефеском сабору 431. године, Персијанци су радосно искористили повољну прилику да ставе линију поделе између своје владавине, што је навело да прекину комуникацију са западним хришћанима. Али без обзира на разлоге за то, у сваком случају, Селевкијска столица је коначно стала на страну Несторија и одбила да призна сабор који га је осудио. У исто време или убрзо након тога, католикос је преузео титулу патријарха. Од тог времена Сиро-Халдејска црква је започела живот отуђен од остатка хришћанског света. У њеној историји наступио је период високог процвата и моћи, тако да се у 9-11 веку њен утицај проширио на Кину, Индију, централну Азију и друге источне земље, а несторијанци су представљали најбројнију цркву у хришћанском свету 2. Али у 14. веку претрпели су страшну катастрофу од Тамерлана или Тимура. Истина, често су трпели жестоке прогоне од својих бивших владара, који су их наизменично покровитељски и тлачили; али све ово није било ништа у поређењу са овом каснијом пошасти. Само једна шачица њих је преживела овај страшни пораз. Под утицајем непогоде, почели су унутрашњи немири, који су довршили пад ове некада цветале цркве. Поводом једног спора око питања патријаршијског престола, они су се у КСВИ веку поделили на две странке; од њих, велика група, односно становници Курдистана и северозападне Персије, почела је да прихвата примат Мар Шимуна, који се назива „патријархом истока“, а мања група, која се састоји од становника равнице Мосул и околних брда, прихвата Мар Елију, званог „патријарх Вавилона“. Ова последња партија, после дугог оклевања, коначно се ујединила са Римском црквом и позната је као „унијатско-халдејска црква“. У овим есејима намеравамо да читаоце упознамо само са судбином и животом прве од ове две заједнице, односно са народом који признаје духовну, а делом и грађанску превласт свог наследног патријарха, који увек носи исто име – Мар-Шимуна, односно господин или кир Симон. У нашим есејима ћемо овај народ називати Сиро-Халдејцима или, како они себе чешће називају, Сиријцима; али пошто може доћи до забуне између њих и Јаковита, односно западних Сиријаца, онда ћемо, када је потребно, додати још једно име које се такође користи у народу, односно назив „Источни Сиријци“. Ово двоструко име понекад користе и сами људи када треба да се разликују од Јакобина. Да би следећи приказ био јаснији, потребно је објаснити да су источни Сиријци (они под влашћу Мар Шимуна) подељени на два дела, од којих једни живе у Турској, а други у северозападној Персији, у провинцији Азербејџан. Живот ових крајева је веома различит, иако су црквена организација и богослужење целог народа исти. Азербејџански Сиријци живе углавном у равницама поред језера Урми 3, а такође и у брдовитој земљи између ових равница и персијско-турске границе. Тај део народа који је под влашћу турског султана живи у Курдистану и углавном у округу или санџаку Гакиари, у вилајету Ван. Заузврат, они се деле на Асхирете, то јест Сиријце предака, и раје, односно поданике. Први су полу-независни од турске владе, живе у планинским упоришту Тиари-Тхума и суседним областима и само повремено плаћају харач. Турци имају мало моћи над њима, и само уз помоћ Мар Шимуна могу се држати у покорности и тачном дану. Они су веома ратоборни и често могу да се свађају са Курдима, осим ако ови не изнесу надмоћну силу против њих, као што је био случај 1843. године, када је Бедр Кан Бек извршио велики масакр међу њима. Турске власти могу ући у њихову област само уз њихову добру сагласност. Раи, пак, који живе у отворенијој земљи, су под директном контролом Турака и воде крајње мизеран живот, потпуно зависни не само од Курда, већ и од сваког грабежљивог турског чиновника који на овај или онај начин жели да заради. И патријарх Мар-Шимун и митрополит Мар-Кнанишу живе у земљи Раја, иако се сматра да резиденција првих Кочани припада Аширету. После ових уводних напомена, проникнимо у саму резиденцију католикоса Мар Шимуна, да видимо како он тамо живи и у каквом је стању његова паста. Свакодневни живот у планинама Курдистана. - Коцханис. - Патријаршијско подворје. – Живот без сата. – Патријархалне везе. - Његови посетиоци. - Његова одећа. - Рабан Јонан. - Средњевековни лудак. - Митрополит или матрона. Резиденција Патријарха Сиро-Халдеја-Несторијанаца Мар-Шимуна - Кочаниса је у пуном смислу те речи село. Смештена је на високом троугластом пашњаку у облику алпске висине 7000 стопа изнад нивоа мора и са обе стране затворена дубоким јаругама, на чијем дну бесне планински потоци. Непосредно испод села, ови потоци се спајају у један канал и заједно се уливају у реку Забе или Зава, коју народ поистовећује са библијским Пишоном. Трећу или горњу страну овог алпског брда затварају стрме планине; на другој страни јаруга издижу се друге планине, па је тако цео крај изузетно леп. На стени, у доњем крају села, стоји Патријаршијска црква Маршалит, око које леже мртви кроз многе векове. Друга црква, посвећена Мојсију, стоји у рушевинама, око километар и по одавде, на платформи. У селу се неспретна патријаршијска кућа или келија, како је зову (килаита), разликује од осталих зграда кулом. Патријарх живи тамо, не у раскошности и не у таквој средини каква се обично у твојој машти замишља овим именом, већ у скромном достојанству, веома поштован од целог свог народа. Тамо обично прима своје бројне посетиоце који му долазе послом из целе земље. Понекад се прошета или оде преко планине до Џуламерке, у резиденцију турског владара, или обиђе своју епархију. Али обично седи у својој соби цео дан. Често прими и по двадесетак и више посетилаца, а међу њима се могу видети аширетски планинари, са кременима, мачевима и штитовима, или раја који је успео да побегне од разбојника на путу, епископа и других особа из Персије које су задржали државни службеници или опасности на путу. Неки долазе да му донесу своје порезе или дарове; други траже од њега постављање маликова (месних поглавара), канкајева (старешина) или сирдара (поверилаца) за оне цркве у планинама које су обдарене земљом. Многи долазе на чело цркве и „народа“ по канонским стварима, као и да би решили нека питања свакодневног права. Неки аширети долазе да траже од патријарха да се залаже код владе у вези са угњетавањем, убиством или грабежом од стране њихових комшија Курда. Зраци обично долазе да се жале да им постаје немогуће да живе у својим селима, пошто их неки курдски бег Гибуила сурово тлачи, отимајући или уништавајући њихова житна поља и стоку и не дозвољавајући њиховом свештенику да их венча или посећује њихове болеснике; или да им други Курд, Шиан Ага, прети да ће им изрећи новчану казну јер су дозволили турским војницима да имају логор у свом селу током њихове кампање, предузете под измишљеним изговором да га ухапсе. Овде се могу видети и сватови, који су, носећи само шешире без турбана и памучне кошуље и панталоне, стигли до свог духовног поглавара са молбом да обавести власт у Џуламерки да су на путу са свадбе потпуно опљачкани и готово голи од Курда. Овде долазе и жандарми или државни службеници да проведу пола дана или ноћи на путу до неког другог места. Појављују се и Курди са подмуклим циљем да поставе замку Мару Шимуну и наговоре га, на пример, да постане шеф опозиције неком декрету из Цариграда о новом попису или порезу, и уверавају да ће, ако то уради, сви Курди постати његове одане слуге (наравно док се ветар не промени). Његова Светост (и уопште сви који познају стање ствари) потпуно су потиштени свакодневним понављаним причама о угњетавању и неистинама, од којих је немоћан да се заштити. Није изненађујуће ако су његове најузвишеније тежње поткопане озбиљношћу таквих искушења. И чак је окрутно да мисионари траже од њега да се изложи гневу владе када ниједна европска држава не чини ништа у корист њега или његовог народа да ублажи њихову невољу. Упркос озбиљности свог положаја, Сиро-Халдејци се, међутим, не жале на своју судбину и са чисто детињом вером и понизношћу све подлажу вољи Небеског Оца и Цара. Од њих се често може чути: „Бог се љути на нас због наших греха и зато нам дозвољава да ово трпимо“; и обично додају овоме: „Да буде воља Господња: слава имену Његовом“. Мар-Шимун је веома интелигентан човек и брзо зна да се прилагоди Турцима, Курдима и хришћанима са којима има посла. Окружење око њега нимало не погодује оптимистичком расположењу; али када није превише притиснут причама о неистинама, врло је живахан и пријатан у разговору, и живо се интересује за све што чује, било да је то нека врста интриге у Турској или неке измишљотине у Европи, и уопште врло брзо разуме или оцени све што му се каже. Сваки посетилац, по доласку код патријарха, целива му руку, а већина клечи пред њим; једни му се једноставно рукују, док други, људи нижег ранга, с поштовањем додирују његову руку само уснама. Изглед сиро-халдејског патријарха је изузетно јединствен. Облачи се у широке панталоне и кратку тамноплаву јакну. Испод јакне је прслук светлије боје, а затим разнобојни свилени каиш. Иако му је брада потпуно црна, коса му је потпуно бела; увек носи капу и чалму од црне свиле коју скида само при уласку у цркву. Веома је уредан у одећи и пази на чистоћу својих прстију, и често зове свог слугу, наређујући му да отресе прашину или било какву смећу са свог ћилима. Обично седи на чупавом, храпавом тепиху на поду, додуше не прекрштених ногу, већ по персијском обичају, подвијених колена, тако да, у суштини, седи на сопственим ногама. Две или три столице су обично резервисане за европске посетиоце или турске званичнике. Курди и обични војници, када посећују патријарха, заузимају место изнад хришћана, са изузетком родбине патријарха. Мар Шимун разуме курдски, али не говори језик. Али добро зна турски. Може течно да чита древни и савремени сиријски и лепо пише; али сва његова писма обично пише посебан писар, пошто се сматра испод достојанства да високо позиционирана личност на Истоку пише својом руком. Добро познаје своје богослужбене књиге, јутарње молитве увек обавља рано и са једнаком прецизношћу обавља вечерње. За време литургије он, заједно са једним или двојицом својих сапутника, стоји у олтару и прима Свету завет на вратима између олтара и светиње. У близини патријархове куће живе његови рођаци, који чине неку врсту неформалне катедрале - наиме, његов полубрат Исхаи (Јессе) и његови рођаци Мар-Аурагам, по имену патријарх 4, Абисхалум (Абсалом), Нимрод, Шмуел (Самуел) и Схлимун (Соловес и њихове породице), са својим породицама. Занимљиво је посматрати какав се строги бонтон поштује у патријархалном кругу. Сваки седи на свом посебном месту, по свом достојанству, на филцаним ћилимима разастртим са стране патријархове собе, а сам Мар Шимун обично седи на чупавом тепиху, на челу свих. Члановима овог савета је дозвољено да изразе своје мишљење када се покаже да је то потребно о неким хитним и важним стварима; с времена на време им патријарх даје и упутства да иду у ово или оно село, или у овај или онај округ да обављају патријаршијске послове – да реше какав спор, саслушају жалбе или убирају порез. Један од њих, шамаша (ђакон) Нимрод, члан је турског савета, мутасерифа, у суседном граду Џуламерки, и поверен му је велики број цивилних послова патријаршије. И живот самог католичког патријарха и његовог народа у Кочанису пролази са чисто патријархалном монотонијом и једноставношћу. Најновија европска цивилизација још није стигла да дотакне овај неприступачни кутак, а тамо људи живе у крилу природе, без чак ни тако наизглед неопходне ствари као што је сат. Време се мери једноставно небеским телима, али западњаци се на то морају навикнути. Када сунце сија, онда, наравно, можете узети у обзир време. Чак и током кише, положај сунца се такође може приближно одредити у земљи која нема густе магле. Али већ постаје тешко одредити време током ноћи, због чињенице да подмукли месец свакодневно мења свој положај. Можда је због тога време јутарњег богослужења у Кочанису толико нередовно током лета да је тешко рећи када заправо почиње или се завршава. После богослужења, племенити људи села, као и страни посетиоци који желе да виде Мар Шимуна, одлазе у патријархову кућу и тамо пију кафу, пуше луле или цигарете, а затим, ако је радни дан, иду на часове. Око 9 сати је време за „раднички доручак“, а ручак обично настаје много касније од поднева. Људи раде скоро до заласка сунца, када верници одлазе у цркву, а други обављају молитве у својим домовима, претходно умивши лице и руке, не само да би их очистили, већ у смислу посебне обредне радње. Прилично је занимљиво приметити да се чешање косе често врши током саме молитве. Вечера се обично служи након што су лампе упаљене; али се у аширетским областима лети често служи у сумрак или чак пре њега. Испијање чаја и кафе је неизоставан део свакодневног живота патријарха и његове родбине, а тим истим луксузом своје посетиоце обично часте и неке угледне личности раја. Патријархова полубраћа и рођаци заузимају тако висок положај да сами више не раде и понекад се баве важним црквеним или грађанским пословима. С времена на време оду у лов на медведа, хватају јаребице, или одлазе на јахање, иако се углавном не препуштају тим задовољствима са страшћу. Понекад, међутим, изводе дивне коњичке вежбе на отвореним равницама ван села. Једног дана су многи Сиријци дошли из Сура д'Мамераје, села које се налази у близини језера Вана, да посете поглавара свог народа. Очигледно, то су били имућни људи, како се бар могло проценити јер су носили бујне турбане и везене хаљине. Забављали су село свакојаким јахањем, претварајући се да су нешто попут средњовековног турнира. Наоружани копљима дугим до дванаест стопа, нападали су једни друге и покушавали да једни другима откину турбане. Многи од ових планинара, попут Курда, одлични су коњаници и могу да балансирају на коњу у скоро сваком положају, а истовремено прецизно пуцају из пушака. Али Асхиретс не јашу коње много: њихова земља није погодна за коњичке вежбе. Међу опцијама за забаву у Кочанису, игра шаха је веома популарна. Сви чланови патријаршијског дома играју добро, Мар-Шимун, Мар-Аурагам и Шамаша Шлимун се сматрају првим играчима. Правила игре су иста као и наша. Многа шаховска имена која користимо користе и Сиријци 5 . Једна од најистакнутијих личности у Кочанису био је човек који је био веома поштован и коме су се сви обраћали за савет у црквеним питањима. Ово је Рабан Јонан, монах Јон, који је живео у малој ћелији у Патријаршијској цркви Маршалит и био је један од ретких монаха који су тамо остали. Малог раста, седе косе, са високом купастом капом и црним турбаном, имао је изузетно пријатан осмех на лицу и леп израз лица који је изазивао љубав и поштовање према њему свих који су га видели. Највише времена проводио је у преписивању богослужбених књига и других древних творевина свога народа; могло би се рећи да је потпуно живео међу својим књигама и да је био најученији човек међу Сиријцима. Имао је много ученика који су, изражавајући неко тумачење Светог писма, обично поносно изјављивали: „Ово сам научио од рабина Јонана. Кочанис такође има веома значајну личност: ово је Шлимун, патријархов шаљивџија, човек способан за све занате. Као и његови претходници у средњем веку, он добија за право да изводи разне трикове над свима, али и као они, и сам постаје мета малтретирања од свих. Он одржава цело село у животу и сви би се искрено кајали да га изгубе. Други после патријарха по важности његовог чина и значају у цркви сматра се митрополит или матран Мар-Кхнанишу („милост Исусова“). Живи на једном од најлепших места у Курдистану, на ивици веома стрме падине, у чијем подножју, далеко испод, поток тече ка југу и улива се у реку Заб. Ово заправо није село, већ једноставно ограђено место у коме се налази кућа самог матрана (древни манастир) и црква посвећена Мар-Ишу (Господу Исусу); поред ње две-три куће суседних пастира. Падине су прекривене разним дрвећем, између осталог - великим орахом и дудом, чији су плодови, међутим, прилично неукусни. Ова област се налази у округу Шамздин, у земљи Раја, а митрополит стално доживљава тугу при погледу на његов народ који Курди пљачкају, па чак и убијају. Чак се и његове овце често краду, а грабљивцима је лако избећи правду ако их прогоне, јер лако побегну преко персијске границе. Овај округ је под влашћу сина покојног шаха Обеидуллаха, који је 1880. извршио инвазију на Персију, а између овог Курда и номада Херки-Курда, Матран и његова епархија су повремено били толико лоши да му је више пута падала на памет идеја да следи неко од свог стада, које је побегло у Персију и из Русије. Близина границе изазива бескрајну забринутост за хришћанска села која се налазе у њеној близини са обе стране. Села која се налазе у Турској пљачкају у својим стадима Курди из Персије, а села која се налазе унутар Персије пљачкају Курди из Турске. Када се конзулу изнесу протести против таквог грабежљивца, почињу преговори између турске и персијске владе, који се дуго одуговлаче и обично се завршавају ничим, пошто ривалство између Персијанаца и Турака спречава званичнике да предузму енергичне мере. А зашто да се брину? – Уосталом, на крају крајева, кажу, цела ствар се своди на такву ситницу као што је страдање неколико хришћана! Уопште, Персијанци су склонији од Турака да натерају Курде да врате украдене овце; али им је и ово лакше због веће доступности саме земље. Персијанци често говоре Турцима: „Нећемо наредити да се врате ваше овце ако не натерате наше да се врате. Али пошто Турци или не могу да натерају Курде са своје стране, или чак и ако могу, превише су корумпирани да би преузели ствар правде, онда ствари обично остају у свом уобичајеном стању, а хришћани пате свуда около. Посебно тешко пате у пролеће и јесен, када се курдски номади селе са својих летњих пашњака и попут скакаваца уништавају све што им се нађе на путу. Сиромаштво раја је веома велико. У једном великом селу, недалеко од Кочаниса, енглески мисионари су хтели да купе пилетину, јаја или нешто слично за ужину. Али жена којој су се у сузама обратили одговорила им је: „Курди и међу њима Турци су нам узели све што смо имали; ми сами немамо шта да једемо, а још мање шта да продамо“: оно што је остало од разбојника, војници су заузели. Матран је висок, згодан човек, са великом као смеђе црне браде, који се у свом маниру одликује изузетном учтивошћу, а истовремено и достојанством. Он је човек веома доброг срца, побожан је и одан цркви и вери. Неће оклевати да прекине свако пријатељство са онима за које сумња да презиру веру. Веома је строг у поштовању поста и других црквених установа, а то никако није фарисејство, јер је, колико се може судити, веома побожна особа и свим срцем се труди да служи Богу. Читав тон и атмосфера његове куће прожети су дубоком црквеношћу, откривајући у њему истински побожну личност. Ово расположење господара у потпуности се огледа у његовим слугама, који се одликују озбиљношћу необичном за такву класу људи, и у својим разговорима и у свим својим поступцима откривају свест да служе побожном господару и да и сами треба да буду исти. Из матранове куће произлази веома пријатан утисак, који потврђује истину да религија има дубоко оплемењујући утицај и у спољашњој средини живота. Поглавље ИИИ. сиро-халдејско свештенство Три степена свештенства и девет подела. - Поређење са чиновима анђела. Садашњи поглавар Сиро-халдејске цркве. – Његова пуна титула. – Предност у патријархату и одељењима. Моћ Мар Шимуна. - Митрополит. – Некадашње провинције и мисије Сиро-Калдејаца. - Бискупе. – Досадашњи начини избора. - Дужности службе епископа. – Парох, његове дужности и положај. – Одећа свештенства. – Избор пароха. - Просјачење у Европи. – Ђакони и њихове дужности. - Ниже позиције. - Манастири. Сиро-Халдејци деле свој хијерархијски систем у складу са чиновима анђела: они заправо сматрају три степена – епископство, презвитерство и ђаконство, али се сваки степен дели на још три степена. Дакле, ђаконат чине чтеци, чија је дужност да читају из Старог завета и Дела апостолских, ипођакони, који воде цркву, чувају двери и пале кандила, и ђакони (шамаши), који изговарају јектеније за време литургије и других служби. Али прве две од ових подела сада више не постоје. Исто тако, свештенство се састоји једноставно од свештеника, чија је дужност, каже Сиро-халдејска књига црквених правила, такозвани Сунгадус (књига 6, став 1), да врше жртву (Евхаристију); од хореепископа, који су раније посећивали села и манастире као представници епархијског епископа, и архиђакона, чије само име, како Сиро-Халдејци разумеју, значи „начелник службе“ и који су, дакле, надзорници у епископској цркви. Служба хореепископа више не постоји, а чак и када је Сунгадусова књига добила свој данашњи облик (вероватно у тринаестом веку), ова служба више није постојала, иако су њене дужности обављали такозвани „периадути“, („посетиоци“), који су раније били представници коребископа. Епископија је такође подељена (у овом случају и у књигама и у пракси) на три реда; састоји се од простих или епархијских епископа, који „хиротонишу све чтеце, ипођаконе, ђаконе и презвитере, дају благослов перијадуту и ​​узносе молитву над архиђаконима“; од митрополита који „хиротонишу своје намеснике“, иако у стварности све епископе хиротонише патријарх, и од патријарха који хиротонишу митрополите и потврђују епископе 6 . Ове разлике су важне по томе што показују који је од ових степена рукоположен, а који не. Нису постојале посебне хиротоније за архиђаконски чин, који је био ништа друго до обична почасна титула која се давала утицајном пароху, нити за хореепископску службу. На овим положајима су одувек били свештеници, који имају само неке посебне дужности. Али сва три епископска реда добијају се хиротоније или хиротоније (у сиро-халдејском језику постоји само једна реч за ова два израза), а у повељи постоји посебан облик хиротоније за сваког од њих. Пошто је прелазак са једног места на друго забрањен у свим редовним случајевима, свако ко је постављен у чин патријарха, митрополита или једноставно епископа има чин који није виши од обичног свештеника и треба да буде посвећен. Канони указују на одбијање Св. Григорија Назијанинског да постане Епископ Цариградски на основу тога што је већ био уздигнут у епископију, као и за неке друге случајеве, на основу којих нису дозвољени прелази из једне епархије у другу; али додају да ако епископ буде протеран силом, против његове воље, са столице, онда може бити премештен на другу, па и на митрополитску столицу. It is doubtful what kind of initiation was performed in such a case. Probably only prayers intended for the metropolitan were said. The canons do not provide any explanation in this regard. Нешто другачији редослед хијерархије даје „Књига небеских схватања и Црква на небу и на земљи“, погрешно приписана Мар-Шимуну Барсебају и укључена у Асхита Сунгадус 7 . У овој књизи хореепископи су постављени изнад архиђакона, а ови последњи су уврштени у категорију посетилаца – саури. Приликом хироепископске хиротоније врши се благослов, „не као хиротонија“, него су архиђакон и визитатор у прошлости били рукоположени, иако се то више није дешавало у време писања књиге. Редослед хијерархије у овој књизи је дат на следећи начин: И. а) Католикос или патријарси = херувими. б) Митрополити = серафими. ИИ. а) Хореепископи = господства. ИИИ. а) Ђакони = власти. б) Ипођакони = арханђели. Занимљиво је приметити да је, према Сиро-Халдејцима, Сам Господ прошао кроз свих ових девет подела од три степена: Он је био чтец када је читао у синагоги у Назарету (Лк. 4, 17); ипођакон, када је „из храма истерао све који су куповали и продавали“ (Матеј 21:12); ђакон, када је проповедао 8: „Покајте се, јер се приближило Царство небеско“ (Матеј 4:17) и опрао ноге ученицима (Јн. 13:5); свештеник, кога је крстио у Енону, близу Салима (Јн. 3, 23), и када је служио Евхаристију; посетилац, када је обилазио села и градове, исцељујући болесне и изгонећи демоне, а такође шаљући дванаест и седамдесет ученика да проповедају; архиђакона, када је утврдио ред њихове службе (Лк. 9, 2; 10, 1); епископ кога је хиротонисао апостоле (Јн. 20,22); Митрополит у исто време и када им је дао упутства да крсте (Мт. 28,19), а такође и када је ап. Петра да утврди своју браћу (Лк. 22,32), и патријарха, када је дао обећање апостолу. Петра (Матеј 16:18, 19) и када му је заповедио да „пасе своје овце“ (Јован 21:15–18). Књига Сунгадус додаје да ниједан епископ не може вршити богослужења, чак и ако је рукоположен, док га не потврди патријарх, јер апостоли нису кренули да проповедају пре него што су потврђени. Духом Светим на дан Педесетнице 9. Све ове поделе три степена укључене су у један појам свештенства – канута, а самим тим и ђакон, иако није у правом смислу канута – свештеник, члан је канута. Свети Евфрем Сирин је био само ђакон, али је за себе говорио да припада „свештенству“. Ово је понекад доводило у заблуду преводиоце Светог Јефрема. Садашњи поглавар Сиро-халдејске цркве носи династичко име Мар Шимуна, што буквално значи „мој господар Симон“. Име које је добио на крштењу је Руил (Рубен), а своја писма исписује речима: „Руил-Шимун“. Његов наследник, када ступи на патријаршијски трон, такође ће се звати Мар Шимун, чија је пуна титула: „пречасни и веома поштовани отац отаца и велики пастир, Мар Шимун, патријарх, католикос Истока“. Али прописани образац у Асхита Сунгадус даје му још дужу титулу, која се мора исписати када се пише патријарху. Ова титула гласи овако: „Оче отаца, пастир велики, надгледник, дозвољено и дозвољено, свети, помазање првосвештеника и свештеника при освећењу, земаљски анђеле и телесни серафими, Петар нашег времена, Павле нашег века, Тимотеј наших дана, Тимотеј данашњих дана, буди изабран међу онима који су свећеници обилујући дозволом, наш господар и отац, Мар-Шимун, Католикос, Патријарх Источни” и тако даље. Целу ову титулу с поштовањем исписују они који се обраћају патријарху са писмом, а суштина онога што желе је наведена на самом крају писма. Наслеђивање патријаршијског трона се обично обавља овако. Међу патријарховом родбином увек има неколико младих који никада не једу месо и никада се не удају, а чије мајке нису јеле месо током трудноће. Један од ових нзија, како их зову (тј. назиреји), или за живота или после смрти патријарха, бива изабран за његовог наследника. Други кандидати који с тим немају никакве везе понекад почну да једу месо и да се венчавају и тако губе право да заузму епископски положај. Слична процедура постоји и код постављања наследника епископа. Епископ, као и његов наследник, не може да једе месо нити да се жени, пошто се сматрају монасима, иако то није увек био случај. У 13. веку епископи су се „углавном бирали из реда монаха“, 10 али канони кажу да народ „не треба да тражи епископа међу богатим људима, већ да бира сваког достојног човека, било странца или не. Ако се монах бира, треба више пазити да ли је православац“. 11 Оваква наследна епископија као да је настала у последња три-четири века и представља својеврсну злоупотребу. Овај поредак је, несумњиво, у супротности са канонима, који утврђују да „епископ не може себи да постави наследника“ 12. Али тешко да се може сумњати да, с обзиром на садашњу ситуацију народа, за њих не би било могуће наћи прикладнији поредак. Сваки народни избор међу потлаченим народом који није имао времена да научи како да правилно користи право гласа довео би до многих превирања. Садашњи систем има и ту предност што ствара аристократију међу људима у најбољем смислу те речи, коју иначе уопште не би имали. У сваком случају, то је постојећи поредак и народ му је јако одан и нерадо би пристао на промену. Када се изабере наследник, посвећује га митрополит. Ово је остатак старог поретка, који је познат само канонима. Када су патријарси живели у Селевкији-Ктесифону, на јужном Тигрису, био је обичај да епископ Кашкара, један од епископа патријаршијске провинције, или, ако није био жив, онда епископ Заба, писмено сазове четири митрополита, који су се сматрали главнима, иако су се сматрали двојицом главних, иако су се сматрали главнима. У пратњи тројице епископа сабрали су се међу собом и, уз сагласност становништва патријаршијских градова Селевкије и Ктесифона, изабрали, хиротонисали и устоличили изабрану личност у великој цркви Куки. У овом случају била су потребна најмање три митрополита, али се током гоњења сматрало довољним да имају два, уз саслужење епископа патријаршијске провинције, а на челу је био митрополит Елама или Елимејд из југозападне Персије 13 . Сва правила и титуле сада постоје само у меморији. У Сиро-Халдејској Цркви постоји само један митрополит, авај! „време прогона” се готово никада не завршава. Мар Шимун има и духовну и временску власт, посебно над племенским или независним Сиро-Калдејцима у долинама централног Курдистана. Његову секуларну власт у великој мери признаје турска влада, која му даје годишњу субвенцију као политичку ствар. Турска влада често може вршити своју власт над својим народом само преко њихове агенције и по њиховој вољи. Патријарх се сматра извором свих црквених дарова, држи у својим рукама све дипломе и положаје и дели их по сопственој дозволи. Његова титула „Католикос“ се обично тумачи у смислу „држаоца свега“, јер он има све степене свештенства и држи сву власт у својим рукама. Митрополити и епископи не могу поништити оно што је одредио: „има власт над свиме, као мозак и лобања над члановима, да везује и одлучује на небу и на земљи, и држи кључеве висине и дубине“ 14. Иста књига каже да му нико не може судити, пошто му је судија Христос. У истом одељењу, међутим, одлучено је да му „морају судити његова браћа патријарси“. Али овде је, очигледно, цео хришћански свет; а на другом месту патријарху се у виду казне одређује полагање 15. The Syro-Chaldeans have five patriarchates: Roman (the first), Alexandrian, Ephesian, later transferred to Constantinople, Antioch and Seleucia (their own). У овај број не убрајају Јерусалим, али кажу да Јерусалим има посебну част и да није потчињен Цезареји. Можда се овде мисли на 7. Никејски канон. The Syro-Chaldeans admit that Seleucia once depended on Antioch and that its metropolitans were sent there for consecration, but this order was changed due to reasons given in one letter, allegedly sent by four Western patriarchs of the Church of the East: “At first Seleucia was the first metropolitan see, and its metropolitan ordained bishops throughout the East - in Assyria, Media and Persia - и био њихов владар. Ову поруку је наводно донео Агбата, епископ Елама (из југозападне Персије), и стога је он постављен за првог митрополита, и председавао је избором патријарха, и посветио га 16. Патријарх је судија и митрополитима и епископима. Митрополити очигледно никада нису имали никакву моћ принуде над својим суфраганима. “If the metropolitan can pacify a dispute or accusation against a bishop amicably, that’s good, but if not, then it is the duty of the Catholicos to resolve it. A metropolitan cannot control his brothers and bishops by force, but only by persuasion” 17. But, apparently, even the Catholicos can act only through the council. “The Patriarch cannot remove any bishop or metropolitan without the consent of three metropolitans: Elam, Nizibia and Busra, and if any of them is not alive, then the Metropolitan of Assyria” 18. For this purpose, the metropolitans gathered in the patriarchal city, first annually, and later once every four years to consider all complaints: but the most distant metropolitans simply sent letters expressing њихов пристанак једном у шест година 19. Анатеме су такође могли да изговарају само сабори. Подручна катедрала није могла бити свргнута осим уз дозволу патријарха. Ови савети су се састајали у градском граду два пута годишње и бавили су се само мањим питањима 20 . Митрополит није могао да хиротонише једног од својих потчињених епископа у епархији. Само патријарх је судија свима и може да хиротонише где хоће, јер је он „васељенски отац“ 21 . Изопштење које изврши патријарх и даље се сматра веома озбиљном казном, а посебно у планинама, где нико неће разговарати са неким ко је под Мар-Шимуновом екскомуникацијом. Екскомуникација се, међутим, увек може укинути, „пошто је грешнику дозвољено да се покаје“. Депоновање, с друге стране, "чини човека мртвим, а то се ради само на свештенству. Ако се свргнути духовник покаје, више му се не враћа диплома" 22. Међу епископима који признају ауторитет Мар-Шимуна, постоји само један митрополит, који се обично назива матран ради краткоће, чије је династичко име Мар-Кхнанишу, односно „господару мој, милост Исусова“. Његово лично име које му је дато на крштењу је Исак. Потписује се: Исак Кнанишу. По рангу се сматра другом особом у цркви. Сада више нема провинција, као што је било у древним временима, а Мар-Кхнанишу чак нема ни ограничену митрополитску власт, како то признају канони. У свом суседству има два епископа који су мање-више зависни од њега и који се, можда, могу назвати његовим суфраганима; али његово чувено поштење даје му поштовање и утицај који далеко превазилази његово непосредно суседство. Он има право да хиротонише патријарха, а може и епископе; али у стварности то углавном чини сам патријарх. Митрополите је, према тумачењу Сиро-Халдејаца, постављао ап. Павла у главне градове, а епископе у мање. У почетку је Селевкија била град метропола; али када је постала патријаршија, направљене су следеће провинције, које су имале предности у складу са редоследом појављивања: 1) Елам или Елимаид (у југозападној Персији); 2) Низибија; 3) Доњи Еуфрат или Бусра; 4) Асирија или округ Мосул и Арбел. Ове четири митрополитске столице су наводно основане још пре Никејског сабора. 5) Битгармаи; 6) Париз или Фарс (у јужној Персији); 7) Мерв; 8) Кхулван (Халакх?); 9) Гарју (Херат?); 10) Хиндустан; 11) Кина; 12) Самарканд; 13) Јерменија; 14) Шам или Дамаск. Била су још четири уништена. Овај број и удаљеност митрополитских столица сведоче о мисионарској ревности предака Сиро-Халдејаца у време када је „њихов број, заједно са Јаковитима, премашивао грчку и латинску цркву“. Заиста, некада је у Сиро-Калдејској цркви било 28 митрополита, а сада тешко да може бити сумње да су се древне мисије ове цркве прошириле и на Кину, где чувени споменик Шинганфу „приповеда историју Несторијанске цркве од прве мисије 636. до текуће 781. године“. Последња година се поклопила са временом католикоса Кнанишуа, а овај споменик је подигао Естбузд, свештеник и хореепископ Чумдана, тадашње престонице Кинеске империје. Од ових митрополита, париски или фарски епископ је имао посебне обредне предности и могао је да носи бируну или митру, као и штап до краја литургије, попут патријарха, и на амвону и у олтару 23 . Тренутно, поред митрополита и патријарха, постоје три епископа у Персији и седам у Турској: али неки од њих имају само номиналне епархије. Патријаршијска епархија је, пак, огромна, много већа него што један човек може да управља, посебно с обзиром на планинску природу земље. Укључује већину племенских Сирохалдејаца. Остале епархије су изгледа веома незгодно подељене и подложне су честим променама. У равници Урмије, у различито време, било је неколико епископа, али или при њиховој смрти није било назиреја, или из неког другог разлога упражњена места нису била попуњена, те су се ове разне епархије ујединиле у две. У овом случају, упражњена столица иде патријарху, а он њоме располаже по сопственом нахођењу 24. О актуелном начину замене епископских столица већ је било речи горе. Стари начин је био потпуно другачији. По смрти епископа, митрополит је сазвао епископе своје провинције, отишао у град и сазвао сабор; цео сабор је тада изабрао одговарајућу особу, а избор је углавном пао на монаха. Митрополити и епископи су тада хиротонисали изабраника, сви су положили своју десницу на њега, а митрополит је обавио саму службу. Нови епископ је тада послат са посебним писмом патријарху на одобрење. Требало је окупити неколико епископа, најмање три, а ако у датој провинцији није било епископа, онда је митрополит могао да позове епископе из других покрајина. Против избора лица против његове воље донети су посебни прописи; лице које је осуђено за кривично дело; против именовања наследника од стране епископа; и, у вези са свргавањем епископа који је примио достојанство кроз симонију. Приликом хиротонисања епископа, митрополит је послао свог хореепископа да га устоличи у својој епархији, а то нико из надлежности епископа није могао учинити. Према неким доказима, катедрални град мора дати своју сагласност на именовање свакога кога митрополит жели; по другима, митрополит мора да хиротонише онога кога саборни град изабере 25. Премоћ епископима се признавала не по времену њихове хиротоније, већ према старини оснивања њихових столица; а такође је призната и супериорност провинција. Сви епископи старије провинције били су рангирани изнад епископа најновије провинције. Епископ се у књигама и повељама назива епископом, али га народ једноставно зове абуна, односно наш отац. У равници Мосула ово презиме носе и првосвештеници. У Урмији, када се обраћају епископу, зову га мама, односно стриц. У планинама га зову „мој отац“, „мој вољени“ (а ово је најчешће име) или „мој најчаснији“. Дужности сиро-халдејског епископа су прилично сложене и бројне, будући да он мора да дође у близак контакт са животом народа. Значајан део свог времена троши на решавање спорова, мирење непријатеља, истрагу бракоразводних парница, а често, посебно у планинама, и друге судске спорове. Понекад мора да изврши чудну дужност да положи заклетву некој особи. Заклетва се не тражи увек од сведока, али се на њу гледа као на својеврсни тест и придаје јој се велики значај. Не сматра се само формалном ствари, већ је обавља епископ уз разне опомене и поуке. Понекад, када муслимански владар у Урмији не сумња у одређени случај или је равнодушан према њему (подмићен од обе стране подједнако), он пошаље неког од парничара код епископа да положи заклетву. Епископ га води у цркву и после неколико молитава заклиње на Јеванђеље и даје му сведочанство у том смислу. Заклетву положену на овај начин и хришћани и муслимани сматрају веома светом. Уопштено говорећи, када постоје две странке, а снага доказа лежи на страни једне, другом се даје избор: или да се сам подвргне тесту заклетве, или да натера свог противника да се закуне 26. Сваки епископ је био дужан да два пута годишње сазове свој епархијски сабор преко својих хореепископа, а житељи свих села су му долазили да искажу своје поштовање и причести се од њега. Многи људи су обично долазили једном годишње. Једини остатак овог обичаја лежи у постојећем обичају мештана села да на празнике Божића и Васкрса долазе да приме празнични благослов од владике. Тешко се може очекивати да ће сиромашни народ, као што су Сиро-Халдејци, дати значајне суме за издржавање свог свештенства, па су стога и епископи често веома сиромашни. Већина њих има мале њиве или винограде, које обрађују њихова браћа и сестрићи, а у неким случајевима и сами. Највећи део владиних прихода, међутим, долази од такозваних ришита или првина, које сељани добровољно плаћају годишње. Једном у три године сва села, по правилу, приносе принос патријарху, а обично неко од његових рођака у ту сврху обилази разне округе. Тако се одржава цео патријаршијски дом. Што се тиче прихода парохијских свештеника, они су врло незнатни; често свештеник од својих парохијана не прима апсолутно ништа осим прихода који се могу добити поводом венчања и крштења 27 . Због тога се хиротонисање међу Сиро-Халдејцима не сматра препреком за бављење световним радом, а већина сеоског свештенства налази значајну помоћ за себе у трговини или другим сличним активностима. Главна дужност епископа је рукоположење презвитера и ђакона; пошто су мањи степени ипођакона и чтеца изашли из употребе, епископи хиротонишу младиће директно у чин ђакона. Раније, каже књига која се приписује Мар-Шимуну Варсебају, хореепископи су могли да рукополажу читаоце и ипођаконе, али не и свештенике или ђаконе: али је тај обичај укинуо „Сабор Халкидонаца“. Немогуће је не приметити анахронизам у књизи, која наводно датира из четвртог века. У актима Халкидонског сабора таквог канона нема. Приликом свих хиротоније епископа, презвитера и ђакона, само се десна рука ставља на главу лица које се хиротонише; то је директно наведено у повељи и више пута је назначено у старим сиријским књигама 28. Можда се то објашњава чињеницом да је, према њиховом тумачењу, израз ап. Павлово „рука заједништва“ (Гал. ИИ, 9) односи се на рукоположење. Хиротонија се врши на вратима светиње, а епископ прво постриже косу у облику крста. Хиротонија се не може обавити на неосвећеном месту; али када су још постојале ђаконице, оне су се хиротонисале у крстионици или „ђаконској кући“, која се налази на јужној страни светиње и са њом је повезана вратима. Свештенике и ђаконе постепено води владика до олтара, који на сваком кораку изговара молитву. Они се више пута клањају до земље пред олтаром и примају целив у образ од епископа, а сами му љубе руку. После богослужења сви пријатељи и познаници рукоположених лица љубе их и говоре: „Благословена твоја хиротонија“. Ово је веома древни и некада универзални обичај 29 . У равници Урмије после хиротоније обично следи гозба. Тренутно је канонска старост за хиротонију веома ниска. Сунгадус каже: „читаоци се не могу рукополагати све до после адолесценције, ма колико били учени, ипођакони – када су скоро одрасли; ђакони – нешто касније, а свештеници – око осамнаест година. Али према древном правилу – не раније од тридесет година” 30. Са овим последњим правилом се слаже и Књига Небеских схватања. У пракси се свештеници ретко рукополажу са осамнаест година, али је уобичајена старост за ђакона седамнаест година. Понекад се и потпуно млади људи или чак деца хиротонишу у чин епископа када њихови претходници умру, а у међувремену нема другог назирејског; а није реткост да се дечаци хиротонишу за ђаконе са не више од десет година. Иако парох прима малу плату, веома је поштован у селу; у ствари, он је тамо генерално главна особа и одају му значајне почасти; парохијани му љубе руку и с поштовањем га зову „Раби“ или „Раби Каша“ 31 и на свечаним вечерама он заузима главно место. Његове одговорности су бројне. он „крштава и приноси жртву (Евхаристију), чита Јеванђеље на амвону, заручује жене, сахрањује мртве, отпушта грешнике и врши све потребне делове свештеничке службе, осим благосиљања олтара уљем, прима злочинце у причешће, одрјешава свештенослужитеље, свештенослужитеље је примио кроз чин. полаже руку на болеснике за њихово оздрављење“. мале спорове мора решавати у договору са својим „белобрадим” (старешинама), који, треба приметити, имају значајан утицај на поступке свештеника. Али све важније ствари подлежу одлуци епископа, како у стварности тако и у закону. Свештеник не може да екскомуницира када је епископ у близини 32 . Свештеник се готово увек рукоположи у селу у коме је одрастао, а, заправо, у истом селу остаје цео живот. Строго говорећи, када се човек једном посвети служењу у одређеној парохији, не може је напустити и отићи на друго место; исто тако, с друге стране, свештеник се не може заменити неким другим, осим за неко важно кривично дело за које је оптужен на суду. У овом случају свргнути свештеник не може тражити друго место. Али ако свештеник, не ради зараде, жели да напусти своју парохију и пресели се на друго место, онда му епископ или посетилац може дати одсуство. Свештеник тако заузима јак положај, и обично се увек покаже да је епископу веома тешко да га уклони; али не може тражити унапређење у виду добијања већих материјалних награда. Парохијски свештеници су врло често синови локалних свештеника, па се свештенство у одређеном селу често из генерације у генерацију држи у рукама исте куће. Нема ограничења у вези са њиховим браком. Целибат свештенства је 499. године укинут сабором у Селевкији, под Католикосом Бабејем, када је чак и католикосима било дозвољено да се венчавају 33. Сунгадус индиректно дозвољава венчање свештенства, рекавши да се монаси не могу венчавати као други клирици и мирјани 34 . у ствари, готово да нема свештеника у целибату; у сваком случају могу се избројати на прсте једне руке. Свештенству је дозвољено да се венча након хиротоније. У обреду венчања постоји посебно појање, које је одређено да се пева када свештеник постане младожења. Не постоје забране поновљених бракова. Свештеници тренутно не носе посебну одећу у свакодневном животу, иако је у планинама црни турбан често, или чак генерално, њихова препознатљива карактеристика. Западњаку је можда помало чудно да види часног свештеника, са великом белом брадом, у кратком сакоу, какав се стално виђа у планинама Курдистана. у равници Урмије свештеници се облаче у шарене хаљине и носе крзнене капе, али епископи носе турбане и дугачке хаљине и изгледају потпуно духовно. Канони кажу да се сви клирици морају разликовати од мирјана по одећи и постригу, као и по опасавању слабина; не смеју да носе прстење или ножеве за појасом. Један свештеник (Каша Данијел), у селу Тсаити у Тиарију, има наследно право да носи бодеж, јер је један од врста „стражара“ (вероватно против Курда суседног округа Бервера). Можда ово сеже у време када је 1843. године Бедр Кан Бек извршио велики масакр међу хришћанима. Древни закон Константина Великог, да свештенство треба да буде ослобођено пореза (што је навело многе недостојне особе да траже ниже степене свештенства), и даље се наставља у декрету персијске владе да парохијски свештеници не смеју да плаћају бирачки порез који се наплаћује свим хришћанима, уместо обавезне војне службе. Иако се ради о уштеди од само једне и по рубље годишње, ова привилегија је веома цењена и често изазива притужбе влади када старешина села или његов представник наплаћује порез супротно овом закону. Процедура прописана за избор парохијског свештеника сада се скоро тачно поштује, с тим што епископ делује као свој хореепископ. Када свештеник умре, хореепископу се даје наређење да оде у дато село, сакупи сељане и примора их да сами изаберу пароха. Када се то учини, епископ га хиротонише. Изабраног може да хиротонише само његов сопствени епископ, а на то нема право ни митрополит; али патријарх може да хиротонише кога хоће. По правилу свако село са 30 до 60 хришћанских кућа мора имати свог свештеника. Али, у ствари, док у многим селима, посебно у равници Урмије и у областима Раја у Турској, нема ниједног свештеника, тако да се са својим захтевима морају обратити туђем свештенику у удаљеним крајевима, у многим другим селима постоји значајан број додатних свештеника који, можда, током читавог свог живота никада нису имали прилику да славе Евхаристију. У селу Ашита, у округу Тиари, у једној цркви има не мање од шеснаест свештеника и више од седамдесет ђакона. Ово је, наравно, апсурдно, али у селима често има много свештеника и ђакона, који су често рукоположени без одговарајућег испита и без икаквог звања. Понекад тек суботом увече епископу падне на памет да некога зареди за свештеника, а већ у недељу ујутру га рукоположи. Он зна човекове способности из личног познанства или из гласина, јер ће заређени морати да проживи цео свој живот у истом селу; а ако зна да чита древни сиријски језик и да стога врши службу, онда га епископ хиротонише без икаквих даљих провера. То, међутим, није толико зло као што би се могло чинити једном западњаку, пошто сви знају заслуге кандидата много боље него што је то могуће на Западу, где су становници немерљиво покретљивији; а епископ се, штавише, значајно руководи јавним мњењем. Тешко да би рукоположио свештеника, а можда и ђакона, да то нису хтели његови сељани. Далеко горе зло је склоност многих свештеника равнице Урмије да просе у Русију, а често и у друге европске земље. Руске власти чине хвале вредне напоре да зауставе ово просјачење; али човеку који се окупио за ову њиву врло је лако прећи границу под маском мирјана и потом својим свештеничким чином примати великодушну милостињу од руских сељака. Многи од ових просјака иду под именом поклоника на света места (мукдуси): и из њихових авантура се прича много различитих анегдота. Тако једнога дана нађоше мртвог магарца и, узевши му једну ногу, уваљаше га у земљу тако да се чинило да тамо већ дуго лежи, и, дошавши у једно село, почеше да причају да је то нога истог магарца на коме је Спаситељ ушао у Јерусалим, уверавајући да су је донели са собом из Светог Града. Добивши значајну своту за ову ногу, затим су остале три ноге продали у другим селима и зарадили много новца. После овога, наравно, требало је да се врате кући, али их је похлепа надвладала, и нашли су другог магарца и опет почели да продају другу ногу. Али, на њихову несрећу, до тада се вест о томе проширила по свим околним селима, а пошто и сваки неуки сељак зна да магарац нема пет ногу, измишљени ходочасници су ухваћени, сав плен им је одузет, а они сами затворени. Ова анегдота је вероватно стара, али добро илуструје приче које људи причају једни другима. Жалосно је што су јунаци ових прича готово увек свештеници, а још тужније што се многи рукополажу само ради одласка у Русију и просјачења. Али, како каже аутор „Небеских схватања“, иако у цркви има лоших свештеника, пут Божији који лежи над њиховим главама је истинит и принос који приносе је чист, јер је освештан од Светога. Ђакони међу Сиро-Халдејцима су апсолутно неопходни, јер ни Евхаристија ни крштење се не могу обављати без њих, а осим тога, имају одређену улогу у свакој богослужењу. Отуда у Сиро-Халдејској цркви има много ђакона, и они се рукополежавају у раној младости, тако да скоро свако село има бар једног ђакона. Она села која немају ђакона користе ђакона из суседног села. Свештеник такође не може да служи Евхаристију без ђакона, као ни ђакон без свештеника, мада ако служе два свештеника, један може да служи и као ђакон. Ђакон, у суштини, није ништа друго до аколут; у пракси никада не сме да крсти, а тек у новије време, у равници Урмије, епископи су почели да дозвољавају ученијим ђаконима да држе проповеди. Дакле, чини се да нема разлога зашто се ђакони не рукополажу у премладим годинама. Њихово рукоположење не представља препреку њиховим светским настојањима или браку. Тешко да има ђакона који сам не ради у пољу или се не бави неком врстом трговине. Да би то оправдали, они указују на пример ан. Павел. Дијаконат се не сматра пуким кораком до свештенства. Међу Сиро-Халдејцима, рукоположење у свештенство се сматра великим кораком. Човек често остаје ђакон целог живота, а често не напредује или чак не тражи уздизање на виши степен. Стари добри рабин Јонан, који је умро као ђакон, говорио је да није достојан свештенства. Дужности ђакона су да помаже свештенику у служењу литургије, да служи молитве, као и јектеније. Сиро-халдејски ђакон такође пали свеће и кади, удара у кимвале, повлачи вео, изговара „мир вама“ у име свештеника народу; може и да направи свештени хлеб за освећење и за антидорон, и припреми чашу, иако све то заправо ради свештеник; он чисти светињу и „украси олтар“; чита „Апостол“ у оним, међутим, ретким случајевима када се уопште чита, полије воду на руке свештеника на умиваонику; а један ђакон, обучен у свештене одежде, држи у рукама велики тањир за свештеника да причести народ, док други држи саму чашу. Канони кажу да младић не може бити ни рукоположен у ипођакона док не зна псалме напамет. Колико су запањујуће способности Сиро-Халдејаца у том погледу, може се сумњати да ли је ико од њих, чак и међу свештеницима, могао да прочита цео Псалтир без књиге. Ђакони, пре рукоположења, морају добити сагласност свог пароха и мирјана свог села. И канони кажу да у једном селу или граду не сме бити више од седам ђакона. Али ова резолуција је дуго била мртво слово на папиру. Некада су Сиро-Халдејци имали ђаконице, које су преживеле само на мало места. Морају имати шездесет година, а дужност им је да служе у крштењу одраслих жена. У сиро-халдејским црквеним књигама, поред ипођакона и чтеца, препознају се и: 1) чаролије, који морају бити монаси; они нису рукоположени, него једноставно дају власт од епископа. Сада више не постоје; 2) сакристани, који морају бити ђакони или свештеници. Они се старају о светињи, припремају материјал за путир и заједно са свештеником конзумирају оно што је остало од светитеља. Сакраменти; 3) домаћице, које управљају црквеним утвари; 4) вратари, који су задужени за ограду, позивају народ на молитву ударањем у семантрон (накушу), односно дугуљасту даску, која у древним црквама замењује место звона, а такође објављују вернима када неко умре, како би сви били присутни на сахрани. Последње три позиције и даље постоје. Сиро-Халдејци више немају манастире. Стари монаси нису јели месо и имали су само један пун оброк у току дана. При томе су се руководили правилима наведеним у књигама Сунгадуса. Манастири су припадали епархијама и налазили су се. под надзором посетилаца (перијадута), који су били представници епископа и за њих су му били одговорни. Али неки манастири су били независни и били су под контролом патријарха. Ниједан спољни епископ, па ни митрополит, није могао ући у њих, осим у изузетним случајевима и као гост, а они су, у најстрожем смислу, сматрани независним од епархијске управе 35. Поглавље ИВ. Богослужење међу Сиро-Халдејцима Семантрон позива народ на молитву. - Сати молитве. – Спољашњи и унутрашњи погледи на цркве. – Скидање ципела. - Популарно певање. - Богослужења недељом и празницима. – Осветљење за време богослужења. – Молитва за насилнике. - Позивање светаца. Свако јутро и вече, пре изласка и заласка сунца, сви Сиро-Халдејци, осетљиви на своје верске дужности, окупљају се у цркви на свакодневним молитвама. У том погледу они могу да осрамоте западне хришћане. Они не сматрају довољним да присуствују службама недељом; чак и радним данима многе сеоске цркве пуне су побожних ходочасника из народа, обучених у свакодневну одећу. Чак и обучени у дроњке, они не сматрају срамотом да стоје у цркви и узносе своје молитве и хвале Творцу. Жене су, међутим, радним данима обично заузете својим кућним пословима: али мушкарци се, пре почетка и на крају радног дана, обично окупљају у цркви, када их ударцима семантрона позивају на молитву. „Као што је Ноје“, каже аутор „Небеских разумевања“, „ударио дрво о дрво, упозоравајући људе да уђу у ковчег завета, тако и ми ударамо у семантрон. Ово је слика труба судњег дана.“ Неко би могао да пожали што овај древни инструмент сада постепено уступа место најновијем звону, које се уводи из Русије. Чим се зачују познати ударци семантрона, људи са свих страна почињу да се крећу ка црквама, које на први поглед далеко од тога да личе на оно што називамо црквама. Многе цркве у Раји у Турској и у равницама Урмије су веома сиромашне и неупадљиве, готово да немају украса, завеса или чак књига. Али постоје и цркве које су изграђене пре Мухамеда и које су истакнутије грађевине. Патријаршијска црква Мар-Шилита у Кочанису може се узети као узорна црква по свом облику и распореду. Али се разликује од осталих тема по томе што се налази на стени, чак и делимично уграђена у њу, а главна зграда је сазидана од тесаног камена. Тело цркве је правилан паралелограм, чије дугачке странице иду од запада ка истоку, а у цркву се улази кроз ниска врата подигнута неколико стопа изнад земље, тако да се у саму цркву може ући степеништем. It should be noted that in general in most churches the entrance doors are arranged in the same way, namely very high from the ground, and, moreover, of a very small size. This is explained by the desire to protect the sanctuaries from desecration by Muslims, who in the past did not hesitate to mock Christian churches in every possible way, for example, they drove their cattle into them, and the rider rode directly into the churches on horseback. Such disorder was eliminated by the fact that the doors began to be built in very small sizes, and, moreover, at a significant elevation from the ground. It hardly needs to be said that on the roof of these churches there is nowhere to be seen a cross, which is carefully hidden for fear of offending the Muslim eye, and the only sign of Christianity on the outside of the building is only a small cross above the door, to which all those entering the church reverently apply. У планинама се цркве понекад граде уз стрме падине брда, тако да се један зид састоји од природне стене. А у једној сиромашној цркви у јужном Берверу природна пећина чак чини главно светилиште храма, тако да су вештачки изграђени само доградње за крштење и спољашње просторије. Свака црква садржи бар део моштију светитеља чије име носи. Неки садрже гробнице једног или више светаца; Обично се чувају у зиду на источном крају светилишта. Већина цркава у равници, а такође и на планинама, су релативно новијег порекла, а већина је изузетно бедног изгледа. Из даљине је немогуће ни помислити да су то цркве, а једино по чему се разликују од торова за овце или других сличних објеката је то што су обично споља или нешто више окречене у бело. Ниједан Европљанин није могао знати које су то зграде; и сви, сазнавши да је ово црква, нехотице долазе до страшне свести о жалосној ситуацији у којој се хришћански народ и сама хришћанска религија налазе под јармом мухамеданског. И гледајући ово јадно стање цркава Божијих, не треба се чудити ако је црква по својој унутрашњој снази донекле изгубила у својој моралној лепоти и достојанству. Из истог разлога, не треба престрого судити њеним синовима, ако се понекад деси да се покажу недостојни свог позива и да су заражени моралном атмосфером која је настала под утицајем кварног примера владајуће расе и сопственог моралног и материјалног страдања народа. Али управо ова тешка ситуација људи их чини изузетно побожнима, јер само у цркви налазе поткрепљење и наду. Пошто у земљи овог примитивног народа обично нема сатова, услуге су распоређене према правцу сунца. У планинским селима, на пример, вечерње молитве почињу оног тренутка када сунце досегне одређену тачку. На планинама је једног дана владало велико огорчење када су дечаци мисионарске школе, захваљујући несрећи, позвани на молитву тек после заласка сунца, док је мујезин најближе џамије раније позвао своје ученике на молитву. "О рабине", узвикнули су школарци, "зашто си нас оставио без намаза тако дуго? Грех је да почнемо након што су муслимани већ почели!" Да бисмо показали како се врше службе међу Сиро-Халдејцима, описали ћемо вечерње службе. Прво што треба да урадите при уласку у цркву, као и при уласку у било коју просторију, јесте да скинете чизме и оставите их на вратима. На крају службе свако бира своје чизме, као што у нашим сеоским црквама сељаци бирају свако своју капу. Они не придају велику важност уклањању шешира. Иако, за разлику од муслимана, током саме службе скидају капе или чалме, не сматрају непристојним ношење капа у цркви када није у току служба. Али, по њиховом мишљењу, било би крајње непоштовање ући у цркву у чизмама. Они дословно схватају заповест Мојсију да скине чизме са својих ногу: „јер место на коме стојиш је свето“; исто тако, „заповедник војске Господње рече Исусу Навину: Скини чизме своје са ногу својих, „јер је место на коме стојиш свето“ (Изл. 3:5; Исус Навин 5:15). Један ученик мисионарске школе, док је похађао службу европских мисионара, једном је рекао: „Оно што ме посебно изненађује у вашој служби је то што не изувате чизме. Али то, очигледно, није увек било тако, јер књига Сунгадуса забрањује свештеницима да улазе у цркву или на било који јавни скуп без чизама или чарапа, или да обављају богослужење без свештеничких одежди, или у сандалама; but she prescribes special boots for this, if they can be obtained. In Tiari and some other mountain districts the custom differs somewhat from that just described. There they do not wear boots at all, but leather or felt sandals, which are tied to the foot; these sandals are not taken off when entering either a house or a church. But the clergyman, who wants to enter the sanctuary, replaces them with special shoes available in the baptismal room. Daggers and other weapons, pipes and sticks are not taken to church. На улазу у цркву људи целивају крст изнад врата, а затим улазе (тачније, пењу се) у саму цркву, где, стављајући на себе знак крста и поклањајући се, са поштовањем целивају крст који лежи на говорници. Прво, епископ или свештеник приђе овом крсту, прекрсти се и, целивајући, каже: „Слава на висини Богу (трипут), а на земљи мир, и добра нада људима, у свако време и у векове. Затим стане на северну страну храма код крста, и сви уђу редом, целивају крст, а затим свештеникову руку, и стану један иза другог у ред. Ако има других свештеника, онда и ђакон и мирјани целивају руке. У исто време изговарају молитву Господњу, компликовану на следећи, својствен начин: "Оче наш, који си на небесима, да се свети име Твоје. Нека дође Царство Твоје. Свет, свет, свет си. Оче наш, који си на небесима. Небо и земља испуњени су величином славе Твоје. Анђели (дословно, "будни") и људи Тебе призивају. Свет, свет, свет јеси, свет јеси. Да буде Царство Твоје на небесима, дај нам насушни хлеб, и опрости нам дугове наше, и немој нас увести у искушење Сине, и свети, Оче наш, да се свети Царство Твоје, свет јеси, величанство и слава Твоја. Молитва Господња се увек изговара са славословљем, некад једноставно, а некад у компликованом облику, како је горе наведено. На крају тога ђакон каже: „Помолимо се, мир ће бити с нама“, а свештеник почиње службу. Пошто се сва служба обавља на старосиријском језику, лаици, посебно старци и жене, не могу је уопште пратити, изузев познатих места. Али сви који умеју да читају из старих књига крећу ка књигама, којих увек нема више од две, а често и само једна, и стане близу њих. Њима је свеједно како књига лежи у односу на њих, наопако или постранце – у стању су да је растављају са скоро једнаком лакоћом са свих страна. Тако десет или дванаест људи може да чита из једне књиге, крупно штампане, а неки гледају преко рамена других. Ова лакоћа читања књиге, чак и када лежи наопако у односу на читаоце, објашњава се чињеницом да им је језик потпуно познат. Певачи су обично подељени у два хора, који наизменично, један за другим, певају напеве прописане правилима. Обичај певања у два хора приписује се владавини светог Игњатија, који је у визији видео анђеле како певају антифоно, и учио Антиохијску Цркву, а преко ње и целу Цркву Истока, да тако чине. Пошто су цркве скоро увек мрачне, уобичајено је да се пред књигама држе грубо направљене воштане свеће. Пошто овакве свеће убрзо потамне, наслаге угљеника се са њих ручно уклањају, а само стање рукописа, преливених воском, више сведочи о певачевом ревности за певање својих напева него о опрезу да се књиге не закопају. Сиро-Калдејци углавном воле јавно богослужење. Целокупно њихово богослужење састоји се углавном од напева; а сви који умеју да читају учествују у напеву пуном снагом гласа, иако често не у истом тону и не у потпуној сагласности са другима. Али сви се углавном предају овим напевањима са потпуном топлином и ентузијазмом. Они би сматрали да услуга која се састоји од једноставних читања није вредна времена и није достојна места. Сиро-Халдејци се увек моле према истоку, јер ће се Господ наш, кажу, одатле појавити приликом свог другог доласка. „Јер као што муња долази са истока и видљива је чак и на западу, тако ће бити и долазак Сина човечијега (Мт. 24, 27). Предање каже да када је Господ водио своје ученике у Витанију и, подигавши руке, благословио их пред Вазнесење, стајао је лицем према западу, а ученици су му се клањали (54) 52. Ово је порекло овог обичаја, као што је објашњено у књизи Сунгадуса. Слике или иконе нису дозвољене у црквама, а о њима нема ни помена у Сунгаду и сличним књигама. Разлог уклањања икона је несумњиво био мухамеданизам, који је жестоко прогањао све такве слике. Сиро-Калдејци су више подложни таквим мухамеданским утицајима него њихови јерменски суседи, који су довољно јаки да им се супротставе, а такође имају више контакта са Европом. Али, вероватно, иконе су углавном биле мало коришћене у источним сиријским црквама. Њихово место заузима крст, према коме се народ односи са највећим поштовањем. Све се наносе на крст изнад врата, на улазу у саму цркву, као и на крст постављен у цркви, пре и после службе. За жене се често поставља посебан крст да би љубљење крста било доступно свима. Знак крста се веома често користи међу Сиро-Халдејцима. Крстом обележавају све што треба да се освети, као и хлеб који једу за вечером; а свако ко се не прекрсти сматра се муслиманом или паганом. Приносећи устима прсте склопљене у крсни знак, говоре: у име, затим, стављајући их на чело, додају: Отац: на прса – и Син; на десном рамену – и Светом, и на левом рамену – Духу. Сиро-Халдејци се моле, као и други источни хришћани, стојећи. Код њих је обичај клечања скоро изашао из употребе. Канони, међутим, кажу да од Тројице до Васкрса треба да се врши клечање, изузев недеље и празника, када није дозвољено, јер означава тугу и тугу; али у пракси, Сиро-Халдејци клече само неколико тренутака пре него што призову Светог Духа током литургије и током посебних служби поста, а чак и тада се њихово клечање изродило у седење. За оне који имају обичај да седе на ногама на земљи, ово је, међутим, сасвим природно; али је донекле неприкладно да се најсвечанији делови богослужења сада повезују са овим веома погодним и лаким положајем. Током богослужења, мирјани се често клањају до земље, изговарајући побожне возгласе. Међу изузетним одликама сиро-халдејског богослужења могу се издвојити дирљиве молитве за угњетаче, као што су следеће: „Милост Твоју молимо, Господе, за све непријатеље наше и све оне који нас мрзе; за све оне који замишљају зло против нас: не молимо Те за суд ни за суд ни за одмазду, него за одмазду и одмазду Господе, Господе, свих грехова, јер Ти хоћеш да се сви људи спасу и да оду у истински ум, научио си нас, преко свог љубљеног Сина, Исуса Христа, Господа нашег, да се молимо за наше непријатеље и за оне који нама владају неправедним угњетавањем. 36 Међу привлачним карактеристикама сиро-халдејског богослужења је дубоко поштовање према мученицима, као и према Пресветој Богородици, а језик који се у њему користи је изузетно једноставан и стран свакој реторици. Ево како се, на пример, моле Богородици: Дођи и чуј, па ћу ти рећи. Слушајте и дивите се, мудри. Богородица је у Витлејему родила Светлост целог света, а спомен њен величају опходи у сва четири дела света и на небу од анђела. Слава Оцу итд. Нека је са нама сила која је са висине сишла, осветивши је и чашћујући је, да донесе праву светлост, наду и живот створењима... Нека ми, који смо нашли уточиште у молитви блажене Марије, Свете Богородице, Мајке Исусове, од ње, Спаситеља нашег, да се сачувамо од ње, и све трибе Његове, сачувамо све своје. И нека дође тај велики дан искушења, када ће се добро одвојити од зла. Да се ​​удостојимо да се са њом радујемо у палати Цара Небеског. Сиро-халдејско богослужење се одликује мноштвом молби које обухватају скоро све аспекте њиховог живота, а међу тим молбама постоји молба за њихову цркву, за патријарха, митрополита и епископа, који се сви поименце помињу најмање два пута годишње, и за њихове свакодневне потребе, а такође се подиже молба и молба за све ове црквене цркве. земљу“, за тлачитеље, као што је горе речено, „за свештенике, краљеве и владаре, да би остали у миру цркава и у сигурности у свим деловима света“, као и за „све оне који су отишли, који су одвојени од нас и почивају међу нама“. Вези светих у сиро-халдејским богослужбеним књигама су значајно развијени, имају различите облике и углавном се одликују здравим разумевањем значења светих као посредника између Бога и грешних људи, како их тумачи здраво богословље. Ови везиви, који се углавном одликују једноставношћу и одсуством претеране реторике, имају три облика: 1) облик непосредне молитве Богу да се свети моле за нас; 2) жеља да се они сами моле за нас; 3) директан контакт са њима. Ево примера сва три типа овог везивања: Слава Оцу итд. О Маријо, мајко Цара, Царе над царевима, моли се Христу који је изашао из утробе твоје, да нас помилује благодаћу Својом и удостоји нас Царством Својим. Али заувек и заувек. Христе Спаситељу наш, молитвом светих Твојих, пророка, апостола, мученика и свих праведника, спаси вернике Твоје од свакога зла. И нека сав народ каже амин и амин. Свети Ава наш, буди наш вођа у добрим делима угодним Господу Твоме, да бисмо молитвама Твојим добили помоћ и са Тобом се радовали. И нека ваше молитве буду за све нас. Нека нам зид буду молитве Гадаја, Макавеја и Терсаја, Хеброна, и Јасона, и Вакха, и Јонадава, седмог сина, и учитеља њиховог Елеазара, и мајке њихове, верне Шмуније. Изашло је њихово емитовање на све крајеве земље. Матеј, Марко, Лука и Јован, нека ваше молитве буду зид за наше душе. Тражите Господа и Његову снагу. Ви сте мученици, који тражите милост за свет, који има своје право уточиште у сили моштију ваших. Поглавље В. Сакраменти у њиховом вршењу и примени у животу Три литургије и њихова старина. – Припрема материјала за Евхаристију. - Легенда о светом хлебу. - Посуда за мешање. - Причешће народа. – Сиро-халдејска беседа о причешћу. – Исповест и опроштење. – Крштење и кризма. - Имена и надимци. - Сахрањивање мртвих. - Гробља. – Абдест након сахрањивања. – Споменици. Иако се, са теолошке тачке гледишта, крштење дешава пре причешћа, у сиро-халдејском богослужењу редослед је обрнут. Крштење се увек врши на крају литургије; а у свештеничком мисалу (Тахсу) обред крштења смештен је после три литургије. Следећи овај ред, прво ћемо описати причешће. По правилу, литургији морају да претходе вечерња, ноћна и јутарња богослужења, а ниједан свештеник или ђакон не може да учествује у богослужењу ако и сам није био присутан на ова три богослужења. Али у пракси, да између завршетка јутарње службе и почетка литургије не буде дуже паузе, слављеник и један од ђакона пеку хлеб и спремају чашу, док остали обављају јутарњу молитву. По правилу се у цркви у једном дану може служити само једна литургија. Али понекад се у Великом посту, у области Тиари, служе две литургије; један рано за децу која не могу дуго без хране, а други поподне за одрасле који су упућени да не дирају храну до причешћа. Свештеник који мора да служи у више цркава може, бар у планини, да богослужи два или три пута дневно на празнике као што су Васкрс или Божић, по једно у сваком селу. Сиро-Халдејци имају три литургије које се приписују апостолима - Мар-Адају, једном од седамдесеторице, и његовом ученику Мар-Марију, који су били "просветитељи Истока" - Теодору Тумачу и Несторију. Крајње је мало вероватно да су последња два написала ова два лица, јер не садрже ни најмањи наговештај несторијанства, а штавише, чистог су источносиријског порекла и плански се веома разликују од литургије која се користила у Мопсуесту и Цариграду. Истина је да трећа литургија носи многе знаке цариградског утицаја, али се то може објаснити чињеницом да је неки сиро-халдејски аутор, састављајући своју литургију, имао пред собом неку цариградску литургију и њоме се руководио. У претходним вековима далеки Сиро-Халдејци су били у честим контактима са Грцима, што се види из многих грчких речи које су ушле у њихов језик, посебно црквених. И то не само у првим вековима, већ и у време када су се могле увести речи као што су патријарх, митрополит, архиђакон, ипођакон и друге. Стога је вероватно да су током четвртог или раног петог века неки учени Сиро-Халдејци, од којих је бар један имао приступ грчким литургијама, саставили ове литургије, које су познате и под именима Теодора и Несторије. Крајње је мало вероватно да су настале касније од појаве несторијанске јереси, а готово је немогуће да је цариградски патријарх, који, може се претпоставити, ништа није знао о литургији Селевкије и Ктесифона, могао да састави део литургије по плану који је био толико другачији од онога што је био навикао. Али сличност треће литургије са литургијом Василија Великог може послужити као довољно објашњење зашто се она приписује Несторију. Обично се објашњава да је трећа литургија право Несторијево дело и да су источни Сиријци, сматрајући је толико сличном својој литургији, одмах одлучили да њен аутор мора бити православац, и стали на његову страну. Ова историјска скица поклапа се са популарном претпоставком о настанку разних литургија. Сваки од апостола је, према народном веровању, написао посебну литургију за област у којој је деловао, па стога заправо постоји дванаест хришћанских народа. Када дође смак света, апостоли или поглавари цркве поново ће се окупити у Јерусалиму и упоредити своје литургије, а она која се покаже најбољом постаће литургија целог света! Није тешко погодити на чији ће удео, према сиро-калдејском гледишту, пасти ова част. Старохришћанска Литургија светог Томе, или такозвани малабарски хришћани, припада овом реду и, у ствари, представља само ново издање литургије сиро-халдејских апостола. То показује колико се далеко ширила мисионарска делатност Селевкије. Али Мар-Шимун сада више нема следбенике у Индији; хришћани који тамо живе су или римокатолици или јакобити. Садашњи Мар-Шимун хиротонисао је епископа или митрополита, како су га звали, за Индију, али се не зна шта је с њим. Од три литургије, прва, такозвана литургија апостола, користи се у све обичне дане и, уопште, може се рећи, увек, осим недеље, од Крсног поста до Цветнице укључујући, када се користи друга литургија, која се приписује Теодору Мопсуестијском; а пет дана у години дешава се трећи, који се приписује Несторију, управо на празник Богојављења, на дан светог Јована Крститеља, на дан такозваних грчких учитеља, у среду молитве Нинивљана и на Велики четвртак, који сви падају између Божића и Васкрса. Сиро-Халдејци са посебном пажњом припремају грађу за св. причешће. Они придају посебан значај континуитету Евхаристије кроз јединство хлеба који се за то користи; сваки пут када се прави хлеб за евхаристију, он се не кваси само делом теста од последњег печења, као што се чини са свим хлебовима, већ и малим делом светог квасца, који се преноси из века у век у свакој цркви. Постоји чак и посебна легенда у вези са овим квасцем, коју су, према народном веровању, Сиро-Халдејцима пренели ктитори њихове цркве Мар-Адаи и Мар-Мари. Ево шта о томе говори један древни рукопис. „На крштењу Господа нашег, свети Јован је воду која је пала са његовог тела сакупио у суд, и пре смрти је дао свом ученику Јовану Зеведејеву да је чува до потребе. За време Тајне вечере, Спаситељ је дао по једну кришку сваком од ученика, али је свети Јовану дао две и рекао му да поједе једну, а другу да остави на страни крста. вода и крв изиђоше из њега, а Јован их је видео знак тајни тела и крви, које су у цркви, а вода је знак препорода верника, и узео је крв у хлеб који је сачувао од Васкрса. Духа, сетили су се ученици да им је Господ заповедио да у року од четрдесет дана припреме квасац, који су узели из тела Његовог, и узели су посуду за крштење и умешали у њу маслиново уље, и сваки узео из ње рог за уље које се користи у крштењу, и комадић који је био натопљен крвљу Спаситељевом, самлели су на комаде, помешани са телом и брашном који су могли да се раздвоје себи. и крв Христос у цркви“. Овај квасац се с времена на време обнавља посебним обредом који обављају свештеник и ђакон на Велики четвртак; оно што остане у суду помеша се са тестом, сољу и маслиновим уљем и све укваси; и без овог квасца ниједна Евхаристија се не може служити. Сиро-Халдејци кажу да је разлог зашто „западњаци” мрзе Несторија тај што је, када је побегао из Константинопоља, понео са собом квасац и оставио их без ичега! Неки писци чак сматрају овај квасац закраментом, али међу Сиро-Халдејцима не постоји консензус у погледу броја сакрамената. Неки сматрају само две сакраменте, крштење и причешће. Други броје седам и двема најважнијим сакраментима додају свештенство, свети квасац, допуштење, миропомазање и крсни знак. Кризма је саставни део крштења. Хлеб и вино се припремају и пре почетка литургије, а тек када је све већ припремљено, чују се ударци семантрона и почиње да се окупља народ, који, међутим, не жури на сам почетак богослужења, а већина долази тек на пола богослужења, испред којих стоје мушкарци, а жене иза. После освећења дарова долази до самог причешћа; Свештеник који врши освећење, са својим првим ђаконом, одлази из олтара у светињу, а народ почиње да се причешћује. Дајући део свештеног хлеба свештенику, слављеник каже: „Тело Господње смиреноме свештенику на опроштење грехова. Дајући ђакону каже: „Змају Божијем“, а мирјану: „будном вернику“. Људи се причешћују или у руци или директно у уста. У статуту нема посебних правила у вези с тим. У исто време, други ђакон прилази рупи на ниским вратима на северној страни и врши сакрамент из путира говорећи: „Драгоцена крв за опроштење грехова, храна духовна за живот вечни скромном свештенику или ђакону Божијем, и сваком по степену његовом. Сви благочестиви бришу усне после причешћа шареном марамицом коју је предао ђакон. Прво се причешћују мушкарци, а затим жене. Дирљиво је видети како се мала деца жељно причешћују. Оне који једва ходају обарају родитељи или браћа, а бебе носе мајке на рукама, испуњавајући заповест Онога који је рекао: „Не забрањуј деци да долазе к мени“. Деца се под обе врсте причешћују одједном од свештеника, који им за ту сврху даје хлеб умочен у путир, и више се не причешћују одвојено од путира. Слика није нарочито поучна када је, на велике празнике и на дане народних светаца, превише људи у цркви и када је често много нагуравања, па и туче због жеље да се први приступи причешћу. Али мора се рећи да су ти људи поштовани на свој начин, иако се њихово поштовање не манифестује увек у свечаном ћутању. Уопште, богослужење се одликује значајном лепотом, која нехотице задивљује сваког спољног посматрача. Пошто причешће траје прилично дуго, служба се наставља без обзира на то. Али не може се не жалити што већина оних који се причешћују напуштају цркву пре краја службе. Причестивши се, од свештеника или ђакона добијају део свештеног хлеба или антидора и потом излазе из цркве. После више молитава и благослова врши се целив мира и навлачи завеса, након чега и сами свештеник и ђакон почињу да се причешћују. После службе понекад се изговарају поуке или беседе, а за узор може послужити следећа беседа једног младог сирохалдејског ђакона: "Прво, браћо, запитајмо се шта је свети принос? Одговори: ово је жртва Богу. 2) Погледајмо сада у које време је почело. Читамо да је дошло од Адама; јер Библија каже: "Направили су себи кецеље од коже и обукли их" 37. Као што су Ноје принели и жртву од Абрахама све до времена А. синови Израиља, као што је свима познато, они су принели јагње потпуно чисто и без мане, а неки други су били названи вечним жртвама (?) и покропили су крвљу жртву оне који су згрешили, јер то није могло да се спасе само за нас. жртве); и када је Христос дошао, Он је то заменио за своје тело и крв и био је савршена жртва која је принесена на крсту. „Господ наш, оне ноћи у којој је био предан, узе хлеб, благослови га и рече, говорећи: „Ово је моје тело новога завета у мојој крви (сиц), који је за вас сломљен.” И такође, узевши крв, то јест вино, рече: „Ово је крв Моја Новога завета, проливена за вас; чините ово у мој спомен.” Тако су апостоли увек радили, јер свети Павле каже: „Кад једете овај хлеб и пијете ову чашу, проповедате смрт Господњу док она не дође“. па вршимо ову тајну за своје грехе да бисмо се опрали. 3) Запитајмо се: где треба да се принесе ова жртва? Одговор: у цркви која је освећена апостолским освећењем (буквално, полагањем руку). 4) Ко то треба да уради? Епископи и свештеници који су рукоположени апостолским посвећењем. 5) Шта треба да се уради? Морате користити веома чисто пшенично брашно и вино од грожђа, како је написано. „Нећу пити од овог плода винове лозе док не пијем новог у Царству Божијем. 6) Ко освећује светосавље? Бог Свети Дух. На ову тајну силазе два знака – једна невидљива благодат, која се не види, и једна која се види, јер претвара хлеб и вино у тело и крв Христову. И верујем да онај ко то прихвати са чистим срцем и вером неће добити осуду, већ ће прећи из смрти у живот. Неопходно је да се хришћани припреме за ову тајну и да се покају за своје грехе. Амин“. Обред крштења у сиро-халдејском богослужењу датира из каснијег времена од литургије по којој је урађен. Постоји освећење уља и воде, миропомазање и крштење које одговара причешћу под оба вида, а општи карактер и план службе је скоро исти у оба случаја. Крштење се врши троструким урањањем, а свештеник, погружавајући дете у фонт, прво каже: „Н се крсти у име Оца“ (одговор: „Амин“), а други пут: „у име Сина“ (одговор: „Амин“), и трећи: „у име Духа Светога, заувек, „Амин“ (одговор: „Амин“). Свештеник потопи дете у воду до грла, стави му руку на главу и преда га. ђакону, који га облачи у беле хаљине и предаје његовим примаоцима, који га потпуно облаче, али му не покривају главу док се не изврши тајна кризме. Ова тајна се обавља полагањем руку, а на главу детета се стављају венци у боји, као у закраменту венчања. Иако је обред крштења веома сличан литургији, током њега нема целивања мира, иако Сиро-Халдејци овом обреду углавном придају велики значај. Целив мира на крштењу помиње свети Кипријан, бл. Августина и Светог Јована Златоустог, али се о њему у сирохалдејском обреду крштења ништа не говори. Па ипак, на месту где треба да се врши по аналогији са литургијом, читамо речи: „Мир вама“, на које се даје одговор: „И с вама, и са духом вашим“, као и у другим службама; и, можда, то указује да је овде требало да се изврши љубљење света, иако у том погледу нема директне команде. Друга карактеристика је да се новокрштеној деци не даје Света Тајна. Јермени причешћују децу резервним поклонима, одмах по завршетку обреда крштења, иако се крштење може обавити у свако доба дана; Сиро-Халдејци не причешћују децу, иако би се очекивало да то чине, пошто се крштење међу њима дешава после литургије. Треба напоменути да током крштења нема питања примаоцима и да им се не узимају обећања, иако читају веру. Свако дете има кума и кума, а ови кумови су и сведоци при венчању својих кумова. Када се жена уда, одриче се кума и мајке и преузима кумове свог мужа. Тако иде од оца до сина. Тако, на пример, ако су А и његова жена били хранитељи за Б (дечака), онда ће они такође бити хранитељи за Б-ову децу; или ако А и његова жена умру, онда ће син А и његове жене бити хранитељи Б, итд. Тако се кум и кума увек узимају из исте породице, иако у стварности нису увек муж и жена. И по обичају и по канону, однос кумова са кумчетом сматра се блиским односом и, стога, представља препреку за склапање брака. Однос између кума и кумчета је најближи и траје током целог живота; а само име на народном језику значи „блиска особа“. У пролазу се може приметити да Сиро-Калдејци увек држе своју децу у замотаној одећи, са капом на глави детета. Уопште се не може рећи да знају како да својој деци дају колико-толико леп изглед. Имају и необичан обичај да своју децу сољу, што је наводно веома добро за њихово здравље. На овај обичај указује пророк Језекиљ када говори о преплитању деце (Јез. 16,4). Кућно крштење више није дозвољено; може се вршити само у цркви после литургије. Ако у селу нема цркве, онда се дете мора одвести у друго село где је има. У неким црквама, међутим. не врши се крштење, као, на пример, у старој цркви у Ијалу на турско-персијској граници; тамо се деца шаљу на крштење у велику цркву Мар Бишу која се налази у долини. Као резултат тога, често постоји доста препрека за крштење деце, а деца често умиру без ове причести. Али пошто се народ према крштењу односи са највећим поштовањем, изгледа да нема велике опасности да дете одрасте без крштења. Иако се, наравно, понекад дешавају такви случајеви, али ако сазнају за њих, онда се крштење врши на одраслој особи. У нормалним околностима, крштење се дешава у детињству. Један учени свештеник, на питање шта би урадио да некрштено дете умире, а да у близини нема цркве, одговорио је да ће се прекрстити над њим у име Свете Тројице. То се заправо ради у таквим случајевима, иако у књигама о томе нема назнака. Ако се после овога дете опорави, онда га носе у цркву и крсте у пуном обреду: ако не, онда се „сва нада полаже у милост Божију“. Деца се понегде обележавају крсним знаком неколико дана након рођења, када чак и нема опасности. Ова акција се сматра веома важном, а детету се истовремено даје име. Таквом знаку се приписује велика акција, која се сматра неком врстом мистериозног обреда. Понекад чак и муслимани Урмијске равнице, који се према старохришћанским црквама углавном односе са великим поштовањем, доводе своју децу да на неки празник направе знамење – уопште не зато што желе да постану хришћани, већ једноставно зато што на крсни знак гледају као на неку врсту амајлије, која би, по њиховом мишљењу, могла бити корисна за дете. Имена која се дају деци су углавном библијска. Ако мало ублажите њихов источњачки изговор, онда су веома еуфонични. Ово су најчешћа имена: Авнер, Авесалом, Захарија, Јеремија, Јона, Јован, Гаврило, Мојсије, Авимелех, Јесеј, Исус, Венијамин, Рувим, Исак, Јосиф, Соломон, Симон, Тома, итд. од десет Израелових племена. У употреби су и друга имена, позајмљена од хришћанских светаца, као што су Ђорђе, Урмизд (чувени монах), као и неколико муслиманских имена, као што су Решид, Мансур, Аблахат. Међу именима често постоје сложена имена као што су Кхнаиисху, што значи Исусова милост, Сауришу - Исусова нада, Аудисху - Исусов слуга. Мање су уобичајена имена као што су Дадисху - Исусов ујак, Исхуиав - Исус је дао. Име Спаситеља, Ишу (Исус), једно је од најчешћих мушких имена, и народ га уопште не сматра непоштеним носити. У неким окрузима особа рођена на познати празник носи име по том дану. Дакле, особа рођена у недељу добија име Кхосхаба (тј. недеља или први дан), или Иомаран (дан нашег Господа); рођени на празник Богојављења добијају име Динкха (Излазак сунца, древни назив овог празника); на Цветну недељу – Осана; у Преображењу - Гилијана (Откровење) итд. У књигама срећемо многа необична сложена имена као што су „Слава Исусу“, „Слава Богу“, „Слава Господу нашем“, „Бог тражио“, „Син Цркве“, „Син манастира“, „Син мученика“, „Син мученика“, „Исус се више смиловао“, „Исус се више смиловао“ итд. сада се користи. Женска имена су, углавном, позајмљена од муслимана и означавају цвеће и сл.; најчешће име је Маријам, по имену Пресвете Богородице; ту су и имена Елизабета, Сара, Ребека, Рахела и друга, позајмљена из Библије. Када дечак носи исто име као и његов деда, онда се, барем у равници Урмије, за живота старца не зове својим именом, већ једноставно Баба; и ово име често остаје код њега целог живота, и постаје најчешће од свих поменутих имена; али се такво име не даје на крштењу. Син никада не може носити исто име као његов отац. Често се користе надимци, а ако је потребно разликовати двоје људи који носе исто име, онда се његовом имену додају: „син тог и тог“ или додају назив његовог заната или села, али се надимак по оцу или по занату још није развио у стални породични надимак. Један Сиро-Калдејац, чувши да сви чланови породице у Европи носе исто презиме, рекао је: „Али како их разликујете једни од других? „Када су му објаснили да се ту користе имена и надимци, то му се учинило крајње збуњујуће; а када су му рекли да неки имају (у Шпанији, Француској, Немачкој) и до пола туцета имена или више, сматрао је то крајњом глупошћу. У неким случајевима, посебно у планинама, цела породица или чак цео род је познат под истим именом. Тако се у селу Ткума чланови свештеничке породице разликују једни од других само по томе што се зову: тако и тако из куће свештеника. Обред сахрањивања код Сиро-Халдејаца оставља дубок утисак на оне који имају приступ древном сиријском језику. Садржана је у две књиге под називом Кураста и Анида. Постоје одвојене службе за сахрањивање патријарха, митрополита, епископа, свештеника, ђакона, мирјана, жена и деце. Обред духовног сахрањивања, када се заврши у потпуности, траје најмање пет сати. Сахрану у врућој земљи, нужно, треба обавити што је пре могуће након смрти. Одмах после смрти, специјални гласници се шаљу свим познаницима покојника; столари почињу да праве ковчег, који завршавају за неколико сати; а ако није далеко од града Урмије, онда се ковчег доноси спреман са пијаце, разликује се од муслиманских ковчега само по малом крсту од сребрног папира на поклопцу; али у планини, кад сиромах умре, они без ковчега, већ једноставно копају гроб, који је са стране обложен каменим плочама. Тело се ставља у овај камени ковчег, пристојно умотано и прекривено одећом, а док је служба још у току, гроб се одозго прекрива каменом плочом и убацује се земља док се цео гроб не покрије. А када је и сам умро, и његови синови Исак и Исмаил су дошли да га сахране, тада је, несумњиво, било и много туге и плача. Исти је био Давидов оплакивање Саула и Јонатана (2 Самуилова 1,17), а Јосифа и Египћана за Јаковом, услед чега је само место названо Авел Мизраим – место жалости (Пост. 50,11). Али такве манифестације туге лако су се могле претворити у празан ритуал, па је стога већ у древним временима било неопходно успоставити каноне против његове злоупотребе. Сиријски Сунгадус забрањује женама да доводе паганске ожалошћене да оплакују мртве под претњом екскомуникације; Ни мушкарцима то није дозвољено. Постоје посебна правила за прање тела мртвих. У случају смрти монаха, монахиња, епископа, митрополита и католикоса, они су дужни да перу само главу, руке и ноге; али после упокојења обичних свештеника и мирјана може се опрати цело тело. Тело патријарха морају да оперу епископи. Тело лаика перу „седе браде“, познате по својој озбиљности и љубазности; и тело жене – старије, поштоване жене. Ковчег се износи из куће на носилима. Опело лаика се ретко обавља у цркви, и то је сасвим разумљиво с обзиром на то да су у цркви само једна врата и да су, штавише, само око три квадратна метра, и, штавише, у њу треба ући степеницама, па је уношење тела у цркву изузетно тешко. Стога се опело у цркви обављају углавном само за свештенство. После парастоса, литија иде право ка гробу, а предводе свештеници и ђакони, који антифоно певају црквене химне, од којих су многе задивљујуће лепоте. Гробље се обично налази ван села, а ретко у близини цркве. Нико не може бити сахрањен у самој цркви, осим мученика, чије кости у књизи Сунгадуса налажу „да се полажу у цркве да помогну онима којима је потребна“. Али у летњој капели поред цркве, „бискупи могу бити сахрањени, а монаси могу бити сахрањени на посебном гробљу унутар манастира“, као што је, на пример, мала прелепа капела у Јакобитском манастиру Мар Матаи (Св. Матеја) код Мосула, где почива пепео великог Григорија Бар-Жебраја. Погребне поворке у Урмији имају много заједничког са брачним поворкама. У оба случаја ударају се бубњеви и трубе; можда се на исте инструменте мисли у причи о туговању Јаирове кћери. Многи носе велике гране дрвећа украшене шаловима и јабукама. Током сахране, коњ покојника прати ковчег, носећи његову одећу на празном седлу. Често се дешава да човек скочи у гроб, удари се у груди и испусти најжалосније крике. Када се ковчег спусти у гроб и обложи каменим плочама, свако сматра својом дужношћу да у гроб баци бар шаку земље. Када се све заврши, рођаци стају на једну страну гроба, а сви присутни им изражавају саучешће и дају им „излечење главе“. Сваки од присутних, пролазећи, додирује руку ожалошћене родбине и говори: „Нека ти буде добро за главу“. На многим местима постоји необичан обичај да се након скрнављења опере додиривањем (макар само метафорички) мртвог тела. По изласку из гроба сви одлазе до реке, а после неколико молитви, вода се благослови крсним знамењем и сви умивају лице и руке. Овај обичај је већ изашао из употребе у Урмијској равници, иако се ту и тамо још увек налазе његови трагови. После сахране често се одлази у кућу покојника и тамо му се служи погребна вечера, на којој опет сви прижељкују „оздрављење глава“ сродника. Приликом погреба свештенства тело се обично уноси у цркву и тамо се над њим врши потпуни обред сахрањивања, а понекад и литургија. Свештенички кревет је постављен у предворју храма, а пре кандила у светињу се може унети само тело патријарха. Носе га епископи и свештеници. По сведочењу неких, митрополитов кревет може се унети у светињу, али не даље од места где се доноси тело патријарха. Чланови свих степена епископије сахрањују се у својим црквеним одеждама. И Сиро-Халдејци су у потпуности сачували обичај последњег пољупца са покојником. Овај обичај је веома стар, и свети Амвросије. Пре полагања тела у гроб, сви се опраштају од покојника. Свештеници, ђакони и мирјани наизменично пролазе поред одара и љубе покојнику руку, или понекад крст стављен на његове груди, а затим стану у ред на челу гроба, а они који су били иза прилазе, и тако сви врше овај последњи „пољувац мира“. Другог и трећег дана служе се посебне утехе за ожалошћене, а осталим данима се врши и помен умрлим. Служи се Божанствена Литургија, родбина дели милостињу, а после литургије сви присутни су позвани од родбине на вечеру. Књига Сунгадус каже да су се у стара времена ови спомени обављали трећег и деветог дана, а по апостолским канонима и тридесетог дана и на крају године. Али, по најчешћем обичају, обављали су се трећег и седмог дана. Помен мученицима се обележава сваке године. Помињање упокојених пријатеља и светитеља може се вршити сваког дана, у недељу или једноставно, чак и неколико заједничких задушница, изузимајући само празнике Господње: Божић, Богојављење, Цветну недељу, Велики четвртак, Васкрс, Вазнесење, Педесетницу и Воздвижење Часног Крста, као и на два празника на седму и седмодневницу (Свету и седмицу). Педесетница), а на дан освећења цркве, три недеље уочи Крсног поста. Надгробни споменици се често праве од једноставних грубих блокова нагомиланих директно на гробове. Али богатији људи на гроб постављају лепо исклесане квадратне камење, у облику кутије. У равници Урмије има много таквих споменика. Натписи су обично направљени сложеним словима и скоро увек на древном сиријском језику. Ретко садрже нешто више од имена и степена покојника и дана када је „почивао“. Понекад се додаје и старост покојника, ако се уопште зна. Сиро-Калдејци не воде тачне евиденције рођених, умрлих и венчаних, а ретко ко зна тачно своје године или године своје деце, чак и када су још мала. Надгробни споменик понекад добија облик овна, који се често налази на старохришћанским споменицима уопште. Свети Амвросије каже да су овај облик користили као символ Речи чак и они који поричу долазак Христов, а у руну овнова налази симбол „обука у небеска станишта“ (2. Кор. 5, 2); у заштити стада овном од вукова – симбол победе Христа над сатаном; у његовом вођству стада - симбол божанског вођства; у њиховој замени Исака током жртвовања – симбол жртве; у свом ћутању пред стригачем (Ис. 53,7) је симбол кротости Христове. Ован у равници Урмије понекад се налази и на муслиманским гробљима, али Сиро-Калдејци кажу да се то дешава само у случајевима када је гробље прво било хришћанско. Очигледно немају предања о значењу овог симбола, а сада не праве често надгробне споменике ове врсте; али то виде као знак великог поштовања и сачували су пословицу: „Ставит ћу ти овна на главу“, што значи: „Исказаћу ти велику част“. Поглавље ВИ. Календар, празници и постови код Сиро-Халдејаца Почетак године. - Благослов месеци. - фебруар. - Ускрс. - Сеоске свечаности. - Богојављење. - Крст св. – Недеља и како је провести. - Постови. – Сиро-халдејски календар. Године су означене словима, а не арапским бројевима, који су тек недавно ушли у употребу под западним утицајем. У свакодневном разговору, Сиро-Халдејци, додајући одговарајуће самогласнике сугласницима који приказују познате бројеве, састављају посебну кратку реч за назив сваке године, уместо да њен број изговарају у потпуности. Дакле, 1888 се зове аппах, 1889 аппат итд. Првог дана сваког месеца, током вечерње службе, изговара се дуга молитва у којој је месец „благословен“. „Нека са радошћу дође тај и такав месец“, каже се у овој молитви, „и да се наша молитва прими као молитва Илије и сина Амрамовог. Нека нам њихова молитва буде зид. Благослови, Господе, месеце ове године, времена, недеље и дане. Благослови винограде и жита. Благослови семе и њиве, нека је све што се догодило. благослова да не буде немира, туге, болести“ итд. Али месец фебруар није благословен. Сматра се „месецом туге“ и за њега се само моле да током њега „не буде превирања“. Дакле, сама служба се не врши 1. фебруара. Према народном веровању, Шеват или Ишват (фебруар) је врста колача. Дечаци га понекад глуме и шетају по селу певајући различите песме. У Кочанису и свим селима округа Тиари, а вероватно и на другим местима у Курдистану, Шеват се сматра заиграно личним бићем и, према народном веровању, у свакој кући проводи по један дан као гост. У Кочанису, наравно, своју посету почиње кућом Мар Шимуна. Ако овог дана пада киша или снег, онда се то сматра знаком да власник тог дана није исказао одговарајућу част посетиоцу. Власник, наравно, покушава да докаже да то уопште није његова кривица, али да Шват још није стигао да се смири од беса у који га је довео запуштеност која му је показана у кући суседног власника. Све врсте шала, у сваком случају, оживљавају све у тмурним фебруарским данима у земљи Аширета. Јадна Раја такође има доста хумора, који је, нажалост, значајно потиснут тешкоћама њиховог тужног живота. Празници и постови у великој мери зависе од Ускрса. Већина светих дана су покретни празници и, који падају на петак, зависе од Васкрса 38. Ова особина је веома осебујна. Између прве недеље по Рождеству Христовом и Великог поста, сваки петак се сматра светим даном, што ће се видети из доле наведеног списка, па чак и неки од тих светитељских дана који припадају одређеним месецима везују се не за одређене дане у месецу, већ за одређене дане у недељи. Тако је први петак у марту посвећен Светом Ђорђу итд. Сам Васкрс се поклапа са Васкрсом код Грка и одређује се према посебној табели, коју такође види на крају поглавља. Година је подељена на периоде од по седам недеља, при чему се сваки период назива шавуа од сиријске речи која значи седам; али неки од њих се састоје од само четири недеље. Ови периоди су следећи: Адвент, Богојављење, Велики пост, недеља, апостоли, лето, Илија, Мар-Муши (Мојсије) и освећење Цркве. Њихова дистрибуција се може видети на листи испод. Само празници у част Спаситеља заправо се називају „празници“; Светитељски дани се називају „сећања“ или „сећања“. Од празника, Ускрс се природно сматра краљицом, па се у Урмији намерно назива „великим празником“, за разлику од Рођења Христовог, које се назива „малим празником“. На ове празнике литургија се служи веома рано ујутру, нешто пре поноћи; али се сматра неопходним да се сви прво наспају, макар и на сат-два. Ово је једини остатак целоноћних бденија у равницама Урмије, али у Курдистану су честа, а књига Сунгадуса (Књига ВИИ, § 4, права 11) налаже да се у дане пред празнике и недеље, када је свеноћно бденије, не смеју радити у манастирима, тако да се молитва не прекида дрси. На крају литургије о Божићу и Васкрсу, људи иду једни другима да „благослове свој празник“, или ако је неко од парохијана изгубио некога у породици од последњег празника, онда га сви посећују са циљем да „исцели главу“. „Нека је твоја глава мила“, кажу му. У Тиарију, приликом једне од ових посета саучешћа, посетилац попије мало вина, а затим, након што је наточио још мало вина, стави у њу сребрњак и, предајући га ожалошћеном, каже: „Слава Богу! Нека ти оздрави глава“. Сироче тада поново почиње да пије вино, од којег се уздржавао током читавог периода жалости 39 . У свакој кући, током ових свечаних посета, посетилац се почасти чајем или кафом, слаткишима и колачима, а често и вином и жестоким алкохолом; Чај се служи у малим шољицама, скува се на потпуно исти начин као у Русији, из кључалог самовара. Чај се служи са лимуном или неким слаткишима, а шећера у изобиљу. Што се више шећера додаје, открива се више љубави и поштовања према посетиоцу, па посетилац не треба да одбија, већ треба да може да пије шољу за шољицом, чак и ако је препуна шећера. Понекад се гостима сервира шербет, а ружина водица се полива по рукама и глави. Током ових посета открива се много самозадовољства, често се остварује помирење између старих непријатеља, које обично чини епископ; он окупља душмане, даје им малу лекцију о безумности борбе и каже: „Е, сад се помирите“, а душмани се заправо помире, љубе се и спријатељују, после чега одлазе и љубе епископу руку. За Ускрс, Сиро-Калдејци поклањају једни другима фарбана јаја, обично црвена, али често вешто шарена у свакојаким бојама. Сиро-Калдејци такође имају обичај да туку јаја, ударају једно о друго, а победником се сматра онај чије се јаје не разбије, а разбијено добија његов власник. Празник се заиста сматра срећним. ако током њега пада киша, а муслимани се јако наљуте када пада киша на хришћански празник а не на њихов празник. Киша је, заиста, дар Божији (Прич. 25, 14) у свако доба у тако сушној и жедној земљи, а на дан великог празника сви не желе ништа више од овог знака Божијег наклоности. Сеоски фестивали представљају истакнуту карактеристику у животу Сиро-Калдејаца. Ове свечаности посебно се поклапају са сећањем на свеца ктитора сеоске цркве, а ако је црква по нечему чувена, онда се на празник хрли са свих страна. Прослава почиње Курбаном (евхаристијом), којој се често прилази у одвојеним паријама, јер црква обично може да прими само део оних који долазе на празник. Једна странка, причестивши се, излази из цркве да би дозволила другој странци да уђе итд. У тим приликама понекад и муслимани дођу, приносе у цркву приносе и доводе децу да за њих приме крсни знак, чему придају исцелитељски значај. После Курбана, током целог дана се одвијају игре и игранке које се, нажалост, често завршавају пијанством и тучњавама између хришћана и муслимана. Али злоупотреба не иде толико далеко да је потребно пожелети потпуно укидање таквих прослава, које, ако се држе у границама умерености, могу послужити као не мала помоћ у одржавању верског и моралног расположења у народу. Сиро-Халдејци су доброћудан народ и у овим приликама показују много љубазности. Њихови плесови су јединствени, али лепи и пристојни. Наравно, у муслиманској земљи не можете видети пар плесова као у Европи; млади најчешће плешу сами, а девојке на неком забаченијем месту саме. Понекад се приређује округли плес у којем се, успореним темпом, уз звуке особене музике - неке врсте луле и бубња, сви крећу у круг, правећи разне гестове и машући марамицама. Наравно, ови празници служе као повољно време за приказ уметности свих врста плесача на конопцу и за све врсте такмичења, а добављачи спектакла добијају знатне приходе. У време ових празника, као и на друге празнике, у поштованијим црквама до данас је сачуван обичај да се терају овце на жртву, често издалека. Неке познате цркве примају и до 200 оваца годишње. Ове овце се, међутим, не дају ни цркви ни свештеницима, него се од њих прави гозба у којој учествују сви, прво крвљу пошкропивши црквене двери. Ово је у суштини једноставна посластица, али то народ сматра неком врстом побожности, а сам обичај нас нехотице враћа у доба старозаветног живота Израиља. Црква Католикоса МАР-ШИМУНА у Кохансу. (На слици је приказано степениште које води до главних врата цркве, која су нешто попут квадратне рупе: буквално сви ходочасници, не искључујући свештенство, пењу се у њу као у рупу кошнице. Некада се врата налазе на дну, али толико ниско да се у њих треба поново пењати, али не можете директно да уђете. „Хришћанско читање” за октобар, стр. Празник Богојављења се сматра великим даном међу Сиро-Халдејцима. На данашњи дан сећају се крштења Спаситеља. Отуда се у равници Урмије сам празник назива „нове воде“. У планинским пределима, као иу књигама, назива се „излазак сунца“. Ноћу, пред извођење курбана, многи, по древном обичају, зарањају у неку залеђену бару, изводећи ову радњу уз разне узвике и пратећи је верским напјевима. Чудно је да Сиро-Халдејци не придају велики значај сећању на источне мудраце на данашњи дан, иако побожно верују да су ти мудраци дошли из своје земље, па чак и сада указују на древну цркву у Урмији, познату као Март-Мариам, коју су наводно саградили мудраци по повратку из Свете земље и у којој се налази бар један њихов гроб. У овој цркви Сиро-Халдејци и данас узносе молитве и хвале Витлејемском детету. На Вазнесење, девојчице шетају селом обучене у невесте, певају и моле паре. Због тога се овај дан обично назива „Невестино вазнесење“. Један од највећих дана у источном сиро-халдејском календару је празник Светог Крста, који се слави 13. (не 14.) септембра. На овај дан се увек служи литургија, забрањен је сваки рад, а сви иду у цркву, где се обично причешћују, као што је то нарочито случај у планини. Овај празник, међутим, више служи као помен открића него подизања крста, а величају се Константин и Јелена, чија се имена стално помињу у старим књигама. Обожавање крста које показују Сиро-Халдејци очигледно служи као награда за одсуство икона. Крст је истакнут на самом улазу у цркву да би га сви могли поклонити; знак крста се утискује уљем на разним местима цркве приликом њеног освећења, народ не може да схвати како неко може бити хришћанин а да не обележи своје чело крстом (како каже Тертулијан). У Сунгадусовој књизи дато је следеће објашњење о пореклу обожавања крста (В, § 9): „Предање каже да када је наш Господ благословио апостоле на Маслинској гори, пружио је руке своје у облику крста, као знак да је помоћу крста постигао славу Његовог вазнесења,9 (Пхи, када су видели овај лик, 8). пали и поклонили му се. Прва црква за њих била је горња соба, а апостоли су рекли да се не клањају дрвету, ни злату, него самоме Христу, који је крстом учинио и знак. Побожни обичај целивања крста сасвим је у духу источњака. И хришћани и муслимани обично љубе руку својим претпостављенима када уђу у њихове одаје. Источни људи, поред тога, љубе отисак печата (који стоји уместо потписа) на писму свог шефа и, у знак поштовања, додирују га челом. Црква је дом Божији, а крст је знак и печат Господа нашег. Не целивати печат Мар Шимуна или знак Спаситеља било би, по мишљењу становника Истока уопште, очигледно непоштовање и безакоње. Стога, клањањем крсту, Сиро-Халдејци тиме изражавају своје поштовање према Ономе који је извршио наше спасење кроз дрво крста. Од светачких дана, само су горе поменути Петци и неки други, као што су Св. Тома (3. јул), Мар-Шимун Варсебај, Шмунијеви синови (мученици који се помињу у 2. Макавејској, глава 7, који се веома поштују и којима су многе цркве посвећене 40. године), и којима се у литургијском Ђорђу приписују посебне службе. књига. Прослављају се и многи други дани, посебно у селима, а између њих успомена на Св. На Светог Тому (3. јула) у Урмији сви људи иду на језеро да пливају. На празник Нусардил, посвећен сећању на 12 апостола (седма недеља по Педесетници), људи имају обичај да се поливају водом. Дванаесторица апостола се не поштују појединачно, већ се на данашњи дан сећају заједно. Служба у спомен Пресвете Богородице, постављена у Худри за петак после прве недеље после Божића, служи се и другим данима посвећеним сећању на Пресвету Богородицу. Можда је најпопуларнији светац св. Ђорђа, који се сећа 24. априла (не 23.), као и у марту и новембру. Између Супургана и Урмије налази се веома занимљиво место, сада потпуно напуштено, - ово је једно од многих брда која се уздижу изнад равнице, а зове се Бакчикал. Кажу да се ту налазио град Зардушта (Зороастер), који је био из ове равнице. На брду се уздижу остаци неке врсте утврђења, и аутопут који води кроз мочварно подручје до језера, којим се и данас понегде користе путници по кишном времену. Овде се, према сиро-халдејском предању, догодило мучеништво св. Георге. Према сиро-халдејским причама, он је био трговац који је у Урмију стигао својим трговачким послом, прешао у хришћанство и био мученички убијен у Бакчикалу од стране локалног принца. Црква у Супургану, као и многе друге, посвећена је његовом сећању. На обали језера у Супургану налази се свети бунар Светог Ђорђа, минерални извор који наводно лечи све губавце који се у њему купају. Среда је посвећена успомени на све светитеље, а на данашњи дан у њихову част поје се следећа доксологија: „Из века у век. Домаћини и чинови свештенства са свештенством у цркви певају славословље у спомен на светог мученика Мар-Гивергија (Ђорђа), који је славним делима победио и примио венац. Страдао је и претрпео несреће, огањ и мач, и камење посејао. Много га је прогонитељима и подвргавао. Краљ, који је прогонио добре слуге, понизио је славу своје моћи и богове које је идоловао - Зевса, и Аполона, и Артемиду, дело људских руку наследство свима који Га се боје и у Царству Његовом у славу облаче чисте мученике. Молитвено се клањајући Господу своме молио и молио говорећи: Уклони благодаћу Твојом од свих који овога дана славе прогон моје, град и глад, и помор, скакавце и црвоточине, олује које руше поља, и страхоте ноћи, и свако зло, сву немиру у свету, сачувај сву силу у свету, и сачувај сву силу у свету. Недеља се поштује стриктно – у смислу уздржавања од посла. У Тиарију се сматра великим грехом путовати у недељу. За време владавине претходног малика, свако ко је кренуо на пут у недељу био је кажњен. Сада, под уверљивим оправдањем нужде, неки рад је дозвољен. Већина Сирио-Халдејаца није посебно опрезна да се уздржи од путовања у недељу, а са изузетком неких планинских области у којима се литургија служи сваке недеље, Евхаристија се не служи често на овај дан. Пошто се државни празници или светитељи славе са великом свечаношћу, служење литургије је темпирано да се поклопи са њима. Отуда и чудан обичај да се у стварности литургија чешће служи петком него недељом. Па ипак, књига Сунгадус (В, § 7) јасно каже: „у недељу треба да буде богослужење, читање Светог писма и жртвовање 41“ и на неким местима се ово правило још увек поштује. "Недеља," каже Сунгадус (В, § 7), "почиње заласком сунца и завршава се заласком сунца. Морамо почастити васкрслог Господа процесијама, похвалама и милостињом. На овај дан не би требало бити свађа или тужби." Дакле, недељне службе почињу суботом увече, а вечерње недељом почињу већ у понедељак. Али забрана рада почиње са сатом вечерње молитве у суботу и завршава се у зору у понедељак. Једном, када је ђакон енглеске мисије замолио једног од мисионара да га ошиша у суботу увече, он је одговорио: „Добро, рабине, до тада нећу обављати своје молитве, тако да та недеља још неће доћи! Понегде се сматра да се недеља завршава после вечерње службе, а народ, који је обавио своје молитве веома рано у подне, сматра себе својим светом у недељу, после тога се окреће на светска дела. И по народном обичају и по упутствима књиге Сунгадуса забрањено је прање недељом. Одавде сви перу у суботу. "Хришћани не треба да се умивају у недељу пре или после причешћа, јер је овај дан свет и нема ништа телесно. Ако се човек умије после причешћа, онда га сматра нечистим." Овде имамо још један пример концепта церемонијалног загађења, и даље у свему строго поштован. Али, с друге стране, „недељом и празником Господњим морамо се умити, обући посебну одећу и очистити своје душе од греха 42. Постови Сиро-Халдејаца се поштују веома строго. Али запањујуће је да су у пракси дуже него у прописима Сунгадуса. У ствари, сваки Сиро-Халдејац пости двадесет пет дана пре Божића, педесет дана током Великог поста, и на празник молитве Нинивљана три дана на крају зиме, који је празник установљен у знак сећања на проповед пророка Јоне у Ниниви и поштује се са највећом срећом, а не током целог дана, а не током целе године, дан Рођења Христовог, сматрају се и данима уздржања. Већина људи пости петнаест дана и пред празник Свете Марије 15. августа. Ови постови такође укључују недеље, иако Сунгадус јасно забрањује пост недељом, сматрајући да је то манихејски обичај. „Манихејци су порицали недељу и постили недељом јер су тврдили да ће смак света доћи на данашњи дан после 9.000 година... Нека нико не пости недељом под претњом анатеме 43.“ Ашита Сунгадус, међутим, цитира из резолуција Савета Гангра рестриктивни декрет: „Ако не из зле и манихејске намере, онда човек може да пости недељом. А разлози су очигледни зашто људи тренутно посте током Великог поста и Крсног поста недељом. Они су да ако током тог дана у кући држите месо, путер, млеко итд., увек би постојало искушење да једете остатке других дана у недељи. Књига Сунгадус директно сматра да је Рождествени пост добровољни пост, као и седмодневни пост у част апостола и пророка Илије (В, § 19). У њему се не помиње пост у част Пресвете Марије и Нинивљана, али чини четрдесет дана Великог поста 44. обавезним за све, а у среду и петак посебно: на први – у спомен злобе првосвештеника овога дана на Господа нашег, а и зато што је Спаситељ овога дана открио Својим ученицима својим последњим да је о пали и на суђењу. распеће (В, § 10). Монаси су такође упућени да се уздржавају до вечери, са изузетком „једења“ у подне. А посебна услуга, која је сада скоро ван употребе, зове се сатисфакција, јер се обављала у време када је био дозвољен само један пун оброк дневно 45. Главну храну током поста чине хлеб, црвени и црни пасуљ, пиринач куван са орашастим или другим биљним уљем, „долма“, односно листови грожђа помешани са пиринчем и сувим грожђем и кувани у сирћету, воће, суво грожђе и ораси. Поштовање упутстава о посту открива сву строгост црквене дисциплине, коју радо прихватају сви, па и деца. Један од најмлађих ученика енглеске мисије, који је скоро умро за време поста, по налогу лекара да попије брзу чорбу, огорчено је узвикнуо: „Јесам ли ја Курд да једем на пост?“ Уздржавање пре причешћа се строго поштује; Сунгадус наређује да ниједан црквени свештеник који учествује у слављу Евхаристије, крштењу или хиротонији не сме ништа јести или пити пре ове службе (ВИ, § 6, рег. 3). Не постоји правило за мирјане, али обичај све строго обавезује. Такса каже да свештеници и ђакони морају постити пре уласка у светилиште. Само ако се тамо не врши никаква тајна и нужда то приморава, он не може ући у њу не даље од спољашњег кандила; али ни у ком случају не може ући у светињу ако је попио вино (напомена 26). Ово правило се односи на књигу Левитска. 10:9, као ауторитет, и каже да је то забрањено и старим и новим законом. Овде је вредно приметити какав огроман утицај Мојсијев закон има на Сиријце. Они воле да све доказују на основу Старог Завета, Новог Завета и учитеља цркве. За време поста људи понекад у својим кућама окаче велику репу, или нешто слично, са забоденим перјем, према броју недеља поста. Ово зову сома (пост), од којег често праве неку врсту страшила да би уплашили децу. Перје репе се уклања како прођу недеље поста. Занимљиво је да се сличан обичај посматра и у јужној Италији. „Они који строго поштују пост у Соренту каче црну лутку испред својих прозора. У ову лутку је забодено шест пера, које се скидају једно по једно на крају сваке недеље поста 46“. Људи у њеној пратњи објашњавају да је Сома дошла да вам најави почетак седмонедељног поста, током којег не треба јести месо, сир, млеко, јаја или било које производе животињског порекла. Када се објашњење заврши, људи који прате Сому добијају неку врсту одштете у виду сувог грожђа, орашастих плодова, пасуља или кукуруза. Сома затим одлази у другу кућу, а тек тада деца, која су се од страха сакрила иза мајки, излазе из својих скровишта говорећи једно другом како су страшно видела Сому. Разговори о овим посетама Соми трају неколико дана, а довољно је поменути Сому да било ко, па и превртљиво дете, престане да тражи нешто на брзину током поста. Средња среда током половине Великог поста у Урмији се назива паљу, односно преграда или полуживот. Често се носи са неком врстом посластице, али пост није прекинут. Иста ствар се дешава и у планинама, иако се тамо овај назив не користи. Постоји одређена конфузија када се пост заправо завршава. 6. јануар Богојављење („господство“ или „излазак сунца“, као и „нове воде“), у спомен на крштење Спаситеља. петак. светог Јована Крститеља. Прва недеља по Богојављењу. понедељак, уторак и среда. Девојачка молитва коју су девојке држале у Кочанису и неким другим местима. петак. Светог Петра и Павла. Недеља друга по Богојављењу. петак. Четири јеванђелиста. Такође „сећање на 150 епископа екскомуницираних од Македоније“. Али ово друго је изашло из употребе. Недеља трећа по Богојављењу. Четврта недеља по Богојављењу. петак. Грчки учитељи (нарочито Несторије, Диодор из Тарса, Теодор Тумач итд.). Пета недеља по Богојављењу. понедељак, уторак и среда. Молитва Нинивљана, која се увек јавља двадесет дана пре Великог поста. Слави се у знак сећања на проповед пророка Јоне, чија је гробница назначена у џамији која се налази у близини рушевина Ниниве. четвртак. Четрдесет мученика смрзнутих на смрт (у Себасти). (Ван употребе). петак. Сиријски учитељи, односно учитељи „Цркве Истока“, а не Антиохијске; посебно Мар-Нерсаи, који је живео ц. 520 (Ассем. В.О., ИИИ, 1, стр. 611). Такође сећање на Мар-Сауриша из Бит-Гармаја, „који је успоставио молитву Нинивљана због једне велике пошасти”. Недеља шеста по Богојављењу. петак. Мар-Ава, католикос од 536 - 552 (Ассем. В. О. ИИИ, 1, стр. 611), или „једна особа” (светац заштитник). Недеља седма по Богојављењу. петак. Четрдесет мученика (у Севастији). Види горе. Недеља осма по Богојављењу. Сећање на све „источне католикосе“. Недеља пред Велики пост, педесет дана пред Васкрс. Цветна недеља (Празник Осане). На данашњи дан Сиро-Калдејци користе гране црвене врбе (врбе) као палме. Ово дрво зову „дрво Осане“. Страсни дан (Велики четвртак). Петак страдања (Велики петак). На данашњи дан Сиро-Халдејци не служе литургију. Велика субота или субота светлости (алузија на поздрав: „светло мртвима“). Ускрс. Празник Васкрсења или Велики празник. Васкршња недеља се зове „седмица седмица“. петак после Васкрса. — Исповедници под краљем Сапором. Ниска недеља („нова“ или „црвена“ недеља). Понегде је посвећен сећању на Мара Аудиша. Субота. Мар-Кнанија (Ананија) „од вукова“. Друга недеља по Васкрсу. понедељак. Рабан Урмист из Шираза (видети под 1. септембар). Овај светитељ је сахрањен у древном манастиру познатом по његовом имену, у близини Алкоша (Елкоша), где је у једној јеврејској синагоги назначен и гроб пророка Наума. Овај манастир припада римокатоличким унијатима (Халдејцима). Трећа и четврта недеља по Васкрсу. Пета недеља по Васкрсу. Мар-Адаи. "Апостол, један од седамдесеторице, просветитељ Истока. Он је био први који је преобратио Абгара, црног краља Ургаја (Едесе)." Прича о његовој мисији и односу између Спаситеља и Абгара налази се у посебној књизи под називом „Учење Адаија“ (преведено на енглески). Грчки облик Адаи је Тадеј. Овај светац се често доводи у везу са светим Тадејем, чије је име на сиријском језику Тадаи. Недеља по Вазнесењу. Седам недеља од Ускрса до Педесетнице, које се називају „шавуја“ (седмица) Васкрсења. На Педесетницу почиње шавуја (седмица) апостола (педесет дана); а прва недеља по Педесетници назива се друга недеља апостола. Среда по Духовима. „На данашњи дан прву Евхаристију је служио Јаков, брат Господњи. Прва се причестила Пресвета Богородица, а потом и апостоли. Петак по Духовима. Петак ревнитеља (Дела 3). Седми петак по Духовима (а некада и претходна среда) у спомен на седамдесет апостола. Недеља седма по Педесетници у спомен на дванаест апостола. Назива се и прва недеља летњег шавуија (седам недеља) и назива се и нусардил. На данашњи дан Сиро-Халдејци се поливају водом. Први петак лета (осми по Духовима). Мар-Сергис (Сергиус). Али понегде се његово сећање обележава претходне недеље. Други петак лета (девети по Педесетници). Мар-Мари, ученик Мар-Адаи. Шести петак лета (тринаести по Духовима). Мар-Шимун Барсебај, девети католикос Истока и мученик, од 314 - 330 или од 326 - 344 (време непознато). Преминуо је на Велики петак (видети под 15. април). Његово име значи „син фарбара“ (Ассем. В.О., ИИИ, 1, стр. 611). Иначе звани Симеон Бар-Саваја. После летње недеље следи Илијина недеља (седам недеља), а рачунају се и последње четири недеље после Св. Крст (13. септембар). Погледајте испод. Трећи петак по Илији (шеснаести по Педесетници). Успомена на Илију Тишвита. Четири недеље Мар-Муши (Св. Мојсије) прате Илијину недељу и затим четири недеље освећења цркве, чиме се завршава овај круг. Ради погодности, сваки од ових периода се назива шавуја (седмина). Прва недеља освећења цркве назива се и Маалта, односно улазак. На данашњи дан Сиро-Халдејци прелазе из летње собе за свакодневне молитве у главни храм. Током ове недеље, службе се првенствено фокусирају на оснивање цркве. Алберуни (973 - 1048) у својој "Хронологији древних народа", стр. 306 47, каже да су на дан Маалте прешли из храма на кров у знак сећања на повратак Израелаца у Јерусалим. Трећа петка Цркве. Мар-Огин. Јануар 1. Мар-Шалита (највиша од употребе. Видети 19. септембар). 24. јануар. Сапутници Светог Георгија, мученици (највиши из употребе). марта. Прва среда. Свети мученик Георгије. 15. април 48 Мар-Шимун Барсебај, Католикос (највећа употреба). 24. април (Сиц). Сећање на Светог мученика Георгија. Велики празник. 27. април Свети мученик Христофор и Свети Георгије (Највише из употребе). маја. Први уторак. Синови Шемунијеви (2 Мак. 7). Испоштован свуда. 3. јул Свети Тома, који је „у Индији био прободен копљем. Његово тело се налази у Ургају (Едеса), где га је донео трговац Хабин. Велики празник. 15. јул Свети Киријак („Мар-Куријакус, кога је Галин убио у Персији, и Диулита, његова мајка”). Руинарт, у својој Ацта Мартирум Синцера (стр. 477), каже да су свети Кирик и Диулитта умрли у Тарзу око 305. године. Грци на данашњи дан славе празник у њихову част, а Латини 16. јула. 29. јул Свети Петар и Павле (највиши из употребе). августа 1. Почиње пост Св. Марија (15 дана). Август је „месец синова Шмунијевих“ (највећа употреба). 6. август Преображење („Откровење“; назива се и „Вазнесење Господње на гори Тавор“). 10. август. Мар-Шалита (највећа употреба). Видети 19. септембар. 15. августа преп. Марија. 1. септембар Рабан Урмизд из Шираза. „На данашњи дан после смрти отворио је очи слепом човеку“ (највећа употреба). 8. септембар Рођење Пресвете Богородице. „Такође у знак сећања на Јунахира и Хану (Ану), њене родитеље. 13. септембар (сиц). Крстовдан. 19. септембар Мар-Шалита, патрон патријаршијске цркве у Кочанису, ученик Мар-Огин. октобар. Први понедељак. Свети Ђорђе. 19. новембар Мар-Јаку-Мпаску (Свети Јаков Осакаћени). Названа је тако јер су њени чланови одсечени један по један. 22. новембар Диодор, епископ Тарсијски, и 12.000 мученика (највише од употребе). 22. децембар Мар-Куриакус (Св. Кирик). Напомена. Четврта Илијина недеља треба увек да буде прва после празника Крстовдана (13. септембра), а по потреби треба мењати и друге Илијине недеље, с тим да ако Крстовдан падне у недељу пре прве Илијене недеље, онда прва недеља има своје место, а следеће недеље служи се служба четврте Илијине недеље. Ако Васкрс касни, онда се изостављају све или неке недеље Мар Муши, а ако пада веома касно, онда се, по свему судећи, изоставља и последња Илијина недеља. Ако Ускрс пада на најранији дан, онда се пета и четврта недеља по Илији замењују да би се поштовало горе наведено правило. Али овај поредак није директно успостављен. Да би пронашли Ускрс, Сиро-Калдејци користе потпуно иста правила као и Грци, од којих су позајмили ову технику. Ова правила су следећа: Правило 1. Пре свега, треба да нађете месечев круг, а он се налази на овај начин: датој години треба додати 12 и од збира одузети 1800. Добијена цифра мора бити подељена са 19, а остатак ће одредити круг који тражите. На пример, 1815. године месечев круг је био 8; 1826. месечев круг је 19; 1891. месечев круг је 8; 1898. месечев круг је био 15. Правило 2. Када се пронађе месечев круг, потребно је у приложеној табели потражити број који одговара броју круга, а Ускрс ће бити следеће недеље. Ево табеле: 1. 2. 11. 12. априла. 2. 22. 12. 31. марта. 3. 10. април 13. 21. март. 4. 30. март 14. 19. април. 5. 18. април 15. 29. март. 6. 7. април 16. 17. април. 7. 27. март 17. 5. април. 8. 15. април 18. 25. март. 9. 4. 19. 13. априла. Помоћу ове табеле можете одредити дан Ускрса. Дакле, 1891. године месечев круг је био 8, дан Ускрса, дакле 21. април; 1898. месечев круг је 15, што одговара 29. марту (Цветници), Васкрсу, дакле, следеће недеље, 5. априла. Сиро-халдејски митрополит (матран) са књигом, окружен њему блиским свештеницима. (Са фотографије). Поглавље ВИИ. Сиро-халдејски погледи, теологија и језик Однос Сиро-Халдејаца према несторијанству. – Одредбе супротне несторијанизму. – Одвајање од остатка хришћанског света и нада за поновно уједињење. – Утицај Мојсијевог закона, параболе, однос према Библији. – Особине сиријског језика. - Закључак. У закључку наших скица о животу и обичајима Сиро-Халдејаца, рецимо мало о њиховом односу према несторијанству као јереси, која је већ 1500 година била црна мрља у историји овог народа. За Несторија овде је довољно рећи да је био из Антиохије, постављен за патријарха Цариградског и осуђен од Васељенског сабора у Ефесу, 431. године, због учења да у Спаситељу нашем Христу постоје две личности: једна – Божија и једна – људска. Његова фразеологија заправо учи да постоје два одвојена бића: Син Божији и Син Пресвете Марије, међу којима се однос разликује од односа између Божанске Речи и сваке друге побожне личности више по степену него по суштини. Он није имао никакве личне везе са источним Сиријцима, 49 и једино питање које је сада предмет нашег разматрања јесте колико су они усвојили оно што је познато као несторијанство, односно учење да су Син Божији и Син Маријин две одвојене личности. Веома је тешко утврдити тачан теолошки поглед на Сиро-Халдејце, делом због чињенице да они, као и сви источњаци, не воле да их се доводи у питање, а делом због извесне нелогичности у самој њиховој глави, која их спречава да тачно дефинишу своје идеје. Одговор на наше питање, дакле, може се добити само истраживањем у њиховим књигама, да ли су њихови преци коначно прихватили оно што знамо као несторијанство, или су само стали на страну Несторија због неразумевања и неразумевања значења техничких термина, а њихова традиционална теологија ће нам помоћи да откријемо да ли су они сада заиста несторијанци, не само по имену, већ и по себи. Вреди напоменути да овој теми треба приступити не са жељом да се прикачи неком нејасном богословском ставу, већ у духу љубави и снисходљивости, који вреднује ствари у поређењу једне са другима и, где је потребно, претпоставља најбоље, а не најгоре у тумачењу недовољно јасних израза. С једне стране, имамо чињеницу да се Диодор, Теодор Мопсуестијски и Несторије сматрају свецима код Сиро-Халдејаца 50 и да су главни оци сећају се на празник такозваних „грчких учитеља“. Њихова имена се помињу у неколико богослужења и молитви, као и у неким напевама. То не значи нужно да Сиро-Халдејци садрже учења која прокламују, већ само да не прихватају пресуду универзалног хришћанства у односу на њих. То зависи од чињенице да се не клањају ауторитету. Не прихватајући изразе васељенских сабора, који су давали одређено значење познатим богословским терминима, усвојили су своје изразе, које је често тешко или потпуно немогуће помирити не само са православним техничким језиком, већ и са сопственим нетехничким језиком на исту тему. Најчешћи од ових сумњивих израза је приписивање Христу два киани, два кнуми и један парсопа. Реч киана значи природа, природа. Али нико не може тачно да објасни значење речи кнума и парсоп. Први од њих се користи за означавање личности Свете Тројице и стога на нетехничком језику (на класичном сиријском) значи „ја“. Ово последње, грчки просопон, користи се у древним граматикама за означавање „особе“. Уобичајени традиционални коментар ове фразе је следећи: два киани – Христос има две природе; два кнуми – Христос је савршени Бог и савршени човек; један парсопа – само је један Христос, а не тако да је један Бог и један човек. У овом тумачењу, или киана не изражава све што подразумевамо по природи, или, као што се често дешава због збрке суптилности и логичких дефиниција у источњачком уму, две одвојене речи киана и кнума се користе за изражавање истог појма, иако, очигледно, изражавају различите ствари. Асемани, међутим, каже да под кнума Сиро-Халдејци подразумевају ипостас, а под парсопа, природу какву се открива чулима 52 . Али можда је имао предрасуде према Сиро-Халдејцима, будући да је и сам био римокатолички маропит. У сваком случају, ова фраза је крајње сумњива. „Сцхолиа“ свештеника Исака Ишбадског каже да „када је сабор 632. 53. године одлучио да је у Христу једна кнума, док су у Њему две природе и двојност кнуме, то је зато што у грчком нема разлике између кнуме и парсопе, а истовремено није требало да се дефинише вера Ортходо54. С друге стране, ако се православно учење о Оваплоћењу изнесе једноставним, нетехничким језиком, онда сви који су упознати са древним сиро-халдејским књигама искрено и искрено признају ово учење и кажу да је то исто учење које су учили њихови очеви. Свако би се, на пример, сложио са оваквим ставом: то је био Онај Који је од почетка, по Божанству Своме, био у наручју Очевом, и Који се по свом човечанству, после испуњења времена, појавио на земљи као Исус Христос. Исто тако, неће бити потешкоћа у прихватању израза као што је „Бог Син је умро по својој људскости“; док би Сиро-Халдејци одбацили једноставну тврдњу: „Бог Син је мртав“, пошто овај израз, по њиховом мишљењу, значи да је само Божанство умрло. На исти начин, термин „Богородица“ у главама Сиро-Халдејаца се меша са концептом мајке која рађа само Божанство. Али они би огорчено одбацили идеју да одбацивање овог имена повлачи за собом тврдњу да је Син Божији сишао на Сина Марије и сјединио се са Њим, или да је Бог Реч сишао на човека и у том смислу само постао тело. Они признају да као што су мудраци обожавали Младенца Христа као Бога, тако су се и анђели клањали нерођеном детету. Можда с обзиром на дугогодишњу навику оних који говоре сиријски да мешају (не само у теологији) апстрактно са конкретним, 55 можда би било боље употребити оригинални оригинални израз „Богородица“, а да га не преведемо на народни језик, да не би дошло до забуне. Древни Сиријци су чули тако чудне тврдње, које подсећају на монофизијатство, и приписивале (нема сумње погрешно) римокатоличким мисионарима у Мосулу, да су уз овај израз у преводу стално повезивали идеју о најозбиљнијој грешци. Затим, у својим књигама, а посебно у својим службама, користе језик који се нимало не уклапа у несторијанство. Не само у њихове три литургије, које су вероватно старије од настанка саме јереси, већ, на пример, у обреду крштења, који је готово извесно каснијег порекла, садрже изразе које ниједан свесни присталица несторијанства не би могао да прихвати. Тако: „Исповедамо Тебе, Господе наш Исусе, да си по човечанству своме од Аврама и Давида, а по суштини од Оца Свога“ (шораја [„почетак“], коју изговарају свештеник и ђакон и подсећа на наше антифоне). Овде долазимо до православног учења да се личност или „биће“ нашег Господа налази у Његовом Божанству. Исто тако: „Он [Бог Тројице] му је [људском роду] обећао васкрсење из мртвих јављањем Бога Речи, Спаситеља свих, који је узео обличје (дмутха) слуге, једнак 56 Оцу,“ и тако даље. (карозута [„беседа“ коју је ђакон објавио и слично нашим јектенијама] прва). „Признајемо да је Син, једносуштински (бар киана) са Оцем, својом вољом сишао и својом милошћу узео на себе наше тело (пагхран) и у њему нас довео к Њему“ (други карозута). „У читавој служби Спаситељ Христос се на најједноставнији и најбезусловнији начин непрестано поистовећује са Божанским Сином, другом личношћу Свете Тројице, а да би се изразила теорија везе између Сина Божијег и Сина Маријина (како је несторијанство претпостављало), не би било превише рећи да службу треба изнова преправљати; то јест, увек је било употребљено једноставно као што је унапред створена ментална објашњења, у извесном смислу супротном ономе што речи садрже“ 57 . Узимајући у обзир, међутим, поновно окупљање православних и Јована Антиохијског са његовим епископима кроз помирљива објашњења, две године после Сабора у Ефесу, и сећајући се студиозно мирољубивог тона којим се говори о „западњацима“ у књигама као што су Сунгадус или књига црквене дисциплине, која се само једном помиње у унутрашњем праву црквене дисциплине, (ВИИ, § 4), сасвим је могуће да се нада да ће Сиро-Халдејци временом прихватити дефиниције Ефеског сабора, када им буду правилно објашњене, да тачно изражавају веру једном предату светима и да верно оличавају њихова сопствена веровања. Наравно, са усана простака међу Сиро-Халдејцима може се понекад чути најмонструозније теолошко расуђивање; али оваква резоновања често мирише на несторијанство колико и на гностицизам, а објашњавају се потпуним непознавањем древних књига. Иста ствар се може наћи међу простацима у било ком другом хришћанском народу. У сваком случају, може се очекивати много користи од помирљивих објашњења, а у вези с тим није без интересантна следећа резоновања једног истраживача: „Формула за поновно уједињење Кирила и Јована Антиохијског показује како је кроз међусобно објашњење у овом примеру неслагање отклоњено; Штавише, Кирил је пристао да прихвати изразе које раније није користио за пример, оно што је као пример, у смислу „сагласности“ са нама у човечанству.” Досадашње замерке Сиријаца су чиниле велику услугу вери тиме што су навеле Кирила да боље избалансира свој језик. Њених првобитних „дванаест чланова” биле су потребне додатне одредбе, које су биле обезбеђене поновним окупљањем” 58. Али доста о питању теологије, колико год она била витална за веру; Окренимо се сада неким другим погледима Сиро-Халдејаца. Међу овим људима је још увек веома жива старозаветна идеја о ритуалном скрнављењу. За европски ум је крајње чудно да открије да се неке ствари тамо сматрају суштински нечистима, иако су физички биле потпуно чисте. Тако, на пример, после сахране на многим местима сви сматрају својом дужношћу да оперу руке и лице, чак и ако су само присуствовали сахрани покојника. Концепт физичког скрнављења насталог контактом са мртвим телом, у ритуалном смислу, протеже се на све који су били присутни на сахрани. Исти концепт спречава људе да додирују пса. У свим овим источним земљама потпуно су непризнате најбоље особине пса, његова оданост и наклоност, и иако сваки власник држи пса као чувара у свом дворишту, а пастири псе да чувају своја стада, никоме не пада на памет да пса сматра пријатељем. Неки од планинских паса су величанствени, а у равници Урмије велики канови држе псе у сврху лова; али обичан сеоски пас у Персији је јадан мешанац и уопште непривлачна животиња. Пошто никада не прима ништа осим гурања и удараца, обично је крајње кукавица и напада свакога када јој се чини да то може некажњено. Без сумње, концепти ритуалног скрнављења у великој мери почивају на здравим основама. Дакле, чак и из чисто физичких разлога, не би било мудро јести свињетину у тако врућим земљама као што су Персија и Турска. Па ипак, у народу овај концепт није да је свињетина нездрава храна, већ да је сама свиња нечиста животиња. Исто важи и за све рибе са лобањом. Сиро-калдејцу су једном у Лондону послужили салату од јастога, и јело му се учинило изузетно укусним, али када је сазнао да је главна компонента овог јела јастог, више није могао да једе. Један од ученика у Урмији мучио је корњачу. Када су му приметили да није добро мучити животињу, он је, крајње изненађење у тону, одговорио: „Али ово је нечиста животиња, рабине!“ Када су га упитали зашто је нечиста, а ако је даље нечиста, зашто је онда тиранизира, он је одмах одговорио: „Вероватно је зла животиња, иначе је Бог не би казнио тако што је натерао да носи тако тежак терет. Све ово никако није просто лицемерје. Сиро-Халдејци у својим разговорима непрестано користе име Божије, а то никако није у смислу лицемерне побожности, да би се представили у што бољем светлу у очима својих ближњих; у том погледу поступају на потпуно исти начин као и обични муслимани који се отворено моле пред свима на путу. Ово је природни део религије Сиро-Халдејаца. Заиста, овај обичај има велики морални значај, јер употреба светих фраза често подсећа на њихово унутрашње значење. Мање је пријатно чути да се благословено име нашег Господа често призива сасвим непромишљено и често у стварности као сведочанство неистине. „Кунем се Христом“ за њих не значи скоро ништа више од нашег израза „озбиљно“. У неким окрузима, изговарање „Кунем се Богом да нећу ићи“ тешко да представља јачи израз од једноставног порицања. У планинама се често заклињу у „одећу Мар Шимуна“. Ако се обрате патријарху, кажу: „Кунем се твојом светом одеждом“ или „твом главом“. Кажњавање читавих породица за грехе појединца тешко се може назвати идејом својственом Сиро-Халдејцима. Па ипак, под полуварварском владом, то се често спроводи у пракси. Цела породица убице много пати због његовог злочина и често мора да плати крварење. Често се читаво село кажњава за злочин једног од његових становника. Ови чудни и монструозни облици грађанског права, који су ушли у уобичајену праксу источних судова, а у посебним случајевима и на јеврејском суду, представљали су нешто од праве правде, а у првом случају кривица једног човека се проширила на целу његову породицу, што је могло да послужи као не мала опомена за чињење одређене врсте тешких злочина преко целог народа, тако и застрашивања Лева и Симиона6. освете за срамоту своје сестре, опљачкали су град Сихем и побили све мушке становнике (Пост. 34: 25 – 27): „Сви људи који су се придружили Кореју“ такође су уништени (Бр. 16: 32). касније, на Даријевом двору, породице Данилових тужитеља бачене су у лављу јаму (Дан. 6:24). Међутим, сами Сиро-Халдејци кажу: „свака овца мора бити обешена о својим ногама; - човек сноси казну за своја дела, као што је Бог учио преко пророка Језекиља: „Нека умре душа која греси“ (Језекиљ 18: 1). Али ово просветљеније учење је надјачано од стране муслимана. Иста ствар се дешава широм Азије. На пример, код Татара, када мазга нестане из каравана, људи који су заузели најближи логор дужни су да је пронађу или награде 63. Параболе, загонетке и сличности остављају снажан утисак на ум Сиро-Халдејаца. Трик удовице Текоа или парабола о Јораму налазе свој пандан у чињеницама њиховог свакодневног живота. Међутим, може се надати да из парабола уопште извлаче јаснији појам морала од једног малог „натар-курсија“, односно намењеног епископу, који је, читајући Библију, сматрао да је морална поука параболе о блудном сину да треба узети очево имање и отићи у далеку земљу, а када све пропадне, вратити му се поново! Приче које круже међу Сиро-Калдејцима су делимично такве природе. Један глуви човек је отишао да посети болесног човека, и пошто ништа није могао да чује, унапред је одлучио шта да му каже. Одлучио је да каже "мир с вама!" а затим "како си?" Болесна особа ће, наравно, одговорити „Боље сам“, а на то ће рећи: „Хвала Богу“. Онда ће он рећи: "Како је ваше лечење?" и, добивши одговор, опет ће рећи: „Нека ти буде пријатно“. Након тога ће питати: „Ко је ваш доктор?“ и, добивши одговор, рећи ће: „Благословен долазак његов“. Научивши напамет овај унапред припремљен разговор, отишао је у посету пацијенту, али се његови одговори, нажалост, нису поклопили. Резултат тога је био следећи разговор. „Ох, умирем“, одговорио је пацијент. - Хвала Богу! -Који је твој лек? - Мој лек је за мене отров! - Нека вам буде драго. - Ко је твој доктор? - Нека је благословен његов долазак. Даљи разговор је прекинут када су рођаци пацијента избацили посетиоца. Сиро-Калдејци имају причу о складиштима која се наводно налазе у стени замка Семирамиде, у Вану, и пуна су блага. Један пастир је сањао да му је дата реч која може да отвори ову стену. Он изговори ову реч, стена се отвори; уђе у њу, узе благо, понови реч и оде. Али, приметивши да је ту оставио свој штап, изговори ову реч трећи пут и поново уђе тамо. Хтео је да изађе одатле, али је одједном заборавио ову реч. Тако је остао у дубини стене, а његови крици се јасно чују и сада. Чудно је да Сиро-Калдејци не читају Арапске арапске ноћи, и, по свему судећи, никада нису чули за њих, а ипак се у овој причи јасно може чути одјек овог арапског дела. Користе и загонетке, углавном библијске, попут следећих. „За живота нисам ходао; када је умро, отишао је; а када сам ходао, није било ни на земљи ни на небу. Одговор: Нојева барка. „Ко је био тај који је отишао у пакао јер није рекао лаж, а ко је тај који би, да је рекао лаж, можда отишао у рај?“ Одговор: „Ирод, јер је одржао реч и издао светог Јована Крститеља смрти“. „Постоји рођење у коме нема сахране, и постоји сахрана у коме нема рођења. Одговор: „Исток има рођење и нема сахрану; Запад има сахрану, али нема рођења. „Двојица су изашла на суд, а тројица су осуђена. Одговор: „Адам, Ева и змија. Није незанимљиво овде приметити изузетну љубав Сиро-Халдејаца према Библији, према којој се односе са изузетним поштовањем и са којом су се толико зближили да сви мање-више писмени говоре и мисле у њеним сликама. Неке њене књиге, попут Псалтира и посебно Левитског закона са ритуалним прописима, многи знају напамет. Што се тиче канона, у сиро-халдејским књигама о њему нема меродавне назнаке. Индекс читања не садржи, на пример, лектире из обласних Посланица и Откровења, али такође не садржи лектире из разних књига које се налазе у Пшити (Пешито). Постоје два читања из неканонских књига. Каталог Мар-Аудисху, међутим, садржи све наше канонске и неканонске књиге, са изузетком Рутине књиге, Манасијевих молитава и Откривења. Јездрине књиге, Нехемија и (можда) две неканонске књиге Јездре наведене су под истим именом Јездра. Католичке или окружне посланице називају се: „три посланице – Јакова, Петра и Јована“. Овај каталог садржи и дела Јосифа Флавија, Татианов Диатессарон и друге књиге. Књига Сунгадуса, цитирајући „апостолски канон“ и одређујући ток учења у школама, именује следеће свете књиге: Петокњижје, Књига Исуса Навина, Судије, Самуило, Цареви, Изреке, Проповедник, Песма над песмама, Рута, Јов, Шеснаест пророка; за дечаке - књига сина Сираховог и псалама; из Новог Завета: Четворојеванђеља, Дела апостолска, три окружне посланице и четрнаест Павлових посланица (ВИ, § 2). Међу Сиро-Калдејцима су распрострањена свакаква веровања, а посебно су популарна, на пример, таква веровања да су загонетки или чини веома корисни да би се избегло урокљиво око, излечило болест и у другим сличним случајевима. Они деле ово веровање са муслиманима. Животиње и деца обично добијају маскоте. Завере су исписане на дугачким папирима, често лепо обојеним и похрањеним у кутијама. Аутори ових завера, нажалост, у већини случајева су свештеници. У књизи Сунгадусе такве ствари су стално строго забрањене: нико се не усуђује да прибегне чаробњацима, а сви исцелитељи и астролози подлежу депоновању ако припадају свештенству, и екскомуникацији ако су лаици 64. Већина завера се обично састоји од дугачке молитве на сиријском. Муслиманске завере су преузете из Курана и написане на арапском језику. У Курдистану многи мисле да неки свештеници могу да напишу писмо које ће изазвати спору болест и смрт, лудило и друге катастрофе онима против којих је написано. Један дечак је често скакао и ходао около док је спавао. Свештеник је написао писмо које би ово могло спречити док је она била са пацијентом; али пошто се отац болесног дечака није договорио са свештеником око цене (2 или 3 рубље), писмо је остало непотписано. У закључку, рецимо неколико речи о језику којим говоре Сиро-Халдејци. Народни језик који су користили Сиро-Халдејци је врста древног сиријског, који није директно потицао од овог класичног језика, који је, у суштини, остао народни језик становника Едесе или Ургаја, већ (вероватно) из арамејских дијалеката који су били у употреби у хришћанско доба у Месопотамији и Асирији Вавилонији. Ово је изузетно интересантан језик у коме се види разлика античког језика у аналитичким принципима, при чему стари синтетички облици уступају место слободнијим начинима изражавања, као у најновијим европским језицима. Нажалост, искривљена је многим страним речима, које нису исте у различитим жупанијама. У равници Урмије стране речи су углавном позајмљене из турског и персијског језика, у планинама из курдског или арапског, а у равници Мосул из арапског. Сваки округ, скоро свако село има свој посебан дијалект, толико различит да је нпр. за човека из Урмије тешко је разумети становнике Тиарија, иако су сви толико блиски једни другима, посебно по структури, да је очигледно њихово заједничко порекло. Ова разлика у дијалекту чини изузетно тешким или готово немогућим штампање књига на народном језику који је свима разумљив. До сада су Сиро-Калдејци превазилазили ову потешкоћу тако што су увек писали на класичном сиријском. Једине књиге писане на народном језику, до садашњег века, биле су неке књиге на алкошком (јелкошком) дијалекту, односно дијалекту који се користио у равници Мосула. Ове књиге су написане на чисто фонетски начин; Иначе, постоји књига богослужбених јеванђеља, која би се, наравно, читала на народном језику 65. Од увођења штампарије, народни дијалекти су постепено претворени у писање, а енглески мисионари су много учинили на том плану. Али у исто време, коришћена је превише фонетска метода, и, штавише, предност је дата само једном дијалекту, наиме урмском. Данас не постоје утврђена правописна правила и свако пише на свој начин. Али било би пожељно да се штампа на начин да књиге буду доступне што већем броју људи, а то би се могло постићи делимично обраћањем више пажње на класични сиријски језик и етимологију – будући да етимолошки написана реч може одговарати два потпуно различита правописа – а делом елиминисањем речи које се користе само у једном округу и непознате. Сиро-Калдејци имају врло мало глагола. Да би избегли тешкоће повезане са овим ограничењем глагола, Сиро-Калдејци скоро свим глаголима додају, као у класичном језику, додатне винске глаголе, тако да се број значења удвостручује. Дакле, „направити читање“ значи „поучавати“; „натерати да учи“ значи „усађивати“, понекад и „подучавати“; „запамтити“ значи „подсетити“ итд. Међутим, треба бити опрезан у употреби ових додатних глагола. Не може се рећи да ап. Павле је написао писмо преко писара; али мора се рећи: „Ја сам наредио да се то напише“. Други начин множења глагола је употреба речи „је“, „привући“, „ударити“ и још неких глагола са именицама (којих има изузетно велики број), а то доводи до веома занимљивих резултата. Дакле, на сиро-калдејском језику, особа је „туга“, школарац „је штап“, судија „је мито“, преварант је „новац“, љута особа је „претња“, особа ухваћена у лажи „има своје речи“. Глагол „ударати” је још више у употреби, тако да човек „удари” скоро све: музичке инструменте, колена (када неко клекне), плуг, срп, злим оком, силом (када се неко потруди). Исто тако, ветар, муње, грмљавина, скакавци, олује - све то такође „удара“. Уз помоћ таквих техника изражава се много различитих идеја. Иста ствар са глаголом „сипати“: особа која „сипа“ клевету или пиштољ; ако је судија, "баца" криминалце у затвор; човек се „баци” на некога на путу када га види издалека. Исто, на пример, код глагола „држи“: особа „држи“ извињење, „држи“ нечије уво (када обраћа пажњу), „држи“ нечију руку (када помаже другом), „држи“ нечији врат (када га спречава да нешто уради) итд. Сиро-Калдејци веома воле деминутивне речи, али се често те речи више не користе у деминутивном значењу. Увек се говори о „малом старцу” (деди), „малом брату”, „малом татици (ову познату реч синови не користе) и посебно о „малом ујаку” (очигледно у складу са нашим – брат, отац, стриц итд.). Скраћени облик ових умањеница постаје слична титула. Епископу се у Персији даје „претпис” и сваки стари човек се зове „претпис” и „стари унфикс” име, као „мали ујак Јаков” на исти начин, старија жена се зове „мала тетка Марија”, „мала тетка Елизабета” итд. Многе идеје су изражене речима „син“ тог и тог и „ћерка“ тог и тог. Становници славног града називају се његовим „синовима“. Земљак познате личности назива се „сином“ своје земље. „Мој имењак, имењак“ је „син мог имена“. Двоје људи са истим именом ословљавају се у планинама са барши, што је искварени облик речи: „сине мог имена“. Ако питате колико година има позната личност, чућете да је „син“ толиких година. Напрстак је „син прста“, ехо је „кћи гласа“, рукавица је „кћи руке“; кћерка сунца или месеца је одраз који се често види око њих; ово друго се назива и дечјом болешћу, која као да долази у време младог месеца. Првобитна идеја ових израза је да изведена именица има природу свог прототипа. Човек себе назива „син човечији“ да би указао на то да је он људске природе; људска природа на сиријском је барнасхута, што се може превести као „син човечанства“. Одавде чак и необразовани Сиро-Халдејац може добро да разуме (као фарисеји у древним временима) шта је мислио Спаситељ Христ када је Себе назвао „Сином Божијим“. Необразован западњак може мислити да пошто је Христос био Син Божији, он више није ни сам Бог. Сиро-Халдејац не мисли тако, и тамо ће просто дете схватити да ово име не значи ништа друго него да је наш Господ био истог бића са Оцем Небеским, као што и сам, Син Човечији, има исто биће са својим земаљским оцем. У сиро-халдејском језику има мало придева, па стога Сиро-Халдејци, да би добили придеве, именици додају реч „господар“ тог и тог. На тај начин могу формирати било који епитет који желе. Пловни пут је, према њиховој терминологији, „господар воде“, скупа ствар је „господар цене“, чак је и удата жена „господар свог мужа“ 66. Све ове особине јасно показују блискост сирохалдејског језика са хебрејским са његовим каснијим слојевима и разгранатима. Мар-Гаврило, митрополит урмијски, са два назиреја (овог јерарха су Курди зверски убили). Ево, укратко, живота и карактера тог древног источног народа који је после хиљаду и по година отуђења од православног истока, у лику једног од својих најдостојнијих представника, направио корак ка обнављању некада покидане везе свог народа са Светом православном црквом. Будући да је и сам примљен у љубазно крило Свете Православне Цркве, Преосвећени Јона, Епископ Супургански, отишао је у своју земљу са апостолским задатком – да сав свој народ приведе у исто свето недро. Задатак је велики и тежак, и мораће много да се помучи да свом народу, затрпаном вековном отуђеношћу и прелести, раскрчи пут у православље. Али нека му у апостолском подвигу помогну молитве свих верних синова Св. цркве. Дело које је он остварио је од толиког значаја за целокупно наше отачаство у испуњавању мисије која му је поверена Промисао Божији у уређењу судбина народа древног континента, колевке целог човечанства, да треба да буде близу срца целог нашег друштва, које својом материјалном подршком може да пружи не малу услугу за ову ствар 67. Извор за ове есеје је Католикос Истока и њихов народ, аутора А. Ј. Мацлеана и В. Х. Бровнеа, рецензирани у Христу. Читања“ за 898. годину, где је дато обећање и да ће накнадно детаљније представити њену садржину.Овај есеји чине испуњење тог обећања. За више детаља видети чл. проф. А. Лопухина - Ново поље за мисију Православља, а у књизи преп. Софоније - Савремени живот и литургија јаковита и несторијанаца стр. и72 и даље. Ово је сиријско име за ово језеро. Муслимани га зову Уруми. У Европи се зову Урмија и Урумија. Мар-Аурагам је постављен за наследника патријархата, али да ли га он заиста наслеђује или не, не може се рећи. Он је побожан и љубазан човек. Шамаша Нимрод, човек највишег степена способности, чини велику услугу Патријарху, сиријском народу и влади, и учинио би још више добра да није наишао на препреке и имао пуну прилику да покаже своје способности. Господин Хук, у својим „Туријама кроз Тартарију, Тибет и Кину,“ каже да је видео исту ствар у овим земљама; Татари и Тибетанци играју на исти начин као и сви остали, али Кинези имају потпуно посебна правила. Његов наводни аутор живео је у време Никејског сабора (Ассемани, Библ. Ор., том ИИИ, стр. 1). У овој књизи се помињу Халкидонски сабор и Јакобови, а има и много других сличних анахронизама. Сиро-Халдејци користе исту реч за проповед као и за изговарање јектенија, што представља посебну дужност ђакона. Сунгадус, књ. 6, пар. 1; а такође и у Књизи небеских разумевања на разним местима. Сунгадус, ВИИ, предговор. Ибид., ВИИИ, пар. 2 и 4. Сунгадус, ИКС, пар. 2, 4, „Небески. Разум“ под речју „патријарси“ „Књига небеских разумевања“, под речју „патријарси“ Сунгадус, ИКС, пар. 5, ВИИИ, ст. 20. Уопштено говорећи, постоји забуна на ову тему. Време ове поруке одређено је на следећи начин: „40 година после мученичке кончине Светог Петра и Павла, 280 година пре Никејског сабора. (Сунга-дус, ИКС, пар. 5). Хронологија не представља јаку тачку Сунга-душе. Што се тиче ове поруке, др Нил напомиње да је очигледно фалсификована. (Белешка у Бадјеровим „Хеисторијанима и њиховим ритуалима“, том 1). Касније време његовог настанка види се из чињенице да канони који прете свргавањем патријарха који чини преступе нису се могли појавити раније од 9. века; У међувремену, ова порука је после овог времена могла бити лажно састављена у интересу патријарха, који је желео да избегне суђење против њега. Књига небеских разумевања, п.с. „бискуп“. Сунгадус, ВИИИ, пар. 11 и Књига небеских разумевања, п.с. „митрополити“. Сунгадус, ВИИИ, пар. 17, ВИ, ст. 6, цх. 8. Књига небеских разумевања, п.с. „митрополити“. Сиро-калдејску хијерархију тренутно чине следеће особе: 1. Мар-Шимун (Симон), његово право име је Руил (или Рубен), патријарх и католикос Истока, који има резиденцију у Кочанису. Његова епархија: Коцханис (који се не налази у племенској области, али се сматра да припада Асхирету или независном), Тиари, Тхума, Диз, Валто, Тал, Мар-Бисху, итд. И неплеменски дистрикти Албек, Сура, итд. 2. Мар-Кхнанишу (Милост Исуса, властито име Исак или Исак), митрополит или матран. Његова епархија је Шамадин у Турској, Тергавар и Мергавар, две узвишене равнице у Персији, близу турске границе. 3. Мар-Аурагам (Абрахам). Именовани патријарх, први рођак Мар-Шимуна. Његова епархија: горњи Бервер, код Кочаниса. 4. Мар-Сергис (Сергиус). Његова епархија: Јилу и Бас, два племенска округа у Турској. 5. Мар-Ишујав, (Исус је дао) из Дурија. Његова епархија: доњи Бервер, јужни део Тиарија (у Турској). б. Мар-Јонан (Јона) Његова епархија: село Укри на реци Заб, у доњем Берверу. 7. Мар-Шљива (Крст, властито име Шлимун или Соломон). 8. Мар-Сауришу (Нада Исусова). Његова епархија: неколико планинских села у Персији, близу Урмије и у Гаварској равници у Турској. 9. Мар Динха (Излазеће сунце). Његова епархија: село Тис у Шамадину, у Турској, преузето од епархије Матран. 10. Мар-Јуханан (Јован). Његова епархија: село Тулаки, округ Тергавар, у Персији, преузето од епархије Матран. 11. Мар-Гауриел (Габријел), властито име Јаку или Јаков. Његова епархија: регион наводњаван рекама Баранд и Урми у равници Урмије, у Персији, и округ Солдус, јужно од језера Урмиа. Катедрално село је Ардашај, резиденција је град Урмија. 12 Мар-Јонан (Јона, који је прешао у православље). Његова епархија: округ наводњаван реком Назлучај (у северном делу равнице Урмије), равнице Гавилан и Салмаз, али у последњем има веома мало древних Сиро-Халдејаца. Његова резиденција је Суперган или Супурган на обали језера Урмиа. Ту су и још два епископа које је посветио Мар Шимун, али немају епархије под његовом влашћу. Епархија у равници Урмије прати реке које долазе од планина Курдистана до језера Урми, а становници обично за себе кажу да припадају тој и тој реци. Сунгадус, ВИИИ. Стеам. 1–9, „Небеска схватања“, стр. „бискупи“. Сунгадус забрањује обавезно плаћање за крштење, ВИ, пар. 6, цх. 7. Нпр. види Сунгадус ВИИИ, пар. И. Он се помиње у Апостолским конституцијама, ВИИИ, 5. Смитх и Цхеетхам, Д.Ц.А., под следећим речима. "пољубац" Сунгадус, ВИ, пар. 4, цх. 2. „Каша“ значи свештеник. Ово је искривљено древно име "кашиша", што значи старешина или презвитер. У књигама се такође користи назив „цапа“ – исто што и сацердос. „Небеска разумевања“, п.с. "свештеници" Смитх анд Ваце, Д.Ц.Б., с.в. „несторијанство“. Из такозване Несторијеве литургије. Односно, вероватно је да су животиње чија је кожа коришћена за појасеве прво жртвоване. Албируни (973–1048), адв. У Смитх анд Ваце, “Дицтионари оф Цхристиан Биограпхи,” п.с. „Несторијанство” каже да се несторијанци и мелхити међусобно слажу око садржаја поста, прослављања Рождества Христовог и Богојављења, али се разилазе о другим празницима и постовима. Слична церемонија се изводи на татарском венчању. Поклони у виду новца стављају се у крчаг са ферментисаним млеком, а младин отац пије вино и узима новац. (Нуц, „Тгавелс ин Тартари етц.“, вол. И, цхап. ВИИИ). Њихова имена у књигама се појављују на следећи начин: Гадај, Макабеј, Терсај, Хеброн, Хипсон, Бахус и Јонадав. Учитељ им је био Елеазар. Ово је уобичајено име за Евхаристију: курбана (корван) Књига В, § 11, Савет Гангре. ВИИ, §3, права. 5. Али у Худри постоји педесет дана поста, укључујући и недеље. Сунгадус, В, § 3, ВИИ, права. 6. Гардијан, 30. септембар 1887, стр. 1559. године. Види Смитх и Ваце, "Дицт. Цхрист. Биог.", п.с. „несторијанство“. Види Смитх и Ваце, "Дицт. Цхрист. Биог.", 17. април. Међу неким Сиро-Халдејцима постоји мишљење да је Несторије, по доласку међу њих, толико одобравао њихову „литургију апостола“ да је и сам то прихватио. Сви они верују да им је он дао трећу литургију; али ово је вероватно грешка. Међутим, честица Мар, која се обично везује за имена светаца, заправо не значи оно што за нас значи реч светац. То значи "господару" и даје се бискупу, живом или мртвом, и заправо одговара француском монсињору. Мар се, међутим, даје и Светом Стефану и Светом Јефрему и још неколико лица која нису била епископи. 1 Кор. 2:8. Лиддон, Бамптон Лецтурес, В, 5. Ассем., Библ. Ориент. Де Сирис Несторианис, т. ИИИ, 1. Можда халкидонски, на коме је, по некима, било присутно 630 отаца. Хефеле, „Цонцилиенгесцхицхте”, §188. Видети Сцхолиум, последњи део, §1. Један човек је, желећи да каже да се на неком месту окупило много људи, приметио да је „тамо било много људске природе“. Буквално: "бити пехма." Филипу. 2пехма = грчка ица. Замена је веома тачна, јер некма, као и ицов, значи примерак, копија. Из писма Брајта, професора црквене историје и канона Христове цркве на Оксфорду, који, међутим, наводи да му је сиро-халдејска литургија позната само из превода. Из Брајтовог писма. Види такође Хефеле, „Цонцилиенсгесцхицхте“, § 155–157. Постоји још једна важна примедба коју је Брајт упутио англиканским мисионарима: „ваша дужност у овој мисији је да превазиђете речи. Било би занимљиво истражити да ли у томе нема остатка манихејског дуализма, који је на неке животиње гледао као на суштински зле. Ни хришћани ни муслимани у овим земљама нису чврсто утврдили у својим умовима учење књиге Постања да су све Божје творевине првобитно биле добре. „И кад си све видео, створио си дрво: и гле, било је врло добро. Живот 1:81.