Katolik i Lindjes dhe populli i tij
Католикос востока и его народ
Zotërim publik — teksti i plotë këtu.
Përkthim automatik nga origjinali · Shfaq origjinalin
Në lidhje me konvertimin e peshkopit siro-kaldeas Mar-Jonah në Ortodoksi më 25 mars 1898
Skica nga jeta e Siro-Kaldeas-Nestorianëve në Persi dhe Turqi
Triumfi i Ortodoksisë 25 Mars 1898. – Konvertimi në Ortodoksi i Deputacionit Siro-Kaldeas dhe interesimi për popullin. – Të dhëna të shkurtra historike për të. - Varësia nga Antiokia. – Kisha në Monarkinë Persiane. - Tamerlani. - Grindje e brendshme. – Ndarje reale gjeografike dhe politike. - Ashiret dhe Raya.
Mbajtur në pranverën e vitit 1898, në ditën e shënuar të Shpalljes së Shën Nënës së Zotit, bashkimi me Kishën Ortodokse të Deputacionit të Nestorianëve Siro-Kaldeas, të udhëhequr nga peshkopi i Supurganit, Më i Reverend. Natyrisht, Mar Jona ngjall interes të madh për këtë degë lindore të të ashtuquajturit krishterim. Për një mijë e gjysmë vjet, kjo degë ishte në një tjetërsim të plotë nga kisha universale, jetoi jetën e saj të veçantë, pati kohë prosperiteti, kur në pasurinë, hapësirën dhe numrat e saj ia kalonte të dyja kishës lindore dhe perëndimore së bashku, por më pas iu nënshtrua një fatkeqësie të tmerrshme dhe për shekuj mezi ishte në gjendje të luftonte për ekzistencën e saj të mjerë, të mjerë, të mjerë me këtë fenatke të mjerë të Islamit. ditë.
Kjo degë e krishterimit mbart një njollë shekullore të herezisë së errët - nestorianizmit, që në fakt e çoi atë në tjetërsimin nga Kisha Ortodokse; por shekujt e sprovave nuk kaluan pa lënë gjurmë: ata forcuan shpirtin moral të popullit, pastruan ndërgjegjen e tij fetare dhe për këtë arsye u shfaq një dëshirë e përzemërt për t'u bashkuar me atë kishë amë, nga e cila dikur ishin larguar nga mosmendimi dhe krenaria e udhëheqësve të tyre. Bashkimi i delegacionit, i cili u bë më 25 mars, në Lavrën e Aleksandër Nevskit, i shërben sigurisht vetëm fillimit të kësaj lëvizjeje domethënëse, e cila mund të arrijë qëllimin e dëshiruar vetëm me ndihmën miqësore dhe të dashur të kishës dhe shoqërisë. Me kërkesë urgjente të siro-kaldeasve të sapobashkuar, në Urmia u caktua një mision shpirtëror rus i organizuar siç duhet, i cili ngjall shumë shpresa, por që mund të funksionojë me sukses vetëm nën kushtin e vëmendjes dhe interesit të gjallë për punën e tij dhe nga ana e të gjithë shoqërisë ruse.
Fatkeqësisht, për shoqërinë tonë, e gjithë kjo lëvizje midis siro-kaldeasve u shfaq aq papritur sa për shumë njerëz kjo pyetje duket shumë e paqartë, veçanërisht pasi ka vetëm informacione të paqarta për vetë popullin siro-kaldeas. Për t'i njohur më mirë lexuesit tanë me këtë popull, i cili me aq sinqeritet deklaroi tërheqjen e tij ndaj Kishës Ortodokse Ruse, me zemrën e dashur të një nëne që pranoi përfaqësuesit e tyre në gjirin e saj, do të paraqesim disa ese në të cilat do të përvijohet pak a shumë në detaje jeta e jashtme dhe e brendshme dhe, natyrisht, kryesisht ajo kishtare-fetare e këtij populli. Ka aq shumë gjëra të veçanta në të, shumë nga tiparet e tij të kujtojnë një cilësi të tillë patriarkale, që të kujton kohët thjesht biblike, sa që përveç të gjitha konsideratave praktike, njohja me të mund të mos jetë aspak interesante - veçanërisht për pastorët tanë, pasi këto ese do të ofrojnë një mundësi për t'u njohur me një mënyrë jetese të rëndësishme të mbijetesës së patriarkut të sotëm. ditë. 1
Njerëzit që përbëjnë temën e këtyre skicave janë mbetjet e një kishe të madhe dhe të përhapur, e cila tani nuk është veçse një hije e madhështisë së saj të mëparshme. Themeluar, siç thotë Tradita, nga Shën ap. Thomai, në bashkëpunim me Shën Adain, një nga shtatëdhjetë apostujt, dhe Shën Mariun, dishepullin e tij, kjo kishë në mesjetë përqafoi të gjithë Azinë Qendrore dhe i dha Evropës historinë e Prester Gjonit. Në shekujt e parë, kjo "Kishë e Lindjes", siç e quajti veten, varej nga Patriarkana e Antiokisë. Këtë e dëshmojnë vetë kronikat e saj historike. Ajo u themelua në rrethin lindor të Perandorisë Romake, me selinë e saj kryesore në Seleucia-Ctesiphon, kryeqyteti i dyfishtë i Persisë. Peshkopët e saj ishin në varësi të Antiokisë; por, me kalimin e kohës, për shkak të përçarjes politike, edhe uniteti i kishës u bë i pamundur.
Për shkak të vështirësisë së dërgimit të një të zgjedhuri në gradën metropolitane për shenjtërim, siç e kërkonte zakoni i kohërave të mëparshme, Seleukisë iu dha njëfarë pavarësie qytetit patriarkal në brigjet e Orontes dhe mitropoliti i tij që nga ajo kohë u bë i njohur si Katolik. Kjo ndarje ishte në duart e qeverisë persiane, dhe për këtë arsye, kur herezia nestoriane u ngrit në Perandorinë Romake dhe Patriarku i Konstandinopojës Nestorius u shkishërua nga Këshilli i Efesit në vitin 431, Persianët shfrytëzuan me gëzim mundësinë e favorshme për të vendosur një vijë ndarjeje midis të krishterëve, duke i shtyrë të gjithë të krishterët nën sundimin e tyre të shkëputeshin nga feja perëndimore. Por sido që të ishin arsyet për këtë, në çdo rast, Selia e Seleukisë më në fund mori anën e Nestorit dhe refuzoi të njihte këshillin që e dënoi. Në të njëjtën kohë ose pak më vonë, Katolikos mori titullin e patriarkut.
Që nga ajo kohë, Kisha Siro-Kaldease filloi një jetë të tjetërsuar nga pjesa tjetër e botës së krishterë. Në historinë e saj pati një periudhë prosperiteti dhe fuqie të lartë, kështu që në shekujt 9-11 ndikimi i saj u shtri në Kinë, Indi, Azinë Qendrore dhe vende të tjera lindore, dhe nestorianët përfaqësonin kishën më të madhe në botën e krishterë 2.
Por në shekullin e 14-të ata pësuan një fatkeqësi të tmerrshme nga duart e Tamerlanit ose Timurit. Vërtetë, ata shpesh pësuan persekutim të ashpër nga ish-sundimtarët e tyre, të cilët në mënyrë alternative i patronizonin dhe i shtypnin; por e gjithë kjo nuk ishte asgjë në krahasim me këtë fatkeqësi të mëvonshme. Vetëm një grusht prej tyre mbijetoi nga kjo disfatë e tmerrshme. Nën ndikimin e fatkeqësisë, filluan trazirat e brendshme, të cilat përfunduan rënien e kësaj kishe dikur të lulëzuar. Me rastin e një mosmarrëveshjeje për çështjen e fronit patriarkal, ata u ndanë në dy palë në shekullin e 16-të; prej tyre, një parti e madhe, domethënë banorët e Kurdistanit dhe Persisë veriperëndimore, filluan të pranojnë primatin e Mar Shimunit, i cili quhet "patriarku i lindjes", dhe një parti më e vogël, e përbërë nga banorët e fushës së Mosulit dhe kodrave përreth, pranon Mar Eliya, të quajtur "patriarku i Babilonisë". Kjo parti e fundit, pas një hezitimi të gjatë, më në fund u bashkua me Kishën Romake dhe njihet si "Kisha Uniato-Kaldease".
Në këto ese, ne synojmë t'i njohim lexuesit vetëm me fatin dhe jetën e të parit nga këto dy bashkësi, përkatësisht me njerëzit që njohin epërsinë shpirtërore, pjesërisht edhe civile të patriarkut të tyre trashëgues, i cili mban gjithmonë të njëjtin emër - Mar-Shimuna, d.m.th. Zoti ose Cyrus Simon. Në esetë tona do ta quajmë këtë popull siro-kaldeas ose, siç e quajnë më shpesh veten, sirianë; por meqenëse mund të ndodhë konfuzion midis tyre dhe jakobitëve, pra sirianëve perëndimorë, atëherë do të shtojmë, kur të jetë e nevojshme, një emër tjetër që përdoret edhe nga populli, pra emrin "Sirianët lindorë". Ky emër i dyfishtë përdoret ndonjëherë nga vetë njerëzit kur duhet të dallohen nga jakobitët.
Për ta bërë më të qartë paraqitjen e mëposhtme, është e nevojshme të shpjegohet se sirianët lindorë (ata nën sundimin e Mar Shimunit) janë të ndarë në dy pjesë, disa prej të cilave jetojnë në Turqi dhe të tjera në Persinë veriperëndimore, në provincën e Azerbajxhanit. Jeta e këtyre anëve është shumë e ndryshme, megjithëse organizimi i kishës dhe adhurimi i të gjithë popullit është i njëjtë. Sirianët e Azerbajxhanit jetojnë kryesisht në fushat ngjitur me liqenin Urmi 3 dhe gjithashtu në vendin kodrinor midis këtyre fushave dhe kufirit Persiano-Turk. Ajo pjesë e popullit që është nën sundimin e Sulltanit turk jeton në Kurdistan dhe kryesisht në rrethin ose sanxhakun e Gakkiarit, në vilajetin e Vanit. Nga ana tjetër, ata ndahen në Ashiret, d.m.th. sirianë stërgjyshorë, dhe raja, domethënë nënshtetas. Të parët janë gjysmë të pavarur nga qeveria turke, jetojnë në fortesat malore të Tiari-Thuma dhe rrethet fqinje dhe bëjnë haraç vetëm herë pas here. Turqit kanë pak pushtet mbi ta dhe vetëm nëpërmjet agjenturës së Mar Shimunit mund të mbahen në nënshtrim dhe haraç të saktë.
Ata janë shumë luftarak dhe shpesh mund të debatojnë me kurdët, përveç nëse këta të fundit ushtronin forcë dërrmuese kundër tyre, siç ndodhi në vitin 1843, kur Bedr Khan Bek kreu një masakër të madhe midis tyre. Autoritetet turke mund të hyjnë në zonën e tyre vetëm me pëlqimin e tyre të mirë. Nga ana tjetër, Rai, që jetojnë në vendin më të hapur, janë nën kontrollin e drejtpërdrejtë të turqve dhe bëjnë një jetë jashtëzakonisht të mjerueshme, duke qenë plotësisht të varur jo vetëm nga kurdët, por edhe nga çdo zyrtar grabitqar turk që dëshiron të fitojë para në një mënyrë ose në një tjetër. Të dy Patriarku Mar-Shimun dhe Mitropoliti Mar-Khnanishu jetojnë në vendin e Raya, megjithëse rezidenca e Koçanëve të parë konsiderohet se i përket Ashiret.
Pas këtyre shënimeve paraprake, le të depërtojmë në vetë rezidencën e katolik Mar Shimun dhe të shohim se si jeton ai atje dhe gjendjen e kopesë së tij.
Jeta e përditshme në malet e Kurdistanit. - Koçani. - Oborri patriarkal. – Jeta pa orë. – Lidhjet patriarkale. - Vizitorët e tij. - Rrobat e tij. - Raban Ionan. - shaka mesjetare. - Metropolitane ose matronë.
Rezidenca e Patriarkut të Siro-Kaldeas-Nestorianëve Mar-Shimun - Koçani është në kuptimin e plotë të fjalës fshat. Ajo është e vendosur në një kullotë të lartë trekëndore në formë alpine 7000 këmbë mbi nivelin e detit dhe është e mbyllur nga të dyja anët nga lugina të thella, në fund të të cilave tërbohen përrenjtë malorë. Pikërisht poshtë fshatit, këto përrenj bashkohen në një kanal dhe së bashku derdhen në lumin Zabe ose Zawa, i identifikuar nga njerëzit me Pishonin biblik. Ana e tretë ose e sipërme e kësaj kodre alpine është e mbyllur nga male të thepisura; në anën tjetër të përrenjve ngrihen male të tjera, dhe kështu e gjithë zona është jashtëzakonisht e bukur. Mbi shkëmb, në skajin e poshtëm të fshatit, qëndron Kisha Patriarkale e Marshalit, rreth së cilës shtrihen të vdekurit e shumë shekujve. Një kishë tjetër, kushtuar Moisiut, qëndron në gërmadha, rreth një milje e gjysmë larg këtu, mbi një platformë. Në fshat, shtëpia apo qelia e ngathët patriarkale, siç quhet (kilaita), dallohet nga ndërtesat e tjera me kullën e saj.
Patriarku jeton atje, jo me madhështi dhe jo në mjedise të tilla siç përfytyrohen zakonisht në imagjinatën tuaj me këtë emër, por me dinjitet modest, shumë të nderuar nga të gjithë njerëzit e tij. Atje ai zakonisht pret vizitorët e tij të shumtë që vijnë tek ai për punë nga i gjithë vendi. Ndonjëherë ai bën një shëtitje ose shkon mbi mal për në Dzhulamerka, në rezidencën e sundimtarit turk, ose bën një kthesë rreth dioqezës së tij. Por zakonisht ai ulet në dhomën e tij gjatë gjithë ditës. Shpesh ai pret deri në njëzet ose më shumë vizitorë, dhe mes tyre mund të shihen malësorë Ashiret, me strall, shpata dhe mburoja, ose një rajë që arriti të shpëtonte nga hajdutët në rrugë, peshkopët dhe personat e tjerë nga Persia që u ndaluan nga zyrtarët qeveritarë ose nga rreziqet e rrugës.
Disa vijnë për t'i sjellë taksat ose dhuratat e tyre; të tjerët kërkojnë prej tij emërimin e malikëve (kryetarëve lokalë), kankajevëve (pleqve) ose sirdarëve (të besuarve) për ato kisha në male që janë të pajisura me tokë. Shumë vijnë në krye të kishës dhe "njerëzve" për çështje kanonike, si dhe për të zgjidhur disa çështje të ligjit të përditshëm. Disa ashirëtë vijnë për t'i kërkuar patriarkut të ndërmjetësojë pranë qeverisë në lidhje me shtypjen, vrasjen ose grabitjen nga fqinjët e tyre kurdë. Rrezet zakonisht vijnë për t'u ankuar se po bëhet e pamundur për ta të jetojnë në fshatrat e tyre, pasi disa beg Gibuilla kurde i shtyp mizorisht, duke i zënë ose shkatërruar arat e tyre me drithë dhe bagëtinë dhe duke mos lejuar priftin e tyre t'i martojë ose të vizitojë të sëmurët e tyre; ose që një kurd tjetër, Shian Agha, i kërcënon se do t'i vendosë një gjobë për lejimin e ushtarëve turq që të kishin një kamp në fshatin e tyre gjatë fushatës së tyre, të ndërmarrë me pretekstin imagjinar të arrestimit të tij.
Këtu mund të shihen edhe dasmorët, të cilët vetëm me kapele pa çallma dhe këmisha e pantallona pambuku, mbërritën në kokën e tyre shpirtërore me një kërkesë që ai t'i sjellë në vëmendje qeverisë në Dzhulamerka që gjatë rrugës nga dasma të ishin grabitur plotësisht dhe pothuajse të zhveshur nga kurdët. Këtu vijnë edhe xhandarë apo zyrtarë qeveritarë për të kaluar gjysmën e ditës ose të natës në rrugë për në ndonjë vend tjetër. Kurdët shfaqen gjithashtu me qëllimin tinëzar për t'i vendosur një kurth Mar Shimunit dhe për ta bindur atë, për shembull, të bëhet kreu i kundërshtimit të ndonjë dekreti nga Kostandinopoja në lidhje me një regjistrim të ri ose taksë, dhe ata sigurojnë se nëse ai e bën këtë, atëherë të gjithë kurdët do të bëhen shërbëtorët e tij të përkushtuar (derisa, natyrisht, era të ndryshojë). Shenjtëria e tij (dhe në përgjithësi kushdo që e njeh gjendjen e punëve) është plotësisht i dëshpëruar nga historitë e përsëritura të përditshme të shtypjes dhe të pavërtetave, nga të cilat ai është i pafuqishëm të mbrojë. Nuk është për t'u habitur nëse aspiratat e tij më të larta minohen nga ashpërsia e sprovave të tilla.
Madje është mizore që misionarët t'i kërkojnë atij që të ekspozohet ndaj zemërimit të qeverisë kur asnjë shtet evropian nuk po bën asgjë në favor të tij apo popullit të tij për të lehtësuar gjendjen e tyre.
Pavarësisht nga ashpërsia e situatës së tyre, siro-kaldeasit, megjithatë, nuk ankohen për fatin e tyre dhe, me besim dhe përulësi thjesht fëminore, i nënshtrojnë gjithçka vullnetit të Atit dhe Mbretit Qiellor. Shpesh mund të dëgjohet prej tyre: “Perëndia është zemëruar me ne për mëkatet tona dhe prandaj na lejon ta durojmë këtë”; dhe zakonisht i shtojnë kësaj: "U bëftë vullneti i Zotit: lavdi emrit të tij".
Mar-Shimun është një njeri shumë inteligjent dhe shpejt di të përshtatet me turqit, kurdët dhe të krishterët me të cilët duhet të merret. Mjedisi rreth tij nuk është aspak i favorshëm për një humor optimist; por kur nuk është shumë i shtypur nga historitë e të pavërtetave, ai është shumë i gjallë dhe i këndshëm në bisedë dhe interesohet plot gjallëri për gjithçka që dëgjon, qoftë kjo një lloj intrige në Turqi apo ndonjë shpikje në Evropë, dhe në përgjithësi kupton ose vlerëson shumë shpejt gjithçka që i thuhet.
Çdo vizitor, me të mbërritur te patriarku, i puth dorën dhe shumica bien në gjunjë para tij; disa thjesht i shtrëngojnë dorën, ndërsa të tjerët, njerëz të rangut më të ulët, e prekin me nderim dorën vetëm me buzët e tyre.
Pamja e patriarkut siro-kaldeas është jashtëzakonisht unike. Ai vishet me pantallona të gjera dhe një xhaketë të shkurtër blu të errët. Nën xhaketë ka një jelek me ngjyrë më të çelur dhe më pas një rrip mëndafshi shumëngjyrësh. Edhe pse mjekra e tij është krejtësisht e zezë, flokët e tij janë krejtësisht të bardha; mban gjithmonë një kapele dhe çallmë prej mëndafshi të zi, të cilin e heq vetëm kur hyn në kishë. Ai është shumë i zoti në veshjen e tij dhe shikon pastërtinë e gishtave të tij dhe shpesh thërret shërbëtorin e tij, duke e urdhëruar që të shkundë pluhurin ose çdo mbeturinë nga tapeti i tij. Ai zakonisht ulet në një qilim të ashpër dhe të ashpër në dysheme, megjithëse jo me këmbët e kryqëzuara, por sipas zakonit pers, me gjunjë të palosur poshtë tij, në mënyrë që, në thelb, të ulet në këmbët e veta. Dy ose tre karrige zakonisht rezervohen për vizitorët evropianë ose zyrtarët turq. Kurdët dhe ushtarët e thjeshtë, kur vizitojnë patriarkun, ndodhin mbi të krishterët, me përjashtim të të afërmve të patriarkut. Mar Shimun kupton kurdisht, por nuk e flet gjuhën. Por ai e di shumë mirë turqishten.
Ai mund të lexojë rrjedhshëm sirianishten e lashtë dhe moderne dhe shkruan bukur; por të gjitha letrat e tij zakonisht shkruhen nga një shkrues i posaçëm, pasi konsiderohet nën dinjitet që një person i rangut të lartë në Lindje të shkruajë me dorën e tij. Ai i njeh mirë librat e tij liturgjikë, gjithmonë kryen lutjet e mëngjesit herët dhe fal namazet e mbrëmjes me të njëjtën saktësi. Gjatë liturgjisë, ai, së bashku me një ose dy nga shokët e tij, qëndron në altar dhe merr sakramentin në derën midis altarit dhe shenjtërores.
Pranë shtëpisë së patriarkut jetojnë të afërmit e tij, të cilët formojnë një lloj katedrale joformale - domethënë, gjysmëvëllai i tij Ishai (Jesai) dhe kushërinjtë e tij Mar-Auragam, të quajtur patriarku 4, Abishalum (Absalom), Nimrod, Shmuel (Samuel) dhe Shlimun (Solomon) me familjet e tyre. Është interesante të vëzhgosh se çfarë etikete të rreptë respektohet në rrethin patriarkal. Secili ulet në vendin e tij të veçantë, sipas dinjitetit të tij, në qilima prej shami të shtrirë në anët e dhomës së patriarkut, dhe vetë Mar Shimun zakonisht ulet në një qilim të ashpër, në krye të të gjithëve. Anëtarët e këtij këshilli lejohen të shprehin mendimet e tyre kur rezulton e nevojshme për disa çështje urgjente dhe të rëndësishme; Herë pas here patriarku u jep gjithashtu udhëzime që të shkojnë në këtë apo atë fshat, ose në këtë apo atë rreth për të kryer punë patriarkale - për të zgjidhur një lloj mosmarrëveshjeje, për të dëgjuar ankesa ose për të mbledhur taksat.
Njëri prej tyre, shamasha (dhjak) Nimrod, është anëtar i këshillit turk, mutaserif, në qytetin fqinj të Dzhulamerka, dhe i janë besuar shumë nga punët civile të patriarkanës.
Si jeta e vetë Patriarkut Katolik ashtu edhe e popullit të tij në Koçani kalon me monotoni dhe thjeshtësi thjesht patriarkale. Qytetërimi më i ri evropian nuk ka pasur ende kohë të prekë këtë cep të paarritshëm dhe atje njerëzit jetojnë në prehrin e natyrës, duke bërë edhe pa një gjë të tillë në dukje të nevojshme si një orë. Koha matet thjesht nga trupat qiellorë, por perëndimorët duhet të mësohen me këtë. Kur dielli po shkëlqen, atëherë sigurisht që mund të bëni disa konsiderata për kohën. Edhe gjatë shiut, pozicioni i diellit gjithashtu mund të përcaktohet afërsisht në një vend që nuk ka mjegulla të dendura. Por tashmë po bëhet e vështirë përcaktimi i kohës gjatë natës, për faktin se hëna tinëzare ndryshon pozicionin e saj çdo ditë. Ndoshta kjo është arsyeja pse koha e adhurimit të mëngjesit në Koçani është aq e parregullt në verë sa është e vështirë të thuhet se kur fillon apo mbaron në të vërtetë.
Pas shërbesës, njerëzit fisnikë të fshatit, si dhe vizitorët e huaj që duan të shohin Mar Shimunin, shkojnë në shtëpinë e patriarkut dhe pinë kafe atje, pinë llulla ose cigare dhe më pas, nëse është ditë pune, shkojnë në mësimet e tyre. Rreth orës 9 është koha për “mëngjesin e njerëzve të punës”, dhe dreka zakonisht ndodh shumë më vonë se mesdita. Njerëzit punojnë pothuajse deri në perëndim të diellit, kur të devotshmit shkojnë në kishë dhe të tjerët kryejnë lutjet në shtëpitë e tyre, pasi kanë larë fillimisht fytyrën dhe duart, jo thjesht për t'i pastruar, por në kuptimin e një veprimi të veçantë ritual. Është mjaft interesante të theksohet se kruarja e flokëve shpesh bëhet gjatë vetë namazit. Darka zakonisht shërbehet pasi të jenë ndezur llambat; por në rrethet Ashiret në verë shpesh shërbehet gjatë muzgut ose edhe para tij.
Pirja e çajit dhe e kafesë janë një pjesë e domosdoshme e jetës së përditshme të patriarkut dhe të afërmve të tij, dhe disa persona të shquar nga raja zakonisht i trajtojnë vizitorët e tyre me të njëjtin luks.
Gjysmë-vëllezërit dhe kushërinjtë e patriarkut zënë një pozitë aq të lartë sa nuk punojnë më vetë dhe ndonjëherë janë të angazhuar në çështje të rëndësishme kishtare ose civile. Herë pas here shkojnë për gjueti ariush, kapin thëllëza apo shëtitje me kalë, ndonëse në përgjithësi këto kënaqësi nuk u jepen me asnjë pasion. Megjithatë, ndonjëherë ata kryejnë ushtrime të mrekullueshme kalërimi në fushat e hapura jashtë fshatit. Një ditë, shumë sirianë erdhën nga Sura d'Mameraya, një fshat që ndodhet në afërsi të liqenit Vana, për të vizituar kokën e popullit të tyre. Me sa duket, këta ishin njerëz të pasur, siç mund të gjykohej të paktën sepse mbanin çallma të harlisura dhe rroba të qëndisura. Ata argëtuan fshatin me lloj-lloj kalërimi, duke u shtirur si një turne mesjetar. Të armatosur me shtiza deri në dymbëdhjetë këmbë të gjata, ata sulmuan njëri-tjetrin dhe u përpoqën t'i rrëzonin çallmat e njëri-tjetrit.
Shumë nga këta malësorë, si kurdët, janë kalorës të shkëlqyer dhe mund të balancojnë mbi një kalë në pothuajse çdo pozicion, ndërsa në të njëjtën kohë qëllojnë me saktësi me armët e tyre. Por Ashirets nuk kalërojnë shumë kuaj: vendi i tyre nuk është i përshtatshëm për ushtrime të kuajve. Ndër opsionet e argëtimit në Koçani, loja e shahut është shumë e njohur. Të gjithë anëtarët e shtëpisë patriarkale luajnë mirë, Mar-Shimun, Mar-Auragam dhe Shamasha Shlimun konsiderohen si lojtarët e parë. Rregullat e lojës janë të njëjta me tonat. Shumë nga emrat e shahut që përdorim përdoren edhe nga sirianët 5 .
Një nga personalitetet më të shquara në Koçani ishte një njeri i respektuar shumë dhe të cilit të gjithë i drejtoheshin për këshilla për çështjet e kishës. Ky është Rabban Ionan, murgu Ion, i cili jetonte në një qeli të vogël në Kishën Patriarkale të Marshalit dhe ishte një nga murgjit e paktë që kishin mbetur atje. I vogël në shtat, me flokë gri, i veshur me një kapak të lartë konik dhe një çallmë të zezë, ai kishte një buzëqeshje jashtëzakonisht të këndshme në fytyrën e tij dhe një shprehje të bukur që ngjallte dashuri dhe respekt për të nga të gjithë ata që e shihnin. Ai e kaloi pjesën më të madhe të kohës në kopjimin e librave liturgjikë dhe krijimeve të tjera të lashta të popullit të tij; mund të thuhet se ai jetoi plotësisht në mesin e librave të tij dhe ishte njeriu më i ditur në mesin e sirianëve. Ai kishte shumë studentë, të cilët, duke shprehur njëfarë interpretimi të Shkrimeve të Shenjta, zakonisht deklaronin me krenari: "Këtë e mësova nga rabini Jonan".
Të gjithë e trajtonin me respektin më të madh dhe ai gëzonte një lloj avantazhi nderi që e vendoste mbi të gjithë, përveç patriarkut: kudo që ishin sirianët, ia përmendnin emrin me nder e dashuri. Atij i referoheshin të gjitha çështjet e mësimit, dhe është interesante se nganjëherë priftërinjtë ndalonin në mes të shërbesës për t'u konsultuar me plakun e mirë se çfarë duhet bërë më pas. Ai u kujtua papritur në prehjen e tij të përjetshme teksa lahej në një burim mineral, pak larg nga Koçani, për t'u shëruar nga reumatizma: me sa duket, ai pësoi një goditje në ujë. Thonë se e priste vdekja paraprakisht, pasi para se të shkonte te burimi, ai hyri në çadrat e miqve të tij dhe u dha lamtumirën solemne. Varrimi i tij u bë të nesërmen në kishën e varrezave të patriarkut, ku morën pjesë të gjithë fshatarët, të cilët me zë të lartë dhe të gjatë vajtuan robin e tyre të ndjerë.
Koçani ka edhe një personalitet shumë të rëndësishëm: ky është Shlimuni, shakaxhiu i patriarkut, një njeri i aftë për të gjitha zanatet. Ashtu si paraardhësit e tij në mesjetë, atij i jepet e drejta të kryejë marifete nga më të ndryshmet ndaj të gjithëve, por si ata edhe ai vetë bëhet cak i bullizmit nga të gjithë. Ai mban gjallë gjithë fshatin dhe të gjithë do të pendoheshin sinqerisht nëse do ta humbnin.
I dyti pas patriarkut për nga rëndësia e gradës dhe rëndësisë së tij në kishë, konsiderohet mitropoliti ose matran Mar-Khnanishu ("mëshira e Jezusit"). Ai jeton në një nga vendet më të bukura të Kurdistanit, buzë një shpati shumë të pjerrët, në bazën e së cilës, shumë më poshtë, një përrua rrjedh drejt jugut dhe derdhet në lumin Zab. Ky nuk është në fakt një fshat, por thjesht një vend i rrethuar me mure në të cilin ndodhet shtëpia e vetë matranit (një manastir i lashtë) dhe një kishë kushtuar Mar-Ishit (Zotit Jezus); pranë saj ka dy-tre shtëpi që u përkasin barinjve fqinjë. Shpatet janë të mbuluara me pemë të ndryshme, ndër të tjera - arra të mëdha dhe manit, frutat e të cilave, megjithatë, janë mjaft pa shije. Kjo zonë ndodhet në rrethin Shamzdin, në vendin Raya, dhe Mitropoliti përjeton vazhdimisht pikëllim kur sheh popullin e tij që grabitet dhe madje vritet nga kurdët. Edhe delet e tij shpesh vidhen dhe është e lehtë për grabitqarët t'i shpëtojnë drejtësisë nëse ndiqen, pasi ato ikin lehtësisht përtej kufirit Persian.
Ky rreth është nën sundimin e djalit të të ndjerit Shah Obeidullah, i cili më 1880 bëri një pushtim të Persisë, dhe midis këtij kurdi dhe nomadëve herki-kurdë, Matrani dhe dioqeza e tij ishin nganjëherë aq të këqija, saqë ai vazhdimisht kishte idenë të ndiqte një pjesë të kopesë së tij, të cilët ikën në Persi nga jeta e padurueshme dhe rrëmuja.
Afërsia e kufirit shkakton ankth të pafund për fshatrat e krishtera që ndodhen pranë tij nga të dyja anët. Fshatrat e vendosura në Turqi janë plaçkitur në tufat e tyre nga kurdët nga Persia, dhe fshatrat që ndodhen brenda Persisë janë plaçkitur nga kurdët nga Turqia. Kur konsullit i paraqitet protesta kundër një grabitjeje të tillë, fillojnë negociatat midis qeverisë turke dhe persiane, të cilat zvarriten për një kohë të gjatë dhe zakonisht përfundojnë pa asgjë, pasi rivaliteti mes persëve dhe turqve i pengon zyrtarët të marrin masa energjike. Dhe pse duhet të shqetësohen? - Në fund të fundit, thonë ata, e gjithë çështja kufizohet në një gjë të tillë të vogël si vuajtja e disa të krishterëve! Në përgjithësi, persët janë më të prirur se turqit për t'i detyruar kurdët t'i kthejnë delet e vjedhura; por kjo është edhe më e lehtë për ta për shkak të aksesueshmërisë më të madhe të vetë vendit. Persianët shpesh u thonë turqve: "Ne nuk do të urdhërojmë kthimin e deleve tuaja nëse nuk i detyroni tonat të kthehen".
Por meqenëse turqit ose nuk mund t'i detyrojnë kurdët nga ana e tyre, ose edhe nëse munden, janë shumë të korruptuar për të marrë kauzën e drejtësisë, atëherë punët zakonisht mbeten në gjendjen e tyre të zakonshme dhe të krishterët vuajnë gjithandej. Ata vuajnë veçanërisht rëndë në pranverë dhe në vjeshtë, kur nomadët kurdë lëvizin nga kullotat e tyre verore dhe, si karkaleca, shkatërrojnë gjithçka në rrugën e tyre.
Varfëria e rajës është shumë e madhe. Në një fshat të madh, jo shumë larg Koçanisit, misionarët anglezë donin të blinin pulë, vezë ose diçka të ngjashme për një meze të lehtë. Por gruaja të cilës ata iu kthyen me lot u përgjigj: "Kurdët dhe turqit midis tyre na morën gjithçka që kishim; ne vetë nuk kemi asgjë për të ngrënë, aq më pak për të shitur": atë që mbeti nga hajdutët u kap nga ushtarët.
Matrani është një burrë i gjatë, i pashëm, me mjekër të madhe të zezë, dhe dallohet në sjelljen e tij për mirësjellje të jashtëzakonshme dhe në të njëjtën kohë dinjitet. Ai është një njeri me zemër shumë të mirë, është i devotshëm dhe i përkushtuar ndaj kishës dhe fesë. Ai nuk do të hezitojë të ndërpresë çdo miqësi me ata që ai dyshon se i përbuzin fenë. Ai është shumë i rreptë në agjërimin dhe institucionet e tjera të kishës dhe kjo nuk është aspak fariseizëm, sepse, për aq sa mund të gjykohet, ai është një person shumë i devotshëm dhe përpiqet t'i shërbejë Zotit me gjithë zemër. I gjithë toni dhe atmosfera e shtëpisë së tij është e mbushur me një kishë të thellë, duke zbuluar tek ai një person vërtet të devotshëm. Kjo gjendje shpirtërore e zotërisë pasqyrohet plotësisht te shërbëtorët e tij, të cilët dallohen nga një seriozitet i pazakontë për një klasë të tillë njerëzish dhe në bisedat e tyre dhe në të gjitha veprimet e tyre zbulojnë vetëdijen se i shërbejnë një zotëri të devotshëm dhe duhet të jenë edhe vetë të njëjtë.
Nga shtëpia e matranit del një përshtypje shumë e këndshme, duke vërtetuar të vërtetën se feja ka një ndikim thellësisht fisnikërues edhe në mjedisin e jashtëm të jetës.
Kapitulli III. Kleri siro-kaldeas
Tre shkallë priftërie dhe nëntë ndarje. - Krahasimi me radhët e engjëjve. Kreu aktual i Kishës Siro-Kaldease. – Titulli i tij i plotë. – Përparësi në patriarkat dhe departamente. Fuqia e Mar Shimun. - Mitropoliti. – Ish provincat dhe misionet e siro-kaldeasve. - Peshkopët. – Metodat e mëparshme të zgjedhjes. - Detyrat e shërbesës së peshkopit. – Famullitari, detyrat dhe pozita e tij. – Veshja e klerit. – Zgjedhja e famullitarit. - Lypësi në Evropë. – Dhjakët dhe detyrat e tyre. - Pozicione më të ulëta. - Manastiret.
Siro-Kaldeasit e ndajnë sistemin e tyre hierarkik në përputhje me radhët e engjëjve: ata në të vërtetë konsiderojnë tre shkallë - peshkopatë, presbiteri dhe dhjak, por secila shkallë është e ndarë në tre radhë të tjera. Kështu, diakonati përbëhet nga lexues, detyra e të cilëve është të lexojnë nga Dhiata e Vjetër dhe Veprat e Apostujve, nëndiakonët që drejtojnë kishën, ruajnë dyert dhe ndezin llambat dhe dhjakët (shamashi), të cilët shqiptojnë litani gjatë liturgjisë dhe shërbesave të tjera. Por dy të parat e këtyre ndarjeve tani nuk ekzistojnë më. Po kështu, priftëria përbëhet thjesht nga priftërinj, detyra e të cilëve, thotë libri siro-kaldean i rregullave të kishës, i ashtuquajturi Sungadus (libri 6, paragrafi 1), është të kryejnë flijimin (Eukaristia); nga korepeshkvijtë, të cilët në kohët e mëparshme vizitonin fshatrat dhe manastiret si përfaqësues të peshkopit dioqezan, dhe kryediakonët, vetë emri i të cilëve, siç e kuptojnë siro-kaldeasit, do të thotë "kryetar i shërbesës" dhe që, për rrjedhojë, janë mbikëqyrës në kishën ipeshkvore.
Zyra e korepeshkopit nuk ekziston më, madje edhe kur libri i Sungadus mori formën e tij të tanishme (ndoshta në shekullin e trembëdhjetë), kjo detyrë nuk ekzistonte më, megjithëse detyrat e saj kryheshin nga të ashtuquajturit "periaduts", ("vizitorët"), të cilët më parë ishin përfaqësues të korebiskopëve. Ipeshkvia ndahet gjithashtu (në këtë rast si në libra ashtu edhe në praktikë) në tre rend; përbëhet nga peshkopë të thjeshtë ose dioqezanë, të cilët “ugurojnë të gjithë lexuesit, nëndhjakët, dhjakët dhe presbiterët, u japin bekimin periadutës dhe bëjnë një lutje mbi kryedhjakët”; nga mitropolitët që “shugurojnë famullitarët e tyre”, megjithëse në realitet të gjithë peshkopët shugurohen nga patriarku, dhe nga patriarkët që shugurojnë mitropolitët dhe konfirmojnë peshkopët 6 . Këto dallime janë të rëndësishme në atë që tregojnë se cilat prej këtyre gradave janë caktuar dhe cilat jo.
Nuk kishte shugurime të veçanta për arqidiakoninë, që nuk ishte gjë tjetër veçse një titull i thjeshtë nderi që i jepej një famullitari me ndikim, as për detyrën e korepeshkvit. Këto poste janë zënë gjithmonë nga priftërinjtë, të cilët janë ngarkuar vetëm me disa detyra të veçanta. Por të tre urdhrat e peshkopëve merren me shugurim ose shugurim (në gjuhën siro-kaldease ka vetëm një fjalë për këto dy shprehje), dhe në statut ka një formë të veçantë shugurimi për secilën prej tyre. Meqenëse transferimi nga një vend në tjetrin është i ndaluar në të gjitha rastet e zakonshme, kushdo që emërohet në gradën e patriarkut, mitropolit ose thjesht peshkopit ka një gradë jo më të lartë se një prift i thjeshtë dhe duhet të shugurohet. Kanunet tregojnë refuzimin e St.
Grigori i Nazianinës të bëhej ipeshkëv i Kostandinopojës për shkak se tashmë ishte ngritur në peshkopatë, si dhe për disa raste të tjera, në bazë të të cilave nuk lejohen transferimet nga një dioqezë në tjetrën; por ata shtojnë se nëse një peshkop dëbohet me forcë, kundër dëshirës së tij, nga një seli, atëherë ai mund të transferohet në një seli tjetër, madje edhe në një seli metropolitane. Është e dyshimtë se çfarë lloj inicimi është kryer në një rast të tillë. Ndoshta u thanë vetëm lutjet e destinuara për mitropolitin. Kanunet nuk japin asnjë shpjegim në lidhje me këtë.
Një renditje paksa e ndryshme hierarkie jepet nga "Libri i Kuptimeve Qiellore dhe Kisha në Qiell dhe në Tokë", i atribuar gabimisht Mar-Shimun Barsebai dhe i përfshirë në Ashita Sungadus 7 . Në këtë libër, korepeshkvijtë vendosen mbi kryedhjakët, dhe këta të fundit përfshihen në kategorinë e vizitorëve - sauri. Kur shugurohet një korepeshkv, bëhet një bekim, "jo si shugurimi", por kryedhjaku dhe vizitori në të kaluarën shuguroheshin, megjithëse kjo nuk ndodhi më në kohën kur u shkrua libri. Sekuenca e hierarkisë në këtë libër është dhënë si më poshtë:
I. a) Katolik ose patriarkë = kerubinë.
b) Mitropolitan = serafim.
II. a) Koreipeshkvij = dominime.
III. a) Dhjakët = autoritetet.
b) Nëndhjakët = kryeengjëjt.
Është interesante të theksohet se, sipas Siro-Kaldeasve, Zoti Vetë i kaloi të gjitha këto nëntë ndarje të tre shkallëve: Ai ishte një lexues kur lexoi në sinagogën e Nazaretit (Luka 4:17); nëndhjak, kur ai "përzuri të gjithë ata që shisnin dhe blinin nga tempulli" (Mateu 21:12); një dhjak, kur predikoi 8: “Pendohuni, sepse mbretëria e qiejve është afër” (Mateu 4:17) dhe lau këmbët e dishepujve (Gjoni 13:5); prift, kur pagëzoi në Enon, afër Salemit (Gjoni 3:23) dhe kur kremtoi Eukaristinë; një vizitor, kur ai vizitonte fshatrat dhe qytetet, duke shëruar të sëmurët dhe duke dëbuar demonët, si dhe duke dërguar dymbëdhjetë e shtatëdhjetë dishepuj për të predikuar; kryedhjak, kur vendosi rendin e shërbimit të tyre (Luka 9:2; 10:1); peshkop kur shuguroi apostujt (Gjoni 20:22); Mitropoliti në të njëjtën kohë dhe kur u dha udhëzime për të pagëzuar (Mateu 28:19), dhe gjithashtu kur ap. Pjetri për të vendosur vëllezërit e tij (Luka 22:32) dhe patriarkun, kur i bëri një premtim apostullit. Pjetrit (Mateu 16:18, 19) dhe kur ai e urdhëroi atë të “ushqejë delet e tij” (Gjoni 21:15–18).
Libri i Sungadus shton se asnjë peshkop nuk mund të kryejë shërbime hyjnore, edhe nëse ai është shuguruar, derisa të konfirmohet nga patriarku, sepse apostujt nuk u nisën për të predikuar para se të konfirmoheshin. Me anë të Frymës së Shenjtë në ditën e Rrëshajëve 9.
Të gjitha këto ndarje të tri shkallëve përfshihen në një mandat të priftërisë - kanuta, dhe kështu dhjaku, megjithëse nuk është në kuptimin e duhur të kanuta - prift, është anëtar i kanutës. Shën Eufrem Siriani ishte vetëm një dhjak dhe, megjithatë, ai thoshte se i përkiste "priftërisë". Kjo ndonjëherë ka bërë që përkthyesit e Shën Efraimit të mashtrohen.
Kreu aktual i kishës siro-kaldease mban emrin dinastik Mar Shimuna, që fjalë për fjalë do të thotë "zoti im Simon". Emri që iu dha në pagëzim është Ruil (Ruben), dhe ai i shkruan letrat e tij me fjalët: "Ruil-Shimun". Pasardhësi i tij, kur të ngjitet në fronin patriarkal, do të quhet edhe Mar Shimun, titulli i plotë i të cilit është: “Babai i nderuar dhe shumë i nderuar i etërve dhe bariu i madh, Mar Shimun, Patriarku, Katolik i Lindjes”. Por forma e përshkruar në Ashita Sungadus i jep atij një titull edhe më të gjatë, i cili duhet të shkruhet kur i shkruan patriarkut. Ky titull lexohet si vijon: “Atë i etërve, bari i lartë, krye mbikëqyrës, i lejuar dhe lejues i të lejuarve, i shenjtë, vajosës i kryepriftërinjve dhe priftërinjve në shenjtërim, engjëll tokësor dhe serafim trupor, Pjetri i kohës sonë, Pali i epokës sonë, Timoteu i ditëve tona, ati i ditëve tona, ati i mirë, apost i zgjedhur midis gjërave, qoftë i zgjedhuri i ditëve tona. plot leje, zotëria dhe babai ynë, Mar-Shimun, Katolik, Patriarku i Lindjes” e kështu me radhë.
I gjithë ky titull është shkruar me nderim nga ata që i drejtohen patriarkut me një letër, dhe thelbi i asaj që ata duan thuhet në fund të letrës.
Pasardhja në fronin patriarkal zakonisht kryhet në këtë mënyrë. Në mesin e të afërmve të patriarkut ka gjithmonë disa të rinj që nuk hanë kurrë mish dhe nuk martohen, dhe nënat e të cilëve nuk hanin mish gjatë shtatzënisë. Një nga këta nziri, siç quhen (d.m.th., naziretë), qoftë gjatë jetës ose në vdekjen e patriarkut, zgjidhet si pasardhës i tij. Kandidatët e tjerë që nuk kanë lidhje me të ndonjëherë fillojnë të hanë mish dhe martohen, dhe kështu humbasin të drejtën për të zënë postin ipeshkvnor. Një procedurë e ngjashme ekziston kur emërohen pasardhës të peshkopëve. Peshkopi, si pasardhësi i tij, nuk mund të hajë mish ose të martohet, pasi ata konsiderohen murgj, megjithëse nuk ishte gjithmonë kështu. Në shekullin e 13-të, peshkopët "zgjidheshin përgjithësisht nga radhët e murgjve", 10, por kanunet thonë se populli "nuk duhet të kërkojë një peshkop midis njerëzve të pasur, por të zgjedhë ndonjë person të denjë, qoftë i huaj apo jo. Nëse një murg zgjidhet, duhet t'i kushtoni më shumë vëmendje nëse ai është ortodoks". 11
Kjo lloj peshkopate trashëgimore duket se është formuar në tre-katër shekujt e fundit dhe është një lloj abuzimi. Ky urdhër, pa dyshim, bie ndesh me kanunet, të cilat përcaktojnë se “një peshkop nuk mund të caktojë një pasardhës për veten e tij” 12. Por vështirë se mund të dyshohet se, duke pasur parasysh situatën aktuale të popullit, nuk do të ishte e mundur të gjendej një urdhër më i përshtatshëm për ta. Çdo zgjedhje popullore mes një populli të shtypur që nuk kishte kohë për të mësuar se si të ushtronte siç duhet të drejtën e votës do të çonte në shumë trazira. Sistemi aktual ka edhe avantazhin se krijon një aristokraci në popull në kuptimin më të mirë të fjalës, të cilën përndryshe nuk do ta kishin fare. Në çdo rast, ky është rendi ekzistues dhe njerëzit janë të përkushtuar fort ndaj tij dhe pa dëshirë do të pranonin një ndryshim.
Sipas zakonit të lashtë, çdo peshkop ka një ose më shumë nipër ose kushërinj që jetojnë me të si Nazareas dhe të cilët ai i stërvit si pasardhës të tij dhe ky zakon rezulton të jetë shumë i mirë në këtë gjendje.
Nëse ishte e nevojshme të plotësohej posti i patriarkut në kohët e mëparshme, kur duhej të zgjidhej pasardhësi i tij, dy fise të mëdha të pavarura, Tiari dhe Thuma, u mblodhën për këtë qëllim, zgjodhën një nga naziretë nga familja patriarkale dhe kjo çonte vazhdimisht në mosmarrëveshje dhe grindje të ndryshme. Lindja e Largët nuk ishte përjashtim nga rregulli që zgjedhja popullore në pozitën episkopale është gjithmonë shkaku i trazirave dhe grindjeve popullore.
Kur zgjidhet një pasardhës, ai shenjtërohet nga mitropoliti. Kjo është një mbetje e rendit të vjetër, të cilin e njohin vetëm kanunet. Kur patriarkët jetonin në Seleuki-Ktesifon, në Tigrin jugor, ishte zakon që peshkopi i Kashkarit, një nga peshkopët e provincës patriarkale, ose, nëse nuk ishte gjallë, atëherë peshkopi i Zabit, të mblidhte me shkrim katër mitropolitë, të cilët konsideroheshin si kryesorët, megjithëse, sipas disa të tjerëve, u bashkuan dy. Të shoqëruar nga tre peshkopë, ata u mblodhën mes tyre dhe, me pëlqimin e popullsisë së qyteteve patriarkale të Seleukisë dhe Ktesifonit, zgjodhën, shuguruan dhe hipën në fron personin e zgjedhur në kishën e madhe të Kuçit. Në këtë rast, kërkohej të ishin të pranishëm të paktën tre mitropolita, por gjatë përndjekjes u konsiderua e mjaftueshme dy, në bashkësi me peshkopët e provincës patriarkale, dhe në krye ishte Mitropoliti i Elamit ose Elymaid nga Persia jugperëndimore 13 .
Të gjitha rregullat dhe titujt tani ekzistojnë vetëm në kujtesë. Në kishën siro-kaldease ka vetëm një mitropolit, dhe mjerisht! "koha e persekutimit" pothuajse nuk përfundon kurrë.
Mar Shimun ka fuqi shpirtërore dhe materiale, veçanërisht mbi fisnorët ose siro-kaldeasit e pavarur në luginat e Kurdistanit qendror. Pushteti i tij laik njihet kryesisht nga qeveria turke, e cila i jep atij një subvencion vjetor si çështje politike. Qeveria turke shpesh mund të ushtrojë pushtetin e saj mbi popullin e saj vetëm nëpërmjet agjenturës dhe vullnetit të tyre.
Patriarku konsiderohet burimi i të gjitha dhuratave të kishës, mban në duart e tij të gjitha gradat dhe postet dhe i shpërndan ato sipas lejes së tij. Titulli i tij "Katolikos" zakonisht interpretohet në kuptimin "mbajtësi i gjithçkaje", sepse ai ka të gjitha gradat e priftërisë dhe mban të gjithë pushtetin në duart e tij. Mitropolitanët dhe peshkopët nuk mund të zhbëjnë atë që ai dekretoi: “ai ka fuqi mbi çdo gjë, si truri dhe kafka mbi anëtarët, të lidh e të vendosë në qiell e në tokë, dhe ai mban çelësat e lartësisë dhe të thellësisë” 14.
I njëjti libër thotë se askush nuk mund ta gjykojë atë, pasi gjykatësi i tij është Krishti. Në të njëjtin departament, megjithatë, vendoset që "ai duhet të gjykohet nga patriarkët e vëllezërve të tij". Por këtu, padyshim, është e gjithë bota e krishterë; dhe në një vend tjetër caktohet patriarku, në formë dënimi, depozitimi 15.
Siro-kaldeasit kanë pesë patriarkata: Romake (e para), Aleksandriane, Efesiane, më vonë u transferuan në Kostandinopojë, Antioki dhe Seleuki (të tyret). Ata nuk e përfshijnë Jeruzalemin në këtë numër, por thonë se Jeruzalemi ka një nder të veçantë dhe nuk është në varësi të Cezaresë. Ndoshta këtu është menduar kanuni i 7-të i Nicesë. Siro-kaldeasit pranojnë se Seleucia dikur varej nga Antiokia dhe se mitropolitët e saj u dërguan atje për shenjtërim, por ky urdhër u ndryshua për arsyet e dhëna në një letër, gjoja dërguar nga katër patriarkë perëndimorë të Kishës së Lindjes: "Në fillim Seleucia ishte selia e parë metropolitane, dhe mitropoliti i saj në të gjithë Lindjen, Asija e tyre - u shugurua peshkopi i tyre. sundimtar.
Por tani, si pasojë e telasheve të fundit, kur dy patriarkë (sic) nga Lindja u kryqëzuan në dyert e Kishës së Antiokisë nga çifutët dhe manikejtë, ne i japim pavarësinë, banuesi i saj do të jetë patriarku dhe mund të shugurojë me vullnetin e tij mitropolitanë, me pëlqimin e tre të tjerëve dhe të pakësuar me vdekjen e të dy peshkopëve... Patriark, le të mblidhen sa më shumë mitropolitët dhe peshkopët dhe ata do të shugurojnë patriarkun dhe ai do të jetë shërbëtorët tanë, pasi ne veprojmë nëpërmjet tyre. Atij i jepet i gjithë autoriteti kishtar dhe të gjithë peshkopët e shuguruar nga mitropolitët duhet të miratohen prej tij dhe të marrin një letër prej tij përpara se të shugurojnë ose kryejnë ndonjë veprim peshkopal. Nëse ka ndonjë akuzë kundër tij, çështja duhet të hetohet nga patriarkët e tjerë, dhe jo nga dishepujt e tij, dhe nëse koha është paqësore, Persia do të përmbushë vendimet tona.
Ky mesazh supozohet se u soll nga Agbatha, peshkopi i Elamit (nga Persia jugperëndimore), dhe për këtë arsye ai u bë mitropoliti i parë dhe kryesoi zgjedhjen e patriarkut dhe e shenjtëroi atë 16.
Patriarku është gjykatësi i mitropolitëve dhe i peshkopëve. Metropolitanët me sa duket nuk kanë pasur kurrë ndonjë fuqi shtrënguese mbi sufraganët e tyre. "Nëse mitropoliti mund të qetësojë një mosmarrëveshje ose akuzë kundër një peshkopi miqësisht, kjo është mirë, por nëse jo, atëherë është detyrë e Katolikos ta zgjidhë atë. Një mitropolitan nuk mund t'i kontrollojë vëllezërit dhe peshkopët e tij me forcë, por vetëm me bindje" 17. Por, me sa duket, edhe këshilli katolik mund të veprojë vetëm nëpërmjet këshillit. “Patriarku nuk mund të largojë asnjë peshkop apo mitropolitan pa pëlqimin e tre mitropolitëve: Elamit, Nizibisë dhe Busrës, dhe nëse ndonjëri prej tyre nuk është gjallë, atëherë Mitropoliti i Asirisë” 18. Për këtë qëllim, mitropolitanët mblidheshin në qytetin patriarkal, fillimisht çdo vit, dhe më vonë një herë në katër vjet, ankohen më shumë: pëlqimi i tyre një herë në gjashtë vjet 19. Anatemat mund të shqiptoheshin edhe vetëm nga këshillat. Katedralja rajonale nuk mund të rrëzohej përveçse me lejen e patriarkut.
Këto këshilla mblidheshin në qytetin metropolitane dy herë në vit dhe merreshin vetëm me çështje të vogla 20 . Mitropoliti nuk mundi të shuguronte një nga peshkopët vartës të tij në dioqezë. Vetëm patriarku është gjykatësi i të gjithëve dhe mund të shugurojë ku të dojë, sepse ai është “babai universal” 21 .
Ekskomunikimi i kryer nga patriarku konsiderohet ende një dënim shumë i rëndë, dhe veçanërisht në male, ku askush nuk do të flasë me dikë që është nën shkishërimin e Mar-Shimun. Sidoqoftë, shkishërimi mund të hiqet gjithmonë, "pasi mëkatarit i lejohet të pendohet". Depozitimi, nga ana tjetër, "e bën njeriun të vdekur dhe kjo bëhet vetëm mbi klerin. Nëse kleriku i rrëzuar pendohet, nuk i kthehet më diploma" 22.
Midis peshkopëve që njohin autoritetin e Mar-Shimun, ekziston vetëm një metropolit, i quajtur zakonisht matran për shkurtim, emri dinastik i të cilit është Mar-Khnanishu, domethënë "zoti im, mëshira e Jezusit". Emri i tij personal që iu dha në pagëzim është Isak. Ai firmos: Isaac Khnanishu. Sipas gradës së tij, ai konsiderohet personi i dytë në kishë. Tani nuk ka më provinca, siç ka pasur në kohët e lashta, dhe Mar-Khnanishu nuk ka as fuqi të kufizuar metropolitane, siç njihet nga kanunet. Në lagjen e tij ai ka dy peshkopë që janë pak a shumë të varur prej tij dhe që, ndoshta, mund të quhen sufraganët e tij; por ndershmëria e tij e njohur i jep atij një respekt dhe ndikim që shkon përtej fqinjësisë së tij të afërt. Është ai që ka të drejtë të shugurojë një patriark dhe mund të shugurojë edhe peshkopë; por në realitet këtë e bën përgjithësisht vetë patriarku.
Mitropolitët, sipas interpretimit të siro-kaldeasve, emëroheshin nga ap. Pali në qytetet kryesore dhe peshkopët në ato më të voglat. Në fillim Seleucia ishte një qytet metropolitane; por kur u bë patriarki, u bënë provincat e mëposhtme, të cilat kishin përparësi në përputhje me radhën e paraqitjes së tyre: 1) Elam ose Elymaid (në Persinë jugperëndimore); 2) Nizibia; 3) Eufrati i Poshtëm ose Busra; 4) Asiria ose rrethi i Mosulit dhe Arbelit. Këto katër selitë metropolitane gjoja u krijuan edhe përpara Këshillit të Nikesë. 5) Bitgarmay; 6) Paris ose Fars (në Persinë jugore); 7) Merv; 8) Khulvan (Halakh?); 9) Garyu (Herat?); 10) Hindustan; 11) Kinë; 12) Samarkand; 13) Armenia; 14) Sham ose Damasku. Ishin katër të tjerë që u shkatërruan. Ky numër dhe largësia e shehve metropolitane dëshmojnë për zellin misionar të paraardhësve të siro-kaldeasve në një kohë kur "numri i tyre, së bashku me jakobitët, i kalonte kishat greke dhe latine".
Në të vërtetë, dikur në kishën siro-kaldease kishte 28 mitropolita dhe tani nuk mund të ketë dyshim se misionet e lashta të kësaj kishe shtriheshin deri në Kinë, ku monumenti i famshëm i Xinganfu-së “rrëfen historinë e kishës nestoriane nga misioni i parë në 636 deri në vitin aktual 781”. Viti i fundit përkoi me kohën e katolikos Khnanishu dhe ky monument u ngrit nga Estbuzd, prifti dhe korepeshkopi i Chumdan, kryeqyteti i atëhershëm i Perandorisë Kineze. Prej këtyre mitropolitëve, peshkopi i Parisit ose i Farsit kishte përparësi të veçanta rituale dhe mund të mbante një biruna ose mitër, si dhe një shkop deri në fund të liturgjisë, si patriarku, si në foltore ashtu edhe në altar 23 .
Aktualisht, përveç mitropolitit dhe patriarkut, ka tre peshkopë në Persi dhe shtatë në Turqi: por disa prej tyre kanë vetëm dioqeza nominale. Dioqeza Patriarkale, nga ana tjetër, është e madhe, shumë më e madhe në shtrirje sesa mund të menaxhojë një person, veçanërisht duke pasur parasysh natyrën malore të vendit. Ai përfshin shumicën e fiseve sirokaldeasve. Dioqezat e tjera duket se janë të ndara në mënyrë shumë të papërshtatshme dhe janë subjekt i ndryshimeve të shpeshta. Në fushën e Urmisë, në kohë të ndryshme, kishte disa peshkopë, por ose në vdekjen e tyre nuk kishte nazire, ose për ndonjë arsye tjetër nuk u plotësuan vendet vakante dhe këto dioqeza të ndryshme u bashkuan në dysh. Në këtë rast, selia e lirë shkon te patriarku dhe ai e disponon atë sipas gjykimit të tij 24.
Metoda aktuale e zëvendësimit të selive peshkopale është diskutuar tashmë më lart. Mënyra e vjetër ishte krejtësisht e ndryshme. Me vdekjen e peshkopit, mitropoliti mblodhi peshkopët e krahinës së tij, shkoi në qytet dhe thirri një kuvend; i gjithë kuvendi më pas zgjodhi një person të përshtatshëm, zgjedhja më së shumti binte mbi murgun. Më pas mitropolitët dhe peshkopët shuguruan të zgjedhurin, të gjithë vunë dorën e djathtë mbi të dhe mitropoliti e kreu vetë shërbimin. Më pas, peshkopi i ri iu dërgua me një letër të veçantë patriarkut për miratim. Ishte e nevojshme të mblidheshin disa peshkopë, të paktën tre, dhe nëse nuk kishte peshkopë në një krahinë të caktuar, atëherë mitropoliti mund të thërriste peshkopë nga krahina të tjera. Janë bërë rregullore të veçanta kundër zgjedhjes së një personi kundër vullnetit të tij; një person i cili është dënuar për një krim; kundër emërimit të një pasuesi nga peshkopi; dhe, në lidhje me deponimin e një peshkopi që mori dinjitetin e tij nëpërmjet simonisë.
Kur u shugurua një peshkop, mitropoliti dërgoi korepeshkopin e tij për ta fronizuar në dioqezën e tij dhe askush brenda juridiksionit të peshkopit nuk mund ta bënte këtë. Sipas disa dëshmive, qyteti i katedrales duhet të japë pëlqimin e tij për emërimin e kujtdo që dëshiron metropoliti; sipas të tjerëve, mitropoliti duhet të shugurojë atë që e zgjedh qyteti katedrale 25. Epërsia e ipeshkvijve nuk u njoh nga koha e shugurimit të tyre, por sipas lashtësisë së themelimit të selive të tyre; dhe epërsia e krahinave u njoh po ashtu. Të gjithë peshkopët e krahinës së vjetër u renditën mbi peshkopët e krahinës më të re. Peshkopi quhet peshkop në libra dhe statute, por populli e quan thjesht abuna, pra babai ynë. Në fushën e Mosulit këtë mbiemër e kanë edhe kryepriftërinjtë. Në Urmi, kur i drejtohen një peshkopi, e quajnë mama, d.m.th., xhaxha. Në male e quajnë "babai im", "i dashuri im" (dhe ky është emri më i zakonshëm), ose "më i nderuari im".
Detyrat e një peshkopi siro-kaldeas janë mjaft komplekse dhe të shumta, pasi ai duhet të kontaktojë ngushtë me jetën e njerëzve. Një pjesë e konsiderueshme e kohës së tij e kalon për zgjidhjen e mosmarrëveshjeve, pajtimin e armiqve, hetimin e çështjeve të divorcit dhe shpesh, veçanërisht në mal, çështje të tjera gjyqësore. Ndonjëherë ai duhet të kryejë detyrën kurioze të dhënies së betimit të detyrës ndaj një personi. Betimi nuk kërkohet gjithmonë nga dëshmitarët, por ai shihet si një lloj prove dhe i kushtohet një rëndësi e madhe. Ajo nuk konsiderohet thjesht një çështje formale, por kryhet nga peshkopi me këshilla dhe udhëzime të ndryshme. Ndonjëherë, kur sundimtari mysliman në Urmia nuk ka dyshime për një çështje të caktuar ose është indiferent ndaj tij (duke u ryshfet njëlloj nga të dyja palët), ai dërgon një nga palët ndërgjyqëse te peshkopi për të bërë betimin. Peshkopi e çon në kishë dhe, pas disa lutjesh, e bën të betohet mbi Ungjillin dhe i jep një certifikatë në këtë kuptim.
Betimi i bërë në këtë mënyrë konsiderohet shumë i shenjtë si nga të krishterët ashtu edhe nga myslimanët. Në përgjithësi, kur ka dy palë ndërgjyqëse dhe forca e provave qëndron në anën e njërit, tjetrit i jepet zgjedhja: ose t'i nënshtrohet vetë testit të betimit, ose të detyrojë kundërshtarin e tij të betohet 26.
Çdo peshkop ishte i detyruar të mblidhte këshillin e tij dioqezan dy herë në vit me anë të korepeshkvijve të tij dhe banorët e të gjitha fshatrave vinin tek ai për të shprehur respektin e tyre dhe për të marrë kungimin prej tij.
Zakonisht shumë njerëz vinin një herë në vit. E vetmja mbetje e këtij zakoni qëndron në zakonin ekzistues të fshatarëve për të ardhur në festat e Krishtlindjeve dhe të Pashkëve për të marrë një bekim feste nga peshkopi.
Vështirë se mund të pritet që një popull i varfër, siç janë siro-kaldeasit, të jepte shuma të konsiderueshme për mirëmbajtjen e klerit të tyre, prandaj edhe peshkopët janë shpesh shumë të varfër. Shumica e tyre kanë ara ose vreshta të vogla, të cilat i kultivojnë vëllezërit dhe nipat e tyre, e në disa raste edhe vetë. Megjithatë, shumica e të ardhurave të peshkopëve vijnë nga të ashtuquajturat rishita ose frutat e para, të cilat fshatarët i paguajnë vullnetarisht çdo vit. Një herë në tre vjet, të gjitha fshatrat, si rregull, i bëjnë një ofertë patriarkut dhe një nga të afërmit e tij zakonisht shkon nëpër rrethe të ndryshme për këtë qëllim. Kështu mbahet e gjithë shtëpia patriarkale. Sa për të ardhurat e famullitarëve, ato janë shumë të parëndësishme; shpesh prifti nuk merr absolutisht asgjë nga famullitarët e tij, përveç të ardhurave që mund të merren me rastin e dasmave dhe pagëzimeve 27 .
Si rezultat, shugurimi midis siro-kaldeasve nuk konsiderohet si pengesë për t'u angazhuar në punë të kësaj bote dhe shumica e klerit rural gjejnë ndihmë të konsiderueshme për veten e tyre në tregti ose aktivitete të tjera të ngjashme.
Detyra kryesore e një peshkopi është të shugurojë presbiterë dhe dhjakë; meqenëse gradat më të vogla të nëndiakonit dhe lexuesit kanë dalë jashtë përdorimit, peshkopët shugurojnë të rinjtë drejtpërdrejt në gradën e dhjakut. Më parë, thotë një libër që i atribuohet Mar-Shimun Barsebait, korepeshkvijtë mund të shuguronin lexues dhe nëndhjakë, por jo priftërinj ose dhjakë: por ky zakon u hoq nga "Këshilli i Kalcedonianëve". Është e pamundur të mos vihet re anakronizmi në libër, i cili supozohet se daton në shekullin e katërt.
Nuk ka një kanun të tillë në aktet e Këshillit të Kalqedonit. Gjatë të gjitha shugurimeve të peshkopëve, presbiterëve dhe dhjakëve, mbi kokën e personit që shugurohet vendoset vetëm dora e djathtë; kjo thuhet drejtpërdrejt në statut dhe tregohet më shumë se një herë në librat e vjetër sirian 28. Ndoshta kjo shpjegohet me faktin se, sipas interpretimit të tyre, shprehja e ap. Pali "i dha dorën e miqësisë" (Gal. ii. 9) i referohet shugurimit. Shugurimi bëhet në derën e shenjtërores, ku peshkopi fillimisht pret flokët e personit që shugurohet në formën e një kryqi. Shugurimi nuk mund të bëhet në një vend të pakënaqur; por kur kishte ende dhjakonë, ata shuguroheshin në pagëzimorin ose "shtëpinë e dhjakut", që është në anën jugore të shenjtërores dhe lidhet me të me një derë. Priftërinjtë dhe dhjakët udhëhiqen gradualisht në altar nga peshkopi, i cili thotë një lutje në çdo hap. Ata përkulen në tokë disa herë para altarit dhe marrin një puthje në faqe nga peshkopi dhe ata vetë i puthin dorën.
Pas shërbesës, të gjithë miqtë dhe të njohurit e të shuguruarve i puthin dhe u thonë: “I bekuar qoftë shugurimi juaj”. Ky është një zakon shumë i lashtë dhe dikur universal 29 . Në fushën e Urmisë shugurimi zakonisht pasohet me festë.
Aktualisht, mosha kanonike e shugurimit është shumë e ulët. Sungadus thotë: "lexuesit nuk mund të shugurohen deri pas adoleshencës, pa marrë parasysh sa të mësuar, nëndiakonë - kur janë pothuajse të rritur; dhjakë - pak më vonë, dhe priftërinjtë - rreth tetëmbëdhjetë vjet. Por sipas rregullit të lashtë - jo më herët se tridhjetë vjet" 30. Libri i Kuptimeve Qiellore gjithashtu pajtohet me këtë rregull të fundit. Në praktikë, priftërinjtë rrallë shugurohen në moshën tetëmbëdhjetë vjeç, por mosha e zakonshme për një dhjak është shtatëmbëdhjetë vjeç. Ndonjëherë edhe në gradën e peshkopit shugurohen krejtësisht të rinj apo edhe fëmijë kur paraardhësit e tyre vdesin dhe ndërkohë nuk ka asnjë nazire tjetër; dhe nuk është e pazakontë që djemtë të shugurohen dhjakë kur nuk janë më shumë se dhjetë vjeç.
Ndonëse famullitari merr pak shpërblim, ai është shumë i respektuar në fshat; në fakt, ai është përgjithësisht personi kryesor atje dhe i jepen nderime të rëndësishme; famullitarët i puthin dorën dhe e thërrasin me respekt “Rabbi” ose “Rabbi Kasha” 31 dhe në darkat festive ai zë vendin kryesor. Përgjegjësitë e tij janë të shumta. ai “kryen pagëzimin dhe bën një flijim (Eukaristinë), lexon Ungjillin në minber, fejohet me gra, varros të vdekurit, shfajëson mëkatarët dhe kryen të gjitha pjesët e nevojshme të shërbimit priftëror, me përjashtim të bekimit të altarit me vaj, pranon kriminelët në kungim, shfajëson mëkatarët, sepse ka pranuar mëkatarët dhe ka marrë shpagim. vendos dorën mbi të sëmurët për shërimin e tyre.” ai duhet të zgjidhë mosmarrëveshjet e vogla në marrëveshje me “mjekrat e bardha” (pleqtë), të cilët, duhet theksuar, kanë një ndikim të rëndësishëm në veprimet e priftit. Por të gjitha çështjet më të rëndësishme i nënshtrohen vendimit të peshkopit, si në realitet ashtu edhe në ligj.
Një prift nuk mund të shkishërojë kur një peshkop është afër 32 .
Në fshatin ku u rrit thuajse gjithmonë shugurohet prift dhe, në fakt, në të njëjtin fshat qëndron gjithë jetën. Në mënyrë të rreptë, kur një person është i përkushtuar për të shërbyer në një famulli të caktuar, ai nuk mund ta lërë atë dhe të shkojë në një vend tjetër; po kështu, nga ana tjetër, prifti nuk mund ta zëvendësojë veten me dikë tjetër, përveç ndonjë krimi të rëndësishëm për të cilin akuzohet në gjykatë. Në këtë rast, prifti i rrëzuar nuk mund të kërkojë një vend tjetër. Por nëse një prift, jo për hir të fitimit, dëshiron të largohet nga famullia e tij dhe të zhvendoset në një vend tjetër, atëherë peshkopi ose vizitori mund t'i japë leje. Prifti zë kështu një pozicion të fortë dhe zakonisht për peshkopin gjithmonë rezulton të jetë shumë e vështirë ta heqë atë; por ai nuk mund të kërkojë ngritje në detyrë në formën e marrjes së shpërblimeve më të mëdha materiale.
Priftërinjtë e famullisë janë shumë shpesh bijtë e priftërinjve vendas, dhe kështu priftëria në një fshat të caktuar shpesh mbahet në duart e së njëjtës shtëpi nga brezi në brez. Nuk ka kufizime në lidhje me martesën e tyre. Beqaria e klerit u hoq në vitin 499 nga një këshill në Seleuki, nën Katolik Babaeus, kur edhe katolikozët u lejuan të martoheshin me 33. Sungadus lejon indirekt martesën e klerit, duke thënë se murgjit nuk mund të martohen si klerikët dhe laikët e tjerë 34 . në fakt, thuajse nuk ka priftërinj beqarë; në çdo rast, ato mund të numërohen me gishtat e njërës dorë. Klerikëve u lejohet të martohen pas shugurimit. Në ritin e martesës ekziston një këngë e veçantë, e cila caktohet të këndohet kur prifti bëhet dhëndër. Nuk ka ndalime ndaj martesave të përsëritura.
Priftërinjtë aktualisht nuk veshin veshje të veçanta në jetën e tyre të përditshme, megjithëse në male një çallmë e zezë është shpesh, ose edhe përgjithësisht, tipari i tyre dallues. Për një perëndimor, është ndoshta disi e çuditshme të shohësh një klerik të nderuar, me një mjekër të bardhë të madhe, të veshur me një xhaketë të shkurtër, siç shihet vazhdimisht në malet e Kurdistanit. në fushën e Urmisë priftërinjtë vishen me rroba me ngjyra dhe veshin kapele lesh, por peshkopët veshin çallma dhe rroba të gjata dhe duken krejtësisht shpirtërore. Kanunet thonë se të gjithë klerikët duhet të ndryshojnë nga laikët në veshje dhe ton, si dhe në brezin e ijeve; ata nuk duhet të mbajnë unaza ose thika në rripat e tyre. Një prift (Kasha Daniel), në fshatin Tsaiti të Tiarit, ka të drejtën trashëgimore të mbajë një kamë, sepse ai është një nga lloji i "rojeve" (ndoshta kundër kurdëve të rrethit fqinj të Berwerës). Ndoshta kjo shkon prapa në kohën kur në 1843 Bedr Khan Bek kreu një masakër të madhe midis të krishterëve.
Ligji i lashtë i Kostandinit të Madh, që kleri duhej të ishte i lirë nga taksat (që bëri që shumë persona të padenjë të kërkonin shkallët më të ulëta të priftërisë), vazhdon ende në dekretin e qeverisë persiane që priftërinjtë e famullisë nuk mund të paguajnë taksën e votimit të vendosur për të gjithë të krishterët, në vend të shërbimit të detyrueshëm ushtarak. Edhe pse kjo përfshin kursimin e vetëm rreth një rubla e gjysmë në vit, ky privilegj vlerësohet shumë dhe shpesh shkakton ankesa në qeveri kur plaku i fshatit ose përfaqësuesi i tij mbledh taksa në kundërshtim me këtë ligj.
Procedura e deklaruar për zgjedhjen e një famullitari tani ndiqet pothuajse saktësisht, me përjashtim që peshkopi vepron si korepeshkop i tij. Kur vdes një prift, korepeshkopit i jepet urdhër të shkojë në një fshat të caktuar, të mbledhë fshatarët dhe t'i detyrojë ata të zgjedhin një famullitar për vete. Kur kjo të bëhet, peshkopi e shuguron atë. I zgjedhuri mund të shugurohet vetëm nga peshkopi i tij dhe as mitropoliti nuk ka të drejtë ta bëjë këtë; por patriarku mund të shugurojë kë të dojë. Sipas rregullit, çdo fshat me 30 deri në 60 shtëpi të krishtera duhet të ketë priftin e vet. Por, në fakt, ndërsa në shumë fshatra, veçanërisht në fushën e Urmisë dhe në rrethet e Rajës në Turqi, nuk ka asnjë prift, që me kërkesat e tyre duhet t'i drejtohen priftit të dikujt tjetër në zona të thella, në shumë fshatra të tjerë ka një numër të konsiderueshëm priftërinjsh shtesë, të cilët, ndoshta, gjatë gjithë jetës së tyre nuk kanë pasur kurrë mundësi të kremtojnë Eukaristinë.
Në fshatin Ashita, në rrethin e Tiarit, ka jo më pak se gjashtëmbëdhjetë priftërinj dhe më shumë se shtatëdhjetë dhjakë në një kishë. Kjo, natyrisht, është absurde, por në fshatra shpesh ka shumë priftërinj dhe dhjakë, të cilët shugurohen shpesh pa teste të duhura dhe pa asnjë titull. Ndonjëherë vetëm të shtunën në mbrëmje peshkopit i vjen ideja për të shuguruar dikë si prift, dhe tashmë të dielën në mëngjes ai e shuguron atë. Ai i njeh aftësitë e një personi nga njohja personale ose nga thashethemet, pasi personit të shuguruar do t'i duhet të jetojë gjithë jetën e tij në të njëjtin fshat; dhe nëse ai di të lexojë gjuhën e lashtë siriane dhe për këtë arsye kryen shërbimin, atëherë peshkopi e shuguron atë pa asnjë provë të mëtejshme. Megjithatë, kjo nuk është aq e keqe sa mund t'i duket një perëndimore, pasi të gjithë i njohin meritat e kandidatit shumë më mirë se sa është e mundur në Perëndim, ku banorët janë pa masë më të lëvizshëm; dhe peshkopi, për më tepër, udhëhiqet ndjeshëm nga opinioni publik.
Ai vështirë se do të kishte shuguruar një prift, e ndoshta edhe një dhjak, nëse fshatarët e tij nuk do ta donin këtë. Një e keqe shumë më e keqe është prirja e shumë priftërinjve të fushës së Urmisë për të shkuar për të lypur në Rusi dhe shpesh në vende të tjera evropiane. Autoritetet ruse po bëjnë përpjekje të lavdërueshme për të ndaluar këtë lypës; por për një person që është mbledhur për këtë fushë është shumë e lehtë të kalojë kufirin nën maskën e një laiku dhe pastaj të përdorë gradën e tij priftërore për të marrë lëmoshë bujare nga fshatarët rusë. Shumë nga këta lypës shkojnë nën emrin e adhuruesve në vendet e shenjta (mukdusi): dhe shumë anekdota të ndryshme tregohen nga aventurat e tyre. Kështu një ditë ata gjetën një gomar të ngordhur dhe, duke marrë njërën nga këmbët e tij, e rrotulluan në tokë, në mënyrë që të dukej se ishte shtrirë atje për një kohë të gjatë dhe, pasi erdhën në një fshat, filluan të thonë se kjo ishte këmba e të njëjtit gomar mbi të cilin Shpëtimtari bëri hyrjen e Tij në Jerusalem, duke u siguruar se e kishin sjellë me vete nga Qyteti i Shenjtë. Pasi kanë marrë një shumë të konsiderueshme për këtë këmbë, tre këmbët e tjera i kanë shitur në fshatra të tjerë dhe kanë fituar shumë para.
Pas kësaj, natyrisht, ata duhet të ishin kthyer në shtëpi, por lakmia e tyre u mposht dhe ata gjetën një gomar tjetër dhe përsëri filluan të shesin një këmbë tjetër. Por, për fat të keq të tyre, në këtë kohë lajmi për këtë ishte përhapur në të gjitha fshatrat përreth, dhe meqë edhe çdo fshatar injorant e di se gomari nuk ka pesë këmbë, pelegrinët imagjinarë u kapën, u morën gjithë plaçkën e tyre dhe ata vetë u burgosën. Kjo anekdotë është ndoshta e vjetër, por ilustron mirë historitë që njerëzit i tregojnë njëri-tjetrit. Është e trishtueshme që heronjtë e këtyre tregimeve janë pothuajse gjithmonë priftërinj, dhe akoma më e trishtueshme që shumë janë shuguruar vetëm për të shkuar në Rusi dhe për të lypur. Por, siç thotë autori i “Kuptimeve Qiellore”, edhe pse në kishë ka priftërinj të këqij, rruga e Zotit, që shtrihet mbi kokën e tyre, është e vërtetë dhe oferta që ata bëjnë është e pastër, sepse është e shenjtëruar nga i Shenjti.
Fryma dhe pagëzimi i tyre është gjithashtu i vërtetë, sepse hiri i Zotit nuk shkatërrohet dhe njerëzit nuk vuajnë për shkak të papërshtatshmërisë së priftit, por vetëm prifti duron.
Dhjakët në mesin e siro-kaldeasve janë absolutisht të nevojshëm, pasi as Eukaristia dhe as pagëzimi nuk mund të kryhen pa to, dhe përveç kësaj, ata kanë një pjesë të caktuar në çdo shërbim hyjnor. Prandaj ka shumë dhjakë në Kishën Siro-Kaldeane, dhe ata shugurohen në moshë të re, kështu që pothuajse çdo fshat ka të paktën një dhjak. Ato fshatra që nuk kanë dhjak përdorin një dhjak nga një fshat fqinj. Një prift gjithashtu nuk mund të kremtojë Eukaristinë pa një dhjak, më shumë se një dhjak pa një prift, megjithëse nëse shërbejnë dy priftërinj, njëri mund të shërbejë si dhjak. Një dhjak, në thelb, nuk është gjë tjetër veçse një akolut; në praktikë ai nuk lejohet kurrë të pagëzojë dhe vetëm në kohët e fundit, në fushën e Urmisë, peshkopët filluan të lejonin më shumë dhjakë të ditur të predikonin predikime. Kështu, duket se nuk ka asnjë arsye pse dhjakët nuk duhet të shugurohen në një moshë shumë të re. Shugurimi i tyre nuk shërben si pengesë për qëllimet e tyre të kësaj bote apo për martesën.
Vështirë se ka një dhjak që nuk punon vetë në fushë ose nuk merret me ndonjë tregti. Për ta justifikuar këtë, ata tregojnë një shembull. Pavel. Diakonati nuk konsiderohet thjesht një hap drejt priftërisë. Ndër siro-kaldeasit, shugurimi në priftëri konsiderohet një hap i madh. Një person shpesh mbetet dhjak gjatë gjithë jetës së tij dhe shpesh nuk përparon dhe as nuk kërkon ngritjen në një shkallë më të lartë. Rabini i mirë i vjetër Jonan, i cili vdiq si dhjak, thoshte se nuk ishte i denjë të shugurohej në priftëri.
Detyrat e dhjakut janë të ndihmojë priftin në shërbimin e liturgjisë, të falë lutjet, si dhe litanitë. Diakoni siro-kaldeas gjithashtu ndez qirinj dhe temjan, godet cembalet, tërhiqet velin, shqipton "paqja qoftë mbi ju" në emër të priftit për popullin; ai gjithashtu mund të bëjë bukën e shenjtë për shenjtërim dhe për antidoron, dhe të përgatisë kupën, megjithëse e gjithë kjo bëhet në të vërtetë nga prifti; ai pastron shenjtëroren dhe "zbukuron altarin"; lexon “Apostulli” në ato, megjithatë, rastet e rralla kur lexohet fare, i derdh ujë në duar priftit në lavaman; dhe njëri dhjak, i veshur me rroba të shenjta, mban në duar një pjatë të madhe për priftin për kungimin e njerëzve, ndërsa tjetri mban vetë kupën.
Kanunet thonë se një i ri nuk mund të shugurohet as nëndhjak derisa të dijë përmendësh psalmet. Sado befasuese janë aftësitë e siro-kaldeasve në këtë drejtim, mund të vihet në dyshim nëse ndonjëri prej tyre mund ta lexonte të gjithë Psalterin pa një libër, qoftë edhe midis priftërinjve. Dhjakët, përpara se të shugurohen, duhet të marrin pëlqimin e famullitarit të tyre dhe laikëve të fshatit të tyre. Kanunet thonë gjithashtu se nuk duhet të ketë më shumë se shtatë dhjakë në një fshat ose qytet. Por kjo rezolutë ka qenë prej kohësh një letër e vdekur.
Njëherë e një kohë, siro-kaldeasit kishin dhjakonë, të cilët mbijetuan vetëm në shumë pak vende. Ata duhet të jenë gjashtëdhjetë vjeç dhe detyra e tyre është të shërbejnë në pagëzimin e grave të rritura.
Në librat kishtarë siro-kaldeas, përveç nëndhjakëve dhe lexuesve, njihen edhe: 1) magjistarët, të cilët duhet të jenë murgj; ata nuk shugurohen, por thjesht u jepet autoritet nga peshkopi. Tani ato nuk ekzistojnë më; 2) sakristanë, të cilët duhet të jenë dhjakë ose priftërinj. Ata kujdesen për shenjtëroren, përgatisin materiale për kupën dhe së bashku me priftin konsumojnë atë që ka mbetur nga shenjtori. Sakramentet; 3) punëtoret e shtëpisë, që menaxhojnë enët e kishës; 4) portierët, të cilët janë në krye të gardhit, i thërrasin njerëzit në namaz duke goditur semantronin (nakusha), pra një dërrasë të zgjatur, e cila në kishat e lashta zëvendëson vendin e kambanës dhe gjithashtu u lajmërojnë besimtarëve kur dikush vdes, që të gjithë të jenë të pranishëm në varrim. Tre pozicionet e fundit ekzistojnë ende.
Siro-kaldeasit nuk kanë më manastire. Murgjit e vjetër nuk hanin mish dhe hanin vetëm një vakt të plotë gjatë ditës. Duke vepruar kështu, ata udhëhiqeshin nga rregullat e përcaktuara në librat e Sungadus. Manastiret i përkisnin dioqezave dhe ndodheshin. nën mbikëqyrjen e vizitorëve (periaduta), të cilët ishin përfaqësues të peshkopit dhe ishin përgjegjës ndaj tij për ta. Por disa manastire ishin të pavarura dhe ishin nën kontrollin e patriarkut. Asnjë peshkop i jashtëm, madje as një mitropolitan, nuk mund të hynte në to, përveç rasteve të jashtëzakonshme dhe si mysafir, dhe ata, në kuptimin më të ngushtë, konsideroheshin të pavarur nga administrata dioqezane 35.
Kapitulli IV. Adhurimi midis siro-kaldeasve
Semantron i thërret njerëzit në lutje. - Orët e namazit. – Pamje të jashtme dhe të brendshme të kishave. – Heqja e këpucëve. - Këndimi popullor. - Shërbimet hyjnore të dielave dhe festave. – Ndriçimi gjatë adhurimit. – Lutja për zullumqarët. - Thirrja e shenjtorëve.
Çdo mëngjes dhe mbrëmje, para lindjes dhe perëndimit të diellit, të gjithë siro-kaldeasit, të ndjeshëm ndaj detyrave të tyre fetare, mblidhen në kishë për lutjet e përditshme. Në këtë aspekt, ata mund t'i turpërojnë të krishterët perëndimorë. Ata nuk e konsiderojnë të mjaftueshme ndjekjen e shërbimeve të dielave; edhe gjatë ditëve të javës, shumë kisha fshatrash mbushen me pelegrinët e devotshëm nga populli, të veshur me veshjet e tyre të përditshme. Edhe të veshur me lecka, ata nuk e konsiderojnë turp të qëndrojnë në kishë dhe t'i bëjnë lutjet dhe lavdërimet e tyre Krijuesit. Gratë, megjithatë, gjatë ditëve të javës zakonisht janë të zëna me punët e shtëpisë: por burrat, para se të fillojnë dhe në fund të punës së ditës, zakonisht mblidhen në kishë, kur thirren në lutje me goditje të semantronit. "Ashtu si Noeu", thotë autori i "Kuptimeve Qiellore", "godi dru me dru, duke i paralajmëruar njerëzit të hyjnë në arkën e besëlidhjes, ashtu edhe ne godasim semantronin. Kjo është imazhi i borive të ditës së gjykimit". Madje dikush mund të pendohet që ky instrument i lashtë tani gradualisht po ia lë vendin ziles më të re, e cila po prezantohet nga Rusia.
Sapo dëgjohen goditjet e njohura të semantronit, njerëzit nga të gjitha anët fillojnë të lëvizin drejt kishave, të cilat në pamje të parë nuk i ngjajnë asaj që ne i quajmë kisha. Shumë nga kishat e Raya-s në Turqi dhe në fushat e Urmisë janë shumë të varfra dhe që nuk bien në sy, nuk kanë pothuajse asnjë dekorim, perde apo edhe libra. Por ka edhe kisha që janë ndërtuar para Muhamedit dhe janë ndërtesa më të spikatura. Kisha Patriarkale e Mar-Shilitës në Koçani mund të merret si kishë model në formën dhe shtrirjen e saj. Por ndryshon nga temat e tjera në atë se ndodhet mbi një shkëmb, madje pjesërisht i ndërtuar në të, dhe ndërtesa kryesore është e ndërtuar me gurë të prerë. Trupi i kishës është një paralelogram i rregullt, anët e gjata të të cilit shkojnë nga perëndimi në lindje dhe në kishë hyhet nga një derë e ulët e ngritur disa metra mbi tokë, në mënyrë që të hyhet në vetë kishën me anë të një shkalle.
Duhet theksuar se në përgjithësi në shumicën e kishave dyert e hyrjes janë të rregulluara në të njëjtën mënyrë, domethënë shumë të larta nga toka dhe, për më tepër, me përmasa shumë të vogla. Kjo shpjegohet me dëshirën për të mbrojtur vendet e shenjta nga përdhosja nga myslimanët, të cilët në të kaluarën nuk hezitonin të talleshin me kishat e krishtera në çdo mënyrë, për shembull, ata futnin bagëtinë e tyre në to, dhe kalorësi hipi direkt në kisha me kalë. Një çrregullim i tillë u eliminua nga fakti se dyert filluan të ndërtoheshin në përmasa shumë të vogla dhe, për më tepër, në një lartësi të konsiderueshme nga toka. Vështirë se ka nevojë të thuhet se në çatinë e këtyre kishave nuk shihet askund një kryq, i cili fshihet me kujdes nga frika se mos ofendohet syri i muslimanit, dhe e vetmja shenjë e krishterimit në pjesën e jashtme të ndërtesës është vetëm një kryq i vogël mbi derë, ndaj të cilit të gjithë ata që hyjnë në kishë i drejtohen me nderim. Në male, kishat ndërtohen ndonjëherë kundër shpatit të pjerrët të kodrave, kështu që një mur përbëhet nga shkëmbi natyror.
Dhe në një kishë të varfër në Berverin jugor, një shpellë natyrore madje formon shenjtëroren kryesore të kishës, kështu që vetëm zgjerimet për dhomat e pagëzimit dhe ato të jashtme janë ndërtuar artificialisht. Çdo kishë përmban të paktën një pjesë të relikteve të shenjtorit emrin e të cilit mban. Disa përmbajnë varret e një ose më shumë shenjtorëve; Zakonisht ato mbahen në mur në skajin lindor të shenjtërores.
Shumica e kishave në rrafshnalta, por edhe në male, janë me origjinë relativisht të kohëve të fundit, dhe shumica e tyre janë jashtëzakonisht të mjerueshme në pamje. Nga distanca është e pamundur as të mendosh se këto janë kisha, dhe e vetmja mënyrë që ato ndryshojnë nga vaskat e deleve apo ndërtesa të tjera të ngjashme është se ato zakonisht janë të lyera me ngjyrë të bardhë nga jashtë, ose disi më lart. Asnjë evropian nuk mund ta dinte se çfarë ishin këto ndërtesa; dhe të gjithë, pasi mësuan se kjo është një kishë, padashur vjen në një vetëdije të tmerrshme për situatën e trishtuar në të cilën ndodhen populli i krishterë dhe vetë feja e krishterë nën zgjedhën e muhamedanëve. Dhe duke parë këtë gjendje të mjerueshme të kishave të Zotit, nuk duhet të habitemi nëse kisha, për sa i përket forcës së saj të brendshme, ka humbur disi në bukurinë dhe dinjitetin e saj moral.
Për të njëjtën arsye, nuk ka pse t'i gjykojë shumë ashpër djemtë e saj, nëse ndonjëherë ndodh që ata rezultojnë të padenjë për thirrjen e tyre dhe janë infektuar nga atmosfera morale që u krijua nën ndikimin e shembullit korruptues të racës sunduese dhe vuajtjeve morale e materiale të vetë popullit. Por është pikërisht kjo situatë e vështirë e njerëzve që i bën ata jashtëzakonisht të devotshëm, pasi vetëm në kishë ata gjejnë përforcim dhe shpresë.
Duke qenë se në vendin e këtij populli primitiv zakonisht nuk ka orë, shërbimet shpërndahen sipas drejtimit të diellit. Në fshatrat malore, për shembull, lutjet e akshamit fillojnë në momentin që dielli arrin një pikë të caktuar. Një ditë në bjeshkë pati indinjatë të mëdha kur, për shkak të një aksidenti, djemtë e shkollës misionare u thirrën për namaz vetëm pas perëndimit të diellit, ndërsa myezini në xhaminë më të afërt i kishte thirrur nxënësit e tij për namaz. "O Rabbi," thirrën nxënësit e shkollës, "pse na ke lënë pa namaz kaq gjatë? Është mëkat për ne të fillojmë pasi kanë filluar muslimanët!"
Për të treguar se si kryhen shërbimet midis siro-kaldeasve, ne do të përshkruajmë shërbimet e mbrëmjes. Gjëja e parë që duhet të bëni kur hyni në një kishë, si kur hyni në çdo dhomë, është të hiqni çizmet dhe t'i lini te dera. Në fund të shërbesës secili zgjedh çizmet e veta, ashtu si në kishat e fshatit tonë fshatarët zgjedhin secili kapelen e vet. Ata nuk i kushtojnë shumë rëndësi heqjes së kapelës. Edhe pse, ndryshe nga myslimanët, ata heqin kapelet ose çallmat e tyre gjatë vetë shërbesës, ata nuk e konsiderojnë të pahijshme vendosjen e kapelave në kishë kur nuk ka shërbim në vazhdim. Por, sipas mendimit të tyre, do të ishte jashtëzakonisht e pandershme të hyje në kishë me çizme. Ata e pranojnë fjalë për fjalë urdhrin ndaj Moisiut për t'i hequr çizmet nga këmbët: “sepse vendi ku qëndroni është i shenjtë”; po kështu, "komandanti i ushtrive të Zotit i tha Jozueut: Hiqi çizmet nga këmbët e tua, "sepse vendi ku qëndron është i shenjtë" (Eks. 3:5; Jozueu 5:15).
Një studente e shkollës misionare, ndërsa ndiqte një shërbim të misionarëve evropianë, një herë tha: «Ajo që më befason veçanërisht në shërbimin tuaj është se nuk i hiqni çizmet.» Por kjo, me sa duket, nuk ishte gjithmonë kështu, sepse libri i Sungadus i ndalon priftërinjtë të hyjnë në një kishë ose në ndonjë mbledhje publike pa çizme ose çorape, ose të kryejnë adhurim hyjnor pa veshje priftërore ose të veshur me sandale; por ajo përshkruan çizme të veçanta për këtë, nëse ato mund të merren.
Në Tiari dhe në disa zona të tjera malore, zakoni ndryshon disi nga ai i përshkruar më parë. Aty nuk veshin fare çizme, por sandale prej lëkure ose të ndjerë, të cilat lidhen në këmbë; këto sandale nuk hiqen kur hyjnë në shtëpi ose në kishë. Por kleriku, i cili dëshiron të hyjë në shenjtërore, i zëvendëson ato me këpucë të veçanta të disponueshme në dhomën e pagëzimit. Kamë dhe armë të tjera, tuba dhe shkopinj nuk merren në kishë.
Në hyrje të kishës, njerëzit puthin kryqin mbi derë dhe më pas futen (ose më mirë, ngjiten) në vetë kishën, ku, duke vënë shenjën e kryqit mbi vete dhe duke bërë harqe, puthin me nderim kryqin e shtrirë në foltore. Së pari, peshkopi ose prifti i lartë i afrohet këtij kryqi, bën shenjën e kryqit dhe, duke u puthur, thotë: "Lavdi Zotit në më të lartat (tre herë), dhe paqe në tokë dhe shpresë e mirë për njerëzit, në çdo kohë dhe përgjithmonë." Pastaj ai qëndron në anën veriore të kishës pranë kryqit, dhe të gjithë vijnë me radhë, puthin kryqin dhe më pas dorën e priftit dhe qëndrojnë pas njëri-tjetrit në një rresht. Nëse ka priftërinj të tjerë, atëherë edhe dhjaku dhe laikët i puthin duart. Në të njëjtën kohë ata thonë Lutjen e Zotit, e ndërlikuar në mënyrën e mëposhtme, të veçantë:
"Ati ynë, që je në qiej, u shenjtëroftë emri yt. Ardhtë mbretëria jote. Shenjtë, i shenjtë, i shenjtë je ti. Ati ynë, që je në qiej. Qielli dhe toka janë të mbushura me madhështinë e lavdisë Tënde. Engjëjt (të ndezur, "vigjilent") dhe njerëzit të thërrasin. Shenjt, i shenjtë, i shenjtë, o Ati ynë, i shenjtë, kush je ti. Emri i mbretërisë sate u bëftë si në qiell Bir, dhe Fryma e Shenjtë, përgjithmonë, Amin, që je në qiell, u shenjtëroftë mbretëria jote, i shenjtë, o Ati ynë, që je në qiell dhe lavdi.
Lutja e Zotit thuhet gjithmonë me doksologji, herë thjesht, e herë në formë të ndërlikuar, siç u tha më sipër. Në fund të saj, dhjaku thotë: "Të lutemi, paqja do të jetë me ne" dhe prifti fillon shërbesën.
Meqenëse shërbesa kryhet e gjitha në gjuhën e lashtë siriane, laikët, veçanërisht pleqtë dhe gratë, nuk mund ta ndjekin fare atë, me përjashtim të vendeve të njohura. Por të gjithë ata që dinë të lexojnë nga librat e vjetër, lëvizin drejt librave, nga të cilët nuk ka gjithmonë më shumë se dy, dhe shpesh vetëm një, dhe qëndron pranë tyre. Nuk ka asnjë ndryshim për ta se si qëndron libri në raport me ta, me kokë poshtë apo anash - ata janë në gjendje ta ndajnë pothuajse me lehtësi nga të gjitha anët. Kështu, dhjetë ose dymbëdhjetë veta mund të lexojnë nga një libër, me shtyp të madh, me disa që shikojnë mbi supet e të tjerëve. Kjo lehtësi e leximit të një libri, edhe kur ai shtrihet me kokë poshtë në raport me lexuesit, shpjegohet me faktin se gjuha është plotësisht e njohur për ta.
Këngëtarët zakonisht ndahen në dy kore, të cilat në mënyrë alternative, njëri pas tjetrit, këndojnë këngët e përcaktuara nga rregullat. Zakoni i të kënduarit në dy kore i atribuohet sundimit të Shën Ignatit, i cili në një vegim pa engjëjt që këndonin në mënyrë antifonike dhe mësoi Kishën e Antiokisë, dhe nëpërmjet saj të gjithë Kishën e Lindjes, të bënte të njëjtën gjë. Meqenëse kishat janë pothuajse gjithmonë të errëta, është zakon të mbani qirinj dylli të përafërt para librave. Meqenëse qirinjtë e këtij lloji errësohen shpejt, depozitat e karbonit hiqen prej tyre me dorë dhe vetë gjendja e dorëshkrimeve, të mbuluara me dyll, dëshmon më shumë për zellin e këngëtarit për të kënduar këngët e tij sesa për kujdesin për të mos varrosur librat. Siro-kaldeasit në përgjithësi e duan adhurimin publik. I gjithë adhurimi i tyre përbëhet kryesisht nga këngë; dhe të gjithë ata që dinë të lexojnë marrin pjesë në këngë me gjithë forcën e zërit të tyre, edhe pse shpesh jo me të njëjtin ton dhe jo në përputhje të plotë me të tjerët. Por të gjithë në përgjithësi i dorëzohen këtyre thirrjeve me ngrohtësi dhe entuziazëm të plotë.
Ata do të konsideronin një shërbim të përbërë nga lexime të thjeshta që nuk ia vlente koha dhe nuk i denjë për vendin.
Siro-Kaldeasit luten gjithmonë drejt lindjes, sepse Zoti ynë, thonë ata, do të shfaqet që andej në ardhjen e Tij të dytë. “Sepse, ashtu si rrufeja vjen nga lindja dhe është e dukshme edhe në perëndim, kështu do të jetë ardhja e Birit të njeriut (Mat. 24:27). Tradita thotë se kur Zoti ynë i udhëhoqi dishepujt e Tij në Betani dhe, duke ngritur duart, i bekoi përpara se të ngjitej në qiell, ai qëndroi përballë perëndimit, dhe dishepujt u kthyen nga e 2: 50, 52) Kjo është origjina e këtij zakoni, siç shpjegohet në librin e Sungadus Në një ese të caktuar për studentët në shkollë për profetin Jonah, një nga studentët vuri në dukje se balena u kthye në lindje për t'i dhënë profetit më shumë mundësi për t'u lutur.
Imazhet ose ikona nuk lejohen në kisha, dhe nuk përmenden ato në Sungadus dhe libra të ngjashëm.
Arsyeja e heqjes së ikonave ishte padyshim muhamedanizmi, i cili persekutoi ashpër të gjitha imazhet e tilla. Siro-kaldeasit janë më të nënshtruar ndaj ndikimeve të tilla muhamedane sesa fqinjët e tyre armenë, të cilët janë mjaft të fortë për t'iu kundërvënë atyre dhe gjithashtu kanë më shumë kontakte me Evropën. Por, me siguri, ikonat në përgjithësi përdoreshin pak në kishat siriane lindore. Vendin e tyre e zë një kryq, të cilin populli e trajton me nderimin më të madh. Të gjitha aplikohen në kryqin mbi derë, në hyrje të vetë kishës, si dhe në kryqin e vendosur në kishë, para dhe pas shërbesës. Për gratë, shpesh vendoset një kryq i veçantë për ta bërë puthjen e kryqit të arritshme për të gjithë. Shenja e kryqit përdoret shumë shpesh tek siro-kaldeasit. Ata shënojnë me kryq çdo gjë që do të shenjtërohet, si dhe bukën që hanë në darkë; dhe kushdo që nuk bën shenjën e kryqit konsiderohet musliman ose pagan.
Duke i sjellë gishtat e palosur në shenjën e kryqit në gojë, ata thonë: në emër, pastaj, duke i vendosur në ballë, shtojnë: Ati: në gjoks - dhe Biri; në shpatullën e djathtë - si i Shenjti, dhe në shpatullën e majtë - Shpirti.
Siro-kaldeasit luten, si të krishterët e tjerë lindorë, në këmbë. Mes tyre, zakoni i gjunjëzimit pothuajse ka dalë jashtë përdorimit. Megjithatë, kanunet thonë se nga Triniteti deri në Pashkë duhet bërë gjunjëzimi, me përjashtim të të dielave dhe festave, kur nuk lejohet, sepse nënkupton pikëllimin dhe trishtimin; por në praktikë, siro-kaldeasit gjunjëzohen vetëm për disa çaste përpara se të thërrasin Frymën e Shenjtë gjatë liturgjisë dhe gjatë shërbesave të veçanta të agjërimit, dhe madje edhe atëherë gjunjëzimi i tyre degjeneroi në ulur. Për ata që e kanë zakon të ulen me këmbë në tokë, kjo, megjithatë, është krejtësisht e natyrshme; por është disi e papajtueshme që pjesët më solemne të shërbimit hyjnor lidhen tani me këtë pozicion shumë të përshtatshëm dhe të lehtë. Gjatë adhurimit, laikët shpesh përkulen deri në tokë, duke shqiptuar pasthirrma nderuese.
Ndër veçoritë mbresëlënëse të adhurimit siro-kaldeas, mund të vërehen lutjet prekëse për shtypësit, si në vijim: “Ne gjithashtu kërkojmë mëshirën Tënde, o Zot, për të gjithë armiqtë tanë dhe për të gjithë ata që na urrejnë; për të gjithë ata që komplotojnë të keqen kundër nesh: ne nuk të lutemi për gjykim, as hakmarrje, Zoti për faljen e mëkateve, për Zotin e Plotfuqishëm, por për shpëtimin e të gjithëve. dëshironi që të gjithë njerëzit të shpëtohen dhe të shkojmë në mendjen e vërtetë, ju na keni mësuar, nëpërmjet Birit tuaj të dashur, Jezu Krishtit, Zotit tonë, të lutemi për armiqtë tanë dhe për ata që na sundojnë me shtypje të padrejtë. 36
Ndër veçoritë tërheqëse të adhurimit siro-kaldeas është nderimi i thellë për martirët, si dhe për Më të Shenjtën Hyjlindëse, dhe gjuha e përdorur në të është jashtëzakonisht e thjeshtë dhe e huaj për çdo retorikë. Ja se si, për shembull, i bëhen lutjet Nënës së Zotit:
Ejani dhe dëgjoni dhe unë do t'ju them. Dëgjoni dhe habituni, o të mençur. Virgjëresha lindi në Betlehem dritën e gjithë botës dhe kujtimi i saj lavdërohet me procesione në të katër anët e botës dhe në qiell nga engjëjt.
Lavdi Atit etj., qoftë me ne fuqia që zbriti nga lart, duke e shenjtëruar dhe zbukuruar me nder, që t'u sjellë dritë të vërtetë, shpresë dhe jetë krijesave... Qofshim me ne që kemi gjetur strehë në lutjen e Marisë së bekuar, të Shën Virgjëreshës, Nënës së Jezusit, Shpëtimtarit tonë, të gjithëve na ruajtë nga mashtrimi i tij. Dhe le të vijë ajo ditë e madhe e sprovës, kur e mira do të ndahet nga e keqja. Qofshim të denjë të gëzohemi me të në pallatin e Mbretit Qiellor.
Adhurimi siro-kaldeas dallohet nga shumllojshmeria e peticioneve qe perfshijne pothuajse te gjitha aspektet e jetes se tyre dhe mes ketyre peticioneve ka nje peticion per kishen e tyre, per patriarkun, mitropolitin dhe peshkopin, te cilet te gjithe permenden me emra te pakten dy here ne vit, dhe per nevojat e tyre te perditshme, si dhe nje peticion per te gjithe kishen e ngritur ne kete kishe. vend i shenjtë", për shtypësit, siç u tha më lart, "për priftërinjtë, mbretërit dhe sundimtarët, që të qëndrojnë në paqen e kishave dhe të sigurt në të gjitha anët e botës", si dhe për "të gjithë ata që janë larguar, që janë ndarë prej nesh dhe pushojnë mes nesh".
Lidhjet e shenjtorëve në librat liturgjikë siro-kaldeas janë zhvilluar ndjeshëm, kanë forma të ndryshme dhe në përgjithësi dallohen nga një kuptim i shëndoshë i kuptimit të shenjtorëve si ndërmjetës midis Zotit dhe njerëzve mëkatarë, siç interpretohet nga teologjia e shëndoshë. Këto lidhje, përgjithësisht të dalluara nga thjeshtësia dhe mungesa e retorikës së tepruar, kanë tre forma: 1) formën e lutjes së drejtpërdrejtë drejtuar Zotit që shenjtorët të luten për ne; 2) dëshira që ata vetë të luten për ne; 3) kontakt të drejtpërdrejtë me ta. Këtu janë shembuj të të tre llojeve të kësaj lidhjeje:
Lavdi Atit etj O Mari, nëna e Mbretit, Mbretit të mbretërve, lutju Krishtit që doli nga barku jote, që të na mëshirojë me hirin e Tij dhe të na nderojë me mbretërinë e Tij.
Por përgjithmonë e përgjithmonë. O Krisht, Shpëtimtari ynë, me lutjen e shenjtorëve, profetëve, apostujve, martirëve dhe të gjithë të drejtëve, shpëto besimtarët e Tu nga çdo e keqe.
Dhe gjithë populli le të thotë amen dhe amen. Abba ynë i Shenjtë, bëhu udhëheqësi ynë në veprat e mira që i pëlqejnë Zotit Tënd, në mënyrë që me lutjet Tuaja të marrim ndihmë dhe të kemi gëzim me Ty.
Dhe lutjet tuaja qofshin për të gjithë ne. Lutjet e Gadait, Makabeut dhe Tershait, Hebronit, Jasonit, Bakut, Jonadabit, djalit të shtatë, mësuesit të tyre Eleazarit dhe nënës së tyre, Shmunit besnik, qofshin një mur për ne.
Transmetimi i tyre doli në të gjitha skajet e tokës. Mateu, Marku, Luka dhe Gjon, lutjet tuaja qofshin një mur për shpirtrat tanë.
Kërkoni Zotin dhe forcën e Tij. Ju jeni martirë, duke kërkuar mëshirë për botën, e cila ka strehën e vërtetë në fuqinë e relikteve tuaja.
Kapitulli V. Sakramentet në kryerjen dhe zbatimin e tyre në jetë
Tri liturgji dhe lashtësia e tyre. – Përgatitja e materialeve për Eukaristinë. - Legjenda e Bukës së Shenjtë. - Përzierja e tasit. - Kungimi i popullit. – Predikimi siro-kaldeas mbi Kungimin. – Rrëfim dhe falje. – Pagëzimi dhe Konfirmimi. - Emrat dhe pseudonimet. - Varrimi i të vdekurve. - Varrezat. – Abdesi pas varrimit. – Monumentet.
Edhe pse, nga pikëpamja teologjike, pagëzimi ndodh para kungimit, në adhurimin siro-kaldeas rendi është i kundërt. Pagëzimi bëhet gjithmonë në fund të liturgjisë; dhe në misalin priftëror (Takhs) riti i pagëzimit vendoset pas tri liturgjive. Pas këtij urdhri, fillimisht do të përshkruajmë kungimin.
Në mesin e siro-kaldeasve, liturgjia kremtohet relativisht rrallë, zakonisht vetëm në festat kryesore për nder të Shpëtimtarit dhe shenjtorëve më të famshëm, veçanërisht në prag të Krishtlindjes, në ditën e Krishtlindjes, në ditën e Epifanisë, të Mërkurën e lutjes publike të Ninevitëve, tre herë gjatë Kreshmës, të Enjten e Lindjes, të Dielën e Lindjes, të Dielën e Lindjes, në ditën e Lindjes. Ngjitja në qiell, të dielën e Trinisë, në ditën e Lartësimit të Kryqit të Shenjtë. (14 shtator), dhe gjithashtu, ndoshta, në Shën Thoma (3 korrik), Fjetja e Shën Mërisë (15 gusht), Mar Shimun Barsebai dhe dy-tre të tjerë, si dhe në ditën e shenjtorit mbrojtës të kishës. Në shumë kisha të fshatrave, liturgjia kremtohet edhe më rrallë; por, nga ana tjetër, në disa kisha në male kryhet me korrektësi të gjitha të dielave. Liturgjia fillon gjithmonë herët, me përjashtim të ditëve të agjërimit, kur kungimi është vonë, shpesh edhe pasdite, me qëllim që të gjithë të agjërojnë më shumë dhe, natyrisht, askush të mos e prekë ushqimin para kungimit.
Sipas rregullit, liturgjisë duhet t'i paraprijë shërbesa e mbrëmjes, e natës dhe e mëngjesit, dhe asnjë prift apo dhjak nuk mund të marrë pjesë në shërbesë nëse nuk ka qenë edhe ai i pranishëm në këto tri shërbesa. Por në praktikë, në mënyrë që të mos ketë pushim të gjatë ndërmjet përfundimit të shërbesës së mëngjesit dhe fillimit të liturgjisë, kremtori dhe njëri prej dhjakëve pjekin bukën dhe përgatisin kupën, ndërsa të tjerët kryejnë namazin e sabahut.
Sipas rregullit, në një kishë mund të kremtohet vetëm një liturgji në një ditë. Por ndonjëherë në Kreshmë, në rajonin e Tiarit, kryhen dy liturgji; një herët për fëmijët që nuk mund të qëndrojnë gjatë pa ngrënë dhe tjetra pasdite për të rriturit që janë udhëzuar të mos e prekin ushqimin deri në kungim. Një prift që duhet të shërbejë në disa kisha, të paktën në male, mund të adhurojë dy ose tre herë në ditë në festa të tilla si Pashkët ose Krishtlindjet, një në çdo fshat.
Siro-Kaldeasit kanë tre liturgji që u atribuohen apostujve - Mar-Adai, një nga të shtatëdhjetët, dhe dishepulli i tij Mar-Marius, të cilët ishin "ndriçuesit e Lindjes" - Theodore Interpretuesi dhe Nestorius. Është jashtëzakonisht e pamundur që dy të fundit të jenë shkruar nga këta dy persona, sepse nuk përmbajnë as më të voglin aluzion të nestorianizmit dhe, për më tepër, janë me origjinë të pastër siriane lindore dhe janë shumë të ndryshme në plan nga liturgjia e përdorur në Mopsuest dhe Konstandinopojë. Është e vërtetë se liturgjia e tretë mbart shumë shenja të ndikimit të Kostandinopojës, por kjo mund të shpjegohet me faktin se ndonjë autor siro-kaldeas, kur hartonte liturgjinë e tij, kishte para vetes disa liturgji konstandinopojës dhe udhëhiqej prej saj. Në shekujt e mëparshëm, siro-kaldeasit e largët ishin në kontakt të shpeshtë me grekët, siç mund të shihet nga shumë fjalë greke që hynë në gjuhën e tyre, veçanërisht fjalët kishtare.
Dhe kjo nuk ndodhi vetëm në shekujt e parë, por edhe në kohën kur mund të futeshin në përdorim fjalë si patriark, mitropolitan, kryedhjak, nëndhjak e të tjera. Prandaj, ka të ngjarë që gjatë shekullit të katërt ose në fillim të shekullit të pestë, disa siro-kaldeas të ditur, nga të cilët të paktën njëri kishte akses në liturgjitë greke, t'i përpilonin këto liturgji, të cilat njihen si Theodora ashtu edhe Nestorius. Është jashtëzakonisht e pamundur që ato të lindën më vonë se shfaqja e herezisë nestoriane dhe është pothuajse e pamundur që Patriarku i Kostandinopojës, i cili, mund të supozohet se nuk dinte asgjë për liturgjinë e Seleukias dhe Ktesifonit, të mund të kishte kompozuar një pjesë të liturgjisë sipas një plani kaq të ndryshëm nga ai që ishte mësuar. Por ngjashmëria e liturgjisë së tretë me liturgjinë e Vasilit të Madh mund të shërbejë si një shpjegim i mjaftueshëm përse i atribuohet Nestorit.
Zakonisht shpjegohet se liturgjia e tretë është një vepër e vërtetë e Nestoriusit dhe se sirianët lindorë, duke e parë kaq të ngjashëm me liturgjinë e tyre, vendosën menjëherë që autori i saj duhet të ishte ortodoks dhe morën anën e tij.
Kjo skicë historike përkon me supozimin popullor për origjinën e liturgjive të ndryshme. Secili prej apostujve, sipas besimit popullor, shkroi një liturgji të veçantë për zonën ku ai punoi, dhe për këtë arsye janë dymbëdhjetë kombe të krishtera. Kur të vijë fundi i botës, apostujt ose udhëheqësit e kishës do të mblidhen të gjithë përsëri në Jeruzalem dhe do të krahasojnë liturgjitë e tyre dhe ajo që do të dalë më e mira do të bëhet liturgjia e gjithë botës! Nuk është e vështirë të merret me mend se kujt i takon, sipas pikëpamjes siro-kaldease, ky nder.
Liturgjia e Vjetër e Krishterë e Shën Thomait, ose të ashtuquajturit të krishterët Malabar, i përket këtij urdhri dhe, në realitet, përfaqëson vetëm një botim të ri të liturgjisë së apostujve siro-kaldeas. Kjo tregon se deri ku shtrihej veprimtaria misionare e Seleukias. Por Mar-Shimun tani nuk ka më pasues në Indi; të krishterët që jetojnë atje janë ose katolikë romakë ose jakobitë. Mar-Shimun i tanishëm shuguroi një peshkop ose mitropolitan, siç quhej, për Indinë, por nuk dihet se çfarë u bë me të.
Nga të tria liturgjitë, e para, e ashtuquajtura liturgji e apostujve, përdoret në të gjitha ditët e zakonshme dhe, në përgjithësi, mund të thuhet, gjithmonë, përveç të dielave, nga Agjërimi i Lindjes së Krishtit deri në të Dielën e Palmës përfshirëse, kur përdoret liturgjia e dytë, që i atribuohet Teodorit të Mopsuestias; dhe në pesë ditë të vitit zhvillohet e treta, që i atribuohet Nestorit, pikërisht në festën e Epifanisë, në ditën e Shën Gjon Pagëzorit, në ditën e të ashtuquajturve mësues grekë, të mërkurën e lutjeve të ninevitëve dhe të enjten e madhe, që të gjitha bien midis Krishtlindjeve dhe Pashkëve.
Siro-kaldeasit përgatisin me kujdes të veçantë materialet për Shën. kungimi. Ata i kushtojnë rëndësi të veçantë vazhdimësisë së Eukaristisë nëpërmjet unitetit të bukës së përdorur për të; sa herë që bëhet buka e Eukaristisë, ajo nuk mbrohet vetëm me një pjesë të brumit të pjekjes së fundit, siç bëhet me gjithë bukën, por edhe me një pjesë të vogël të majasë së shenjtë, e cila përcillet nga shekulli në shekull në çdo kishë. Madje ekziston një legjendë e veçantë për këtë maja, e cila, sipas besimit popullor, u transmetua te siro-kaldeasit nga themeluesit e kishës së tyre, Mar-Adai dhe Mar-Mari. Kjo është ajo që thotë një dorëshkrim i lashtë për këtë.
"Në pagëzimin e Zotit tonë Shën Gjoni e mblodhi ujin që i ra nga trupi i tij në një enë dhe para vdekjes ia dha dishepullit të Tij, Gjonit birit të Zebedeut, që ta ruante deri sa të duhej. Gjatë Darkës së Fundit, Shpëtimtari i dha nga një fetë secilit prej dishepujve, por Shën Gjoni ia dha dy. Zoti në kryq doli prej tij, dhe Gjoni i pa gjaku, është një shenjë e mistereve të trupit dhe gjakut, që janë në kishë, dhe uji është një shenjë e rilindjes së besimtarëve, dhe e mori gjakun në një bukë që kishte shpëtuar nga Pashkët.
Fryma, dishepujt u kujtuan se Zoti i urdhëroi të përgatisnin majanë brenda dyzet ditëve, të cilën e morën nga trupi i tij, dhe morën enën e pagëzimit dhe përzien vaj ulliri në të, dhe secili mori prej saj një bri për vajin e përdorur në pagëzim dhe një copë që ishte njomur në gjakun e Shpëtimtarit, e grinë në copa, e përzien me miell, e kriposën dhe e ndanë me miell. e trupit dhe gjakut të Krishtit në kishë."
Ky tharmë rinovohet herë pas here nëpërmjet një riti të veçantë që kryhet nga prifti dhe dhjaku të enjten e Madhe; ajo që mbetet në enë përzihet me brumin, kripën dhe vajin e ullirit dhe brumoset e tëra; dhe pa këtë maja nuk mund të kremtohet eukaristia. Siro-kaldeasit thonë se arsyeja pse "perëndimorët" e urrejnë Nestorin është se kur ai u largua nga Kostandinopoja, ai mori maja me vete dhe i la pa asgjë! Disa shkrimtarë madje e konsiderojnë këtë maja si një sakrament, por nuk ka konsensus midis siro-kaldeasve për sa i përket numrit të sakramenteve. Disa konsiderojnë vetëm dy sakramente, pagëzimin dhe kungimin. Të tjerë numërojnë shtatë dhe u shtojnë dy sakramenteve më të rëndësishme priftërinë, majanë e shenjtë, lejen, unifikimin dhe shenjën e kryqit. Konfirmimi është një pjesë integrale e pagëzimit.
Buka dhe vera përgatiten edhe para fillimit të liturgjisë dhe vetëm kur gjithçka është përgatitur, dëgjohen goditjet e semantronit dhe njerëzit fillojnë të mblidhen, të cilët, megjithatë, nuk nxitojnë deri në fillimin e shërbimit dhe shumica vijnë vetëm në gjysmën e shërbesës, me burrat që qëndrojnë përpara dhe gratë pas. Pas shenjtërimit të dhuratave, bëhet vetë kungimi; Prifti që kryen shenjtërimin, me dhjakun e tij të parë, e lë altarin në shenjtërore dhe njerëzit fillojnë të marrin kungimin. Duke i dhënë një pjesë të bukës së shenjtë priftit, kremtori thotë: "Trupi i Zotit tonë priftit të përulur për faljen e mëkateve". Duke i dhënë dhjakut, ai i thotë: "Dragoit të Zotit", dhe laikit: "Besimtarit vigjilent". Njerëzit marrin Kungimin e Shenjtë ose në dorë ose drejtpërdrejt në gojë. Nuk ka rregulla të veçanta në statut në këtë drejtim.
Në të njëjtën kohë, një tjetër dhjak i afrohet vrimës së derës së ulët në anën veriore dhe administron sakramentin nga kupa duke thënë: “Gjak i çmuar për faljen e mëkateve, ushqim shpirtëror për jetën e përjetshme për priftin e përulur ose dhjakun e Perëndisë dhe për këdo sipas shkallës së tij”. Të gjithë të devotshmit fshijnë buzët pas kungimit me një shami me ngjyrë të dorëzuar nga dhjaku. Burrat marrin kungimin e parë, pasuar nga gratë. Është prekëse të shohësh se sa me padurim sillen në bashkësi fëmijët e vegjël. Ata që mezi ecin, i rrëzojnë prindërit ose vëllezërit e tyre dhe foshnjat i mbajnë në krahët e nënave të tyre, në përmbushje të urdhrit të Atij që tha: “Mos i ndaloni fëmijët të vijnë tek Unë”. Fëmijët marrin kungimin në të dy llojet menjëherë nga prifti, i cili u jep bukë të zhytur në kupë për këtë qëllim dhe nuk marrin më kungim veçmas nga kupa. Pamja nuk është veçanërisht mbresëlënëse kur, në festat e mëdha dhe në ditët e shenjtorëve kombëtarë, ka shumë njerëz në kishë dhe kur shpesh ka shumë përleshje dhe madje edhe grindje për shkak të dëshirës për të qenë i pari që i afrohet kungimit.
Por duhet thënë se këta njerëz janë të nderuar në mënyrën e tyre, megjithëse nderimi i tyre nuk manifestohet gjithmonë në heshtje solemne. Në përgjithësi, shërbimi hyjnor dallohet nga bukuria domethënëse, e cila mahnit padashur çdo vëzhgues të jashtëm.
Meqenëse kungimi zgjat mjaft kohë, shërbimi vazhdon pavarësisht nga kjo. Por nuk mund të mos vjen keq që shumica e atyre që marrin kungimin largohen nga kisha para përfundimit të shërbimit. Pasi kanë marrë kungimin, ata marrin një pjesë të bukës së shenjtë ose antidorit nga prifti ose dhjaku dhe më pas largohen nga kisha. Pas disa lutjeve dhe bekimeve, bëhet puthja e paqes dhe vihet mbulesa, pas së cilës prifti dhe dhjaku vetë fillojnë të marrin kungimin.
Pas shërbimit, ndonjëherë jepen mësime ose predikime dhe predikimi i mëposhtëm i një dhjaku të ri siro-kaldean mund të shërbejë si model:
“Para së gjithash, vëllezër, le të pyesim veten, çfarë është një ofertë e shenjtë? Përgjigjja: kjo është një flijim për Perëndinë. 2) Le të shohim tani se në cilën orë filloi. Ne lexuam se erdhi nga Adami, sepse Bibla thotë: “Ata bënë përparëse prej lëkure dhe i vunë mbi to” 37 . Noeu gjithashtu bëri flijimin e atit dhe të fëlliqurve të gjithë kohës. bijtë e Izraelit, siç e dinë të gjithë, se ata ofruan një qengj krejtësisht të pastër dhe pa të meta, dhe disa të tjerë u quajtën viktima të përjetshme (?) dhe spërkatën me gjakun e flijimeve mbi ata që mëkatuan kur Krishti erdhi, Ai e këmbeu atë me trupin dhe gjakun e Tij dhe Ai ishte flijimi i përsosur që u bë në kryq.
“Zoti ynë, natën në të cilën u tradhtua, mori bukën, e bekoi dhe tha: “Ky është trupi im i besëlidhjes së re në gjakun Tim (sic), e cila është prishur për ju.” Dhe gjithashtu, duke marrë gjakun, domethënë verën, tha: “Ky është gjaku im i besëlidhjes së re, i derdhur për ju; bëje këtë në përkujtim timin.” Kështu bënin gjithmonë apostujt, sepse Shën Pali thotë: “Kur hani nga kjo bukë dhe pini këtë kupë, ju shpallni vdekjen e Zotit derisa të vijë”. kështu që ne e kryejmë këtë sakrament për mëkatet tona në mënyrë që të lahemi. 3) Të pyesim veten: ku duhet bërë kjo sakrificë? Përgjigje: në një kishë që është shenjtëruar me kushtim apostolik (fjalë për fjalë, vendosja e duarve). 4) Kush duhet ta bëjë atë? Peshkopët dhe priftërinjtë që shugurohen me kushtim apostolik. 5) Çfarë duhet bërë? Ju duhet të përdorni miell gruri shumë të pastër dhe verë rrushi, siç është shkruar. "Unë nuk do të pi nga ky fryt i hardhisë derisa të pi të reja në mbretërinë e Perëndisë." 6) Kush e shenjtëron sakramentin? Zoti Fryma e Shenjtë.
Dy shenja zbresin në këtë sakrament - një hir i padukshëm, që nuk mund të shihet dhe një që mund të shihet, sepse e shndërron bukën dhe verën në trupin dhe gjakun e Krishtit. Dhe besoj se njeriu që e pranon me zemër dhe besim të pastër nuk do të marrë dënimin, por do të kalojë nga vdekja në jetë. Është e nevojshme që të krishterët të përgatiten për këtë sakrament dhe të pendohen për mëkatet e tyre. Amen".
Riti i pagëzimit në adhurimin siro-kaldeas daton në një kohë më të vonë se liturgjia sipas së cilës u modelua. Ka shenjtërimin e vajit dhe të ujit, vajosjen dhe pagëzimin që korrespondojnë me kungimin në të dyja llojet, dhe karakteri dhe plani i përgjithshëm i shërbimit është pothuajse i njëjtë në të dyja rastet. Pagëzimi kryhet përmes zhytjes së trefishtë dhe prifti, duke e zhytur fëmijën në font, së pari thotë: "N pagëzohet në emër të Atit" (përgjigja: "Amen"), dhe herën e dytë: "në emër të Birit" (përgjigjja: "Amen") dhe e treta: "në emër të Frymës së Shenjtë, përgjithmonë, "Amen" (përgjigje: "Amen"). Prifti e zhyt fëmijën në ujë deri në qafë, i vendos dorën në kokë dhe e dorëzon. dhjakut, i cili e vesh me rroba të bardha dhe ua dorëzon marrësve të tij, të cilët e veshin plotësisht, por nuk ia mbulojnë kokën derisa të kryhet sakramenti i konfirmimit. Ky sakrament kryhet nëpërmjet vendosjes së duarve dhe mbi kokën e fëmijës vendosen kurora me ngjyra, si në sakramentin e martesës.
Edhe pse riti i pagëzimit është shumë i ngjashëm me liturgjinë, gjatë saj nuk ka puthje paqeje, megjithëse siro-kaldeasit në përgjithësi i kushtojnë një rëndësi të madhe këtij riti. Puthja e paqes në pagëzim përmendet nga Shën Qipriani, bl. Agustinit dhe Shën Gjon Gojartit, por për të nuk thuhet asgjë në ritin siro-kaldeas të pagëzimit. E megjithatë, në vendin ku duhet të kryhet në analogji me liturgjinë, lexojmë fjalët: “Paqja qoftë me ty”, të cilës i jepet përgjigja: “Edhe me ty dhe me shpirtin tënd”, si në shërbesat e tjera; dhe, ndoshta, kjo tregon se këtu duhet të bëhet puthja e botës, megjithëse nuk ka asnjë urdhër të drejtpërdrejtë në këtë drejtim. Një veçori tjetër është se fëmijëve të sapopagëzuar nuk u jepet sakramenti. Armenët u japin kungim fëmijëve me dhurata rezervë, menjëherë pas përfundimit të ritit të pagëzimit, megjithëse pagëzimi mund të bëhet në çdo orë të ditës; Siro-Kaldeasit nuk u japin kungimin fëmijëve, megjithëse mund të pritet që ata ta bëjnë këtë, pasi pagëzimi mes tyre ndodh pas liturgjisë.
Duhet të theksohet se gjatë pagëzimit nuk ka pyetje për marrësit dhe nuk merren premtime prej tyre, megjithëse ata lexojnë besimin. Çdo fëmijë ka një kumbar dhe një kumbarë, dhe këta kumbarë janë gjithashtu dëshmitarë në martesën e kumbarëve të tyre. Kur një grua martohet, ajo heq dorë nga kumbari dhe nëna e saj dhe merr kumbarët e burrit të saj. Pra shkon nga babai tek djali. Kështu, për shembull, nëse A dhe gruaja e tij ishin birësues për B-në (djalin), atëherë ata do të jenë edhe birësues për fëmijët e B-së; ose nëse A-ja dhe gruaja e tij vdesin, atëherë djali i A-së dhe bashkëshortet e tij do të jenë birësues të B-së, etj. Kështu kumbari dhe kumbara merren gjithmonë nga e njëjta familje, megjithëse në realitet nuk janë gjithmonë burrë e grua. Si sipas zakonit ashtu edhe sipas kanunit, marrëdhënia e kumbarëve me kumbarët konsiderohet si një marrëdhënie e ngushtë dhe, për rrjedhojë, shërben si pengesë për martesën.
Marrëdhënia mes kumbarit dhe kumbarit është më e afërta dhe vazhdon gjatë gjithë jetës së tyre; dhe vetë emri në gjuhën popullore do të thotë "person i afërt".
Dikush mund të vërehet rastësisht se siro-kaldeasit i mbajnë gjithmonë fëmijët e tyre me rroba të mbështjella, me një kapak të vendosur në kokën e fëmijës. Nuk mund të thuhet fare se dinë t'u japin fëmijëve një pamje pak a shumë të bukur. Ata gjithashtu kanë një zakon kurioz të kriposjes së fëmijëve të tyre, gjë që supozohet se është shumë e mirë për shëndetin e tyre. Ky zakon tregohet nga profeti Ezekiel kur flet për ndërthurjen e fëmijëve (Ezek. 16:4).
Pagëzimi në shtëpi nuk lejohet më; mund të kryhet vetëm në kishë pas liturgjisë. Nëse nuk ka kishë në fshat, atëherë fëmija duhet të çohet në një fshat tjetër ku ka një të tillë. Megjithatë, në disa kisha. nuk bëhet pagëzimi, si për shembull në kishën e vjetër në Iial në kufirin turko-pers; fëmijët atje dërgohen për pagëzim në kishën e madhe të Mar Bishu që ndodhet në luginë. Si rezultat i kësaj, shpesh ka mjaft pengesa për pagëzimin e fëmijëve dhe fëmijët shpesh vdesin pa këtë sakrament. Por duke qenë se njerëzit e trajtojnë pagëzimin me nderimin më të madh, nuk duket se ka shumë rrezik që një fëmijë të rritet pa pagëzim. Edhe pse, natyrisht, ndonjëherë ndodhin raste të tilla, por nëse mësojnë për to, atëherë pagëzimi kryhet tek një i rritur. Në rrethana normale, pagëzimi ndodh në fëmijëri. Një prift i ditur, i pyetur se çfarë do të bënte nëse një fëmijë i papagëzuar do të vdiste, e megjithatë nuk kishte kishë afër, u përgjigj se do të bënte shenjën e kryqit mbi të në emër të Trinisë së Shenjtë.
Kjo është në fakt ajo që bëhet në raste të tilla, megjithëse nuk ka asnjë tregues për këtë në libra. Nëse pas kësaj fëmija shërohet, atëherë ai çohet në kishë dhe pagëzohet me rit të plotë: nëse jo, atëherë "e gjithë shpresa vendoset në mëshirën e Zotit".
Në disa vende, fëmijët shënohen me shenjën e kryqit disa ditë pas lindjes, kur nuk ka as ndonjë rrezik. Ky veprim konsiderohet shumë i rëndësishëm dhe në të njëjtën kohë fëmijës i jepet një emër. Një veprim i madh i atribuohet një shenje të tillë dhe konsiderohet si një lloj riti misterioz. Ndonjëherë edhe myslimanët e Rrafshit të Urmisë, të cilët përgjithësisht i trajtojnë kishat e vjetra të krishtera me nderim të madh, i sjellin fëmijët e tyre për të bërë një shenjë mbi to në ndonjë festë - aspak sepse duan të bëhen të krishterë, por thjesht sepse e shohin shenjën e kryqit si një lloj sharmi, që sipas mendimit të tyre mund të jetë e dobishme për fëmijën.
Emrat që u jepen fëmijëve janë kryesisht biblikë. Nëse zbutni pak shqiptimin e tyre lindor, atëherë ata janë shumë eufonizë. Këta janë emrat më të zakonshëm: Abner, Absalom, Zakaria, Jeremia, Jona, Gjon, Gabriel, Moisiu, Abimeleku, Isaku, Jezus, Beniamin, Ruben, Isak, Jozef, Solomon, Simon, Thomas, etj. Një studiues, jo pa arsye, citon mbizotërimin e emrave biblikë-theantë të cilët mbështesin Syrem-theanët e tij. nga dhjetë fiset e Izraelit. Në përdorim ka edhe emra të tjerë, të huazuar nga shenjtorët e krishterë, si George, Urmizd (murgu i famshëm), si dhe disa emra myslimanë, si Reshid, Mansur, Ablahat. Ndër emrat shpesh ka emra kompleksë si Khnaiishu, që do të thotë Hiri i Jezusit, Saurishu - Shpresa e Jezusit, Audishu - Shërbëtori i Jezusit. Më pak të zakonshëm janë emra të tillë si Dadishu - Xhaxhai i Jezusit, Ishuyav - dha Jezusi. Emri i Shpëtimtarit, Ishu (Jezus), është një nga emrat më të zakonshëm të meshkujve dhe njerëzit nuk e konsiderojnë aspak të pandershme ta mbash atë.
Në disa qarqe, një person i lindur në një festë të famshme emërohet sipas asaj dite. Kështu, një person i lindur të dielën merr emrin Khoshaba (d.m.th., e diela ose dita e parë), ose Yomaran (dita e Zotit tonë); të lindurit në festën e Epifanisë marrin emrin Dinkha (Sunrise, emri i lashtë i kësaj feste); të Dielën e Palmës - Hosanna; në Shpërfytyrimin - Giliana (Zbulesa), etj. Në libra takojmë shumë emra të ndërlikuar kurioz si "Lavdi Jezusit", "Lavdi Zotit", "Lavdi Zotit tonë", "Zoti kërkoi", "Biri i Kishës", "Biri i Manastirit", "Biri i Martirëve", "Biri i Martirëve", "Biri i Martirëve", "Jezusi është shpresa jonë" etj. emrat nuk përdoren më tani. Emrat e grave, në pjesën më të madhe, janë huazuar nga myslimanët dhe tregojnë lule, etj.; emri më i zakonshëm është Mariam, pas emrit të Hyjlindëses Më të Shenjtë; ka edhe emrat Elizabeth, Sarah, Rebecca, Rachel e të tjerë, të huazuar nga Bibla.
Kur një djalë mban të njëjtin emër me gjyshin e tij, atëherë, të paktën në fushën e Urmisë, gjatë jetës së plakut nuk thirret me emrin e tij, por thjesht Baba; dhe ky emër i mbetet shpesh gjatë gjithë jetës së tij dhe bëhet më i zakonshmi nga të gjithë emrat e përmendur; por një emër i tillë nuk jepet në pagëzim. Një djalë nuk mund të mbajë kurrë të njëjtin emër si babai i tij. Shpesh përdoren pseudonimet dhe nëse është e nevojshme të dallohen dy persona nga njëri-tjetri që mbajnë të njëjtin emër, atëherë emrit të tij i shtohen: “biri i filanit”, ose i shtohet emri i zanatit ose fshatit të tij, por pseudonimi nga babai ose nga zanati nuk është zhvilluar ende në një pseudonim të përhershëm familjar. Një siro-kaldeas, pasi dëgjoi se të gjithë anëtarët e një familjeje në Evropë mbajnë të njëjtin emër, tha: "Po si i dalloni ata nga njëri-tjetri?" “Kur i shpjeguan se aty përdoren emra dhe pseudonime, iu duk jashtëzakonisht konfuze; dhe kur iu tha se disa kanë (në Spanjë, Francë, Gjermani) deri në gjysmë duzine emrash ose më shumë, ai e konsideroi këtë si marrëzi ekstreme.
Në disa raste, sidomos në male, e gjithë familja apo edhe e gjithë gjinia njihet me të njëjtin emër. Kështu, në fshatin Tkumë, anëtarët e familjes priftërore ndryshojnë nga njëri-tjetri vetëm në atë që quhen: filani nga shtëpia e priftit.
Riti i varrimit mes siro-kaldeasve u bën përshtypje të thellë atyre që kanë akses në gjuhën e lashtë siriane. Përmbahet në dy libra të quajtur Kurasta dhe Anida. Ka shërbime të veçanta për varrimin e patriarkëve, mitropolitëve, peshkopëve, priftërinjve, dhjakëve, laikëve, grave dhe fëmijëve. Riti i varrimit shpirtëror, kur përfundon plotësisht, zgjat të paktën pesë orë.
Varrimi në një vend të nxehtë, domosdoshmërisht, duhet të bëhet sa më shpejt që të jetë e mundur pas vdekjes. Menjëherë pas vdekjes, lajmëtarë specialë u dërgohen të gjithë të njohurve të të ndjerit; marangozët fillojnë të bëjnë një arkivol, të cilin e plotësojnë brenda disa orësh; dhe nëse nuk është larg qytetit të Urmisë, atëherë arkivoli sillet gati nga tregu, duke ndryshuar nga arkivolet myslimane vetëm në një kryq të vogël prej letre argjendi në kapak; por në mal kur vdes një i varfër, bëjnë pa arkivol, por thjesht gërmojnë një varr, i cili është i veshur me pllaka guri anash. Trupi vendoset në këtë arkivol prej guri, i mbështjellë mirë dhe i mbuluar me rroba, dhe ndërsa shërbimi është ende në vazhdim, varri mbulohet sipër me një pllakë guri dhe hidhet dheu derisa të mbulohet i gjithë varri.
Kur po bëhen përgatitjet për varrimin, gjatë gjithë kësaj kohe në shtëpi ndodhin skena të trishta. Gratë mblidhen në masë dhe, duke bërtitur nga pikëllimi, i shkulin flokët. Edhe burrat e fortë shpesh kënaqen me të qarat me zë të lartë. E qara me zë të lartë konsiderohet një nderim për të ndjerin dhe njerëzit, përgjithësisht të ndjeshëm nga natyra, kënaqen me pikëllimin më të pakontrolluar në këtë kohë, edhe nëse i ndjeri nuk ishte veçanërisht i dashur gjatë jetës së tij. Kur e shihni këtë skenë, mund të imagjinoni një foto në shtëpinë e Jairit, ku fyelltarët dhe njerëzit bënë një zhurmë dhe konfuzion aq të madh sa Shpëtimtari i urdhëroi ata të largoheshin. Nuk mund të mos mendohet se këta njerëz nuk e kuptuan plotësisht kuptimin e vdekjes së krishterë, ashtu siç nuk i kuptuan fjalët e Krishtit: "Vajza nuk vdiq, por fjeti". E njëjta të qarë me zë të lartë ka ndodhur padyshim që në kohët më të largëta. Abrahami erdhi për të vajtuar Sarën dhe për të qarë për të (Zan. 23:2). Kjo nuk do të thoshte vetëm se ai ishte i pikëlluar dhe nuk mund të ndalonte së qari. Ai erdhi qëllimisht për ta vajtuar dhe për të pikëlluar për të, sikur të sillte një haraç dashurie dhe respekti për gruan e tij të ndjerë.
Dhe kur ai vetë vdiq dhe bijtë e tij Isaku dhe Ismaili erdhën për ta varrosur, atëherë, pa dyshim, pati edhe shumë pikëllim dhe të qara. E njëjta gjë ishte zia e Davidit për Saulin dhe Jonatanin (2 Samuelit 1:17), dhe për Jozefin dhe egjiptianët për Jakobin, si rezultat i së cilës vetë vendi u quajt Abel Mizraim - vendi i zisë (Zan. 50:11). Por manifestime të tilla pikëllimi mund të shndërroheshin lehtësisht në ritual bosh, dhe për këtë arsye u pa e nevojshme që në kohët e lashta të vendoseshin kanone kundër abuzimit të tij. Sungadus siriane i ndalon gratë të sjellin vajtues paganë për të vajtuar të vdekurit për dhimbjen e shkishërisë; As meshkujt nuk lejohen ta bëjnë këtë.
Ekzistojnë rregulla të veçanta për larjen e trupave të të vdekurve. Në rast të vdekjes së murgjve, murgeshave, peshkopëve, mitropolitëve dhe katolikëve, atyre u kërkohet të lajnë vetëm kokën, duart dhe këmbët; por pas vdekjes së priftërinjve dhe laikëve të zakonshëm, i gjithë trupi mund të lahet. Trupi i patriarkut duhet të lahet nga peshkopët. Trupi i një laik lahet nga "mjekra gri", të njohura për seriozitetin dhe mirësinë e tyre; dhe trupi i një gruaje është ai i një gruaje të moshuar, të respektuar.
Arkivoli nxirret nga shtëpia me barelë. Shërbimi i varrimit të një laik kryhet rrallë në një kishë, dhe kjo është plotësisht e kuptueshme duke pasur parasysh faktin se ka vetëm një derë në kishë dhe, për më tepër, është vetëm rreth tre metra katrorë, dhe, për më tepër, duhet të hyni në të me shkallë, kështu që mund të jetë jashtëzakonisht e vështirë të futni trupin në kishë. Prandaj, shërbimet mortore në kishë kryhen kryesisht vetëm për klerikët. Pas shërbimit të varrimit, kortezhi shkon drejt e në varr, me priftërinjtë dhe dhjakët që udhëheqin, duke kënduar himne kishtare në mënyrë antifonike, shumë prej të cilave janë me bukuri mahnitëse. Varrezat zakonisht ndodhen jashtë fshatit dhe rrallë pranë kishës. Askush nuk mund të varroset në vetë kishën, përveç martirëve, eshtrat e të cilëve libri i Sungadus udhëzon "të depozitohen në kisha për të ndihmuar ata që kanë nevojë". Por në kapelën verore ngjitur me kishën, "peshkopët mund të varrosen dhe murgjit mund të varrosen në një varrezë të veçantë brenda manastirit", siç është, për shembull, një kishëz e vogël e bukur në manastirin Jakobit të Mar Matai (Shën.
Matthew) afër Mosulit, ku prehet hiri i të madhit Gregory Bar-Gebray.
Kortezhet funerale në Urmia kanë shumë të përbashkëta me kortezhet e martesës. Në të dyja rastet, bien daullet dhe tingëllojnë bori; ndoshta të njëjtat instrumente janë menduar në historinë e zisë së vajzës së Jairit. Shumë prej tyre mbajnë degë të mëdha pemësh të zbukuruara me shalle dhe mollë. Gjatë varrimit, kali i të ndjerit ndjek arkivolin, duke mbajtur rrobat e tij në një shalë bosh. Ndodh shpesh që një person të hidhet në varr, të rrahë gjoksin dhe të lëshojë britmat më të mjerueshme. Kur arkivoli ulet në varr dhe mbulohet me pllaka guri, të gjithë e konsiderojnë si detyrë të hedhin të paktën një grusht dheu në varr. Kur çdo gjë mbaron, të afërmit qëndrojnë në njërën anë të varrit dhe të gjithë të pranishmit u shprehin ngushëllime dhe u japin "shërim kokës". Secili nga të pranishmit, teksa kalojnë, prek dorën e të afërmve të pikëlluar dhe thotë: “Të jetë mirë për kokën tuaj”.
Në shumë vende ekziston një zakon kurioz i larjes pas përdhosjes duke prekur (qoftë vetëm metaforikisht) një trup të vdekur. Pasi dalin nga varri të gjithë shkojnë në lumë dhe pas disa lutjesh bekohet uji me shenjën e kryqit dhe të gjithë lajnë fytyrën dhe duart. Ky zakon tashmë ka dalë jashtë përdorimit në fushën e Urmisë, ndonëse gjurmët e tij gjenden ende aty-këtu. Pas varrimit, njerëzit shpesh shkojnë në shtëpinë e të ndjerit dhe atje shtrohet një darkë mortore për të, në të cilën përsëri të gjithë dëshirojnë "shërimin e kokave" të të afërmve.
Në varrimin e klerit, trupi zakonisht sillet në kishë dhe atje kryhet riti i plotë i varrimit, ndonjëherë edhe liturgjia. Shtrati i priftërinjve vendoset në hollin e kishës dhe vetëm trupi i patriarkut mund të sillet në shenjtërore përpara llambadarit. Ajo mbahet nga peshkopët dhe priftërinjtë. Sipas dëshmisë së disave, shtrati i mitropolit mund të futet në shenjtërore, por jo më larg se vendi ku sillet trupi i patriarkut. Anëtarët e të gjitha shkallëve të episkopatës varrosen me rrobat e tyre kishtare.
Siro-kaldeasit gjithashtu e ruajtën plotësisht zakonin e puthjes së fundit me të ndjerin. Ky zakon është shumë i lashtë, dhe Shën Ambrozi. Para se ta vendosin trupin në varr, të gjithë i thonë lamtumirë të ndjerit. Priftërinjtë, dhjakët dhe laikët kalojnë të gjithë me radhë pranë varkës dhe puthin dorën e të ndjerit, ose ndonjëherë kryqin e vendosur në gjoks, dhe më pas qëndrojnë në një rresht në krye të varrit, dhe ata që ishin pas dalin lart, dhe kështu të gjithë bëjnë këtë "puthje paqeje" të fundit.
Ditën e dytë dhe të tretë bëhen shërbesa të veçanta ngushëlluese për ata që vajtojnë dhe në ditët e tjera bëhet edhe përkujtimi i të vdekurve. Kremtohet Liturgjia Hyjnore, të afërmit shpërndajnë lëmoshë dhe pas liturgjisë të gjithë të pranishmit ftohen nga të afërmit në darkë. Libri i Sungadus thotë se në kohët e vjetra këto përkujtime bëheshin në ditën e tretë dhe të nëntë, dhe, sipas kanuneve apostolike, në ditën e tridhjetë dhe në fund të vitit. Por, sipas zakonit më të zakonshëm, ato kryheshin në ditën e tretë dhe të shtatë. Dëshmorët përkujtohen çdo vit. Përkujtimi i miqve dhe shenjtorëve të ndjerë mund të bëhet çdo ditë, të dielën ose të thjeshtë, madje edhe disa përkujtime së bashku, duke përjashtuar vetëm festat e Zotit: Krishtlindjet, Epifaninë, të Dielën e Palmave, të Enjten e Madhe, Pashkët, Ngjitjen, Rrëshajët dhe Lartësimin e Kryqit të Shenjtë, si dhe në dy festat e së premtes, të shtatë të apostullit dhe të dielën. Rrëshajë), dhe në ditën e shenjtërimit të kishës, tre të diela para agjërimit të Lindjes.
Gurët e varreve shpesh bëhen nga blloqe të thjeshta të përafërt të grumbulluar direkt mbi varre. Por njerëzit më të pasur vendosin gurë katrorë të gdhendur bukur mbi varr, në formën e një kutie. Në fushën e Urmisë ka shumë monumente të tilla. Mbishkrimet zakonisht bëhen me shkronja të përpunuara dhe pothuajse gjithmonë në gjuhën e lashtë siriane. Ato rrallë përmbajnë diçka më shumë se emrin dhe gradën e të ndjerit dhe ditën në të cilën ai "pushoi". Ndonjëherë i shtohet edhe mosha e të ndjerit, nëse dihet fare. Siro-kaldeasit nuk mbajnë shënime të sakta të lindjeve, vdekjeve dhe martesave dhe vështirë se dikush i di saktësisht vitet e veta apo të fëmijëve të tyre, edhe kur janë ende të vegjël.
Gurit të varrit ndonjëherë i jepet forma e dashit, e cila shpesh gjendet në monumentet e lashta të krishtera në përgjithësi. Shën Ambrozi thotë se kjo formë është përdorur si simbol i Fjalës edhe nga ata që mohojnë ardhjen e Krishtit, dhe në qethin e dashit ai gjen një simbol të “veshjes së banesave tona qiellore” (2 Kor. 5:2); në mbrojtjen e kopesë nga një dash kundër ujqërve - një simbol i fitores së Krishtit mbi Satanin; në udhëheqjen e tij të kopesë - një simbol i udhëheqjes hyjnore; në zëvendësimin e tyre të Isakut gjatë sakrificës - një simbol i sakrificës; në heshtjen e tij para qethësit (Isa. 53:7) është një simbol i butësisë së Krishtit. Dashi në fushën e Urmisë gjendet ndonjëherë edhe në varrezat myslimane, por siro-kaldeasit thonë se kjo ndodh vetëm në rastet kur varrezat kanë qenë fillimisht të krishtera. Ata me sa duket nuk kanë tradita në lidhje me kuptimin e këtij simboli dhe tani nuk bëjnë shpesh gurë varresh të këtij lloji; por këtë e shohin si një shenjë respekti të madh dhe e kanë ruajtur fjalën e urtë: “Do të të vë një dash në kokë”, që do të thotë: “Do të të bëj nder të madh”.
Kapitulli VI. Kalendari, festat dhe agjërimet tek siro-kaldeasit
Fillimi i vitit. - Bekimi i muajve. - shkurt. - Pashkët. - Festimet e fshatit. - Festa e Epifanisë. - Kryqi i Shën Ditës. – E diela dhe si ta kaloni. - Postimet. – Kalendari siro-kaldean.
Është e vështirë të thuhet se kur në të vërtetë fillon viti për siro-kaldeasit. Kalendarët zakonisht fillojnë në tetor, dhe në listat e muajve tetori, ose siç e quajnë, Tishrini i parë, vjen i pari. Por në Khudra, domethënë Libri i Shërbimeve për të Dielat dhe Festat, viti fillon me Agjërimin e Lindjes, domethënë në Dhjetor. Dhe njerëzit shpesh e konsiderojnë festën e Epifanisë si fillim të vitit. Kur numërohen muajt, zakonisht përdoret kalendari Julian, nëpër libra, ndërsa në male edhe tani, viti llogaritet sipas "epokës së Aleksandrit" (ose "epokës greke", domethënë epokës seleukide, duke filluar nga viti 311 p.e.s. për shkak të marrëdhënieve me Evropën.
Vitet tregohen me shkronja dhe jo me numra arabë, të cilët vetëm kohët e fundit kanë hyrë në përdorim nën ndikimin perëndimor. Në bisedën e përditshme, siro-kaldeasit, duke shtuar zanoret përkatëse në bashkëtingëlloret që përshkruajnë numra të njohur, përbëjnë një fjalë të shkurtër të veçantë për emrin e çdo viti, në vend që ta shqiptojnë plotësisht numrin e tij. Pra, 1888 quhet appah, 1889 appat, etj.
Në ditën e parë të çdo muaji, gjatë shërbesës së mbrëmjes, thuhet një lutje e gjatë në të cilën muaji "bekuar". Qoftë me gëzim filani muaji, - thotë kjo lutje, - dhe na pranoftë lutja si lutja e Elias dhe birit të Amramit. Lutja e tyre qoftë mur për ne. Beko, Zot, muajt e këtij viti, kohët, javët dhe ditët. Beko vreshtat dhe drithërat. Beko farërat dhe arat. Qofshin të bekuara, të gjitha të këqijat, o Zot! asnjë trazirë, asnjë pikëllim, asnjë sëmundje gjatë tij, etj. Por muaji shkurt nuk është i bekuar. Ai konsiderohet "muaji i pikëllimit" dhe ata vetëm luten për të që gjatë tij "të mos ketë trazira". Prandaj vetë shërbimi nuk kryhet më 1 shkurt. Sipas besimit popullor, Shevat ose Ishvat (shkurt) është një lloj brownie. Djemtë ndonjëherë e imitojnë atë dhe shëtisin nëpër fshat duke kënduar këngë të ndryshme.
Në Koçani dhe në të gjitha fshatrat e rrethit të Tiarit, dhe ndoshta edhe në vende të tjera të Kurdistanit, Shevati konsiderohet si një qenie personale lozonjare dhe, sipas besimit popullor, kalon një ditë në çdo shtëpi si mysafir. Në Koçani, natyrisht, vizitën e fillon me shtëpinë e Mar Shimunit. Nëse në këtë ditë bie shi ose borë, atëherë kjo konsiderohet një shenjë se pronari nuk i ka bërë nderin e duhur vizitorit atë ditë. Pronari, natyrisht, përpiqet të provojë se ky nuk është aspak faji i tij, por që Shvat nuk ka pasur ende kohë të qetësohet nga zemërimi në të cilin e ka shtyrë neglizhenca që i është treguar në shtëpinë e pronarit fqinj. Të gjitha llojet e shakave, sido që të jetë, i gjallërojnë të gjithë në ditët e zymta të shkurtit në vendin e Ashiretëve. E gjora Raya ka edhe mjaft humor, i cili, për fat të keq, është i ndrydhur ndjeshëm nga vështirësitë e jetës së tyre të trishtuar.
Festat dhe agjërimet varen shumë nga Pashkët. Shumica e ditëve të shenjtorëve janë festa të luajtshme dhe, që bien të premteve, varen nga Pashkët e 38-të. Kjo veçori është shumë e veçantë. Ndërmjet të dielës së parë pas Lindjes së Krishtit dhe Kreshmës, çdo e Premte konsiderohet ditë e shenjtë, siç do të shihet nga lista e mëposhtme, madje disa prej atyre ditëve të shenjtorëve që u përkasin muajve të caktuar nuk lidhen me ditë të caktuara të muajit, por me ditë të caktuara të javës. Kështu, e premtja e parë e muajit mars i kushtohet Shën Gjergjit etj. Vetë Pashka përkon me Pashkët e grekëve dhe përcaktohet sipas një tabele të veçantë, të cilën e shihni edhe në fund të kapitullit.
Viti ndahet në periudha prej shtatë javësh secila, secila periudhë quhet shavua nga fjala siriane që do të thotë shtatë; por disa prej tyre përbëhen nga vetëm katër javë. Këto periudha janë si më poshtë: Ardhja, Epifania, Kreshma, e Diela, Apostujt, Vera, Elia, Mar-Mushi (Moisiu) dhe Shenjtërimi i Kishës. Shpërndarja e tyre mund të shihet në listën e mëposhtme.
Vetëm festat për nder të Shpëtimtarit quhen në të vërtetë "festa"; Ditët e shenjtorëve quhen "kujtime" ose "kujtime". Nga festat e festave, Pashkët konsiderohen natyrshëm si mbretëreshë, kështu që në Urmia ajo quhet qëllimisht "festa e madhe", në ndryshim nga Lindja e Krishtit, e cila quhet "festa e vogël". Në këto festa, liturgjia kremtohet shumë herët në mëngjes, pak para mesnatës; por konsiderohet e nevojshme që të gjithë së pari të flenë pak, qoftë edhe për një ose dy orë. Kjo është e vetmja mbetje e vigjiljeve gjatë gjithë natës në fushat e Urmisë, por në Kurdistan ato janë të shpeshta dhe libri i Sungadus (Libri VII, § 4, të drejtat 11) urdhëron që në ditët para festave dhe të dielave, kur ka vigjilje gjithë natën, të mos bëhet asnjë punë në manastire, në mënyrë që lutja të mos ndërpritet.
Në fund të liturgjisë për Krishtlindje dhe Pashkë, njerëzit shkojnë në shtëpitë e njëri-tjetrit për të "bekuar festën e tyre", ose nëse një nga anëtarët e famullisë ka humbur dikë në familjen e tyre që nga festa e fundit, atëherë të gjithë e vizitojnë atë me qëllimin "t'i shërojnë kokën". "Qoftë e kënaqur koka jote", i thonë ata. Në Tiari, me rastin e njërës prej këtyre vizitave ngushëlluese, vizitori pi pak verë, pastaj, pasi derdhi edhe pak verë, fut në të një monedhë argjendi dhe, duke ia dorëzuar vajtuesit, thotë: "Lavdi Zotit, të shëroftë koka". Njeriu jetim fillon përsëri të pijë verë, nga e cila abstenoi gjatë gjithë periudhës së zisë 39 .
Në çdo shtëpi, gjatë këtyre vizitave festive, vizitori trajtohet me çaj ose kafe, ëmbëlsira dhe ëmbëlsira, shpesh edhe verë e pije alkoolike; çaji shërbehet në gota të vogla, i gatuar saktësisht në të njëjtën mënyrë si në Rusi, nga një samovar i zier. Çaji shërbehet me limon ose disa ëmbëlsira dhe sheqer me bollëk. Sa më shumë të shtohet sheqeri, aq më shumë zbulohet dashuria dhe respekti për vizitorin, ndaj vizitori nuk duhet të refuzojë, por të mund të pijë filxhan pas filxhani, edhe nëse është i mbushur me sheqer. Ndonjëherë mysafirëve u shërbehet sherbet dhe u hidhet ujë trëndafili në duar dhe në kokë. Gjatë këtyre vizitave zbulohet shumë vetëkënaqësi, shpesh bëhet pajtimi ndërmjet armiqve të vjetër, që zakonisht bëhet nga një peshkop; i bashkon armiqtë, u jep atyre një mësim të vogël për marrëzinë e luftimit dhe thotë: "Epo, tani bëni paqe", dhe armiqtë në të vërtetë bëjnë paqe, puthen me njëri-tjetrin dhe bëhen miq, pas së cilës shkojnë dhe puthin dorën e peshkopit.
Në Pashkë, siro-kaldeasit i japin njëri-tjetrit vezë të lyera, zakonisht të kuqe, por shpesh të njolla me mjeshtëri në të gjitha llojet e ngjyrave. Siro-kaldeasit gjithashtu kanë zakon të rrahin vezët, duke goditur njëra kundër tjetrës dhe ai që nuk i thyhet veza konsiderohet fitues dhe pronari i saj merr atë të thyer. Festa konsiderohet vërtet e lumtur. nëse bie shi gjatë tij, dhe muslimanët zemërohen shumë kur bie shi në një festë të krishterë dhe jo në festën e tyre. Shiu, me të vërtetë, është një dhuratë e Perëndisë (Prov. 25:14) në çdo kohë në një vend kaq të thatë dhe të etur, dhe në ditën e festës së madhe të gjithë nuk dëshirojnë asgjë më shumë se këtë shenjë të favorit të Perëndisë.
Festat e fshatit përbëjnë një tipar të spikatur në jetën e siro-kaldeasve. Këto festa përkojnë veçanërisht me kujtimin e shenjtorit mbrojtës të kishës së fshatit, dhe nëse kisha është e famshme për diçka, atëherë njerëzit dynden në festë nga të gjitha anët. Festimi fillon me Kurbanën (Eukaristinë), të cilës njerëzit i afrohen shpesh në paria të veçanta, pasi kisha zakonisht mund të strehojë vetëm një pjesë të atyre që mbërrijnë për festën. Njëra palë, pasi ka marrë kungimin e shenjtë, del nga kisha për të lejuar hyrjen e një pale tjetër, etj. Në këto raste, ndonjëherë vijnë edhe myslimanë, i bëjnë flijime kishës dhe i sjellin fëmijët për të marrë shenjën e kryqit, të cilit i japin rëndësi shëruese. Pas Kurbanit, gjatë gjithë ditës zhvillohen lojëra dhe valle, shpesh, për fat të keq, që përfundon me dehje dhe përleshje mes të krishterëve dhe myslimanëve.
Por abuzimi nuk shkon aq larg sa të dëshirohet shfuqizimi i plotë i festimeve të tilla, të cilat, nëse mbahen brenda kufijve të masës, mund të shërbejnë si një ndihmë jo e vogël për ruajtjen e humorit fetar dhe moral midis njerëzve. Siro-kaldeasit janë një popull shpirtmirë dhe në këto raste tregojnë shumë dashamirësi. Kërcimet e tyre janë unike, por të bukura dhe të denja. Natyrisht, në një vend mysliman nuk mund të shohësh valle të tilla në çift si në Evropë; të rinjtë zakonisht kërcejnë vetë, dhe vajzat në një vend më të izoluar vetëm. Ndonjëherë organizohet një valle e rrumbullakët, në të cilën, me një ritëm të ngadaltë, nën tingujt e muzikës së veçantë - një lloj tubi dhe daulle, të gjithë lëvizin në një rreth, duke bërë gjeste të ndryshme dhe duke tundur shamitë. Natyrisht, këto festa shërbejnë si një kohë e favorshme për shfaqjen e artit të të gjitha llojeve të kërcimtarëve në litar dhe për të gjitha llojet e garave dhe furnizuesit e spektaklit marrin të ardhura të konsiderueshme.
Gjatë këtyre festave, si dhe në festa të tjera, zakoni i ngarjes së deleve për kurban, shpesh nga larg, është ruajtur edhe sot në kishat më të nderuara. Disa kisha të njohura marrin deri në 200 dele në vit. Megjithatë, këto dele nuk i jepen kishës apo priftërinjve, por prej tyre bëhet një festë, në të cilën marrin pjesë të gjithë, duke spërkatur fillimisht gjakun në dyert e kishës. Ky është në thelb një trajtim i thjeshtë, por njerëzit e konsiderojnë atë një lloj akti devotshmërie dhe vetë zakoni na kthen në mënyrë të pavullnetshme në kohët e jetës së Izraelit të Dhiatës së Vjetër.
Kisha e Katolikos MAR-SHIMUN në Koçan.
(Fotoja tregon një shkallë që të çon në derën kryesore të kishës, e cila është diçka si një vrimë katrore: fjalë për fjalë të gjithë pelegrinët, duke mos përjashtuar klerin, ngjiten në të si vrima e një koshere. Ndonjëherë dera ndodhet në fund, por aq e ulët sa duhet të ngjitesh përsëri në të, por nuk mund të hysh në të. “Leximi i krishterë” për tetorin, f. 517).
Festa e Epifanisë konsiderohet një ditë e madhe në mesin e siro-kaldeasve. Në këtë ditë ata kujtojnë pagëzimin e Shpëtimtarit. Prandaj, në fushën e Urmisë, vetë festa quhet "ujëra të rinj". Në rajonet malore, si dhe në libra, quhet "lindja e diellit". Natën, para kryerjes së Kurbanës, shumë, sipas zakonit të lashtë, zhyten në ndonjë pellg të ngrirë, duke e kryer këtë veprim me thirrje të ndryshme dhe duke e shoqëruar me thirrje fetare. Është e çuditshme që siro-kaldeasit nuk i kushtojnë shumë rëndësi kujtimit të Magëve lindorë në këtë ditë, megjithëse ata besojnë me devotshmëri se këta Magë erdhën nga vendi i tyre, dhe madje tani tregojnë për kishën e lashtë në Urmia, e njohur si Mart-Mariam, e cila supozohet se u ndërtua nga njerëzit e mençur pas kthimit të tyre nga Toka e Shenjtë dhe në të cilën ndodhet të paktën një prej tyre varri. Në këtë kishë siro-kaldeasit ende i bëjnë lutje dhe lavdërime Fëmijës së Betlehemit.
Në Ditën e Ngjitjes, vajzat e vogla ecin nëpër fshat të veshura si nuse, duke kënduar dhe lypur për qindarka. Prandaj kjo ditë zakonisht quhet "Ngjitja e nuses".
Një nga ditët më të mëdha në kalendarin lindor siro-kaldean është festa e Shën Kryqit, e kremtuar më 13 (jo më 14) shtator. Në këtë ditë, liturgjia kremtohet gjithmonë, çdo punë është e ndaluar dhe të gjithë shkojnë në kishë, ku zakonisht marrin kungimin, siç ndodh veçanërisht në male. Megjithatë, kjo festë shërben më tepër si një përkujtim i zbulimit sesa i ngritjes së kryqit, dhe Konstandini dhe Helena, emrat e të cilëve përmenden vazhdimisht në librat e vjetër, lavdërohen. Adhurimi i kryqit i treguar nga siro-kaldeasit me sa duket shërben si një shpërblim për mungesën e ikonave. Kryqi shfaqet në hyrje të kishës, në mënyrë që të gjithë ta nderojnë atë; shenja e kryqit është ngulitur me vaj në vende të ndryshme të kishës gjatë shenjtërimit të saj, populli nuk mund të kuptojë se si mund të jetë dikush i krishterë pa e shënuar ballin me kryq (siç thotë Tertuliani).
Në librin e Sungadus jepet shpjegimi i mëposhtëm për origjinën e adhurimit të kryqit (V, § 9): “Tradita thotë se kur Zoti ynë i bekoi apostujt në Malin e Ullinjve, Ai i shtriu duart në formën e një kryqi, si shenjë se me anë të kryqit kishte arritur lavdinë e ngritjes së Tij, 9:8 (P. Ky ishte fillimi i adhurimit të kryqit për ta, kisha e dytë ishte në Antioki. Zakoni i devotshëm i puthjes së kryqit është mjaft në frymën e njerëzve lindorë. Të krishterët dhe myslimanët zakonisht puthin dorën e eprorëve të tyre kur hyjnë në dhomat e tyre. Njerëzit lindorë, përveç kësaj, puthin gjurmën e vulës (që qëndron në vend të nënshkrimit) në letrën e shefit të tyre dhe, në shenjë respekti, e prekin atë me ballë.
Kisha është shtëpia e Zotit dhe kryqi është shenja dhe vula e Zotit tonë. Të mos puthësh vulën e Mar Shimunit ose shenjën e Shpëtimtarit, sipas mendimit të banorëve të Lindjes në përgjithësi, do të ishte mungesë respekti dhe paligjshmëri e dukshme. Prandaj, duke adhuruar kryqin, siro-kaldeasit shprehin në këtë mënyrë nderimin e tyre për Atë që e realizoi shpëtimin tonë nëpërmjet pemës së kryqit.
Nga ditët e shenjtorëve, vetëm të premtet e lartpërmendura dhe disa të tjera, si Shën Thomai (3 korrik), Mar-Shimun Barsebai, bijtë e Shmunit (dëshmorët e përmendur në 2 Makabejtë, kapitulli 7, të cilët janë shumë të nderuar dhe të cilëve u kushtohen shumë kisha 40), dhe Shën Gjergjit, në të cilat u caktohen shërbesat e veçanta liturg. Po ashtu festohen edhe shumë ditë të tjera, sidomos nëpër fshatra, dhe mes tyre kujtimi i Shën foshnjës Mar-Kuriakus (Shën Kyriakos, 15 korrik), Mar-Audisha dhe Mar-Shalita. Në Shën Thoma (3 korrik) në Urmia të gjithë njerëzit shkojnë në liqen për të notuar. Në festën e Nusardil, kushtuar përkujtimit të 12 apostujve (e diela e shtatë pas Rrëshajëve), njerëzit kanë zakon të derdhin ujë mbi njëri-tjetrin. Dymbëdhjetë apostujt nuk nderohen individualisht, por kujtohen së bashku në këtë ditë. Shërbesa në kujtim të Virgjëreshës Mari, e vendosur në Khudra për të premten pas të dielës së parë pas Krishtlindjes, kremtohet edhe në ditë të tjera kushtuar kujtimit të Virgjëreshës së Bekuar. Ndoshta shenjtori më i njohur është St.
Gjergji, i cili kujtohet më 24 prill (jo 23), si dhe në mars dhe nëntor. Midis Supurganit dhe Urmisë ka një vend shumë interesant, tashmë plotësisht i shkretë, - kjo është një nga kodrat e shumta që ngrihen mbi fushë, dhe quhet Bakchikal. Thonë se këtu ndodhej qyteti i Zardushtës (Zoroastrit), i cili ishte nga kjo fushë. Në kodër ngrihen mbetjet e një lloj fortifikimi dhe një autostradë që të çon përmes zonës kënetore në liqen, i cili përdoret ende në një distancë nga udhëtarët gjatë motit me shi. Këtu, sipas legjendës siro-kaldease, ndodhi martirizimi i St. Gjergjit. Sipas tregimeve siro-kaldease, ai ishte një tregtar që mbërriti në Urmia për biznesin e tij tregtar, u konvertua në krishterim dhe u martirizua në Bakchikal nga një princ vendas. Kisha në Supurgan, si shumë të tjera, i kushtohet kujtimit të tij. Në bregun e liqenit në Supurgan ndodhet një pus i shenjtë i Shën Gjergjit, një burim mineral që supozohet se shëron të gjithë lebrozët që lahen në të.
E mërkura i kushtohet kujtimit të të gjithë shenjtorëve dhe në këtë ditë për nder të tyre këndohet doksologjia e mëposhtme:
"Nga shekulli në shekull. Mikpritësit dhe radhët e klerit me priftërinjtë në kishë këndojnë një doksologji në kujtim të Shën Dëshmorit Mar-Givergis (Gjergji), i cili, duke kryer vepra të lavdishme, fitoi dhe mori kurorën. Ai vuajti dhe duroi fatkeqësi, zjarr, shpatë dhe gurë. mbret, i cili përndoqi shërbëtorët e mirë, ai poshtëroi lavdinë e fuqisë së tij dhe perënditë që idhulloi - Zeusin dhe Apollonin, dhe Artemisën, vepër e duarve njerëzore, gjiganti i fortë Mar-Givergius thirri dhe u tha fisnikëve të mbretit: mos adhuroni idhujt, Zoti i të gjithëve Ai u jep një trashëgimi të gjithë atyre që i frikësohen Atij dhe të mira të qëndrueshme në mbretërinë e Tij.
Duke u përkulur me lutje para Zotit të tij, ai iu lut dhe iu lut, duke thënë: largoje me hirin Tënd nga të gjithë ata që përkujtojnë përndjekjen time në këtë ditë, breshrin dhe urinë, dhe murtajën, karkalecat dhe krimbat, stuhitë që shkatërrojnë fushat dhe tmerret e natës dhe çdo shqetësim të madh të botës dhe ruaje botën me gjithë fuqinë e keqe.”
E diela respektohet rreptësisht - në kuptimin e abstenimit nga puna. Në Tiari konsiderohet mëkat i madh të udhëtosh të dielën. Gjatë sundimit të malikut të mëparshëm, kushdo që ndërmerrte një udhëtim të dielën gjobitej. Tani, nën justifikimin e besueshëm të domosdoshmërisë, lejohet njëfarë pune. Shumica e siro-kaldeasve nuk janë veçanërisht të kujdesshëm që të përmbahen nga udhëtimi të dielën, dhe me përjashtim të disa zonave malore ku liturgjia kremtohet çdo javë, Eukaristia nuk kremtohet shpesh në këtë ditë. Duke qenë se festat kombëtare apo ditët e shenjtorëve festohen me solemnitet të madh, kremtimi i liturgjisë është caktuar të përkojë me to. Prandaj zakoni i çuditshëm që në realitet liturgjia kremtohet më shpesh të premteve sesa të dielave. E megjithatë libri i Sungadus (V, § 7) thotë qartë: "Ditën e Dielë duhet të ketë adhurim, lexim të Shkrimit të Shenjtë dhe flijim 41" dhe në disa vende ky rregull ende zbatohet.
"E diela," thotë Sungadus (V, § 7), "fillon në perëndim të diellit dhe mbaron në perëndim të diellit. Ne duhet ta nderojmë Zotin e ringjallur me procesione, lavdërime dhe lëmoshë. Nuk duhet të ketë grindje të brendshme apo padi në këtë ditë." Prandaj, shërbimet e së dielës fillojnë të shtunën në mbrëmje, dhe shërbimet e mbrëmjes të dielën tashmë fillojnë të hënën. Por ndalimi i punës fillon me orën e akshamit të së shtunës dhe përfundon në agim të së hënës. Një herë, kur dhjaku i misionit anglez i kërkoi njërit prej misionarëve t'i priste flokët të shtunën në mbrëmje, ai u përgjigj: "Shumë mirë, rabin, nuk do ta fal namazin deri atëherë, që të mos vijë ende e diela! Në disa vende, e diela konsiderohet se mbaron pas shërbesës së mbrëmjes, dhe njerëzit, pasi kanë kryer lutjet e tyre shumë herët në mesditën e së dielës, e konsiderojnë veten si punët e tyre të botës.
Sipas zakoneve popullore dhe udhëzimeve të librit të Sungadus, është e ndaluar të lahet të dielën. Nga këtu të gjithë lahen të shtunën. "Të krishterët nuk duhet të lahen të dielën para ose pas sakramentit, sepse kjo ditë është e shenjtë dhe nuk ka asgjë mishore në të. Nëse një person lahet pas sakramentit, atëherë ai e konsideron atë të papastër." Këtu kemi një shembull tjetër të konceptit të ndotjes ceremoniale, ende i respektuar rreptësisht në gjithçka. Por, nga ana tjetër, "të dielave dhe festave të Zotit tonë, ne duhet të lahemi, të veshim rroba të veçanta dhe të pastrojmë shpirtrat tanë nga mëkati 42".
Agjërimet e siro-kaldeasve respektohen me shumë rreptësi. Por është e jashtëzakonshme që në praktikë ato janë më të gjata se sa në rregulloret e Sungadus. Në fakt, çdo siro-kaldeas agjëron njëzet e pesë ditë para Krishtlindjes, pesëdhjetë ditë gjatë Kreshmës së Madhe dhe në festën e lutjes së ninevitëve për tre ditë në fund të dimrit, e cila festë u krijua në kujtim të predikimit të profetit Jona në Ninive dhe respektohet me rreptësinë më të madhe gjatë gjithë rreptësisë së Krishtit, të mërkurave dhe ditëve jo të së premtes. konsiderohen edhe ditë abstinence. Shumica e njerëzve agjërojnë pesëmbëdhjetë ditë dhe para festës së Shën Mërisë më 15 gusht. Këto agjërime përfshijnë edhe të dielat, megjithëse Sungadus e ndalon qartë agjërimin e të dielave, duke e konsideruar këtë një zakon manichean. “Manikejtë e mohuan të dielën dhe agjëronin të dielave, sepse pretendonin se fundi i botës do të vinte në këtë ditë pas 9000 vjetësh... Askush të mos agjërojë të dielave nën dhimbjen e anatemës 43.”
Ashita Sungadus, megjithatë, citon nga rezolutat e Këshillit të Gangrës një dekret kufizues: "Nëse jo nga një qëllim i keq dhe manichean, atëherë një person mund të agjërojë të dielave". Dhe arsyet janë të qarta pse njerëzit aktualisht agjërojnë gjatë Kreshmës dhe Agjërimit të Lindjes së Krishtit të dielave. Janë që nëse gjatë asaj dite mbani në shtëpi mish, gjalpë, qumësht etj., gjithmonë do të kishte tundim për të ngrënë mbetje në ditët e tjera të javës. Libri i Sungadus e konsideron drejtpërdrejt agjërimin e Lindjes si një agjërim vullnetar, si dhe agjërimin shtatëditor për nder të apostujve dhe profetit Elia (V, § 19). Nuk përmend agjërimin për nder të Marisë së Shenjtë dhe Ninevitëve, por i bën të detyrueshme dyzet ditët e Kreshmës 44 për të gjithë, dhe të mërkurën dhe të premten veçanërisht: në të parën - në kujtim të ligësisë së kryepriftërinjve në këtë ditë kundër Zotit tonë, dhe gjithashtu sepse Shpëtimtari në këtë ditë u zbuloi dishepujve të tij për vuajtjet që shtriheshin për shkak të vdekjes së fundit të H. § 10).
Murgjit gjithashtu udhëzohen të abstenojnë deri në mbrëmje, me përjashtim të "ngrënjes" në mesditë. Dhe një shërbim i veçantë, tashmë pothuajse jashtë përdorimit, quhet “kënaqësi”, sepse kryhej në një kohë kur lejohej vetëm një vakt i plotë në ditë 45.
Në ditët e agjërimit nuk duhet të hahet mish, peshk, gjalpë, vezë, me një fjalë, asgjë që vjen nga kafshët, dhe siro-kaldeasit respektojnë ligjin e kishës në këtë drejtim, veçanërisht në Kurdistan. Malësorët dhe njerëzit më të rreptë në Urmia nuk do të hanë, as pinë, as duhan para mesditës gjatë gjithë Kreshmës, duke përjashtuar të dielat; dhe pastaj nuk hanë vetëm mish, gjalpë dhe asgjë modeste, por mund të konsumojnë gjithçka tjetër sipas dëshirës. Megjithatë, agjërimi i të mërkurës dhe të premtes nuk paraqet ndonjë vështirësi të veçantë. Pothuajse kudo, agjërimi i këtyre ditëve fillon në mëngjes dhe përfundon me namazin e akshamit. Pra, në darkë të së mërkurës dhe të premtes në mbrëmje konsiderohet e lejuar të hahet mish. Natyrisht, teorikisht, të martën dhe të enjten në mbrëmje duhet të hani vetëm ushqime pa mish, por pothuajse asnjëherë nuk është kështu. Dhe në shumë rrethe, veçanërisht nga Pashkët deri në Rrëshajë, në këto dy ditë lejohet të hahet gjalpë, qumësht dhe vezë.
Ushqimi kryesor gjatë agjërimit përbëhet nga buka, fasulet e kuqe dhe të zeza, orizi i gatuar me arra ose vaj tjetër vegjetal, “dolma”, pra gjethet e rrushit të përziera me oriz dhe rrush të thatë dhe të gatuara në uthull, fruta, rrush të thatë dhe arra. Zbatimi i udhëzimeve të agjërimit zbulon ashpërsinë e plotë të disiplinës kishtare, e cila pranohet lehtësisht nga të gjithë, madje edhe nga fëmijët. Një nga studentët më të rinj të misionit anglez, duke qenë gati duke vdekur gjatë agjërimit, me urdhër të mjekut për të pirë një lëng të shpejtë, bërtiti i indinjuar: "A jam kurd që të ha agjërim?"
Abstenimi para kungimit respektohet rreptësisht; Sungadus dekreton që asnjë shërbëtor kishtar që merr pjesë në kremtimin e Eukaristisë, pagëzimit ose shugurimit, nuk duhet të hajë ose të pijë asgjë përpara këtij shërbimi (VI, § 6, reg. 3). Nuk ka asnjë rregull për laikët, por zakoni i detyron rreptësisht të gjithë. Takhsa thotë se priftërinjtë dhe dhjakët duhet të agjërojnë përpara se të hyjnë në shenjtërore. Vetëm nëse atje nuk kryhet asnjë sakrament dhe e detyron domosdoshmëria, ai nuk mund të hyjë në të jo më larg se llamba e jashtme; por ai në asnjë rast nuk mund të hyjë në vend të shenjtë nëse ka pirë verë (shënimi 26). Ky rregull i referohet librit të Levitikut. 10:9, si autoritet, dhe thotë se kjo është e ndaluar si nga ligji i vjetër ashtu edhe nga ligji i ri. Këtu vlen të përmendet se çfarë ndikimi të madh ka Ligji i Moisiut te sirianët. Ata duan të provojnë gjithçka në bazë të Dhiatës së Vjetër, Dhiatës së Re dhe mësuesve të kishës.
Gjatë Kreshmës, njerëzit ndonjëherë varin në shtëpi një rrepë të madhe, ose diçka të ngjashme, me pupla të ngulura në të, sipas numrit të javëve të agjërimit. Këtë e quajnë soma (post), nga e cila shpesh bëjnë një lloj dordolec për të trembur fëmijët. Puplat e rrepave hiqen me kalimin e javëve të agjërimit. Është kureshtare që një zakon i ngjashëm vërehet edhe në Italinë jugore. "Ata që respektojnë rreptësisht agjërimin në Sorrento varin një kukull të zezë jashtë dritareve të tyre. Gjashtë pendë janë ngulur në këtë kukull, të cilat hiqen një nga një në fund të çdo jave të agjërimit 46".
Të dielën e fundit, në mbrëmje, para fillimit të Kreshmës, në Koçani dhe fshatra të tjera malore, të rinjtë vënë në skenë një lloj përshkrimi maskaradë të Kreshmës së ardhshme. Një i ri vendos një kungull të madh bosh në kokë, duke i bashkangjitur një hundë të madhe, dhëmbë të tmerrshëm dhe një mjekër të bërë nga qime dhie. në këtë formë, i armatosur me shkop ose shpatë, me një pamje të tmerrshme, ai e portretizon veten si “Soma”, i cili i shoqëruar nga disa shoqërues ecën shtëpi më shtëpi. Soma nuk flet, por lëshon një lloj rënkimi të tmerrshëm, i cili shndërrohet në një stuhi indinjate dhe kërcënimesh nëse vëren hezitimin e banorëve të njërës ose të një shtëpie për të përmbushur kërkesat e bëra ndaj tyre për të respektuar agjërimin e ardhshëm. Nga ana tjetër, Soma duket mjaft e sjellshme, duke u përkulur thellë kur e përshëndesin me dashamirësi.
Personat që e shoqërojnë shpjegojnë se Soma ka ardhur për t'ju njoftuar fillimin e një agjërimi shtatë-javor, gjatë të cilit nuk duhet të hani mish, djathë, qumësht, vezë apo ndonjë produkt të jetës së kafshëve. Kur të përfundojë shpjegimi, personat që shoqërojnë Somën marrin një lloj dëmshpërblimi në formë rrushi, arra, fasule apo misri. Më pas Soma shkon në një shtëpi tjetër dhe vetëm atëherë fëmijët, të cilët ishin fshehur pas nënave të tyre nga frika, dalin nga vendet e tyre të fshehta, duke i treguar njëri-tjetrit sa të tmerrshme e panë Somën. Bisedat për këto vizita në Soma vazhdojnë për disa ditë dhe mjafton të përmendet Soma për ta bërë këdo, qoftë edhe një fëmijë kapriçioz, të mos kërkojë diçka të shpejtë gjatë Kreshmës. E mërkura e mesme gjatë gjysmës së Kreshmës në Urmia quhet palyu, d.m.th., ndarje ose gjysmë jetë. Ajo shpesh përballet me një lloj trajtimi, por agjërimi nuk prishet. E njëjta gjë ndodh edhe në male, megjithëse ky emër nuk përdoret atje. Ka një farë konfuzioni në lidhje me atë se kur përfundon agjërimi.
Rregulli i zakonshëm për Krishtlindje dhe Kreshmë është që nëse një person ka marrë kungim në liturgji në festën e Krishtlindjes ose në prag të Pashkëve, atëherë ai mund të përfundojë agjërimin e tij pas namazit të akshamit; përndryshe, jo më herët se pas liturgjisë në Krishtlindje dhe në vetë Pashkë. Në male kjo vlen vetëm për natën e Krishtlindjes. Liturgjia në ditët e agjërimit bëhet vonë, shpesh në një ose dy pasdite, në mënyrë që të gjithë të agjërojnë para asaj kohe.
Ekziston një rregull në Takhs që nëse për ndonjë arsye një person nuk merr kungim në prag të Pashkëve, në ditën e Pashkëve, ose të Enjten e Madhe, ose në ditët pas Pashkëve, atëherë ai duhet të mbetet një "nazarit", domethënë të mos hajë mish për një muaj; por ai nuk është i detyruar të përmbahet nga ushqimet e tjera modeste. Nëse ai mori kungimin të enjten e Madhe, dhe jo në prag të Pashkëve, ose pikërisht në ditën e Pashkëve, atëherë ai mund ta përfundojë agjërimin e tij për pesëmbëdhjetë ditë (djathtas 2. në librin e Takhs).
Le të përshkruajmë tani kalendarin siro-kaldean.
Festat dhe agjërimet e mëposhtme janë marrë ose nga Khudra, ose nga dorëshkrimi i bashkangjitur kopjes së Kashkulit, d.m.th., një libër me këngë të ndryshme festash, të datës 14 maj 1443. Përveç shenjtorëve të treguar më poshtë, ky dorëshkrim përmban emrat e disa baballarëve vendas, në ditët e të cilëve nuk u caktua kurrë asnjë shërbim i veçantë dhe të cilët nuk janë caktuar ndonjëherë. Pak nga ditët e dhëna më poshtë janë marrë nga tradita e mirënjohur vendase, si Mar Audisha të dielën "e re" dhe Shën Mëria, 15 maj dhe 15 gusht. Ditët numërohen sipas stilit të vjetër.
1 dhjetor. Fillon Agjërimi i Lindjes.
Katër të diela në Agjërimin e Lindjes. (Subara, që do të thotë shpallje ose shpallje).
25 dhjetor Dita e Krishtlindjes.
e premte. Mar-Yaku (Jakobi), vëllai i Zotit (jashtë përdorimit).
E diela e parë pas Lindjes së Krishtit.
e premte. Mari e Shenjtë.
E diela e dytë pas Lindjes së Krishtit.
E hënë e martë dhe e mërkurë. Lutja e Mar-Zaya (shumë rrallë vërehet tani).
6 janar. Epifania ("zotnia" ose "lindja e diellit", si dhe "ujërat e reja"), në kujtim të pagëzimit të Shpëtimtarit.
e premte. Shën Gjon Pagëzori.
E diela e parë pas Epifanisë.
E hënë, e martë dhe e mërkurë. Namazi i vashave, i falur në Koçani dhe në disa vende të tjera nga vajzat.
e premte. Shën Pjetri dhe Shën Pali.
E diela e dytë pas Epifanisë.
e premte. Katër Ungjilltarë. Gjithashtu “përkujtimi i 150 peshkopëve të shkishëruar nga Maqedonia”. Por kjo e fundit ka dalë jashtë përdorimit.
E diela e tretë pas Epifanisë.
E diela e katërt pas Epifanisë.
e premte. mësues grekë (sidomos Nestori, Diodor i Tarsusit, Teodori Interpretuesi etj.).
E diela e pestë pas Epifanisë.
E hënë, e martë dhe e mërkurë. Lutja e ninevitëve, e cila ndodh gjithmonë njëzet ditë para Kreshmës. Festohet në kujtim të predikimit të profetit Jonah, varri i të cilit tregohet në një xhami që ndodhet afër rrënojave të Ninevisë.
e enjte. Dyzet dëshmorë të ngrirë deri në vdekje (në Sebaste). (Jashtë përdorimit).
e premte. Mësues sirianë, pra mësues të “Kishës së Lindjes”, dhe jo të Antiokisë; sidomos Mar-Nersai, i cili jetoi shek. 520 (Asem. V.O., III, 1, f. 611). Gjithashtu kujtimi i Mar-Saurish nga Bit-Garmai, "i cili vendosi lutjen e ninevitëve për shkak të një murtajeje të madhe".
E diela e gjashtë pas Epifanisë.
e premte. Mar-Ava, katolik nga viti 536 - 552 (Assem. V. O. III, 1, f. 611), ose “një person” (shenjt mbrojtës).
E diela e shtatë pas Epifanisë.
e premte. Dyzet Dëshmorë (në Sebaste). Shihni më lart.
E diela e tetë pas Epifanisë. Kujtimi i të gjithë “Katolikëve lindorë”.
Të dielën para Kreshmës, pesëdhjetë ditë para Pashkëve.
Shënim. Nëse ka tetë ditë të dielave pas Epifanisë, atëherë respektohet rendi i mësipërm; nëse shtatë, atëherë kujtimi i dyzet dëshmorëve është lënë jashtë; nëse gjashtë, atëherë ditët kushtuar kujtimit të ungjilltarëve dhe të Shën Pjetrit dhe Palit, bashkohen së bashku; nëse pesë, atëherë bashkohen edhe në të njëjtat ditë kushtuar kujtimit të mësuesve grekë dhe sirianë; nëse katër, atëherë ditët e shenjta janë të lidhura së bashku. Stefan dhe Mar-Ava. Në këto raste shërbimi kryhet pjesërisht për nder të disave dhe pjesërisht për nder të të tjerëve. Të dielat janë të lidhura në mënyrë të ngjashme.
Kreshma fillon të hënën, dyzet e nëntë ditë para Pashkëve. Por në male, dhe shpesh në Urmie, e diela para kësaj të hëne tashmë konsiderohet agjërim.
Katër javët e para dhe të fundit të Kreshmës quhen "javë sakramenti" dhe, me përjashtim të ditëve të Shabatit, ka lexime të veçanta të caktuara për çdo ditë.
Të hënën, të martën dhe të mërkurën e javës së parë të Kreshmës. Lutja e Kryeengjëllit Gabriel (vërehet shumë rrallë).
E Diela e Palmave (Festa e Hosanës). Në këtë ditë, siro-kaldeasit përdorin degët e shelgut të kuq (shelgut) si palma. Ata e quajnë këtë pemë "pema e Hosanës".
Dita e Pasionit (E Enjte e Madhe).
E Premtja e Vuajtjes (E Premte e Mirë). Në këtë ditë, siro-kaldeasit nuk kryejnë liturgji.
E shtuna e madhe ose e shtuna e dritës (një aluzion për përshëndetjen: "dritë për të vdekurit tuaj").
Pashkët. Festa e Ngjalljes ose Festa e Madhe. Java e Pashkëve quhet "java e javëve".
E premte pas Pashkëve. "Rrëfimtarët nën Mbretin Sapor".
E diela e ulët (e diela "e re" ose "e kuqe"). Në disa vende i kushtohet kujtimit të Mar Audishit.
e shtunë. Mar-Khnaniah (Ananiah) "nga ujqërit".
E diela e dytë pas Pashkëve.
e hënë. Raban Urmist i Shirazit (shih nën 1 shtator). Ky shenjtor u varros në një manastir të lashtë të njohur me emrin e tij, pranë Alkosh (Elkosh), ku varri i profetit Nahum tregohet gjithashtu në një sinagogë hebraike. Ky manastir i përket uniatëve katolikë romakë (kaldeasve).
E diela e tretë dhe e katërt pas Pashkëve.
E diela e pestë pas Pashkëve. Mar-Adai. "Apostull, një nga të shtatëdhjetët, iluminist i Lindjes. Ai ishte i pari që konvertoi Abgarin, mbretin e zi të Urgait (Edessa). Historia e misionit të tij dhe e marrëdhënies midis Shpëtimtarit dhe Abgarit gjendet në një libër të veçantë të quajtur "Mësimi i Adait" (i përkthyer në anglisht). Forma greke e Adait është Thaddeus. Ky shenjtor lidhet shpesh me Shën Tadeun, emri i të cilit në gjuhën siriane është Tadai.
Të dielën pas Ngjitjes në qiell.
Shtatë javë nga Pashkët deri në Rrëshajë, të quajtura "shavuya" (java) e Ringjalljes.
Në Rrëshajë, fillon shavuya (java) e apostujve (pesëdhjetë ditë); dhe e diela e parë pas Rrëshajëve quhet java e dytë e apostujve.
E mërkurë pas Rrëshajëve. "Në këtë ditë Eukaristia e parë u kremtua nga Jakobi, vëllai i Zotit. Virgjëresha e Bekuar ishte e para që mori kungimin dhe më pas apostujt."
E premte pas Rrëshajëve. E Premtja e Zelotit (Veprat e Apostujve 3).
E premtja e shtatë pas Rrëshajëve (dhe në kohët e mëparshme edhe të mërkurën e mëparshme) në kujtim të shtatëdhjetë apostujve.
E diela e shtatë pas Rrëshajëve në kujtim të dymbëdhjetë apostujve. Quhet edhe e diela e parë e shavuit të verës (shtatë javë) dhe quhet edhe nusardil. Në këtë ditë, siro-kaldeasit derdhin ujë mbi njëri-tjetrin.
E premtja e parë e verës (e teta pas Rrëshajëve). Mar-Sergis (Sergius). Por në disa vende kujtimi i tij vërehet të dielën e kaluar.
E premtja e dytë e verës (e nënta pas Rrëshajëve). Mar-Mari, student i Mar-Adait.
E premtja e gjashtë e verës (e trembëdhjetë pas Rrëshajëve). Mar-Shimun Barsebai, katolik i nëntë i Lindjes dhe martir, nga 314 - 330 ose nga 326 - 344 (koha e panjohur). Ai vdiq të Premten e Madhe (shih nën 15 Prill). Emri i tij do të thotë “bir i bojës” (Assem. V.O., III, 1, f. 611). Ndryshe quhet Simeon Bar-Savaya.
Java e Elias (shtatë të diela) pason javën e verës dhe numërohen gjithashtu katër të dielat e fundit pas Ditës së Shën. Kryqi (13 shtator). Shihni më poshtë.
E premtja e tretë e Elias (e gjashtëmbëdhjetë pas Rrëshajëve). Kujtimi i Elia Tishbitit.
Katër të dielat e Mar-Mushit (Shën Moisiu) pasojnë Javën e Elias dhe më pas katër të Dielat e shenjtërimit të kishës, e cila përfundon këtë rreth. Për lehtësi, secila prej këtyre periudhave quhet shavuya (sedmina). E diela e parë e shenjtërimit të kishës quhet edhe Maalta, d.m.th., hyrje. Në këtë ditë, siro-kaldeasit lëvizin nga dhoma e verës për lutjet e përditshme në kishën kryesor. Gjatë kësaj jave, shërbimet fokusohen kryesisht në themelimin e kishës. Alberuni (973 - 1048) në "Kronologjinë e kombeve të lashta", f. 306 47, thotë se ditën e Maaltës ata u zhvendosën nga kisha në çati në kujtim të kthimit të izraelitëve në Jeruzalem.
E premtja e tretë e Kishës. Mar-Ogin.
1 janar. Mar-Shalita (më e larta nga përdorimi. Shih 19 shtator).
24 janar. Shoqëruesit e Shën Gjergjit, dëshmorë (më i larti nga përdorimi).
mars. E mërkura e parë. Shën Gjergji Martir.
15 prill 48 Mar-Shimun Barsebay, Katolik (më i përdoruri).
24 prill (Sic). Kujtimi i Shën Gjergjit Dëshmor. Feste e madhe.
27 Prill. Shën Kristofor Martiri dhe Shën Gjergji (Më i larti nga përdorimi).
maj. E martë e parë. Djemtë e Shemunit (2 Mac. 7). Përputhet me kudo.
3 korrik. Shën Thomai, i cili “u shpuar nga një shtizë në Indi. Trupi i tij ndodhet në Urgai (Edessa), ku e solli tregtari Khabin, festë e madhe.
15 korrik. Shën Kiriaku (“Mar-Kuriakus, të cilin Galini e vrau në Persi dhe Diulita, nëna e tij”). Ruinart, në Acta Martyrum Sincera (f. 477), thotë se Shën Kiriku dhe Diulitta vdiqën në Tarsus rreth vitit 305. Grekët festojnë një festë për nder të tyre në këtë ditë, dhe latinët më 16 korrik.
29 korrik. Shën Pjetri dhe Shën Pavel (më i larti nga përdorimi).
1 gusht Fillon agjërimi i Shën. Maria (15 ditë).
Gushti “është muaji i bijve të Shmunit” (përdorimi më i lartë).
6 gusht. Shpërfytyrimi (“Zbulesa”; i quajtur gjithashtu “Ngjitja e Zotit tonë në malin Tabor”).
10 gusht. Mar-Shalita (më e larta e përdorur). Shihni 19 shtator.
15 gusht. Rev. Maria.
1 shtator. Raban Urmizd i Shirazit. “Në këtë ditë pas vdekjes së tij ai hapi sytë e një të verbri” (përdorimi më i madh).
8 shtator. Lindja e Virgjëreshës Mari. "Gjithashtu në kujtim të Yunahir dhe Hana (Anna), prindërit e saj."
13 shtator (sic). Festa e Shën Kryqit.
19 shtator. Mar-Shalita, patron i kishës patriarkale në Koçani, nxënës i Mar-Oginit.
tetor. E hëna e parë. Shën Gjergji.
tetor. E mërkura e parë. Përkthyesi Mar-Tiodor (Theodore) (më i larti nga përdorimi).
1 tetor. Hananiah (Ananiah, "i cili pagëzoi Palin; ai ishte mitropoliti i parë i Damaskut") (më i përdoruri).
2 tetor. Mar-Papa, Katolik (rreth 300 Assem. po aty) (më i përdoruri).
4 tetor. Tetë (sic) të rinj, pra, duke fjetur në Efes. Kjo ditë nuk respektohet, por siro-kaldeasit shpesh tregojnë historinë e jetës së tyre.
12 tetor. Treqind dëshmorë në Shigar (më i larti nga përdorimi).
13 tetor. Shën Gjon Ungjilltari (më i larti nga përdorimi).
25 tetor Raban Pitiun martir. Një kishë shumë e lashtë në shpatin e malit mbi luginën e Thumit në Turqi i është kushtuar kujtimit të tij dhe tani shumë e vizitojnë atë. Ai ishte kundërshtar i “magjistarëve (astrologëve), bijve të gabimit”.
1 nëntor. Shën Qipriani (më i përdoruri).
15 nëntor. Mar-Audishu (Ebediezus). Ka pasur disa baballarë me këtë emër. Ndoshta autori i famshëm i "Perla", ca. 1295 ai ishte Mitropoliti i Nisibisë dhe Armenisë.
17 nëntor. Mar-Agnatis, Ignatius, "dishepull i bijve të bubullimës". Shën Gjergji. Shën Vasili (i gjithë jashtë përdorimit).
19 nëntor. Mar-Yaku-Mpasku (Shën Jakobi i gjymtuar). Është emërtuar kështu sepse anëtarët e saj janë prerë një nga një.
22 nëntor. Diodorus, peshkop i Tarsusit dhe 12,000 martirë (më i larti nga përdorimi).
22 dhjetor. Mar-Kuriakus (Shën Kirik).
Shënim. E diela e katërt e Elias duhet të jetë gjithmonë e para pas festës së Shën Kryqit (13 shtator), dhe nëse është e nevojshme, të dielave të tjera të Elias duhet të ndryshohen, me përjashtimin e vetëm që nëse Shën Kryqi bie në javën para të dielës së parë të Elias, atëherë e diela e parë zë vendin e saj, dhe të dielën pasuese bëhet shërbimi i të dielës së katërt të Elias.
Nëse Pashka bie vonë, atëherë hiqen të gjitha ose disa nga të dielat e Mar Mushit, dhe nëse bie shumë vonë, atëherë, me sa duket, hiqet edhe e diela e fundit e Elias. Nëse Pashka bie në ditën më të hershme, atëherë e diela e pestë dhe e katërt e Elias ndërrohen për të ndjekur rregullin e mësipërm. Por ky rend nuk është vendosur drejtpërdrejt.
Për të gjetur Pashkët, siro-kaldeasit përdorin saktësisht të njëjtat rregulla si grekët, nga të cilët e huazuan këtë teknikë. Këto rregulla janë si më poshtë:
Rregulli 1. Para së gjithash, ju duhet të gjeni rrethin e hënës, dhe ai gjendet në këtë mënyrë: duhet të shtoni 12 në një vit të caktuar dhe të zbrisni 1800 nga shuma. Shifra që rezulton duhet të ndahet me 19, dhe pjesa e mbetur do të përcaktojë rrethin që kërkoni. Për shembull, në 1815 rrethi i hënës ishte 8; në 1826 rrethi i hënës është 19; në 1891 rrethi i hënës është 8; në 1898 rrethi i hënës ishte 15.
Rregulli 2. Kur të gjendet rrethi i hënës, duhet të kërkoni në tabelën e bashkangjitur numrin që korrespondon me numrin e rrethit, dhe Pashka do të jetë të dielën e ardhshme. Këtu është tabela:
1. 2 prill. 11. 12 prill.
2. 22 mars. 12. 31 mars.
3. 10 prill. 13. 21 mars.
4. 30 mars. 14. 19 prill.
5. 18 prill 15. 29 mars.
6. 7 prill 16. 17 prill.
7. 27 mars. 17. 5 prill.
8. 15 prill. 18. 25 mars.
9. 4 prill 19. 13 prill.
Duke përdorur këtë tabelë mund të përcaktoni ditën e Pashkëve. Pra, në vitin 1891 rrethi i hënës ishte 8, dita e Pashkëve, pra 21 prilli; në 1898 rrethi i hënës është 15, që korrespondon me 29 Mars (E Diela e Palmave), Pashkët, pra, të Dielën e ardhshme, 5 Prill.
Mitropoliti siro-kaldeas (matran) me një libër, i rrethuar nga priftërinj afër tij. (Nga foto).
Kapitulli VII. Pikëpamjet, teologjia dhe gjuha siro-kaldease
Qëndrimi i siro-kaldeasve ndaj nestorianizmit. – Dispozita në kundërshtim me nestorianizmin. – Ndarja nga pjesa tjetër e botës së krishterë dhe shpresa për ribashkim. – Ndikimi i Ligjit të Moisiut, shëmbëlltyrat, qëndrimi ndaj Biblës. – Veçoritë e gjuhës siriane. - Përfundim.
Në përfundim të skicave tona të jetës dhe zakoneve të siro-kaldeasve, le të themi pak për qëndrimin e tyre ndaj nestorianizmit si një herezi, e cila për 1500 vjet ka qenë një njollë e zezë në historinë e këtij populli. Për Nestorin këtu mjafton të thuhet se ai ishte nga Antiokia, u bë Patriark i Konstandinopojës dhe u dënua nga Koncili Ekumenik në Efes, në vitin 431, për mësimin se në Shpëtimtarin tonë Krisht ka dy persona: një - i Zotit dhe një - njerëzor. Frazeologjia e tij në fakt mëson se ekzistojnë dy qenie të ndara: Biri i Perëndisë dhe Biri i Më të Shenjtës Mari, marrëdhënia midis të cilëve ndryshon nga marrëdhënia midis Fjalës Hyjnore dhe çdo personi tjetër të devotshëm më tepër në shkallë sesa në thelb. Ai nuk kishte asnjë lidhje personale me sirianët lindorë, 49 dhe e vetmja pyetje që i nënshtrohet shqyrtimit tonë tani është se deri ku ata adoptuan atë që njihet si nestorianizëm, domethënë doktrinën se Biri i Perëndisë dhe Biri i Marisë janë dy persona të veçantë.
Është shumë e vështirë të përcaktohet këndvështrimi i saktë teologjik i siro-kaldeasve, pjesërisht për shkak të faktit se ata, si të gjithë njerëzit lindorë, nuk u pëlqen të merren në pyetje, dhe pjesërisht për shkak të njëfarë palogjikshmërie në vetë mendjen e tyre, e cila i pengon ata të përcaktojnë me saktësi idetë e tyre. Përgjigja e pyetjes sonë, pra, mund të arrihet vetëm përmes një hetimi në librat e tyre, nëse paraardhësit e tyre më në fund e pranuan atë që ne e njohim si nestorianizëm, apo nëse ata morën anën e Nestoriusit vetëm përmes një keqkuptimi dhe moskuptimi të kuptimit të termave teknikë, dhe teologjia e tyre tradicionale do të na ndihmojë të zbulojmë nëse ata tani janë vërtet nestorianë, jo vetëm në emër, por edhe në vetvete. Vlen të theksohet se kësaj teme duhet trajtuar jo me dëshirën për t'u lidhur me ndonjë pozicion teologjik të paqartë, por me një frymë dashurie dhe përbuzjeje, e cila i vlerëson gjërat në krahasim me njëra-tjetrën dhe, kur është e nevojshme, supozon më të mirën dhe jo më të keqen në interpretimin e shprehjeve të pamjaftueshme të qarta.
Nga njëra anë, kemi faktin se Diodori, Teodori i Mopsuestias dhe Nestorius konsiderohen shenjtorë nga siro-kaldeasit 50 dhe janë baballarët kryesorë që kujtohen në festën e të ashtuquajturve "mësues grekë". Emrat e tyre përmenden në disa shërbesa dhe lutje, si dhe në disa këngë. Kjo nuk do të thotë domosdoshmërisht se siro-kaldeasit përmbajnë mësimet që ata shpallin, por vetëm se ata nuk e pranojnë verdiktin e krishterimit universal në lidhje me ta.
Siro-kaldeasit refuzojnë gjithashtu këshillin ekumenik të Efesit, dhe për rrjedhojë autoritetin e të gjitha këshillave të mëvonshme, dhe nuk e pranojnë termin Theotokos (Nëna e Zotit), me të cilin etërit efesianë përcaktuan doktrinën e vërtetë të mishërimit; Ata gjithashtu nuk lejojnë shprehje të tilla si "Zoti vdiq" ose "bashkësia e pronave", domethënë, t'i atribuohet Vetë Krishtit në personin e Tij individual, nën titullin që i përket njërës prej dy natyrave të Tij, karakteristika karakteristike të tjetrës, si, për shembull, kur apostulli. Pali thotë se “Zoti i lavdisë” (një titull hyjnor) pësoi kryqëzimin (të cilin e vuajti në natyrën e Tij njerëzore) 51 . Këto metoda shprehjeje refuzohen drejtpërdrejt në librat siro-kaldeas dhe, sipas traditës, nga vetë populli. Nëse nuk do të ishin librat, atëherë, duke u mbështetur në këndvështrimin aktual modern, mund të thuhet se siro-kaldeasit bëjnë shumë gabime në teologjinë e tyre: por kjo ende nuk do të thotë asgjë, sepse teologjia e njerëzve të thjeshtë nuk dallohet nga saktësia dhe qartësia. Siro-kaldeasit, pa dyshim, ndonjëherë përdorin terma teknikë që tingëllojnë joortodoksë.
Kjo varet nga fakti se ata nuk i përkulen autoritetit. Pa pranuar shprehjet e koncileve ekumenike, të cilat u jepnin një kuptim të caktuar termave të njohur teologjikë, ata përvetësuan shprehjet e tyre, të cilat shpesh janë të vështira ose krejtësisht të pamundura për t'u pajtuar jo vetëm me gjuhën teknike ortodokse, por edhe me gjuhën e tyre joteknike për të njëjtën temë. Më e zakonshme nga këto shprehje të dyshimta është atribuimi ndaj Krishtit i dy kiani, dy knumi dhe një parsopa. Fjala kiana do të thotë natyrë, natyrë. Por askush nuk mund të shpjegojë me saktësi kuptimin e fjalëve knuma dhe parsop. E para prej tyre përdoret për të përcaktuar personat e Trinisë së Shenjtë dhe, për rrjedhojë, në një gjuhë jo-teknike (në sirianishten klasike) do të thotë "vetja". Ky i fundit, prozopon grek, përdoret në gramatikat e lashta për të treguar "person".
Komenti i zakonshëm tradicional për këtë frazë është si vijon: dy kiani - Krishti ka dy natyra; dy knumi - Krishti është Zot i përsosur dhe njeri i përsosur; një parsopa - ka vetëm një Krisht, dhe jo që të ketë një Zot dhe një njeri. Në këtë interpretim, ose kiana nuk shpreh gjithçka që nënkuptojmë me natyrën, ose, siç ndodh shpesh për shkak të ngatërrimit të hollësive dhe përcaktimeve logjike në mendjen lindore, dy fjalë të veçanta kiana dhe knuma përdoren për të shprehur të njëjtin koncept, megjithëse, me sa duket, ato shprehin gjëra të ndryshme. Assemani, megjithatë, thotë se me knuma siro-kaldeasit nënkuptojnë hipostazë, dhe me parsopa, natyrën siç i zbulohet shqisave 52 . Por ndoshta ai ishte paragjykuar kundër siro-kaldeasve, duke qenë edhe vetë një maropit katolik romak. Në çdo rast, kjo frazë është jashtëzakonisht e dyshimtë.
“Scholia” e priftit Isak të Ishbadit thotë se “kur këshilli i vitit 632 53 vendosi që në Krishtin ka një knuma, ndërsa tek Ai ka dy natyra dhe dualiteti i knumës, kjo ndodh sepse në greqisht nuk ka dallim midis knuma dhe parsopa, dhe në të njëjtën kohë nuk synohej të përcaktohej diçka e kundërt5 për besimin”.
Nga ana tjetër, nëse doktrina ortodokse e mishërimit shprehet me gjuhë të thjeshtë, jo-teknike, atëherë të gjithë ata që njohin librat e lashtë siro-kaldeas e pranojnë sinqerisht dhe sinqerisht këtë mësim dhe thonë se është i njëjti mësim që mësonin etërit e tyre. Të gjithë, për shembull, do të pajtoheshin me një pozicion të tillë si vijon: ky ishte Ai që në fillim, sipas Hyjnisë së Tij, ishte në gjirin e Atit dhe i Cili, sipas njerëzimit të Tij, pas përmbushjes së kohës, u shfaq në tokë si Jezu Krishti. Po kështu, nuk do të ketë vështirësi në pranimin e shprehjeve të tilla si "Perëndia Biri vdiq sipas njerëzimit të Tij"; ndërsa siro-kaldeasit do të kishin refuzuar propozimin e thjeshtë: "Perëndia Biri ka vdekur", pasi kjo shprehje, sipas tyre, do të thotë se vetë Hyjnia ka vdekur. Në të njëjtën mënyrë, termi "Theotokos" në mendjet e siro-kaldeasve ngatërrohet me konceptin e nënës që lind vetë Hyjninë.
Por ata do të refuzonin me indinjatë idenë se refuzimi i këtij emri nënkupton pohimin se Biri i Perëndisë zbriti mbi Birin e Marisë dhe u bashkua me Të, ose se Zoti Fjala zbriti mbi njeriun dhe në këtë kuptim u bë vetëm mish. Ata pranojnë se ashtu si magjistarët e adhuronin Krishtin e mitur si Zot, ashtu edhe engjëjt në të vërtetë adhuronin Fëmijën e palindur. Ndoshta duke pasur parasysh zakonin e kahershëm të atyre që flasin sirianisht për të ngatërruar (jo vetëm në teologji) abstraktin me konkreten, 55 ndoshta do të ishte më mirë të përdoret termi origjinal origjinal "Theotokos", pa e përkthyer atë në gjuhën popullore, për të mos shkaktuar konfuzion. Sirianët e lashtë dëgjuan propozime të tilla të çuditshme, që të kujtonin monofizatizmin, dhe ia atribuonin (pa dyshim gabimisht) misionarëve katolikë romakë në Mosul, sa që vazhdimisht lidhnin me këtë shprehje në përkthimin e saj idenë e gabimit më të rëndë.
Më pas, në librat e tyre dhe veçanërisht në shërbimet e tyre përdorin një gjuhë që nuk i përshtatet aspak nestorianizmit. Jo vetëm në tre liturgjitë e tyre, të cilat ndoshta janë më të vjetra se origjina e vetë herezisë, por, për shembull, në ritin e pagëzimit, që është pothuajse me siguri me origjinë të mëvonshme, përmbajnë shprehje që asnjë ithtar i ndërgjegjshëm i nestorianizmit nuk mund t'i pranonte. Kështu: "Ne të rrëfejmë ty, Zoti ynë Jezus, se në njerëzimin tënd je nga Abrahami dhe Davidi, dhe në thelbin tënd nga Ati yt" (shoraja ["fillimi"], shqiptuar nga prifti dhe dhjaku dhe që të kujton antifonët tanë). Këtu vijmë te mësimi ortodoks se personi ose "qenia" e Zotit tonë gjendet në Hyjninë e Tij. Po kështu: “Ai [Perëndia Trinitar] i premtoi atij [racës njerëzore] ringjalljen nga të vdekurit me shfaqjen e Perëndisë Fjalë, Shpëtimtarit të të gjithëve, i cili mori ngjashmërinë (dmutha) të një shërbëtori, duke qenë i barabartë 56 me Atin, e kështu me radhë. (karozuta ["predikimi" i shpallur nga dhjaku dhe i ngjashëm me litanitë tona] së pari).
“Ne rrëfejmë se Biri, i njëjti (bar kyana) me Atin, me vullnetin e Tij zbriti dhe me mëshirën e Tij mori trupin tonë (paghran) dhe në të na solli tek Ai” (karozuta e dytë). “Në të gjithë shërbimin, Shpëtimtari Krisht identifikohet vazhdimisht në mënyrën më të thjeshtë dhe më të pakushtëzuar me Birin Hyjnor, personin e dytë të Trinisë së Shenjtë, dhe për të shprehur teorinë e lidhjes midis Birit të Perëndisë dhe Birit të Marisë (siç supozoi nestorianizmi), nuk do të ishte e tepërt të thuhej se shërbimi duhej të ripërtërihej, duke qenë gjithmonë aq i thjeshtë për t'u përdorur rishtas; kuptim, pa shpjegime të paramenduara mendore, në një kuptim të kundërt me atë që përmbajnë fjalët” 57 .
Për të gjykuar pikëpamjet teologjike të siro-kaldeasve, duhet mbajtur gjithmonë parasysh karakteri jo teknik i gjuhës siro-kaldease. Nuk mund të ketë pak dyshim se në shumë raste përkthimet e termave teologjikë grekë në sirianisht ishin të vështira për t'u kuptuar dhe nuk është për t'u habitur nëse siro-kaldeasit ndonjëherë i keqkuptonin ato. në këtë drejtim, vështirësia e pozicionit të tyre ndoshta mund të krahasohet me ato vështirësi që u shfaqën midis latinëve dhe grekëve për çështjen e fjalëve hipostazë dhe ousia.
Por, megjithëse në përgjithësi nuk mund të akuzohet masa e popullit siro-kaldeas se i përmbahet doktrinës nestoriane të mishërimit, ne ende nuk mund t'i çlirojmë ata nga akuza e përçarjes dhe ata nuk mund të zënë një pozicion krejtësisht ortodoks derisa të pranojnë këshillat ekumenë.
Megjithatë, duke marrë parasysh ribashkimin që, dy vjet pas Koncilit të Efesit, u zhvillua midis ortodoksëve dhe Gjonit të Antiokisë me peshkopët e tij nëpërmjet shpjegimeve pajtuese, dhe duke kujtuar tonin paqësor me kujdes në të cilin flitet për "perëndimorët" në libra të tillë si Sungadus ose libri i librit të ligjit kishtar, VII, Discipstorius, përmendet vetëm një herë në ligjin e brendshëm, distorius. § 4), ka shumë mundësi që Siro-Kaldeasit të pranojnë me kalimin e kohës përkufizimet e Koncilit të Efesit, kur ato t'u shpjegohen siç duhet, si shprehje të saktë të besimit të dorëzuar dikur te shenjtorët dhe si mishërim besnikërisht besimet e tyre. Sigurisht, nga buzët e njerëzve të thjeshtë mes siro-kaldeasve mund të dëgjohet ndonjëherë arsyetimi më monstruoz teologjik; por ky lloj arsyetimi shpesh i bie erë nestorianizmit po aq sa edhe gnosticizmit, dhe ato shpjegohen nga mosnjohja e plotë me librat e lashtë. E njëjta gjë mund të gjendet mes të thjeshtëve në çdo komb tjetër të krishterë.
Ashtu si Gjoni i Antiokisë dhe të tjerët e keqkuptuan dhe e konsideruan mësimin e Shën Kirilit dhe etërve të Koncilit të Efesit, edhe banorët edhe më të largët të Lindjes ndoshta mendonin se shprehjet e këshillit, të cilat ishin dakord me Kirilin, nënkuptonin diçka që i afrohej monofizitizmit dhe si rezultat i hodhën poshtë ato. Duhet mbajtur mend se sirianët dinin për veprimet e këshillit vetëm përmes mbështetësve të Nestorit. Në përgjithësi, duhet pranuar se intoleranca, e cila shumë shpesh shoqëronte polemika në çdo kohë, dhe interesat politike të asaj kohe ishin ndoshta arsyeja kryesore që errësoi gjykimin dhe i drejtoi veprimet e sirianëve të asaj kohe në rrugën e gabuar.
Në çdo rast, mund të presim shumë përfitime nga shpjegimet pajtuese, dhe në këtë drejtim arsyetimi i mëposhtëm i një studiuesi nuk është pa interes: "Formula për ribashkimin midis Kirilit dhe Gjonit të Antiokisë tregon se si përmes shpjegimit të ndërsjellë në këtë shembull u eliminua mosmarrëveshja; Për më tepër, Kirill pranoi të pranonte shprehje që ai nuk i kishte përdorur më parë, si "për shembull, në lidhje me marrëdhëniet me ne, për shembull, njerëzimi.” Deri më tani, kundërshtimet e sirianëve i kishin bërë një shërbim të madh besimit duke e shtyrë Cirilin të balanconte më mirë gjuhën e tij. “Dymbëdhjetë anëtarët” e saj fillestarë kishin nevojë për dispozita shtesë, të cilat u siguruan nga ribashkimi” 58.
Por mjaft për çështjen e teologjisë, sado jetike për besimin; Le t'i kthehemi tani disa pikëpamjeve të tjera të siro-kaldeasve.
Midis këtyre njerëzve ideja e Dhiatës së Vjetër për përdhosjen ritual është ende shumë e gjallë. Është jashtëzakonisht e çuditshme për mendjen evropiane të zbulojë se disa gjëra atje konsiderohen në thelb të papastra, edhe pse fizikisht ishin krejtësisht të pastra. Kështu, për shembull, pas një varrimi në shumë vende, të gjithë e konsiderojnë detyrën e tyre të lajnë duart dhe fytyrën, edhe nëse gjithçka që ata bënë ishte thjesht të merrnin pjesë në shërbimin e varrimit të të ndjerit. Koncepti i përdhosjes fizike që rezulton nga kontakti me një trup të vdekur, në një kuptim ritual, shtrihet tek të gjithë ata që ishin të pranishëm në varrim. I njëjti koncept i pengon njerëzit të prekin një qen. Në të gjitha këto vende lindore, cilësitë më të mira të një qeni, besnikëria dhe dashuria e tij, janë krejtësisht të panjohura, dhe megjithëse çdo pronar mban një qen si roje në oborrin e tij dhe barinjtë mbajnë qen për të ruajtur kopenë e tyre, askujt nuk i shkon mendja të konsiderojë një qen si mik.
Disa nga qentë e malit janë të mrekullueshëm dhe në fushën e Urmisë khanët e mëdhenj mbajnë qen për qëllime gjuetie; por një qen i zakonshëm fshati në Persi është një përzierje e dhimbshme dhe përgjithësisht një kafshë jo tërheqëse. Meqenëse ajo kurrë nuk merr asgjë tjetër përveç shtytjeve dhe shkelmave, ajo zakonisht është jashtëzakonisht frikacake dhe sulmon këdo kur i duket se mund ta bëjë atë pa u ndëshkuar.
Pa dyshim, në një masë të madhe konceptet e përdhosjes rituale mbështeten mbi një bazë të shëndoshë. Pra, edhe për arsye thjesht fizike, nuk do të ishte e mençur të hani mish derri në vende të tilla të nxehta si Persia dhe Turqia. E megjithatë, midis njerëzve, ky koncept nuk është se mishi i derrit është ushqim i pashëndetshëm, por se vetë derri është një kafshë e papastër. E njëjta gjë vlen për të gjithë peshqit me lëkurë kafke. Një siro-kaldeas i shërbyen dikur një sallatë karavidhesh në Londër dhe gjella iu duk jashtëzakonisht e shijshme, por kur mësoi se përbërësi kryesor i kësaj pjate ishte karavidhe, nuk mund të hante më. Një nga studentët në Urmia po torturonte një breshkë. Kur e vunë re se nuk ishte mirë të torturosh një kafshë, ai, me habi ekstreme në tonin e tij, u përgjigj: "Por kjo është një kafshë e papastër, rabin!" Kur e pyetën pse ishte e papastër, dhe nëse ishte më e papastër, atëherë pse ta tiranizonim, ai menjëherë u përgjigj: "Me siguri është një kafshë e keqe, përndryshe Zoti nuk do ta kishte dënuar duke e detyruar të mbante një barrë kaq të rëndë".
Breshka dhe breshka dihet se janë ndër të papastërt në librin e Levitikut. 11:10, 29 59 . Kjo shpjegon edhe faktin se Ligji i Moisiut konsiderohet ende, nëse jo plotësisht, atëherë pothuajse në fuqi edhe tani. Libri i Levitikut është plotësisht i njohur për të gjithë ata që vështirë se do të kalonin një provim në historinë e ungjillit. Librat e lashtë siriane i bazojnë vazhdimisht dekretet ose kanunet e tyre në Ligjin e Moisiut.
Edhe pse siro-kaldeasit agjërojnë rreptësisht, ata nuk mund të konsiderohen një popull veçanërisht asketik. Ndoshta mbizotërimi i manikeizmit mes tyre në shekujt e hershëm çoi në vendosjen e kanuneve kundër asketizmit, në atë masë sa në sytë e tyre mund të rezononte me konceptin se bota reale është e keqe. Kështu, në librin e Sungadus, ata që agjërojnë të dielave për qëllime asketike anatemohen 60. Asketizmi i tepërt dekurajohet edhe në librin për murgjit. “Tani e tutje, askush nuk duhet të mbyllet në shtëpi, të mos qëndrojë mbi shtylla, të mos lërë flokët e tij, ose të hekurin mbi vete” 61.
Siro-kaldeasit në përgjithësi i kushtojnë rëndësi shumë të madhe paraqitjes së fesë. Për shembull, ata u kushtojnë shumë më tepër rëndësi dekreteve të kishës sesa ligjeve morale. Nëse një person shkel të gjithë Dekalogun, ai, si fqinjët e tij, ngushëllon veten me arsyetimin se është "bir njeriu" dhe se "Zoti është i mëshirshëm". Por nëse e prish agjërimin ose nuk i paguan taksa patriarkut, atëherë ai konsiderohet më i keq se pagan. Në Evropën Perëndimore, të krishterët shpesh kanë turp për fenë e tyre dhe kanë turp të praktikojnë hapur atë që besojnë, nuk u intereson veçanërisht të shohin duke shkuar në kishë ose duke u lutur dhe në përgjithësi shmangin përdorimin e emrit të Zotit në bisedat e përditshme. Siro-kaldeasit e shohin të gjithë këtë krejtësisht ndryshe. Pamja e jashtme është e një rëndësie ekstreme për ta, dhe nuk është mendjelehtësia dhe hipokrizia që i shtyn ata ta pajisin bisedën e tyre me përkujtues për Zotin dhe veprat e Tij, por një vetëdije e gjallë që vetë feja e krishterë e kërkon këtë.
Për shembull, një bisedë mes dy personave që takohen në rrugë, e cila në Evropë zakonisht sillet rreth motit (për të cilën flitet shumë rrallë në Lindje), zakonisht shkon si më poshtë:
–3 Falënderimi i qoftë Zotit; a është shëndeti juaj i mirë?
–4 Nëse kërkoni, lavdërimi i qoftë Zotit, unë jam i shëndetshëm:
–5 Nëse Zoti ju bekoftë, ejani nesër në shtëpinë time, etj.
Po kështu, laikut nuk i vjen aspak turp të angazhohet në punët e kishës dhe temat teologjike shpesh diskutohen mes laikëve. Midis siro-kaldeasve nuk është aspak e habitshme nëse një person e shpall hapur fenë e tij; do të ishte e habitshme për ta nëse ai nuk do ta bënte këtë.
E gjithë kjo nuk është aspak hipokrizi e thjeshtë. Siro-kaldeasit e përdorin vazhdimisht emrin e Zotit në bisedat e tyre dhe kjo nuk është aspak në kuptimin e devotshmërisë hipokrite, për t'u paraqitur në dritën më të mirë të mundshme në sytë e fqinjëve; në këtë aspekt, ata veprojnë në të njëjtën mënyrë si muslimanët e zakonshëm që falen hapur para të gjithëve përgjatë rrugës. Kjo është një pjesë e natyrshme e fesë së siro-kaldeasve. Në të vërtetë, ky zakon ka një rëndësi të madhe morale, pasi përdorimi i frazave të shenjta shpesh kujton thelbin e kuptimit të tyre të brendshëm.
Është më pak e këndshme të dëgjosh se emri i bekuar i Zotit tonë shpesh thirret pa u menduar dhe shpesh në realitet si dëshmi e të pavërtetës. "Betohem në Krishtin" nuk do të thotë pothuajse asgjë më shumë për ta sesa shprehja jonë "seriozisht". Në disa qarqe, të thuash "Betohem në Zot se nuk do të shkoj" vështirë se përçon ndonjë shprehje më të fortë se një mohim i thjeshtë. Në male ata shpesh betohen për "rrobat e Mar Shimun". Nëse i drejtohen patriarkut, ata thonë: "Betohem për rrobën tënde të shenjtë" ose "për kokën tënde".
Ndëshkimi i familjeve të tëra për mëkatet e një individi vështirë se mund të quhet një ide e natyrshme në siro-kaldeasit. E megjithatë, nën një qeveri gjysmë barbare, ajo kryhet shpesh në praktikë. E gjithë familja e vrasësit vuan shumë për krimin e tij dhe shpesh duhet të paguajë paratë e gjakut. Një fshat i tërë shpesh gjobitet për krimin e një prej banorëve të tij. Këto forma të çuditshme dhe monstruoze të së drejtës civile, të cilat hynë në praktikën e zakonshme të gjykatave lindore dhe në raste të veçanta në gjykatën hebraike, përfaqësonin diçka si një lloj drejtësie reale dhe në rastin e parë, faji i një personi shtrihej në të gjithë familjen e tij, gjë që mund të shërbente si një paralajmërim jo i vogël për kryerjen e një lloji të caktuar krimesh të rënda, nëpërmjet frikësimit të të gjithë njerëzve. turpi i motrës së tyre, grabitën qytetin e Sikemit dhe vranë të gjithë banorët meshkuj (Zan. 34:25 – 27): “Të gjithë njerëzit që iu bashkuan Korahut” u shkatërruan gjithashtu (Num. 16:32). në kohët e mëvonshme, në oborrin e Darit, familjet e akuzuesve të Danielit u hodhën në gropën e luanëve (Dan.
6:24). Megjithatë, vetë siro-kaldeasit thonë: "çdo dele duhet të varet nga këmbët e veta; - njeriu dënohet për veprat e tij, siç mësoi Zoti nëpërmjet profetit Ezekiel: "Le të vdesë shpirti që mëkaton" (Ezek. 18:1).
E njëjta gjë ndodh në të gjithë Azinë. Për shembull, në mesin e tatarëve, kur një mushkë zhduket nga një karvan, njerëzit që zënë kampin më të afërt janë të detyruar ose ta gjejnë atë ose ta shpërblejnë 63.
Shëmbëlltyrat, gjëegjëzat dhe shëmbëlltyrat bëjnë një përshtypje të fortë në mendjen e siro-kaldeasve. Mashtrimi i të vesë së Tekoas ose shëmbëlltyra e Joramit e gjejnë homologun e tyre në faktet e jetës së tyre të përditshme. Sidoqoftë, mund të shpresohet se në përgjithësi ata nxjerrin nga shëmbëlltyrat një koncept më të qartë të moralit sesa një "natar-kursi" i vogël, domethënë i destinuar për peshkopin, i cili, duke lexuar Biblën, mendoi se mësimi moral i shëmbëlltyrës së djalit plangprishës ishte që të merrte pasurinë e babait të tij dhe të shkonte në një vend të largët dhe kur gjithçka të shkojë kot, të kthehej përsëri tek ai!
Historitë që qarkullojnë mes siro-kaldeasve janë pjesërisht të kësaj natyre. Një burrë i shurdhër shkoi për të vizituar një të sëmurë dhe meqë nuk dëgjonte asgjë, vendosi paraprakisht se çfarë t'i thoshte. Ai vendosi të thotë "paqja qoftë mbi ju!" dhe pastaj "si jeni?" Një i sëmurë, natyrisht, do të përgjigjet "Unë jam më mirë", dhe për këtë ai do të thotë: "Faleminderit i qoftë Zotit". Pastaj ai do të thotë: "Si është trajtimi juaj?" dhe, pasi të ketë marrë një përgjigje, ai përsëri do të thotë: "U bëftë e këndshme për ju". Pas kësaj ai do të pyesë: "Kush është mjeku juaj?" dhe, pasi të ketë marrë një përgjigje, do të thotë: “E bekuar qoftë ardhja e tij”. Pasi e mësoi përmendësh këtë bisedë të përgatitur paraprakisht, ai shkoi për të vizituar pacientin, por fatkeqësisht përgjigjet e tij nuk përkuan. Rezultati i kësaj ishte biseda e mëposhtme.
"Oh, unë jam duke vdekur," u përgjigj pacienti.
- Faleminderit Zotit! -Cili është ilaçi juaj?
- Ilaçi im është helm për mua!
- Le të të pëlqejë. - Kush është mjeku juaj?
- Qoftë e bekuar ardhja e tij.
Biseda e mëtejshme u ndërpre kur të afërmit e pacientit e përzunë vizitorin.
Siro-kaldeasit kanë një histori për magazinat që supozohet se ndodhen në shkëmbin e kështjellës së Semiramidës, në Van, dhe janë të mbushura me thesare. Një bari ëndërroi se iu dha një fjalë që mund ta hapte këtë shkëmb. Ai tha këtë fjalë, shkëmbi u hap; hyri në të, mori thesarin, përsëriti fjalën dhe u largua. Por, duke vënë re se kishte lënë shkopin e tij atje, ai e tha këtë fjalë për herë të tretë dhe hyri përsëri atje. Ishte gati të dilte prej andej, por befas e harroi këtë fjalë. Kështu ai mbeti në thellësi të shkëmbit dhe britmat e tij dëgjohen qartë edhe tani. Është e çuditshme që siro-kaldeasit nuk i lexojnë Netët Arabe Arabe dhe, me sa duket, nuk kanë dëgjuar kurrë për to, e megjithatë në këtë histori mund të dëgjohet qartë jehona e kësaj vepre arabe.
Ata përdorin gjithashtu gjëegjëza, kryesisht ato biblike, si më poshtë. "Gjatë jetës sime nuk kam ecur; kur ai vdiq, ai shkoi; dhe kur ecja, nuk ishte as në tokë as në qiell." Përgjigje: Arka e Noes “Kush ishte ai që shkoi në ferr sepse nuk tha një gënjeshtër dhe kush ishte ai që nëse do të kishte thënë një gënjeshtër, ndoshta do të kishte shkuar në parajsë?” Përgjigje: “Herodi, sepse e mbajti fjalën dhe e tradhtoi Shën Gjon Pagëzorin e vdekjes”. "Ka një lindje në të cilën nuk ka varrim dhe ka një varrim në të cilin nuk ka lindje." Përgjigje: "Lindja ka lindje dhe nuk ka varrim; Perëndimi ka varrim, por nuk ka lindje." "Dy shkuan në gjykatë dhe tre u dënuan." Përgjigje: "Adami, Eva dhe gjarpri".
Nuk është pa interes të vihet re këtu dashuria e jashtëzakonshme e siro-kaldeasve për Biblën, të cilën ata e trajtojnë me nderim të jashtëzakonshëm dhe me të cilën janë afruar aq shumë saqë të gjithë njerëzit pak a shumë të shkolluar flasin dhe mendojnë në imazhet e saj. Disa nga librat e saj, si Psalteri dhe veçanërisht Levitiku me rregullat e tij rituale, janë të njohur nga shumë përmendësh. Për sa i përket kanunit, në librat siro-kaldeas nuk ka asnjë tregues autoritar për të. Indeksi i leximeve nuk përmban, për shembull, lexime nga Letrat dhe Zbulesa të rrethit, por gjithashtu nuk përmban lexime nga librat e ndryshëm që gjenden në Pshitta (Peshitto). Janë dy lexime nga libra jokanonikë. Megjithatë, katalogu Mar-Audishu përmban të gjithë librat tanë kanonikë dhe jokanonikë, me përjashtim të librit të Ruthës, lutjeve të Manasit dhe Zbulesës. Librat e Ezdrës, Nehemias dhe (ndoshta) dy librat jokanonikë të Ezdrës janë renditur me të njëjtin emër Ezdra. Letrat katolike ose të rrethit quhen: "tri letrat - Jakobi, Pjetri dhe Gjoni".
Ky katalog përmban gjithashtu veprat e Josephus, Diatessaron e Tatianit dhe libra të tjerë. Libri i Sungadus, duke cituar "kanunin apostolik" dhe duke përcaktuar kursin e studimit në shkolla, emërton librat e mëposhtëm të shenjtë: Pentateuku, libri i Jozueut, Gjyqtarët, Samueli, Mbretërit, Fjalët e urta, Eklisiastiu, Kënga e Këngëve, Rutha, Jobi, Gjashtëmbëdhjetë Profetët; për djemtë - libri i djalit të Sirakut dhe Psalmet; nga Dhiata e Re: Katër Ungjijtë, Veprat e Apostujve, tre letrat e rrethit dhe katërmbëdhjetë letrat e Shën Palit (VI, § 2).
Të gjitha llojet e besimeve janë të përhapura në mesin e siro-kaldeasve, dhe veçanërisht të njohura, për shembull, besime të tilla se magjitë ose magjitë janë shumë të dobishme për të shmangur syrin e keq, për të kuruar sëmundjet dhe në raste të tjera të ngjashme. Ata e ndajnë këtë besim me muslimanët. Kafshëve dhe fëmijëve zakonisht u jepen maskota. Komplotet shkruhen në copa të gjata letre, shpesh të ngjyrosura bukur dhe të ruajtura në kuti. Autorët e këtyre komploteve, për fat të keq, në shumicën e rasteve janë priftërinj. Në librin e Sungaduse, gjëra të tilla janë të ndaluara rreptësisht në mënyrë të përsëritur: askush nuk guxon t'u drejtohet magjistarëve dhe të gjithë shëruesit dhe astrologët i nënshtrohen depozitimit nëse i përkasin klerit, dhe shkishërimit nëse janë laikë 64. Shumica e komploteve zakonisht përbëhen nga një lutje e gjatë në gjuhën siriane. Komplotet myslimane janë marrë nga Kurani dhe janë shkruar në arabisht.
Në Kurdistan, shumë njerëz mendojnë se disa priftërinj mund të shkruajnë një letër që do të shkaktojë sëmundje të ngadaltë dhe vdekje, çmenduri dhe fatkeqësi të tjera për ata kundër të cilëve është shkruar. Një djalë shpesh hidhej dhe ecte përreth ndërsa flinte. Prifti shkroi një letër që mund ta parandalonte këtë ndërsa ajo ishte me pacientin; por meqenëse babai i djalit të sëmurë nuk ishte dakord me priftin për çmimin (2 ose 3 rubla), letra mbeti e panënshkruar.
Si përfundim, le të themi disa fjalë për gjuhën që flisnin siro-kaldeasit. Gjuha popullore e përdorur nga siro-kaldeasit është një lloj siriane e lashtë, që nuk rrjedh drejtpërdrejt nga kjo gjuhë klasike, e cila, në thelb, mbetet gjuha popullore e banorëve të Edessa ose Urgai, por (ndoshta) nga dialektet aramaike që ishin në përdorim në kohët e krishtera në Mesopotami dhe Asi Babyl. Kjo është një gjuhë jashtëzakonisht interesante në të cilën mund të shihet dallimi i gjuhës së lashtë në parimet analitike, me format e vjetra sintetike që i lënë vendin mënyrave më të lira të të shprehurit, si në gjuhët më të reja evropiane. Për fat të keq, ajo është e shtrembëruar nga shumë fjalë të huaja, të cilat nuk janë të njëjta në qarqe të ndryshme. Në fushën e Urmisë fjalët e huaja kryesisht janë huazuar nga turqishtja dhe persishtja, në male nga kurdishtja ose arabishtja dhe në fushën e Mosulit nga arabishtja. Çdo rreth, pothuajse çdo fshat ka dialektin e tij të veçantë, aq të ndryshëm sa për shembull.
Për një person nga Urmia është e vështirë të kuptosh banorët e Tiarit, megjithëse të gjithë janë aq të afërt me njëri-tjetrin, veçanërisht në strukturë, saqë origjina e tyre e përbashkët është e dukshme. Ky ndryshim në dialekt e bën jashtëzakonisht të vështirë ose pothuajse të pamundur shtypjen e librave në gjuhën popullore që mund të kuptohen nga të gjithë. Deri më tani, siro-kaldeasit e kapërcenin këtë vështirësi duke shkruar gjithmonë në sirianishten klasike. Të vetmit libra të shkruar në gjuhën popullore, deri në shekullin e sotëm, ishin disa libra në dialektin Alkosh (Yelkosh), pra në dialektin e përdorur në fushën e Mosulit. Këta libra janë shkruar në mënyrë të pastër fonetike; Meqë ra fjala, ekziston një libër ungjijsh liturgjikë, i cili natyrshëm do të lexohej në gjuhën popullore 65. Që nga prezantimi i shtypshkronjave, dialektet e gjuhës popullore gradualisht janë kthyer në shkrim dhe misionarët anglezë kanë bërë shumë në këtë drejtim. Por në të njëjtën kohë, u përdor një metodë tepër fonetike dhe, për më tepër, përparësi iu dha vetëm një dialekti, pikërisht urmianishtes.
Në ditët e sotme nuk ka rregulla të përcaktuara drejtshkrimore dhe secili shkruan në mënyrën e vet. Por do të ishte e dëshirueshme që të printoheshin në atë mënyrë që librat të ishin të aksesueshëm për sa më shumë njerëz të jetë e mundur, dhe kjo mund të arrihet pjesërisht duke i kushtuar më shumë vëmendje gjuhës klasike siriane dhe etimologjisë - pasi një fjalë e shkruar etimologjikisht mund të korrespondojë me dy drejtshkrime krejtësisht të ndryshme - dhe pjesërisht duke eliminuar fjalët e përdorura vetëm në një rreth dhe të panjohura në të tjerat.
Siro-kaldeasit kanë shumë pak folje. Për të shmangur vështirësinë që lidhet me këtë kufizim të foljeve, siro-kaldeasit shtojnë, si në gjuhën klasike, folje shtesë të verës pothuajse të gjitha foljeve, në mënyrë që numri i kuptimeve të dyfishohet. Kështu, "të bësh të lexuar" do të thotë "të mësosh"; "të bësh të mësosh" do të thotë "të rrënjosësh", ndonjëherë edhe "të mësosh"; "bëj kujtim" do të thotë "kujtoj", etj. Megjithatë, duhet pasur kujdes në përdorimin e këtyre foljeve shtesë. Nuk mund të thuhet se ap. Pali e shkroi letrën nëpërmjet një skribi; por duhet thënë: “Kam urdhëruar të shkruhet”. Një mënyrë tjetër e shumëzimit të foljeve është përdorimi i fjalëve "është", "tërheq", "godit" dhe disa folje të tjera me emra (nga të cilat ka një numër jashtëzakonisht të madh), dhe kjo çon në rezultate shumë kurioze. Pra, në gjuhën siro-kaldease, një person "është pikëllim", një nxënës "është shufra", një gjykatës "është ryshfet", një mashtrues "është para", një person i zemëruar "është kërcënim", një person i kapur në gënjeshtër "ka fjalët e tij".
Folja “godit” përdoret edhe më gjerë, kështu që njeriu “godit” pothuajse çdo gjë: veglat muzikore, gjunjët (kur gjunjëzohet), parmendën, drapërin, me syrin e keq, forcën (kur dikush bën përpjekje). Po kështu, era, vetëtimat, bubullimat, karkalecat, stuhitë - e gjithë kjo gjithashtu "godit". Me ndihmën e teknikave të tilla, shprehen shumë ide të ndryshme. E njëjta gjë me foljen “derdh”: një person që “derdh” shpifje ose armë; nëse është gjyqtar, i “hedh” në burg kriminelët; një person i “hedh” dikujt në rrugë kur e sheh nga larg. E njëjta gjë, p.sh., te folja "mbaj": një person "mban" një falje, "i mban" veshin dikujt (kur i kushton vëmendje), "i mban" dorën dikujt (kur ndihmon një tjetër), "i mban" në qafë dikujt (kur e pengon të bëjë diçka), etj.
Siro-kaldeasit i duan shumë fjalët zvogëluese, por shpesh këto fjalë nuk përdoren më në kuptimin zvogëlues. Gjithmonë flasin për “plakun e vogël” (gjyshin), “vëllanë e vogël”, “babin e vogël (kjo fjalë e njohur nuk përdoret nga djemtë) dhe veçanërisht për “xhaxhain e vogël” (duket në përputhje me tonin – vëlla, baba, dajë, etj.). emri i tij, si “xhaxhai i vogël” në të njëjtën mënyrë, një grua e moshuar quhet “tezja e vogël Maria”, “tezja e vogël Elizabeta” etj.
Shumë ide shprehen me fjalët “bir” i filanit dhe “vajza” e filanit. Banorët e qytetit të famshëm quhen "bijtë e tij". Bashkatdhetari i një personi të famshëm quhet "djali" i vendit të tij. "Adashi im, adashi im" është "biri i emrit tim". Dy persona me të njëjtin emër i drejtohen njëri-tjetrit në mal si barshi, që është një formë e korruptuar e fjalës: “biri i emrit tim”. Nëse pyesni sa vjeç është një person i famshëm, do të dëgjoni se ai është "djali" i kaq shumë viteve. Thimble është "biri i gishtit", jehona është "bija e zërit", dorashka është "bija e dorës"; vajza e diellit ose e hënës është një reflektim shpesh i dukshëm rreth tyre; kjo e fundit quhet edhe sëmundje e fëmijërisë, e cila duket se vjen në hënën e re. Ideja origjinale e këtyre shprehjeve është se emri i prejardhur ka natyrën e prototipit të tij. Një njeri e quan veten "bir njeriu" për të treguar se ai është i natyrës njerëzore; natyra njerëzore në sirianisht është barnashuta, e cila mund të përkthehet si "bir i njerëzimit".
Prej këtu, edhe një siro-kaldeas i paarsimuar mund të kuptojë mirë (si farisenjtë në kohët e lashta) se çfarë donte të thoshte Shpëtimtari Krisht kur e quajti veten "Biri i Perëndisë". Një person perëndimor i paarsimuar mund të mendojë se meqenëse Krishti ishte Biri i Perëndisë, ai nuk ishte më vetë Perëndia. Siro-Kaldeani nuk mendon kështu, dhe një fëmijë i thjeshtë atje do të kuptojë se ky emër nuk do të thotë asgjë më shumë se se Zoti ynë ishte i së njëjtës qenie me Atin Qiellor, ashtu si ai vetë, Biri i Njeriut, ka të njëjtën qenie me atin e tij tokësor. Ka pak mbiemra në gjuhën siro-kaldease, prandaj siro-kaldeasit, për të marrë mbiemra, i shtojnë emrit fjalën "zot" i filanit. Në këtë mënyrë ata mund të formojnë çdo epitet që duan. Rruga ujore, sipas terminologjisë së tyre, është “zot i ujit”, një gjë e shtrenjtë është “zot i çmimit”, edhe gruaja e martuar është “zot i burrit” 66. Të gjitha këto veçori tregojnë qartë afërsinë e gjuhës siro-kaldease me gjuhën hebraike me shtresat dhe degëzimet e saj të mëvonshme.
Mar-Gabriel, Mitropoliti i Urmisë, me dy Naziritë (ky hierark u vra brutalisht nga kurdët).
Këtu, shkurtimisht, është jeta dhe karakteri i atij populli të lashtë lindor, i cili pas një mijë e gjysmë largimi nga Lindja Ortodokse, në personin e një prej përfaqësuesve të tij më të denjë, hodhi një hap drejt rivendosjes së lidhjes dikur të prishur të popullit të tij me Kishën Shën Ortodokse. Duke qenë vetë i pranuar në gjirin e dashur të Kishës së Shën Orthodhokse, Imzot Jona, peshkop i Supurganit, shkoi në vendin e tij me një detyrë apostolike - për të sjellë të gjithë njerëzit e tij në të njëjtin gji të shenjtë. Detyra është e madhe dhe e vështirë dhe atij do t'i duhet të punojë shumë për t'i pastruar rrugën drejt Ortodoksisë popullit të tij, të rrëmujshëm nga tjetërsimi dhe lajthitja shekullore. Por lutjet e të gjithë bijve besnikë të Shën e ndihmoftë në veprën e tij apostolike. kishat.
Puna që ai kreu ka një rëndësi kaq të madhe për mbarë atdheun tonë në përmbushjen e misionit që i është besuar nga Providenca e Zotit në rregullimin e fateve të popujve të kontinentit të lashtë, djepit të mbarë njerëzimit, saqë duhet të jetë pranë zemrave të gjithë shoqërisë sonë, e cila mund t'i bëjë një shërbim jo të vogël kësaj kauze me mbështetjen e saj materiale për të.
Burimi për këto ese është Katolikët e Lindjes dhe njerëzit e tyre, nga A. J. Maclean dhe W. H. Browne, rishikuar në Krishtin. Lexime” për vitin 898, ku u bë një premtim dhe se më pas do të prezantonte më hollësisht përmbajtjen e tij.Esetë e tanishme përbëjnë përmbushjen e atij premtimi.
Për më shumë detaje, shihni Art. prof. A. Lopukhina - Një fushë e re për misionin e Orthodhoksisë, dhe në librin e Rev. Sophaniah - Jeta moderne dhe liturgjia e Jakobitëve dhe Nestorianëve f. i72 e në vazhdim.
Ky është emri sirian i këtij liqeni. Myslimanët e quajnë Urumi. Në Evropë quhen Urmia dhe Urumia.
Mar-Auragam emërohet pasardhës i patriarkatit, por nëse ai në fakt e trashëgon atë apo jo, nuk mund të thuhet. Ai është një njeri i devotshëm dhe i sjellshëm. Shamasha Nimrod, një njeri me shkallën më të lartë të aftësisë, i bën një shërbim të madh Patriarkut, popullit sirian dhe qeverisë dhe do të kishte bërë edhe më mirë nëse nuk do të kishte hasur në pengesa dhe do të kishte mundësi të plotë për të shfaqur aftësitë e tij.
Z. Hooke, në "Turs through Tartary, Tibet and China", thotë se ai pa të njëjtën gjë në këto vende; Tatarët dhe tibetianët luajnë njësoj si gjithë të tjerët, por kinezët kanë rregulla krejtësisht të veçanta.
Autori i tij i supozuar ka jetuar në kohën e Këshillit të Nikesë (Assemani, Bibl. Or., vëll. III, f. 1). Në këtë libër ka referenca për Këshillin e Kalqedonit dhe për Jakobitët, dhe ka shumë anakronizma të tjerë të ngjashëm.
Siro-kaldeasit përdorin të njëjtën fjalë për predikimin si për shqiptimin e litanive, që përbën detyrën e veçantë të një dhjaku.
Sungadus, libër. 6, par. 1; dhe gjithashtu në Librin e Kuptimeve Qiellore në vende të ndryshme.
Sungadus, VII, parathënie.
Po aty, VIII, par. 2 dhe 4.
Sungadus, IX, par. 2, 4, "qiellor. Arsye" nën fjalën "patriarkë"
"Libri i Kuptimeve Qiellore", nën fjalën "patriarkë"
Sungadus, IX, par. 5, VIII, par. 20. Në përgjithësi, ka konfuzion në këtë temë.
Koha e këtij mesazhi përcaktohet si më poshtë: “40 vjet pas martirizimit të Shën Pjetrit dhe Palit, 280 vjet para Koncilit të Nikesë”. (Sunga-dus, IX, par. 5). Kronologjia nuk përbën një pikë të fortë të Sunga-dusa. Lidhur me këtë mesazh, Dr. Neal vëren se ai është padyshim i falsifikuar. (Shënim në "Hestorians and their Rituals" të Badyer-it, vëll. 1). Koha e mëvonshme e origjinës së saj mund të shihet nga fakti se kanunet që kërcënojnë deponimin e një patriarku që kryen shkelje nuk mund të shfaqen më herët se shekulli i IX; Ndërkohë, ky mesazh mund të ishte shkruar në mënyrë të falsifikuar pas kësaj kohe në interes të patriarkut, i cili donte të shmangte gjyqin ndaj tij.
Libri i Kuptimeve Qiellore, p.s. "peshkop".
Sungadus, VIII, par. 11 dhe Libri i Kuptimeve Qiellore, p.s. "metropolitanët".
Sungadus, VIII, par. 17, VI, par. 6, kap. 8.
Libri i Kuptimeve Qiellore, p.s. "metropolitanët".
Hierarkia Siro-Kaldease aktualisht përbëhet nga personat e mëposhtëm:
1. Mar-Shimun (Simon), emri i tij i përveçëm është Ruil (ose Ruben), patriark dhe katolik i Lindjes, i cili ka vendbanim në Koçani. Dioqeza e tij: Koçani (ndodhet jo në një zonë fisnore, por konsiderohet se i përkasin Ashiretëve ose të pavarur), Tiari, Thuma, Diz, Walto, Tal, Mar-Bishu etj.. Dhe rrethet jofisnore të Albek, Sura, etj.
2. Mar-Khnanishu (Mëshira e Jezusit, emri i duhur Isak ose Isak), metropolit ose matran. Dioqeza e tij është Shamadin në Turqi, Tergavar dhe Mergavar, dy fusha të ngritura në Persi, afër kufirit turk.
3. Mar-Auragam (Abraham). I quajtur patriark, kushëri i parë i Mar-Shimun. Dioqeza e tij: Berveri i sipërm, afër Koçanis.
4. Mar-Sergis (Sergius). Dioqeza e tij: Jilu dhe Bas, dy rrethe fisnore në Turqi.
5. Mar-Ishuyav, (Jezusi dha) nga Duri. Dioqeza e tij: Berveri i poshtëm, pjesa jugore e Tiarit (në Turqi).
b. Mar-Ionan (Jonah) Dioqeza e tij: fshati Ukri në lumin Zab, në Berverin e poshtëm.
7. Mar-Plum (Kryq, emri i përveçëm Shlimun ose Solomon).
8. Mar-Saurishu (Shpresa e Jezusit). Dioqeza e tij: disa fshatra malore në Persi, afër Urmisë dhe në fushën e Gavarit në Turqi.
9. Mar Dinha (Dielli që lind). Dioqeza e tij: fshati Tis në Shamadin, në Turqi, marrë nga dioqeza e Matranit.
10. Mar-Jukhanan (Gjoni). Dioqeza e tij: fshati Tulaki, rrethi i Tergavarit, në Persi, marrë nga dioqeza e Matranit.
11. Mar-Gauriel (Gabriel), emri i duhur Yaku ose Jacob. Dioqeza e tij: rajoni i ujitur nga lumenjtë Barand dhe Urmi në fushën e Urmisë, në Persi, dhe rrethi i Soldus, në jug të liqenit të Urmisë. Fshati i katedrales është Ardashay, vendbanimi është qyteti i Urmisë.
12 Mar-Ionan (Jona, i cili u konvertua në Ortodoksi). Dioqeza e tij: rrethi i ujitur nga lumi Nazluchay (në pjesën veriore të fushës së Urmisë), fushat e Gavilan dhe Salmaz, por në këtë të fundit ka shumë pak siro-kaldeas të lashtë. Vendbanimi i tij është Supergan ose Supurgan në brigjet e liqenit të Urmisë.
Janë edhe dy peshkopë të tjerë që u shuguruan nga Mar Shimun, por nuk kanë dioqeza nën autoritetin e tij. Dioqeza në fushën e Urmisë ndjek lumenjtë që vijnë nga malet e Kurdistanit deri në liqenin e Urmiut dhe banorët zakonisht thonë për veten e tyre se i përkasin filan lumit.
Sungadus, VIII. Avulli. 1–9, “Kuptimet Qiellore”, f.s. "peshkopët".
Sungadus ndalon pagesën e detyrueshme për pagëzimin, VI, par. 6, kap. 7.
P.sh. shih Sungadus VIII, par. I.
Ai përmendet në Kushtetutat Apostolike, VIII, 5. Smith dhe Cheetham, D.C.A., nën fjalët e mëposhtme. "Puthje"
Sungadus, VI, par. 4, kap. 2.
"Kasha" do të thotë prift. Ky është një prishje e emrit të lashtë "kashisha", që do të thotë plak ose presbiter. Librat përdorin gjithashtu emrin "capa" - njësoj si sacerdos.
“Kuptimet Qiellore”, p.s. "priftërinjtë"
Smith dhe Wace, D.C.B., s.v. "Nestorianizmi".
Nga e ashtuquajtura liturgji e Nestorit.
Kjo do të thotë, ka të ngjarë që kafshët, lëkura e të cilave përdorej për breza, fillimisht u flijuan.
Albiruni (973–1048), adv. Në Smith dhe Wace, "Dictionary of Christian Biography", f.s. “Nestorianizmi” thotë se nestorianët dhe melkitët bien dakord me njëri-tjetrin për përmbajtjen e agjërimit, kremtimin e Lindjes së Krishtit dhe Epifanisë, por ndryshojnë në festa dhe agjërime të tjera.
Një ceremoni e ngjashme kryhet në një martesë tatare. Dhuratat në formë parash vendosen në një enë me qumësht të fermentuar dhe babai i nuses pi verën dhe merr paratë. (Nuc, “Tgavels in Tartary etj.”, vëll. I, kap. VIII).
Emrat e tyre në libra shfaqen si më poshtë: Gadai, Maccabee, Tersai, Hebron, Hipson, Bacchus dhe Jonadab. Mësuesi i tyre ishte Eleazari.
Ky është emri i zakonshëm i Eukaristisë: kurvana (korvan)
Libri V, § 11, Këshilli i Gangrës.
VII, §3, të drejtat. 5. Por në Khudra ka pesëdhjetë ditë agjërim, duke përfshirë të dielat.
Sungadus, V, § 3, VII, të drejtat. 6.
Guardian, 30 shtator 1887, f. 1559.
Shih Smith dhe Wace, "Dict. Christ. Biog.", f.s. "Nestorianizmi".
Shih Smith dhe Wace, "Dict. Christ. Biog.", 17 prill.
Ekziston një mendim midis disa siro-kaldeasve se Nestori, me mbërritjen e tij në mesin e tyre, e miratoi aq shumë "liturgjinë e apostujve" të tyre, saqë ai vetë e pranoi atë. Ata të gjithë besojnë se ishte ai që u dha atyre liturgjinë e tretë; por ndoshta ky është një gabim.
Megjithatë, grimca Mar, që zakonisht i bashkëngjitet emrave të shenjtorëve, nuk do të thotë në të vërtetë atë që do të thotë fjala shenjt për ne. Do të thotë "zoti im" dhe i jepet një peshkopi, të gjallë ose të vdekur, dhe në të vërtetë korrespondon me monsigneur francez. Marsi, megjithatë, i jepet edhe Shën Stefanit dhe Shën Efraimit dhe disa personave të tjerë që nuk ishin peshkopë.
1 Kor. 2:8. Liddon, Bampton Lectures, V, 5.
Assem., Bibl. Orientimi. De Syris Nestorianis, t. III, 1.
Ndoshta kalqedonase, në të cilën, sipas disave, ishin të pranishëm 630 baballarë. Hefele, “Conciliengeschichte”, §188.
Shih Schoium, pjesa e fundit, §1.
Një burrë, duke dashur të thoshte se shumë njerëz ishin mbledhur në një vend të caktuar, tha se "aty kishte shumë natyrë njerëzore".
Fjalë për fjalë: "të qenit pehma". Për Filipin. 2pehma = ica greke. Zëvendësimi është shumë i saktë, sepse nexma, si icov, do të thotë ekzemplar, kopje.
Nga një letër e Bright, profesor i historisë kishtare dhe kanunit të Kishës së Krishtit në Oksford, i cili megjithatë thotë se liturgjinë siro-kaldease e njeh vetëm nga përkthimi.
Nga letra e Bright. Shih gjithashtu Hefele, “Conciliensgeschichte”, § 155–157. Ekziston një vërejtje tjetër e rëndësishme nga Bright për misionarët anglikanë: "Detyra juaj në këtë mision është të shkoni përtej fjalëve".
Do të ishte interesante të hetohej nëse nuk kishte ndonjë mbetje të dualizmit manikean në këtë, i cili i shikonte disa kafshë si thelbësisht të liga. As të krishterët dhe as myslimanët në këto vende nuk e kanë vendosur fort në mendjet e tyre mësimin e librit të Zanafillës se të gjitha krijimet e Zotit ishin fillimisht të mira. "Dhe kur patë gjithçka, krijove një pemë dhe ja, ishte shumë e mirë." Jeta 1:81.
Mosley, Idetë sunduese në epokat e hershme, Leksioni V.
Huc, Udhëtime në Tartary, vëll. Unë, kap. III.
Sungadus, V, § 22; VI, § 6, kanuni 18.
Në qytetin e Mosulit, ungjijtë lexohen në arabisht, megjithëse janë të shkruar me alfabetin sirian.
Mund të gjeni informacione interesante për gjuhën e siro-kaldeasve ose aysorëve (kryesisht banorë të rajonit të Urmisë) në "Përmbledhjen e materialeve për përshkrimin e lokaliteteve dhe fiseve të Kaukazit" (Botim i Administratës së Qarkut Arsimor të Kaukazit). Shihni veçanërisht çështjen. XV (Tiflis, 1894), i cili ofron shembuj të legjendave dhe shkrimeve të popullit Aisor dhe bashkangjit një "Fjalor rusisht-Aisor" dhe "Fjalor Aisor-rusisht" mjaft të plotë - me transkriptim rus të fjalëve Aisor.
Donacionet për mirëmbajtjen e misionit rus ortodoks midis siro-kaldeasve mund t'i dërgohen Administratës Ekonomike nën Sinodin e Shenjtë, duke treguar qëllimin e donacioneve.