Katolík Východu a jeho ľud

O premene sýrsko-chaldejského biskupa Mar-Jona na pravoslávie 25. marca 1898 Náčrty zo života Sýro-Chaldejcov-Nestoriánov v Perzii a Turecku Triumf pravoslávia 25. 3. 1898. – Prechod na pravoslávie sýrsko-chaldejskej deputácie a záujem o ľud. – Stručné historické informácie o ňom. - Závislosť na Antiochii. – Cirkev v perzskej monarchii. - Tamerlán. - Vnútorné spory. – Skutočné geografické a politické rozdiely. - Ashirt a Raya. Konalo sa na jar roku 1898, vo významný deň Zvestovania sv. Matky Božej, pričlenením k pravoslávnej cirkvi deputácie sýrsko-chaldejských nestoriánov, ktorú viedol biskup zo Supurganu, najctihodnejší. Mar Jonah prirodzene vzbudzuje veľký záujem o túto východnú vetvu kresťanstva. Na jeden a pol tisíca rokov bola táto vetva v úplnom odcudzení od univerzálnej cirkvi, žila si vlastným zvláštnym životom, prežívala časy prosperity, keď svojím bohatstvom, priestorom a počtom prevyšovala východnú aj západnú cirkev dohromady, no potom ju postihla strašná katastrofa a po stáročia bola ledva schopná bojovať o svoju úbohú existenciu s krutým fanatickým islamom, pod ktorého jarmom visí dodnes. Táto vetva kresťanstva nesie stáročnú škvrnu temnej herézy – nestorianizmu, ktorý ju vlastne viedol k odcudzeniu sa od pravoslávnej cirkvi; ale stáročia skúšok neprešli bez stopy: posilnili mravného ducha ľudu, očistili ich náboženské vedomie, a preto sa v nich prejavila srdečná túžba po zjednotení sa s tou materskou cirkvou, od ktorej kedysi odpadli pre nerozvážnosť a pýchu svojich vodcov. Spojenie deputácie, ktoré sa uskutočnilo 25. marca v Lavri Alexandra Nevského, slúži, samozrejme, len začiatkom tohto významného hnutia, ktoré môže dosiahnuť vytúžený cieľ len s priateľskou a láskavou pomocou cirkvi a spoločnosti. Na naliehavú žiadosť novopričlenených Sýrsko-chaldejcov bola do Urmie ustanovená riadne organizovaná ruská duchovná misia, ktorá vzbudzuje mnohé nádeje, ale ktorá môže úspešne fungovať len pod podmienkou živej pozornosti a záujmu o jej prácu a zo strany celej ruskej spoločnosti. Žiaľ, pre našu spoločnosť sa celé toto hnutie medzi Sýrsko-chaldejcami objavilo tak náhle, že pre mnohých sa táto otázka zdá byť veľmi nejasná, najmä preto, že o samotnom sýrsko-chaldejskom ľude existujú len tie najmlhavejšie informácie. Aby sme našich čitateľov lepšie zoznámili s týmto ľudom, ktorý sa tak úprimne hlásil k pravoslávnej ruskej cirkvi, s láskavým srdcom matky, ktorá prijala ich predstaviteľov do svojho lona, ​​uvedieme niekoľko esejí, v ktorých bude viac či menej podrobne načrtnutý vonkajší i vnútorný a, samozrejme, hlavne cirkevno-náboženský život tohto ľudu. Je v nej toľko zvláštneho, mnohé jej črty pripomínajú takú patriarchálnu kvalitu, pripomínajúcu čisto biblické časy, že popri všetkých praktických úvahách nemusí byť jej poznanie ani zďaleka nezaujímavé – najmä pre našich pastierov, keďže tieto eseje budú príležitosťou zoznámiť sa so spôsobom života, ktorý spočíva na tamojšom starodávnom východnom patriarcháte, ktorý výrazne prežil až do súčasnosti. 1 Ľudia, ktorí tvoria predmet týchto náčrtov, sú pozostatkom veľkej a rozšírenej cirkvi, ktorá je teraz len tieňom svojej bývalej veľkosti. Založil, ako hovorí Tradícia, sv. Tomáša, v spolupráci so svätým Adaiom, jedným zo sedemdesiatich apoštolov, a svätým Máriom, jeho učeníkom, táto cirkev v stredoveku obsiahla celú Strednú Áziu a dala Európe príbeh kňaza Jána. V prvých storočiach bola táto „Cirkev Východu“, ako sa nazývala, závislá od Antiochijského patriarchátu. Svedčia o tom jej vlastné historické kroniky. Bolo založené vo východnej časti Rímskej ríše s hlavným sídlom v Seleucia-Ctesiphon, dvojitom hlavnom meste Perzie. Jeho biskupi boli podriadení Antiochii; ale postupom času sa pre politickú nejednotnosť stala nemožná aj jednota cirkvi. Kvôli ťažkostiam s vyslaním vyvoleného do metropolitnej hodnosti na vysvätenie, ako to vyžadoval zvyk v minulosti, dostala Seleucia určitú nezávislosť od patriarchálneho mesta na brehoch Orontes a jeho metropolita sa od tej doby stal známym ako katolikos. Toto rozdelenie bolo v rukách perzskej vlády, a preto, keď sa v Rímskej ríši objavila nestoriánska heréza a konštantínopolský patriarcha Nestorius bol exkomunikovaný koncilom v Efeze v roku 431, Peržania s radosťou využili priaznivú príležitosť na rozdelenie medzi kresťanov, čo podnietilo kresťanov pod ich vládou prerušiť všetku komunikáciu so svojimi západnými spolunábožencami. Ale nech už boli dôvody na to akékoľvek, v každom prípade Stolica zo Seleucia sa nakoniec postavila na stranu Nestória a odmietla uznať koncil, ktorý ho odsúdil. V tom istom čase alebo krátko potom prijal katolikos titul patriarchu. Od tej doby začala Sýrsko-chaldejská cirkev život odcudzený zvyšku kresťanského sveta. V jej dejinách bolo obdobie vysokého rozkvetu a moci, takže v 9. – 11. storočí sa jej vplyv rozšíril aj do Číny, Indie, strednej Ázie a ďalších východných krajín a nestoriáni predstavovali najpočetnejšiu cirkev v kresťanskom svete 2. Ale v 14. storočí utrpeli hroznú katastrofu v rukách Tamerlána alebo Timura. Pravda, často trpeli krutým prenasledovaním od svojich bývalých vládcov, ktorí ich striedavo podporovali a utláčali; ale to všetko nebolo nič v porovnaní s touto neskoršou metlou. Z tejto strašnej porážky prežila len jedna hŕstka z nich. Pod vplyvom katastrofy sa začali vnútorné nepokoje, ktoré zavŕšili pád tohto kedysi prekvitajúceho kostola. Pri príležitosti jedného sporu o vydanie patriarchálneho trónu sa v 16. storočí rozdelili na dve strany; z nich veľká skupina, menovite obyvatelia Kurdistanu a severozápadnej Perzie, začala akceptovať primát Mar Shimuna, ktorý sa nazýva „patriarcha východu“, a menšia skupina, pozostávajúca z obyvateľov planiny Mosul a okolitých kopcov, prijíma Mar Eliyu, nazývaného „patriarcha Babylonu“. Táto posledná strana sa po dlhom váhaní konečne zjednotila s rímskou cirkvou a je známa ako „Uniatsko-chaldejská cirkev“. V týchto esejach máme v úmysle oboznámiť čitateľov len s osudmi a životom prvého z týchto dvoch spoločenstiev, a to s ľuďmi uznávajúcimi duchovnú, a čiastočne aj občiansku nadvládu svojho dedičného patriarchu, ktorý nesie vždy to isté meno - Mar-Shimuna, teda pán alebo Cyrus Simon. V našich esejach budeme tento ľud nazývať Sýro-chaldejcami alebo, ako sa oni sami častejšie nazývajú, Sýrčanmi; ale keďže môže dôjsť k zámene medzi nimi a Jakobitmi, t. j. západnými Sýrčanmi, doplníme, keď to bude potrebné, iné meno, ktoré používa aj ľud, t. j. meno „Východní Sýrčania“. Toto dvojité meno niekedy používajú samotní ľudia, keď sa potrebujú odlíšiť od Jakobitov. Aby bola nasledujúca prezentácia jasnejšia, je potrebné vysvetliť, že východní Sýrčania (pod vládou Mar Shimuna) sú rozdelení na dve časti, z ktorých niektorí žijú v Turecku a iní v severozápadnej Perzii, v provincii Azerbajdžan. Život týchto častí je veľmi odlišný, hoci cirkevná organizácia a uctievanie celého ľudu je rovnaké. Azerbajdžanskí Sýrčania žijú najmä v rovinách susediacich s jazerom Urmi 3 a tiež v kopcovitej krajine medzi týmito rovinami a perzsko-tureckou hranicou. Tá časť ľudí, ktorá je pod nadvládou tureckého sultána, žije v Kurdistane a hlavne v okrese alebo sandžaku Gakkiari, vo vilayete Van. Tie sa zase delia na Ashirtov, teda predkov Sýrčanov, a raya, teda poddaných. Prví sú čiastočne nezávislí od tureckej vlády, žijú v horských baštách Tiari-Thuma a susedných okresoch a len príležitostne vzdávajú hold. Turci majú nad nimi malú moc a iba prostredníctvom agentúry Mar Shimun môžu byť udržiavaní v podriadenosti a presnej pocte. Sú veľmi bojovní a často sa môžu hádať s Kurdmi, pokiaľ proti nim nepoužijú zdrvujúcu silu, ako to bolo v roku 1843, keď medzi nimi Bedr Khan Bek vykonal veľký masaker. Turecké úrady môžu vstúpiť do ich oblasti len s ich dobrým súhlasom. Na druhej strane Rai, žijúci v otvorenejšej krajine, sú pod priamou kontrolou Turkov a vedú mimoriadne mizerný život, sú úplne závislí nielen od Kurdov, ale aj od každého nenásytného tureckého úradníka, ktorý si chce tak či onak zarobiť. Patriarcha Mar-Shimun aj metropolita Mar-Khnanishu žijú v krajine Raya, hoci sídlo prvých Kochanisov sa považuje za patriace k Ashiret. Po týchto predbežných poznámkach preniknime do samotnej rezidencie katolikos Mar Shimun a pozrime sa, ako tam žije, a na situáciu jeho stáda. Každodenný život v horách Kurdistanu. - Kochanis. - patriarchálny dvor. – Život bez hodín. – Patriarchálne spojenia. - Jeho návštevníci. - Jeho oblečenie. - Raban Ionan. - Stredoveký šašo. - Metropolita alebo matróna. Sídlo patriarchu Sýrsko-chaldejsko-nestoriánskych Mar-Shimun - Kochanis je v plnom zmysle slova dedina. Je posadený na vysokom trojuholníkovom pasienku alpského tvaru vo výške 7000 stôp nad morom a z oboch strán ho uzatvárajú hlboké rokliny, na dne ktorých zúria horské potoky. Tesne pod dedinou sa tieto potoky spájajú do jedného koryta a spoločne sa vlievajú do rieky Zabe alebo Zawa, ktorú ľudia stotožňujú s biblickým Pišonom. Tretiu alebo hornú stranu tohto alpského kopca uzatvárajú strmé hory; na druhej strane roklín sa týčia ďalšie hory, a preto je celá oblasť mimoriadne krásna. Na skale, na dolnom konci dediny, stojí patriarchálny kostol Marshalit, okolo ktorého ležia mŕtvi mnohých storočí. Ďalší kostol zasvätený Mojžišovi stojí v troskách, asi míľu a pol odtiaľto, na plošine. V dedine sa nemotorný patriarchálny dom alebo cela, ako sa nazýva (kilaita), odlišuje od ostatných budov svojou vežou. Patriarcha tam žije nie v pompéznosti a nie v takom prostredí, aké sa zvyčajne zobrazuje vo vašej fantázii s týmto menom, ale v skromnej dôstojnosti, veľmi uctievanej všetkým svojim ľudom. Tam zvyčajne prijíma svojich mnoho návštevníkov, ktorí k nemu prichádzajú služobne z celej krajiny. Občas sa poprechádza alebo prejde cez horu do Džulamerky, do sídla tureckého vládcu, alebo si urobí obchádzku okolo svojej diecézy. Ale zvyčajne sedí vo svojej izbe celý deň. Často prijíma až dvadsať alebo viac návštevníkov a medzi nimi možno vidieť ashirských horalov s pazúrikmi, širokými mečmi a štítmi alebo raya, ktorému sa podarilo uniknúť lupičom na ceste, biskupov a iných osôb z Perzie, ktorých zadržali vládni úradníci alebo nebezpečenstvá cesty. Niektorí prichádzajú, aby mu priniesli svoje dane alebo dary; iní od neho žiadajú menovanie malikov (miestnych náčelníkov), kankajevov (starších) alebo sirdarov (správcov) pre tie cirkvi v horách, ktoré sú obdarené zemou. Mnohí prichádzajú na čelo cirkvi a „ľudí“ o kánonických záležitostiach, ako aj pri riešení niektorých otázok každodenného práva. Niektorí ashirti prichádzajú požiadať patriarchu, aby sa prihovoril vláde v súvislosti s útlakom, vraždou alebo predátorstvom zo strany ich kurdských susedov. Lúče sa zvyčajne prichádzajú sťažovať, že je pre nich nemožné žiť v ich dedinách, keďže ich nejaký kurdský beg Gibuilla kruto utláča, zaberá alebo ničí ich obilné polia a dobytok a nedovolí ich kňazovi, aby sa s nimi oženil alebo navštevoval ich chorých; alebo že ďalší Kurd, Shian Agha, sa im vyhráža pokutou za to, že dovolili tureckým vojakom mať tábor vo svojej dedine počas ich ťaženia pod vymyslenou zámienkou jeho zatknutia. Tu môžete vidieť aj svadobčanov, ktorí len v klobúkoch bez turbanov a bavlnených košeliach a nohaviciach dorazili k svojej duchovnej hlave s prosbou, aby dala do pozornosti vláde v Džulamerke, že cestou zo svadobnej hostiny ich Kurdi úplne okradli a takmer nahí. Prichádzajú sem aj žandári alebo vládni úradníci, aby strávili pol dňa či noci cestou na iné miesto. Objavujú sa aj Kurdi so zákerným cieľom nastražiť na Mar Shimuna pascu a presvedčiť ho, aby sa napríklad stal hlavou opozície voči nejakému dekrétu z Konštantínopolu o novom sčítaní ľudu alebo dani a ubezpečujú, že ak to urobí, všetci Kurdi sa stanú jeho oddanými služobníkmi (samozrejme, kým sa nezmení vietor). Jeho Svätosť (a vôbec všetci, ktorí poznajú stav vecí) sú úplne deprimovaní z každodenne sa opakujúcich príbehov o útlaku a nepravdách, pred ktorými sa nevie ubrániť. Nie je prekvapujúce, ak sú jeho najvznešenejšie túžby podkopané tvrdosťou takýchto skúšok. A pre misionárov je dokonca kruté žiadať ho, aby sa vystavil hnevu vlády, keď žiadny európsky štát nerobí nič v prospech neho alebo jeho ľudu, aby zmiernil ich ťažkú ​​situáciu. Napriek ťažkej situácii sa však Sýrsko-chaldejci na svoj osud nesťažujú a s čisto detskou vierou a pokorou všetko podriaďujú vôli nebeského Otca a Kráľa. Často od nich počuť: „Boh sa na nás hnevá za naše hriechy, a preto nám to dovoľuje znášať“; a zvyčajne k tomu pridávajú: „Buď vôľa Pánova: sláva Jeho menu. Mar-Shimun je veľmi inteligentný muž a rýchlo sa vie prispôsobiť Turkom, Kurdom a kresťanom, s ktorými sa musí vysporiadať. Prostredie okolo neho vôbec neprospieva optimistickej nálade; ale keď nie je príliš utláčaný príbehmi o nepravdách, je veľmi živý a príjemný v rozhovore a živo sa zaujíma o všetko, čo počuje, či už sú to nejaké intrigy v Turecku alebo nejaké vynálezy v Európe, a vo všeobecnosti veľmi rýchlo pochopí alebo zhodnotí všetko, čo sa mu hovorí. Každý návštevník, keď príde k patriarchovi, pobozká mu ruku a väčšina si pred ním kľakne; niektorí mu jednoducho potriasajú rukou, zatiaľ čo iní, ľudia z nižšieho postavenia, sa jeho ruky s úctou dotýkajú iba perami. Výzor sýrsko-chaldejského patriarchu je mimoriadne jedinečný. Oblieka sa do širokých nohavíc a krátkeho tmavomodrého saka. Pod bundou je vesta svetlejšej farby a potom viacfarebný hodvábny opasok. Hoci jeho brada je úplne čierna, jeho vlasy sú úplne biele; vždy nosí klobúk a turban z čierneho hodvábu, ktorý si dáva dole až pri vstupe do kostola. Je veľmi úhľadný vo svojom odeve a sleduje čistotu svojich prstov a často zavolá svojho sluhu, ktorý mu prikáže striasť prach alebo akýkoľvek odpad z koberca. Väčšinou sedí na huňatom hrubom koberci na podlahe, aj keď nie s prekríženými nohami, ale podľa perzského zvyku s kolenami preloženými pod sebou, takže v podstate sedí na vlastných nohách. Dve alebo tri stoličky sú zvyčajne vyhradené pre európskych návštevníkov alebo tureckých predstaviteľov. Kurdi a obyčajní vojaci sa pri návšteve patriarchu odohrávajú nad kresťanmi, s výnimkou príbuzných patriarchu. Mar Shimun rozumie kurdsky, ale nehovorí týmto jazykom. Ale vie veľmi dobre po turecky. Vie plynule čítať starú a súčasnú sýrčinu a krásne píše; ale všetky jeho listy zvyčajne píše zvláštny pisár, keďže vysokopostavená osoba na východe sa považuje za nedôstojnú písať vlastnou rukou. Dobre pozná svoje bohoslužobné knihy, rannú modlitbu vykonáva vždy skoro a večernú modlitbu s rovnakou presnosťou. Počas liturgie stojí spolu s jedným alebo dvoma spoločníkmi pri oltári a prijíma sviatosť pri dverách medzi oltárom a svätostánkom. V blízkosti patriarchovho domu žijú jeho príbuzní, ktorí tvoria akúsi neformálnu katedrálu - menovite jeho nevlastný brat Ishai (Jesse) a jeho bratranci Mar-Auragam, menom patriarcha 4, Abishalum (Absalom), Nimrod, Shmuel (Samuel) a Shlimun (Šalamún a rodiny), so svojimi manželkami. Je zaujímavé sledovať, aká prísna etiketa sa dodržiava v patriarchálnom kruhu. Každý sedí na svojom osobitnom mieste, podľa svojej dôstojnosti, na plstených kobercoch rozprestretých po stranách patriarchovej izby a sám Mar Shimun zvyčajne sedí na huňatom koberci na čele všetkých. Členom tejto rady je umožnené vyjadriť svoje názory, keď sa to ukáže ako nevyhnutné v niektorých naliehavých a dôležitých záležitostiach; z času na čas im patriarcha dáva aj pokyny, aby išli do tej či onej dediny, alebo do toho či onoho okresu vykonávať patriarchálne záležitosti – urovnávať nejaký spor, vypočuť si sťažnosti alebo vyberať dane. Jeden z nich, šamaša (diakon) Nimrod, je členom tureckej rady, mutaserif, v susednom meste Dzhulamerka a je poverený mnohými občianskymi záležitosťami patriarchátu. Život samotného katolíckeho patriarchu a jeho ľudu v Kochanis plynie s čisto patriarchálnou monotónnosťou a jednoduchosťou. Najnovšia európska civilizácia sa ešte nestihla dotknúť tohto neprístupného kúta a ľudia tam žijú v lone prírody a nezaobídu sa ani takou zdanlivo potrebnou vecou, ​​akou sú hodinky. Čas sa meria jednoducho podľa nebeských telies, ale na to si ľudia zo Západu musia zvyknúť. Keď svieti slnko, potom samozrejme môžete uvažovať o čase. Aj počas dažďa sa dá približne určiť poloha slnka aj v krajine, kde nie sú husté hmly. Už teraz je ale ťažké určiť čas v noci, kvôli tomu, že zákerný mesiac mení svoju polohu každý deň. Možno aj preto je čas ranných bohoslužieb v Kochanis v lete taký nepravidelný, že je ťažké povedať, kedy sa vlastne začína alebo končí. Po bohoslužbe idú šľachtici z dediny, ako aj zahraniční návštevníci, ktorí chcú vidieť Mar Shimun, do domu patriarchu a pijú tam kávu, fajčia fajky alebo cigarety a potom, ak je pracovný deň, idú do svojich tried. Okolo 9. hodiny je čas „raňajok pracujúcich“ a obed zvyčajne oveľa neskôr ako poludnie. Ľudia pracujú takmer do západu slnka, keď oddaní idú do kostola, a iní sa modlia vo svojich domovoch, pričom si najskôr umyli tváre a ruky, nielen preto, aby ich očistili, ale v zmysle špeciálneho rituálneho úkonu. Je celkom zaujímavé poznamenať, že škrabanie vlasov sa často robí počas samotnej modlitby. Večera sa zvyčajne podáva po zapálení lámp; ale v letných okresoch Asshiret sa často podáva počas súmraku alebo dokonca pred ním. Pitie čaju a kávy je neodmysliteľnou súčasťou každodenného života patriarchu a jeho príbuzných a niektoré významné osobnosti medzi raymi zvyčajne doprajú svojim návštevníkom rovnaký luxus. Patriarchovi nevlastní bratia a bratranci zastávajú také vysoké postavenie, že už sami nepracujú a niekedy sa venujú dôležitým cirkevným alebo občianskym záležitostiam. Z času na čas sa vyberú na poľovačku na medveďa, chytajú jarabice alebo si zajazdia na koni, hoci vo všeobecnosti sa týmto radovánkam nevenujú so žiadnou vášňou. Občas však predvádzajú nádherné jazdecké cvičenia na otvorených pláňach za dedinou. Jedného dňa prišlo mnoho Sýrčanov z dediny Sura d'Mameraya, ktorá sa nachádza v blízkosti jazera Vana, navštíviť hlavu svojho ľudu. Zrejme išlo o majetných ľudí, ako sa dalo aspoň usúdiť, pretože mali na sebe bujné turbany a vyšívané róby. Zabávali dedinu všelijakým jazdectvom, tváriac sa ako niečo ako stredoveký turnaj. Vyzbrojení kopijami dlhými až dvanásť stôp na seba útočili a pokúšali sa jeden druhému zraziť turbany. Mnohí z týchto horolezcov, podobne ako Kurdi, sú vynikajúci jazdci a dokážu balansovať na koni takmer v akejkoľvek polohe, pričom zároveň strieľajú presne zo svojich zbraní. Ashirti však na koňoch príliš nejazdia: ich krajina nie je vhodná na jazdecké cvičenia. Spomedzi možností zábavy v Kochanis je veľmi populárna šachová hra. Všetci členovia patriarchálneho domu hrajú dobre, Mar-Shimun, Mar-Auragam a Shamasha Shlimun sú považovaní za prvých hráčov. Pravidlá hry sú rovnaké ako u nás. Mnohé šachové mená, ktoré používame, používajú aj Sýrčania 5 . Jednou z najpozoruhodnejších osobností v Kochanis bol človek, ktorý bol veľmi vážený a na ktorého sa každý obracal o radu v cirkevných záležitostiach. Toto je Rabban Ionan, mních Ion, ktorý žil v malej cele v patriarchálnom kostole Marshalit a bol jedným z mála mníchov, ktorí tam zostali. Malý vzrast, so sivými vlasmi, vo vysokej kónickej čiapke a v čiernom turbane, na tvári mal mimoriadne príjemný úsmev a krásny výraz, ktorý k nemu vzbudzoval lásku a úctu všetkých, ktorí ho videli. Väčšinu času trávil kopírovaním liturgických kníh a iných starovekých výtvorov svojho ľudu; dalo by sa povedať, že žil úplne medzi svojimi knihami a bol najučeným mužom medzi Sýrčanmi. Mal veľa študentov, ktorí, keď vyjadrovali nejaký výklad Svätého písma, zvyčajne hrdo vyhlásili: „Naučil som sa to od rabína Jonana. Všetci sa k nemu správali s najväčšou úctou a tešil sa akejsi čestnej výhode, ktorá ho stavala nad všetkých okrem patriarchu: kdekoľvek boli Sýrčania, spomínali jeho meno so cťou a láskou. Odvolávali sa naňho vo všetkých veciach učenia a je zaujímavé, že niekedy sa kňazi zastavili uprostred bohoslužby, aby sa poradili s dobrým starým pánom, čo treba robiť ďalej. Zrazu ho privolali na večný odpočinok, keď sa kúpal v minerálnom prameni kúsok od Kochanis, aby sa zotavil z reumatizmu: vo vode ho zrejme postihla mŕtvica. Hovorí sa, že mal predzvesť smrti, ktorá ho čaká, pretože predtým, ako odišiel k zdroju, vošiel do stanov svojich priateľov a slávnostne sa s nimi rozlúčil. Jeho pohreb sa konal na druhý deň v cintorínskom kostole patriarchu a zúčastnili sa ho všetci dedinčania, ktorí hlasno a dlho oplakávali svojho zosnulého otroka. Kochanis má tiež veľmi významnú osobnosť: toto je Shlimun, šašo patriarchu, muž schopný všetkého remesla. Rovnako ako jeho predchodcovia v stredoveku, aj on dostáva právo vykonávať na všetkých rôzne triky, no rovnako ako oni aj on sám sa stáva terčom šikany od všetkých. Udržuje pri živote celú dedinu a každý by úprimne ľutoval, keby ho stratil. Za druhý po patriarchovi z hľadiska dôležitosti jeho hodnosti a významu v cirkvi je považovaný metropolita alebo matran Mar-Khnanishu („Ježišovo milosrdenstvo“). Žije na jednom z najkrajších miest v Kurdistane, na okraji veľmi strmého svahu, na úpätí ktorého, hlboko pod ním, tečie potok na juh a vlieva sa do rieky Zab. V skutočnosti to nie je dedina, ale len opevnené miesto, v ktorom sa nachádza dom samotného matrana (starobylý kláštor) a kostol zasvätený Mar-Išovi (Pánovi Ježišovi); vedľa neho stoja dva alebo tri domy susedných pastierov. Svahy sú pokryté rôznymi stromami, okrem iného - veľkými orechmi a morušami, ktorých plody sú však skôr bez chuti. Táto oblasť sa nachádza v okrese Shamzdin, v krajine Raya, a metropolita neustále prežíva smútok pri pohľade na svojich ľudí, ktorých okrádajú a dokonca zabíjajú Kurdi. Dokonca aj jeho vlastné ovce sú často ukradnuté a pre predátorov je ľahké uniknúť spravodlivosti, ak sú prenasledovaní, pretože ľahko unikajú za perzské hranice. Táto štvrť je pod vládou syna zosnulého šáha Obeidullaha, ktorý v roku 1880 podnikol inváziu do Perzie, a medzi týmto Kurdom a nomádmi Herki-Kurd na tom Matran a jeho diecéza boli občas tak zle, že ho opakovane napadlo nasledovať niektorých zo svojho stáda, ktoré utieklo pred neznesiteľným životom a skazou do Perzie. Blízkosť hranice spôsobuje nekonečnú úzkosť v kresťanských dedinách ležiacich v jej blízkosti na oboch stranách. Dediny nachádzajúce sa v Turecku sú vo svojich stádach drancované Kurdmi z Perzie a dediny nachádzajúce sa v Perzii sú drancované Kurdmi z Turecka. Keď konzulovi predložia protesty proti takejto dravosti, začnú sa rokovania medzi tureckou a perzskou vládou, ktoré sa dlho vlečú a zvyčajne sa nekončia ničomu, pretože rivalita medzi Peržanmi a Turkami bráni úradníkom prijať energické opatrenia. A prečo by sa mali obávať? - Veď napokon sa vraj celá záležitosť obmedzuje na takú maličkosť, akou je utrpenie niekoľkých kresťanov! Vo všeobecnosti sú Peržania viac naklonení ako Turci prinútiť Kurdov vrátiť ukradnuté ovce; ale to je pre nich jednoduchšie aj vďaka väčšej dostupnosti samotnej krajiny. Peržania často hovoria Turkom: „Nenariadime návrat vašich oviec, pokiaľ neprinútite vrátiť sa tie naše. Ale keďže Turci buď nemôžu prinútiť Kurdov zo svojej strany, alebo ak aj môžu, sú príliš skorumpovaní na to, aby sa ujali veci spravodlivosti, potom veci zvyčajne zostanú vo svojom zvyčajnom stave a kresťania trpia všade naokolo. Obzvlášť ťažko trpia na jar a na jeseň, keď sa kurdskí kočovníci sťahujú zo svojich letných pastvín a ako kobylky ničia všetko, čo im príde do cesty. Chudoba raya je veľmi veľká. V jednej veľkej dedine neďaleko Kochanis si chceli anglickí misionári kúpiť kuracie mäso, vajcia alebo niečo podobné na občerstvenie. Ale žena, ku ktorej sa obrátili, so slzami v očiach im odpovedala: „Kurdi a medzi nimi Turci nám vzali všetko, čo sme mali; sami nemáme čo jesť, tým menej čo predávať“: to, čo zostalo po lupičoch, zajali vojaci. Matran je vysoký, pekný muž s veľkou čiernou bradou a svojím spôsobom sa vyznačuje mimoriadnou zdvorilosťou a zároveň dôstojnosťou. Je to človek veľmi milého srdca, je zbožný a oddaný cirkvi a náboženstvu. Nebude váhať prerušiť všetky priateľstvá s tými, ktorých podozrieva, že pohŕdajú náboženstvom. Je veľmi prísny v dodržiavaní pôstu a iných cirkevných ustanovizní, a to v žiadnom prípade nie je farizejstvo, pretože, ako sa dá posúdiť, je to veľmi zbožný človek a snaží sa slúžiť Bohu celým svojím srdcom. Celý tón a atmosféra jeho domu sú presiaknuté hlbokou cirkevnosťou a odhaľujú v ňom skutočne zbožného človeka. Táto nálada pána sa v plnej miere odráža v jeho služobníkoch, ktorí sa vyznačujú vážnosťou neobvyklou pre takú triedu ľudí, a vo svojich rozhovoroch a vo všetkých svojich činoch odhaľujú vedomie, že slúžia zbožnému pánovi a sami by mali byť rovnakí. Z matraninho domu sa vynára veľmi príjemný dojem, ktorý potvrdzuje pravdu, že náboženstvo má hlboko zušľachťujúci vplyv aj vo vonkajšom prostredí života. Kapitola III. Sýrsko-chaldejské duchovenstvo Tri stupne kňazstva a deväť oddelení. - Porovnanie s radmi anjelov. Súčasná hlava sýrsko-chaldejskej cirkvi. – Jeho celý názov. – Výhoda v patriarcháte a oddeleniach. Sila Mar Shimuna. - Metropolita. – Bývalé provincie a misie Sýrsko-chaldejcov. - Biskupi. – Predchádzajúce spôsoby voľby. - Povinnosti biskupskej služby. – Farár, jeho povinnosti a postavenie. – Oblečenie duchovenstva. – Voľba farára. - Žobrák v Európe. – Diakoni a ich povinnosti. - Nižšie polohy. - Kláštory. Sýrsko-chaldejci rozdeľujú svoj hierarchický systém v súlade s radmi anjelov: v skutočnosti uvažujú o troch stupňoch - biskupstve, presbytériu a diakonii, ale každý stupeň je rozdelený na ďalšie tri stupne. Diakonát teda tvoria čitatelia, ktorých povinnosťou je čítať zo Starého zákona a Skutkov apoštolov, subdiakoni, ktorí riadia kostol, strážia dvere a rozsvecujú lampy, a diakoni (šamaši), ktorí počas liturgie a iných bohoslužieb vyslovujú litánie. Ale prvé dve z týchto divízií už neexistujú. Podobne aj kňazstvo pozostáva jednoducho z kňazov, ktorých povinnosťou, hovorí Sýrsko-chaldejská kniha cirkevných pravidiel, takzvaný Sungadus (kniha 6, odsek 1), je vykonávať obetu (Eucharistiu); od chorebiskupov, ktorí v minulosti navštevovali dediny a kláštory ako zástupcovia diecézneho biskupa, a archidiakonov, ktorých samotné meno, ako Sýrsko-chaldejci rozumejú, znamená „predseda služby“, a ktorí sú teda dozorcami v biskupskej cirkvi. Úrad chorebiskupa už neexistuje, a aj keď kniha Sungadus dostala svoju dnešnú podobu (pravdepodobne v trinástom storočí), tento úrad už neexistoval, hoci jeho povinnosti vykonávali takzvaní „periaduts“ („návštevníci“), ktorí boli predtým zástupcami chorebiskopov. Biskupstvo je tiež rozdelené (v tomto prípade knižne aj v praxi) na tri rády; pozostáva z jednoduchých alebo diecéznych biskupov, ktorí „vysväcujú všetkých čitateľov, subdiakonov, diakonov a presbyterov, požehnávajú periadutu a modlia sa nad archidiakonmi“; od metropolitov, ktorí „vysväcujú svojich vikárov“, hoci v skutočnosti sú všetci biskupi vysvätení patriarchom, a od patriarchov, ktorí svätia metropolitov a potvrdzujú biskupov 6 . Tieto rozdiely sú dôležité v tom, že ukazujú, ktoré z týchto stupňov boli vysvätené a ktoré nie. Neexistovali žiadne špeciálne vysviacky pre archidiakonát, ktorý nebol ničím iným ako jednoduchým čestným titulom udeľovaným vplyvnému farárovi, ani pre úrad chorebiskupa. Tieto funkcie boli vždy obsadené kňazmi, ktorí sú poverení len niektorými špeciálnymi povinnosťami. Ale všetky tri rády biskupov sa získavajú vysviackou alebo konsekráciou (v sýrsko-chaldejskom jazyku je pre tieto dva výrazy len jedno slovo) a v listine je pre každý z nich osobitná forma vysviacky. Keďže prestup z jedného miesta na druhé je vo všetkých bežných prípadoch zakázaný, každý, kto je ustanovený do hodnosti patriarchu, metropolitu alebo jednoducho biskupa, má hodnosť nie vyššiu ako jednoduchý kňaz a musí byť vysvätený. Kánony naznačujú odmietnutie sv. Gregor z Nazianiny, aby sa stal biskupom v Konštantínopole na základe toho, že už bol povýšený na biskupstvo, ako aj pre niektoré ďalšie prípady, na základe ktorých nie sú povolené prestupy z jednej diecézy do druhej; ale dodávajú, že ak je biskup násilne, proti svojej vôli, vylúčený zo stolice, potom môže byť preložený na inú, dokonca aj na metropolitnú stolicu. Je otázne, aký druh zasvätenia sa v takomto prípade vykonal. Pravdepodobne zazneli len modlitby určené pre metropolitu. Kánony v tomto smere neposkytujú žiadne vysvetlenie. Trochu iné poradie hierarchie je dané „Knihou nebeských porozumení a Cirkvi v nebi a na zemi“, mylne pripisovanej Mar-Shimunovi Barsebaiovi a zahrnutej v Ashita Sungadus 7 . V tejto knihe sú chorebiskupi umiestnení nad archidiakonmi a tí druhí sú zaradení do kategórie návštevníkov - sauri. Pri vysviacke chorebiskupa sa vykonáva požehnanie, „nie ako vysviacka“, ale arcidiakon a vizitátor v minulosti boli vysvätení, hoci v čase písania knihy sa to už nedialo. Postupnosť hierarchie v tejto knihe je uvedená takto: I. a) Catholicos alebo patriarchovia = cherubíni. b) Metropoliti = serafíni. II. a) Chorebiskupi = panstvá. III. a) Diakoni = úrady. b) Subdiakoni = archanjeli. Je zaujímavé poznamenať, že podľa Sýro-chaldejcov sám Pán prešiel všetkými týmito deviatimi oddeleniami troch stupňov: Bol čitateľom, keď čítal v synagóge v Nazarete (Lk 4,17); subdiakona, keď „vyhnal z chrámu všetkých, čo predávajú a kupujú“ (Matúš 21:12); diakon, keď kázal 8: „Čiňte pokánie, lebo sa priblížilo nebeské kráľovstvo“ (Matúš 4:17) a umyl učeníkom nohy (Ján 13:5); kňaz, keď krstil v Aenone pri Saleme (Ján 3:23) a keď slávil Eucharistiu; návštevník, keď navštevoval dediny a mestá, uzdravoval chorých a vyháňal démonov a tiež posielal dvanásť a sedemdesiat učeníkov kázať; arcidiakon, keď ustanovil poriadok ich služby (Lk 9, 2; 10, 1); biskup, keď vysviacal apoštolov (Ján 20:22); Metropolita v tom istom čase a keď im dával pokyny ku krstu (Mt 28,19), a tiež keď ap. Peter, aby ustanovil svojich bratov (Lukáš 22:32), a patriarcha, keď dal sľub apoštolovi. Petra (Matúš 16:18, 19) a keď mu prikázal „pásť svoje ovce“ (Ján 21:15–18). Kniha Sungadus dodáva, že žiaden biskup nemôže vykonávať bohoslužby, aj keď bol vysvätený, kým ho nepotvrdí patriarcha, pretože apoštoli sa nevydali kázať skôr, ako boli potvrdení. Duchom Svätým v deň Turíc 9. Všetky tieto rozdelenia troch stupňov sú zahrnuté v jednom termíne kňazstva – kanuta, a teda diakon, hoci nie je vo vlastnom zmysle slova kanuta – kňaz, je členom kanuty. Sv. Eufrem Sýrčan bol iba diakonom a sám o sebe však hovoril, že patrí do „kňazstva“. To niekedy viedlo prekladateľov svätého Efraima do omylu. Súčasná hlava sýrsko-chaldejskej cirkvi nesie dynastické meno Mar Shimuna, čo doslovne znamená „môj pán Šimon“. Meno, ktoré dostal pri krste, je Ruil (Ruben) a do svojich listov vpisuje slová: „Ruil-Shimun“. Jeho nástupca, keď nastúpi na patriarchálny trón, sa bude volať aj Mar Shimun, ktorého úplný titul znie: „ctihodný a veľmi ctený otec otcov a veľký pastier, Mar Shimun, patriarcha, katolikos Východu“. Ale predpísaná forma v Ashita Sungadus mu dáva ešte dlhší titul, ktorý musí byť vypísaný pri písaní patriarchovi. Tento titul znie takto: „Otec otcov, najvyšší pastier, vedúci dozorcov, dovolené a dovoľujúce dovolené, svätý, pomazanie veľkňazov a kňazov pri posvätení, pozemský anjel a telesní serafíni, Peter našej doby, Pavol nášho veku, Timotej našej doby, vyvolený medzi apoštolmi a milovaný medzi otcami, náš milovaný otec, udeľovateľ. Mar-Shimun, Catholicos, patriarcha Východu“ a tak ďalej. Celý tento titul s úctou napíšu tí, ktorí sa s listom obrátia na patriarchu, a podstata toho, čo chcú, je uvedená na samom konci listu. Nástupníctvo na patriarchálnom tróne sa zvyčajne vykonáva takto. Medzi príbuznými patriarchu je vždy niekoľko mladých ľudí, ktorí nikdy nejedia mäso a nikdy sa nevydajú, a ktorých matky počas tehotenstva nejedli mäso. Jeden z týchto nziri, ako sa im hovorí (t. j. nazirejci), buď počas života, alebo po smrti patriarchu, je vybraný ako jeho nástupca. Iní kandidáti, ktorí s tým nemajú nič spoločné, niekedy začnú jesť mäso a ženiť sa, a tým strácajú právo obsadiť biskupský post. Podobný postup je aj pri menovaní nástupcov biskupov. Biskup, rovnako ako jeho nástupca, nemôže jesť mäso ani sa oženiť, keďže sú považovaní za mníchov, hoci to tak nebolo vždy. V 13. storočí boli biskupi „vo všeobecnosti volení spomedzi mníchov“, 10 ale kanonici hovoria, že ľud „nemá hľadať biskupa medzi bohatými ľuďmi, ale voliť akéhokoľvek hodného človeka, či už je to cudzinec alebo nie. Ak je zvolený mních, musíte venovať väčšiu pozornosť tomu, či je pravoslávny.“ 11 Zdá sa, že tento druh dedičného episkopátu vznikol v posledných troch alebo štyroch storočiach a je istým druhom zneužívania. Tento rád je nepochybne v rozpore s kánonmi, ktoré stanovujú, že „biskup si nemôže ustanoviť nástupcu“ 12. Sotva však možno pochybovať o tom, že vzhľadom na súčasnú situáciu ľudu by nebolo možné nájsť pre nich vhodnejší rád. Akékoľvek ľudové voľby medzi utláčanými ľuďmi, ktorí nemali čas naučiť sa správne vykonávať volebné právo, by viedli k mnohým nepokojom. Súčasný systém má výhodu aj v tom, že medzi ľuďmi vytvára aristokraciu v tom najlepšom zmysle slova, ktorú by inak vôbec nemali. V každom prípade ide o existujúci poriadok a ľudia sú mu silne oddaní a neochotne by súhlasili so zmenou. Podľa prastarého zvyku má každý biskup jedného alebo viacerých synovcov alebo bratrancov, ktorí s ním žijú ako Nazaréni a ktorých vychováva ako svojich nástupcov, a tento zvyk sa v tomto stave ukazuje ako veľmi dobrý. Ak bolo potrebné obsadiť miesto patriarchu v minulých časoch, keď bolo potrebné zvoliť jeho nástupcu, spojili sa za tým dva veľké nezávislé kmene Tiari a Thuma, ktorí zvolili jedného z nazirejcov z patriarchálnej rodiny, čo neustále viedlo k rôznym sporom a rozbrojom. Ďaleký východ nebol výnimkou z pravidla, že ľudová voľba do biskupskej funkcie je vždy príčinou ľudových nepokojov a sporov. Keď sa zvolí nástupca, vysvätí ho metropolita. Ide o pozostatok starého poriadku, ktorý poznajú len kanonici. Keď patriarchovia žili v Seleucia-Ktésifóne na južnom Tigrise, bolo zvykom, že kaškarský biskup, jeden z biskupov patriarchálnej provincie, alebo ak nebol nažive, biskup zo Zabu, písomne ​​zvolal štyroch metropolitov, ktorí boli považovaní za hlavných, hoci sa k nim podľa niektorých pripojili ďalší dvaja. V sprievode troch biskupov sa zhromaždili medzi sebou a so súhlasom obyvateľstva patriarchálnych miest Seleucia a Ktesiphon zvolili, vysvätili a intronizovali vyvolenú osobu vo veľkom kostole Cuchi. V tomto prípade sa vyžadovala prítomnosť aspoň troch metropolitov, ale počas prenasledovania sa považovalo za postačujúce mať dvoch, v koncelebrácii s biskupmi patriarchálnej provincie, a viedol to metropolita Elam alebo Elymaid z juhozápadnej Perzie 13 . Všetky pravidlá a názvy teraz existujú iba v pamäti. V Sýrsko-chaldejskej cirkvi je len jeden metropolita, a bohužiaľ! „čas prenasledovania“ takmer nikdy nekončí. Mar Shimun má duchovnú aj svetskú moc, najmä nad kmeňovými alebo nezávislými Sýrsko-chaldejcami v údoliach stredného Kurdistanu. Jeho svetská moc je do značnej miery uznávaná tureckou vládou, ktorá mu poskytuje ročné dotácie ako politickú záležitosť. Turecká vláda môže často vykonávať svoju moc nad svojím ľudom len prostredníctvom ich agentúry a podľa ich vôle. Patriarcha je považovaný za zdroj všetkých darov cirkvi, drží v rukách všetky stupne a funkcie a rozdeľuje ich podľa vlastného povolenia. Jeho titul „Catholicos“ sa zvyčajne vykladá v zmysle „držiteľ všetkého“, pretože má všetky stupne kňazstva a drží všetku moc vo svojich rukách. Metropoliti a biskupi nemôžu zrušiť to, čo nariadil: „má moc nad všetkým, ako nad mozgom a lebkou nad údmi, zväzovať a rozhodovať v nebi i na zemi, a drží kľúče výšky a hĺbky“ 14. Tá istá kniha hovorí, že ho nikto nemôže súdiť, keďže jeho sudcom je Kristus. V tom istom oddelení sa však rozhodlo, že „ho musia súdiť jeho bratia patriarchovia“. Ale tu je, samozrejme, celý kresťanský svet; a na inom mieste je patriarchovi pridelené uloženie vo forme trestu 15. Sýrsko-chaldejci majú päť patriarchátov: rímsky (prvý), alexandrijský, efezský, neskôr prenesený do Konštantínopolu, Antiochie a Seleucia (ich vlastný). Jeruzalem do tohto čísla nezahŕňajú, ale hovoria, že Jeruzalem má zvláštnu česť a nie je podriadený Cézarei. Možno sa tu myslí 7. nicejský kánon. Sýrsko-chaldejci pripúšťajú, že Seleukia kedysi závisela od Antiochie a že tam boli jej metropoliti poslaní na vysvätenie, ale tento poriadok bol zmenený z dôvodov uvedených v jednom liste, ktorý údajne poslali štyria západní patriarchovia Cirkvi Východu: „Najprv bola Seleucia prvou metropolitnou stolicou a jej metropolita bola vysvätená za biskupov na celom Východe a v Médii – v Aszii. Ale teraz, v dôsledku posledných problémov, keď Židia a Manichejci ukrižovali na dverách Antiochijskej cirkvi dvoch patriarchov (sic) z Východu, udeľujeme jej nezávislosť, jej obyvateľom bude patriarcha a môže podľa vlastnej vôle vysväcovať metropolitov so súhlasom dvoch biskupov, ktorí sú s ním prítomní... Po smrti patriarcha by nemal byť znížený počet troch prítomných. metropoliti a biskupi sa zhromaždia v čo najväčšom počte a vysvätia patriarchu, ktorý bude našimi služobníkmi, keďže konáme prostredníctvom nich. Je mu udelená všetka cirkevná právomoc a všetci biskupi, ktorých vysvätili metropoliti, musia byť ním schválení a dostať od neho list pred vysviackou alebo vykonaním akéhokoľvek biskupského úkonu. Ak je proti nemu nejaké obvinenie, vec by mali vyšetrovať iní patriarchovia, a nie jeho učeníci, a ak je čas pokojný, Perzia splní naše rozhodnutia. Toto posolstvo údajne priniesol Agbatha, biskup z Elamu (z juhozápadnej Perzie), a preto sa stal prvým metropolitom, predsedal voľbe patriarchu a vysvätil ho 16. Patriarcha je sudcom metropolitov aj biskupov. Metropoliti zrejme nikdy nemali žiadnu donucovaciu moc nad svojimi sufragánmi. "Ak metropolita môže priateľsky upokojiť spor alebo obvinenie proti biskupovi, je to dobré, ale ak nie, potom je povinnosťou katolíkov to vyriešiť. Metropolita nemôže kontrolovať svojich bratov a biskupov násilím, ale iba presviedčaním" 17. Zdá sa však, že aj katolikos môže konať iba prostredníctvom koncilu. „Patriarcha nemôže odvolať žiadneho biskupa alebo metropolitu bez súhlasu troch metropolitov: Elamu, Nizibie a Busry, a ak niektorý z nich nie je nažive, potom metropolitu Asýrie“ 18. Za týmto účelom sa metropoliti zhromaždili v patriarchálnom meste, najskôr ročne a neskôr raz za štyri roky, aby posúdili všetky sťažnosti: ale iba najvzdialenejším metropolitom mohli raz za šesť rokov jednoducho poslať svoj súhlas19. radami. Oblastná katedrála mohla byť zosadená iba s povolením patriarchu. Tieto rady sa v metropolitnom meste schádzali dvakrát do roka a zaoberali sa len menšími záležitosťami 20 . Metropolita nemohol vysvätiť jedného zo svojich podriadených biskupov v diecéze. Jediný patriarcha je sudcom všetkých a môže ordinovať, kde chce, pretože je „univerzálnym otcom“ 21 . Exkomunikácia spáchaná patriarchom je stále považovaná za veľmi vážny trest, a to najmä v horách, kde nikto nebude hovoriť s niekým, kto je pod Mar-Shimunovou exkomunikáciou. Exkomunikáciu však možno vždy zrušiť, „keďže hriešnik má dovolené činiť pokánie“. Na druhej strane zosadenie „robí človeka mŕtvym, a to len na duchovenstve. Ak zosadený duchovný oľutuje pokánie, už nedostane svoj titul späť“ 22. Medzi biskupmi, ktorí uznávajú autoritu Mar-Shimuna, je len jeden metropolita, zvyčajne nazývaný matran pre stručnosť, ktorého dynastické meno je Mar-Khnanishu, teda „môj pane, Ježišovo milosrdenstvo“. Jeho osobné meno, ktoré dostal pri krste, je Izák. Podpíše: Isaac Khnanishu. Podľa hodnosti je považovaný za druhého človeka v cirkvi. Teraz už neexistujú provincie, ako tomu bolo v staroveku, a Mar-Khnanishu nemá ani obmedzenú metropolitnú moc, ako to uznávajú kánony. Vo svojom susedstve má dvoch biskupov, ktorí sú od neho viac-menej závislí a ktorých možno možno nazvať jeho sufragánmi; ale jeho povestná čestnosť mu dáva rešpekt a vplyv, ktorý ďaleko presahuje jeho bezprostredné okolie. Je to on, kto má právo vysväcovať patriarchu a môže vysväcovať aj biskupov; ale v skutočnosti to vo všeobecnosti robí sám patriarcha. Metropolitov, podľa výkladu Sýro-Chaldejcov, menoval ap. Pavla do hlavných miest a biskupov do menších. Najprv bola Seleucia metropolitným mestom; ale keď sa stal patriarchátom, vznikli nasledujúce provincie, ktoré mali výhody v súlade s poradím ich vzhľadu: 1) Elam alebo Elymaid (v juhozápadnej Perzii); 2) Nizibia; 3) Dolný Eufrat alebo Busra; 4) Asýria alebo okres Mosul a Arbel. Tieto štyri metropolitné stolice boli údajne založené ešte pred Nicejským koncilom. 5) Bitgarmay; 6) Paríž alebo Fars (v južnej Perzii); 7) Merv; 8) Khulvan (Halakh?); 9) Garyu (Herat?); 10) Hindustan; 11) Čína; 12) Samarkand; 13) Arménsko; 14) Sham alebo Damask. Boli tam štyri ďalšie, ktoré boli zničené. Tento počet a vzdialenosť metropolitných stolíc svedčia o misionárskej horlivosti predkov Sýrsko-chaldejcov v čase, keď „ich počet spolu s Jakobitmi prevýšil grécku a latinskú cirkev“. V Sýrsko-chaldejskej cirkvi bolo v istom čase 28 metropolitov a dnes už nemožno pochybovať o tom, že staroveké misie tohto kostola siahali až do Číny, kde slávna pamiatka Xinganfu „rozpráva históriu nestoriánskej cirkvi od prvej misie v roku 636 až po súčasný rok 781“. Minulý rok sa zhodoval s časom Katolíka Khnanišu a tento pamätník dal postaviť Estbuzd, kňaz a chorebiskup z Chumdanu, vtedajšieho hlavného mesta Čínskej ríše. Z týchto metropolitov mal parížsky alebo farský biskup špeciálne rituálne výhody a mohol nosiť birunu alebo mitru, ako aj palicu až do konca liturgie, ako patriarcha, a to na kazateľnici aj na oltári 23 . V súčasnosti sú okrem metropolitu a patriarchu traja biskupi v Perzii a siedmi v Turecku: niektorí z nich však majú len menovité diecézy. Patriarchálna diecéza je na druhej strane obrovská, rozsahom oveľa väčšia, ako dokáže jeden človek zvládnuť, najmä vzhľadom na hornatý charakter krajiny. Zahŕňa väčšinu kmeňových Syrochaldejcov. Ostatné diecézy sa zdajú byť rozdelené veľmi nevhodne a podliehajú častým zmenám. Na Urmijskej nížine bolo v rôznych časoch niekoľko biskupov, ale buď po ich smrti neboli žiadni nazirejci, alebo z nejakého iného dôvodu neboli voľné miesta obsadené a tieto rôzne diecézy boli spojené do dvoch. V tomto prípade sa uprázdnený stolec dostane k patriarchovi a ten s ním naloží podľa vlastného uváženia 24. O súčasnom spôsobe nahrádzania biskupských stolíc sme už hovorili vyššie. Starý spôsob bol úplne iný. Po smrti biskupa metropolita zvolal biskupov svojej provincie, odišiel do mesta a zvolal zhromaždenie; celé zhromaždenie potom vybralo vhodnú osobu, pričom voľba väčšinou padla na mnícha. Metropoliti a biskupi potom vysvätili vyvoleného, ​​každý naňho položil pravú ruku a metropolita sám vykonal bohoslužbu. Nového biskupa potom poslali so zvláštnym listom patriarchovi na schválenie. Bolo potrebné zhromaždiť niekoľko biskupov, aspoň troch, a ak v danej provincii biskupov nebolo, tak metropolita mohol povolať biskupov z iných provincií. Proti zvoleniu osoby proti jej vôli boli urobené osobitné predpisy; osoba, ktorá bola odsúdená za trestný čin; proti vymenovaniu nástupcu biskupom; a čo sa týka zosadenia biskupa, ktorý dostal svoju dôstojnosť prostredníctvom simónie. Keď bol biskup vysvätený, metropolita poslal svojho chorebiskupa, aby ho intronizoval vo svojej diecéze, a nikto v biskupskej jurisdikcii to nemohol urobiť. Podľa niektorých dôkazov musí katedrálne mesto dať súhlas na vymenovanie kohokoľvek, koho si metropolita želá; podľa iných musí metropolita vysvätiť toho, koho zvolí katedrálne mesto. a nadradenosť provincií bola tiež uznaná. Všetci biskupi staršej provincie boli nadradení biskupom najnovšej provincie. Biskup sa v knihách a listinách nazýva biskup, ale ľud ho jednoducho nazýva abuna, teda náš otec. Na mosulskej rovine toto priezvisko dostali aj veľkňazi. V Urmii ho pri oslovovaní biskupa volajú mama, teda strýko. V horách ho volajú „môj otec“, „môj milovaný“ (a toto je najčastejšie meno) alebo „môj najčestnejší“. Povinnosti sýrsko-chaldejského biskupa sú pomerne zložité a početné, keďže musí prísť do úzkeho kontaktu so životom ľudu. Značnú časť času trávi urovnávaním sporov, uzmierovaním nepriateľov, vyšetrovaním rozvodových káuz a často, najmä v horách, inými súdnymi spormi. Občas musí splniť zvláštnu povinnosť zložiť úradnícku prísahu osobe. Nie vždy sa od svedkov vyžaduje prísaha, ale hľadí sa na ňu ako na určitý druh skúšky a pripisuje sa jej veľký význam. Nepovažuje sa len za formálnu záležitosť, ale vykonáva ju biskup s rôznymi napomenutiami a povzneseními. Niekedy, keď moslimský vládca v Urmii nepochybuje o určitom prípade alebo je k nemu ľahostajný (rovnako podplatený oboma stranami), pošle jedného z procesných strán k biskupovi, aby zložil prísahu. Biskup ho vezme do kostola a po niekoľkých modlitbách mu dá prísahu na evanjelium a dá mu v tomto zmysle osvedčenie. Takto zložená prísaha je kresťanmi aj moslimami považovaná za vysoko posvätnú. Vo všeobecnosti, keď sú dvaja účastníci sporu a sila dôkazov je na strane jedného, druhý má na výber: buď podstúpi skúšku prísahy sám, alebo prinúti svojho oponenta, aby prisahal 26. Každý biskup bol povinný prostredníctvom svojich chorebiskupov zvolávať svoju diecéznu radu dvakrát do roka a obyvatelia všetkých dedín mu prichádzali prejaviť úctu a prijať od neho prijímanie. Veľa ľudí prichádzalo zvyčajne raz za rok. Jediný pozostatok tohto zvyku spočíva v doterajšom zvyku dedinčanov prísť na sviatky Vianoc a Veľkej noci prijať sviatočné požehnanie od biskupa. Sotva sa dá očakávať, že chudobný národ, akým boli Sýrsko-chaldejci, by dával značné sumy na vydržiavanie svojho kléru, a preto sú aj biskupi často veľmi chudobní. Väčšina z nich má malé políčka alebo vinice, ktoré obrábajú ich bratia a synovci, v niektorých prípadoch aj oni sami. Väčšina príjmov biskupov však pochádza z takzvanej rišity alebo prvotiny, ktorú dedinčania každoročne dobrovoľne platia. Raz za tri roky všetky dediny spravidla predkladajú obetu patriarchovi a jeden z jeho príbuzných zvyčajne obchádza rôzne okresy za týmto účelom. Takto sa udržiava celý patriarchálny dom. Čo sa týka príjmov farárov, tie sú veľmi nepatrné; kňaz často nedostáva od svojich farníkov absolútne nič, okrem príjmu, ktorý môže dostať pri príležitosti sobášov a krstín 27 . Výsledkom je, že vysviacka medzi Sýrsko-chaldejcami sa nepovažuje za prekážku pri zapájaní sa do svetskej práce a väčšina vidieckych duchovných si nachádza významnú pomoc v obchode alebo iných podobných aktivitách. Hlavnou povinnosťou biskupa je vysväcovať presbyterov a diakonov; keďže nižšie stupne subdiakona a čitateľa vypadli z používania, biskupi vysväcujú mladých mužov priamo do hodnosti diakona. Predtým, ako sa píše v knihe pripisovanej Mar-Shimunovi Barsebaiovi, mohli chorebiskupi vysväcovať čitateľov a subdiakonov, ale nie kňazov alebo diakonov: tento zvyk však zrušila „Rada Chalcedóncov“. Nemožno si nevšimnúť anachronizmus v knihe, ktorý údajne siaha až do štvrtého storočia. V aktoch Chalcedónskeho koncilu sa takýto kánon nenachádza. Pri všetkých vysviackach biskupov, presbyterov a diakonov sa na hlavu vysviacky kladie len pravá ruka; je to priamo uvedené v listine a je to naznačené viackrát v starých sýrskych knihách 28. Možno sa to vysvetľuje tým, že podľa ich výkladu výraz ap. Pavlovo „podaná ruka spoločenstva“ (Gal. ii. 9) sa vzťahuje na vysviacku. Vysviacka sa koná pri dverách svätostánku, pričom biskup najprv ostrihá vysviacke vlasy do tvaru kríža. Vysviacka sa nemôže konať na neposvätenom mieste; ale keď tam boli ešte diakonky, boli vysvätené v baptistériu alebo „diakonskom dome“, ktorý je na južnej strane svätyne a je s ňou spojený dverami. Kňazov a diakonov postupne vedie k oltáru biskup, ktorý na každom kroku hovorí modlitbu. Pred oltárom sa niekoľkokrát poklonia až po zem a dostanú od biskupa bozk na líce a sami mu pobozkajú ruku. Po bohoslužbe všetci priatelia a známi vysvätených pobozkajú a povedia: „Požehnané tvoje vysvätenie“. Ide o veľmi starodávny a kedysi univerzálny zvyk 29 . V Urmijskej nížine zvyčajne po vysviacke nasleduje hostina. V súčasnosti je kanonický vek na vysviacku veľmi nízky. Sungadus hovorí: "čitatelia môžu byť vysvätení až po dospievaní, akokoľvek vzdelaní, subdiakoni - keď sú takmer dospelí; diakoni - o niečo neskôr a kňazi - asi osemnásť rokov. Ale podľa prastarého pravidla - nie skôr ako tridsať rokov" 30. S týmto posledným pravidlom súhlasí aj Kniha nebeských porozumení. V praxi sú kňazi zriedkavo vysvätení v osemnástich rokoch, ale obvyklý vek diakona je sedemnásť rokov. Niekedy sú do hodnosti biskupa vysvätení aj úplne mladí ľudia alebo dokonca deti, keď ich predchodcovia zomrú, a medzitým už niet iného nazirejca; a nie je nezvyčajné, že chlapci sú vysvätení za diakonov, keď nemajú viac ako desať rokov. Hoci farár dostáva malú odmenu, v obci je veľmi vážený; v skutočnosti je tam vo všeobecnosti hlavnou osobou a udeľujú sa mu významné vyznamenania; farníci mu bozkávajú ruku a s úctou ho volajú „rabbi“ alebo „rabbi Kasha“ 31 a pri slávnostných večerách zastáva hlavné miesto. Jeho zodpovednosti sú početné. „vykonáva krst a obetu (eucharistiu), číta evanjelium na kazateľnici, zasnúbuje ženy, pochováva mŕtvych, rozhrešuje hriešnikov a vykonáva všetky potrebné časti kňazskej služby, s výnimkou požehnania oltára olejom, prijíma zločincov do prijímania, rozhrešuje hriešnikov na základe pokánia a laikov, kňazov. chorým za ich uzdravenie“. drobné spory musí riešiť po dohode so svojimi „bielymi bradami“ (staršími), ktorí, treba poznamenať, majú významný vplyv na konanie kňaza. Ale všetky dôležitejšie veci podliehajú rozhodnutiu biskupa v skutočnosti aj v zákone. Kňaz nemôže exkomunikovať, keď je nablízku biskup 32 . Kňaz je takmer vždy vysvätený v dedine, kde bol vychovaný, a v podstate zostáva v tej istej dedine celý život. Prísne vzaté, keď je človek oddaný službe v určitej farnosti, nemôže ju opustiť a odísť na iné miesto; rovnako, na druhej strane, kňaz sa nemôže nahradiť niekým iným, okrem nejakého dôležitého trestného činu, z ktorého je obžalovaný na súde. V tomto prípade si zosadený kňaz nemôže hľadať iné miesto. Ale ak kňaz, nie kvôli zisku, chce opustiť svoju farnosť a presťahovať sa na iné miesto, potom mu biskup alebo vizitátor môže dať dovolenku. Kňaz tak zaujíma silné postavenie a zvyčajne sa vždy ukáže, že pre biskupa je veľmi ťažké ho odvolať; ale nemôže hľadať povýšenie vo forme prijímania väčších materiálnych odmien. Farári sú veľmi často synmi miestnych kňazov, a tak je kňazstvo v určitej obci často z generácie na generáciu v rukách toho istého domu. Neexistujú žiadne obmedzenia týkajúce sa ich manželstva. Celibát kléru bol zrušený v roku 499 koncilom v Seleucii za katolíkov Babaea, keď smeli sobášiť aj katolíkom 33. Sungadus nepriamo povoľuje sobáše kléru s tým, že mnísi sa nemôžu ženiť ako ostatní duchovní a laici 34 . v skutočnosti neexistujú takmer žiadni celibátni kňazi; v každom prípade sa dajú spočítať na prstoch jednej ruky. Duchovným je dovolené uzavrieť manželstvo po vysviacke. V svadobnom obrade existuje špeciálny spev, ktorý sa má spievať, keď sa kňaz stane ženíchom. Neexistujú žiadne zákazy proti opakovaným manželstvám. Kňazi v súčasnosti v každodennom živote nenosia žiadne špeciálne oblečenie, hoci v horách je čierny turban často, alebo dokonca všeobecne, ich charakteristickým znakom. Pre človeka zo Západu je možno trochu zvláštne vidieť ctihodného duchovného s veľkou bielou bradou v krátkej bunde, ako to neustále vidíme v horách Kurdistanu. na planine Urmia sa kňazi obliekajú do farebných rúch a nosia kožušinové čiapky, no biskupi nosia turbany a dlhé rúcha a vyzerajú úplne duchovne. Kánony hovoria, že všetci duchovní sa musia líšiť od laikov odevom a tonzúrou, ako aj opásaním bedier; nesmú mať na opasku prstene ani nože. Jeden kňaz (Kasha Daniel) v dedine Tsaiti v Tiari má dedičné právo nosiť dýku, pretože je jedným z druhov „strážcov“ (pravdepodobne proti Kurdom zo susedného okresu Berwera). Možno to siaha až do doby, keď v roku 1843 Bedr Khan Bek vykonal veľký masaker medzi kresťanmi. Staroveký zákon Konštantína Veľkého, že duchovenstvo by malo byť oslobodené od daní (čo viedlo mnoho nehodných osôb k tomu, aby hľadali nižšie stupne kňazstva), stále pokračuje v nariadení perzskej vlády, že farári nesmú namiesto povinnej vojenskej služby platiť daň z hlavy vyberanú od všetkých kresťanov. Hoci to znamená ušetriť len asi jeden a pol rubľa ročne, toto privilégium je vysoko cenené a často spôsobuje sťažnosti vláde, keď starší obce alebo jeho zástupca vyberá dane v rozpore s týmto zákonom. Uvedený postup pri voľbe farára je teraz dodržaný takmer presne s tým rozdielom, že biskup vystupuje ako vlastný chorebiskup. Keď kňaz zomrie, chorebiskup dostane príkaz ísť do danej dediny, zhromaždiť dedinčanov a prinútiť ich, aby si sami vybrali farára. Keď sa tak stane, biskup ho vysvätí. Vyvoleného môže vysvätiť len vlastný biskup a ani metropolita na to nemá právo; ale patriarcha môže vysvätiť koho chce. Podľa pravidla každá dedina s 30 až 60 kresťanskými domami musí mať svojho kňaza. Ale v skutočnosti, zatiaľ čo v mnohých dedinách, najmä v rovine Urmia a v okresoch Raya v Turecku, nie je ani jeden kňaz, takže sa so svojimi žiadosťami musia obrátiť na iného kňaza v odľahlých oblastiach, v mnohých iných dedinách je značný počet kňazov navyše, ktorí možno počas celého života nikdy nemajú príležitosť sláviť Eucharistiu. V dedine Ashita v okrese Tiari je v jednom kostole najmenej šestnásť kňazov a viac ako sedemdesiat diakonov. To je, samozrejme, absurdné, ale na dedinách je často veľa kňazov a diakonov, ktorí sú často vysvätení bez náležitej skúšky a bez akéhokoľvek titulu. Niekedy až v sobotu večer dostane biskup nápad vysvätiť niekoho za kňaza a už v nedeľu ráno ho vysvätí. Pozná schopnosti človeka z osobnej známosti alebo z povestí, pretože vysvätená osoba bude musieť prežiť celý svoj život v tej istej dedine; a ak vie čítať starodávny sýrsky jazyk a teda vykonávať službu, tak ho biskup vysvätí bez ďalších skúšok. To však nie je také zlo, ako by sa mohlo západniarovi zdať, keďže každý pozná prednosti kandidáta oveľa lepšie, ako je to možné na Západe, kde sú obyvatelia nesmierne mobilnejší; a biskup sa navyše výrazne riadi verejnou mienkou. Sotva by bol vysvätil kňaza a možno ani diakona, keby to jeho dedinčania nechceli. Oveľa horším zlom je tendencia mnohých kňazov Urmijskej nížiny chodiť žobrať do Ruska a často aj do iných európskych krajín. Ruské úrady vynakladajú chvályhodné úsilie na zastavenie tohto žobráka; ale pre človeka, ktorý sa zhromaždil pre toto pole, je veľmi ľahké prekročiť hranicu pod rúškom laika a potom využiť svoju kňazskú hodnosť na prijímanie štedrých almužen od ruských roľníkov. Mnohí z týchto žobrákov chodia pod menom ctiteľov na sväté miesta (mukdusi): a z ich dobrodružstiev sa rozpráva mnoho rôznych anekdot. A tak jedného dňa našli mŕtveho osla, vzali mu jednu nohu, odvalili ju do zeme, takže sa zdalo, že tam leží už dlho, a keď prišli do jednej dediny, začali rozprávať, že toto bola noha toho istého osla, na ktorom Spasiteľ vstúpil do Jeruzalema, uisťujúc sa, že si ju priniesli so sebou zo Svätého mesta. Keď za túto nohu dostali značnú sumu, predali ďalšie tri nohy v iných dedinách a zarobili veľa peňazí. Potom sa, samozrejme, mali vrátiť domov, ale ich chamtivosť ich premohla, našli si iného somára a opäť začali predávať ďalšiu nohu. Ale, nanešťastie pre nich, sa to už medzitým rozšírilo po všetkých okolitých dedinách, a keďže aj každý neznalý roľník vie, že osol nemá päť nôh, imaginárnych pútnikov zajali, vzali im všetku korisť a oni sami boli uväznení. Táto anekdota je pravdepodobne stará, ale dobre ilustruje príbehy, ktoré si ľudia navzájom rozprávajú. Smutné je, že hrdinami týchto príbehov sú takmer vždy kňazi a ešte smutnejšie je, že mnohí sú vysvätení len za účelom ísť do Ruska a žobrať. Ale ako hovorí autor knihy „Nebeské porozumenia“, hoci sú v cirkvi zlí kňazi, Božia cesta, ktorá leží nad ich hlavami, je pravdivá a obeta, ktorú prinášajú, je čistá, pretože je posvätená Svätým. Ducha a ich krst je tiež pravdivý, pretože Božia milosť nie je zničená a ľudia netrpia pre nevhodnosť kňaza, ale znáša iba samotný kňaz. Diakoni medzi Sýro-chaldejcami sú bezpodmienečne potrební, pretože bez nich nemožno vykonať Eucharistiu ani krst a okrem toho majú určitú účasť na každej bohoslužbe. Preto je v Sýrsko-chaldejskej cirkvi veľa diakonov, ktorí sú vysvätení v ranom veku, takže takmer každá dedina má aspoň jedného diakona. Tie dediny, ktoré nemajú diakona, používajú diakona zo susednej dediny. Kňaz tiež nemôže sláviť Eucharistiu bez diakona, o nič viac ako diakon bez kňaza, hoci ak slúžia dvaja kňazi, jeden môže slúžiť ako diakon. Diakon v podstate nie je nič iné ako akoluth; v praxi mu nikdy nie je dovolené krstiť a až v nedávnej dobe na planine Urmia začali biskupi dovoľovať učnejším diakonom kázať. Zdá sa teda, že neexistuje dôvod, prečo by diakoni nemali byť vysvätení v príliš mladom veku. Ich vysviacka neslúži ako prekážka ich svetským záľubám alebo manželstvu. Sotva sa nájde diakon, ktorý by sám nepracoval v teréne alebo sa nezaoberal nejakým druhom remesla. Aby to odôvodnili, poukazujú na príklad an. Pavel. Diakonát sa nepovažuje len za krok ku kňazstvu. Medzi Sýro-chaldejcami je kňazská vysviacka považovaná za veľký krok. Človek často zostáva diakonom po celý život a často nenapreduje, ba ani nehľadá povýšenie na vyšší stupeň. Starý dobrý rabín Jonan, ktorý zomrel ako diakon, hovorieval, že nie je hodný kňazskej vysviacky. Povinnosťou diakona je pomáhať kňazovi pri slúžení liturgie, prednášať modlitby, ako aj litánie. Sýrsko-chaldejský diakon tiež zapaľuje sviečky a kadidelne, udiera na cimbale, sťahuje závoj, v mene kňaza hovorí ľudu: „Pokoj vám“; môže tiež pripraviť posvätný chlieb na posvätenie a na antidoron a pripraviť kalich, hoci to všetko v skutočnosti robí kňaz; čistí svätyňu a „zdobí oltár“; číta „Apoštol“ v tých ojedinelých prípadoch, keď sa vôbec číta, leje vodu na ruky kňaza pri umývadle; a jeden diakon, oblečený v posvätných rúchach, drží v rukách veľký tanier, aby kňaz mohol podávať sväté prijímanie ľudu, zatiaľ čo druhý drží samotný pohár. Kánon hovorí, že mladý muž nemôže byť ani vysvätený za subdiakona, kým nepozná žalmy naspamäť. Akokoľvek sú schopnosti Sýro-chaldejcov v tomto smere úžasné, možno pochybovať o tom, či by niekto z nich dokázal prečítať celý žaltár bez knihy, dokonca aj medzi kňazmi. Diakoni musia pred vysvätením získať súhlas svojho farára a laikov svojej dediny. Kánony tiež hovoria, že v jednej obci alebo meste nemá byť viac ako sedem diakonov. Ale toto uznesenie je už dávno mŕtvou literou. Kedysi mali Sýro-Chaldejci diakonky, ktoré prežili len na veľmi málo miestach. Musia mať šesťdesiat rokov a ich povinnosťou je slúžiť pri krste dospelých žien. V sýrsko-chaldejských cirkevných knihách sa okrem subdiakonov a čitateľov uznávajú aj: 1) zaklínači, ktorí musia byť mnísi; nie sú vysvätení, ale biskup im jednoducho dáva právomoc. Teraz už neexistujú; 2) sakristiáni, ktorí musia byť diakonmi alebo kňazmi. Starajú sa o svätyňu, pripravujú materiály na kalich a spolu s kňazom konzumujú to, čo zo svätca zostalo. sviatosti; 3) hospodári, ktorí spravujú cirkevné náčinie; 4) vrátnici, ktorí majú na starosti oplotenie, zvolávajú ľudí k modlitbe úderom na semantron (nakuša), čiže na podlhovastú tabuľu, ktorá v starovekých kostoloch nahrádza miesto zvonu, a veriacim oznamujú aj keď niekto zomrie, aby boli všetci prítomní pri pochovávaní. Posledné tri pozície stále existujú. Sýrsko-chaldejci už nemajú kláštory. Starí mnísi nejedli mäso a počas dňa mali len jedno sýte jedlo. Pri tom sa riadili pravidlami stanovenými v knihách Sungadusa. Kláštory patrili diecézam a nachádzali sa. pod dohľadom návštevníkov (periaduta), ktorí boli zástupcami biskupa a zodpovedali sa mu za ne. Ale niektoré kláštory boli nezávislé a boli pod kontrolou patriarchu. Žiadny vonkajší biskup, dokonca ani metropolita, do nich nemohol vstúpiť, okrem výnimočných prípadov a ako hosť, a boli v najprísnejšom zmysle považované za nezávislé od diecéznej správy 35. Kapitola IV. Uctievanie medzi Sýro-chaldejcami Semantron vyzýva ľudí k modlitbe. - hodiny modlitby. – Vonkajšie a vnútorné pohľady na kostoly. – Vyzúvanie obuvi. - Populárny spev. - Bohoslužby v nedeľu a vo sviatok. – Osvetlenie počas bohoslužieb. – Modlitba za utláčateľov. - Volanie svätých. Každé ráno a večer, pred východom a západom slnka, sa všetci Sýro-chaldejci, citliví na svoje náboženské povinnosti, schádzajú v kostole na denné modlitby. V tomto ohľade môžu zahanbiť západných kresťanov. Nepovažujú za dostatočné navštevovať bohoslužby v nedeľu; aj vo všedné dni sú mnohé dedinské kostoly zaplnené zbožnými pútnikmi z ľudu, oblečenými v ich každodennom odeve. Dokonca aj oblečení v handrách nepovažujú za hanbu stáť v kostole a predkladať svoje modlitby a chvály Stvoriteľovi. Ženy sú však vo všedné dni zvyčajne zaneprázdnené domácimi prácami: ale muži sa pred začiatkom a na konci svojej dennej práce zvyčajne zhromažďujú v kostole, keď sú údermi semantronu zvolaní k modlitbe. "Tak ako Noe," hovorí autor knihy "Nebeské porozumenia", "udieral drevom o drevo a varoval ľudí, aby vstúpili do archy zmluvy, tak aj my udierame na semantron. Toto je obraz trúb súdneho dňa." Niekto by mohol aj ľutovať, že tento starobylý nástroj v súčasnosti postupne ustupuje najnovšiemu zvonu, ktorý prichádza z Ruska. Len čo zaznejú známe údery semantronu, ľudia sa zo všetkých strán začnú presúvať ku kostolom, ktoré na prvý pohľad ani zďaleka nepripomínajú to, čo nazývame kostoly. Mnohé z kostolov v Raya v Turecku a na planinách Urmia sú veľmi chudobné a nenápadné, nemajú takmer žiadnu výzdobu, záclony či dokonca knihy. Ale sú tu aj kostoly, ktoré boli postavené pred Mohamedom a sú to výraznejšie stavby. Patriarchálny kostol Mar-Shilita v Kochanis možno považovať za vzorový kostol vo svojej forme a usporiadaní. Od ostatných námetov sa ale líši tým, že sa nachádza na skale, dokonca je do nej čiastočne zabudovaná, a hlavná budova je postavená z brúseného kameňa. Telo kostola je pravidelný rovnobežník, ktorého dlhé strany smerujú zo západu na východ a do kostola sa vstupuje nízkymi dverami vyvýšenými niekoľko stôp nad zemou, takže do samotného kostola sa dá vstúpiť po schodisku. Treba poznamenať, že vo väčšine kostolov sú vstupné dvere vo všeobecnosti usporiadané rovnakým spôsobom, a to veľmi vysoko od zeme a navyše veľmi malej veľkosti. Vysvetľuje sa to túžbou ochrániť svätyne pred znesvätením moslimami, ktorí sa v minulosti neváhali všemožne vysmievať kresťanským kostolom, napríklad do nich nahnali dobytok a jazdec sa priamo do kostolov viezol na koni. Takáto porucha bola eliminovaná tým, že dvere sa začali stavať vo veľmi malých rozmeroch a navyše vo výraznej výške od zeme. Netreba dodávať, že na streche týchto kostolov nie je nikde vidieť kríž, ktorý je starostlivo ukrytý zo strachu, aby neurazil moslimské oko, a jediným znakom kresťanstva na vonkajšej strane budovy je len malý krížik nad dverami, ku ktorému sa s úctou hlásia všetci, ktorí do kostola vstupujú. V horách sú kostoly niekedy postavené proti strmému svahu kopcov, takže jednu stenu tvorí prírodná skala. A v jednom chudobnom kostole v južnom Berveri tvorí prírodná jaskyňa dokonca hlavnú svätyňu chrámu, takže sú umelo postavené len prístavby pre krstné a vonkajšie miestnosti. Každý kostol obsahuje aspoň časť relikvií svätca, ktorého meno nesie. Niektoré obsahujú hroby jedného alebo viacerých svätých; Zvyčajne sa uchovávajú v stene na východnom konci svätyne. Väčšina kostolov na rovinách a tiež v horách je pomerne nedávneho pôvodu a väčšina z nich vyzerá mimoriadne biedne. Z diaľky si nemožno ani myslieť, že ide o kostoly a od ovčín či iných podobných stavieb sa líšia len tým, že sú zvonku obyčajne natreté bielou farbou, prípadne o niečo vyššie. Žiadny Európan nemohol vedieť, čo sú tieto budovy zač; a každý, keď sa dozvedel, že je to cirkev, mimovoľne prichádza k hroznému povedomiu o smutnej situácii, v ktorej sa kresťanský ľud a samotné kresťanské náboženstvo nachádza pod jarmom mohamedánov. A pri pohľade na tento žalostný stav Božích cirkví by sme sa nemali čudovať, ak cirkev z hľadiska svojej vnútornej sily trochu stratila na svojej morálnej kráse a dôstojnosti. Z toho istého dôvodu nie je potrebné súdiť jej synov príliš tvrdo, ak sa niekedy stane, že sa ukážu ako nehodní svojho povolania a boli infikovaní morálnou atmosférou, ktorá sa vytvorila pod vplyvom skazeného príkladu vládnucej rasy a vlastného morálneho a materiálneho utrpenia ľudí. Ale práve táto ťažká situácia ľudí ich robí mimoriadne zbožnými, keďže len v cirkvi nachádzajú posilu a nádej. Keďže v krajine tohto primitívneho národa väčšinou nie sú hodiny, služby sa rozdeľujú podľa smeru slnka. V horských dedinách sa napríklad večerné modlitby začínajú v momente, keď slnko dosiahne určitý bod. V horách jedného dňa zavládlo veľké rozhorčenie, keď boli chlapci z misionárskej školy vďaka nehode zvolaní k modlitbe až po západe slnka, zatiaľ čo muezzín v najbližšej mešite predtým zvolal svojich študentov k modlitbe. "Ach, rabbi," zvolali školáci, "prečo si nás nechal tak dlho bez modlitby? Je pre nás hriechom začať, keď už moslimovia začali!" Aby sme ukázali, ako sa medzi Sýrsko-chaldejcami vykonávajú bohoslužby, popíšeme večerné bohoslužby. Prvá vec, ktorú musíte urobiť pri vstupe do kostola, ako pri vstupe do každej miestnosti, je vyzuť si topánky a nechať ich pri dverách. Na konci bohoslužby si každý vyberie svoje čižmy, tak ako si v našich dedinských kostoloch vyberajú sedliaci každý svoj klobúk. Odstráneniu klobúka neprikladajú veľký význam. Hoci si na rozdiel od moslimov počas samotnej bohoslužby skladajú klobúky či turbany, nosenie klobúkov v kostole, keď práve neprebieha bohoslužba, nepovažujú za neslušné. Ale podľa ich názoru by bolo hrubo neúctivé vstúpiť do kostola v čižmách. Prijímajú doslova príkaz Mojžišovi, aby si vyzul čižmy z nôh: „lebo miesto, kde stojíš, je sväté“; podobne, „veliteľ zástupov Hospodinových povedal Jozuovi: Vyzuj si čižmy zo svojich nôh, „lebo miesto, na ktorom stojíš, je sväté“ (2M. 3:5; Jozue 5:15). Jeden študent misionárskej školy, keď navštevoval službu u európskych misionárov, raz povedal: „Na vašej službe ma obzvlášť prekvapuje, že si nevyzúvate topánky. Ale očividne to tak nebolo vždy, pretože kniha Sungadus zakazuje kňazom vstupovať do kostola alebo na akékoľvek verejné zhromaždenie bez čižiem alebo pančúch, alebo vykonávať bohoslužby bez kňazského rúcha alebo v sandáloch; ale predpisuje na to špeciálne čižmy, ak sa dajú zohnať. V Tiari a niektorých ďalších horských oblastiach sa zvyk trochu líši od práve opísaného. Tam vôbec nenosia čižmy, ale kožené alebo plstené sandále, ktoré sa priväzujú k nohe; tieto sandále sa pri vstupe do domu ani do kostola nevyzúvajú. Ale duchovný, ktorý chce vstúpiť do svätostánku, ich nahradí špeciálnou obuvou, ktorá je k dispozícii v krstnej miestnosti. Dýky a iné zbrane, fajky a palice sa do kostola nenosia. Pri vchode do kostola ľudia pobozkajú kríž nad dverami a potom vstúpia (alebo skôr vlezú) do samotného kostola, kde si na seba dávajú znamenie kríža a poklonia sa a s úctou pobozkajú kríž ležiaci na pultíku. Najprv biskup alebo starší kňaz pristúpi k tomuto krížu, urobí znamenie kríža a pobozká sa a povie: „Sláva Bohu na výsostiach (trikrát) a na zemi pokoj a dobrá nádej ľuďom v každom čase a naveky. Potom sa postaví na severnú stranu chrámu pri kríži a každý v poradí, pobozká kríž a potom ruku kňaza a postaví sa za seba v rade. Ak sú tam iní kňazi, tak im ruky bozkávajú aj diakon a laici. Zároveň hovoria modlitbu Otčenáš, komplikovanú nasledujúcim, zvláštnym spôsobom: "Otče náš, ktorý si na nebesiach, posväť sa meno Tvoje. Príď kráľovstvo Tvoje. Svätý, svätý, svätý si ty. Otče náš, ktorý si na nebesiach. Nebo a zem sú naplnené veľkosťou Tvojej slávy. Anjeli (zn. "bdelí") a ľudia k tebe vzývajú. Svätý, svätý, svätý si. Otče náš, ktorý si na nebesiach, nech sa posväť bude tvoje kráľovstvo. Nech sa posväť bude Tvoje kráľovstvo. Daj nám náš každodenný chlieb (doslova chlieb, ktorý potrebujeme) a odpusť nám naše dlhy, ako aj my odpúšťame našim dlžníkom, ale zbav nás od zlého, lebo Tvoje je kráľovstvo a moc a sláva na veky vekov, Sláva Otcu i Synu a Duchu Svätému, naveky, príď. svätý si náš Otče, ktorý si na nebesiach a vzývajú ťa anjeli a ľudia. Modlitba Pána sa vždy hovorí s doxológiou, niekedy jednoducho a niekedy v komplikovanej forme, ako je uvedené vyššie. Na konci diakon hovorí: „Modlime sa, pokoj bude s nami,“ a kňaz začína bohoslužbu. Keďže bohoslužba je celá vykonávaná v starom sýrskom jazyku, laici, najmä starí muži a ženy, ju nemôžu s výnimkou známych miest vôbec sledovať. Ale každý, kto vie čítať zo starých kníh, smeruje ku knihám, ktorých vždy nie sú viac ako dve a často len jedna a stojí pri nich. Nezáleží im na tom, ako kniha vo vzťahu k nim leží, či už hore nohami alebo bokom - dokážu ju rozobrať takmer rovnako ľahko zo všetkých strán. Z jednej knihy, veľkej tlačenej tlače, môže čítať desať alebo dvanásť ľudí, pričom niektorí sa pozerajú cez plece iným. Toto ľahké čítanie knihy, aj keď leží hore nohami vo vzťahu k čitateľom, sa vysvetľuje tým, že jazyk je im úplne známy. Speváci sú zvyčajne rozdelení do dvoch zborov, ktoré striedavo jeden po druhom spievajú spevy predpísané pravidlami. Zvyk spievať v dvoch chóroch sa pripisuje regule svätého Ignáca, ktorý vo videní videl antifonicky spievať anjelov a učil Antiochijskú cirkev a prostredníctvom nej celú Východnú cirkev, aby robili to isté. Keďže kostoly sú takmer vždy tmavé, je zvykom držať pred knihami nahrubo vyrobené voskové sviečky. Keďže sviece tohto druhu čoskoro stmavnú, nánosy uhlíka sa z nich odstraňujú ručne a samotný stav rukopisov pokrytých voskom svedčí skôr o speváckom zápale spievať svoje chorály ako o opatrnosti nezahrabávať knihy. Sýrsko-chaldejci vo všeobecnosti milujú verejné bohoslužby. Celá ich bohoslužba pozostáva hlavne zo spevov; a všetci, ktorí vedia čítať, sa zúčastňujú spevov plnou silou svojho hlasu, aj keď často nie v rovnakom tóne a nie v úplnej zhode s ostatnými. Ale vo všeobecnosti sa každý oddáva týmto spevom s úplnou vrúcnosťou a nadšením. Považovali by službu pozostávajúcu z jednoduchých čítaní za nehodnou čas a nehodnú miesta. Sýrsko-chaldejci sa vždy modlia smerom na východ, pretože náš Pán, ako hovoria, sa odtiaľ zjaví pri svojom druhom príchode. "Lebo ako blesk prichádza od východu a je viditeľný až od západu, taký bude aj príchod Syna človeka (Mt 24:27). Tradícia hovorí, že keď náš Pán viedol svojich učeníkov do Betánie, zdvihol ruky a požehnal ich pred svojím nanebovstúpením, postavil sa tvárou k západu a učeníci sa mu poklonili, obrátili sa na východ, 24, 5, tento zvyk). ako je vysvetlené v knihe Sungadus V eseji zadanej študentom v škole o prorokovi Jonášovi, jeden zo študentov poznamenal, že veľryba sa obrátila na východ, aby dala prorokovi viac príležitostí na modlitbu. Obrázky alebo ikony nie sú povolené v kostoloch a nie je o nich ani zmienka v Sungadu a podobných knihách. Dôvodom odstránenia ikon bolo nepochybne mohamedánstvo, ktoré všetky takéto obrazy kruto prenasledovalo. Sýrsko-chaldejci podliehajú takýmto mohamedánskym vplyvom viac ako ich arménski susedia, ktorí sú dostatočne silní na to, aby im čelili, a tiež majú väčší kontakt s Európou. Pravdepodobne sa však ikony vo východosýrskych kostoloch vo všeobecnosti používali málo. Ich miesto zaberá kríž, ku ktorému sa ľud správa s najväčšou úctou. Všetky sú aplikované na kríž nad dverami, pri vstupe do samotného kostola, ako aj na kríž umiestnený v kostole, pred a po bohoslužbe. U žien sa často umiestňuje špeciálny kríž, aby bolo bozkávanie kríža prístupné každému. Znak kríža sa medzi Sýrsko-chaldejcami používa veľmi často. Označujú krížikom všetko, čo sa má posvätiť, ako aj chlieb, ktorý jedia pri večeri; a každý, kto neurobí znamenie kríža, je považovaný za moslima alebo pohana. Prikladajúc prsty zložené do znamenia kríža k ústam hovoria: v mene teda, kladúc ich na čelo, pridávajú: Otec: na hruď - a Syn; na pravom ramene - Svätý a na ľavom ramene - Duch. Sýrsko-chaldejci sa modlia podobne ako ostatní východní kresťania v stoji. Zvyk kľačať medzi nimi takmer vypadol. Kánony však hovoria, že od Trojice do Veľkej noci sa má kľačať, s výnimkou nedieľ a sviatkov, keď to nie je dovolené, pretože to znamená smútok a smútok; v praxi však Sýro-chaldejci pred vzývaním Ducha Svätého počas liturgie a počas špeciálnych pôstnych služieb pokľaknú len na pár chvíľ, a aj tak sa ich kľaknutie zvrhlo na sedenie. Pre tých, ktorí majú vo zvyku sedieť nohami na zemi, je to však úplne prirodzené; ale je trochu nezlučiteľné, že najslávnostnejšie časti bohoslužby sú teraz spojené s týmto veľmi pohodlným a ľahkým postavením. Počas bohoslužieb sa laici často klaňajú až k zemi a vydávajú pietne zvolania. Medzi pozoruhodnými črtami sýrsko-chaldejského uctievania si možno všimnúť dojímavé modlitby za utláčateľov, ako napríklad tieto: „Prosíme o Tvoje milosrdenstvo, Pane, aj pre všetkých našich nepriateľov a všetkých, ktorí nás nenávidia; pre všetkých, ktorí proti nám plánujú zlo: nemodlíme sa k Tebe za súd alebo pomstu, Pane všemohúci Bože, ale za súcit a odpustenie všetkých ľudí, zachránených a choď k spaseniu. k pravej mysli si nás naučil modliť sa za našich nepriateľov a za tých, ktorí nám vládnu nespravodlivým útlakom, skrze svojho milovaného Syna Ježiša Krista, nášho Pána. 36 Medzi príťažlivé črty sýrsko-chaldejského uctievania patrí hlboká úcta k mučeníkom, ako aj k Najsvätejšej Bohorodici, pričom jazyk, ktorý sa v ňom používa, je pozoruhodne jednoduchý a cudzí akejkoľvek rétorike. Takto sa napríklad modlia k Matke Božej: Príďte a vypočujte si a poviem vám. Počúvajte a čudujte sa, múdri. Panna porodila v Betleheme Svetlo celého sveta a jej pamiatku oslavujú procesie na všetky štyri svetové strany i v nebi anjelmi. Sláva Otcu atď. Nech je s nami sila, ktorá zostúpila z výsosti, posväcuje ju a zdobí, aby prinášala stvoreniam pravé svetlo, nádej a život... Nech nás, ktorí sme našli útočisko v modlitbe blahoslavenej Márie, svätej Panny, Matky Ježiša, nášho Spasiteľa, uchráni od Zlého a nech porazíme všetky jeho triky. A nech príde ten veľký deň skúšky, keď budú dobrí oddelení od zla. Nech sme hodní mať s ňou radosť v paláci nebeského kráľa. Sýrsko-chaldejské bohoslužby sa vyznačujú množstvom prosieb, ktoré sa týkajú takmer všetkých aspektov ich života, a medzi týmito petíciami je aj petícia za ich cirkev, za patriarchu, metropolitu a biskupa, ktorí sú všetci menovite uvedení aspoň dvakrát do roka, a za ich každodenné potreby, a tiež sa vznáša petícia za všetkých „synov svätej, svätej katolíckej cirkvi“, ako sa hovorí vyššie, za utláčateľa v tejto a za kňaza. kráľov a vládcov, aby zostali v pokoji cirkví a v bezpečí vo všetkých častiach sveta, ako aj pre „všetkých, ktorí odišli, ktorí sú od nás oddelení a odpočívajú medzi nami“. Väzby svätých v sýrsko-chaldejských bohoslužobných knihách sú výrazne vyvinuté, majú rôzne formy a vo všeobecnosti sa vyznačujú zdravým chápaním významu svätých ako prostredníkov medzi Bohom a hriešnymi ľuďmi, ako to interpretuje zdravá teológia. Tieto väzby, ktoré sa vo všeobecnosti vyznačujú jednoduchosťou a absenciou nadmernej rétoriky, majú tri formy: 1) formu priamej modlitby k Bohu za svätých, aby sa za nás modlili; 2) túžbu, aby sa oni sami za nás modlili; 3) priamy kontakt s nimi. Tu sú príklady všetkých troch typov tejto väzby: Sláva Otcu atď. Ó Mária, matka Kráľa, Kráľa kráľov, modli sa ku Kristovi, ktorý prišiel z tvojho lona, aby sa nad nami zmiloval svojou milosťou a poctil nás svojím kráľovstvom. Ale navždy a navždy. Ó, Kriste, náš Spasiteľ, modlitbou svojich svätých, prorokov, apoštolov, mučeníkov a všetkých spravodlivých zachráň svojich veriacich od všetkého zlého. A nech všetok ľud povie amen a amen. Náš svätý Abba, buď naším vodcom v dobrých skutkoch, ktoré sa páčia Tvojmu Pánovi, aby sme Tvojimi modlitbami dostali pomoc a mali s Tebou radosť. A nech sú vaše modlitby za nás všetkých. Modlitby Gadaja, Makabejského a Teršaja, Hebrona, Jasona, Bakcha a Jónadaba, siedmeho syna, ich učiteľa Eleazára a ich matky, vernej Šmúni, nech sú pre nás múrom. Ich vysielanie vyšlo do všetkých končín zeme. Matúš, Marek, Lukáš a Ján, nech sú vaše modlitby stenou pre naše duše. Hľadaj Pána a Jeho silu. Ste mučeníci, žiadate o milosť pre svet, ktorý má svoje skutočné útočisko v sile vašich relikvií. Kapitola V. Sviatosti v ich vykonávaní a aplikácii do života Tri liturgie a ich starovek. – Príprava materiálov na Eucharistiu. - Legenda o svätom chlebe. - Miešanie misky. - Spoločenstvo ľudu. – Sýrsko-chaldejská kázeň o prijímaní. – Priznanie a rozhrešenie. – Krst a birmovanie. - Mená a prezývky. - Pochovávanie mŕtvych. - Cintoríny. – Omývanie po pohrebe. – Pamiatky. Hoci z teologického hľadiska krst nastáva pred prijímaním, v sýrsko-chaldejskej bohoslužbe je poradie obrátené. Krst sa koná vždy na konci liturgie; a v kňazskom misáli (Takhs) je po troch liturgiách umiestnený obrad krstu. Podľa tohto poriadku najprv opíšeme prijímanie. U Sýrsko-chaldejcov sa liturgia slávi pomerne zriedkavo, zvyčajne len na hlavné sviatky na počesť Spasiteľa a najznámejších svätých, najmä v predvečer Vianoc, v samotný deň Vianoc, v deň Zjavenia Pána, v stredu verejnej modlitby Ninivčanov, trikrát počas pôstu, na Kvetnú nedeľu, na Zelený štvrtok, na Veľkú noc, na Veľkú noc, na Veľkú noc. Nedeľa Najsvätejšej Trojice, v deň Povýšenia svätého kríža. (14. septembra), a možno aj na svätého Tomáša (3. júla), Nanebovzatia Panny Márie (15. augusta), Mar Shimun Barsebai a dvoch alebo troch ďalších, ako aj na deň patróna kostola. Vo veľmi mnohých dedinských kostoloch sa liturgia slávi ešte zriedkavejšie; ale na druhej strane v niektorých kostoloch v horách sa správne vykonáva vo všetky nedele. Liturgia sa začína vždy skoro, s výnimkou pôstnych dní, keď sa prijímanie neskoro, často aj poobede, s tým cieľom, aby sa každý mohol viac postiť a, samozrejme, pred prijímaním sa nikto nedotýkal jedla. Liturgii musia podľa pravidla predchádzať večerné, nočné a ranné bohoslužby a na bohoslužbách sa nemôže zúčastniť žiaden kňaz ani diakon, pokiaľ nebol prítomný aj na týchto troch bohoslužbách. Ale v praxi, aby medzi koncom rannej bohoslužby a začiatkom liturgie nebola dlhá prestávka, celebrant a jeden z diakonov pečú chlieb a pripravujú kalich, zatiaľ čo ostatní vykonávajú rannú modlitbu. Podľa pravidla sa v jeden deň môže v kostole sláviť len jedna liturgia. Ale niekedy sa v pôste v oblasti Tiari slávia dve liturgie; jeden skorý pre deti, ktoré nevydržia dlho bez jedla, a druhý popoludní pre dospelých, ktorí sú poučení, aby sa nedotýkali jedla až do svätého prijímania. Kňaz, ktorý musí slúžiť vo viacerých kostoloch, môže aspoň na horách počas sviatkov ako Veľká noc alebo Vianoce konať bohoslužby dva-trikrát denne, v každej obci jeden. Sýrsko-chaldejcom sa pripisujú tri liturgie – Mar-Adai, jeden zo sedemdesiatich, a jeho učeník Mar-Marius, ktorí boli „osvietencami Východu“ – Theodore Tlmočník a Nestorius. Je krajne nepravdepodobné, že posledné dve napísali tieto dve osoby, pretože neobsahujú ani najmenší náznak nestorianizmu a navyše sú čisto východosýrskeho pôvodu a sú veľmi odlišné v pôdoryse od liturgie používanej v Mopsueste a Konštantínopole. Je pravda, že tretia liturgia nesie mnohé znaky konštantínopolského vplyvu, ale dá sa to vysvetliť tým, že nejaký sýrsko-chaldejský autor pri zostavovaní svojej liturgie mal pred sebou nejakú konštantínopolskú liturgiu a riadil sa ňou. V predchádzajúcich storočiach boli vzdialení Sýrsko-chaldejci v častom kontakte s Grékmi, ako to vidno z množstva gréckych slov, ktoré sa dostali do ich jazyka, najmä cirkevných. A to nielen v prvých storočiach, ale aj v čase, keď sa mohli zaviesť slová ako patriarcha, metropolita, archidiakon, subdiakon a iné. Je preto pravdepodobné, že počas štvrtého alebo začiatku piateho storočia niektorí učení Sýro-chaldejci, z ktorých aspoň jeden mal prístup ku gréckym liturgiám, zostavili tieto liturgie, ktoré sú známe pod menami Theodora aj Nestorius. Je mimoriadne nepravdepodobné, že vznikli neskôr, ako sa objavila nestoriánska heréza, a je takmer nemožné, aby konštantínopolský patriarcha, ktorý, ako sa dá predpokladať, nevedel nič o liturgii Seleukie a Ktesifona, mohol zostaviť časť liturgie podľa plánu tak odlišného od toho, na čo bol zvyknutý. Ale podobnosť tretej liturgie s liturgiou Bazila Veľkého môže slúžiť ako dostatočné vysvetlenie, prečo sa pripisuje Nestoriovi. Obyčajne sa vysvetľuje, že tretia liturgia je skutočným dielom Nestoria a že východní Sýrčania, ktorí ju považovali za takú podobnú ich vlastnej liturgii, sa okamžite rozhodli, že jej autor musí byť pravoslávny, a postavili sa na jeho stranu. Tento historický náčrt sa zhoduje s populárnym predpokladom o pôvode rôznych liturgií. Každý z apoštolov podľa všeobecného presvedčenia napísal osobitnú liturgiu pre oblasť, kde pôsobil, a preto je vlastne dvanásť kresťanských národov. Keď príde koniec sveta, všetci apoštoli alebo predstavitelia cirkvi sa opäť zhromaždia v Jeruzaleme a porovnajú svoje liturgie a tá, ktorá sa ukáže ako najlepšia, sa stane liturgiou celého sveta! Nie je ťažké uhádnuť, na koho podiel podľa sýrsko-chaldejského pohľadu táto pocta pripadne. Starokresťanská liturgia svätého Tomáša, alebo takzvaní malabarskí kresťania, patrí do tohto rádu a v skutočnosti predstavuje len nové vydanie liturgie sýrsko-chaldejských apoštolov. To ukazuje, ako ďaleko siahala misijná činnosť Seleucie. Ale Mar-Shimun už nemá v Indii nasledovníkov; Kresťania, ktorí tam žijú, sú buď rímskokatolíci, alebo jakobiti. Súčasný Mar-Shimun vysvätil biskupa alebo metropolitu, ako sa nazýval, pre Indiu, ale nie je známe, čo sa s ním stalo. Z troch liturgií sa prvá, takzvaná liturgia apoštolov, používa vo všetky bežné dni a vo všeobecnosti možno povedať, že vždy, okrem nedieľ, od pôstu narodenia až po Kvetnú nedeľu vrátane, kedy sa používa druhá liturgia, pripisovaná Teodorovi z Mopsuestie; a päť dní v roku sa tretí, pripisovaný Nestoriovi, koná presne na sviatok Zjavenia Pána, na deň svätého Jána Krstiteľa, na deň takzvaných gréckych učiteľov, v stredu modlitieb Ninivčanov a na Zelený štvrtok, ktoré všetky spadajú medzi Vianoce a Veľkú noc. Sýro-chaldejci so zvláštnou starostlivosťou pripravujú materiály na sv. prijímanie. Osobitnú dôležitosť pripisujú kontinuite Eucharistie prostredníctvom jednoty chleba, ktorý sa na ňu používa; zakaždým, keď sa robí chlieb na Eucharistiu, kysne sa nielen s časťou cesta z posledného pečenia, ako sa to robí pri každom chlebe, ale aj s malou časťou posvätného kvasu, ktorý sa odovzdáva zo storočia do storočia v každom kostole. O tomto kvase sa dokonca traduje zvláštna legenda, ktorú podľa všeobecného presvedčenia odovzdali Sýrsko-chaldejcom zakladatelia ich cirkvi Mar-Adai a Mar-Mari. Hovorí o tom jeden staroveký rukopis. "Pri krste nášho Pána svätý Ján nazbieral vodu, ktorá spadla z jeho tela do nádoby, a pred smrťou ju dal svojmu učeníkovi Jánovi, synovi Zebedejovmu, aby si ju ponechal, kým to nebolo potrebné. Počas Poslednej večere dal Spasiteľ každému z učeníkov jeden plátok, ale svätý dal dva Jánovi a povedal mu, aby jeden zjedol a druhý si nechal, keď prišiel na posvätnú stranu Pána, vojak, kvas a krv. z neho a Ján ich videl, krv je znakom tajomstiev tela a krvi, ktoré sú v kostole, a voda je znakom znovuzrodenia veriacich Len Ján si všimol oddelenie krvi a vody a vzal krv do bochníka, ktorý si uložil z Veľkej noci, a vodu do nádoby, ktorú mu dal Ján Krstiteľ po zostúpení sv. Ducha, učeníci si spomenuli, že Pán im prikázal do štyridsiatich dní pripraviť kvas, ktorý odobrali z Jeho tela, vzali krstnú nádobu a vmiešali do nej olivový olej a každý z nej vzal roh na olej používaný pri krste a kúsok, ktorý bol nasiaknutý krvou Spasiteľa, rozomleli na kúsky, zmiešali s múkou a soľou a navždy rozdelili medzi seba ako telo a krv Kristovi." Tento kvas sa z času na čas obnovuje zvláštnym obradom, ktorý vykonáva kňaz a diakon na Zelený štvrtok; čo zostane v nádobe, zmieša sa s cestom, soľou a olivovým olejom a celé vykysne; a bez tohto kvasu sa nemôže sláviť Eucharistia. Sýrsko-chaldejci hovoria, že dôvod, prečo „Západniari“ nenávidia Nestória, je ten, že keď utiekol z Konštantínopolu, vzal si so sebou kvas a nenechal im nič! Niektorí pisatelia dokonca považujú tento kvas za sviatosť, ale medzi Sýrsko-chaldejcami nepanuje zhoda v počte sviatostí. Niektorí považujú len dve sviatosti, krst a prijímanie. Iní počítajú sedem a k dvom najdôležitejším sviatostiam pridávajú kňazstvo, posvätný kvas, dovolenie, pomazanie a znamenie kríža. Neoddeliteľnou súčasťou krstu je birmovanie. Chlieb a víno sa pripravujú ešte pred začiatkom liturgie a až keď je už všetko pripravené, ozývajú sa údery semantronu a začínajú sa zhromažďovať ľudia, ktorí sa však na samotný začiatok bohoslužby neponáhľajú a väčšina prichádza až v polovici bohoslužby, muži stoja vpredu a ženy vzadu. Po posvätení darov nastáva samotné prijímanie; Kňaz vykonávajúci konsekráciu so svojím prvým diakonom opúšťa oltár do svätyne a ľud začína prijímať sväté prijímanie. Celebrant podáva časť posvätného chleba kňazovi a hovorí: „Telo nášho Pána pokornému kňazovi na odpustenie hriechov. Dáva diakonovi: „Božiemu drakovi“ a laikovi: „bdelému veriacemu“. Ľudia prijímajú sväté prijímanie buď do ruky, alebo priamo do úst. V tomto ohľade nie sú v štatúte žiadne špeciálne pravidlá. V tom istom čase pristúpi k otvoru v nízkych dverách na severnej strane ďalší diakon a vysluhuje sviatosť z kalicha so slovami: „Predrahá krv na odpustenie hriechov, duchovný pokrm pre večný život pokornému kňazovi alebo diakonovi Božiemu a každému podľa jeho stupňa. Všetci zbožní si po prijímaní utierajú pery farebnou vreckovkou, ktorú im podáva diakon. Najprv prijímajú muži, potom ženy. Je dojímavé vidieť, ako dychtivo sú malé deti privádzané k prijímaniu. Tých, ktorí ledva chodia, znášajú ich rodičia alebo bratia a deti nosia na rukách svojich matiek, aby sa splnilo prikázanie Toho, ktorý povedal: „Nezakazujte deťom prichádzať ku mne. Deti prijímajú pod oboma druhmi naraz od kňaza, ktorý im na tento účel dáva chlieb namočený do kalicha a neprijímajú už oddelene od kalicha. Obraz nie je zvlášť poučný, keď je na veľké sviatky a na dni národných svätých v kostole priveľa ľudí a keď sa často veľa strká a dokonca bojuje kvôli túžbe byť prvý, kto pristúpi k svätému prijímaniu. Ale treba povedať, že títo ľudia sú svojim spôsobom úctiví, hoci ich úcta sa nie vždy prejavuje slávnostným tichom. Vo všeobecnosti sa bohoslužba vyznačuje výraznou krásou, ktorá nedobrovoľne udivuje každého vonkajšieho pozorovateľa. Keďže sväté prijímanie trvá pomerne dlho, bohoslužba pokračuje bez ohľadu na to. Ale nemožno si pomôcť, ale ľutovať, že väčšina tých, ktorí prijímajú sväté prijímanie, odchádza z kostola pred koncom bohoslužby. Po prijímaní dostanú časť posvätného chleba alebo antidor od kňaza alebo diakona a potom opustia kostol. Po niekoľkých modlitbách a požehnaniach sa uskutoční bozk pokoja a natiahne sa závoj, po ktorom začnú sami kňaz a diakon prijímať prijímanie. Po bohoslužbe sa niekedy prednášajú učenia alebo kázne a ako vzor môže slúžiť nasledujúca kázeň jedného mladého sýrsko-chaldejského diakona: "Predovšetkým, bratia, položme si otázku, čo je svätá obeta? Odpoveď: Toto je obeta Bohu. 2) Pozrime sa teraz, v akom čase to začalo. Čítame, že to prišlo od Adama, lebo Biblia hovorí: "Urobili si zástery z koží a obliekli si ich" 37. Noe tiež obetoval po potope, rovnako ako my všetci vieme, že Abrahám a všetci otcovia Izraela, čo obetovali, za deti, až po Izrael. baránok úplne čistý a bez poškvrny, a niektorí iní boli nazvaní večnými obeťami (?) a pokropil krvou obetí tých, ktorí zhrešili. „Náš Pán v tú noc, keď bol zradený, vzal chlieb, požehnal ho a povedal: „Toto je moje telo novej zmluvy v mojej krvi (sic), ktorá sa za vás ruší. A tiež vzal krv, to jest víno, a povedal: „Toto je moja krv nového zákona, vyliata za vás; robte to na moju pamiatku." Toto vždy robili apoštoli, pretože svätý Pavol hovorí: „Keď budete jesť tento chlieb a piť tento kalich, zvestujete smrť Pánovu, kým nepríde.“ tak vykonávame túto sviatosť za naše hriechy, aby sme boli umytí. 3) Položme si otázku: kde by mala byť táto obeta vykonaná? Odpoveď: v kostole, ktorý je posvätený apoštolským zasvätením (doslova vkladaním rúk). 4) Kto by to mal robiť? Biskupi a kňazi, ktorí sú vysvätení apoštolským zasvätením. 5) Čo je potrebné urobiť? Musíte použiť veľmi čistú pšeničnú múku a hroznové víno, ako je napísané. "Nebudem piť z tohto plodu viniča, kým nebudem piť nový v Božom kráľovstve." 6) Kto posväcuje sviatosť? Boh Duch Svätý. Na túto sviatosť zostupujú dve znamenia – jedna neviditeľná milosť, ktorú nemožno vidieť, a jedna, ktorú možno vidieť, pretože premieňa chlieb a víno na Kristovo telo a krv. A verím, že človek, ktorý to prijme s čistým srdcom a vierou, nedostane odsúdenie, ale prejde zo smrti do života. Je potrebné, aby sa kresťania pripravili na túto sviatosť a oľutovali svoje hriechy. Amen“. Obrad krstu v sýrsko-chaldejskej bohoslužbe sa datuje do neskoršej doby ako liturgia, podľa ktorej bol vytvorený. Existuje svätenie oleja a vody, pomazanie a krst zodpovedajúce prijímaniu pod obidvoma druhmi a všeobecný charakter a plán bohoslužby je v oboch prípadoch takmer rovnaký. Krst sa vykonáva trojnásobným ponorením a kňaz ponorením dieťaťa do prameňa najprv povie: „N je pokrstený v mene Otca“ (odpoveď: „Amen“) a druhýkrát: „v mene Syna“ (odpoveď: „Amen“) a tretíkrát: „v mene Ducha Svätého, navždy, Amen“ (odpoveď: „Amen“). Kňaz ponorí dieťa po krk do vody, položí mu ruku na hlavu a podá ho. diakonovi, ktorý ho oblečie do bieleho rúcha a odovzdá jeho prijímateľom, ktorí ho celkom oblečú, ale nezakryjú mu hlavu, kým sa nevykoná sviatosť birmovania. Táto sviatosť sa vykonáva vkladaním rúk a na hlavu dieťaťa sa kladú farebné vence ako pri sviatosti manželstva. Aj keď je obrad krstu veľmi podobný liturgii, nedochádza počas neho k bozku pokoja, aj keď Sýrsko-chaldejci tomuto obradu vo všeobecnosti pripisujú veľký význam. Bozk pokoja pri krste spomína svätý Cyprián bl. Augustína a svätého Jána Zlatoústeho, ale v syrochaldejskom obrade krstu sa o ňom nič nehovorí. A predsa na mieste, kde by sa to malo konať analogicky s liturgiou, čítame slová: „Pokoj vám“, na ktoré sa dáva odpoveď: „A s vami as vaším duchom“, ako pri iných bohoslužbách; a možno to naznačuje, že práve tu by sa mal bozkávať svet, hoci v tomto smere neexistuje žiadny priamy príkaz. Ďalšou vlastnosťou je, že novopokrsteným deťom sa neudeľuje sviatosť. Arméni dávajú prijímanie deťom s náhradnými darmi hneď po skončení obradu krstu, hoci krst sa môže konať v ktorúkoľvek hodinu dňa; Sýrsko-chaldejci neprijímajú deťom, hoci by sa dalo očakávať, že by to mali robiť, keďže krst medzi nimi nastáva po liturgii. Treba poznamenať, že počas krstu nie sú adresátom kladené žiadne otázky a neprijímajú sa od nich žiadne sľuby, hoci si prečítajú vyznanie viery. Každé dieťa má krstného otca a krstnú mamu a títo krstní rodičia sú aj svedkami pri sobáši svojich krstných detí. Keď sa žena vydá, vzdá sa svojho krstného otca a matky a prijme krstných otcov svojho manžela. Tak to ide z otca na syna. Takže napríklad, ak A a jeho manželka boli pestúnmi pre B (chlapca), potom budú aj pestúnmi pre deti B; alebo ak A a jeho manželka zomrú, potom syn A a jeho manželky budú pestúnmi B atď. Teda krstný otec a krstná matka sú vždy vzatí z tej istej rodiny, hoci v skutočnosti nie sú vždy manželmi. Podľa zvyku aj kánonu sa vzťah krstných rodičov s ich krstnými deťmi považuje za blízky vzťah, a preto slúži ako prekážka manželstva. Vzťah medzi krstným otcom a krstným synom je najužší a pokračuje počas celého ich života; a samotný názov v ľudovom jazyku znamená „blízka osoba“. Možno si len tak mimochodom všimnúť, že Sýrsko-chaldejci držia svoje deti vždy v zahalených odevoch s čiapkou nasadenou na hlavu dieťaťa. Nedá sa vôbec povedať, že by svojim deťom vedeli dodať viac či menej krásny vzhľad. Majú tiež kuriózny zvyk soliť svoje deti, čo je vraj veľmi dobré pre ich zdravie. Tento zvyk naznačuje prorok Ezechiel, keď hovorí o splietaní detí (Ez 16:4). Domáci krst už nie je povolený; v kostole sa môže vykonávať len po skončení liturgie. Ak v obci nie je kostol, dieťa treba odviesť do inej dediny, kde je. V niektorých kostoloch však. nevykonáva sa krst, ako napríklad v starom kostole v Iial na turecko-perzských hraniciach; deti tam posielajú na krst do veľkého kostola Mar Bishu, ktorý sa nachádza v údolí. V dôsledku toho je často pri krste detí dosť prekážok a deti často zomierajú bez tejto sviatosti. Ale keďže ľudia pristupujú ku krstu s najväčšou úctou, nezdá sa, že by dieťaťu hrozilo veľké nebezpečenstvo, že vyrastie bez krstu. Aj keď, samozrejme, niekedy sa takéto prípady vyskytujú, ale ak sa o nich dozvedia, potom sa krst vykonáva na dospelom. Za normálnych okolností sa krst vyskytuje v detstve. Jeden učený kňaz na otázku, čo by robil, keby zomieralo nepokrstené dieťa, a predsa by v blízkosti nebol kostol, odpovedal, že nad ním urobí znamenie kríža v mene Najsvätejšej Trojice. V takýchto prípadoch sa to v skutočnosti robí, hoci v knihách o tom nie je nič. Ak sa potom dieťa uzdraví, je odnesené do kostola a pokrstené v úplnom obrade: ak nie, potom „všetka nádej je vložená do Božieho milosrdenstva“. Na niektorých miestach sú deti označené znakom kríža už niekoľko dní po narodení, keď už ani nehrozí žiadne nebezpečenstvo. Tento úkon sa považuje za veľmi dôležitý a zároveň dieťa dostane meno. Takémuto znameniu sa pripisuje veľká akcia a považuje sa za akýsi tajomný obrad. Niekedy dokonca aj moslimovia z Urmijskej planiny, ktorí sa k starým kresťanským kostolom správajú s veľkou úctou, privádzajú svoje deti, aby na nich na nejaký sviatok urobili znamenie – vôbec nie preto, že by sa chceli stať kresťanmi, ale jednoducho preto, že sa na znamenie kríža pozerajú ako na akési kúzlo, ktoré podľa nich môže byť pre dieťa užitočné. Mená, ktoré dávajú deťom, sú väčšinou biblické. Ak mierne zjemníte ich východnú výslovnosť, potom sú veľmi eufónne. Toto sú najbežnejšie mená: Abner, Absalom, Zachariáš, Jeremiáš, Jonáš, Ján, Gabriel, Mojžiš, Abimelech, Jesse, Ježiš, Benjamín, Rúben, Izák, Jozef, Šalamún, Šimon, Tomáš atď. Jeden bádateľ, nie bezdôvodne, uvádza prevahu biblických mien na podporu svojej teórie, že Syro-Chalanci tvoria Izraelské trideby. Používajú sa aj iné mená, požičané od kresťanských svätcov, ako George, Urmizd (slávny mních), ako aj niekoľko moslimských mien, ako Reshid, Mansur, Ablahat. Medzi menami sa často vyskytujú zložité mená ako Khnaiishu, čo znamená Milosť Ježišova, Saurishu – Ježišova nádej, Audishu – Ježišov služobník. Menej časté sú mená ako Dadišu – strýko Ježiša, Ishuyav – Ježiš dal. Meno Spasiteľa, Ishu (Ježiš), je jedným z najbežnejších mužských mien a ľudia ho vôbec nepovažujú za neúctivé. V niektorých okresoch je po tomto dni pomenovaná osoba narodená v slávny sviatok. Teda človek narodený v nedeľu dostane meno Khoshaba (t. j. nedeľa alebo prvý deň), alebo Yomaran (deň nášho Pána); tí, ktorí sa narodili na sviatok Zjavenia Pána, dostávajú meno Dinkha (východ slnka, staroveký názov tohto sviatku); na Kvetnú nedeľu - Hosanna; v Premenení - Giliana (Zjavenie) atď. V knihách sa stretávame s mnohými zvláštnymi zložitými názvami ako „Sláva Ježišovi“, „Sláva Bohu“, „Sláva nášmu Pánovi“, „Hľadaný Boh“, „Syn Cirkvi“, „Syn kláštora“, „Syn mučeníkov“, „Ježiš sa nad ňou zľutoval“, „Ježiš už nepoužívame“. Ženské mená sú väčšinou požičané od moslimov a označujú kvety atď.; najbežnejšie meno je Mariam, podľa mena Presvätej Bohorodičky; sú tam aj mená Alžbeta, Sára, Rebeka, Ráchel a iné, prevzaté z Biblie. Keď chlapec nesie rovnaké meno ako jeho starý otec, potom ho aspoň na Urmijskej rovine za života starého muža nevolajú vlastným menom, ale jednoducho Baba; a toto meno mu často zostáva po celý život a stáva sa najbežnejším zo všetkých spomínaných mien; ale takéto meno sa pri krste nedáva. Syn nikdy nemôže niesť rovnaké meno ako jeho otec. Často sa používajú prezývky a ak je potrebné odlíšiť od seba dvoch ľudí, ktorí nosia rovnaké meno, tak k jeho menu pridajú: „syn toho a onakého“ alebo pridajú názov jeho remesla či dediny, ale prezývka podľa otca alebo podľa remesla sa ešte nevyvinula na trvalú rodinnú prezývku. Jeden Sýro-chaldejec, ktorý počul, že všetci členovia jednej rodiny v Európe majú rovnaké priezvisko, povedal: „Ale ako ich od seba odlíšite? „Keď mu vysvetlili, že sa tam používajú mená a prezývky, zdalo sa mu to mimoriadne mätúce; a keď mu povedali, že niektorí majú (v Španielsku, Francúzsku, Nemecku) až poltucta mien a viac, považoval to za extrémnu hlúposť. V niektorých prípadoch, najmä v horách, je celá rodina alebo dokonca celý rod známy pod rovnakým menom. V obci Tkuma sa teda členovia kňazskej rodiny navzájom líšia iba tým, že sa nazývajú: ten a ten z kňazského domu. Obrad pohrebu medzi Sýrsko-chaldejcami robí hlboký dojem na tých, ktorí majú prístup k starodávnemu sýrskemu jazyku. Je obsiahnutá v dvoch knihách s názvom Kurasta a Anida. Existujú samostatné bohoslužby na pochovávanie patriarchov, metropolitov, biskupov, kňazov, diakonov, laikov, žien a detí. Obrad duchovného pohrebu, keď je úplne dokončený, trvá najmenej päť hodín. Pohreb v horúcej krajine by sa mal nevyhnutne uskutočniť čo najskôr po smrti. Hneď po smrti sú ku všetkým známym zosnulého poslaní zvláštni poslovia; tesári začínajú vyrábať rakvu, ktorú dokončia za niekoľko hodín; a ak to nie je ďaleko od mesta Urmia, tak rakvu prinesú hotovú z trhu, od moslimských rakiev sa líši iba malým krížikom zo strieborného papiera na veku; ale v horách, keď umrie chudobný človek, zaobídu sa bez truhly, ale jednoducho vykopú hrob, ktorý je po stranách obložený kamennými platňami. Telo sa vloží do tejto kamennej rakvy, decentne zabalené a prikryté šatami, a kým ešte prebieha bohoslužba, hrob sa navrchu prikryje kamennou doskou a hádže sa do nej zem, až kým sa nezakryje celý hrob. Keď sa pripravujú na pohreb, celý čas sa v dome odohrávajú smutné scény. Ženy sa hromadne zbiehajú a kričiac od smútku si trhajú vlasy. Aj silní muži sa často oddávajú hlasnému plaču. Hlasný plač sa považuje za poctu zosnulému a ľudia, vo všeobecnosti citliví od prírody, sa v tomto období oddávajú najnekontrolovateľnejšiemu smútku, aj keď zosnulý počas svojho života nebol nijako zvlášť milovaný. Keď vidíte túto scénu, môžete si predstaviť obraz v dome Jairus, kde flauti a ľudia robili taký hluk a zmätok, že im Spasiteľ prikázal odísť. Nemožno si pomôcť, ale myslím si, že títo ľudia úplne nepochopili význam kresťanskej smrti, rovnako ako nerozumeli Kristovým slovám: „Dievča nezomrelo, ale spalo“. Rovnaký hlasný plač sa nepochybne vyskytol od najvzdialenejších čias. Abrahám prišiel smútiť za Sárou a plakať za ňou (1M 23:2). Neznamenalo to len to, že smútil a nevedel prestať plakať. Naschvál prišiel za ňou smútiť a smútiť, ako by svojej zosnulej manželke priniesol hold lásky a úcty. A keď on sám zomrel a jeho synovia Izák a Izmael ho prišli pochovať, vtedy nepochybne zavládlo aj veľa smútku a plaču. To isté bolo smútenie Dávida za Saula a Jonatána (2. Samuelova 1:17) a za Jozefa a Egypťanov za Jakuba, v dôsledku čoho sa samotné miesto nazývalo Ábel Mizraim – miesto smútku (1M 50:11). Takéto prejavy smútku sa však mohli ľahko zmeniť na prázdny rituál, a preto sa už v staroveku považovalo za potrebné zaviesť kánony proti jeho zneužívaniu. Sýrsky Sungadus zakazuje ženám prinášať pohanských smútiacich, aby oplakávali mŕtvych pod bolesťou exkomunikácie; Toto nesmú robiť ani muži. Na umývanie tiel mŕtvych platia špeciálne pravidlá. V prípade úmrtia mníchov, rehoľných sestier, biskupov, metropolitov a katolíkov sú povinní umyť si iba hlavu, ruky a nohy; ale po smrti obyčajných kňazov a laikov sa môže umyť celé telo. Telo patriarchu musia biskupi umyť. Telo laika umývajú „sivé brady“, známe svojou vážnosťou a láskavosťou; a ženské telo – staršie, vážené ženy. Rakva sa vynáša z domu na nosidlách. Pohrebná služba laika sa v kostole vykonáva len zriedka, a to je úplne pochopiteľné vzhľadom na to, že v kostole sú len jedny dvere a navyše má len asi tri metre štvorcové a navyše sa doň musí vchádzať po schodoch, takže prinesenie tela do kostola môže byť mimoriadne náročné. Preto sa pohrebné obrady v kostole vykonávajú väčšinou len pre duchovných. Po smútočnom obrade ide sprievod priamo do hrobu, v čele sú kňazi a diakoni, ktorí antifonicky spievajú cirkevné hymny, z ktorých mnohé sú úžasne krásne. Cintorín sa zvyčajne nachádza mimo obce a zriedka v blízkosti kostola. V samotnom kostole nemôže byť pochovaný nikto, okrem mučeníkov, ktorých kosti kniha Sungadus nariaďuje, „aby boli uložené v kostoloch na pomoc tým, ktorí to potrebujú“. Ale v letnej kaplnke pri kostole „môžu byť pochovaní biskupi a mnísi môžu byť pochovaní na špeciálnom cintoríne vo vnútri kláštora“, ako je napríklad malá krásna kaplnka v jakobitskom kláštore Mar Matai (sv. Matthew) neďaleko Mosulu, kde spočíva popol veľkého Gregora Bar-Gebraya. Pohrebné sprievody v Urmii majú veľa spoločného s manželskými sprievodmi. V oboch prípadoch bijú bubny a znejú rohy; možno tie isté nástroje sú myslené aj v príbehu o smútku Jairovej dcéry. Mnohí nesú veľké vetvy stromov ozdobené šatkami a jablkami. Počas pohrebu nasleduje kôň zosnulého za rakvou a nesie svoje oblečenie na prázdnom sedle. Často sa stáva, že človek skočí do hrobu, bije sa do pŕs a vydáva tie najžalostnejšie výkriky. Keď sa rakva spustí do hrobu a prikryje sa kamennými platňami, každý považuje za svoju povinnosť hodiť do hrobu aspoň hrsť zeme. Keď je všetko hotové, príbuzní stoja na jednej strane hrobu a všetci prítomní im vyjadrujú sústrasť a „uzdravujú ich hlavu“. Každý z prítomných sa pri prechode dotkne ruky smútiacich príbuzných a povie: „Nech je to dobré pre vašu hlavu. Na mnohých miestach je kuriózny zvyk umývať sa po znesvätení dotykom (aj keď len metaforicky) mŕtveho tela. Po opustení hrobu všetci idú k rieke a po modlitbách je voda požehnaná znamením kríža a každý si umyje tvár a ruky. Tento zvyk už na Urmijskej planine vypadol z používania, hoci stopy po ňom sa tu a tam ešte nájdu. Po pohrebe ľudia často chodia do domu zosnulého, kde sa pre neho podáva pohrebná večera, na ktorej si opäť všetci želajú „uzdravenie hláv“ príbuzných. Pri pochovávaní duchovenstva sa telo zvyčajne prináša do kostola a tam sa nad ním vykonáva celý obrad pochovania a niekedy aj liturgia. Lôžko kňazov je umiestnené v predsieni chrámu a do svätyne pred lustrom možno priniesť iba telo patriarchu. Nosia ho biskupi a kňazi. Podľa niektorých svedectiev môže byť metropolitná posteľ prinesená do svätyne, ale nie ďalej, ako je prinesené telo patriarchu. Členovia všetkých stupňov episkopátu sú pochovaní vo svojom cirkevnom rúchu. Sýrsko-chaldejci si v plnej miere zachovali aj zvyk posledného bozku so zosnulým. Tento zvyk je veľmi starý a sv. Ambróz. Pred uložením tela do hrobu sa všetci rozlúčia so zosnulým. Kňazi, diakoni a laici sa striedajú pri márnici a bozkávajú zosnulému ruku, alebo niekedy kríž položený na jeho hruď, a potom sa postavia do radu pri hlave hrobu a tí, čo boli vzadu, vystúpia, a tak každý vykoná tento posledný „bozk pokoja“. Druhý a tretí deň sa konajú špeciálne utešujúce bohoslužby pre smútiacich a v ostatné dni sa koná aj spomienka na zosnulých. Slávi sa božská liturgia, príbuzní rozdávajú almužnu a po skončení liturgie sú všetci prítomní pozvaní príbuznými na večeru. Kniha Sungadus hovorí, že za starých čias sa tieto spomienky konali na tretí a deviaty deň a podľa apoštolských kánonov aj na tridsiaty deň a na konci roka. Ale podľa najbežnejšieho zvyku sa vykonávali na tretí a siedmy deň. Každý rok sa pripomínajú mučeníci. Spomienku na zosnulých priateľov a svätých možno konať každý deň, v nedeľu alebo jednoducho, dokonca aj niekoľko spomienok spolu, okrem sviatkov Pána: Vianoce, Bohozjavenie, Kvetná nedeľa, Zelený štvrtok, Veľká noc, Nanebovstúpenie, Turíce a Povýšenie svätého Kríža, ako aj na dva sviatky apoštolov (sedemdesiatu a piatkovú nedeľu), na 7. a 1. deň posvätenia kostola, tri nedele pred jasličkovým pôstom. Náhrobné kamene sa často vyrábajú z jednoduchých hrubých blokov nahromadených priamo na hroby. Ale bohatší ľudia ukladajú na hrob krásne vyrezávané štvorcové kamene vo forme krabice. Na Urmijskej planine je veľa takýchto pamiatok. Nápisy sú zvyčajne písané prepracovanými písmenami a takmer vždy v starom sýrskom jazyku. Málokedy obsahujú niečo viac ako meno a stupeň zosnulej osoby a deň, kedy „odpočíval“. Niekedy sa pridáva aj vek zosnulého, ak je vôbec známy. Sýrsko-chaldejci nevedú správne záznamy o narodení, úmrtiach a sobáši a sotva kto presne pozná svoje vlastné roky alebo roky svojich detí, aj keď sú ešte mladí. Náhrobný kameň má niekedy tvar barana, ktorý sa často vyskytuje na starokresťanských pamiatkach všeobecne. Svätý Ambróz hovorí, že túto podobu používali ako symbol Slova aj tí, ktorí popierajú príchod Krista, a v rúne barana nachádza symbol „obliekania si našich nebeských príbytkov“ (2. Kor. 5:2); v ochrane stáda baranom pred vlkmi - symbol víťazstva Krista nad Satanom; vo svojom vedení stáda - symbol božského vedenia; v ich nahradení Izáka počas obety - symbol obety; v jeho mlčaní pred strihačom (Iz 53,7) je symbolom Kristovej miernosti. Baran v Urmijskej nížine sa tiež niekedy nachádza na moslimských cintorínoch, ale Sýrsko-chaldejci hovoria, že sa to stáva iba v prípadoch, keď bol cintorín najprv kresťanský. Zjavne nemajú žiadne tradície týkajúce sa významu tohto symbolu a teraz často nevyrábajú náhrobky tohto druhu; no vidia to ako prejav veľkej úcty a zachovali si príslovie: „Položím ti barana na hlavu“, čo znamená: „Preukážem ti veľkú česť.“ Kapitola VI. Kalendár, sviatky a pôsty medzi Sýrsko-chaldejcami Začiatok roka. - Požehnanie mesiacov. - február. - Veľká noc. - Dedinské slávnosti. - sviatok Zjavenia Pána. - Kríž sv. – Nedeľa a ako ju stráviť. - Príspevky. – Sýrsko-chaldejský kalendár. Ťažko povedať, kedy sa vlastne pre Sýrsko-chaldejcov začína rok. Kalendáre zvyčajne začínajú v októbri a v zoznamoch mesiacov október, alebo, ako to nazývajú, prvý tišrin, je na prvom mieste. Ale v Khudre, teda Knihe Bohoslužieb na nedele a sviatky, sa rok začína jasličkovým pôstom, teda v decembri. A ľudia často považujú sviatok Zjavenia Pána za začiatok roka. Pri počítaní mesiacov sa zvyčajne používa juliánsky kalendár, v knihách a v horách aj teraz sa rok počíta podľa „Alexandrovej éry“ (alebo „Gréckej éry“, teda seleukovského obdobia, počnúc rokom 311 pred Kristom. V listoch sa na Urmijskej planine dnes takmer neustále používa kresťanská éra, ale je ťažké povedať, či sa donedávna používala a používala sa vôbec s Európou. Roky sa označujú skôr písmenami ako arabskými číslicami, ktoré sa pod vplyvom Západu začali používať len nedávno. V každodennej konverzácii Sýrsko-chaldejci, ktorí pridávajú zodpovedajúce samohlásky k spoluhláskam zobrazujúcim známe čísla, vytvárajú špeciálne krátke slovo pre názov každého roka, namiesto toho, aby úplne vyslovovali jeho číslo. Takže rok 1888 sa nazýva appah, 1889 appat atď. Prvý deň každého mesiaca sa počas večernej bohoslužby koná dlhá modlitba, v ktorej je mesiac „požehnaný“. "Nech ten a ten mesiac príde s radosťou," hovorí sa v tejto modlitbe, "a nech je naša modlitba prijatá ako modlitba Eliáša a syna Amrama. Nech je ich modlitba pre nás stenou. Požehnaj, Pane, mesiace tohto roka, časy, týždne a dni. Požehnaj vinice a obilie. Požehnaj semená a polia. Požehnaj, Pane, všetko, čo sa stalo, a nech to nie je sprevádzané žiadnymi nepokojmi. smútok, žiadne choroby počas neho“ atď. Ale mesiac február nie je požehnaný. Považuje sa za „mesiac smútku“ a modlia sa zaň len to, aby počas neho „neboli žiadne nepokoje“. Samotná služba sa teda 1. februára nevykonáva. Podľa všeobecného presvedčenia je Shevat alebo Ishvat (február) druh sušienok. Chlapci sa za neho občas vydávajú a chodia po dedine a spievajú rôzne piesne. V Kochanis a vo všetkých dedinách okresu Tiari a pravdepodobne aj na iných miestach v Kurdistane je Shevat považovaný za hravo osobnú bytosť a podľa všeobecného presvedčenia strávi jeden deň v každom dome ako hosť. V Kochanis, samozrejme, začína svoju návštevu v dome Mar Shimuna. Ak v tento deň prší alebo sneží, potom sa to považuje za znamenie, že majiteľ v ten deň nepreukázal patričnú česť návštevníkovi. Majiteľ sa, samozrejme, snaží dokázať, že to vôbec nie je jeho vina, ale Švat sa ešte nestihol upokojiť od hnevu, do ktorého ho dohnalo zanedbanie, ktoré mu bolo preukázané v dome susedného majiteľa. Všelijaké vtipy v každom prípade oživia každého v pochmúrnych februárových dňoch v krajine Ashirtov. Chudák Raya má aj dosť humoru, ktorý, žiaľ, výrazne potláčajú útrapy ich smutného života. Sviatky a pôsty sú veľmi závislé od Veľkej noci. Väčšina dní svätých sú pohyblivé sviatky a pripadajúce na piatky závisia od Veľkej noci 38. Táto vlastnosť je veľmi zvláštna. Medzi prvou nedeľou po Kristovom narodení a pôstom sa každý piatok považuje za deň svätých, ako je zrejmé z nižšie uvedeného zoznamu, a dokonca aj niektoré dni svätých, ktoré patria k určitým mesiacom, nie sú spojené s určitými dňami v mesiaci, ale s určitými dňami v týždni. Prvý marcový piatok je teda zasvätený sv. Jurajovi atď. Samotná Veľká noc sa zhoduje s Veľkou nocou Grékov a určuje sa podľa špeciálnej tabuľky, ktorú pozri aj na konci kapitoly. Rok je rozdelený na obdobia po siedmich týždňoch, pričom každé obdobie sa nazýva šavua zo sýrskeho slova, ktoré znamená sedem; ale niektoré z nich majú iba štyri týždne. Ide o tieto obdobia: Advent, Epifánia, Pôst, Nedeľa, Apoštoli, Leto, Eliáš, Mar-Mushi (Mojžiš) a Zasvätenie kostola. Ich rozloženie je možné vidieť v zozname nižšie. Iba sviatky na počesť Spasiteľa sa v skutočnosti nazývajú „sviatkami“; Dni svätých sa nazývajú „spomienky“ alebo „spomienky“. Zo sviatkov je Veľká noc prirodzene považovaná za kráľovnú, takže v Urmii sa jej zámerne hovorí „veľký sviatok“, na rozdiel od Narodenia Krista, ktorý sa nazýva „malý sviatok“. V tieto sviatky sa liturgia slávi veľmi skoro ráno, tesne pred polnocou; ale považuje sa za potrebné, aby sa každý najprv trochu vyspal, hoci len na hodinu alebo dve. Toto je jediný pozostatok celonočných bdení na planinách Urmia, ale v Kurdistane sú časté a kniha Sungadus (Kniha VII, § 4, práva 11) nariaďuje, aby sa v dňoch pred sviatkami a nedeľami, keď je celonočné bdenie, v kláštoroch nepracovalo, aby sa neprerušovalo usínatie. Na konci liturgie na Vianoce a Veľkú noc idú ľudia k sebe domov, aby si „požehnali svoj sviatok“, alebo ak niektorý z členov farnosti od posledného sviatku stratil niekoho z rodiny, tak ho všetci navštívia s cieľom „uzdraviť si hlavu“. "Nech je tvoja hlava potešená," hovoria mu. V Tiari, pri príležitosti jednej z týchto kondolenčných návštev, návštevník vypije trochu vína, potom naleje trochu vína, vhodí doň striebornú mincu a odovzdá ju smútiacej osobe: „Sláva Bohu, nech je tvoja hlava uzdravená.“ Osirelý muž potom opäť začne piť víno, ktorého sa zdržal počas celého obdobia smútku 39 . V každom dome pri týchto sviatočných návštevách pohostia návštevníka čajom alebo kávou, sladkosťami a koláčmi, často aj vínom a liehovinami; čaj sa podáva v malých šálkach, varí sa presne rovnakým spôsobom ako v Rusku z vriaceho samovaru. Čaj sa podáva s citrónom alebo nejakými sladkosťami a hojne s cukrom. Čím viac cukru sa pridáva, tým viac sa prejavuje láska a úcta k návšteve, takže návštevník by nemal odmietnuť, ale mal by vedieť piť pohár za pohárom, aj keď je preplnený cukrom. Niekedy sa hosťom podáva šerbet a na ruky a hlavu sa im naleje ružová voda. Počas týchto návštev sa ukáže veľa sebauspokojenia, často sa dosiahne zmierenie medzi starými nepriateľmi, čo zvyčajne robí biskup; zhromaždí nepriateľov, dá im malú lekciu o hlúposti boja a povie: „No, teraz uzavrite mier,“ a nepriatelia skutočne uzavrú mier, pobozkajú sa a stanú sa priateľmi, potom idú a pobozkajú biskupovi ruku. Na Veľkú noc si Sýrsko-chaldejci dávajú maľované vajíčka, zvyčajne červené, ale často umne škvrnité vo všetkých možných farbách. Sýrsko-chaldejci majú tiež zvyk biť vajíčka, udierať jedno o druhé a za víťaza sa považuje to, ktorého vajíčko sa nerozbije a jeho majiteľ dostane rozbité. Dovolenka je skutočne považovaná za šťastnú. ak počas neho prší, a moslimovia sa veľmi hnevajú, keď prší na kresťanský sviatok a nie na ich sviatok. Dážď je skutočne Božím darom (Prísl. 25:14) v každej dobe v takej suchej a smädnej krajine a v deň veľkého sviatku si každý netúži po ničom inom ako po tomto znamení Božej priazne. Dedinské slávnosti predstavujú v živote Sýrsko-chaldejcov významnú črtu. Tieto slávnosti sa zhodujú najmä so spomienkou na patróna dedinského kostola, a ak je kostol niečím známy, ľudia sa na sviatok hrnú zo všetkých strán. Slávnosť sa začína Kurbanou (Eucharistiou), ku ktorej ľudia často pristupujú v oddelených pároch, pretože kostol zvyčajne dokáže pojať len časť tých, ktorí na sviatok prídu. Jedna strana po svätom prijímaní odchádza z kostola, aby umožnila vstupu inej strane atď. Pri týchto príležitostiach niekedy prichádzajú aj moslimovia, obetujú kostolu a prinášajú deti, aby za ne prijali znamenie kríža, ktorému pripisujú liečivý význam. Po Qurbani sa počas dňa konajú hry a tanec, často, žiaľ, končiaci opitím a bitkami medzi kresťanmi a moslimami. Zneužívanie však nezachádza tak ďaleko, že by bolo potrebné želať si úplné zrušenie takýchto osláv, ktoré, ak sa budú držať v medziach striedmosti, môžu slúžiť ako nemalá pomoc pri udržiavaní náboženskej a mravnej nálady medzi ľuďmi. Sýrsko-chaldejci sú dobromyseľný národ a pri týchto príležitostiach prejavujú veľa láskavosti. Ich tance sú jedinečné, ale krásne a decentné. Samozrejme, v moslimskej krajine nemôžete vidieť také párové tance ako v Európe; mladí ľudia väčšinou tancujú sami a dievčatá na odľahlejšom mieste samé. Niekedy je usporiadaný okrúhly tanec, v ktorom sa v pomalom tempe, za zvukov svojráznej hudby - akejsi fajky a bubna, všetci pohybujú v kruhu, robia rôzne gestá a mávajú vreckovkami. Samozrejme, tieto sviatky slúžia ako vhodný čas na predvádzanie umenia všetkých druhov povrazových tanečníkov a na všetky druhy súťaží a dodávatelia divadla dostávajú značné príjmy. Počas týchto sviatkov, ale aj iných sviatkov, sa dodnes v uctievanejších kostoloch zachoval zvyk vyháňať ovečky na obete, často z diaľky. Niektoré známe cirkvi prijímajú ročne až 200 oviec. Tieto ovečky sa však nedávajú kostolu ani kňazom, ale robí sa z nich hostina, na ktorej sa zúčastňuje každý, ktorý najprv pokropil dvere kostola krvou. Ide v podstate o jednoduchú pochúťku, no ľudia to považujú za akýsi akt zbožnosti a samotný zvyk nás mimovoľne vracia do čias starozákonného života Izraela. Kostol Catholicos MAR-SHIMUN v Kochanns. (Na obrázku je schodisko vedúce k hlavným dverám kostola, čo je niečo ako štvorcová diera: doslova všetci pútnici, duchovenstvo nevynímajúc, do nej vliezajú ako do úľa. Niekedy sú dvere umiestnené dole, ale tak nízko, že do nich musíte znova vyliezť, ale nemôžete priamo vojsť. Dôvod tohto usporiadania vchodových dverí medzi Sýrčanmi povedal už skôr, október, prečítaj si Sýrčan phalde. 517). Sviatok Zjavenia Pána je medzi Sýrsko-chaldejcami považovaný za veľký deň. V tento deň si pripomínajú krst Spasiteľa. Preto sa na Urmijskej nížine samotný sviatok nazýva „nové vody“. V horských oblastiach, ako aj v knihách, sa nazýva „východ slnka“. V noci, pred predstavením Kurbana, sa mnohí podľa starodávneho zvyku ponoria do nejakého zamrznutého rybníka, pričom tento úkon vykonávajú rôznymi pokrikmi a sprevádzajú ho náboženskými spevmi. Je zvláštne, že Sýrsko-chaldejci v tento deň nepripisujú veľký význam spomienke na východných mágov, hoci zbožne veria, že títo mágovia pochádzali z ich vlastnej krajiny, a aj teraz poukazujú na staroveký kostol v Urmii, známy ako Mart-Mariam, ktorý údajne postavili mudrci po návrate zo Svätej zeme a v ktorom sa nachádza hrob aspoň jedného z nich. V tomto kostole Sýrsko-chaldejci dodnes modlia a chvália Betlehemské dieťa. Na Nanebovstúpenie Pána chodia po dedine malé dievčatá oblečené ako nevesty, spievajú a žobrú o groše. Preto sa tento deň zvyčajne nazýva „Nanebovstúpenie nevesty“. Jedným z najväčších dní vo východosýrsko-chaldejskom kalendári je sviatok sv. Kríža, ktorý sa slávi 13. (nie 14.) septembra. V tento deň sa vždy slávi liturgia, všetky práce sú zakázané a všetci chodia do kostola, kde zvyčajne prijímajú sväté prijímanie, ako je to najmä v horách. Tento sviatok však slúži skôr na spomienku na objavenie ako na vztýčenie kríža a Konštantín a Helena, ktorých mená sa neustále spomínajú v starých knihách, sú oslavované. Uctievanie kríža u Sýrsko-chaldejcov zrejme slúži ako odmena za absenciu ikon. Kríž je vystavený pri vstupe do kostola, aby si ho každý mohol uctiť; znak kríža je vytlačený do oleja na rôznych miestach kostola pri jeho vysvätení, ľud nevie pochopiť, ako môže byť niekto kresťanom bez označenia čela krížom (ako hovorí Tertulián). V knihe Sungadus sa uvádza toto vysvetlenie pôvodu uctievania kríža (V, § 9): „Tradícia hovorí, že keď náš Pán požehnal apoštolov na Olivovej hore, vystrel ruky v podobe kríža na znak toho, že pomocou kríža dosiahol slávu svojho nanebovstúpenia (Filip, 2: keď ho videli, bol tento obraz, začiatok uctievania 9). uctievanie kríža pre nich bola horná miestnosť, druhý kostol bol v Antiochii, apoštoli hovorili, že neuctievali samotného Krista, ktorý je krížom, aby si ľudia uctievali a uctievali strom a znamenie kríža. Zbožný zvyk bozkávať kríž je celkom v duchu východniarov. Kresťania aj moslimovia zvyčajne bozkávajú ruky svojim predstaveným pri vstupe do ich komnát. Východniari navyše bozkávajú odtlačok pečate (stojaci namiesto podpisu) na liste svojho šéfa a na znak úcty sa ho dotýkajú čelom. Cirkev je dom Boží a kríž je znamením a pečaťou nášho Pána. Nepobozkať pečať Mar Shimuna alebo znamenie Spasiteľa by bolo podľa názoru obyvateľov Východu vo všeobecnosti zjavnou neúctou a nezákonnosťou. Preto uctievaním kríža Sýrsko-chaldejci vyjadrujú svoju úctu Tomu, ktorý prostredníctvom stromu kríža vykonal našu spásu. Zo svätých dní sú len vyššie spomínané piatky a niektoré ďalšie, ako napríklad svätý Tomáš (3. júla), Mar-Shimun Barsebai, synovia Šmúniho (mučeníci uvedení v 2. Makabejskej kapitole 7, ktorí sú veľmi uctievaní a ktorým sú zasvätené mnohé kostoly 40) a svätý Juraj, v ktoré dni sú v liturgickej knihe Khudra pridelené špeciálne bohoslužby. Oslavujú sa aj mnohé iné dni, najmä v dedinách, a medzi nimi spomienka na sv. nemluvňa ​​Mar-Kuriakus (sv. Kyriakos, 15. júla), Mar-Audisha a Mar-Shalita. Na svätého Tomáša (3. júla) v Urmii sa všetci ľudia chodia kúpať k jazeru. Na sviatok Nusardil, ktorý je venovaný pamiatke 12 apoštolov (siedma nedeľa po Turíc), majú ľudia vo zvyku oblievať sa vodou. Dvanástich apoštolov sa neuctieva jednotlivo, ale v tento deň sa na nich spomína spoločne. Bohoslužba na pamiatku Presvätej Bohorodičky, ktorá sa v Khudre koná v piatok po prvej nedeli po Vianociach, sa slávi aj v ďalšie dni zasvätené pamiatke Presvätej Bohorodičky. Azda najobľúbenejším svätcom je sv. Juraja, ktorý sa pripomína 24. apríla (nie 23.), ako aj v marci a novembri. Medzi Supurgan a Urmia je veľmi zaujímavé miesto, teraz úplne opustené, - to je jeden z mnohých kopcov, ktoré sa týčia nad rovinou, a nazýva sa Bakchikal. Hovorí sa, že tu sa nachádzalo mesto Zardushta (Zoroaster), ktorý pochádzal z tejto roviny. Na kopci sa týčia zvyšky akéhosi opevnenia a diaľnica vedúca cez močaristú oblasť k jazeru, ktoré ešte stále z určitej vzdialenosti využívajú cestujúci počas daždivého počasia. Tu sa podľa sýrsko-chaldejskej legendy odohralo umučenie sv. George. Podľa sýrsko-chaldejských príbehov to bol obchodník, ktorý prišiel do Urmie v rámci svojej obchodnej činnosti, konvertoval na kresťanstvo a bol umučený v Bakchikale miestnym princom. Kostol v Supurgan, ako mnoho iných, je zasvätený jeho pamiatke. Na brehu jazera v Supurgan sa nachádza posvätná studňa svätého Juraja, minerálny prameň, ktorý údajne lieči všetkých malomocných, ktorí sa v ňom kúpajú. Streda je venovaná pamiatke všetkých svätých a v tento deň sa na ich počesť spieva táto doxológia: "Od storočia do storočia. Zástupy a rady duchovenstva s kňazmi v kostole spievajú doxológiu na pamiatku svätého mučeníka Mar-Givergisa (Georga), ktorý vykonal slávne činy, získal a získal korunu. Trpel a znášal nešťastia, oheň, meč a kamene. Jeho prenasledovatelia ho podrobili mnohým a rôznym hanbám. Jeho dobrých služobníkov ponížil slávu svojej moci a bohov, ktorých zbožňoval - Dia, Apolóna a Artemis, dielo ľudských rúk, zvolal silný obr Mar-Givergius a povedal kráľovským šľachticom: neuctievajte modly vymodelované a zhotovené umelcami. Boh Kristus je Kráľom kráľov a Pánom všetkých bohov, ktorý mu dáva dedičstvo do všetkých bohov čistých mučeníkov, ktorí v Neho so slávou veria. S modlitbou sa poklonil pred svojím Pánom, prosil a prosil: Odstráň svojou milosťou od všetkých, ktorí si v tento deň pripomínajú moje prenasledovanie, krupobitie, hlad a mor, kobylky a červie diery, búrky, ktoré ničia polia, nočné hrôzy a všetky zlé nepokoje a zachovaj celú veľkú moc obývaného svojho sveta. Nedeľa sa dodržiava prísne – v zmysle zdržania sa práce. V Tiari sa považuje za veľký hriech cestovať v nedeľu. Za vlády predchádzajúceho malika bol každý, kto podnikol v nedeľu výlet, pokutovaný. Teraz, pod vierohodným odôvodnením nevyhnutnosti, je určitá práca povolená. Väčšina Sýrsko-chaldejcov si nedáva obzvlášť pozor, aby sa v nedeľu zdržali cestovania, a s výnimkou niektorých horských oblastí, kde sa liturgia slávi týždenne, sa Eucharistia v tento deň často neslávi. Keďže štátne sviatky alebo dni svätých sa slávia veľmi slávnostne, slávenie liturgie je načasované tak, aby sa krylo s nimi. Odtiaľ pochádza zvláštny zvyk, že v skutočnosti sa liturgia častejšie slávi v piatok ako v nedeľu. A predsa kniha Sungadus (V, § 7) jasne hovorí: „v nedeľu má byť bohoslužba, čítanie Svätého písma a obeta 41“ a na niektorých miestach sa toto pravidlo stále dodržiava. "Nedeľa," hovorí Sungadus (V, § 7), "začína západom slnka a končí západom slnka. Vzkrieseného Pána musíme ctiť procesiami, chválami a almužnami. V tento deň by nemali byť žiadne boje ani súdne spory." Nedeľné bohoslužby teda začínajú v sobotu večer a večerné bohoslužby v nedeľu začínajú už v pondelok. Ale zákaz pracovať sa začína hodinou večerných modlitieb v sobotu a končí v pondelok na úsvite. Raz, keď diakon anglickej misie v sobotu večer požiadal jedného z misionárov, aby si ostrihal vlasy, odpovedal: „Výborne, rabbi, dovtedy sa nebudem modliť, aby nedeľa ešte neprišla! Na niektorých miestach sa nedeľa považuje za koniec po večernej bohoslužbe a ľudia, ktorí sa modlili veľmi skoro na poludnie v nedeľu, sa potom považujú za oprávnených obrátiť sa na svoje svetské diela. Podľa ľudových zvykov a pokynov v knihe Sungadus je v nedeľu zakázané umývať sa. Odtiaľto všetci v sobotu umývajú. "Kresťania by sa nemali umývať v nedeľu pred sviatosťou ani po nej, pretože tento deň je svätý a nemá v sebe nič telesné. Ak sa človek po sviatosti umýva, považuje ju za nečistú." Máme tu ďalší príklad konceptu obradného znečistenia, stále prísne dodržiavaného vo všetkom. Ale na druhej strane „v nedeľu a na sviatky nášho Pána sa musíme umyť, obliecť si špeciálne šaty a očistiť si dušu od hriechu 42“. Pôsty Sýrsko-chaldejcov sa dodržiavajú veľmi prísne. Je však pozoruhodné, že v praxi sú dlhšie ako v predpisoch Sungadus. V skutočnosti sa každý sýrsko-chaldejský pôst dvadsaťpäť dní pred Vianocami, päťdesiat dní počas Veľkého pôstu a na sviatok modlitby Ninivčanov tri dni na konci zimy, tento sviatok ustanovil na pamiatku kázania proroka Jonáša v Ninive a dodržiava sa s maximálnou prísnosťou, a stredy a piatky sa tiež nepovažujú za dni Narodenia Pána, nie za piatky. abstinencie. Väčšina ľudí sa postí pätnásť dní a pred sviatkom Panny Márie 15. augusta. Tieto pôsty zahŕňajú aj nedele, hoci Sungadus jasne zakazuje pôst v nedeľu, pretože to považuje za manichejský zvyk. "Manichejci popierali nedeľu a postili sa v nedeľu, pretože tvrdili, že koniec sveta príde v tento deň po 9 000 rokoch... Nech sa nikto v nedeľu nepostí pod bolesťou anathemy 43." Ashita Sungadus však cituje z rezolúcií Rady Gangry obmedzujúci dekrét: „Ak nie zo zlého a manichejského úmyslu, potom sa človek môže v nedeľu postiť.“ A dôvody, prečo sa ľudia v súčasnosti postia počas pôstu a v nedeľu, sú zrejmé. Tie spočívajú v tom, že ak počas toho dňa chováte v dome mäso, maslo, mlieko atď., vždy by tu bolo pokušenie zjesť zvyšky v iné dni v týždni. Kniha Sungadus priamo považuje pôst Narodenia za dobrovoľný pôst, ako aj sedemdňový pôst na počesť apoštolov a proroka Eliáša (V, § 19). Nezmieňuje sa o pôste na počesť Najsvätejšej Márie a Ninivčanov, ale robí pre každého povinnými štyridsať dní Pôstu 44, a najmä v stredu a piatok: v prvý - na pamiatku zloby veľkňazov v tento deň proti nášmu Pánovi, a tiež preto, že Spasiteľ v tento deň zjavil svojim učeníkom o utrpení, ktoré ho čakalo kvôli 10. a poslednému, cruci. Mnísi sú tiež poučení, aby sa zdržali až do večera, s výnimkou „jedenia“ na poludnie. A špeciálna služba, ktorá sa už takmer nepoužíva, sa nazýva „spokojnosť“, pretože bola vykonaná v čase, keď bolo povolené iba jedno plné jedlo denne 45. V pôstne dni sa nemá jesť mäso, ryby, maslo, vajcia, slovom nič, čo pochádza zo zvierat, a Sýrsko-chaldejci v tomto ohľade veľmi prísne dodržiavajú cirkevné právo, najmä v Kurdistane. Horalovia a prísnejší ľudia v Urmii nebudú jesť, piť ani fajčiť predpoludním počas celého pôstu, okrem nedele; a potom nejedia len mäso, maslo a už vôbec nič skromné, ale môžu konzumovať všetko ostatné podľa ľubovôle. Pôst v stredu a piatok však nepredstavuje žiadne zvláštne ťažkosti. Takmer všade sa v týchto dňoch pôst začína ráno a končí večernou modlitbou. Takže pri večeri v stredu a piatok večer sa považuje za dovolené jesť mäso. Samozrejme, teoreticky, v utorok a štvrtok večer by ste mali jesť len bezmäsité jedlá, ale takmer nikdy to tak nie je. A v mnohých okresoch, najmä od Veľkej noci do Turíc, je v tieto dva dni dovolené jesť maslo, mlieko a vajcia. Hlavné jedlo počas pôstu pozostáva z chleba, červenej a čiernej fazule, ryže varenej s orechom alebo iným rastlinným olejom, „dolma“, teda hroznových listov zmiešaných s ryžou a hrozienkami a uvarených v octe, ovocí, hrozienkami a orechmi. Dodržiavanie pôstnych pokynov odhaľuje plnú prísnosť cirkevnej disciplíny, ktorú ľahko prijímajú všetci, dokonca aj deti. Jeden z najmladších študentov anglickej misie, ktorý počas pôstu takmer zomrel, na príkaz lekára vypiť rýchly vývar rozhorčene zvolal: „Som Kurd, aby som jedol pôst? Prísne sa dodržiava abstinencia pred prijímaním; Sungadus nariaďuje, že žiaden cirkevný služobník, ktorý sa zúčastňuje slávenia Eucharistie, krstu alebo vysviacky, nesmie pred touto bohoslužbou nič jesť ani piť (VI, § 6, reg. 3). Pre laikov neexistuje žiadne pravidlo, ale zvyk prísne zaväzuje každého. Takhsa uvádza, že kňazi a diakoni sa musia postiť pred vstupom do svätyne. Len ak sa tam nevykonáva žiadna sviatosť a nutnosť to núti, nemôže do nej vstúpiť ďalej ako do vonkajšej lampy; ale v žiadnom prípade nemôže vstúpiť do svätyne, ak pil víno (pozn. 26). This rule refers to the book of Leviticus. 10:9 ako autorita a hovorí, že to zakazuje starý aj nový zákon. Tu stojí za zmienku, aký obrovský vplyv má Mojžišov zákon na Sýrčanov. Radi všetko dokazujú na základe Starého zákona, Nového zákona a učiteľov cirkvi. Počas pôstu si ľudia niekedy zavesia vo svojich domoch veľkú repu alebo niečo podobné, do ktorého je zapichnuté perie, podľa počtu týždňov pôstu. Toto nazývajú soma (post), z ktorej často robia akéhosi strašiaka na vystrašenie detí. Po uplynutí týždňov pôstu sa perie z repy odstráni. Je zvláštne, že podobný zvyk sa pozoruje aj v južnom Taliansku. "Tí, ktorí prísne dodržiavajú pôst v Sorrente, si za oknom zavesia čiernu bábiku. Do tejto bábiky je zapichnutých šesť pierok, ktoré sa po jednom na konci každého týždňa pôstu odstraňujú 46". V poslednú nedeľu večer, pred začiatkom pôstu, mladí ľudia v Kochanis a iných horských dedinách inscenujú akési maškarné zobrazenie nadchádzajúceho pôstu. Nejaký mladý muž si položí na hlavu obrovskú prázdnu tekvicu a pripojí k nej obrovský nos, hrozné zuby a bradu z kozej srsti. v tejto podobe, vyzbrojený palicou alebo mečom, s hrozným pohľadom, sa zobrazuje ako „Soma“, ktorý v sprievode niekoľkých spoločníkov chodí od domu k domu. Soma nehovorí, ale vydáva akési strašné bučanie, ktoré sa mení na búrku rozhorčenia a vyhrážok, ak si všimne neochotu obyvateľov jedného alebo druhého domu vyhovieť požiadavkám, ktoré sú na nich kladené dodržiavať nastávajúci pôst. Na druhej strane sa Soma javí ako celkom zdvorilý a pri láskavom pozdrave sa hlboko ukloní. Ľudia, ktorí ju sprevádzajú, vysvetľujú, že Soma vám prišla oznámiť začiatok sedemtýždňového pôstu, počas ktorého by ste nemali jesť mäso, syry, mlieko, vajcia ani žiadne produkty živočíšneho života. Keď je vysvetlenie dokončené, ľudia, ktorí Somu sprevádzajú, dostanú akúsi náhradu v podobe hrozienok, orechov, fazule alebo kukurice. Soma potom ide do iného domu a až potom deti, ktoré sa v strachu skryli za matkami, vychádzajú zo svojich úkrytov a hovoria si, ako hrozne videli Somu. Rozhovory o týchto návštevách v Some trvajú niekoľko dní a stačí spomenúť Somu na to, aby každý, dokonca aj vrtošivé dieťa, prestal počas pôstu rýchlo žiadať o niečo. Stredná streda počas polovice pôstu sa v Urmii nazýva palyu, t.j. rozdelenie alebo polčas rozpadu. Často sa vyrovná s nejakou pochúťkou, ale pôst nie je porušený. To isté sa deje v horách, hoci sa tam tento názov nepoužíva. Existuje určitý zmätok, pokiaľ ide o to, kedy vlastne pôst končí. Zvyčajné pravidlo pre Vianoce a pôst je, že ak človek prijal prijímanie na liturgii na sviatok vianočný alebo v predvečer Veľkej noci, potom môže pôst ukončiť po večernej modlitbe; inak najskôr po liturgii na Vianoce a na samotnú Veľkú noc. Na horách to platí len na Štedrý večer. Liturgia v pôstnych dňoch sa slávi neskoro, často o jednej alebo druhej popoludní, aby sa všetci postili ešte predtým. V takhoch je pravidlo, že ak niekto z nejakého dôvodu neprijíma sväté prijímanie v predvečer Veľkej noci, v samotný deň Veľkej noci alebo na Zelený štvrtok alebo v dňoch nasledujúcich po Veľkej noci, potom musí zostať „nazaritom“, to znamená, že mesiac neje mäso; ale nie je povinný zdržať sa iných skromných jedál. Ak prijal prijímanie na Zelený štvrtok, a nie v predvečer Veľkej noci alebo v samotný deň Veľkej noci, potom môže svoj pôst ukončiť o pätnásť dní (2. vpravo v knihe Takhs). Poďme si teraz načrtnúť sýrsko-chaldejský kalendár. Nasledujúce sviatky a pôsty sú prevzaté buď z Khudry, alebo z rukopisu pripojeného k odpisu Kaškul, t. j. knihy rôznych sviatočných spevov zo 14. mája 1443. Okrem nižšie uvedených svätcov obsahuje tento rukopis mená niekoľkých miestnych otcov, v ktorých dňoch sa v skutočnosti nikdy neustanovovala žiadna špeciálna bohoslužba a ktoré sa už nikdy nekonajú. Niekoľko dní uvedených nižšie je prevzatých z dobre zavedenej miestnej tradície, ako napríklad Mar Audisha na „novú“ nedeľu a Svätá Mária, 15. mája a 15. augusta. Dni sa počítajú podľa starého štýlu. 1. december. Začína sa jasličkový pôst. Štyri nedele v pôste Narodenia. (Subara, čo znamená vyhlásenie alebo vyhlásenie). 25. december Štedrý deň. piatok. Mar-Yaku (Jakob), brat Pána (nepoužívaný). Prvá nedeľa po narodení Krista. piatok. Svätá Mária. Druhá nedeľa po narodení Krista. pondelok utorok a streda. Modlitba Mar-Zaya (teraz pozorovaná veľmi zriedka). 6. január Zjavenie Pána („panstvo“ alebo „východ slnka“, ako aj „nové vody“) na pamiatku krstu Spasiteľa. piatok. Svätý Ján Krstiteľ. Prvá nedeľa po Zjavení Pána. pondelok, utorok a streda. Modlitba panien, pozorovaná v Kochanis a na niektorých iných miestach pannami. piatok. Svätého Petra a svätého Pavla. Druhá nedeľa po Zjavení Pána. piatok. Štyria evanjelisti. Tiež „spomienka na 150 biskupov exkomunikovaných Macedónskom“. Ten druhý sa však už nepoužíval. Tretia nedeľa po Zjavení Pána. Štvrtá nedeľa po Zjavení Pána. piatok. grécki učitelia (najmä Nestorius, Diodoros z Tarzu, Theodore Tlmočník atď.). Piata nedeľa po Zjavení Pána. pondelok, utorok a streda. Modlitba Ninivčanov, ktorá sa koná vždy dvadsať dní pred pôstom. Oslavuje sa na pamiatku kázne proroka Jonáša, ktorého hrob je označený v mešite neďaleko ruín Ninive. štvrtok. Štyridsať mučeníkov zamrznutých na smrť (v Sebaste). (Nepoužíva sa). piatok. sýrski učitelia, teda učitelia „Cirkvi Východu“, a nie z Antiochie; najmä Mar-Nersai, ktorý žil c. 520 (Assem. V.O., III, 1, s. 611). Tiež spomienka na Mar-Saurisha z Bit-Garmai, „ktorý založil modlitbu Ninivčanov kvôli jednému veľkému moru“. Šiesta nedeľa po Zjavení Pána. piatok. Mar-Ava, Catholicos z rokov 536 - 552 (Assem. V. O. III, 1, s. 611), alebo „jedna osoba“ (ochranný svätec). Siedma nedeľa po Zjavení Pána. piatok. Štyridsať mučeníkov (v Sebaste). Pozri vyššie. Ôsma nedeľa po Zjavení Pána. Spomienka na všetkých „východných katolíkov“. Nedeľa pred pôstom, päťdesiat dní pred Veľkou nocou. Poznámka. Ak je po Zjavení Pána osem nedeľných dní, potom sa zachováva vyššie uvedené poradie; ak sedem, potom je vynechaná spomienka na štyridsať mučeníkov; ak šesť, tak sa spoja dni venované pamiatke evanjelistov a svätého Petra a Pavla; ak päť, potom sú tiež zjednotení v rovnakých dňoch venovaných pamiatke gréckych a sýrskych učiteľov; ak štyri, potom sú sväté dni spojené. Štefan a Mar-Ava. V týchto prípadoch sa služba vykonáva čiastočne na počesť niektorých a čiastočne na počesť iných. Nedele sú spojené podobným spôsobom. Pôst sa začína v pondelok, štyridsaťdeväť dní pred Veľkou nocou. Ale v horách a často v Urmii sa už nedeľa pred týmto pondelkom považuje za pôst. Prvé štyri a posledné týždne pôstu sa nazývajú „týždne sviatosti“ a s výnimkou dní sabatu sú na každý deň pridelené špeciálne čítania. Pondelok, utorok a streda prvého týždňa pôstu. Modlitba archanjela Gabriela (veľmi zriedkavo pozorovaná). Kvetná nedeľa (Sviatok Hosanna). V tento deň používajú Sýrsko-chaldejci konáre červenej vŕby (vŕby) ako palmy. Tento strom nazývajú „strom Hosanna“. pašiový deň (zelený štvrtok). Piatok utrpenia (Veľký piatok). V tento deň Sýrsko-chaldejci nekonajú liturgiu. Veľká sobota alebo sobota svetla (narážka na pozdrav: „svetlo vašim mŕtvym“). Veľká noc. Sviatok vzkriesenia alebo Veľký sviatok. Veľkonočný týždeň sa nazýva „týždeň týždňov“. Piatok po Veľkej noci. "Vyznávači za kráľa Sapora." Nízka nedeľa („nová“ alebo „červená“ nedeľa). Na niektorých miestach je venovaný pamiatke Mara Audisha. sobota. Mar-Khnaniah (Ananiah) „od vlkov“. Druhá nedeľa po Veľkej noci. pondelok. Raban Urmist zo Shirazu (pozri pod 1. septembrom). Tento svätec bol pochovaný v starobylom kláštore známom pod jeho menom, neďaleko Alkosha (Elkosh), kde je v jednej židovskej synagóge naznačená aj hrobka proroka Nahuma. Tento kláštor patrí rímskokatolíckym uniatom (Chaldejcom). Tretia a štvrtá nedeľa po Veľkej noci. Piata nedeľa po Veľkej noci. Mar-Adai. "Apoštol, jeden zo sedemdesiatich, osvietenec Východu. Bol prvým, kto obrátil Abgara, čierneho kráľa Urgai (Edessa)." Príbeh o jeho poslaní a vzťahu medzi Spasiteľom a Abgarom sa nachádza v špeciálnej knihe s názvom „Učenie Adai“ (preložené do angličtiny). Grécka forma Adai je Tadeáš. Tento svätec sa často spája so svätým Tadeášom, ktorého meno v sýrčine je Tadai. Nedeľa po Nanebovstúpení. Sedem týždňov od Veľkej noci do Turíc, nazývaných „šavuja“ (týždeň) vzkriesenia. Na Letnice sa začína šavuja (týždeň) apoštolov (päťdesiat dní); a prvá nedeľa po Turícach sa nazýva druhý týždeň apoštolov. Streda po Turícach. "V tento deň prvú Eucharistiu slávil Jakub, brat Pána. Najsvätejšia Panna prijala ako prvá sväté prijímanie a potom apoštoli." Piatok po Turícach. Piatok Zelóta (Skutky 3). Siedmy piatok po Päťdesiatnici (a v minulosti aj predchádzajúca streda) na pamiatku sedemdesiatich apoštolov. Siedma nedeľa po Turícach na pamiatku dvanástich apoštolov. Nazýva sa aj prvou letnou nedeľou šavui (sedem týždňov) a nazýva sa aj nusardil. V tento deň sa Sýro-chaldejci oblievajú vodou. Prvý letný piatok (ôsmy deň po Turícach). Mar-Sergis (Sergius). Ale na niektorých miestach sa jeho pamiatka pripomína v predchádzajúcu nedeľu. Druhý letný piatok (deviaty po Letniciach). Mar-Mari, študent Mar-Adai. Šiesty piatok leta (trinásty po Letniciach). Mar-Shimun Barsebai, deviaty katolikos Východu a mučeník, v rokoch 314 - 330 alebo v rokoch 326 - 344 (čas neznámy). Zomrel na Veľký piatok (pozri 15. apríla). Jeho meno znamená „farbiarsky syn“ (Assem. V.O., III, 1, s. 611). Inak nazývaný Simeon Bar-Savaya. Po letnom týždni nasleduje Eliášov týždeň (sedem nedieľ) a počítajú sa aj posledné štyri nedele po sv. Kríža (13. septembra). Pozri nižšie. Tretí piatok Eliáša (šestnásty po Letniciach). Spomienka na Eliáša Tišbitského. Štyri nedele Mar-Mushi (sv. Mojžiša) nasledujú po Eliášovom týždni a potom štyri nedele posvätenia kostola, ktoré tento kruh ukončia. Pre pohodlie sa každé z týchto období nazýva shavuya (sedmina). Prvá nedeľa zasvätenia kostola sa nazýva aj Maalta, t.j. vstup. V tento deň sa Sýro-chaldejci presúvajú z letnej miestnosti na každodenné modlitby do hlavného chrámu. Počas tohto týždňa sú bohoslužby primárne zamerané na založenie zboru. Alberuni (973 - 1048) vo svojej „Chronológii starých národov“, s. 306 47, hovorí, že v deň Maalty sa presťahovali z chrámu na strechu na pamiatku návratu Izraelitov do Jeruzalema. Tretí piatok cirkvi. Mar-Ogin. 1. január. Mar-Shalita (najvyššia z používania. Pozri 19. september). 24. januára Spoločníci sv. Juraja, mučeníci (najvyšší z používania). marca. Prvá streda. Svätý Juraj mučeník. 15. apríla 48 Mar-Shimun Barsebay, Catholicos (najvyššia spotreba). 24. apríla (Sic). Spomienka na svätého Juraja mučeníka. Veľká dovolenka. 27. apríl. Svätý Krištof mučeník a sv. Georgij (najvyšší z používania). mája. Prvý utorok. Synovia Šemúniho (2. Mak. 7). Všade dodržané. 3. júl Svätý Tomáš, ktorý "bol prebodnutý kopijou v Indii. Jeho telo sa nachádza v Urgai (Edessa), kam ho priniesol obchodník Khabin. Veľký sviatok. 15. júl. Svätý Cyriacus („Mar-Kuriakus, ktorého Galin zabil v Perzii, a Diulita, jeho matka“). Ruinart vo svojom Acta Martyrum Sincera (s. 477) hovorí, že svätý Kirik a Diulitta zomreli v Tarze okolo roku 305. Gréci v tento deň slávia sviatok na ich počesť a Latiníci 16. júla. 29. júla sv. Petra a sv. Pavla (najvyššie z používania). 1. augusta Začína sa pôst sv. Mary (15 dní). August „je mesiacom synov Shmuni“ (najvyššie používanie). 6. august Premenenie („Zjavenie“; tiež nazývané „Nanebovstúpenie nášho Pána na vrchu Tábor“). 10. august Mar-Shalita (najvyššie ojazdené). Pozri 19. septembra. 15. august farár Mária. 1. september. Raban Urmizd zo Širázu. „V tento deň po svojej smrti otvoril oči slepému“ (najvyššie použitie). 8. september Narodenie Preblahoslavenej Panny Márie. "Aj na pamiatku Yunahira a Hany (Anny), jej rodičov." 13. septembra (sic). Krížsky sviatok. 19. september Mar-Shalita, patrón patriarchálnej cirkvi v Kochanis, študent Mar-Ogina. októbra. Prvý pondelok. Svätý Juraj. októbra. Prvá streda. Mar-Tiodor (Theodore) tlmočník (najvyšší z používania). 1. október Chananiáš (Ananiáš, „ktorý pokrstil Pavla; bol prvým metropolitom Damasku“) (najvyššie používané). 2. október. Mar-Papa, Catholicos (asi 300 Assem. ibid.) (najvyššie používané). 4. október Osem (sic) mladých, to znamená spiacich v Efeze. Tento deň sa nedodržiava, no Sýrsko-chaldejci často rozprávajú príbeh svojho života. 12. október. Tristo mučeníkov v Shigare (najvyššie z používania). 13. október sv. Ján Evanjelista (najvyšší z používania). 25. októbra Raban Pitiun mučeník. Veľmi starobylý kostol na úbočí hory nad údolím Thum v Turecku je zasvätený jeho pamiatke a mnohí ho teraz navštevujú. Bol odporcom „kúzelníkov (astrológov), synov omylu. 1. november sv. Cyprián (najvyššie používaný). 15. november Mar-Audishu (Ebediezus). Otcov tohto mena bolo viacero. Možno slávny autor „Perly“, cca. 1295 bol metropolitom Nisibie a Arménska. 17. november Mar-Agnatis, Ignác, „učeník synov hromu“. Svätý Juraj. Bazila (všetky sú mimo prevádzky). 19. november Mar-Yaku-Mpasku (Sv. Jakub Zmrzačený). Je tak pomenovaná, pretože jej členovia boli jeden po druhom odrezaní. 22. november Diodorus, biskup z Tarzu a 12 000 mučeníkov (najvyššie z používania). 22. december Mar-Kuriakus (Sv. Kirik). Poznámka. Štvrtá Eliášova nedeľa by mala byť vždy prvou po sviatku svätého Kríža (13. septembra) a ak je to potrebné, ostatné Eliášove nedele by sa mali zmeniť, s jedinou výnimkou, že ak sv. Kríž pripadne na týždeň pred prvou Eliášovou nedeľou, potom má svoje miesto prvá nedeľa a v nasledujúcu nedeľu sa koná bohoslužba štvrtej Eliášovej nedele. Ak Veľká noc pripadne neskoro, potom sú vynechané všetky alebo niektoré nedele Mar Mushi, a ak pripadne veľmi neskoro, potom je zjavne vynechaná aj posledná nedeľa Eliáša. Ak Veľká noc pripadne na najskorší deň, potom sa piata a štvrtá nedeľa Eliáša zamieňajú podľa vyššie uvedeného pravidla. Ale tento poriadok nie je priamo stanovený. Na nájdenie Veľkej noci používajú Sýrsko-chaldejci presne tie isté pravidlá ako Gréci, od ktorých si túto techniku ​​požičali. Tieto pravidlá sú nasledovné: Pravidlo 1. Najprv musíte nájsť mesačný kruh a zistíme ho takto: k danému roku musíte pridať 12 a od súčtu odpočítať 1800. Výsledné číslo je potrebné vydeliť 19 a zvyšok určí kruh, ktorý hľadáte. Napríklad v roku 1815 bol mesačný kruh 8; v roku 1826 je kruh mesiaca 19; v roku 1891 je kruh mesiaca 8; v roku 1898 bol mesačný kruh 15. Pravidlo 2. Keď sa nájde kruh mesiaca, musíte v priloženej tabuľke hľadať číslo zodpovedajúce číslu kruhu a Veľká noc bude budúcu nedeľu. Tu je tabuľka: 1. apríla 2. 11. apríla 12. 2. 22. marec 12. 31. marec. 3. apríl 10. 13. marec 21. 4. marec 30. 14. apríl 19. 5. apríl 18. 15. marec 29. 6. apríla 7. 16. apríla 17. 7. marec 27. 17. apríl 5. 8. apríl 15. 18. marec 25. 9. apríla 4. 19. apríla 13. Pomocou tejto tabuľky môžete určiť deň Veľkej noci. Takže v roku 1891 bol mesačný kruh 8, veľkonočný deň, teda 21. apríla; v roku 1898 je kruh mesiaca 15, čo zodpovedá 29. marcu (Kvetná nedeľa), Veľkej noci, teda nasledujúcej nedeli 5. apríla. Sýrsko-chaldejský metropolita (matran) s knihou, obklopený kňazmi, ktorí sú mu blízko. (Z fotografie). Kapitola VII. Sýrsko-chaldejské názory, teológia a jazyk Postoj Sýro-Chaldejcov k nestorianizmu. – Ustanovenia v rozpore s nestorianizmom. – Oddelenie od zvyšku kresťanského sveta a nádej na znovuzjednotenie. – Vplyv Mojžišovho zákona, podobenstvá, postoj k Biblii. – Vlastnosti sýrskeho jazyka. - Záver. Na záver našich náčrtov života a zvykov Sýrsko-chaldejcov si povedzme trochu o ich postoji k nestorianizmu ako kacírstvu, ktoré je už 1500 rokov čiernou škvrnou na histórii tohto ľudu. O Nestoriovi tu stačí povedať, že bol z Antiochie, bol vymenovaný za konštantínopolského patriarchu a odsúdený na ekumenickom koncile v Efeze v roku 431 za to, že učil, že v našom Spasiteľovi Kristovi sú dve osoby: jedna – Božia a jedna – ľudská. Jeho frazeológia vlastne učí, že existujú dve oddelené bytosti: Boží Syn a Syn Najsvätejšej Márie, pričom vzťah medzi nimi sa líši od vzťahu medzi Božím Slovom a každou inou zbožnou osobou skôr stupňom než podstatou. Nemal žiadne osobné spojenie s východnými Sýrčanmi 49 a jedinou otázkou, ktorá je teraz predmetom našej úvahy, je, do akej miery prijali to, čo je známe ako nestorianizmus, teda doktrínu, že Boží Syn a Syn Márie sú dve samostatné osoby. Je veľmi ťažké stanoviť presný teologický pohľad na Sýrsko-chaldejcov, jednak kvôli tomu, že ako všetci východní ľudia sa neradi spochybňujú, jednak kvôli istej nelogickosti v ich samotnej mysli, ktorá im bráni presne definovať svoje myšlienky. Odpoveď na našu otázku sa teda dá dosiahnuť iba skúmaním v ich knihách, či ich predkovia nakoniec prijali to, čo poznáme ako nestorianizmus, alebo sa len nepochopením a nepochopením významu odborných termínov postavili na stranu Nestória a ich tradičná teológia nám pomôže odhaliť, či sú teraz naozaj nestoriáni, a to nielen podľa mena, ale aj z hľadiska samotnej doktríny. Stojí za zmienku, že k tejto téme by sa nemalo pristupovať s túžbou pripútať sa k akémukoľvek vágnemu teologickému postoju, ale v duchu lásky a blahosklonnosti, ktorá hodnotí veci vo vzájomnom porovnaní a v prípade potreby predpokladá to najlepšie a nie najhoršie pri interpretácii nedostatočne jasných výrazov. Na jednej strane máme fakt, že Diodorus, Teodor z Mopsuestie a Nestorius sú sýrsko-chaldejskými 50 považovaní za svätých a sú hlavnými otcami, na ktorých si spomínajú na sviatok takzvaných „gréckych učiteľov“. Ich mená sa spomínajú vo viacerých bohoslužbách a modlitbách, ako aj v niektorých spevoch. To nevyhnutne neznamená, že Sýrsko-chaldejci obsahujú učenie, ktoré hlásajú, ale len to, že vo vzťahu k nim neprijímajú verdikt univerzálneho kresťanstva. Sýrsko-chaldejci tiež odmietajú ekumenický koncil v Efeze a následne autoritu všetkých nasledujúcich koncilov a neprijímajú termín Theotokos (Božia Matka), ktorým efezskí otcovia definovali pravú doktrínu vtelenia; Nedovoľujú ani výrazy ako „Boh zomrel“ alebo „vzájomnosť vlastností“, to znamená pripisovať samotnému Kristovi v Jeho individuálnej osobe, pod titulom patriacim jednej z Jeho dvoch prirodzeností, vlastnosti charakteristické pre druhú, ako napríklad keď apoštol. Pavol hovorí, že „Pán slávy“ (božský titul) utrpel ukrižovanie (ktoré trpel vo svojej ľudskej prirodzenosti) 51 . Tieto spôsoby vyjadrovania sú priamo odmietané v sýrsko-chaldejských knihách a podľa tradície aj samotným ľudom. Keby nebolo kníh, dalo by sa, spoliehajúc sa na súčasný moderný pohľad, povedať, že Sýrsko-chaldejci robia vo svojej teológii veľa chýb: to však ešte nič neznamená, pretože teológia obyčajných ľudí sa ani zďaleka nevyznačuje presnosťou a jasnosťou. Sýrsko-chaldejci nepochybne niekedy používajú odborné výrazy, ktoré znejú neortodoxne. To závisí od toho, že sa neskláňajú pred autoritou. Bez toho, aby prijali výrazy ekumenických koncilov, ktoré dávali určitý význam známym teologickým termínom, prijali svoje vlastné výrazy, ktoré je často ťažké alebo úplne nemožné zladiť nielen s pravoslávnym odborným jazykom, ale aj s vlastným neodborným jazykom na tú istú tému. Najbežnejším z týchto pochybných výrazov je pripisovanie Kristovi dvoch kiani, dvoch knumi a jedného parsopa. Slovo kiana znamená príroda, príroda. Nikto však nedokáže presne vysvetliť význam slov knuma a parsop. Prvý z nich sa používa na označenie osôb Najsvätejšej Trojice, a preto v netechnickom jazyku (v klasickej sýrčine) znamená „ja“. Ten druhý, grécky prosopon, sa používa v starovekých gramatikách na označenie „osoby“. Zvyčajný tradičný komentár k tejto fráze je nasledovný: dvaja kiani – Kristus má dve prirodzenosti; dve knumi - Kristus je dokonalý Boh a dokonalý človek; jedna parsopa - je len jeden Kristus, a nie tak, že by bol jeden Boh a jeden človek. V tejto interpretácii buď kiana nevyjadruje všetko, čo máme na mysli pod prírodou, alebo, ako sa to často stáva kvôli zmätku jemností a logických definícií vo východnej mysli, dve samostatné slová kiana a knuma sa používajú na vyjadrenie toho istého konceptu, hoci zjavne vyjadrujú rôzne veci. Assemani však hovorí, že pod slovom knuma Sýrsko-chaldejci rozumejú hypostázu a pod slovom parsopa prírodu, ako sa odhaľuje zmyslom 52 . Ale možno mal predsudky voči Sýro-Chaldejcom, keďže sám bol rímskokatolíckym Maropitom. V každom prípade je táto fráza mimoriadne pochybná. „Scholia“ kňaza Izáka z Ishbadu hovorí, že „keď koncil v roku 632 53 rozhodol, že v Kristovi je jeden knuma, zatiaľ čo v Ňom sú dve prirodzenosti a dualita knuma, je to preto, že v gréčtine neexistuje rozdiel medzi knumou a parsopou a zároveň nebolo zamýšľané definovať niečo, čo by bolo v rozpore s pravoslávnou vierou. Na druhej strane, ak je pravoslávna náuka o vtelení vyjadrená jednoduchým, netechnickým jazykom, potom všetci, ktorí poznajú staré sýrsko-chaldejské knihy, srdečne a úprimne uznávajú toto učenie a hovoria, že je to rovnaké učenie, aké učili ich otcovia. Každý by napríklad súhlasil s takouto pozíciou: toto bol Ten, ktorý bol od počiatku podľa svojho Božstva v lone Otca a ktorý sa podľa svojho človečenstva po naplnení času zjavil na zemi ako Ježiš Kristus. Podobne nebude problém prijať také vyjadrenia ako „Boh Syn zomrel podľa svojej ľudskosti“; zatiaľ čo Sýrsko-chaldejci by odmietli jednoduchý návrh: „Boh Syn je mŕtvy“, keďže tento výraz podľa nich znamená, že samotné Božstvo zomrelo. Rovnakým spôsobom sa pojem „Theotokos“ v mysliach Sýrsko-chaldejcov zamieňa s pojmom matky, ktorá porodí samotné božstvo. Rozhorčene by však odmietli myšlienku, že odmietnutie tohto mena znamená tvrdenie, že Boží Syn zostúpil na Syna Márie a zjednotil sa s ním, alebo že Boh Slovo zostúpilo na človeka a v tomto zmysle sa stalo iba telom. Pripúšťajú, že tak ako mudrci uctievali Dieťa Krista ako Boha, tak anjeli v skutočnosti uctievali nenarodené Dieťa. Možno vzhľadom na dlhoročný zvyk tých, ktorí hovoria po sýrsky, zamieňať si (nielen v teológii) abstraktné s konkrétnym,55 by bolo možno lepšie použiť pôvodný pôvodný výraz „Theotokos“ bez toho, aby sme ho preložili do ľudovej reči, aby nedošlo k zmätku. Starovekí Sýrčania počuli také zvláštne návrhy, ktoré pripomínali monofyziatizmus a pripisovali (nepochybne mylne) rímskokatolíckym misionárom v Mosule, že s týmto výrazom v preklade neustále spájali myšlienku najzávažnejšej chyby. Potom vo svojich knihách a najmä v službách používajú jazyk, ktorý sa vôbec nezhoduje s nestorianizmom. Nielen vo svojich troch liturgiách, ktoré sú pravdepodobne staršie ako pôvod samotnej herézy, ale napríklad aj v obrade krstu, ktorý je takmer určite neskoršieho pôvodu, obsahujú výrazy, ktoré by žiaden uvedomelý prívrženec nestorianizmu nemohol akceptovať. Takto: „Vyznávame Ťa, náš Pane Ježišu, že vo svojej ľudskosti si od Abraháma a Dávida a vo svojej podstate od svojho Otca“ (šóraja [“začiatok”], vyslovované kňazom a diakonom a pripomínajúce naše antifóny). Tu sa dostávame k pravoslávnemu učeniu, že osoba alebo „bytosť“ nášho Pána sa nachádza v Jeho Božstve. Podobne: „On [Trojičný Boh] mu [ľudskému pokoleniu] sľúbil vzkriesenie z mŕtvych zjavením sa Boha, Slova, Spasiteľa všetkých, ktorý na seba vzal podobu (dmutha) služobníka, rovný 56 Otcovi“ a tak ďalej. (karozuta ["kázeň" vyhlásená diakonom a podobná našim litániám] najprv). „Vyznávame, že Syn, jednopodstatný (bar kyana) s Otcom, zo svojej vôle zostúpil a zo svojej milosti vzal na seba naše telo (paghran) a v ňom nás priviedol k Nemu“ (druhá karozuta). „V celej službe sa Spasiteľ Kristus neustále tým najjednoduchším a bezpodmienečne stotožňuje s Božským Synom, druhou osobou Najsvätejšej Trojice, a na vyjadrenie teórie spojenia medzi Božím Synom a Synom Márie (ako predpokladal nestorianizmus) by nebolo príliš veľa povedať, že služba by mala byť prerobená nanovo; to znamená, že sa vždy vychádzalo z toho, že sa vychádzalo z jej mentálneho zmyslu. vysvetlenia, v istom zmysle v rozpore s tým, čo slová obsahujú“ 57 . Aby bolo možné posúdiť teologické názory Sýro-chaldejcov, treba mať vždy na pamäti netechnický charakter sýrsko-chaldejského jazyka. Niet pochýb o tom, že v mnohých prípadoch boli preklady gréckych teologických termínov do sýrčiny ťažko pochopiteľné a nie je prekvapujúce, ak im Sýrsko-chaldejci niekedy nerozumeli. v tomto smere možno ťažkosť ich postavenia porovnať s tými ťažkosťami, ktoré vznikli medzi Latinmi a Grékmi v otázke slov hypostasis a ousia. Ale hoci vo všeobecnosti nemožno obviniť masu sýrsko-chaldejského ľudu z dodržiavania nestoriánskej doktríny o vtelení, stále ich nemôžeme oslobodiť od obvinenia zo schizmy a nemôžu zaujať úplne ortodoxné postavenie, kým neprijmú ekumenické koncily. Berúc však do úvahy znovuzjednotenie, ktoré sa dva roky po Efezskom koncile uskutočnilo medzi pravoslávnymi a Jánom Antiochijským s jeho biskupmi prostredníctvom zmierlivých vysvetlení, a pamätajúc na usilovne pokojný tón, akým sa o „západe“ hovorí v knihách ako Sungadus alebo kniha o otázke cirkevného práva, sa to spomína iba raz (II. o vnútornej disciplíne, v ktorej je Nestorius len raz, V. Je celkom možné, že Sýrsko-chaldejci časom prijmú definície Efezského koncilu, keď im budú náležite vysvetlené, ako presné vyjadrenie viery raz odovzdanej svätým a ako verne stelesňujúce ich vlastné presvedčenie. Samozrejme, z úst hlupákov medzi Sýrsko-chaldejcami možno niekedy počuť tie najobludnejšie teologické úvahy; ale tento druh uvažovania často zaváňa nestorianizmom rovnako ako gnosticizmom a vysvetľuje sa úplnou neznalosťou starých kníh. To isté možno nájsť medzi hlupákmi v ktoromkoľvek inom kresťanskom národe. Tak ako Ján Antiochijský a iní zle pochopili a považovali učenie svätého Cyrila a otcov Efezského koncilu, tak aj vzdialenejší obyvatelia Východu si zrejme mysleli, že vyjadrenia koncilu, ktoré súhlasili s Cyrilom, znamenajú niečo blížiace sa k monofyzitizmu a v dôsledku toho ich odmietli. Treba mať na pamäti, že Sýrčania vedeli o akciách rady iba prostredníctvom prívržencov Nestoria. Vo všeobecnosti treba priznať, že neznášanlivosť, ktorá až príliš často vždy sprevádzala polemiku, a vtedajšie politické záujmy boli pravdepodobne hlavným dôvodom, ktorý zahmlieval úsudok a nasmeroval činy vtedajších Sýrčanov na nesprávnu cestu. V každom prípade možno od zmierlivých vysvetlení očakávať veľa úžitku a v tomto smere nie je bez zaujímavosti nasledujúca úvaha jedného bádateľa: „Vzorec na opätovné stretnutie medzi Cyrilom a Jánom Antiochijským ukazuje, ako sa vzájomným vysvetľovaním v tomto príklade podarilo eliminovať nezhody; Kirill navyše súhlasil s tým, že bude akceptovať výrazy, ktoré dovtedy nepoužíval, ako napríklad o tom, „čo je vtelenie s nami v ľudskej bytosti“. Námietky Sýrčanov doteraz robili veľkú službu viere tým, že podnecovali Cyrila, aby lepšie vyvážil svoj jazyk. Jeho pôvodných „dvanásť členov“ potrebovalo dodatočné ustanovenia, ktoré poskytlo znovuzjednotenie“ 58. Ale dosť o otázke teológie, ktorá je pre vieru životne dôležitá; Prejdime teraz k niektorým iným názorom Sýrsko-chaldejcov. Medzi týmito ľuďmi je starozákonná myšlienka rituálneho znesvätenia stále veľmi živá. Pre európsku myseľ je mimoriadne zvláštne zistiť, že niektoré veci sú tam považované za v podstate nečisté, hoci fyzicky boli úplne čisté. Napríklad po pohrebe na mnohých miestach si každý považuje za svoju povinnosť umyť si ruky a tvár, aj keď všetko, čo urobili, bola len účasť na pohrebe zosnulého. Pojem fyzického znesvätenia vyplývajúceho z kontaktu s mŕtvym telom sa v rituálnom zmysle vzťahuje na každého, kto bol prítomný na pohrebe. Rovnaký koncept bráni ľuďom dotýkať sa psa. Vo všetkých týchto východných krajinách sú najlepšie vlastnosti psa, jeho vernosť a náklonnosť, úplne nepoznané, a hoci každý majiteľ chová psa na svojom dvore ako strážcu a pastieri chovajú psov, aby strážili svoje stáda, nikoho ani nenapadne považovať psa za svojho priateľa. Niektorí horskí psi sú veľkolepí a na planine Urmia veľkí cháni chovajú psov na lov; ale obyčajný dedinský pes v Perzii je úbohý kríženec a vo všeobecnosti neatraktívne zviera. Keďže nikdy neprijíma nič iné ako strkanice a kopance, je väčšinou mimoriadne zbabelá a na každého útočí, keď sa jej zdá, že to môže robiť beztrestne. Niet pochýb, že koncepty rituálneho znesvätenia sú do značnej miery založené na zdravom základe. Takže aj z čisto fyzických dôvodov by nebolo rozumné jesť bravčové mäso v takých horúcich krajinách, ako je Perzia a Türkiye. A predsa medzi ľuďmi tento koncept nie je taký, že bravčové mäso je nezdravé jedlo, ale že prasa samo o sebe je nečisté zviera. To isté platí pre všetky ryby s kožou lebky. Sýro-chaldejcom sa kedysi v Londýne podával homárový šalát a jedlo sa mu zdalo mimoriadne chutné, no keď sa dozvedel, že hlavnou zložkou tohto jedla je homár, nemohol jesť ďalej. Jeden zo študentov v Urmii týral korytnačku. Keď si všimli, že nie je dobré týrať zviera, s veľkým prekvapením v tóne odpovedal: „Ale toto je nečisté zviera, rabbi! Keď sa ho opýtali, prečo je nečisté, a ak je ešte viac nečisté, tak prečo ho tyranizovať, okamžite odpovedal: „Je to pravdepodobne zlé zviera, inak by ho Boh nepotrestal tým, že by ho prinútil niesť také ťažké bremeno.“ Korytnačka a korytnačka sú známe ako medzi nečistými v knihe Levitikus. 11:10, 2959. To tiež vysvetľuje skutočnosť, že mojžišovský zákon je stále považovaný, ak nie úplne, tak takmer v platnosti aj teraz. Kniha Levitikus je dôkladne známa každému, kto by len ťažko zložil skúšku z dejín evanjelia. Staroveké sýrske knihy neustále zakladajú svoje nariadenia alebo kánony na Mojžišovom zákone. Hoci Sýrsko-chaldejci prísne dodržiavajú pôsty, nemožno ich považovať za obzvlášť asketický národ. Možno, že prevaha manicheizmu medzi nimi v prvých storočiach viedla k vytvoreniu kánonov proti askéze, a to do takej miery, že to v ich očiach mohlo rezonovať s predstavou, že skutočný svet je zlý. V knihe Sungadus sú teda tí, ktorí sa v nedeľu postia na asketické účely, znevažovaní 60. V knihe o mníchoch sa tiež odrádza od prílišnej askézy. „Odteraz by sa nikto nemal zamykať v dome, ani stáť na stĺpoch, ani si nechať narásť vlasy, ani si dávať železo“ 61. Sýrsko-chaldejci vo všeobecnosti pripisujú veľký význam vzhľadu náboženstva. Oveľa väčší význam pripisujú napríklad cirkevným nariadeniam ako morálnym zákonom. Ak niekto poruší celé Desatoro, utešuje sa, podobne ako jeho susedia, tvrdením, že je „syn človeka“ a že „Boh je milosrdný“. Ale ak poruší pôst alebo neplatí dane patriarchovi, potom je považovaný za horšieho ako pohana. V západnej Európe sa kresťania často hanbia za svoje náboženstvo a hanbia sa otvorene praktizovať to, čomu veria, nestarajú sa o to, aby ich niekto videl chodiť do kostola alebo sa modlil, a vo všeobecnosti sa vyhýbajú používaniu Božieho mena v každodenných rozhovoroch. Sýrsko-chaldejci sa na to všetko pozerajú úplne inak. Vzhľad je pre nich mimoriadne dôležitý a nie ľahkomyseľnosť a pokrytectvo ich podnecuje vybaviť si rozhovor pripomienkami Boha a Jeho diel, ale živé vedomie, že to vyžaduje samotné kresťanské náboženstvo. Napríklad rozhovor dvoch ľudí, ktorí sa stretávajú na ulici a ktorý sa v Európe zvyčajne točí okolo počasia (o ktorom sa na východe hovorí veľmi zriedka), zvyčajne prebieha takto: –3 Vďaka Bohu; máš dobrý zdravotný stav? –4 Ak prosíš, buď chvála Pánovi, som zdravý. –5 Ak Boh žehná, príď zajtra do môjho domu atď. Rovnako laik sa vôbec nehanbí venovať sa cirkevným záležitostiam a medzi laikmi sa často diskutuje o teologických témach. Medzi Sýro-Chaldejcami nie je vôbec prekvapujúce, ak sa človek otvorene hlási k svojmu náboženstvu; bolo by ich prekvapujúce, keby to neurobil. To všetko nie je v žiadnom prípade jednoduché pokrytectvo. Sýro-chaldejci vo svojich rozhovoroch neustále používajú Božie meno, a to v žiadnom prípade nie v zmysle pokryteckej zbožnosti, aby sa v očiach svojich blížnych predstavili v čo najlepšom svetle; v tomto smere konajú úplne rovnako ako bežní moslimovia, ktorí sa otvorene modlia pred všetkými popri ceste. Toto je prirodzená súčasť náboženstva Sýrsko-chaldejcov. Tento zvyk má skutočne veľký morálny význam, pretože používanie posvätných fráz často pripomína srdcu ich vnútorný význam. Menej príjemné je počuť, že požehnané meno nášho Pána sa často vzýva celkom bezmyšlienkovito a často aj v skutočnosti ako svedok nepravdy. „Prisahám pri Kristu“ pre nich neznamená takmer nič viac ako náš výraz „vážne“. V niektorých okresoch vyjadrenie „Prisahám Bohu, že nepôjdem“ sotva vyjadruje silnejší výraz ako jednoduché popretie. V horách často prisahajú na „oblečenie Mar Shimuna“. Ak sa obrátia na patriarchu, povedia: „Prisahám na tvoje posvätné rúcho“ alebo „na tvoju hlavu“. Trest celých rodín za hriechy jednotlivca možno len ťažko nazvať myšlienkou, ktorá je vlastná Sýrsko-chaldejcom. A predsa sa za polobarbarskej vlády často v praxi vykonáva. Celá vrahova rodina za jeho zločin veľmi trpí a často musí platiť krvavé peniaze. Za trestný čin jedného z jej obyvateľov je často pokutovaná celá dedina. Tieto zvláštne a obludné formy občianskeho práva, ktoré vstúpili do bežnej praxe východných súdov a v osobitných prípadoch aj na židovskom súde, predstavovali niečo ako skutočnú spravodlivosť a v prvom prípade sa vina jednej osoby rozšírila na celú jeho rodinu, čo mohlo slúžiť ako nemalé varovanie za spáchanie istého druhu závažných zločinov zastrašovaním celého ľudu 62. Tak, Simeon a pomsta ich mesta za hanbu, Shena Zabili všetkých mužských obyvateľov (1M 34:25 – 27): „Všetci muži, ktorí sa pripojili ku Kórachovi“ boli tiež zničení (Nm 16:32). v neskorších časoch boli na súde Dária uvrhnuté rodiny Danielových žalobcov do jamy levovej (Dan. 6:24). Samotní Sýrsko-chaldejci však hovoria: „každá ovca musí byť obesená na vlastných nohách; - človek nesie trest za svoje skutky, ako to Boh učil prostredníctvom proroka Ezechiela: „Nech zomrie duša, ktorá hreší“ (Ez 18:1). Ale toto osvietenejšie učenie je premožené praxou moslimov. To isté sa deje v celej Ázii. Napríklad medzi Tatármi, keď mulica zmizne z karavanu, ľudia okupujúci najbližší tábor sú povinní ju buď nájsť, alebo odmeniť 63. Podobenstvá, hádanky a prirovnania silne zapôsobia na myseľ Sýrsko-chaldejcov. Trik vdovy z Tekoy či podobenstvo o Joramovi nachádzajú svoj náprotivok v skutočnostiach ich každodenného života. Možno však dúfať, že vo všeobecnosti z podobenstiev vyťažia jasnejšiu predstavu o morálke ako jeden malý „natar-kursi“, teda určený pre biskupa, ktorý si pri čítaní Biblie myslel, že morálnym učením podobenstva o márnotratnom synovi je, že treba vziať otcov majetok a odísť do ďalekej krajiny, a keď je všetko premrhané, opäť sa k nemu vrátiť! Príbehy, ktoré kolujú medzi Sýro-Chaldejcami, sú čiastočne tohto charakteru. Jeden nepočujúci išiel navštíviť chorého muža, a keďže nič nepočul, vopred sa rozhodol, čo mu povie. Rozhodol sa povedať "mier s tebou!" a potom "ako sa máš?" Chorý človek, samozrejme, odpovie: „Je mi lepšie“ a na to povie: „Vďaka Bohu. Potom povie: "Ako sa liečite?" a keď dostane odpoveď, znova povie: „Nech je vám to príjemné. Potom sa spýta: "Kto je váš lekár?" a keď dostane odpoveď, povie: "Požehnaný jeho príchod." Keď si zapamätal tento vopred pripravený rozhovor, išiel navštíviť pacienta, ale jeho odpovede sa, žiaľ, nezhodovali. Výsledkom bol nasledujúci rozhovor. "Ach, umieram," odpovedal pacient. - Vďaka Bohu! -Aký je váš liek? - Môj liek je pre mňa jed! - Nech sa páči. - Kto je váš lekár? - Nech je požehnaný jeho príchod. Ďalší rozhovor bol zastavený, keď príbuzní pacienta vykopli návštevníka. Syro-Chaldejci majú príbeh o skladoch, ktoré sa údajne nachádzajú v skale hradu Semiramis vo Vane a sú plné pokladov. Jednému pastierovi sa snívalo, že dostal slovo, ktoré by mohlo túto skalu otvoriť. Povedal toto slovo, skala sa otvorila; vošiel do nej, vzal poklad, zopakoval slovo a odišiel. Ale keď si všimol, že tam nechal svoju palicu, povedal toto slovo tretíkrát a znova tam vstúpil. Už sa chystal odtiaľ vypadnúť, no zrazu na toto slovo zabudol. Zostal teda v hlbinách skaly a jeho výkriky sú zreteľne počuť aj teraz. Je zvláštne, že Sýrsko-chaldejci nečítajú Arabské arabské noci a zjavne o nich nikdy nepočuli, a predsa je v tomto príbehu zreteľne počuť ozvenu tohto arabského diela. Používajú aj hádanky, najmä biblické, ako napríklad nasledujúce. "Počas svojho života som nechodil; keď zomrel, odišiel; a keď som chodil ja, nebolo to ani na zemi, ani v nebi." Odpoveď: Noemova archa: "Kto šiel do pekla, pretože neklamal, a kto je ten, kto keby klamal, možno by išiel do neba?" Odpoveď: „Herodes, lebo dodržal slovo a zradil svätého Jána Krstiteľa smrti.“ "Existuje narodenie, v ktorom nie je pohreb, a existuje pohreb, v ktorom nie je zrodenie." Odpoveď: "Východ má zrod a nie je pochovaný; Západ má pohreb, ale nie je zrod." "Dvaja sa dostali pred súd a traja boli odsúdení." Odpoveď: Adam, Eva a had. Nie je nezaujímavé si tu všimnúť mimoriadnu lásku Sýrsko-chaldejcov k Biblii, ku ktorej sa správajú s neobyčajnou úctou a s ktorou sa zblížili natoľko, že všetci viac či menej gramotní ľudia hovoria a myslia v jej obrazoch. Niektoré z jej kníh, napríklad Žaltár a najmä Levitikus s jeho rituálnymi predpismi, poznajú mnohí naspamäť. Pokiaľ ide o kánon, v sýrsko-chaldejských knihách nie je o ňom žiadny smerodajný náznak. Index čítaní neobsahuje napríklad čítania z okresných listov a Zjavení, ale neobsahuje ani čítania z rôznych kníh, ktoré sú obsiahnuté v Pshitta (Peshitto). Existujú dve čítania z nekanonických kníh. Katalóg Mar-Audishu však obsahuje všetky naše kanonické a nekanonické knihy, s výnimkou knihy Rút, modlitieb Manassesa a Zjavenia. Knihy Ezdráš, Nehemiáš a (možno) dve nekanonické knihy Ezdráša sú uvedené pod rovnakým menom Ezdráš. Katolícke alebo okresné epištoly sa nazývajú: „tri listy – Jakub, Peter a Ján“. Tento katalóg obsahuje aj diela Josephusa, Tatianovho Diatessarona a ďalšie knihy. Kniha Sungadus, ktorá cituje „apoštolský kánon“ a stanovuje smer štúdia na školách, vymenúva tieto posvätné knihy: Pentateuch, kniha Jozue, Sudcovia, Samuel, Kráľovia, Príslovia, Kazateľ, Pieseň, Rút, Jób, Šestnásť prorokov; pre chlapcov - kniha syna Sirachovho a žalmy; z Nového zákona: Štyri evanjeliá, Skutky, tri okresné listy a štrnásť listov sv. Pavla (VI, § 2). Medzi Sýrsko-chaldejcami sú rozšírené všetky druhy viery a obzvlášť populárne sú napríklad presvedčenia, že zaklínadlá alebo kúzla sú veľmi užitočné, aby sa vyhli zlému oku, vyliečili choroby a v iných podobných prípadoch. Zdieľajú túto vieru s moslimami. Zvieratá a deti zvyčajne dostávajú maskotov. Konšpirácie sa píšu na dlhé papieriky, často krásne farebné a uložené v škatuliach. Autormi týchto konšpirácií sú, žiaľ, vo väčšine prípadov kňazi. V knihe Sungaduse sú takéto veci opakovane prísne zakázané: nikto sa neodváži uchýliť k čarodejníkom a všetci liečitelia a astrológovia podliehajú výpovedi, ak patria k duchovným, a exkomunikácii, ak sú laici 64. Väčšina sprisahaní zvyčajne pozostáva z dlhej modlitby v sýrčine. Moslimské sprisahania sú prevzaté z Koránu a napísané v arabčine. V Kurdistane si veľa ľudí myslí, že niektorí kňazi dokážu napísať list, ktorý spôsobí pomalé choroby a smrť, šialenstvo a iné katastrofy tým, proti ktorým je napísaný. Jeden chlapec počas spánku často vyskočil a prechádzal sa. Kňaz napísal list, ktorý tomu mohol zabrániť, kým bola s pacientom; ale keďže sa otec chorého chlapca nedohodol s farárom na cene (2 alebo 3 ruble), list zostal nepodpísaný. Na záver si povedzme pár slov o jazyku, ktorým hovorili Sýrsko-chaldejci. Ľudový jazyk používaný Sýrčanmi je typom starej sýrčiny, ktorý nepochádza priamo z tohto klasického jazyka, ktorý v podstate zostáva ľudovým jazykom obyvateľov Edessy alebo Urgai, ale (pravdepodobne) z aramejských dialektov, ktoré sa používali v kresťanských časoch v Mezopotámii, Babylónii a Asýrii. Ide o mimoriadne zaujímavý jazyk, v ktorom možno vidieť rozdiel medzi starovekým jazykom v analytických princípoch, pričom staré syntetické formy ustupujú voľnejším spôsobom vyjadrovania, ako v najnovších európskych jazykoch. Žiaľ, je skreslený mnohými cudzími slovami, ktoré nie sú v rôznych krajoch rovnaké. V rovine Urmia sa cudzie slová preberajú najmä z turečtiny a perzštiny, v horách z kurdčiny alebo arabčiny a v rovine Mosulu z arabčiny. Každý okres, skoro každá dedina má svoje zvláštne nárečie, také odlišné, že napr. pre človeka z Urmie je ťažké pochopiť obyvateľov Tiari, hoci sú si všetci tak blízki, najmä štruktúrou, že je zrejmý ich spoločný pôvod. Tento rozdiel v dialekte veľmi sťažuje alebo takmer znemožňuje tlačiť knihy v ľudovom jazyku, ktorým rozumie každý. Doteraz Sýrsko-chaldejci prekonávali tento problém tak, že vždy písali v klasickej sýrčine. Jedinými knihami napísanými v ľudovom jazyku až do dnešného storočia boli niektoré knihy v alkošskom (jelkošskom) dialekte, teda dialekte používanom na mosulskej nížine. Tieto knihy sú písané čisto fonetickým spôsobom; Mimochodom, existuje kniha liturgických evanjelií, ktoré by sa prirodzene čítali v ľudovom jazyku 65. Od zavedenia tlačiarenských lisov sa ľudové nárečia postupne zmenili na písanie a anglickí misionári v tomto smere urobili veľa. Zároveň sa však používala príliš fonetická metóda a navyše sa uprednostňoval iba jeden dialekt, a to urmiančina. V súčasnosti neexistujú žiadne zavedené pravidlá pravopisu a každý píše po svojom. Bolo by však žiadúce tlačiť tak, aby boli knihy prístupné čo najväčšiemu počtu ľudí, a to by sa dalo dosiahnuť čiastočne tým, že by sa venovala väčšia pozornosť klasickému sýrskemu jazyku a etymológii – keďže slovo napísané etymologicky môže zodpovedať dvom úplne odlišným pravopisom – a čiastočne vylúčením slov používaných len v jednom okrese a neznámych v iných. Sýrsko-chaldejci majú veľmi málo slovies. Aby sa predišlo ťažkostiam spojeným s týmto obmedzením slovies, syro-chaldejci pridávajú, podobne ako v klasickom jazyku, k takmer všetkým slovesám ďalšie slovesá vína, takže počet významov sa zdvojnásobuje. Teda „čítať“ znamená „učiť“; „učiť sa“ znamená „vštepovať“, niekedy aj „učiť“; „zapamätať“ znamená „pripomenúť“ atď. Pri používaní týchto dodatočných slovies však musíme byť opatrní. Nedá sa povedať, že ap. Pavol napísal list prostredníctvom pisára; ale treba povedať: "Prikázal som to napísať." Ďalším spôsobom násobenia slovies je použitie slov „je“, „prilákať“, „udrieť“ a niektorých ďalších slovies s podstatnými menami (ktorých je extrémne veľa), čo vedie k veľmi zaujímavým výsledkom. Takže v sýrsko-chaldejskom jazyku je človek „smútok“, školák „je prúty“, sudca „je úplatok“, podvodník „sú peniaze“, nahnevaný človek „je vyhrážky“, človek prichytený pri klamstve „má svoje slová“. Sloveso „udrieť“ je ešte rozšírenejšie, takže človek „udrie“ takmer do všetkého: hudobné nástroje, kolená (keď si niekto kľakne), pluh, kosák, zlým okom, silou (keď niekto vynaloží nejaké úsilie). Rovnako tak vietor, blesky, hromy, kobylky, búrky - to všetko tiež „útočí“. Pomocou takýchto techník sa vyjadruje veľa rôznych myšlienok. To isté so slovesom „naliať“: osoba „nalieva“ ohováranie alebo zbraň; ak je sudcom, „hádže“ zločincov do väzenia; človek na niekoho na ceste „hádže“, keď ho z diaľky vidí. To isté napríklad v slovese „držať“: osoba „drží“ ospravedlnenie, „drží“ niekoho za ucho (keď dáva pozor), „drží“ niekoho za ruku (keď pomáha druhému), „drží“ niekoho za krk (keď mu bráni v niečom robiť) atď. Sýrsko-chaldejci majú veľmi radi zdrobneniny, no často sa tieto slová už nepoužívajú v zdrobnenom význame. Vždy sa hovorí o „malom starčekovi“ (dedko), „bratíčkovi“, „ocko (toto známe slovo synovia nepoužívajú) a najmä o „malom strýkovi“ (samozrejme v súlade s naším – brat, otec, strýko atď.). Skrátená forma týchto zdrobnenín sa stáva titulmi. Biskup v Perzii sa volá každý ako „starý strýko“ a jeho meno je podobné. strýko Jacob“; rovnakým spôsobom sa staršia žena nazýva „malá teta Mary“, „malá teta Elizabeth“ atď. Mnohé myšlienky sú vyjadrené slovami „syn“ toho a toho a „dcéra“ toho a toho. Obyvateľov slávneho mesta nazývajú jeho „synmi“. Krajan slávnej osobnosti sa nazýva „syn“ svojej krajiny. „Môj menovec, menovec“ je „syn môjho mena“. Dvaja ľudia s rovnakým menom sa v horách navzájom oslovujú barshi, čo je poškodená forma slova: „syn môjho mena“. Ak sa spýtate, koľko rokov má slávna osoba, budete počuť, že je „synom“ toľkých rokov. Náprstok je „syn prsta“, ozvena je „dcéra hlasu“, rukavica je „dcéra ruky“; dcéra slnka alebo mesiaca je odrazom často viditeľným okolo nich; to druhé sa nazýva aj detská choroba, ktorá zrejme prichádza pri novom mesiaci. Pôvodná myšlienka týchto výrazov je, že odvodené podstatné meno má povahu svojho prototypu. Muž sa nazýva „synom človeka“, aby naznačil, že má ľudskú prirodzenosť; ľudská prirodzenosť v sýrčine je barnashuta, čo možno preložiť ako „syn ľudstva“. Odtiaľto aj nevzdelaný Sýrsko-chaldejec môže dobre pochopiť (ako farizeji v staroveku), čo mal na mysli Spasiteľ Kristus, keď sa nazval „Božím Synom“. Nevzdelaný západný človek si môže myslieť, že keďže Kristus bol Božím Synom, už nie je sám Bohom. Sýrsko-chaldejec si to nemyslí a tam jednoduché dieťa pochopí, že toto meno neznamená nič iné, než že náš Pán bol z tej istej bytosti s nebeským Otcom, tak ako on sám, Syn človeka, má rovnakú bytosť so svojím pozemským otcom. V sýrsko-chaldejskom jazyku je málo prídavných mien, a preto Sýrsko-chaldejci na získanie prídavných mien pridávajú k podstatnému menu slovo „pán“ takých a takých. Týmto spôsobom si môžu vytvoriť akýkoľvek prívlastok, ktorý chcú. Vodná cesta je podľa ich terminológie „pánom vôd“, drahá vec je „pánom ceny“, aj vydatá žena je „pánom svojho manžela“ 66. Všetky tieto znaky jasne ukazujú blízkosť sýrsko-chaldejského jazyka k hebrejskému jazyku s jeho neskoršími vrstvami a rozvetvením. Mar-Gabriel, metropolita Urmia, s dvoma nazirmi (tohto hierarchu brutálne zabili Kurdi). Tu je v skratke život a charakter toho starovekého východného ľudu, ktorý po jeden a pol tisícročnom odcudzení od pravoslávneho východu v osobe jedného zo svojich najdôstojnejších predstaviteľov urobil krok k obnoveniu kedysi prerušeného spojenia svojho ľudu s pravoslávnou cirkvou sv. Rev. Jonáš, biskup zo Supurganu, sám prijatý do milujúceho lona pravoslávnej cirkvi, odišiel do svojej krajiny s apoštolskou úlohou – priviesť všetkých svojich ľudí do toho istého svätého lona. Úloha je to veľká a ťažká a bude musieť veľa pracovať, aby svojmu ľudu uvoľnil cestu k pravosláviu, zapratanú storočiami odcudzenia a ilúzie. Ale nech mu v apoštolskom skutku pomáhajú modlitby všetkých verných synov sv. kostoly. Práca, ktorú vykonal, má taký veľký význam pre celú našu vlasť pri napĺňaní poslania, ktoré mu zverila Božia Prozreteľnosť pri usporiadaní osudov národov starovekého kontinentu, kolísky celého ľudstva, že by malo byť blízke srdcu celej našej spoločnosti, ktorá svojou materiálnou podporou môže tejto veci poskytnúť nemalú službu 67. Zdrojom týchto esejí je The Catholicos of the East and their people od A. J. Macleana a W. H. Browna, recenzovaný v Kristovi. Čítania“ za rok 898, kde bol zložený sľub a že následne bližšie predstaví jeho obsah.Predchádzajúce eseje predstavujú naplnenie tohto sľubu. Ďalšie podrobnosti nájdete v čl. Prednášal prof. A. Lopukhina - Nové pole pre misiu pravoslávia av knihe Rev. Sofoniáša - Moderný život a liturgia jakobitov a nestoriánov str. i72 a nasl. Toto je sýrsky názov tohto jazera. Moslimovia to nazývajú Urumi. V Európe sa nazývajú Urmia a Urumia. Mar-Auragam je vymenovaný za nástupcu patriarchátu, no či ho skutočne zdedí alebo nie, nemožno povedať. Je to zbožný a láskavý človek. Shamasha Nimrod, muž najvyššieho stupňa schopností, preukazuje veľké služby patriarchovi, sýrskemu ľudu a vláde a urobil by ešte viac dobra, keby nenarazil na prekážky a mal plnú príležitosť ukázať svoje schopnosti. Pán Hooke vo svojich „Turách po Tartárii, Tibete a Číne“ hovorí, že to isté videl v týchto krajinách; Tatári a Tibeťania hrajú rovnako ako všetci ostatní, no Číňania majú úplne špeciálne pravidlá. Jeho predpokladaný autor žil v čase Nicejského koncilu (Assemani, Biblia Or., zväzok III, s. 1). V tejto knihe sú odkazy na Chalcedónsky koncil a na Jakobitov a existuje mnoho ďalších podobných anachronizmov. Sýrsko-chaldejci používajú na kázanie to isté slovo ako na vyslovovanie litánií, čo predstavuje osobitnú povinnosť diakona. Sungadus, kniha. 6, ods. 1; a tiež v Knihe nebeských porozumení na rôznych miestach. Sungadus, VII, predslov. Tamže, VIII, ods. 2 a 4. Sungadus, IX, ods. 2, 4, "Nebeský. Rozum" pod slovom "patriarchovia" "Kniha nebeských porozumení", pod slovom "patriarchovia" Sungadus, IX, ods. 5, VIII, ods. 20. Vo všeobecnosti existuje v tejto veci zmätok. Čas tohto posolstva je určený takto: „40 rokov po mučeníckej smrti sv. Petra a Pavla, 280 rokov pred Nicejským koncilom“. (Sunga-dus, IX, ods. 5). Chronológia nie je silnou stránkou Sunga-dusa. V súvislosti s touto správou Dr. Neal poznamenáva, že je zjavne sfalšovaná. (Pozn. v Badyerových „Hestorians and their Rituals“, zv. 1). Neskorší čas jeho vzniku možno vidieť z toho, že kánony hroziace zosadením patriarchu, ktorý sa dopúšťa priestupkov, sa nemohli objaviť skôr ako v 9. storočí; Medzitým toto posolstvo mohlo byť sfalšované po tomto čase v záujme patriarchu, ktorý sa chcel vyhnúť súdnemu procesu proti nemu. Kniha nebeských porozumení, p.s. „biskupa“. Sungadus, VIII, ods. 11 a Kniha nebeských porozumení, p.s. „metropoliti“. Sungadus, VIII, ods. 17, VI, ods. 6, kap. 8. Kniha nebeských porozumení, p.s. „metropoliti“. Sýrsko-chaldejská hierarchia v súčasnosti pozostáva z týchto osôb: 1. Mar-Shimun (Šimon), jeho vlastné meno je Ruil (alebo Rúben), patriarcha a katolikos Východu, ktorý má bydlisko v Kochanis. Jeho diecéza: Kochanis (nenachádza sa v kmeňovej oblasti, ale považuje sa za patriacu k Ashiret alebo za nezávislé), Tiari, Thuma, Diz, Walto, Tal, Mar-Bishu atď. A nekmeňové okresy Albek, Sura atď. 2. Mar-Khnanishu (Milosrdenstvo Ježišovo, vlastným menom Izák alebo Izák), metropolita alebo matran. Jeho diecézou je Shamadin v Turecku, Tergavar a Mergavar, dve vyvýšené roviny v Perzii, neďaleko tureckých hraníc. 3. Mar-Auragam (Abrahám). Menovaný patriarcha, bratranec Mar-Shimuna. Jeho diecéza: horný Berver, neďaleko Kochanis. 4. Mar-Sergis (Sergius). Jeho diecéza: Jilu a Bas, dva kmeňové obvody v Turecku. 5. Mar-Ishuyav, (Ježiš dal) z Duri. Jeho diecéza: dolný Berver, južná časť Tiari (v Turecku). b. Mar-Ionan (Jonah) Jeho diecéza: dedina Ukri na rieke Zab, v dolnom Berveri. 7. Mar-Plum (Cross, vlastným menom Shlimun alebo Solomon). 8. Mar-Saurishu (Ježišova nádej). Jeho diecéza: niekoľko horských dedín v Perzii, neďaleko Urmie a v Gavarskej nížine v Turecku. 9. Mar Dinha (Vychádzajúce slnko). Jeho diecéza: dedina Tis v Shamadin, v Turecku, prevzatá z diecézy Matran. 10. Mar-Yukhanan (Ján). Jeho diecéza: dedina Tulaki, okres Tergavar, v Perzii, prevzatá z diecézy Matran. 11. Mar-Gauriel (Gabriel), vlastným menom Yaku alebo Jacob. Jeho diecéza: oblasť zavlažovaná riekami Barand a Urmi v rovine Urmia v Perzii a oblasť Soldus južne od jazera Urmia. Dedinka katedrály je Ardashay, sídlom je mesto Urmia. 12 Mar-Ionan (Jonáš, ktorý prestúpil na pravoslávie). Jeho diecéza: oblasť zavlažovaná riekou Nazluchay (v severnej časti planiny Urmia), nížiny Gavilan a Salmaz, ale v poslednej z nich je veľmi málo starovekých Sýrsko-chaldejcov. Jeho sídlom je Supergan alebo Supurgan na brehu Urmijského jazera. Sú tu aj ďalší dvaja biskupi, ktorých vysvätil Mar Shimun, no nemajú pod jeho vedením diecézy. Diecéza v Urmijskej nížine sleduje rieky prichádzajúce z hôr Kurdistanu k jazeru Urmi a obyvatelia o sebe väčšinou hovoria, že patria k takej a takej rieke. Sungadus, VIII. Para. 1–9, „Nebeské porozumenia“, s. „biskupov“. Sungadus zakazuje povinnú platbu za krst, VI, ods. 6, kap. 7. Napr. pozri Sungadus VIII, ods. ja Spomína sa v Apoštolských konštitúciách, VIII, 5. Smith a Cheetham, D.C.A., pod nasledujúcimi slovami. "bozk" Sungadus, VI, ods. 4, kap. 2. „Kasha“ znamená kňaz. Ide o skomoleninu starodávneho mena „kashisha“, čo znamená starší alebo presbyter. V knihách sa tiež používa názov „capa“ - rovnaký ako sacerdos. „Nebeské porozumenia“, p.s. "kňazi" Smith and Wace, D.C.B., s.v. „nestorianizmus“. Z takzvanej Nestoriovej liturgie. To znamená, že je pravdepodobné, že zvieratá, ktorých kože boli použité na výrobu podpásov, boli ako prvé obetované. Albiruni (973–1048), adv. V Smith a Wace, „Slovník kresťanskej biografie“, str. „Nestorianizmus“ hovorí, že Nestoriáni a Melchiti sa navzájom zhodujú v obsahu pôstu, slávenia Narodenia Krista a Zjavenia Pána, ale rozchádzajú sa v iných sviatkoch a pôstoch. Podobný obrad sa vykonáva na tatárskej svadbe. Darčeky vo forme peňazí sa vkladajú do džbánu s kvaseným mliekom a otec nevesty vypije víno a vezme peniaze. (Nuc, „Tgavels in Tartare etc.“, zväzok I, kap. VIII). Ich mená v knihách vyzerajú takto: Gadai, Maccabee, Tersai, Hebron, Hipson, Bacchus a Jonadab. Ich učiteľom bol Eleazar. Toto je obvyklý názov pre Eucharistiu: qurbana (korvan) Kniha V, § 11, Rada Gangry. VII, §3, práva. 5. Ale v Khudre je päťdesiat dní pôstu vrátane nedieľ. Sungadus, V, § 3, VII, práva. 6. Guardian, 30. septembra 1887, s. 1559. Pozri Smith a Wace, "Dict. Christ. Biog.", p.s. „nestorianizmus“. Pozri Smith a Wace, "Dict. Christ. Biog.", 17. apríla. Medzi niektorými Sýro-chaldejcami existuje názor, že Nestorius po svojom príchode medzi nich natoľko schválil ich „liturgiu apoštolov“, že ju sám prijal. Všetci veria, že to bol on, kto im dal ich tretiu liturgiu; ale to je asi chyba. Častica Mar, zvyčajne pripájaná k menám svätých, však v skutočnosti neznamená to, čo pre nás znamená slovo svätý. Znamená „môj pane“ a dáva sa biskupovi, živému alebo mŕtvemu, a v skutočnosti zodpovedá francúzskemu monsigneurovi. Mar je však daný aj svätému Štefanovi a svätému Efraimovi a niekoľkým ďalším osobám, ktoré neboli biskupmi. 1 Kor. 2:8. Liddon, Bampton Lectures, V, 5. Assem., Biblia. Orient. De Syris Nestorianis, t. III, 1. Možno chalcedónsky, na ktorom bolo podľa niektorých prítomných 630 otcov. Hefele, „Conciliengeschichte“, § 188. Pozri Scholium, posledná časť, §1. Istý muž, ktorý chcel povedať, že na určitom mieste sa zhromaždilo veľa ľudí, poznamenal, že „bolo tam veľa ľudskej povahy“. Doslova: "byť pehma." Filipovi. 2pehma = grécky ica. Náhrada je veľmi presná, pretože nexma, podobne ako icov, znamená exemplár, kópia. Z listu Brighta, profesora cirkevných dejín a kánonu Kristovej cirkvi v Oxforde, ktorý však uvádza, že sýrsko-chaldejskú liturgiu pozná len z prekladu. Z Brightovho listu. Pozri tiež Hefele, „Conciliensgeschichte“, § 155–157. Existuje ďalšia dôležitá poznámka od Brighta pre anglikánskych misionárov: „Vašou povinnosťou v tejto misii je ísť nad rámec slov.“ Bolo by zaujímavé skúmať, či v tom nebol pozostatok manichejského dualizmu, ktorý sa na niektoré zvieratá díval ako v podstate zlé. Ani kresťania, ani moslimovia v týchto krajinách si pevne nezapamätali učenie z knihy Genezis, že všetky Božie stvorenia boli pôvodne dobré. "A keď si všetko videl, stvoril si strom, a hľa, bol veľmi dobrý." Život 1:81. Mosley, Vládnuce myšlienky v ranom veku, Prednáška V. Huc, Cesty po Tartárii, roč. Ja, kap. III. Sungadus, V, § 22; VI, § 6, kánon 18. V meste Mosul sa evanjeliá čítajú v arabčine, hoci sú napísané v sýrskej abecede. Zaujímavé informácie o jazyku Sýrsko-chaldejcov alebo Aysorov (najmä obyvateľov regiónu Urmia) nájdete v „Zbierke materiálov na opis lokalít a kmeňov Kaukazu“ (Publikácia Správy vzdelávacej oblasti Kaukaz). Pozri najmä problém. XV (Tiflis, 1894), ktorý poskytuje príklady legiend a písania ľudí Aisor a pripája pomerne úplný „ruský-aisorský“ a „aisorsko-ruský slovník“ - s ruským prepisom aisorských slov. Dary na udržiavanie pravoslávnej ruskej misie medzi Sýrsko-chaldejcami možno posielať Hospodárskej správe pod Svätou synodou s uvedením účelu darov.