Katolikos Wschodu i jego lud

O nawróceniu biskupa syrochaldejskiego Mar-Jonasza na prawosławie 25 marca 1898 r. Szkice z życia Syro-Chaldejczyków-Nestorianów w Persji i Turcji Triumf prawosławia 25 marca 1898 r. – Przejście na prawosławie poselstwa syro-chaldejskiego i zainteresowanie ludem. – Krótka informacja historyczna o nim. - Uzależnienie od Antiochii. – Kościół w monarchii perskiej. - Tamerlan. - Wewnętrzne spory. – Rzeczywiste podziały geograficzne i polityczne. - Ashireta i Rayę. Odbyło się wiosną 1898 roku, w znaczący dzień Zwiastowania św. Matki Bożej, przyłączającej się do Cerkwi prawosławnej delegacji syrochaldejskich Nestorian, na czele której stał Biskup Supurgan, Najprzewielebniejszy. Mar Jonah w naturalny sposób budzi żywe zainteresowanie tą wschodnią gałęzią chrześcijaństwa. Przez półtora tysiąca lat gałąź ta znajdowała się w całkowitym oderwaniu od Kościoła powszechnego, prowadziła własne, szczególne życie, przeżywała okresy rozkwitu, kiedy bogactwem, przestrzenią i liczebnością przewyższała zarówno Kościoły wschodnie, jak i zachodnie razem wzięte, lecz potem doznała straszliwej klęski i przez stulecia ledwo była w stanie walczyć o swoją nędzną egzystencję z okrutnym fanatycznym islamem, pod którego jarzmem cierpi do dziś. Ta gałąź chrześcijaństwa nosi wielowiekową plamę ciemnej herezji – Nestorianizmu, który faktycznie doprowadził ją do alienacji od Cerkwi prawosławnej; ale wieki prób nie minęły bez śladu: wzmocniły ducha moralnego ludu, oczyściły jego świadomość religijną i dlatego objawiło się w nich gorące pragnienie ponownego zjednoczenia się z tym kościołem-matką, od którego kiedyś odpadli z powodu bezmyślności i pychy swoich przywódców. Połączenie delegacji, które odbyło się 25 marca w Ławrze Aleksandra Newskiego, stanowi oczywiście dopiero początek tego znaczącego ruchu, który może osiągnąć zamierzony cel jedynie przy przyjaznej i pełnej miłości pomocy Kościoła i społeczeństwa. Na pilną prośbę nowo przyłączonych Syrochaldejczyków powołano do Urmii odpowiednio zorganizowaną rosyjską misję duchową, która budzi wiele nadziei, ale która może skutecznie działać tylko pod warunkiem żywej uwagi i zainteresowania jej pracą oraz ze strony całego społeczeństwa rosyjskiego. Niestety, dla naszego społeczeństwa cały ten ruch wśród Syro-Chaldejczyków pojawił się tak nagle, że dla wielu to pytanie wydaje się bardzo niejasne, zwłaszcza że o samym narodzie syro-chaldejskim istnieją jedynie niejasne informacje. Aby lepiej poznać naszych czytelników z tym narodem, który tak szczerze deklarował swą atrakcyjność dla prawosławnej Cerkwi rosyjskiej, z kochającym sercem matki, która przyjęła na swoje łono ich przedstawicieli, przedstawimy kilka esejów, w których mniej lub bardziej szczegółowo zostanie zarysowane zewnętrzne i wewnętrzne oraz oczywiście głównie cerkiewno-religijne życie tego narodu. Jest w nim tak wiele osobliwości, wiele jego cech przypomina tak patriarchalny charakter, przypomina czasy czysto biblijne, że poza wszystkimi względami praktycznymi poznanie go może być dalekie od nieciekawego - zwłaszcza dla naszych duszpasterzy, gdyż te eseje będą okazją do zapoznania się ze sposobem życia opierającym się na starożytnym patriarchacie wschodnim, który w znacznym stopniu przetrwał tam do dnia dzisiejszego. 1 Ludzie będący bohaterami tych szkiców są pozostałością po wielkim i powszechnym Kościele, który jest obecnie jedynie cieniem jego dawnej wielkości. Założona, jak mówi Tradycja, przez św. ap. Tomasza, we współpracy ze św. Adajem, jednym z siedemdziesięciu apostołów, i św. Mariuszem, jego uczniem, Kościół ten w średniowieczu objął całą Azję Środkową i przekazał Europie historię Prezbitera Jana. W pierwszych wiekach ten „Kościół Wschodu”, jak sam siebie nazywał, był zależny od Patriarchatu Antiochii. Świadczą o tym jej własne kroniki historyczne. Powstało we wschodniej dzielnicy Cesarstwa Rzymskiego, a jego główna siedziba znajdowała się w Seleucji-Ktezyfonie, podwójnej stolicy Persji. Jej biskupi podlegali Antiochii; ale z biegiem czasu, z powodu braku jedności politycznej, jedność Kościoła również stała się niemożliwa. W związku z trudnością w wysłaniu wybrańca do stopnia metropolity do konsekracji, jak tego wymagał dawny zwyczaj, Seleucja uzyskała pewną niezależność od patriarchalnego miasta nad brzegiem Orontesu, a jego metropolita odtąd stał się znany jako katolikos. Podział ten był w rękach rządu perskiego i dlatego, gdy w Cesarstwie Rzymskim narodziła się herezja Nestoriusza, a patriarcha Konstantynopola Nestoriusz został ekskomunikowany przez Sobór w Efezie w 431 r., Persowie z radością wykorzystali sprzyjającą okazję do wyznaczenia linii podziału między chrześcijanami, co skłoniło chrześcijan pod ich rządami do zerwania wszelkiej komunikacji z ich zachodnimi współwyznawcami. Jednak niezależnie od przyczyn, w każdym razie stolica Seleucji ostatecznie stanęła po stronie Nestoriusza i odmówiła uznania soboru, który go potępił. W tym samym czasie lub wkrótce potem katolikos przyjął tytuł patriarchy. Od tego momentu Kościół syrochaldejski rozpoczął życie w oderwaniu od reszty świata chrześcijańskiego. W jego historii był okres dużego dobrobytu i potęgi, tak że w IX-XI wieku jego wpływy rozciągnęły się na Chiny, Indie, Azję Środkową i inne kraje wschodnie, a Nestorianie reprezentowali najliczniejszy kościół w świecie chrześcijańskim 2. Ale w XIV wieku doświadczyli straszliwej klęski z rąk Tamerlana lub Timura. To prawda, że ​​często cierpieli dotkliwe prześladowania ze strony swoich byłych władców, którzy na przemian wspierali ich i uciskali; ale to wszystko było niczym w porównaniu z tą późniejszą plagą. Tylko garstka z nich przeżyła tę straszliwą porażkę. Pod wpływem kataklizmu rozpoczęły się wewnętrzne niepokoje, które dopełniły upadek tego niegdyś kwitnącego kościoła. Przy okazji jednego sporu o kwestię tronu patriarchalnego w XVI w. podzielono je na dwie partie; spośród nich duża partia, mianowicie mieszkańcy Kurdystanu i północno-zachodniej Persji, zaczęła akceptować prymat Mar Shimuna, zwanego „patriarchą wschodu”, a mniejsza partia, składająca się z mieszkańców równiny Mosulu i okolicznych wzgórz, akceptuje Mar Eliya, zwanego „patriarchą Babilonu”. Ta ostatnia partia po długich wahaniach ostatecznie zjednoczyła się z Kościołem rzymskim i znana jest jako „Kościół unicko-chaldejski”. W tych esejach zamierzamy przybliżyć czytelnikom jedynie losy i życie pierwszej z tych dwóch wspólnot, a mianowicie ludzi uznających duchową, a po części także cywilną supremację swego dziedzicznego patriarchy, noszącego zawsze to samo imię – Mar-Shimuna, czyli Pana lub Cyrusa Szymona. W naszych esejach będziemy nazywać ten lud Syro-Chaldejczykami lub, jak sami siebie częściej nazywają, Syryjczykami; ponieważ jednak może dojść do zamieszania między nimi a Jakobitami, czyli Syryjczykami z Zachodu, wówczas w razie potrzeby dodamy inną nazwę używaną również przez lud, tj. nazwę „Syryjczycy ze Wschodu”. To podwójne imię jest czasami używane przez samych ludzi, gdy chcą odróżnić się od jakobitów. Aby poniższe przedstawienie było jaśniejsze, konieczne jest wyjaśnienie, że wschodni Syryjczycy (pod rządami Mar Shimuna) dzielą się na dwie części, z których część mieszka w Turcji, a część w północno-zachodniej Persji, w prowincji Azerbejdżan. Życie w tych częściach jest bardzo różne, chociaż organizacja kościoła i kult całego ludu są takie same. Azerbejdżańscy Syryjczycy żyją głównie na równinach sąsiadujących z jeziorem Urmi 3, a także w pagórkowatym kraju pomiędzy tymi równinami a granicą persko-turecką. Ta część ludu, która znajduje się pod władzą tureckiego sułtana, mieszka w Kurdystanie, a głównie w dystrykcie lub sandżaku Gakkiari, w wilajecie Van. Dzielą się z kolei na Ashiret, czyli przodków Syryjczyków, i Raya, czyli poddanych. Pierwsi są na wpół niezależni od rządu tureckiego, mieszkają w górskich twierdzach Tiari-Thuma i sąsiednich dzielnicach i tylko okazjonalnie płacą daninę. Turcy mają nad nimi niewielką władzę i tylko za pośrednictwem Mar Shimuna można ich utrzymać w niewoli i dokładnym daninie. Są bardzo wojowniczy i często potrafią spierać się z Kurdami, chyba że ci ostatni wystawią przeciwko nim przeważającą siłę, jak to miało miejsce w 1843 r., kiedy Bedr Khan Bek dokonał wśród nich wielkiej masakry. Władze tureckie mogą wjechać na ich teren jedynie za ich dobrą zgodą. Natomiast Rai, żyjący w bardziej otwartym kraju, znajdują się pod bezpośrednią kontrolą Turków i prowadzą wyjątkowo nędzne życie, będąc całkowicie uzależnieni nie tylko od Kurdów, ale także od każdego drapieżnego tureckiego urzędnika, który chce w ten czy inny sposób zarobić pieniądze. Zarówno patriarcha Mar-Shimun, jak i metropolita Mar-Khnanishu mieszkają w kraju Raya, choć uważa się, że rezydencja pierwszych Kochanisów należała do Ashiret. Po tych wstępnych uwagach wniknijmy do samej rezydencji Katolikosa Mar Shimuna i zobaczmy, jak tam żyje i jaka jest sytuacja jego trzody. Życie codzienne w górach Kurdystanu. -Kochani. - Dziedziniec patriarchalny. – Życie bez zegara. – Powiązania patriarchalne. - Jego goście. - Jego ubranie. - Raban Ionan. - Średniowieczny błazen. - Metropolita lub matrona. Siedziba patriarchy Syro-Chaldejczyków-Nestorianów Mar-Shimun – Kochanis to w pełnym tego słowa znaczeniu wieś. Jest wzniesione na wysokim trójkątnym pastwisku w kształcie alpy, 7000 stóp nad poziomem morza i jest zamknięte z obu stron głębokimi wąwozami, na dnie których szaleją górskie potoki. Tuż pod wsią strumienie te łączą się w jeden kanał i razem wpływają do rzeki Zabe lub Zawy, utożsamianej przez ludność z biblijnym Piszonem. Trzecia lub górna strona tego alpejskiego wzgórza jest zamknięta stromymi górami; po drugiej stronie wąwozów wznoszą się inne góry, przez co cała okolica jest niezwykle piękna. Na skale, w dolnym krańcu wioski, stoi kościół patriarchalny Marshalit, wokół którego spoczywają zmarli przez wiele stuleci. Inny kościół, poświęcony Mojżeszowi, stoi w gruzach, około półtorej mili stąd, na platformie. We wsi nieporadny patriarchalny dom lub cela, jak się ją nazywa (kilaita), wyróżnia się spośród innych budynków wieżą. Patriarcha żyje tam, nie w przepychu i nie w takim otoczeniu, jakie zwykle wyobrażasz sobie w wyobraźni pod tym imieniem, ale w skromnej godności, bardzo szanowanej przez cały swój lud. Tam zwykle przyjmuje licznych gości, którzy przyjeżdżają do niego w interesach z całego kraju. Czasami wybiera się na spacer lub udaje się przez górę do Dżulamerki, do rezydencji władcy tureckiego, lub objeżdża swoją diecezję. Ale zazwyczaj cały dzień siedzi w swoim pokoju. Często przyjmuje do dwudziestu lub więcej gości, a wśród nich można zobaczyć alpinistów z Ashiret z skałkami, pałaszami i tarczami lub raję, którym udało się uciec przed rabusiami na drodze, biskupów i inne osoby z Persji, które zostały zatrzymane przez urzędników państwowych lub niebezpieczeństwa na drodze. Niektórzy przychodzą, aby przynieść mu swoje podatki lub prezenty; inni zwracają się do niego o mianowanie malików (lokalnych wodzów), kankajewa (starszych) lub sirdarów (powierników) dla tych kościołów w górach, które są wyposażone w ziemię. Wielu przychodzi do głowy Kościoła i „ludzi” w sprawach kanonicznych, a także w celu rozwiązania niektórych kwestii z zakresu prawa codziennego. Niektórzy ashireci przychodzą prosić patriarchę o wstawiennictwo u rządu w sprawie ucisku, morderstw lub drapieżnictwa ze strony ich kurdyjskich sąsiadów. Promienie zwykle przychodzą narzekać, że życie w ich wioskach staje się niemożliwe, ponieważ jakiś Kurdyjczyk Beg Gibuilla okrutnie ich uciska, przejmując lub niszcząc ich pola zbożowe i bydło oraz nie pozwalając księdzu na udzielanie im małżeństw lub odwiedzanie ich chorych; albo że inny Kurd, Shian Agha, grozi im karą grzywny za umożliwienie tureckim żołnierzom rozbicia obozu w ich wiosce podczas kampanii, podjętej pod wyimaginowanym pretekstem aresztowania go. Tutaj też można zobaczyć gości weselnych, którzy ubrani jedynie w kapelusze bez turbanów oraz bawełniane koszule i spodnie, przybyli do ich duchowej głowy z prośbą, aby zwrócił uwagę władz w Dżulamerce, że w drodze z wesela zostali przez Kurdów całkowicie okradzieni i prawie nadzy. Przychodzą tu także żandarmi lub urzędnicy państwowi, aby spędzić pół dnia lub nocy w drodze do innego miejsca. Pojawiają się także Kurdowie z podstępnym celem zastawienia pułapki na Mar Shimuna i nakłonienia go np. do stania na czele opozycji wobec jakiegoś dekretu z Konstantynopola dotyczącego nowego spisu ludności lub podatku i zapewniają, że jeśli to zrobi, wówczas wszyscy Kurdowie staną się jego oddanymi sługami (oczywiście do zmiany wiatru). Jego Świątobliwość (i w ogóle każdy, kto zna stan rzeczy) jest całkowicie przygnębiony codziennie powtarzającymi się historiami o ucisku i nieprawdach, przed którymi nie jest w stanie się uchronić. Nic dziwnego, że surowość takich prób podważa jego najwznioślejsze aspiracje. A nawet okrutnym jest, że misjonarze proszą go, aby naraził się na gniew rządu, podczas gdy żadne państwo europejskie nie robi nic na korzyść niego lub jego ludu, aby złagodzić ich trudną sytuację. Mimo powagi swojej sytuacji Syro-Chaldejczycy nie narzekają jednak na swój los i z czysto dziecięcą wiarą i pokorą poddają wszystko woli Ojca Niebieskiego i Króla. Często można od nich usłyszeć: „Bóg gniewa się na nas za nasze grzechy i dlatego pozwala nam to znosić”; i zwykle dodają do tego: „Niech się stanie wola Pana: chwała imieniu Jego”. Mar-Shimun jest bardzo inteligentnym człowiekiem i szybko wie, jak dostosować się do Turków, Kurdów i chrześcijan, z którymi ma do czynienia. Otoczenie wokół niego wcale nie sprzyja optymistycznemu nastrojowi; ale kiedy nie są zbytnio przygnębieni opowieściami o nieprawdach, jest bardzo żywy i miły w rozmowie i żywo interesuje się wszystkim, co usłyszy, czy to będzie jakaś intryga w Turcji, czy jakieś wynalazki w Europie, i ogólnie bardzo szybko rozumie lub ocenia wszystko, co mu się powie. Każdy gość po przybyciu do patriarchy całuje go w rękę, a większość klęka przed nim; niektórzy po prostu podają mu rękę, inni, ludzie niższej rangi, z szacunkiem dotykają jego dłoni tylko ustami. Wygląd patriarchy syro-chaldejskiego jest niezwykle wyjątkowy. Ubiera się w szerokie spodnie i krótką ciemnoniebieską kurtkę. Pod marynarką znajduje się jaśniejsza kamizelka, a następnie wielobarwny jedwabny pasek. Chociaż jego broda jest całkowicie czarna, jego włosy są całkowicie białe; zawsze nosi kapelusz i turban z czarnego jedwabiu, który zdejmuje dopiero wchodząc do kościoła. Jest bardzo schludny w ubiorze i pilnuje czystości swoich palców, często przywołuje służącego, każąc mu strząsnąć kurz lub śmieci z dywanu. Zwykle siedzi na kudłatym, szorstkim dywanie na podłodze, choć nie ze skrzyżowanymi nogami, ale zgodnie z perskim zwyczajem, z podwiniętymi pod sobą kolanami, tak że w zasadzie siedzi na własnych nogach. Dwa lub trzy krzesła są zwykle zarezerwowane dla europejskich gości lub tureckich urzędników. Kurdowie i zwykli żołnierze podczas wizyty u patriarchy zajmują miejsce nad chrześcijanami, z wyjątkiem krewnych patriarchy. Mar Shimun rozumie kurdyjski, ale nie mówi w tym języku. Ale zna bardzo dobrze turecki. Potrafi płynnie czytać starożytny i współczesny język syryjski i pięknie pisze; lecz wszystkie jego listy są zwykle pisane przez specjalnego skrybę, gdyż pisanie własnoręczne przez osobę wysokiej rangi na Wschodzie uważa się za poniżej godności. Zna dobrze swoje księgi liturgiczne, zawsze wcześnie odmawia modlitwy poranne i z równą precyzją wieczorne. Podczas liturgii wraz z jednym lub dwoma towarzyszami stoi przy ołtarzu i przyjmuje sakrament w drzwiach pomiędzy ołtarzem a sanktuarium. W pobliżu domu patriarchy mieszkają jego krewni, którzy tworzą rodzaj nieformalnej katedry - mianowicie jego przyrodni brat Ishai (Jesse) i jego kuzyni Mar-Auragam, zwany patriarchą 4, Abishalum (Absalom), Nimrod, Szmuel (Samuel) i Shlimun (Salomon), wraz z żonami i rodzinami. Interesujące jest obserwowanie, jaką ścisłą etykietę przestrzega się w kręgu patriarchalnym. Każdy siedzi na swoim specjalnym miejscu, zgodnie ze swoją godnością, na filcowych dywanikach rozłożonych po bokach pokoju patriarchy, a sam Mar Shimun zwykle siedzi na kudłatym dywanie, na czele wszystkich. Członkowie tej rady mogą wypowiadać się, gdy okaże się to konieczne w pilnych i ważnych sprawach; od czasu do czasu patriarcha wydaje im także instrukcje, aby udali się do tej czy innej wioski lub do tej czy innej dzielnicy w celu załatwienia spraw patriarchalnych - rozstrzygnięcia jakiegoś sporu, wysłuchania skarg lub pobrania podatków. Jeden z nich, szamasza (diakon) Nimrod, jest członkiem rady tureckiej mutaserif w sąsiednim mieście Dżulamerka i powierzono mu wiele spraw cywilnych patriarchatu. Zarówno życie samego patriarchy katolickiego, jak i jego ludu w Kochanisach upływa w czysto patriarchalnej monotonii i prostocie. Najnowsza cywilizacja europejska nie zdążyła jeszcze dotknąć tego niedostępnego zakątka, a ludzie żyją tam na łonie natury, obchodząc się nawet z tak pozornie niezbędną rzeczą jak zegarek. Czas mierzony jest po prostu ciałami niebieskimi, ale ludzie Zachodu muszą się do tego przyzwyczaić. Kiedy świeci słońce, możesz oczywiście rozważyć pewne kwestie dotyczące czasu. Nawet podczas deszczu położenie słońca można w przybliżeniu określić w kraju, w którym nie występują gęste mgły. Ale określenie godziny w nocy staje się już trudne, ponieważ podstępny księżyc codziennie zmienia swoje położenie. Być może dlatego pora porannego nabożeństwa w Kochanisach jest w lecie tak nieregularna, że ​​trudno powiedzieć, kiedy się właściwie zaczyna, a kiedy kończy. Po nabożeństwie szlachta z wioski, a także goście zagraniczni, którzy chcą zobaczyć Mar Shimun, udają się do domu patriarchy i tam piją kawę, palą fajkę lub papierosy, a następnie, jeśli jest to dzień roboczy, idą na zajęcia. Około godziny 9:00 przychodzi czas na „śniadanie dla pracujących”, a obiad następuje zwykle znacznie później niż w południe. Ludzie pracują niemal do zachodu słońca, kiedy to pobożni udają się do kościoła, a inni odprawiają modlitwy w swoich domach, myjąc najpierw twarz i ręce, nie tylko po to, aby je oczyścić, ale w sensie szczególnej czynności rytualnej. Warto zauważyć, że drapanie włosów często odbywa się podczas samej modlitwy. Kolację podaje się zwykle po zapaleniu lamp; ale w dzielnicach Ashiret latem często podaje się je o zmierzchu lub nawet przed nim. Picie herbaty i kawy jest nieodzowną częścią codziennego życia patriarchy i jego bliskich, a niektóre wybitne osobistości z Rayi zwykle traktują swoich gości tym samym luksusem. Przyrodni bracia i kuzyni patriarchy zajmują tak wysokie stanowisko, że sami już nie pracują, a czasem zajmują się ważnymi sprawami kościelnymi lub cywilnymi. Od czasu do czasu wybierają się na polowanie na niedźwiedzie, łowią kuropatwy lub wybierają się na przejażdżkę konną, choć na ogół nie oddają się tym przyjemnościom z pasją. Czasami jednak wykonują wspaniałe ćwiczenia jeździeckie na otwartych równinach za wsią. Pewnego dnia wielu Syryjczyków przybyło z Sura d'Mameraya, wioski położonej w pobliżu jeziora Wana, aby odwiedzić głowę swojego ludu. Najwyraźniej byli to ludzie zamożni, co przynajmniej można było sądzić, ponieważ nosili bujne turbany i haftowane szaty. Zabawiali wioskę przeróżnymi pokazami jazdy konnej, udając coś w rodzaju średniowiecznych zawodów. Uzbrojeni w włócznie o długości do dwunastu stóp, atakowali się nawzajem i próbowali strącić sobie turbany. Wielu z tych alpinistów, podobnie jak Kurdowie, jest doskonałymi jeźdźcami i potrafi utrzymać równowagę na koniu w niemal każdej pozycji, jednocześnie celnie strzelając z broni. Ale Ashireci nie jeżdżą zbyt często na koniach: ich kraj nie nadaje się do ćwiczeń jeździeckich. Wśród rozrywek w Kochanis dużą popularnością cieszy się gra w szachy. Wszyscy członkowie domu patriarchalnego grają dobrze, Mar-Shimun, Mar-Auragam i Shamasha Shlimun są uważani za pierwszych graczy. Zasady gry są takie same jak u nas. Wiele nazw szachowych, których używamy, jest również używanych przez Syryjczyków 5 . Jedną z najwybitniejszych osobistości w Kochanisie był człowiek, który cieszył się ogromnym szacunkiem i do którego wszyscy zwracali się o radę w sprawach kościelnych. To raban Ionan, mnich Ion, który mieszkał w małej celi w kościele patriarchalnym Marshalit i był jednym z niewielu mnichów, którzy tam pozostali. Małego wzrostu, z siwymi włosami, w wysokiej stożkowej czapce i czarnym turbanie, miał niezwykle przyjemny uśmiech na twarzy i piękny wyraz twarzy, który budził miłość i szacunek do niego u wszystkich, którzy go widzieli. Większość czasu spędzał na kopiowaniu ksiąg liturgicznych i innych starożytnych dzieł swojego ludu; można powiedzieć, że żył całkowicie wśród swoich ksiąg i był najbardziej uczonym człowiekiem wśród Syryjczyków. Miał wielu uczniów, którzy wyrażając jakąś interpretację Pisma Świętego, zwykle z dumą oświadczali: „Nauczyłem się tego od rabina Jonana”. Wszyscy traktowali go z największym szacunkiem, a on cieszył się swego rodzaju przywilejem honorowym, który stawiał go ponad wszystkimi z wyjątkiem patriarchy: gdziekolwiek byli Syryjczycy, wspominali jego imię z czcią i miłością. Zwracano się do niego we wszystkich sprawach związanych z nauką i ciekawe, że czasami księża zatrzymywali się w połowie nabożeństwa, aby skonsultować się ze starym dobrym człowiekiem, co dalej robić. Został nagle wezwany do wiecznego spoczynku podczas kąpieli w mineralnym źródle niedaleko Kochanisa, aby wyleczyć się z reumatyzmu: podobno doznał udaru w wodzie. Mówią, że przeczuwał czekającą go śmierć, gdyż przed udaniem się do źródła wszedł do namiotów swoich przyjaciół i uroczyście się z nimi pożegnał. Jego pochówek odbył się następnego dnia w kościele cmentarnym patriarchy, a uczestniczyli w nim wszyscy mieszkańcy wsi, którzy głośno i długo opłakiwali zmarłego niewolnika. Kochanis ma także bardzo ważną osobowość: jest to Szlimun, błazen patriarchy, człowiek zdolny do wszelkich zawodów. Podobnie jak jego poprzednicy w średniowieczu, ma prawo robić każdemu różne sztuczki, ale także podobnie jak oni sam staje się celem zastraszania ze strony wszystkich. Utrzymuje przy życiu całą wioskę i wszyscy szczerze żałowaliby, gdyby go stracili. Drugi po patriarsze pod względem ważności jego rangi i znaczenia w kościele uważany jest za metropolitę lub matranę Mar-Khnanishu („miłosierdzie Jezusa”). Mieszka w jednym z najpiękniejszych miejsc w Kurdystanie, na skraju bardzo stromego zbocza, u podnóża którego, daleko w dole, strumień płynie na południe i wpada do rzeki Zab. To właściwie nie jest wioska, ale po prostu otoczone murem miejsce, w którym znajduje się dom samego matrana (starożytny klasztor) i kościół poświęcony Mar-Ishowi (Panu Jezusowi); obok znajdują się dwa lub trzy domy sąsiadujących pasterzy. Stoki porośnięte są różnymi drzewami, m.in. dużymi orzechami włoskimi i morwami, których owoce są jednak raczej bez smaku. Obszar ten położony jest w dystrykcie Shamzdin, w kraju Raya, a metropolita nieustannie przeżywa żal na widok rabunków, a nawet zabijania jego ludu przez Kurdów. Często kradną nawet jego własne owce, a drapieżnikom łatwo jest uniknąć sprawiedliwości, jeśli są ścigane, ponieważ łatwo uciekają za granicę perską. Okręg ten jest pod rządami syna zmarłego szacha Obeidullaha, który w 1880 roku dokonał inwazji na Persję, a pomiędzy tym Kurdem a koczownikami Herki-Kurdów, Matran i jego diecezja były czasami tak złe, że wielokrotnie myślał o podążaniu za częścią swojej trzody, która uciekła do Persji przed nieznośnym życiem i ruiną. Bliskość granicy powoduje nieustanny niepokój położonych w jej pobliżu po obu stronach wiosek chrześcijańskich. Wsie położone w Turcji są plądrowane w stadach przez Kurdów z Persji, a wioski położone w obrębie Persji są plądrowane przez Kurdów z Turcji. Kiedy konsulowi spotykają się protesty przeciwko takiemu drapieżnictwu, rozpoczynają się negocjacje między rządami Turcji i Persji, które ciągną się długo i zwykle nie kończą się niczym, ponieważ rywalizacja między Persami i Turkami powstrzymuje urzędników przed podjęciem energicznych działań. A dlaczego mieliby się martwić? - Przecież w końcu, mówią, cała sprawa ogranicza się do takiej drobnostki, jak cierpienie kilku chrześcijan! Ogólnie rzecz biorąc, Persowie są bardziej niż Turcy skłonni do zmuszania Kurdów do zwrotu skradzionych owiec; ale jest to dla nich także łatwiejsze ze względu na większą dostępność samego kraju. Persowie często mówią Turkom: „Nie nakażemy powrotu waszych owiec, chyba że zmusicie nasze do powrotu”. Ale ponieważ Turcy albo nie mogą zmusić Kurdów ze swojej strony, albo nawet jeśli mogą, są zbyt skorumpowani, aby zająć się sprawą sprawiedliwości, wówczas sprawy zwykle pozostają w swoim zwykłym stanie, a chrześcijanie cierpią wszędzie. Cierpią szczególnie wiosną i jesienią, kiedy kurdyjscy koczownicy opuszczają swoje letnie pastwiska i niczym szarańcza niszczą wszystko na swojej drodze. Ubóstwo rai jest bardzo wielkie. W jednej dużej wiosce niedaleko Kochanisa angielscy misjonarze chcieli kupić na przekąskę kurczaka, jajka lub coś podobnego. Ale kobieta, do której zwrócili się ze łzami w oczach, odpowiedziała im: „Kurdowie i Turcy między nimi zabrali nam wszystko, co mieliśmy; sami nie mamy nic do jedzenia, a tym bardziej nic do sprzedania”: to, co zostało ze zbójców, zostało zabrane przez żołnierzy. Matran jest wysokim, przystojnym mężczyzną z dużą, czarną jak smoła brodą, a w sposobie bycia wyróżnia się niezwykłą uprzejmością, a jednocześnie godnością. Jest to człowiek bardzo dobrego serca, pobożny i oddany Kościołowi i religii. Nie zawaha się zerwać wszelkiej przyjaźni z tymi, których podejrzewa o pogardę dla religii. Bardzo rygorystycznie przestrzega postu i innych instytucji kościelnych i nie jest to bynajmniej faryzeizm, gdyż – jak można sądzić – jest osobą bardzo pobożną i całym sercem stara się służyć Bogu. Cały ton i atmosfera jego domu przepojona jest głęboką kościelnością, odsłaniając w nim osobę prawdziwie pobożną. Ten nastrój pana w pełni odzwierciedla się w jego sługach, których wyróżnia powaga nietypowa dla tej klasy ludzi, a w swoich rozmowach i we wszystkich swoich działaniach ujawniają świadomość, że służą pobożnemu panu i sami powinni być tacy sami. Z domu matrany wyłania się bardzo przyjemne wrażenie, potwierdzające prawdę, że religia ma głęboko uszlachetniający wpływ nawet w zewnętrznym środowisku życia. Rozdział III. Duchowni syro-chaldejscy Trzy stopnie kapłaństwa i dziewięć podziałów. - Porównanie z szeregami aniołów. Obecny zwierzchnik Kościoła syrochaldejskiego. – Jego pełny tytuł. – Przewaga w patriarchacie i departamentach. Moc Mar Shimuna. - Metropolita. – Dawne prowincje i misje Syro-Chaldejczyków. - Biskupi. – Dotychczasowe metody wyborów. - Obowiązki posługi biskupiej. – Proboszcz, jego obowiązki i stanowisko. – Odzież duchownych. – Wybór proboszcza parafii. - Żebractwo w Europie. – Diakoni i ich obowiązki. - Niższe stanowiska. - Klasztory. Syro-Chaldejczycy dzielą swój system hierarchiczny zgodnie ze stopniami aniołów: w rzeczywistości rozważają trzy stopnie - biskupstwo, prezbiterium i diakonat, ale każdy stopień jest podzielony na jeszcze trzy stopnie. Zatem diakonat składa się z lektorów, których obowiązkiem jest czytanie Starego Testamentu i Dziejów Apostolskich, subdiakonów, którzy kierują kościołem, strzegą drzwi i zapalają lampy, oraz diakonów (shamashi), którzy odmawiają litanie podczas liturgii i innych nabożeństw. Ale pierwsze dwa z tych podziałów już nie istnieją. Podobnie kapłaństwo składa się po prostu z kapłanów, których obowiązkiem, jak mówi syrochaldejska księga przepisów kościelnych, tzw. Sungadus (księga 6, akapit 1), jest sprawowanie ofiary (Eucharystii); od chorebiskupów, którzy w dawnych czasach odwiedzali wsie i klasztory jako przedstawiciele biskupa diecezjalnego, oraz archidiakonów, których samo imię w rozumieniu Syrochaldejczyków oznacza „szef duszpasterstwa” i którzy w związku z tym są nadzorcami w kościele biskupim. Urząd chorebiskupa już nie istnieje i nawet wtedy, gdy księga Sungadusa otrzymała swój obecny kształt (prawdopodobnie w XIII wieku), urzędu tego już nie było, choć jego obowiązki sprawowali tzw. „periaduts” („goście”), którymi byli dawniej przedstawiciele chorebiskopów. Biskupstwo również dzieli się (w tym przypadku zarówno w księgach, jak i w praktyce) na trzy zakony; składa się z biskupów prostych lub diecezjalnych, którzy „wyświęcają wszystkich lektorów, subdiakonów, diakonów i prezbiterów, udzielają błogosławieństwa periadutom i odmawiają modlitwę nad archidiakonami”; od metropolitów, którzy „wyświęcają swoich wikariuszy”, choć w rzeczywistości wszyscy biskupi są wyświęcani przez patriarchę, oraz od patriarchów, którzy wyświęcają metropolitów i potwierdzają biskupów 6 . Różnice te są ważne, ponieważ pokazują, które z tych stopni zostały wyświęcone, a które nie. Nie było specjalnych święceń na archidiakonat, który był niczym innym jak zwykły tytuł honorowy nadawany wpływowemu proboszczowi, ani na urząd chorebiskupa. Stanowiska te zawsze zajmowali księża, którym przypisano jedynie pewne szczególne obowiązki. Jednak wszystkie trzy święcenia biskupie uzyskuje się poprzez święcenia lub konsekrację (w języku syrochaldejskim istnieje tylko jedno słowo na te dwa wyrażenia), a w statucie dla każdego z nich jest określona specjalna forma święceń. Ponieważ przenoszenie się z jednego miejsca na drugie jest zabronione we wszystkich zwykłych przypadkach, każdy mianowany na stopień patriarchy, metropolity lub po prostu biskupa ma stopień nie wyższy niż zwykły kapłan i musi zostać konsekrowany. Kanony wskazują na odmowę św. Grzegorza z Nazianiny na biskupa Konstantynopola ze względu na fakt, że został już wyniesiony na biskupstwo, a także z innych powodów, z powodu których nie można przenosić się z jednej diecezji do drugiej; dodają jednak, że jeśli biskup zostanie wydalony siłą, wbrew swojej woli, ze stolicy, wówczas może zostać przeniesiony do innej, nawet do stolicy metropolitalnej. Wątpliwe jest, jakiego rodzaju inicjację przeprowadzono w takim przypadku. Prawdopodobnie odmawiano jedynie modlitwy przeznaczone za metropolitę. Kanony nie zawierają żadnych wyjaśnień w tym zakresie. Nieco inny porządek hierarchii podaje „Księga Niebiańskich Zrozumień i Kościoła w Niebie i na Ziemi”, błędnie przypisywana Mar-Shimunowi Barsebai i zawarta w Ashita Sungadus 7 . W tej książce chorebiskupi są umieszczeni nad archidiakonami, a ci drudzy zaliczani są do kategorii zwiedzających – sauri. Podczas wyświęcania chorebiskupa dokonuje się błogosławieństwa „nie na wzór święceń”, ale archidiakon i wizytator w przeszłości zostali wyświęceni, chociaż nie miało to już miejsca w czasie pisania księgi. Kolejność hierarchii w tej książce jest podana w następujący sposób: I. a) Katolikos lub patriarchowie = cherubini. b) Metropolici = serafini. II. a) Chorebiskupi = panowania. III. a) Diakoni = władze. b) Subdiakoni = archaniołowie. Warto zauważyć, że według Syro-Chaldejczyków sam Pan przeszedł przez wszystkie te dziewięć podziałów o trzech stopniach: był lektorem, gdy czytał w synagodze w Nazarecie (Łk 4:17); subdiakon, kiedy „wypędził ze cerkwi wszystkich sprzedających i kupujących” (Mt 21,12); diakon, gdy głosił 8: „Nawróćcie się, bo przybliżyło się królestwo niebieskie” (Mt 4,17) i umył uczniom nogi (Jan 13,5); kapłan, kiedy chrzcił w Aenon niedaleko Salem (Jana 3:23) i kiedy sprawował Eucharystię; gość, który odwiedzał wioski i miasta, uzdrawiając chorych i wypędzając demony, a także wysyłając dwunastu i siedemdziesięciu uczniów, aby głosili; archidiakon, gdy ustalił porządek ich posługi (Łk 9:2; 10:1); biskup, kiedy wyświęcał apostołów (Jana 20:22); Metropolita jednocześnie i wtedy, gdy udzielał im poleceń chrztu (Mt 28,19), a także gdy ap. Piotra, aby utwierdzić swoich braci (Łk 22,32) i patriarchę, gdy złożył obietnicę apostołowi. Piotra (Mateusz 16:18, 19) i kiedy nakazał mu „pasać swoje owce” (Jana 21:15–18). Księga Sungadusa dodaje, że żaden biskup nie może pełnić posługi Bożej, nawet jeśli został wyświęcony, dopóki nie zostanie konfirmowany przez patriarchę, ponieważ apostołowie nie wyruszyli do głoszenia przed ich konfirmacją. Przez Ducha Świętego w dniu Pięćdziesiątnicy 9. Wszystkie te podziały trzech stopni mieszczą się w jednym określeniu kapłaństwa – kanuta, i dlatego diakon, choć nie jest we właściwym znaczeniu kanuta – kapłanem, jest członkiem kanuta. Św. Eufrem Syryjczyk był jedynie diakonem, a mimo to mówił o sobie, że należy do „kapłaństwa”. To czasami prowadziło tłumaczy św. Efraima do wprowadzenia w błąd. Obecna głowa Kościoła syro-chaldejskiego nosi dynastyczne imię Mar Shimuna, co dosłownie oznacza „mój pan Szymon”. Imię nadane mu na chrzcie to Ruil (Reuben), a w swoich listach wpisuje słowa: „Ruil-Shimun”. Jego następca, gdy wstąpi na tron ​​patriarchalny, będzie także nazywany Mar Shimun, a jego pełny tytuł brzmi: „czcigodny i wielce szanowany ojciec ojców i wielki pasterz, Mar Shimun, patriarcha, katolikos Wschodu”. Ale przepisana forma w Ashita Sungadus nadaje mu jeszcze dłuższy tytuł, który należy zapisać, pisząc do patriarchy. Tytuł ten brzmi następująco: „Ojcze ojców, najwyższy pasterz, przełożony nadzorców, dozwolony i zezwalający na dozwolone, święty, namaszczający arcykapłanów i kapłanów podczas konsekracji, ziemski anioł i cielesni serafini, Piotr naszych czasów, Paweł naszych czasów, Tymoteusz naszych czasów, wybrany wśród apostołów i umiłowany wśród ojców, szafarz dóbr, obfitujący w zezwolenia, nasz mistrz i ojciec, Mar-Shimun, Katolikos, Patriarcha Wschodu” i tak dalej. Cały ten tytuł jest napisany z czcią przez tych, którzy zwracają się do patriarchy z listem, a istota tego, czego chcą, jest podana na samym końcu listu. Sukcesja tronu patriarchalnego zwykle odbywa się w ten sposób. Wśród krewnych patriarchy zawsze jest kilkoro młodych ludzi, którzy nigdy nie jedzą mięsa i nigdy nie wychodzą za mąż, a których matki nie jadły mięsa w czasie ciąży. Jeden z tych nziri, jak się ich nazywa (tj. nazirejczyków), albo za życia, albo w chwili śmierci patriarchy, zostaje wybrany na jego następcę. Inni kandydaci, którzy nie mają z tym nic wspólnego, czasami zaczynają jeść mięso i zawierać związki małżeńskie, tracąc tym samym prawo do zajmowania urzędu biskupiego. Podobna procedura obowiązuje przy mianowaniu następców biskupów. Biskup, podobnie jak jego następca, nie może jeść mięsa ani zawierać małżeństw, gdyż uważa się ich za mnichów, choć nie zawsze tak było. W XIII w. biskupów „było na ogół wybieranych spośród mnichów” 10, ale kanonicy mówią, że lud „nie powinien szukać biskupa wśród ludzi bogatych, ale wybierać kogokolwiek godnego, niezależnie od tego, czy jest to ktoś obcy, czy nie. Jeśli wybiera się mnicha, należy zwrócić większą uwagę na to, czy jest prawosławny”. 11 Wydaje się, że tego rodzaju dziedziczny episkopat powstał w ciągu ostatnich trzech lub czterech stuleci i stanowi pewnego rodzaju nadużycie. Porządek ten niewątpliwie stoi w sprzeczności z kanonami, które stanowią, że „biskup nie może wyznaczyć sobie następcy” 12. Nie można jednak wątpić, że w obecnej sytuacji ludu nie byłoby możliwe znalezienie dla niego bardziej odpowiedniego porządku. Wszelkie wybory powszechne wśród uciskanego narodu, który nie miał czasu nauczyć się, jak właściwie korzystać z prawa do głosowania, wywołałyby wiele zamieszania. Obecny system ma też tę zaletę, że tworzy wśród ludu arystokrację w najlepszym tego słowa znaczeniu, której w przeciwnym razie w ogóle by nie było. W każdym razie taki jest porządek, któremu ludzie są bardzo oddani i niechętnie zgodziliby się na zmianę. Zgodnie ze starożytnym zwyczajem każdy biskup ma jednego lub więcej siostrzeńców lub kuzynów, którzy mieszkają z nim jako Nazarejczykami i których szkoli na swoich następców, a zwyczaj ten okazuje się w tym stanie rzeczy bardzo dobry. Jeśli w dawnych czasach trzeba było obsadzić stanowisko patriarchy, kiedy trzeba było wybrać jego następcę, zebrały się w tym celu dwa duże niezależne plemiona, Tiari i Thuma, wybrały jednego z nazyrejczyków z rodziny patriarchalnej, co nieustannie prowadziło do różnych sporów i konfliktów. Daleki Wschód nie był wyjątkiem od reguły, że powszechne wybory na stanowiska biskupie są zawsze przyczyną niepokojów i konfliktów społecznych. Po wybraniu następcy zostaje on konsekrowany przez metropolitę. To pozostałość po starym porządku, znanym jedynie kanonom. Kiedy patriarchowie mieszkali w Seleucji-Ktezyfonie, na południowym Tygrysie, był zwyczaj, że biskup Kaszkaru, jeden z biskupów prowincji patriarchalnej, a jeśli nie żył, to biskup Zab, zwoływał na piśmie czterech metropolitów, których uważano za głównych, chociaż według niektórych dołączyło do nich dwóch innych. W towarzystwie trzech biskupów zgromadzili się między sobą i za zgodą ludności patriarchalnych miast Seleucji i Ktezyfonu wybrali, wyświęcali i intronizowali wybraną osobę w wielkim kościele w Cuchi. W tym przypadku wymagana była obecność co najmniej trzech metropolitów, lecz w czasie prześladowań uznano, że wystarczy dwóch, w koncelebrze z biskupami prowincji patriarchalnej, a na czele stał metropolita Elamu, czyli Elimaidy z południowo-zachodniej Persji 13 . Wszystkie zasady i tytuły istnieją teraz tylko w pamięci. W Kościele syrochaldejskim jest tylko jeden metropolita i niestety! „czas prześladowań” prawie nigdy się nie kończy. Mar Shimun sprawuje władzę zarówno duchową, jak i doczesną, szczególnie nad plemiennymi lub niezależnymi Syro-Chaldejczykami w dolinach środkowego Kurdystanu. Jego świecka władza jest w dużej mierze uznawana przez rząd turecki, który ze względów politycznych przyznaje mu coroczną dotację. Rząd turecki może często sprawować władzę nad swoimi obywatelami jedynie za pośrednictwem ich agencji i według ich woli. Patriarcha jest uważany za źródło wszystkich darów Kościoła, trzyma w swoich rękach wszystkie stopnie i stanowiska oraz rozdziela je zgodnie z własnym pozwoleniem. Jego tytuł „Katolikos” jest zwykle interpretowany w znaczeniu „posiadacz wszystkiego”, ponieważ posiada on wszystkie stopnie kapłaństwa i dzierży w swoich rękach całą władzę. Metropolici i biskupi nie mogą cofnąć tego, co zarządził: „On ma władzę nad wszystkim, jak mózg i czaszka nad członkami, aby wiązać i decydować w niebie i na ziemi, dzierży klucze wysokości i głębokości” 14. Ta sama księga mówi, że nikt nie może go osądzić, gdyż jego sędzią jest Chrystus. Jednakże w tym samym departamencie zadecydowano, że „musi zostać osądzony przez swoich braci patriarchów”. Ale tutaj oczywiście jest cały świat chrześcijański; a w innym miejscu patriarcha otrzymuje w formie kary zeznanie 15. Syrochaldejczycy mają pięć patriarchatów: rzymski (pierwszy), aleksandryjski, efeski, przeniesiony później do Konstantynopola, Antiochii i Seleucji (własny). Nie uwzględniają w tej liczbie Jerozolimy, ale twierdzą, że Jerozolima cieszy się szczególnym zaszczytem i nie podlega Cezarei. Być może ma tu na myśli VII kanon nicejski. Syrochaldejczycy przyznają, że Seleucja była kiedyś zależna od Antiochii i że jej metropolici byli tam wysyłani w celu konsekracji, jednak kolejność ta została zmieniona z powodów podanych w jednym liście, rzekomo wysłanym przez czterech zachodnich patriarchów Kościoła Wschodu: „Początkowo Seleucja była pierwszą stolicą metropolitalną, a jej metropolici wyświęcali biskupów na całym Wschodzie – w Asyrii, Medii i Persji – i była ich władcą. Ale teraz, w wyniku ostatnich nieszczęść, kiedy dwóch patriarchów (sic!) ze Wschodu zostało ukrzyżowanych na drzwiach kościoła Antiochii przez Żydów i Manichejczyków, przyznajemy mu niepodległość, jego okupantem będzie patriarcha i będzie mógł według własnej woli wyświęcać metropolitów, za zgodą dwóch obecnych z nim biskupów, a liczba trzech nie powinna być zmniejszana... Po śmierci patriarchy niech metropolici i biskupi zgromadzą się w jak największej liczbie i wyświęcą patriarchę, a on będzie naszymi sługami, ponieważ działamy przez nich. Otrzymuje całą władzę kościelną, a wszyscy biskupi wyświęceni przez metropolitów muszą zostać przez niego zatwierdzeni i otrzymać od niego list przed wyświęceniem święceń lub wykonaniem jakiejkolwiek czynności biskupiej. Jeżeli będą przeciwko niemu jakiekolwiek oskarżenia, sprawę powinni zbadać inni patriarchowie, a nie jego uczniowie, a jeśli nadejdą spokojne czasy, Persja wypełni nasze decyzje. Orędzie to rzekomo przywiózł Agbata, biskup Elamu (z południowo-zachodniej Persji), w związku z czym został mianowany pierwszym metropolitą i przewodniczył wyborom patriarchy oraz poświęcił go 16. Patriarcha jest sędzią zarówno metropolitów, jak i biskupów. Metropolici najwyraźniej nigdy nie mieli żadnej władzy przymusu nad swoimi sufraganami. "Jeśli metropolita może polubownie złagodzić spór lub oskarżenie wobec biskupa, to dobrze, jeśli nie, to obowiązkiem katolikosa jest go rozwiązać. Metropolita nie może kontrolować swoich braci i biskupów siłą, a jedynie perswazją" 17. Jednak najwyraźniej nawet katolikos może działać tylko za pośrednictwem soboru. „Patriarcha nie może usunąć żadnego biskupa ani metropolity bez zgody trzech metropolitów: Elama, Nizibii i Busry, a jeśli któryś z nich nie żyje, to metropolita asyryjski” 18. W tym celu metropolici gromadzili się w mieście patriarchalnym, najpierw corocznie, a później co cztery lata, aby rozpatrzyć wszystkie skargi, natomiast metropolici najdalsi po prostu wysyłali pisma wyrażające zgodę raz na sześć lat 19. Anatemy mogły być wypowiadane także tylko przez rady. Katedra regionalna nie mogła zostać złożona bez zgody patriarchy. Rady te zbierały się w mieście metropolitalnym dwa razy w roku i zajmowały się jedynie drobnymi sprawami 20 . Metropolita nie mógł wyświęcać w diecezji żadnego ze swoich podległych mu biskupów. Tylko patriarcha jest sędzią wszystkich i może wyświęcać, gdzie chce, ponieważ jest „ojcem powszechnym” 21 . Ekskomunika popełniona przez patriarchę jest nadal uważana za bardzo poważną karę, zwłaszcza w górach, gdzie nikt nie rozmawia z osobą objętą ekskomuniką Mar-Shimuna. Ekskomunikę można jednak zawsze zdjąć, „ponieważ grzesznik może okazać skruchę”. Złożenie zeznań natomiast „uśmierca człowieka i dotyczy to tylko duchowieństwa. Jeżeli zdetronizowany duchowny okaże skruchę, nie otrzyma już z powrotem swojego stopnia” 22. Wśród biskupów uznających władzę Mar-Shimuna jest tylko jeden metropolita, zwykle nazywany w skrócie matranem, którego dynastyczne imię brzmi Mar-Khnanishu, czyli „mój panie, miłosierdzie Jezusa”. Jego imię nadane mu na chrzcie to Izaak. Podpisuje: Izaak Khnanishu. Według swej rangi uważany jest za drugą osobę w kościele. Teraz nie ma już prowincji, jak było w czasach starożytnych, a Mar-Khnanishu nie ma nawet ograniczonej władzy metropolitalnej, jak uznawali kanonicy. W swoim sąsiedztwie ma dwóch biskupów, mniej lub bardziej od niego zależnych, których być może można nazwać jego sufraganami; ale jego słynna uczciwość daje mu szacunek i wpływ, który wykracza daleko poza jego bezpośrednie sąsiedztwo. To on ma prawo wyświęcać patriarchę, ale może także wyświęcać biskupów; ale w rzeczywistości robi to zazwyczaj sam patriarcha. Metropolitów, zgodnie z interpretacją Syro-Chaldejczyków, mianował ap. Pawła do głównych miast, a biskupi do mniejszych. Początkowo Seleucja była miastem metropolitalnym; ale kiedy stał się patriarchatem, utworzono następujące prowincje, które miały zalety zgodnie z kolejnością ich występowania: 1) Elam lub Elymaid (w południowo-zachodniej Persji); 2) Nizibia; 3) Dolny Eufrat lub Busra; 4) Asyria lub okręg Mosulu i Arbel. Te cztery stolice metropolitalne zostały rzekomo ustanowione jeszcze przed Soborem Nicejskim. 5) Bitgarmay; 6) Paryż lub Fars (w południowej Persji); 7) Merw; 8) Khulvan (Halakh?); 9) Garyu (Herat?); 10) Hindustan; 11) Chiny; 12) Samarkanda; 13) Armenia; 14) Pozornie lub Damaszek. Cztery inne uległy zniszczeniu. Ta liczba i odległość stolic metropolitalnych świadczą o zapałie misyjnym przodków Syrochaldejczyków w czasach, gdy „ich liczebność wraz z jakobitami przewyższała kościoły greckie i łacińskie”. Rzeczywiście, w pewnym okresie Kościół syrochaldejski liczył 28 metropolitów, a obecnie nie ma prawie żadnych wątpliwości, że starożytne misje tego kościoła rozciągały się na Chiny, gdzie słynny pomnik Xinganfu „opowiada historię Kościoła Nestoriańskiego od pierwszej misji w 636 r. do obecnego roku 781”. Ostatni rok przypadł na czasy katolikosa Khnanishu, a pomnik ten wzniósł Estbuzd, kapłan i chorebiskup Chumdan, ówczesnej stolicy Cesarstwa Chińskiego. Spośród tych metropolitów biskup Paryża lub Fars miał szczególne przywileje rytualne i mógł nosić birunę lub mitrę, a także laskę do końca liturgii, podobnie jak patriarcha, zarówno przy ambonie, jak i przy ołtarzu 23 . Obecnie oprócz metropolity i patriarchy w Persji jest trzech biskupów, a w Turcji siedmiu, lecz niektórzy z nich mają jedynie nominalne diecezje. Natomiast diecezja patriarchalna jest ogromna, o znacznie większym zasięgu, niż jest w stanie obsłużyć jedna osoba, zwłaszcza biorąc pod uwagę górzysty charakter kraju. Obejmuje większość plemiennych Syrochaldejczyków. Pozostałe diecezje wydają się być bardzo niewygodnie podzielone i podlegają częstym zmianom. Na równinie Urmia w różnych okresach było kilku biskupów, ale albo po ich śmierci nie było nazyrejczyków, albo z jakiegoś innego powodu wakaty nie zostały obsadzone, i te różne diecezje połączono w dwie. W tym wypadku wakat stolicy przechodzi na patriarchę, który rozporządza nią według własnego uznania24. Obecny sposób wymiany stolic biskupich został już omówiony powyżej. Stary sposób był zupełnie inny. Po śmierci biskupa metropolita zwołał biskupów swojej prowincji, udał się do miasta i zwołał zgromadzenie; następnie całe zgromadzenie wybrało odpowiednią osobę, a wybór padł głównie na mnicha. Metropolita i biskupi wyświęcali wówczas wybranego, wszyscy położyli na nim prawą rękę, a metropolita sam sprawował posługę. Następnie wysłano nowego biskupa ze specjalnym listem do patriarchy do zatwierdzenia. Należało zgromadzić kilku biskupów, co najmniej trzech, a jeśli w danej prowincji nie było biskupów, wówczas metropolita mógł powołać biskupów z innych prowincji. Wprowadzono specjalne przepisy dotyczące wyboru osoby wbrew jej woli; osoba skazana za przestępstwo; przeciwko wyznaczeniu następcy przez biskupa; oraz w sprawie złożenia biskupa, który otrzymał godność przez symonię. Kiedy biskup został wyświęcony, metropolita wysłał swojego chorebiskupa, aby go intronizował w swojej diecezji, a nikt w obrębie jurysdykcji biskupa nie mógł tego zrobić. Według niektórych dowodów miasto katedralne musi wyrazić zgodę na mianowanie kogokolwiek, kogo metropolita sobie życzy; według innych metropolita musi wyświęcać tego, którego wybierze miasto katedralne. 25. Wyższość biskupów uznawana była nie w momencie ich święceń, ale według starożytności założenia ich stolic; uznano także wyższość prowincji. Wszyscy biskupi starszej prowincji plasowali się wyżej od biskupów najnowszej prowincji. Biskup jest nazywany biskupem w księgach i statutach, ale ludzie nazywają go po prostu abuna, czyli naszym ojcem. Na równinie Mosulu to nazwisko nadawane jest także naczelnym kapłanom. W Urmi, zwracając się do biskupa, nazywają go mamą, czyli wujkiem. W górach mówią do niego „mój ojciec”, „mój ukochany” (i to jest imię najczęściej) lub „mój najczcigodniejszy”. Obowiązki biskupa syrochaldejskiego są dość złożone i liczne, gdyż musi on mieć bliski kontakt z życiem ludu. Znaczną część swojego czasu spędza na rozstrzyganiu sporów, godzeniu wrogów, prowadzeniu spraw rozwodowych i często, szczególnie w górach, innych sprawach sądowych. Czasami musi spełnić osobliwy obowiązek złożenia przysięgi urzędowej danej osobie. Przysięga nie zawsze jest wymagana od świadków, lecz traktowana jest jako swego rodzaju sprawdzian i przywiązuje się do niej wielką wagę. Nie jest to traktowane wyłącznie jako sprawa formalna, ale biskup dokonuje tego za pomocą różnych napomnień i pouczeń. Czasem, gdy muzułmański władca Urmii nie ma wątpliwości co do jakiejś sprawy lub jest na nią obojętny (będąc jednakowo przekupionym przez obie strony), wysyła jednego ze stron sporu do biskupa w celu złożenia przysięgi. Biskup zabiera go do kościoła i po kilku modlitwach składa przysięgę na Ewangelię i wręcza mu zaświadczenie o tym. Przysięga złożona w ten sposób jest uważana za wysoce świętą zarówno przez chrześcijan, jak i muzułmanów. Ogólnie rzecz biorąc, gdy jest dwóch stron sporu i siła dowodów leży po stronie jednej, druga ma wybór: albo sam poddać się próbie przysięgi, albo zmusić przeciwnika do złożenia przysięgi. Każdy biskup miał obowiązek dwa razy w roku zwoływać swoją radę diecezjalną za pośrednictwem swoich chorebiskupów, a mieszkańcy wszystkich wsi przychodzili do niego, aby wyrazić swój szacunek i przyjąć od niego komunię. Wiele osób przychodziło zazwyczaj raz w roku. Jedyną pozostałością tego zwyczaju jest istniejący zwyczaj przychodzenia mieszkańców wsi na święta Bożego Narodzenia i Wielkanocy, aby otrzymać świąteczne błogosławieństwo od biskupa. Trudno oczekiwać, aby biedny naród, jakim są Syro-Chaldejczycy, dawał znaczne sumy na utrzymanie swojego duchowieństwa, dlatego nawet biskupi są często bardzo biedni. Większość z nich ma małe pola lub winnice, które uprawiają ich bracia i siostrzeńcy, a w niektórych przypadkach sami. Większość dochodów biskupów pochodzi jednak z tzw. rishity, czyli pierwszych owoców, które mieszkańcy wioski dobrowolnie płacą co roku. Z reguły raz na trzy lata wszystkie wioski składają patriarsze ofiarę, a jeden z jego krewnych zwykle w tym celu jeździ po różnych dzielnicach. W ten sposób utrzymuje się cały dom patriarchalny. Jeśli chodzi o dochody proboszczów, są one bardzo znikome; często ksiądz nie otrzymuje od swoich parafian zupełnie nic, z wyjątkiem dochodów, które można uzyskać z okazji ślubów i chrztów27. W rezultacie wyświęcanie wśród Syrochaldejczyków nie jest uważane za przeszkodę w angażowaniu się w światową pracę, a większość duchowieństwa wiejskiego znajduje dla siebie znaczną pomoc w handlu lub innej podobnej działalności. Głównym obowiązkiem biskupa jest wyświęcanie prezbiterów i diakonów; Ponieważ niższe stopnie subdiakona i lektora wyszły z użycia, biskupi wyświęcają młodych mężczyzn bezpośrednio do stopnia diakonatu. Wcześniej, jak głosi książka przypisana Mar-Shimunowi Barsebai, chorebiskupi mogli wyświęcać czytelników i subdiakonów, ale nie księży i ​​diakonów, ale zwyczaj ten został zniesiony przez „Sobór Chalcedończyków”. Nie sposób nie zauważyć anachronizmu w księdze, która rzekomo sięga IV wieku. W aktach Soboru Chalcedońskiego nie ma takiego kanonu. Podczas wszystkich święceń biskupów, prezbiterów i diakonów na głowę osoby konsekrowanej kładzie się tylko prawą rękę; jest to bezpośrednio stwierdzone w statucie i niejednokrotnie jest to wskazane w starych księgach syryjskich 28. Być może wynika to z faktu, że zgodnie z ich interpretacją wyrażenie ap. „Dana przez Pawła ręka wspólnoty” (Gal. II. 9) odnosi się do święceń. Święcenia odbywają się przed drzwiami sanktuarium, a biskup najpierw strzyże włosy osoby konsekrowanej na kształt krzyża. Święcenia nie mogą odbywać się w miejscu niepoświęconym; lecz gdy istniały jeszcze diakonisy, wyświęcano je w baptysterium, czyli „domu diakonatu”, który znajduje się po południowej stronie prezbiterium i jest z nim połączony drzwiami. Kapłanów i diakonów stopniowo prowadzi do ołtarza biskup, który na każdym kroku odmawia modlitwę. Kłaniają się kilka razy do ziemi przed ołtarzem i otrzymują od biskupa pocałunek w policzek, a sami całują go w rękę. Po nabożeństwie wszyscy przyjaciele i znajomi wyświęconych osób całują ich i mówią: „Błogosławione niech będą wasze święcenia kapłańskie”. Jest to bardzo stary i niegdyś powszechny zwyczaj 29 . Na równinie Urmia po święceniach zwykle następuje uczta. Obecnie kanoniczny wiek święceń jest bardzo niski. Sungadus pisze: „Święcenia czytelników można wyświęcać dopiero po osiągnięciu wieku młodzieńczego, bez względu na stopień wyszkolenia, subdiakonów – gdy są już prawie dorośli, diakonów – nieco później, a księży – około osiemnastu lat. Ale według starożytnej zasady – nie wcześniej niż trzydzieści lat” 30. Z tą ostatnią zasadą zgadza się także Księga Niebiańskich Zrozumień. W praktyce księża rzadko są wyświęcani w wieku osiemnastu lat, ale typowy wiek diakona to siedemnaście lat. Czasami na biskupa wyświęcają się także zupełnie młodzi ludzie lub nawet dzieci, gdy umierają ich poprzednicy, a tymczasem nie ma innego nazyrejczyka; i nierzadko zdarza się, że chłopcy są wyświęcani na diakona, gdy mają nie więcej niż dziesięć lat. Choć proboszcz otrzymuje niewielkie wynagrodzenie, cieszy się we wsi dużym szacunkiem; w rzeczywistości jest tam na ogół główną osobą i otrzymuje znaczące wyróżnienia; parafianie całują go w rękę i z szacunkiem zwracają się do niego „Rabbi” lub „Rabbi Kasza” 31, a na uroczystych obiadach zajmuje on główne miejsce. Jego obowiązki są liczne. „dokonuje chrztu i ofiary (Eucharystii), czyta Ewangelię na ambonie, zaręcza się z kobietami, grzebie zmarłych, odpuszcza grzesznikom i wykonuje wszystkie niezbędne części posługi kapłańskiej z wyjątkiem błogosławienia ołtarza oliwą, przyjmuje przestępców do komunii, rozgrzesza grzeszników przez pokutę, robi na drutach i decyduje, ponieważ otrzymał kapłaństwo. Na chorych kładzie rękę, aby wyzdrowieli”. drobne spory musi rozstrzygać w porozumieniu ze swoimi „białymi brodami” (starszymi), którzy – co warto zaznaczyć – mają znaczący wpływ na poczynania kapłana. Jednak wszystkie ważniejsze sprawy podlegają decyzji biskupa, zarówno pod względem faktycznym, jak i prawnym. Ksiądz nie może ekskomunikować, gdy w pobliżu znajduje się biskup 32 . Kapłan niemal zawsze zostaje wyświęcony we wsi, w której się wychował i tak naprawdę pozostaje w tej wsi przez całe życie. Ściśle rzecz biorąc, gdy ktoś poświęci się posłudze w określonej parafii, nie może jej opuścić i udać się w inne miejsce; z drugiej jednak strony ksiądz nie może zastąpić się kimś innym, z wyjątkiem jakiegoś ważnego przestępstwa, o które jest oskarżony przed sądem. W takim przypadku zdetronizowany ksiądz nie może szukać innego miejsca. Jeśli jednak ksiądz, nie dla zysku, chce opuścić swoją parafię i przenieść się w inne miejsce, wówczas biskup lub wizytator może mu udzielić pozwolenia. Ksiądz zajmuje w ten sposób silną pozycję i zazwyczaj biskupowi zawsze bardzo trudno go usunąć; nie może jednak szukać awansu w postaci większych nagród materialnych. Proboszczami są bardzo często synowie miejscowych księży, dlatego też kapłaństwo w danej wiosce często jest sprawowane w rękach tego samego domu z pokolenia na pokolenie. Nie ma żadnych ograniczeń dotyczących ich małżeństwa. Celibat duchownych został zniesiony w 499 r. przez sobór w Seleucji pod rządami Katolikosa Babaeusa, kiedy to pozwolono zawierać małżeństwa nawet katolikosom 33. Sungadus pośrednio dopuszcza małżeństwa duchownych, twierdząc, że mnisi nie mogą zawierać małżeństw tak jak inni duchowni i świeccy 34 . w rzeczywistości prawie nie ma księży żyjących w celibacie; w każdym razie można je policzyć na palcach jednej ręki. Duchowni mogą zawierać związki małżeńskie po święceniach. W obrzędzie zawarcia związku małżeńskiego obowiązuje specjalna pieśń, którą należy śpiewać, gdy ksiądz staje się panem młodym. Nie ma zakazów ponownego zawierania małżeństw. Księża obecnie nie noszą na co dzień żadnego specjalnego ubioru, choć w górach często lub w ogóle ich znakiem rozpoznawczym jest czarny turban. Dla mieszkańca Zachodu może być nieco dziwne widzieć czcigodnego duchownego z dużą białą brodą, ubranego w krótką kurtkę, jak to często widuje się w górach Kurdystanu. na równinie Urmia kapłani ubierają się w kolorowe szaty i noszą futrzane czapki, natomiast biskupi noszą turbany i długie szaty i wyglądają całkowicie duchowo. Kanony mówią, że wszyscy duchowni powinni różnić się od świeckich strojem i tonsurą, a także przepasaniem lędźwi; nie wolno im nosić pierścionków ani noży za pasami. Pewien ksiądz (Kasha Daniel) we wsi Tsaiti w Tiari ma dziedziczne prawo do noszenia sztyletu, gdyż należy do swego rodzaju „strażników” (zapewne przed Kurdami z sąsiedniej dzielnicy Berwera). Być może sięga to czasów, gdy w 1843 roku Bedr Khan Bek dokonał wielkiej masakry wśród chrześcijan. Starożytne prawo Konstantyna Wielkiego, które stanowiło, że duchowieństwo powinno być wolne od podatków (co skłoniło wiele niegodnych osób do szukania niższych stopni kapłaństwa), nadal jest kontynuowane w dekrecie rządu perskiego, zgodnie z którym proboszczowie nie mogą płacić pogłównego pobieranego od wszystkich chrześcijan zamiast obowiązkowej służby wojskowej. Choć wiąże się to z oszczędnością zaledwie około półtora rubla rocznie, przywilej ten jest bardzo ceniony i często powoduje skargi do rządu, gdy sołtys lub jego przedstawiciel pobiera podatki niezgodnie z tym prawem. Przewidziana procedura wyboru proboszcza jest obecnie przestrzegana niemal dokładnie, z tym wyjątkiem, że biskup pełni rolę własnego chorebiskupa. Kiedy ksiądz umiera, chorebiskup otrzymuje polecenie udania się do danej wsi, zebrania mieszkańców i zmuszenia ich do wybrania dla siebie proboszcza. Kiedy to nastąpi, biskup udziela mu święceń. Wybrańca może wyświęcić jedynie własny biskup i nawet metropolita nie ma do tego prawa; ale patriarcha może wyświęcać, kogo chce. Zgodnie z zasadą każda wieś licząca od 30 do 60 domów chrześcijańskich musi mieć własnego księdza. Ale tak naprawdę, podczas gdy w wielu wioskach, szczególnie na równinie Urmia i w dystryktach Raya w Turcji, nie ma ani jednego księdza, więc z prośbami muszą zwracać się do cudzego księdza z odległych miejsc, w wielu innych wioskach jest znaczna liczba dodatkowych księży, którzy być może przez całe życie nie mają okazji sprawować Eucharystii. We wsi Ashita, w dystrykcie Tiari, w jednym kościele pracuje aż szesnastu księży i ​​ponad siedemdziesięciu diakonów. To oczywiście absurd, ale na wsiach często jest wielu księży i ​​diakonów, którzy często wyświęcani są bez odpowiedniego egzaminu i bez tytułu. Czasem dopiero w sobotę wieczorem biskup wpada na pomysł wyświęcenia kogoś na kapłana, a już w niedzielę rano udziela mu święceń kapłańskich. Zna zdolności danej osoby z osobistej znajomości lub z plotek, ponieważ osoba wyświęcona będzie musiała spędzić całe życie w tej samej wiosce; a jeśli umie czytać starożytny język syryjski i dlatego pełni posługę, wówczas biskup wyświęca go bez dalszych testów. Nie jest to jednak tak złe, jak mogłoby się wydawać mieszkańcowi Zachodu, ponieważ wszyscy znają zasługi kandydata znacznie lepiej, niż jest to możliwe na Zachodzie, gdzie mieszkańcy są nieporównywalnie bardziej mobilni; biskup ponadto w istotnym stopniu kieruje się opinią publiczną. Z trudem wyświęciłby kapłana, a może nawet diakona, gdyby jego wieśniacy tego nie chcieli. Dużo większym złem jest tendencja wielu kapłanów z równiny Urmii do udania się żebrać do Rosji, a często do innych krajów europejskich. Władze rosyjskie podejmują godne pochwały wysiłki, aby powstrzymać tego żebraka; ale osobie, która zebrała się na tym polu, bardzo łatwo jest przekroczyć granicę pod pozorem świeckiego, a następnie wykorzystać swój stopień kapłański do otrzymywania hojnych jałmużn od rosyjskich chłopów. Wielu z tych żebraków udaje się do świętych miejsc (mukdusi) pod pseudonimem czcicieli, a z ich przygód opowiada się wiele różnych anegdot. Pewnego dnia znaleźli więc martwego osła i biorąc jedną z jego nóg, wtoczyli go w ziemię tak, że wydawało się, że leżał tam od dłuższego czasu, a przybywszy do pewnej wioski, zaczęli opowiadać, że to jest noga tego samego osła, na którym Zbawiciel wjechał do Jerozolimy, zapewniając, że przywieźli go ze sobą ze Świętego Miasta. Otrzymawszy za tę nogę znaczną kwotę, pozostałe trzy nogi sprzedali w innych wioskach i zarobili mnóstwo pieniędzy. Potem oczywiście powinni byli wrócić do domu, ale chciwość zwyciężyła, znaleźli kolejnego osła i znowu zaczęli sprzedawać kolejną nogę. Ale na nieszczęście dla nich, do tego czasu wieść o tym rozeszła się po wszystkich okolicznych wioskach, a ponieważ nawet każdy nieświadomy wieśniak wie, że osioł nie ma pięciu nóg, schwytano wyimaginowanych pielgrzymów, odebrano im cały łup, a oni sami zostali uwięzieni. Ta anegdota jest prawdopodobnie stara, ale dobrze ilustruje historie, które ludzie sobie opowiadają. To smutne, że bohaterami tych historii są prawie zawsze księża, a jeszcze smutniejsze, że wielu zostaje wyświęconych tylko po to, aby udać się do Rosji i żebrać. Ale jak twierdzi autor „Niebiańskich Porozumień”, chociaż w Kościele są źli kapłani, to droga Boża, która leży nad ich głowami, jest prawdziwa, a ofiara, którą składają, jest czysta, ponieważ jest uświęcona przez Świętego. Ducha i ich chrzest jest także prawdziwy, ponieważ łaska Boża nie zostaje zniszczona, a lud nie cierpi z powodu nieodpowiedniego kapłana, lecz tylko sam kapłan trwa. Diakoni są wśród Syro-Chaldejczyków absolutnie niezbędni, gdyż bez nich nie można sprawować Eucharystii ani chrztu, a poza tym odgrywają pewną rolę w każdym nabożeństwie. Stąd też w Kościele syrochaldejskim jest wielu diakonów, a święcenia kapłańskie przyjmują już w młodym wieku, tak że prawie w każdej wiosce jest przynajmniej jeden diakon. W wioskach, które nie mają diakona, posługuje się diakonem z sąsiedniej wsi. Kapłan także nie może sprawować Eucharystii bez diakona, podobnie jak diakon bez kapłana, chociaż jeżeli służy dwóch kapłanów, jeden może służyć jako diakon. W istocie diakon to nic innego jak akolut; w praktyce nigdy nie wolno mu chrzcić i dopiero niedawno na równinie Urmia biskupi zaczęli zezwalać na wygłaszanie kazań bardziej wykształconym diakonom. Wydaje się więc, że nie ma powodu, dla którego diakoni nie powinni być wyświęcani w zbyt młodym wieku. Ich święcenia nie stanowią przeszkody w ich doczesnych dążeniach ani w zawarciu małżeństwa. Nie ma diakona, który sam nie pracuje w polu lub nie zajmuje się jakimś handlem. Aby to uzasadnić, wskazują na przykład an. Paweł. Diakonatu nie uważa się jedynie za stopień do kapłaństwa. Wśród Syro-Chaldejczyków święcenia kapłańskie uważane są za wielki krok. Często człowiek pozostaje diakonem przez całe życie i często nie awansuje, ani nawet nie zabiega o wyniesienie na wyższy stopień. Stary, dobry rabin Jonan, który zmarł jako diakon, zwykł mawiać, że nie jest godzien święceń kapłańskich. Do obowiązków diakona należy pomoc kapłanowi w sprawowaniu liturgii, odmawianie modlitw i litanii. Diakon syro-chaldejski zapala także świece i kadzidła, uderza w cymbały, odchyla zasłonę, wypowiada przed ludem w imieniu kapłana „pokój z wami”; może także przygotować święty chleb do poświęcenia i antidoron oraz przygotować kielich, chociaż wszystko to faktycznie robi kapłan; oczyszcza cerkiew i „ozdabia ołtarz”; czyta „Apostoł” w tych jednak rzadkich przypadkach, gdy w ogóle jest czytany, polewa ręce kapłana wodą przy umywalce; jeden diakon, ubrany w szaty sakralne, trzyma w rękach duży talerz, na którym kapłan może udzielać komunii ludowi, podczas gdy drugi trzyma sam kielich. Kanony mówią, że młody człowiek nie może zostać nawet wyświęcony na subdiakona, jeśli nie zna na pamięć psalmów. Choć zdolności Syrochaldejczyków są pod tym względem zdumiewające, można wątpić, czy którykolwiek z nich byłby w stanie przeczytać cały Psałterz bez księgi, nawet wśród kapłanów. Diakoni przed przyjęciem święceń muszą uzyskać zgodę proboszcza i świeckich ze swojej wioski. Kanonicy mówią także, że w jednej wsi lub mieście nie powinno być więcej niż siedmiu diakonów. Jednak ta uchwała od dawna jest martwą literą. Dawno, dawno temu Syro-Chaldejczycy mieli diakonisy, które przetrwały tylko w nielicznych miejscach. Muszą mieć ukończone sześćdziesiąt lat, a ich obowiązkiem jest służyć przy chrzcie dorosłych kobiet. W księgach kościoła syrochaldejskiego oprócz subdiakonów i czytelników wyróżnia się także: 1) czarowników, którymi muszą być mnisi; nie są oni wyświęcani, lecz po prostu otrzymują władzę od biskupa. Teraz już ich nie ma; 2) zakrystianie, którymi muszą być diakoni lub kapłani. Opiekują się sanktuarium, przygotowują materiały do ​​kielicha i wspólnie z kapłanem spożywają resztki świętego. Sakramenty; 3) gospodynie, które zarządzają sprzętem kościelnym; 4) odźwierni, którzy pilnują płotu, wzywają lud do modlitwy uderzając w semantron (nakuszę), czyli podłużną deskę, która w starożytnych kościołach zastępuje miejsce dzwonu, a także ogłaszają wiernym, gdy ktoś umiera, aby każdy mógł być obecny na pochówku. Trzy ostatnie pozycje nadal istnieją. Syro-Chaldejczycy nie mają już klasztorów. Starzy mnisi nie jedli mięsa i jedli tylko jeden pełny posiłek w ciągu dnia. Czyniąc to, kierowali się zasadami zawartymi w księgach Sungadusa. Klasztory należały do ​​diecezji i były lokowane. pod nadzorem wizytatorów (periaduta), którzy byli przedstawicielami biskupa i byli przed nim odpowiedzialni za nich. Jednak niektóre klasztory były niezależne i znajdowały się pod kontrolą patriarchy. Żaden zewnętrzny biskup, nawet metropolita, nie mógł do nich wchodzić, chyba że w wyjątkowych przypadkach i jako gość, a oni byli w najściślejszym tego słowa znaczeniu uważani za niezależnych od administracji diecezjalnej 35. Rozdział IV. Kult wśród Syro-Chaldejczyków Semantron wzywa ludzi do modlitwy. - Godziny modlitw. – Zewnętrzne i wewnętrzne poglądy kościołów. – Zdejmowanie butów. - Popularny śpiew. - Nabożeństwa w niedziele i święta. – Oświetlenie podczas nabożeństwa. – Modlitwa za prześladowców. - Wzywanie świętych. Każdego ranka i wieczoru, przed wschodem i zachodem słońca, wszyscy Syro-Chaldejczycy, wrażliwi na swoje obowiązki religijne, gromadzą się w kościele na codziennej modlitwie. Pod tym względem mogą zawstydzić zachodnich chrześcijan. Nie uważają za wystarczające uczestnictwo w niedzielnych nabożeństwach; nawet w dni powszednie wiele wiejskich kościołów jest wypełnionych pobożnymi pielgrzymami z ludu, ubranymi w codzienne stroje. Nawet ubrani w łachmany, nie uważają za wstyd stać w kościele i ofiarowywać swoje modlitwy i wielbić Stwórcę. Kobiety natomiast w dni powszednie są zwykle zajęte obowiązkami domowymi, natomiast mężczyźni przed rozpoczęciem i na zakończenie dnia pracy gromadzą się zwykle w kościele, gdzie uderzenia semantronu wzywają ich do modlitwy. „Tak jak Noe” – mówi autor „Niebiańskich Porozumień” – „uderzał drewnem w drewno, ostrzegając lud, aby wszedł do Arki Przymierza, tak i my uderzamy w semantron. To jest obraz trąb w dniu sądu”. Można nawet żałować, że ten starożytny instrument stopniowo ustępuje miejsca najnowszemu dzwonowi, sprowadzanemu z Rosji. Gdy tylko słychać dobrze znane uderzenia semantronu, ludzie ze wszystkich stron zaczynają kierować się w stronę kościołów, które na pierwszy rzut oka wcale nie przypominają tego, co nazywamy kościołami. Wiele kościołów Raya w Turcji i na równinach Urmii jest bardzo biednych i niepozornych, prawie pozbawionych dekoracji, zasłon, a nawet książek. Ale są też kościoły, które zostały zbudowane przed Mahometem i są budynkami bardziej znaczącymi. Kościół patriarchalny Mar-Shilita w Kochanis można uznać za kościół wzorcowy pod względem formy i układu. Różni się jednak od innych motywów tym, że jest umiejscowiony na skale, nawet częściowo w nią wbudowany, a główny budynek zbudowany jest z ciosanego kamienia. Korpus kościoła stanowi regularny równoległobok, którego długie boki biegną z zachodu na wschód, a do kościoła wchodzi się przez niskie drzwi, wzniesione kilka stóp nad ziemią, tak że do samego kościoła można wejść po schodach. Należy zauważyć, że generalnie w większości kościołów drzwi wejściowe są rozmieszczone w ten sam sposób, a mianowicie bardzo wysoko nad ziemią, a ponadto mają bardzo małe rozmiary. Tłumaczy się to chęcią ochrony sanktuariów przed profanacją przez muzułmanów, którzy w przeszłości nie wahali się na wszelkie sposoby kpić z kościołów chrześcijańskich, np. wpędzali w nie swoje bydło, a jeździec wjeżdżał konno bezpośrednio do kościołów. Taki nieporządek został wyeliminowany przez to, że drzwi zaczęto budować w bardzo małych rozmiarach, a w dodatku na znacznej wysokości nad ziemią. Nie trzeba dodawać, że na dachu tych kościołów nigdzie nie widać krzyża, który jest starannie ukryty, aby nie urazić oka muzułmanina, a jedynym znakiem chrześcijaństwa na zewnątrz budynku jest jedynie mały krzyż nad drzwiami, do którego z szacunkiem zwracają się wszyscy wchodzący do kościoła. W górach kościoły czasami buduje się na stromym zboczu wzgórz, tak że jedna ściana składa się z naturalnej skały. A w jednym biednym kościele w południowym Berver naturalna jaskinia stanowi nawet główne sanktuarium cerkwi, tak że sztucznie budowane są jedynie dobudówki do pomieszczeń chrzcielnych i zewnętrznych. W każdym kościele znajduje się przynajmniej część relikwii świętego, którego imię nosi. Niektóre zawierają groby jednego lub więcej świętych; Przeważnie trzyma się je w murze na wschodnim krańcu sanktuarium. Większość kościołów na równinach, a także w górach, powstała stosunkowo niedawno i większość z nich wygląda wyjątkowo nędznie. Z daleka nie sposób nawet pomyśleć, że są to kościoły, a od zagród dla owiec czy innych podobnych budynków różnią się jedynie tym, że z zewnątrz są zazwyczaj pomalowane na biało lub nieco wyżej. Żaden Europejczyk nie mógł wiedzieć, czym były te budynki; i wszyscy, dowiedziawszy się, że jest to Kościół, mimowolnie uświadamiają sobie straszliwą sytuację, w której naród chrześcijański i sama religia chrześcijańska znajdują się pod jarzmem mahometan. I patrząc na ten żałosny stan Kościołów Bożych, nie należy się dziwić, jeśli Kościół pod względem wewnętrznej siły stracił nieco na swoim moralnym pięknie i godności. Z tego samego powodu nie ma potrzeby zbyt surowo osądzać jej synów, jeśli czasem zdarzy się, że okażą się niegodni swego powołania i zostaną skażeni atmosferą moralną, która ukształtowała się pod wpływem zepsutego przykładu rasy rządzącej oraz własnych cierpień moralnych i materialnych ludu. Ale to właśnie ta trudna sytuacja ludzi czyni ich niezwykle pobożnymi, gdyż tylko w Kościele znajdują wsparcie i nadzieję. Ponieważ w kraju tego prymitywnego ludu zwykle nie ma zegarów, usługi są rozdzielane zgodnie z kierunkiem słońca. Na przykład w górskich wioskach wieczorne modlitwy rozpoczynają się w momencie, gdy słońce osiągnie określony punkt. Któregoś dnia w górach doszło do wielkiego oburzenia, gdy wskutek wypadku chłopcy ze szkoły misyjnej zostali wezwani na modlitwę dopiero po zachodzie słońca, a muezin w najbliższym meczecie nawoływał już wcześniej swoich uczniów do modlitwy. „Och, Rabbi” – wykrzykiwały dzieci w wieku szkolnym – „dlaczego zostawiłeś nas na tak długo bez modlitwy? Grzechem jest dla nas zaczynać, skoro muzułmanie już zaczęli!” Aby pokazać, jak odprawiane są nabożeństwa wśród Syro-Chaldejczyków, opiszemy nabożeństwa wieczorne. Pierwszą rzeczą, którą należy zrobić wchodząc do kościoła, podobnie jak wchodząc do dowolnego pomieszczenia, jest zdjęcie butów i pozostawienie ich przy drzwiach. Na zakończenie nabożeństwa każdy wybiera własne buty, tak jak w naszych wiejskich kościołach każdy chłop wybiera swój kapelusz. Nie przywiązują dużej wagi do zdjęcia kapelusza. Chociaż w przeciwieństwie do muzułmanów zdejmują kapelusze lub turbany podczas samego nabożeństwa, nie uważają za nieprzyzwoite noszenie kapeluszy w kościele, gdy nie trwa nabożeństwo. Jednak ich zdaniem wchodzenie do kościoła w butach byłoby rażąco lekceważące. Dosłownie traktują polecenie Mojżesza, aby zdjął buty z nóg: „bo miejsce, na którym stoisz, jest święte”; podobnie „dowódca zastępów Pańskich rzekł do Jozuego: Zdejmij buty z nóg, „bo miejsce, na którym stoisz, jest święte” (Wj 3:5; Jozuego 5:15). Uczeń szkoły misjonarskiej, który uczęszczał na nabożeństwo do europejskich misjonarzy, powiedział kiedyś: „To, co szczególnie zaskakuje mnie w waszej służbie, to to, że nie zdejmujecie butów”. Jednak najwyraźniej nie zawsze tak było, gdyż księga Sungadusa zabrania kapłanom wchodzenia do kościoła lub na jakiekolwiek zgromadzenia publiczne bez butów i pończoch, odprawiania kultu Bożego bez szat kapłańskich lub noszenia sandałów; ale przepisuje do tego specjalne buty, jeśli można je zdobyć. W Tiari i niektórych innych rejonach górskich zwyczaj ten różni się nieco od opisanego powyżej. Tam wcale nie noszą butów, ale skórzane lub filcowe sandały, które są przywiązane do stopy; tych sandałów nie zdejmuje się przy wejściu do domu lub kościoła. Jednak duchowny, chcąc wejść do sanktuarium, zastępuje je specjalnymi butami, dostępnymi w sali chrzcielnej. Do kościoła nie wnosi się sztyletów i innej broni, fajek i kijów. Przy wejściu do kościoła ludzie całują krzyż nad drzwiami, a następnie wchodzą (a raczej wchodzą do) samego kościoła, gdzie kładąc na sobie znak krzyża i składając ukłony, z czcią całują krzyż leżący na mównicy. Najpierw biskup lub starszy kapłan podchodzi do tego krzyża, czyni znak krzyża i całując, mówi: „Chwała Bogu na wysokościach (trzykrotna), a na ziemi pokój i dobra nadzieja dla ludzi w każdym czasie i na wieki”. Następnie staje po północnej stronie cerkwi, w pobliżu krzyża, wszyscy w kolejności podchodzą, całują krzyż, a następnie rękę kapłana i stają w szeregu jeden za drugim. Jeśli są inni kapłani, diakon i świeccy również całują ich ręce. Jednocześnie odmawiają Modlitwę Pańską, skomplikowaną w następujący, osobliwy sposób: "Ojcze nasz, który jesteś w niebie, święć się imię Twoje. Przyjdź królestwo Twoje. Święty, święty, święty jesteś. Ojcze nasz, któryś jest w niebie. Niebo i ziemia są wypełnione wielkością Twojej chwały. Aniołowie (dosł. "czuwający") i ludzie wzywają Cię. Święty, święty, święty jesteś. Ojcze nasz, który jesteś w niebie, święć się imię Twoje. Przyjdź królestwo Twoje. Bądź wola Twoja na ziemi, jak i w niebie. Chleba naszego powszedniego daj nam (dosłownie chleb, którego potrzebujemy) dzisiaj. I przebacz nam nasze winy, tak jak i my przebaczamy naszym dłużnikom. I nie wódź nas na pokuszenie, ale Twoje jest królestwo i moc, i chwała na wieki wieków. Amen. Chwała Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu na wieki wieków, amen, Ojcze nasz, który jesteś w niebie, święć się Imię Twoje, przyjdź Święty, Święty, Święty. który jesteś w niebie. Niebo i ziemia są wypełnione Twoim majestatem i chwałą. Aniołowie i ludzie wzywają Cię. Święty, święty, święty jesteś. Modlitwę Pańską odmawia się zawsze z doksologią, czasami w uproszczeniu, a czasami w skomplikowanej formie, jak wspomniano powyżej. Na zakończenie diakon mówi: „Módlmy się, aby pokój był z nami” i kapłan rozpoczyna nabożeństwo. Ponieważ całe nabożeństwo odbywa się w starożytnym języku syryjskim, świeccy, zwłaszcza starsi mężczyźni i kobiety, nie mogą w ogóle go odprawiać, z wyjątkiem dobrze znanych miejsc. Ale każdy, kto umie czytać ze starych ksiąg, podchodzi do ksiąg, których zawsze jest nie więcej niż dwie, a często tylko jedna, i staje obok nich. Nie ma dla nich znaczenia, jak książka leży w stosunku do nich, do góry nogami czy na boki – są w stanie ją rozebrać z niemal równą łatwością ze wszystkich stron. W ten sposób z jednej książki, wydrukowanej dużym drukiem, może czytać dziesięć lub dwanaście osób, a niektóre spoglądają ponad ramionami innych. Tę łatwość czytania książki, nawet gdy jest ona odwrócona do góry nogami w stosunku do czytelników, tłumaczy się tym, że język jest im całkowicie obcy. Śpiewacy dzielą się zazwyczaj na dwa chóry, które na zmianę, jeden po drugim, śpiewają pieśni przewidziane przepisami. Zwyczaj śpiewania w dwóch chórach wywodzi się z reguły św. Ignacego, który w wizji ujrzał aniołów śpiewających antyfonicznie i tego samego nauczył Kościół w Antiochii, a przez niego cały Kościół Wschodu. Ponieważ kościoły są prawie zawsze ciemne, zwyczajem jest trzymanie przed księgami zgrubnie wykonanych świec woskowych. Ponieważ świece tego rodzaju szybko ciemnieją, ręcznie usuwa się z nich nagar, a sam stan rękopisów pokrytych woskiem świadczy bardziej o zapału śpiewaka do śpiewania pieśni, niż o ostrożności, aby nie zakopywać ksiąg. Syrochaldejczycy na ogół uwielbiają publiczne oddawanie czci. Cały ich kult składa się głównie ze śpiewów; a wszyscy, którzy potrafią czytać, biorą udział w pieśniach całą siłą swoich głosów, choć często nie w tym samym tonie i nie w całkowitej zgodzie z innymi. Ale na ogół wszyscy oddaje się tym pieśniom z pełnym ciepłem i entuzjazmem. Uznaliby, że usługa polegająca na prostych lekturach nie jest warta czasu i miejsca. Syro-Chaldejczycy modlą się zawsze w kierunku wschodu, ponieważ, jak mówią, nasz Pan pojawi się stamtąd podczas swego drugiego przyjścia. "Bo jak błyskawica pojawia się od wschodu i jest widoczna aż na zachodzie, tak będzie z przyjściem Syna Człowieczego (Mat. 24:27). Tradycja mówi, że kiedy nasz Pan prowadził swoich uczniów do Betanii i wznosząc ręce, błogosławił ich przed swoim wniebowstąpieniem, stał zwrócony twarzą na zachód, a uczniowie kłaniali mu się, zwracając się na wschód (Łk 24:50, 52). Takie jest źródło tego zwyczaju, jak wyjaśniono w Księdze Ewangelii. Sungadus. W eseju zadanym uczniom w szkole na temat proroka Jonasza jeden z uczniów zauważył, że wieloryb zwrócił się na wschód, aby dać prorokowi więcej okazji do modlitwy. W kościołach nie wolno umieszczać obrazów ani ikon, a w Sungadus i podobnych księgach nie ma o nich wzmianki. Powodem usunięcia ikon był niewątpliwie mahometanizm, który zaciekle prześladował wszelkie tego typu wizerunki. Syro-Chaldejczycy są bardziej podatni na takie wpływy mahometańskie niż ich ormiańscy sąsiedzi, którzy są na tyle silni, aby im przeciwdziałać, a także mają większy kontakt z Europą. Prawdopodobnie jednak ikony były na ogół rzadko używane we wschodnich kościołach syryjskich. Ich miejsce zajmuje krzyż, który ludzie traktują z największą czcią. Wszystkie nakładane są na krzyż nad drzwiami, przy wejściu do samego kościoła, a także na krzyż umieszczony w kościele, przed i po nabożeństwie. W przypadku kobiet często umieszcza się specjalny krzyż, aby umożliwić wszystkim całowanie krzyża. Znak krzyża jest bardzo często używany wśród Syro-Chaldejczyków. Zaznaczają krzyżem wszystko, co należy poświęcić, a także chleb, który jedzą na obiad; a każdy, kto nie czyni znaku krzyża, uważany jest za muzułmanina lub poganina. Przykładając do ust palce złożone w znak krzyża, mówią: w imieniu, następnie kładąc je na czole, dodają: Ojciec: na piersi - i Syn; na prawym ramieniu – zarówno Święty, jak i na lewym – Duch. Syro-Chaldejczycy modlą się, podobnie jak inni chrześcijanie Wschodu, na stojąco. Zwyczaj klękania prawie wyszedł z użycia wśród nich. Kanony natomiast mówią, że od Trójcy Świętej do Wielkanocy należy klękać, z wyjątkiem niedziel i świąt, kiedy nie jest to dozwolone, gdyż oznacza to żal i smutek; w praktyce jednak Syro-Chaldejczycy klękają tylko przez kilka chwil, zanim wezwą Ducha Świętego podczas liturgii i podczas specjalnych nabożeństw postnych, a nawet wtedy ich klęczenie przeradza się w siedzenie. Dla tych, którzy mają zwyczaj siadania na ziemi, jest to jednak zupełnie naturalne; jest jednak nieco niedorzeczne, że najbardziej uroczyste części nabożeństwa są teraz łączone z tą bardzo wygodną i łatwą pozycją. Podczas nabożeństwa świeccy często kłaniają się do ziemi, wydając pełne czci okrzyki. Wśród niezwykłych cech kultu syrochaldejskiego można wymienić wzruszające modlitwy za ciemiężycieli, takie jak: „Prosimy także o miłosierdzie Twoje, Panie, za wszystkich naszych wrogów i wszystkich, którzy nas nienawidzą, za wszystkich, którzy knują zło przeciwko nam: nie prosimy Cię o sąd i pomstę, Panie Wszechmogący, ale o litość i zbawienie, i odpuszczenie wszystkich grzechów, bo chcesz, aby wszyscy ludzie zostali zbawieni i przyszli do prawdziwego umysłu. Ty nauczałeś abyśmy przez Twojego umiłowanego Syna, Jezusa Chrystusa, Pana naszego, modlili się za naszych wrogów i za tych, którzy nami rządzą w niesprawiedliwym ucisku.” 36 Do atrakcyjnych cech kultu syrochaldejskiego należy głęboka cześć dla męczenników, a także Najświętszego Theotokos, a używany w nim język jest niezwykle prosty i obcy jakiejkolwiek retoryce. Oto jak na przykład zanosi się modlitwy do Matki Bożej: Przyjdź i posłuchaj, a powiem Ci. Słuchajcie i zdziwcie się, mądrzy. Dziewica zrodziła w Betlejem Światło całego świata, a pamięć o Jej czczeniu jest procesjami po wszystkich czterech stronach świata, a w niebie przez aniołów. Chwała Ojcu itd. Niech moc, która zstąpiła z wysokości, uświęca ją i przyozdabia czcią, aby niosła stworzeniom prawdziwe światło, nadzieję i życie, niech będzie z nami... Obyśmy my, którzy schroniliśmy się w modlitwie Najświętszej Maryi Panny, św. Dziewicy, Matki Jezusa, naszego Zbawiciela, zostali przez Nią uchronieni od złego i pokonamy wszystkie jego podstępy. I niech nadejdzie ten wielki dzień próby, kiedy dobro zostanie oddzielone od zła. Obyśmy byli godni radować się z nią w pałacu Króla Niebieskiego. Kult syrochaldejski wyróżnia się mnogością próśb, które obejmują niemal wszystkie aspekty ich życia, a wśród tych próśb znajduje się prośba za ich Kościół, za patriarchę, metropolitę i biskupa, których wszyscy są wymieniani z imienia przynajmniej dwa razy w roku, oraz za ich codzienne potrzeby, a także prośba za wszystkich „synów świętego Kościoła katolickiego w tym i w świętym kraju”, za ciemiężycieli, jak powiedziano powyżej, „za kapłanów, królów i władców, aby mogli pozostać w pokoju kościołów i bezpieczeństwie we wszystkich częściach świata”, a także za „wszystkich, którzy odeszli, którzy są od nas oddzieleni i odpoczywają wśród nas”. Więzy świętych w syrochaldejskich księgach liturgicznych są znacznie rozwinięte, przybierają różne formy i na ogół wyróżniają się solidnym zrozumieniem znaczenia świętych jako pośredników między Bogiem a grzesznymi ludźmi, zgodnie z interpretacją zdrowej teologii. Wiązania te, wyróżniające się na ogół prostotą i brakiem nadmiernej retoryki, mają trzy formy: 1) formę bezpośredniej modlitwy do Boga za świętych, aby modlili się za nas; 2) pragnienie, aby sami modlili się za nas; 3) bezpośredni kontakt z nimi. Oto przykłady wszystkich trzech typów tego wiązania: Chwała Ojcu itd. Maryjo, Matko Króla, Królu królów, módl się do Chrystusa, który wyszedł z Twojego łona, aby zlitował się nad nami swoją łaską i zaszczycił nas swoim królestwem. Ale na zawsze. Chryste, nasz Zbawicielu, przez modlitwę Twoich świętych, proroków, apostołów, męczenników i wszystkich sprawiedliwych, wybaw swoich wierzących od wszelkiego zła. I niech cały lud powie amen i amen. Nasz Święty Abba, bądź naszym przywódcą w dobrych uczynkach, które podobają się Twojemu Panu, abyśmy dzięki Twoim modlitwom otrzymali pomoc i radowali się z Tobą. I niech Twoje modlitwy będą za nas wszystkich. Niech modlitwy Gadaja, Machabeusza i Terszaja, Hebrona i Jazona, Bachusa i Jonadaba, siódmego syna, oraz ich nauczyciela Eleazara i ich matki, wiernej Szmuni, będą dla nas ścianą. Ich transmisja rozeszła się po wszystkich krańcach ziemi. Mateuszu, Marku, Łukaszu i Janie, niech wasze modlitwy będą murem dla naszych dusz. Szukajcie Pana i Jego mocy. Jesteście męczennikami proszącymi o miłosierdzie dla świata, który w mocy Waszych relikwii ma swoje prawdziwe schronienie. Rozdział V. Sakramenty w ich sprawowaniu i zastosowaniu w życiu Trzy liturgie i ich starożytność. – Przygotowanie materiałów do Eucharystii. - Legenda o Świętym Chlebie. - Mieszanie w misce. — Komunia ludowa. – Kazanie syrochaldejskie o Komunii. – Spowiedź i rozgrzeszenie. – Chrzest i bierzmowanie. - Imiona i pseudonimy. - Pochówek zmarłych. - Cmentarze. – Ablucja po pochówku. – Pomniki. Choć z teologicznego punktu widzenia chrzest następuje przed komunią, w kulcie syrochaldejskim kolejność jest odwrotna. Chrzest następuje zawsze na zakończenie liturgii; natomiast w mszale kapłańskim (Takhs) obrzęd chrztu umieszczany jest po trzech liturgiach. Kierując się tą kolejnością, najpierw opiszemy komunię. Wśród Syrochaldejczyków liturgię sprawuje się stosunkowo rzadko, zwykle tylko w główne święta ku czci Zbawiciela i najsłynniejszych świętych, zwłaszcza w wigilię Bożego Narodzenia, w sam dzień Bożego Narodzenia, w dzień Objawienia Pańskiego, w środę publicznej modlitwy mieszkańców Niniwy, trzy razy w okresie Wielkiego Postu, w Niedzielę Palmową, Wielki Czwartek, w wigilię Wielkanocy, w samą Wielkanoc, w dzień Wniebowstąpienia, w Niedzielę Trójcy Świętej, w dzień Podwyższenia Krzyża Świętego. (14 września), a także być może w dzień św. Tomasza (3 lipca), Wniebowzięcia Najświętszej Maryi Panny (15 sierpnia), Mar Shimun Barsebai i dwóch lub trzech innych, a także w dzień patrona kościoła. W bardzo wielu kościołach wiejskich liturgia jest sprawowana jeszcze rzadziej; za to w niektórych kościołach górskich odprawia się ją prawidłowo we wszystkie niedziele. Liturgia rozpoczyna się zawsze wcześnie, z wyjątkiem dni postnych, kiedy Komunia jest późna, często nawet po południu, aby każdy mógł więcej pościć i, oczywiście, nikt nie dotykał jedzenia przed komunią. Zgodnie z regułą liturgię powinny poprzedzać nabożeństwa wieczorne, nocne i poranne, przy czym żaden kapłan ani diakon nie może brać udziału w nabożeństwie, jeśli nie był jednocześnie obecny na tych trzech nabożeństwach. Jednak w praktyce, aby między zakończeniem porannego nabożeństwa a początkiem liturgii nie było zbyt długiej przerwy, celebrans i jeden z diakonów pieczą chleb i przygotowują kielich, a pozostali odprawiają poranną modlitwę. Zgodnie z zasadą w jednym dniu w kościele można odprawić tylko jedną liturgię. Czasami jednak w okresie Wielkiego Postu w regionie Tiari odprawia się dwie liturgie; jeden wcześnie dla dzieci, które nie mogą długo wytrzymać bez jedzenia, a drugi po południu dla dorosłych, którym pouczono, aby nie dotykali jedzenia aż do komunii. Kapłan, który musi służyć w kilku kościołach, może przynajmniej w górach odprawiać nabożeństwa dwa lub trzy razy dziennie w święta takie jak Wielkanoc czy Boże Narodzenie, po jednym w każdej wiosce. Syro-Chaldejczycy mają trzy liturgie przypisywane apostołom – Mar-Adai, jednemu z siedemdziesięciu, i jego uczniowi Mar-Mariuszowi, którzy byli „oświecicielami Wschodu” – Teodorowi Tłumaczowi i Nestoriuszowi. Jest wysoce nieprawdopodobne, aby dwie ostatnie zostały napisane przez te dwie osoby, gdyż nie zawierają one najmniejszego śladu Nestorianizmu, a ponadto mają czysto wschodnio-syryjskie pochodzenie i bardzo różnią się planem od liturgii stosowanej w Mopsuest i Konstantynopolu. Co prawda trzecia liturgia nosi wiele oznak wpływu Konstantynopola, ale można to wytłumaczyć faktem, że pewien autor syrochaldejski, sporządzając swoją liturgię, miał przed sobą jakąś liturgię konstantynopolską i kierował się nią. W poprzednich stuleciach odlegli Syro-Chaldejczycy często kontaktowali się z Grekami, o czym świadczy wiele greckich słów, które weszły do ​​ich języka, zwłaszcza słów kościelnych. I to nie tylko w pierwszych wiekach, ale także w czasach, gdy można było wprowadzić do użytku takie określenia, jak patriarcha, metropolita, archidiakon, subdiakon i inne. Jest zatem prawdopodobne, że w IV lub na początku V wieku niektórzy uczeni Syro-Chaldejczycy, z których przynajmniej jeden miał dostęp do liturgii greckich, skompilowali te liturgie, znane zarówno pod imionami Teodory, jak i Nestoriusza. Jest wysoce nieprawdopodobne, aby powstały później niż herezja Nestoriańska i jest prawie niemożliwe, aby patriarcha Konstantynopola, który, jak można przypuszczać, nie wiedział nic o liturgii Seleucji i Ktezyfonu, mógł skomponować część liturgii według planu tak odmiennego od tego, do czego był przyzwyczajony. Jednak podobieństwo trzeciej liturgii do liturgii Bazylego Wielkiego może wystarczyć za wystarczające wyjaśnienie, dlaczego przypisuje się ją Nestoriuszowi. Zwykle wyjaśnia się, że trzecia liturgia jest autentycznym dziełem Nestoriusza i że Syryjczycy ze Wschodu, uznając ją za bardzo podobną do ich własnej liturgii, natychmiast uznali, że jej autorem musi być prawosławny i stanęli po jego stronie. Ten szkic historyczny pokrywa się z popularnym założeniem o pochodzeniu różnych liturgii. Każdy z apostołów, zgodnie z powszechnym przekonaniem, napisał specjalną liturgię dla obszaru, na którym pracował, i dlatego tak naprawdę istnieje dwanaście narodów chrześcijańskich. Kiedy nadejdzie koniec świata, apostołowie, czyli przywódcy Kościoła, wszyscy ponownie zgromadzą się w Jerozolimie i porównają swoje liturgie, a ta, która okaże się najlepsza, stanie się liturgią całego świata! Nietrudno zgadnąć, na czyją część, według poglądu syrochaldejskiego, spadnie ten zaszczyt. Do tego porządku należy stara chrześcijańska liturgia św. Tomasza, czyli tzw. chrześcijan malabarskich, która w rzeczywistości stanowi jedynie nowe wydanie liturgii apostołów syrochaldejskich. To pokazuje, jak daleko sięgała działalność misyjna Seleucji. Jednak Mar-Shimun nie ma już zwolenników w Indiach; mieszkający tam chrześcijanie są albo rzymskokatolikami, albo jakobitami. Obecny Mar-Shimun wyświęcił na biskupa, czyli metropolitę, jak go nazywano, dla Indii, ale nie wiadomo, co się z nim stało. Z trzech liturgii pierwszą, tzw. liturgię apostolską, sprawuje się we wszystkie dni zwyczajne i w ogóle można powiedzieć, że zawsze, z wyjątkiem niedziel, od Postu Narodzenia Pańskiego do Niedzieli Palmowej włącznie, kiedy to sprawuje się drugą liturgię, przypisaną Teodorowi z Mopsuestii; a przez pięć dni w roku trzeci, przypisywany Nestoriuszowi, przypada właśnie w święto Trzech Króli, w dzień św. Jana Chrzciciela, w dzień tzw. greckich nauczycieli, w środę modlitw Niniwitów i w Wielki Czwartek, które wszystkie przypadają między Bożym Narodzeniem a Wielkanocą. Syro-Chaldejczycy ze szczególną starannością przygotowują materiały dla św. komunia. Przywiązują szczególną wagę do ciągłości Eucharystii poprzez jedność używanego do niej chleba; Za każdym razem, gdy przygotowuje się chleb eucharystyczny, zakwasza się go nie tylko częścią ciasta z ostatniego wypieku, jak to się czyni z każdym chlebem, ale także małą częścią świętego zakwasu, który jest przekazywany z stulecia w każdym kościele. Istnieje nawet specjalna legenda dotycząca tego zakwasu, która według powszechnego przekonania została przekazana Syro-Chaldejczykom przez założycieli ich kościoła, Mar-Adai i Mar-Mari. Tak mówi na ten temat pewien starożytny rękopis. Ducha, uczniowie przypomnieli sobie, że Pan nakazał im w ciągu czterdziestu dni przygotować zakwas, który wzięli z Jego Ciała, i wzięli naczynie do chrztu, zmieszali w nim oliwę z oliwek, i każdy wziął z niego róg na oliwę używaną do chrztu, a kawałek nasączony krwią Zbawiciela, rozdrobnili na kawałki, zmieszali z mąką i solą i podzielili między sobą, aby na zawsze służył jako zaczyn Ciała i Krwi Chrystusa w Kościele. This leaven is renewed from time to time through a special rite performed by the priest and deacon on Maundy Thursday; what remains in the vessel is mixed with dough, salt and olive oil, and leavens the whole; and without this leaven no Eucharist can be celebrated. Syrochaldejczycy mówią, że powodem, dla którego „ludzie z Zachodu” nienawidzą Nestoriusza jest to, że kiedy uciekł z Konstantynopola, zabrał ze sobą zaczyn i zostawił ich z niczym! Some writers even consider this leaven to be a sacrament, but there is no consensus among the Syro-Chaldeans regarding the number of sacraments. Some consider only two sacraments, baptism and communion. Others count seven and add to the two most important sacraments the priesthood, holy leaven, permission, unction and the sign of the cross. Bierzmowanie jest integralną częścią chrztu. Chleb i wino przygotowuje się jeszcze przed rozpoczęciem liturgii i dopiero gdy wszystko jest już przygotowane, słychać uderzenia semantronu i zaczyna się gromadzić lud, który jednak nie spieszy się do samego początku nabożeństwa i większość przychodzi dopiero w połowie nabożeństwa, z przodu stoją mężczyźni, a kobiety z tyłu. Po konsekracji darów następuje sama Komunia; Kapłan dokonujący konsekracji wraz ze swoim pierwszym diakonem opuszcza ołtarz do sanktuarium i lud zaczyna przyjmować komunię. Oddając kapłanowi część chleba świętego, celebrans mówi: „Ciało naszego Pana pokornemu kapłanowi na odpuszczenie grzechów”. Dając diakonowi, mówi: „Smokowi Bożemu”, a laikowi: „czującemu wierzącemu”. Komunię świętą przyjmuje się na rękę lub bezpośrednio do ust. Ustawa nie zawiera żadnych szczególnych zasad w tym zakresie. W tym samym czasie do otworu w niskich drzwiach od strony północnej podchodzi inny diakon i udziela sakramentu z kielicha, mówiąc: „Krew drogocenna na odpuszczenie grzechów, pokarm duchowy na życie wieczne pokornemu kapłanowi lub diakonowi Bożemu i każdemu według jego stopnia”. Wszyscy pobożni po komunii wycierają usta kolorową chusteczką przekazaną przez diakona. W pierwszej kolejności do komunii przystępują mężczyźni, następnie kobiety. Wzruszające jest obserwowanie, jak chętnie małe dzieci przyprowadzane są do komunii. Tych, którzy ledwo chodzą, powalają rodzice lub bracia, a dzieci noszą na rękach matki, spełniając przykazanie Tego, który powiedział: „Nie zabraniajcie dzieciom przychodzić do Mnie”. Dzieci otrzymują komunię pod obydwoma postaciami jednocześnie od księdza, który podaje im w tym celu chleb maczany w kielichu i nie przyjmują już komunii oddzielnie od kielicha. Obraz ten nie jest szczególnie budujący, gdy w najważniejsze święta i w dni świętych narodowych w kościele jest zbyt wiele osób i często dochodzi do przepychanek, a nawet bójek z powodu chęci przystąpienia do komunii jako pierwszy. Trzeba jednak powiedzieć, że ci ludzie są na swój sposób pełni czci, chociaż ich cześć nie zawsze objawia się w uroczystej ciszy. Ogólnie rzecz biorąc, nabożeństwo wyróżnia się znacznym pięknem, które mimowolnie zadziwia każdego zewnętrznego obserwatora. Ponieważ komunia trwa dość długo, nabożeństwo trwa niezależnie od niej. Nie można jednak powstrzymać się od żalu, że większość przyjmujących komunię opuszcza kościół przed zakończeniem nabożeństwa. Po przyjęciu komunii otrzymują od kapłana lub diakona część świętego chleba lub antidoru i następnie opuszczają kościół. Po kilku modlitwach i błogosławieństwach następuje pocałunek pokoju i odsłonięcie zasłony, po czym kapłan i diakon sami zaczynają przyjmować komunię. Po nabożeństwie czasami wygłaszane są nauki lub kazania, a za wzór może posłużyć następujące kazanie jednego młodego diakona syro-chaldejskiego: "Przede wszystkim, bracia, zadajmy sobie pytanie, co to jest ofiara święta? Odpowiedź: jest to ofiara składana Bogu. 2) Przyjrzyjmy się teraz, kiedy się to zaczęło. Czytamy, że pochodzi od Adama, gdyż Biblia mówi: "Zrobili sobie przepaski ze skór i nałożyli je" 37. Noe również składał ofiarę po potopie, podobnie jak Abraham i wszyscy ojcowie aż do czasów synów Izraela, jak wszyscy wiedzą. Czytamy bowiem, że ofiarowali baranka całkowicie czystego i bez skazy. Uczynili to dwukrotnie, a niektórzy inni zostali nazwani ofiarami wieczystymi (?). Kapłan uczynił to w celu odkupienia i pokropił krwią ofiar tych, którzy zgrzeszyli. Ale ta ofiara nie mogła całkowicie zbawić ludzi, ponieważ była to dla nas tylko prototyp, dany, aby ludzie nie pozostali bezczynni (bez ofiar), a kiedy przyszedł Chrystus, zamienił ją na swoje Ciało i Krew, i On był doskonałą ofiarą złożoną na krzyżu; „Nasz Pan tej nocy, kiedy został wydany, wziął chleb, pobłogosławił go i powiedział, mówiąc: «To jest Ciało Moje Nowego Przymierza we Krwi Mojej (sic!), która za was jest łamana”. A także biorąc krew, czyli wino, powiedział: „To jest moja krew Nowego Testamentu, która będzie za was przelana; czyńcie to na moją pamiątkę”. To właśnie zawsze czynili apostołowie, ponieważ św. Paweł mówi: „Jedząc ten chleb i pijąc ten kielich, głosicie śmierć Pańską, aż nadejdzie”. dlatego sprawujemy ten sakrament za nasze grzechy, aby się obmyć. 3) Zadajmy sobie pytanie: gdzie należy złożyć tę ofiarę? Odpowiedź: w kościele konsekrowanym przez konsekrację apostolską (dosłownie przez nałożenie rąk). 4) Kto powinien to zrobić? Biskupi i kapłani wyświęceni na mocy konsekracji apostolskiej. 5) Co należy zrobić? Jak napisano, należy użyć bardzo czystej mąki pszennej i wina winogronowego. „Nie będę pić tego owocu winorośli, dopóki nie napiję się nowego w królestwie Bożym”. 6) Kto uświęca sakrament? Bóg Duch Święty. Na ten sakrament zstępują dwa znaki – łaska niewidzialna, której nie widać, i łaska widzialna, gdyż przemienia chleb i wino w Ciało i Krew Chrystusa. I wierzę, że osoba, która przyjmie to z czystym sercem i wiarą, nie spotka się z potępieniem, ale przejdzie ze śmierci do życia. Konieczne jest, aby chrześcijanie przygotowali się do tego sakramentu i odpokutowali za swoje grzechy. Amen". Obrzęd chrztu w kulcie syrochaldejskim sięga czasów późniejszych niż liturgia, na której się wzorował. Istnieje poświęcenie oliwy i wody, namaszczenie i chrzest odpowiadający komunii pod obiema postaciami, a ogólny charakter i plan nabożeństwa są w obu przypadkach prawie takie same. Chrzest odbywa się poprzez potrójne zanurzenie, a kapłan zanurzając dziecko w chrzcielnicy, najpierw mówi: „N przyjmuje chrzest w imię Ojca” (odpowiedź: „Amen”), drugi raz: „w imię Syna” (odpowiedź: „Amen”), a trzeci raz: „w imię Ducha Świętego na wieki wieków Amen” (odpowiedź: „Amen”). Kapłan zanurza dziecko w wodzie po szyję, kładzie rękę na jego głowie i podaje. diakonowi, który przyodziewa go w białe szaty i przekazuje odbiorcom, którzy go całkowicie ubierają, ale nie zakrywają głowy aż do czasu wykonania sakramentu bierzmowania. Sakrament ten odbywa się poprzez nałożenie rąk, a na głowę dziecka składa się kolorowe wianki, podobnie jak w sakramencie małżeństwa. Choć obrzęd chrztu jest bardzo podobny do liturgii, to podczas niego nie ma pocałunku pokoju, choć Syro-Chaldejczycy na ogół przywiązują do tego obrzędu dużą wagę. O pocałunku pokoju na chrzcie wspomina św. Cyprian, bł. Augustyna i św. Jana Chryzostoma, lecz w syrochaldejskim obrządku chrztu nic się o nim nie mówi. A jednak w miejscu, w którym należy ją sprawować analogicznie do liturgii, czytamy słowa: „Pokój wam”, na które pada odpowiedź: „I z wami, i z duchem waszym”, podobnie jak w innych nabożeństwach; i być może wskazuje to, że w tym miejscu powinno nastąpić całowanie świata, chociaż nie ma w tym względzie bezpośredniego nakazu. Inną cechą jest to, że nowo ochrzczone dzieci nie otrzymują sakramentu. Ormianie udzielają komunii dzieciom za dodatkowe dary, zaraz po zakończeniu obrzędu chrztu, chociaż chrzest może nastąpić o dowolnej porze dnia; Syro-Chaldejczycy nie udzielają komunii dzieciom, choć można by się tego spodziewać, gdyż u nich chrzest następuje po liturgii. Należy zaznaczyć, że podczas chrztu nie zadaje się odbiorcom żadnych pytań i nie odbiera się od nich żadnych przyrzeczeń, mimo iż czytają oni Credo. Każde dziecko ma ojca chrzestnego i matkę chrzestną, a ci rodzice chrzestni są także świadkami na ślubie swoich chrześniaków. Kiedy kobieta wychodzi za mąż, wyrzeka się ojca chrzestnego i matki i przyjmuje ojców chrzestnych męża. I tak to idzie z ojca na syna. Zatem na przykład, jeśli A i jego żona byli wychowankami B (chłopca), to będą także wychowankami dzieci B; lub jeśli A i jego żona umrą, wówczas syn A i jego żony będą przybranymi dziećmi B itd. Zatem ojciec chrzestny i matka chrzestna zawsze pochodzą z tej samej rodziny, chociaż w rzeczywistości nie zawsze są mężem i żoną. Zarówno zgodnie ze zwyczajem, jak i kanonem, związek rodziców chrzestnych z chrześniakami uważany jest za związek bliski i dlatego stanowi przeszkodę w zawarciu małżeństwa. Relacja między ojcem chrzestnym a chrześniakiem jest najściślejsza i trwa przez całe życie; a sama nazwa w języku narodowym oznacza „osobę bliską”. Na marginesie można zauważyć, że Syro-Chaldejczycy zawsze trzymają swoje dzieci w otulonych szatach i z czepkiem na głowie. W ogóle nie można powiedzieć, że wiedzą, jak nadać swoim dzieciom mniej lub bardziej piękny wygląd. Mają też ciekawy zwyczaj solenia swoich dzieci, co podobno bardzo dobrze wpływa na ich zdrowie. Na ten zwyczaj wskazuje prorok Ezechiel, gdy mówi o splataniu dzieci (Ezech. 16:4). Chrzest domowy nie jest już dozwolony; można go odprawić jedynie w kościele po liturgii. Jeśli we wsi nie ma kościoła, dziecko należy zabrać do innej wsi, gdzie taki jest. Jednak w niektórych kościołach. nie udziela się chrztu, jak np. w starym kościele w Iial na granicy turecko-perskiej; tamtejsze dzieci są wysyłane na chrzest do dużego kościoła Mar Bishu znajdującego się w dolinie. W rezultacie często pojawia się wiele przeszkód w chrzcie dzieci, a dzieci często umierają bez tego sakramentu. Ponieważ jednak ludzie traktują chrzest z największą czcią, nie wydaje się, aby istniało wielkie niebezpieczeństwo, że dziecko dorośnie bez chrztu. Chociaż oczywiście czasami zdarzają się takie przypadki, ale jeśli się o nich dowiedzą, wówczas chrzest przeprowadza się na osobie dorosłej. W normalnych okolicznościach chrzest następuje w dzieciństwie. Pewien uczony ksiądz zapytany, co by zrobił, gdyby umierało nieochrzczone dziecko, a w pobliżu nie było kościoła, odpowiedział, że uczyni nad nim znak krzyża w imię Trójcy Świętej. Tak właśnie się robi w takich przypadkach, chociaż w księgach nie ma o tym wzmianki. Jeśli potem dziecko wyzdrowieje, zostaje zaniesione do kościoła i ochrzczone w pełnym obrządku; jeśli nie, wówczas „wszelka nadzieja położona jest w miłosierdziu Bożym”. W niektórych miejscach znak krzyża oznacza się już kilka dni po urodzeniu, kiedy jeszcze nie ma zagrożenia. Ta czynność jest uważana za bardzo ważną, a jednocześnie dziecko otrzymuje imię. Takiemu znakowi przypisuje się wielką akcję i uważa się go za rodzaj tajemniczego rytuału. Czasem nawet muzułmanie z równiny Urmia, którzy na ogół traktują stare kościoły chrześcijańskie z wielkim szacunkiem, przyprowadzają swoje dzieci, aby w jakieś święto wykonały na nich znak - wcale nie dlatego, że chcą zostać chrześcijanami, ale po prostu dlatego, że traktują znak krzyża jako swego rodzaju amulet, który ich zdaniem może się dziecku przydać. Imiona nadawane dzieciom są przeważnie biblijne. Jeśli nieco złagodzisz ich wschodnią wymowę, będą one bardzo eufoniczne. Są to najczęściej spotykane imiona: Abner, Absalom, Zachariasz, Jeremiasz, Jonasz, Jan, Gabriel, Mojżesz, Abimelech, Jesse, Jezus, Beniamin, Ruben, Izaak, Józef, Salomon, Szymon, Tomasz itd. Pewien badacz nie bez powodu przytacza przewagę imion biblijnych na poparcie swojej teorii, że Syro-Chaldejczycy stanowią resztkę dziesięciu pokoleń Izraela. W użyciu są także inne imiona, zapożyczone od chrześcijańskich świętych, np. George, Urmizd (słynny mnich), a także kilka imion muzułmańskich, np. Reshid, Mansur, Ablahat. Wśród imion często pojawiają się imiona złożone, jak Khnaiishu, co oznacza Łaskę Jezusa, Saurishu – Nadzieja Jezusa, Audishu – Sługa Jezusa. Rzadziej spotykane są imiona takie jak Dadishu – Wujek Jezusa, Ishuyav – nadał Jezus. Imię Zbawiciela, Ishu (Jezus), jest jednym z najpopularniejszych imion męskich i ludzie nie uważają jego noszenia za coś lekceważącego. W niektórych hrabstwach imię tego dnia nosi osoba urodzona w jakieś słynne święto. Zatem osoba urodzona w niedzielę otrzymuje imię Khoshaba (tj. niedziela lub pierwszy dzień) lub Yomaran (dzień naszego Pana); osoby urodzone w święto Trzech Króli otrzymują imię Dinkha (Wschód Słońca, starożytna nazwa tego święta); w Niedzielę Palmową – Hosanna; w Przemienieniu - Giliana (Objawienie) itp. W księgach spotykamy wiele ciekawych i skomplikowanych imion, takich jak „Chwała Jezusowi”, „Chwała Bogu”, „Chwała naszemu Panu”, „Bóg szukał”, „Syn Kościoła”, „Syn Klasztoru”, „Syn Męczenników”, „Jezus zlitował się nad nią”, „Jezus jest naszą nadzieją” itp. Ale tych imion już nie używa się. Imiona kobiece w większości są zapożyczone od muzułmanów i oznaczają kwiaty itp.; najczęstszym imieniem jest Mariam, od imienia Najświętszego Theotokos; są też imiona Elżbieta, Sara, Rebeka, Rachela i inne, zapożyczone z Biblii. Kiedy chłopiec nosi to samo imię co jego dziadek, wówczas, przynajmniej na równinie Urmia, za życia starca nie nazywa się go własnym imieniem, ale po prostu Baba; i to imię często towarzyszy mu przez całe życie i staje się najpowszechniejszym ze wszystkich wymienionych imion; lecz takiego imienia nie podaje się na chrzcie. Syn nie może nosić tego samego imienia co jego ojciec. Często używa się pseudonimów, a jeśli konieczne jest odróżnienie od siebie dwóch osób noszących to samo imię, wówczas do jego imienia dodają: „syn takiego a takiego” lub dodają nazwę swojego rzemiosła lub wioski, ale przydomek ojca lub rzemiosła nie przekształcił się jeszcze w trwały przydomek rodzinny. Pewien Syro-Chaldejczyk, usłyszawszy, że wszyscy członkowie rodziny w Europie noszą to samo nazwisko, zapytał: „Ale jak ich od siebie odróżnić?” „Kiedy mu wyjaśniono, że używa się tam imion i przezwisk, wydało mu się to niezwykle zagmatwane, a gdy powiedziano mu, że niektórzy (w Hiszpanii, Francji, Niemczech) mają nawet pół tuzina imion i więcej, uznał to za skrajną głupotę. W niektórych przypadkach, szczególnie w górach, cała rodzina lub nawet cały rodzaj jest znany pod tą samą nazwą. I tak we wsi Tkuma członkowie rodziny kapłańskiej różnią się od siebie jedynie tym, że nazywają się: tak a tak z domu księdza. Obrzęd pochówku wśród Syro-Chaldejczyków robi głębokie wrażenie na tych, którzy mają dostęp do starożytnego języka syryjskiego. Zawarte jest w dwóch księgach zwanych Kurasta i Anida. Istnieją odrębne nabożeństwa dotyczące pochówku patriarchów, metropolitów, biskupów, kapłanów, diakonów, świeckich, kobiet i dzieci. Całkowity obrzęd duchowego pochówku trwa co najmniej pięć godzin. Pochówek w gorącym kraju powinien z konieczności nastąpić jak najszybciej po śmierci. Zaraz po śmierci do wszystkich znajomych zmarłego wysyłani są specjalni posłańcy; stolarze zaczynają robić trumnę, którą kończą w ciągu kilku godzin; a jeśli jest to niedaleko miasta Urmia, to trumna jest już gotowa z targu, różniąca się od trumien muzułmańskich jedynie małym krzyżykiem wykonanym ze srebrnego papieru na wieczku; ale w górach, gdy umiera biedny człowiek, obchodzą się bez trumny, ale po prostu kopią grób, który po bokach jest wyłożony kamiennymi płytami. Do tej kamiennej trumny składa się ciało, porządnie owinięte i przykryte ubraniami, a w czasie nabożeństwa przykrywa się grób kamienną płytą i zasypuje ziemią, aż do zasypania całego grobu. Kiedy trwają przygotowania do pogrzebu, w domu przez cały czas rozgrywają się smutne sceny. Kobiety gromadzą się masowo i krzycząc z żalu wyrywają sobie włosy. Nawet silni mężczyźni często pozwalają sobie na głośny płacz. Głośny płacz uważany jest za hołd złożony zmarłemu, a ludzie, z natury wrażliwi, popadają w tym momencie w najbardziej niekontrolowany żal, nawet jeśli zmarłego nie kochano za życia szczególnie. Kiedy widzisz tę scenę, możesz sobie wyobrazić obraz domu Jaira, gdzie fleciści i lud zrobili taki hałas i zamieszanie, że Zbawiciel nakazał im opuścić. Nie można oprzeć się wrażeniu, że ci ludzie nie do końca zrozumieli sens chrześcijańskiej śmierci, tak jak nie zrozumieli słów Chrystusa: „Dziewczyna nie umarła, ale zasnęła”. Ten sam głośny płacz miał miejsce niewątpliwie od najdawniejszych czasów. Abraham przyszedł, aby opłakiwać Sarę i płakać za nią (Rdz 23:2). Nie oznaczało to tylko, że był w żałobie i nie mógł przestać płakać. Celowo przyszedł, aby ją opłakiwać i opłakiwać, jakby składając hołd miłości i szacunku swojej zmarłej żonie. A kiedy on sam umarł, a jego synowie Izaak i Izmael przyszli, aby go pochować, wtedy niewątpliwie było też wiele smutku i płaczu. Taka sama była żałoba Dawida po Saulu i Jonatanie (2 Samuela 1:17), a Józefa i Egipcjan po Jakubie, w wyniku czego samo miejsce nazwano Abel Mizraim – miejscem żałoby (Rdz 50:11). Ale takie przejawy żalu łatwo mogły stać się pustym rytuałem i dlatego już w starożytności uznano za konieczne ustanowienie kanonów przeciwdziałających jego nadużywaniu. Syryjski Sungadus zabrania kobietom przyprowadzania pogańskich żałobników, aby opłakiwali zmarłych pod groźbą ekskomuniki; Nie wolno tego robić także mężczyznom. Istnieją specjalne zasady mycia zwłok zmarłych. W razie śmierci mnichów, mniszek, biskupów, metropolitów i katolików obowiązani są umyć jedynie głowę, ręce i nogi; natomiast po śmierci zwykłych księży i ​​świeckich można obmyć całe ciało. Biskupi muszą umyć ciało patriarchy. Ciało laika obmywają „siwe brody”, znane z powagi i życzliwości; i ciało kobiety - starsze, szanowane kobiety. Trumnę wynoszono z domu na noszach. W kościele rzadko odprawia się nabożeństwo pogrzebowe osoby świeckiej, co jest całkowicie zrozumiałe, biorąc pod uwagę fakt, że w kościele są tylko jedne drzwi, a w dodatku ma zaledwie około trzech metrów kwadratowych, a w dodatku trzeba do niego wchodzić po schodach, więc wniesienie ciała do kościoła może być niezwykle trudne. Dlatego też nabożeństwa pogrzebowe w kościele odprawiane są przeważnie wyłącznie dla duchownych. Po nabożeństwie procesja udaje się prosto do grobu, a na czele prowadzą księża i diakoni, śpiewając antyfonicznie hymny kościelne, z których wiele ma zdumiewającą piękność. Cmentarz lokalizowany jest przeważnie poza wsią, rzadziej w pobliżu kościoła. W samym kościele nie można pochować nikogo, z wyjątkiem męczenników, których kości według instrukcji Sungadusa „należą składać w kościołach, aby pomóc potrzebującym”. Ale w letniej kaplicy przylegającej do kościoła „można pochować biskupów, a mnichów można pochować na specjalnym cmentarzu wewnątrz klasztoru”, takim jak na przykład mała piękna kaplica w jakobickim klasztorze Mar Matai (św. Mateusza) w pobliżu Mosulu, gdzie spoczywają prochy wielkiego Grzegorza Bar-Gebray’a. Procesje pogrzebowe w Urmii mają wiele wspólnego z procesjami małżeńskimi. W obu przypadkach słychać bicie w bębny i trąbienie; być może te same instrumenty mają na myśli opowieść o żałobie córki Jaira. Wiele z nich niesie duże gałęzie ozdobione szalikami i jabłkami. Podczas pochówku koń zmarłego podąża za trumną, niosąc jego ubrania na pustym siodle. Często zdarza się, że ktoś wskakuje do grobu, bije się w pierś i wydaje żałosne krzyki. Kiedy trumnę opuszcza się do grobu i przykrywa kamiennymi płytami, każdy uważa za swój obowiązek wrzucić do grobu chociaż garść ziemi. Kiedy wszystko jest już gotowe, bliscy stają po jednej stronie grobu, a wszyscy obecni składają im kondolencje i dają „uzdrowienie na ich głowę”. Każdy z obecnych, przechodząc, dotyka ręki pogrążonych w żałobie bliskich i mówi: „Niech wyjdzie to dobrze na twoją głowę”. W wielu miejscach istnieje ciekawy zwyczaj mycia się po profanacji poprzez dotykanie (choćby w przenośni) zwłok. Po opuszczeniu grobu wszyscy udają się nad rzekę, a po kilku modlitwach błogosławi się wodę znakiem krzyża i wszyscy myją twarz i ręce. Zwyczaj ten wyszedł już z użycia na równinie Urmia, choć tu i ówdzie wciąż można odnaleźć jego ślady. Po pogrzebie ludzie często udają się do domu zmarłego i tam wydawana jest dla niego kolacja pogrzebowa, podczas której ponownie wszyscy życzą „uzdrowienia głów” bliskich. Podczas pochówku duchownego zwykle wnosi się ciało do kościoła i tam dokonuje się nad nim pełnego obrzędu pochówku, a czasami także liturgii. Łóżko kapłanów znajduje się w przedsionku cerkwi, a do sanktuarium przed żyrandolem można wnieść jedynie ciało patriarchy. Noszą go biskupi i księża. Według zeznań niektórych łóżko metropolity można wnieść do sanktuarium, ale nie dalej niż miejsce, w którym wniesiono ciało patriarchy. Członkowie wszystkich stopni episkopatu chowani są w szatach kościelnych. Syro-Chaldejczycy również w pełni zachowali zwyczaj ostatniego pocałunku ze zmarłym. Zwyczaj ten jest bardzo stary, a św. Ambroży. Przed złożeniem ciała do grobu wszyscy żegnają zmarłego. Kapłani, diakoni i świeccy na zmianę przechodzą obok mar i całują rękę zmarłego lub czasami krzyż umieszczony na jego piersi, po czym stają w szeregu u szczytu grobu, a ci, którzy byli z tyłu, podchodzą i w ten sposób wszyscy wykonują ten ostatni „pocałunek pokoju”. W drugim i trzecim dniu odprawiane są specjalne nabożeństwa pocieszenia za pogrążonych w żałobie, a w pozostałe dni także wspominanie zmarłych. Odprawiana jest Boska Liturgia, krewni rozdają jałmużnę, a po liturgii wszyscy obecni są zapraszani przez krewnych na obiad. Księga Sungadusa mówi, że w dawnych czasach wspomnienia te odbywały się trzeciego i dziewiątego dnia, a według kanonów apostolskich trzydziestego dnia i na koniec roku. Jednak według najpowszechniejszego zwyczaju odbywały się one trzeciego i siódmego dnia. Co roku wspomina się męczenników. Wspomnienie zmarłych przyjaciół i świętych można sprawować codziennie, w niedzielę lub zwykłe, nawet kilka wspomnień łącznie, z wyjątkiem świąt Pańskich: Bożego Narodzenia, Trzech Króli, Niedzieli Palmowej, Wielkiego Czwartku, Wielkanocy, Wniebowstąpienia, Zesłania Ducha Świętego i Podwyższenia Krzyża Świętego, a także w dwa święta Apostolskie (siedemdziesiąte i dwunaste, w siódmy piątek i w niedzielę po Zesłaniu Ducha Świętego) oraz w dniu konsekracji kościoła trzy Niedziele przed Postem Narodzenia Pańskiego. Nagrobki są często wykonane z prostych, szorstkich bloków ułożonych bezpośrednio na grobach. Ale bogatsi ludzie kładą na grobie pięknie rzeźbione kwadratowe kamienie w formie pudełka. Takich pomników na równinie Urmia jest wiele. Napisy są zwykle wykonane skomplikowanymi literami i prawie zawsze w starożytnym języku syryjskim. Rzadko kiedy zawierają one cokolwiek więcej niż imię i nazwisko, stopień zmarłego oraz dzień, w którym „odpoczął”. Czasami dodawany jest wiek zmarłego, jeśli w ogóle jest znany. Syro-Chaldejczycy nie prowadzą prawidłowych rejestrów urodzeń, zgonów i małżeństw, a mało kto zna dokładnie lata swoje własne lub swoich dzieci, nawet gdy są jeszcze młode. Nagrobek czasami ma kształt barana, co często można znaleźć na starożytnych pomnikach chrześcijańskich. Św. Ambroży mówi, że tej formy używali jako symbolu Słowa nawet ci, którzy zaprzeczają przyjściu Chrystusa, a w runie barana odnajduje symbol „przyodziania się w niebiańskie domy” (2 Kor. 5:2); w ochronie trzody przez barana przed wilkami – symbol zwycięstwa Chrystusa nad Szatanem; w jego przywództwie stada - symbol boskiego przywództwa; w zastępowaniu Izaaka podczas ofiary – symbol ofiary; w jego milczeniu przed strzyżącym (Izaj. 53:7) jest symbolem łagodności Chrystusa. Barana na równinie Urmia można czasem spotkać także na cmentarzach muzułmańskich, ale Syro-Chaldejczycy twierdzą, że dzieje się tak tylko w przypadkach, gdy cmentarz był pierwotnie chrześcijański. Najwyraźniej nie mają tradycji co do znaczenia tego symbolu i obecnie nieczęsto wykonują tego rodzaju nagrobki; oni jednak uważają to za oznakę wielkiego szacunku i zachowali przysłowie: „Położę barana na twojej głowie”, co oznacza: „Okażę ci wielki honor”. Rozdział VI. Kalendarz, święta i posty wśród Syro-Chaldejczyków Początek roku. - Błogosławieństwo miesięcy. - Luty. - Wielkanoc. - Uroczystości wiejskie. — Święto Trzech Króli. - Krzyż Dnia Św. – Niedziela i jak ją spędzić. - Posty. – Kalendarz syro-chaldejski. Trudno powiedzieć, kiedy tak naprawdę zaczyna się rok dla Syro-Chaldejczyków. Kalendarze rozpoczynają się zwykle w październiku, a na listach miesięcy na pierwszym miejscu znajduje się październik, lub, jak to nazywają, pierwszy Tiszrin. Ale w Khudrze, czyli Księdze nabożeństw w niedziele i święta, rok rozpoczyna się postem bożonarodzeniowym, czyli w grudniu. A ludzie często uważają święto Trzech Króli za początek roku. Do liczenia miesięcy używa się zazwyczaj kalendarza juliańskiego, w księgach, a w górach już dziś rok liczy się według „ery Aleksandra” (czyli „ery greckiej”, czyli epoki Seleucydów, począwszy od 311 r. p.n.e. W listach, na równinie Urmii, epoka chrześcijańska jest obecnie niemal stale używana, ale trudno powiedzieć, czy w ogóle była używana do niedawna i czy zaczęto ją stosować dopiero niedawno, ze względu na stosunki z Europą. Lata oznacza się literami, a nie cyframi arabskimi, które weszły do ​​użytku dopiero niedawno pod wpływem Zachodu. W codziennej rozmowie Syro-Chaldejczycy, dodając odpowiednie samogłoski do spółgłosek oznaczających znane liczby, tworzą specjalne krótkie słowo na nazwę każdego roku, zamiast wymawiać całą jego liczbę. Zatem rok 1888 nazywa się appah, 1889 appat itd. Pierwszego dnia każdego miesiąca podczas nabożeństwa wieczornego odmawia się długą modlitwę, podczas której następuje „błogosławienie miesiąca”. "Niech taki a taki miesiąc nadejdzie z radością" - mówi ta modlitwa - "i niech nasza modlitwa zostanie przyjęta jak modlitwa Eliasza i syna Amrama. Niech ich modlitwa będzie dla nas murem. Błogosław, Panie, miesiące tego roku, czasy, tygodnie i dni. Błogosław winnice i zboża. Błogosław nasiona i pola. Błogosław, Panie, wszystko, co się wydarzyło, i niech towarzyszy temu wszelkiego rodzaju błogosławieństwa. Niech nie będzie zamieszania, nie smutków, żadnych chorób w tym czasie” itd. Ale luty nie jest błogosławiony. Uważany jest za „miesiąc boleści” i modlą się o to, aby podczas niego „nie było zamieszania”. W związku z tym samo nabożeństwo nie jest wykonywane w dniu 1 lutego. Według powszechnego przekonania Szewat lub Iszwat (luty) to rodzaj ciasteczka. Chłopcy czasami wcielają się w niego i chodzą po wiosce śpiewając różne piosenki. W Kochanis i wszystkich wioskach dystryktu Tiari, a także prawdopodobnie w innych miejscach Kurdystanu, Szewat uważany jest za osobę żartobliwie osobistą i zgodnie z powszechnym przekonaniem spędza jeden dzień w każdym domu jako gość. W Kochanis swoją wizytę rozpoczyna oczywiście od domu Mar Shimun. Jeśli w tym dniu pada deszcz lub śnieg, uważa się to za znak, że właściciel nie okazał tego dnia należytego honoru gościowi. Właściciel oczywiście stara się udowodnić, że to wcale nie jest jego wina, ale że Szwat nie zdążył jeszcze otrząsnąć się ze złości, w jaką wpadł w zaniedbanie okazywane mu w domu sąsiedniego właściciela. W każdym razie wszelkiego rodzaju żarty ożywiają wszystkich w ponure lutowe dni w kraju Ashirets. Biedna Raya ma też sporo humoru, który niestety zostaje znacząco przytłumiony przez trudy ich smutnego życia. Święta i posty są w dużym stopniu zależne od Wielkanocy. Większość dni świętych to święta ruchome, a przypadające w piątki przypadają na Wielkanoc 38. Cecha ta jest bardzo osobliwa. Pomiędzy pierwszą niedzielą po narodzeniu Chrystusa a Wielkim Postem każdy piątek jest uważany za dzień święty, jak wynika z poniższej listy, a nawet niektóre dni świętych, które należą do określonych miesięcy, nie są powiązane z określonymi dniami miesiąca, ale z określonymi dniami tygodnia. Tak więc pierwszy piątek marca poświęcony jest św. Jerzemu itp. Sama Wielkanoc zbiega się z Wielkanocą Greków i jest ustalana według specjalnej tabeli, o której także mowa na końcu rozdziału. Rok dzieli się na okresy po siedem tygodni każdy, każdy okres nazywany jest shavua od syryjskiego słowa oznaczającego siedem; ale niektóre z nich trwają tylko cztery tygodnie. Okresy te są następujące: Adwent, Święto Trzech Króli, Wielki Post, Niedziela, Apostołowie, Lato, Eliasz, Mar-Mushi (Mojżesz) i Konsekracja Kościoła. Ich rozkład można zobaczyć na poniższej liście. Jedynie święta ku czci Zbawiciela nazywane są w rzeczywistości „świętami”; Dni świętych nazywane są „wspomnieniami” lub „wspomnieniami”. Spośród świąt Wielkanoc jest naturalnie uważana za królową, dlatego w Urmii celowo nazywa się ją „wielkim świętem”, w przeciwieństwie do Narodzenia Chrystusa, które nazywane jest „małym świętem”. W te święta liturgię odprawia się bardzo wcześnie rano, tuż przed północą; uważa się jednak za konieczne, aby wszyscy najpierw się przespali, choćby tylko na godzinę lub dwie. Jest to jedyna pozostałość po całonocnych czuwaniach na równinach Urmii, lecz w Kurdystanie są one częste, a księga Sungadusa (Księga VII, § 4, praw. 11) nakazuje, aby w dni poprzedzające święta i niedziele, podczas czuwania całonocnego, w klasztorach nie wykonywać żadnej pracy, aby modlitwa nie była zakłócana przez senność. Na zakończenie liturgii Bożego Narodzenia i Wielkanocy ludzie udają się do swoich domów, aby „pobłogosławić swoje święto”, a jeśli któryś z parafian stracił kogoś w rodzinie od ostatniego święta, wszyscy odwiedzają go, aby „uzdrowieć mu głowę”. „Niech twoja głowa będzie zadowolona” – mówią mu. W Tiari, przy okazji jednej z takich wizyt kondolencyjnych, gość wypija trochę wina, po czym nalawszy trochę wina, wrzuca do niego srebrną monetę i wręczając ją żałobnikowi, mówi: „Chwała Bogu! Niech twoja głowa zostanie uzdrowiona”. Osierocony mężczyzna ponownie zaczyna pić wino, od którego wstrzymywał się przez cały okres żałoby 39 . W każdym domu podczas tych uroczystych wizyt gości częstuje się herbatą lub kawą, słodyczami i ciastami, a często także winem i alkoholami wysokoprocentowymi; herbatę podaje się w małych filiżankach, parzoną dokładnie tak samo jak w Rosji, z wrzącego samowara. Herbatę podaje się z cytryną lub odrobiną słodyczy i cukrem w dużej ilości. Im więcej cukru się dodaje, tym więcej okazuje się miłości i szacunku dla gościa, dlatego odwiedzający nie powinien odmawiać, ale powinien móc pić filiżankę za filiżanką, nawet jeśli jest przepełniona cukrem. Czasem podaje się gościom sorbet, a na dłonie i głowę polewa się wodę różaną. Podczas tych wizyt ujawnia się wiele samozadowolenia, często dochodzi do pojednania między starymi wrogami, czego zwykle dokonuje biskup; gromadzi wrogów, daje im małą lekcję o szaleństwie walki i mówi: „No, teraz zawrzyjcie pokój”, a wrogowie faktycznie zawierają pokój, całują się i stają się przyjaciółmi, po czym idą i całują rękę biskupa. Na Wielkanoc Syro-Chaldejczycy obdarowują się nawzajem malowanymi jajkami, zwykle czerwonymi, ale często umiejętnie nakrapianymi najróżniejszymi kolorami. Syro-Chaldejczycy mają także zwyczaj ubijania jajek, uderzając jedno o drugie, a ten, którego jajko się nie stłucze, uważany jest za zwycięzcę, a jego właściciel otrzymuje rozbite. Święto jest naprawdę uważane za szczęśliwe. jeśli podczas niego pada deszcz, a muzułmanie bardzo się złoszczą, gdy pada deszcz w święto chrześcijańskie, a nie w ich święto. Deszcz doprawdy jest darem Bożym przez cały czas w tak suchym i spragnionym kraju (Prz. 25,14) i w dniu wielkiego święta nikt nie pragnie niczego więcej niż tego znaku Bożej łaski. Święta wiejskie stanowią ważny element życia Syro-Chaldejczyków. Uroczystości te szczególnie zbiegają się z pamięcią patrona wiejskiego kościoła, a jeśli kościół z czegoś słynie, to ludzie gromadzą się na święto ze wszystkich stron. Celebracja rozpoczyna się od Kurbany (Eucharystii), do której ludzie często podchodzą w oddzielnych pariasach, ponieważ kościół zwykle jest w stanie pomieścić tylko część przybyłych na święto. Jedna strona po przyjęciu Komunii świętej opuszcza kościół, aby umożliwić wejście drugiej stronie itp. Przy takich okazjach czasami przychodzą nawet muzułmanie, składają ofiary kościołowi i przyprowadzają dzieci, aby otrzymały za nich znak krzyża, do którego przywiązują uzdrawiające znaczenie. Po Qurbani przez cały dzień odbywają się zabawy i tańce, często niestety kończące się pijaństwem i walkami między chrześcijanami i muzułmanami. Ale nadużycie nie sięga tak daleko, aby trzeba było chcieć całkowitego zniesienia takich uroczystości, które, jeśli będą utrzymywane w granicach umiaru, mogą niemało pomóc w utrzymaniu nastroju religijnego i moralnego wśród ludu. Syro-Chaldejczycy to naród dobroduszny i przy takich okazjach okazują wiele życzliwości. Ich tańce są wyjątkowe, ale piękne i przyzwoite. Oczywiście w kraju muzułmańskim nie można zobaczyć takich tańców w parach jak w Europie; młodzi ludzie tańczą zazwyczaj sami, a dziewczęta same w bardziej ustronnym miejscu. Czasem organizuje się okrągły taniec, podczas którego w wolnym tempie, przy dźwiękach osobliwej muzyki – czegoś w rodzaju piszczałki i bębna – wszyscy poruszają się w kręgu, wykonując różne gesty i machając chusteczkami. Oczywiście te święta są sprzyjającym czasem na prezentację sztuki wszelkiego rodzaju tancerzy na linie i na wszelkiego rodzaju konkursy, a dostawcy spektaklu uzyskują znaczne dochody. Podczas tych świąt, a także w inne święta, w bardziej czczonych kościołach do dziś zachował się zwyczaj zaganiania owiec na ofiarę, często z daleka. Niektóre znane kościoły otrzymują do 200 owiec rocznie. Tych owiec jednak nie oddaje się kościołowi ani kapłanom, lecz urządza się z nich ucztę, w której wszyscy biorą udział, uprzednio spryskując krwią drzwi kościoła. Jest to w zasadzie prosty poczęstunek, jednak ludzie uważają go za rodzaj aktu pobożności, a sam zwyczaj mimowolnie przenosi nas w czasy starotestamentowego życia Izraela. Kościół Katolikosa MAR-SHIMUNA w Kochanns. (Na zdjęciu widać klatkę schodową prowadzącą do głównych drzwi kościoła, która przypomina kwadratowy otwór: dosłownie wszyscy pielgrzymi, nie wyłączając duchowieństwa, wchodzą do niej jak do dziury w ulu. Czasem drzwi znajdują się na dole, ale na tyle nisko, że trzeba wejść na nie ponownie, ale nie można bezpośrednio do nich wejść. Powód takiego rozmieszczenia drzwi wejściowych wśród Syrochaldejczyków był już wspomniany (zob. „Czytanie chrześcijańskie” dla października, s. 517). Święto Trzech Króli uważane jest wśród Syro-Chaldejczyków za wielkie święto. W tym dniu wspominają chrzest Zbawiciela. Dlatego na równinie Urmia samo święto nazywa się „nowymi wodami”. W regionach górskich, a także w książkach, nazywa się to „wschodem słońca”. W nocy, przed wykonaniem Kurbany, wielu, zgodnie ze starożytnym zwyczajem, zanurza się w zamarzniętym stawie, wykonując tę ​​czynność różnymi okrzykami i towarzysząc jej pieśniami religijnymi. Dziwne, że Syro-Chaldejczycy nie przywiązują w tym dniu dużej wagi do wspominania Mędrców ze Wschodu, chociaż pobożnie wierzą, że ci Mędrcy przybyli z ich własnego kraju i nawet teraz wskazują na starożytny kościół w Urmii, zwany Mart-Mariam, który rzekomo został zbudowany przez mędrców po ich powrocie z Ziemi Świętej i w którym znajduje się grób przynajmniej jednego z nich. W tym kościele Syro-Chaldejczycy nadal modlą się i wysławiają Dzieciątko Betlejemskie. W Dniu Wniebowstąpienia dziewczynki przechadzają się po wiosce przebrane za panny młode, śpiewają i żebrzą o grosze. Dlatego dzień ten nazywany jest zwykle „Wniebowstąpieniem Panny Młodej”. Jednym z najwspanialszych dni we wschodnim kalendarzu syrochaldejskim jest święto św. Krzyża obchodzone 13 (a nie 14) września. W tym dniu zawsze odprawiana jest liturgia, wszelka praca jest zabroniona, a wszyscy udają się do kościoła, gdzie zwykle przyjmują komunię, co szczególnie ma miejsce w górach. Święto to jednak służy raczej upamiętnieniu odkrycia niż wzniesienia krzyża, a Konstantyn i Helena, których imiona stale pojawiają się w starych księgach, są gloryfikowani. Kult krzyża okazywany przez Syro-Chaldejczyków najwyraźniej służy jako nagroda za brak ikon. Krzyż wystawiony jest przy samym wejściu do kościoła, aby każdy mógł go czcić; znak krzyża odciśnięty jest olejem w różnych miejscach kościoła podczas jego konsekracji, lud nie może zrozumieć, jak można być chrześcijaninem, nie naznaczając krzyżem czoła (jak mówi Tertulian). W Księdze Sungadusa podane jest następujące wyjaśnienie pochodzenia kultu krzyża (V, § 9): "Tradycja głosi, że gdy nasz Pan błogosławił apostołów na Górze Oliwnej, wyciągnął ręce w kształcie krzyża na znak, że przez krzyż osiągnął chwałę swego wniebowstąpienia (Filip, 2:8,9). Gdy ujrzeli ten obraz, upadli i oddali Mu pokłon. To był początek kultu Krzyża. pierwszym kościołem było dla nich górne pomieszczenie, drugi kościół znajdował się w Antiochii. Apostołowie powiedzieli, że nie czcili drewna, ani złota, ani żadnej substancji, lecz samego Chrystusa, który jest krzyżem. Znaki i cuda dokonywane przez krzyż sprawiły, że ludzie czcili i czcili drzewo i znak krzyża. Pobożny zwyczaj całowania krzyża jest całkiem w duchu ludzi Wschodu. Zarówno chrześcijanie, jak i muzułmanie zwykle całują rękę swoich przełożonych po wejściu do ich komnat. Mieszkańcy Wschodu całują ponadto odcisk pieczęci (stojącej zamiast podpisu) na liście swojego szefa i na znak szacunku dotykają go czołem. Kościół jest domem Bożym, a krzyż jest znakiem i pieczęcią naszego Pana. Nieucałowanie pieczęci Mar Shimun lub znaku Zbawiciela byłoby w opinii ogółu mieszkańców Wschodu oczywistym brakiem szacunku i bezprawiem. Dlatego też oddając cześć krzyżowi, Syro-Chaldejczycy wyrażają w ten sposób swój szacunek dla Tego, który dokonał naszego zbawienia przez drzewo krzyża. Z dni świętych tylko wymienione piątki i kilka innych, jak św. Tomasz (3 lipca), Mar-Shimun Barsebai, synowie Szmuniego (męczennicy wspomniani w 2 Księdze Machabejskiej, rozdział 7, bardzo czczeni i którym wiele kościołów poświęconych jest 40) i św. Jerzy, w te dni w księdze liturgicznej przypisane są Khudrze specjalne nabożeństwa. Obchodzonych jest także wiele innych dni, zwłaszcza na wsiach, a między nimi wspomnienie św. Dzieciątka Mar-Kuriakus (św. Kyriakos, 15 lipca), Mar-Audisha i Mar-Shalita. W dniu św. Tomasza (3 lipca) w Urmii wszyscy udają się nad jezioro, aby popływać. W święto Nusardil, poświęcone pamięci 12 apostołów (siódma niedziela po Zesłaniu Ducha Świętego), ludzie mają zwyczaj polewania się wodą. Dwunastu apostołów nie jest czczonych indywidualnie, ale w tym dniu wspomina się ich razem. Nabożeństwo ku pamięci Najświętszej Maryi Panny, odprawiane w Khudra w piątek po pierwszej niedzieli po Bożym Narodzeniu, odprawia się także w inne dni poświęcone pamięci Najświętszej Maryi Panny. Być może najpopularniejszym świętym jest św. Jerzego, o którym wspomina się 24 kwietnia (a nie 23), a także w marcu i listopadzie. Pomiędzy Supurgan i Urmia znajduje się bardzo ciekawe miejsce, obecnie całkowicie opuszczone - jest to jedno z wielu wzgórz wznoszących się nad równiną i nazywa się Bakchikal. Mówią, że właśnie tutaj znajdowało się miasto Zarduszta (Zoroaster), które pochodziło z tej równiny. Na wzgórzu wznoszą się pozostałości jakichś fortyfikacji i autostrada prowadząca przez bagnisty teren do jeziora, z którego w pewnej odległości nadal korzystają podróżni podczas deszczowej pogody. Tutaj, według legendy syro-chaldejskiej, miało miejsce męczeństwo św. George. Według przekazów syro-chaldejskich był to kupiec, który przybył do Urmii w celach handlowych, nawrócił się na chrześcijaństwo i poniósł męczeńską śmierć w Bakchikal przez miejscowego księcia. Kościół w Supurgan, podobnie jak wiele innych, jest poświęcony jego pamięci. Na brzegu jeziora w Supurgan znajduje się święta studnia św. Jerzego, źródło mineralne, które rzekomo uzdrawia wszystkich kąpiących się w nim trędowatych. Środa poświęcona jest pamięci wszystkich świętych i w tym dniu na ich cześć śpiewa się następującą doksologię: "Z stulecia na stulecie. Zastępy i szeregi duchowieństwa wraz z księżmi w kościele śpiewają doksologię na cześć św. Męczennika Mar-Givergisa (Jerzy), który dokonując chwalebnych czynów, zdobył i otrzymał koronę. Cierpiał i znosił nieszczęścia, ogień, miecz i kamienie. Jego prześladowcy poddawali go licznym i różnorodnym mękom. Zawstydził niegodziwego króla, który prześladował dobre sługi, upokorzył chwałę swojej władzy i bogowie, których ubóstwiał - Zeus, Apollo i Artemida, dzieło rąk ludzkich. Potężny gigant Mar-Givergius zawołał do szlachty królewskiej: nie oddawajcie czci bożkom wyrzeźbionym i wykonanym przez artystów. Bóg Chrystus jest Królem królów i Panem wszystkich bogów. On daje dziedzictwo wszystkim, którzy się Go boją, i trwa w swoim królestwie chwałą czystych męczenników. Z modlitwą kłaniając się przed swym Panem, błagał i błagał, mówiąc: usuń przez Swoją łaskę od wszystkich, którzy upamiętniają moje prześladowania w tym dniu, grad, głód i zarazę, szarańczę i tunele czasoprzestrzenne, burze niszczące pola i strachy nocne i wszelkie złe zakłócenia i chroń cały zamieszkany świat wielką mocą Twojej Boskości. Niedzielę przestrzega się ściśle – w sensie powstrzymywania się od pracy. W Tiari podróżowanie w niedzielę uważane jest za wielki grzech. Za panowania poprzedniego Malika każdy wyjeżdżający w niedzielę podlegał karze grzywny. Obecnie, pod przekonującym uzasadnieniem konieczności, dozwolona jest pewna praca. Większość Syro-Chaldejczyków nie przestrzega szczególnie powstrzymywania się od podróżowania w niedzielę i z wyjątkiem niektórych rejonów górskich, gdzie liturgia odprawiana jest co tydzień, Eucharystia nie jest często sprawowana w tym dniu. Ponieważ święta narodowe lub dni świętych obchodzone są z wielką powagą, celebracja liturgii powinna zbiegać się z nimi. Stąd dziwny zwyczaj, że w rzeczywistości liturgię odprawia się częściej w piątki niż w niedziele. A jednak księga Sungadusa (V, § 7) wyraźnie mówi: „w niedzielę należy nabożeństwo, czytanie Pisma Świętego i składanie ofiary 41” i w niektórych miejscach zasada ta jest nadal przestrzegana. "Niedziela", mówi Sungadus (V, § 7), "rozpoczyna się o zachodzie słońca i kończy o zachodzie słońca. Musimy czcić zmartwychwstałego Pana procesjami, pochwałami i jałmużną. W tym dniu nie powinno być żadnych konfliktów wewnętrznych ani procesów sądowych. " Zatem nabożeństwa niedzielne rozpoczynają się w sobotę wieczorem, a nabożeństwa wieczorne w niedzielę rozpoczynają się już w poniedziałek. Zakaz pracy rozpoczyna się jednak od godziny modlitw wieczornych w sobotę i kończy o świcie w poniedziałek. Kiedy raz diakon misji angielskiej poprosił jednego z misjonarzy, aby w sobotni wieczór ściął włosy, ten odpowiedział: „Dobrze, rabinie, do tego czasu nie będę się modlił, żeby niedziela jeszcze nie nadeszła! W niektórych miejscach uważa się, że niedziela kończy się po nabożeństwie wieczornym, a ludzie, po odmówieniu modlitw w niedzielę bardzo wcześnie w południe, uważają się za uprawnionych do kontynuowania swoich ziemskich spraw. Zarówno według zwyczaju ludowego, jak i wskazówek księgi Sungadusa, w niedzielę zabrania się mycia. Stąd wszyscy myją się w sobotę. "Chrześcijanie nie powinni myć się w niedzielę przed lub po sakramencie, gdyż dzień ten jest święty i nie ma w sobie nic cielesnego. Jeśli ktoś obmyje się po sakramencie, uważa to za nieczyste." Mamy tu kolejny przykład koncepcji ceremonialnego zanieczyszczenia, wciąż ściśle przestrzeganego we wszystkim. Ale z drugiej strony „w niedziele i święta Pańskie musimy się umyć, założyć specjalne ubranie i oczyścić duszę z grzechu 42”. Posty Syro-Chaldejczyków są przestrzegane bardzo rygorystycznie. Godne uwagi jest jednak to, że w praktyce są one dłuższe niż w przepisach Sungadus. Istotnie, każdy Syro-Chaldejczyk pości dwadzieścia pięć dni przed Bożym Narodzeniem, pięćdziesiąt dni w Wielkim Poście i w święto modlitwy Niniwitów przez trzy dni pod koniec zimy, które to święto zostało ustanowione na pamiątkę przepowiadania proroka Jonasza w Niniwie i jest przestrzegane z najwyższą rygorystycznością, a środy i piątki przez cały rok, nie wyłączając dnia Narodzenia Chrystusa, również są uważane za dni wstrzemięźliwości. Większość ludzi pości przez piętnaście dni i przed świętem Najświętszej Marii Panny 15 sierpnia. Posty te obejmują także niedziele, chociaż Sungadus wyraźnie zabrania postu w niedziele, uznając to za manichejski zwyczaj. „Manichejczycy wyrzekli się niedzieli i pościli w niedziele, gdyż twierdzili, że koniec świata nastąpi w tym dniu po 9 tysiącach lat... Niech nikt nie pości w niedziele pod groźbą klątwy 43.” Ashita Sungadus cytuje jednak z uchwał Rady Gangry restrykcyjny dekret: „Jeśli nie ze złego i manichejskiego zamiaru, to można pościć w niedzielę”. Powody są oczywiste, dlaczego obecnie ludzie poszczą w czasie Wielkiego Postu i w niedziele Bożego Narodzenia. Polega ona na tym, że jeśli tego dnia trzyma się w domu mięso, masło, mleko itp., zawsze istnieje pokusa, aby zjeść resztki w inne dni tygodnia. Księga Sungadusa bezpośrednio uznaje post Narodzenia Pańskiego za post dobrowolny, podobnie jak post siedmiodniowy ku czci apostołów i proroka Eliasza (V, § 19). Nie wspomina o poście ku czci Najświętszej Maryi i mieszkańców Niniwy, ale wprowadza obowiązek czterdziestu dni Wielkiego Postu dla wszystkich, a zwłaszcza w środę i piątek: pierwszego – na pamiątkę złośliwości arcykapłanów w tym dniu przeciwko naszemu Panu, a także dlatego, że Zbawiciel w tym dniu objawił swoim uczniom cierpienie, jakie go czeka, a ostatniego – z powodu ukrzyżowania (V, § 10). Mnisi są również pouczani, aby powstrzymywali się aż do wieczora, z wyjątkiem „jedzenia” w południe. A szczególna usługa, już prawie nieaktualna, nazywa się „satysfakcją”, ponieważ wykonywana była w czasie, gdy dozwolony był tylko jeden pełny posiłek dziennie 45. W dni postu nie wolno jeść mięsa, ryb, masła, jajek, słowem, niczego, co pochodzi od zwierząt, a Syro-Chaldejczycy przestrzegają w tym zakresie prawa kościelnego, szczególnie w Kurdystanie. Górale i bardziej surowi ludzie w Urmii nie będą jeść, pić i palić przed południem przez cały Wielki Post, z wyjątkiem niedziel; i wtedy nie jedzą tylko mięsa, masła i niczego skromnego, ale mogą jeść wszystko inne według własnego uznania. Post w środę i piątek nie nastręcza jednak żadnych szczególnych trudności. Niemal wszędzie post rozpoczyna się obecnie rano i kończy modlitwą wieczorną. Tak więc podczas kolacji w środowe i piątkowe wieczory uważa się za dopuszczalne spożywanie mięsa. Oczywiście teoretycznie we wtorkowe i czwartkowe wieczory należy jeść wyłącznie potrawy bezmięsne, ale prawie nigdy tak nie jest. A w wielu dzielnicach, zwłaszcza od Wielkanocy do Zesłania Ducha Świętego, w te dwa dni wolno jeść masło, mleko i jajka. Głównym pożywieniem podczas postu jest chleb, czerwona i czarna fasola, ryż gotowany z orzechami lub innym olejem roślinnym, „dolma”, czyli liście winogron zmieszane z ryżem i rodzynkami i gotowane w occie, owoce, rodzynki i orzechy. Przestrzeganie zaleceń dotyczących postu ukazuje całą surowość dyscypliny kościelnej, która jest chętnie akceptowana przez wszystkich, nawet dzieci. Jeden z najmłodszych uczniów misji angielskiej, niemal umierający w czasie postu, na polecenie lekarza wypicia szybkiego rosołu, wykrzyknął z oburzeniem: „Czy jestem Kurdem, żeby jeść na czczo?” Ściśle przestrzegana jest wstrzemięźliwość przed Komunią; Sungadus postanawia, że ​​żaden duchowny kościelny, który bierze udział w sprawowaniu Eucharystii, chrzcie lub święceniach kapłańskich, nie może jeść ani pić niczego przed tym nabożeństwem (VI, § 6, praw. 3). Dla świeckich nie ma reguły, ale zwyczaj ściśle wiąże wszystkich. Takhsa stwierdza, że ​​kapłani i diakoni muszą pościć przed wejściem do sanktuarium. Tylko jeśli nie sprawuje się tam żadnego sakramentu i konieczność do tego zmusza, nie może do niego wejść dalej niż za zewnętrzną lampę; ale w żadnym wypadku nie może wejść do sanktuarium, jeśli wypił wino (przypis 26). Zasada ta odnosi się do Księgi Kapłańskiej. 10:9 jako autorytet i stwierdza, że ​​jest to zabronione zarówno przez stare, jak i nowe prawo. Warto w tym miejscu zaznaczyć, jak ogromny wpływ ma Prawo Mojżeszowe na Syryjczyków. Uwielbiają wszystko udowadniać na podstawie Starego Testamentu, Nowego Testamentu i nauczycieli Kościoła. W okresie Wielkiego Postu czasami wiesza się w domach dużą rzepę lub coś podobnego z wbitymi piórami, zależnie od liczby tygodni postu. Nazywają to somą (post), z której często robią coś w rodzaju stracha na wróble, aby straszyć dzieci. Pióra rzepy są usuwane wraz z upływem tygodni postu. Ciekawe, że podobny zwyczaj obserwuje się także w południowych Włoszech. „Ci, którzy rygorystycznie przestrzegają postu w Sorrento, wieszają za oknami czarną lalkę. Do tej lalki przyczepionych jest sześć piór, które usuwa się pojedynczo pod koniec każdego tygodnia postu 46”. W ostatnią niedzielę wieczorem, przed rozpoczęciem Wielkiego Postu, w Kochanisach i innych górskich wioskach młodzi ludzie organizują rodzaj maskarady przedstawiającej nadchodzący Wielki Post. Jakiś młody człowiek wkłada sobie na głowę wielką, pustą dynię, przyczepiając do niej ogromny nos, okropne zęby i brodę z koziej sierści. w tej postaci, uzbrojony w kij lub miecz, o strasznym spojrzeniu, przedstawia siebie jako „Somę”, który w towarzystwie kilku towarzyszy chodzi od domu do domu. Soma nie mówi, ale wydaje jakieś straszne muczenie, które przeradza się w burzę oburzenia i gróźb, jeśli zauważy niechęć mieszkańców tego czy innego domu do spełnienia stawianych im wymagań dotyczących przestrzegania nadchodzącego postu. Z drugiej strony Soma wydaje się być dość uprzejmy i kłania się głęboko, gdy jest miło witany. Towarzyszące jej osoby wyjaśniają, że Soma przyszła ogłosić Państwu początek siedmiotygodniowego postu, podczas którego nie należy jeść mięsa, serów, mleka, jajek ani żadnych produktów pochodzenia zwierzęcego. Po zakończeniu wyjaśnień osoby towarzyszące Somie otrzymują swego rodzaju odszkodowanie w postaci rodzynek, orzechów, fasoli lub kukurydzy. Soma następnie udaje się do innego domu i dopiero wtedy dzieci, które ze strachu ukryły się za matkami, wychodzą ze swoich kryjówek, opowiadając sobie nawzajem, jak strasznie widziały Somę. Rozmowy o tych wizytach w Somie trwają kilka dni, a wystarczy wspomnieć o Somie, aby każdy, nawet kapryśne dziecko, przestał prosić o coś szybkiego w okresie Wielkiego Postu. Środkowa środa w połowie Wielkiego Postu nazywana jest w Urmii palyu, czyli podziałem lub okresem półtrwania. Często radzi sobie z jakimś smakołykiem, ale post nie jest złamany. To samo dzieje się w górach, chociaż tam nie używa się tej nazwy. Istnieje pewne zamieszanie co do tego, kiedy faktycznie kończy się post. Zwykła zasada dotycząca Bożego Narodzenia i Wielkiego Postu jest taka, że ​​jeśli ktoś przyjął komunię podczas liturgii w święto Bożego Narodzenia lub w wigilię Wielkanocy, to post może zakończyć po modlitwie wieczornej; w przeciwnym razie nie wcześniej niż po liturgii Bożego Narodzenia i samej Wielkanocy. W górach dotyczy to tylko Wigilii. Liturgię w dni postne odprawia się późno, często o pierwszej lub drugiej po południu, aby wszyscy mogli pościć przed tą godziną. W Takhach obowiązuje zasada, że ​​jeśli ktoś z jakiegoś powodu nie przyjmie komunii w przeddzień Wielkanocy, w sam dzień Wielkanocy, w Wielki Czwartek lub w kolejne dni po Wielkanocy, powinien pozostać „nazarejczykiem”, czyli nie jeść mięsa przez miesiąc; ale nie ma obowiązku powstrzymywania się od innych skromnych potraw. Jeśli przyjął komunię w Wielki Czwartek, a nie w wigilię Wielkanocy lub w sam dzień Wielkanocy, to może zakończyć post w ciągu piętnastu dni (2. z prawej. w księdze Takhs). Narysujmy teraz kalendarz syro-chaldejski. Poniższe święta i posty zaczerpnięto albo z Khudry, albo z rękopisu dołączonego do kopii Kaszkul, tj. księgi różnych pieśni świątecznych, datowanej na 14 maja 1443 r. Oprócz wymienionych poniżej świętych, rękopis ten zawiera imiona kilku lokalnych ojców, w których dni nigdy nie wyznaczano żadnego specjalnego nabożeństwa i których obecnie nigdy nie przestrzega się. Kilka z podanych poniżej dni zostało zaczerpniętych z dobrze ugruntowanej lokalnej tradycji, jak np. Mar Audisha w „nową” niedzielę i Najświętszą Maryję Pannę, 15 maja i 15 sierpnia. Dni liczone są według starego stylu. 1 grudnia. Rozpoczyna się post bożonarodzeniowy. Cztery niedziele postu Bożego Narodzenia. (Subara, co oznacza proklamację lub proklamację). 25 grudnia. Boże Narodzenie. Piątek. Mar-Yaku (Jakub), brat Pana (nieużywany). Pierwsza niedziela po narodzeniu Chrystusa. Piątek. Święta Maryjo. Druga niedziela po narodzeniu Chrystusa. poniedziałek wtorek i środa. Modlitwa Mar-Zayi (obecnie bardzo rzadko przestrzegana). 6 stycznia. Objawienie Pańskie („panowanie” lub „wschód słońca”, a także „nowe wody”), na pamiątkę chrztu Zbawiciela. Piątek. Św. Jana Chrzciciela. Pierwsza niedziela po Objawieniu Pańskim. Poniedziałek, wtorek i środa. Modlitwa dziewcząt, przestrzegana przez panny w Kochanis i niektórych innych miejscach. Piątek. Św. Piotra i Pawła. Druga niedziela po Objawieniu Pańskim. Piątek. Czterech ewangelistów. Także „pamięć 150 biskupów ekskomunikowanych przez Macedonię”. Ale ten ostatni wyszedł z użycia. Trzecia niedziela po Objawieniu Pańskim. Czwarta niedziela po Objawieniu Pańskim. Piątek. Greccy nauczyciele (zwłaszcza Nestoriusz, Diodor z Tarsu, Teodor Tłumacz itp.). Piąta niedziela po Objawieniu Pańskim. Poniedziałek, wtorek i środa. Modlitwa mieszkańców Niniwy, która zawsze odbywa się na dwadzieścia dni przed Wielkim Postem. Obchodzone jest na pamiątkę kazania proroka Jonasza, którego grób wskazany jest w meczecie znajdującym się w pobliżu ruin Niniwy. Czwartek. Czterdziestu męczenników zamarzniętych na śmierć (w Sebaste). (Nieużywany). Piątek. nauczyciele syryjscy, czyli nauczyciele „Kościoła Wschodu”, a nie Antiochii; zwłaszcza Mar-Nersai, który żył ok. 520 (Z.V.O., III, 1, s. 611). Także wspomnienie Mar-Saurisha z Bit-Garmai, „który zapoczątkował modlitwę mieszkańców Niniwy z powodu jednej wielkiej plagi”. Szósta niedziela po Objawieniu Pańskim. Piątek. Mar-Ava, Catholicos od 536 - 552 (Assem. V. O. III, 1, s. 611), czyli „jedna osoba” (święty opiekuńczy). Siódma niedziela po Objawieniu Pańskim. Piątek. Czterdziestu Męczenników (w Sebaste). Patrz wyżej. Ósma niedziela po Objawieniu Pańskim. Pamięć o wszystkich „wschodnich katolikosach”. Niedziela przed Wielkim Postem, pięćdziesiąt dni przed Wielkanocą. Notatka. Jeżeli po Objawieniu Pańskim przypada osiem dni niedzielnych, należy zachować powyższy porządek; jeśli siedem, to pomija się pamięć czterdziestu męczenników; jeśli sześć, to dni poświęcone pamięci ewangelistów oraz św. Piotra i Pawła łączą się; jeśli jest ich pięciu, to jednoczą się także w tych samych dniach poświęconych pamięci nauczycieli greckich i syryjskich; jeśli cztery, to święta są ze sobą połączone. Stefana i Mar-Avy. W takich przypadkach usługa jest wykonywana częściowo na cześć jednych, a częściowo na cześć innych. Niedziele łączą się w podobny sposób. Wielki Post rozpoczyna się w poniedziałek, czterdzieści dziewięć dni przed Wielkanocą. Ale w górach, a często w Urmii, niedziela poprzedzająca ten poniedziałek jest już uważana za post. Pierwsze cztery i ostatnie tygodnie Wielkiego Postu nazywane są „tygodniami sakramentalnymi” i z wyjątkiem dni szabatu na każdy dzień przypisane są specjalne czytania. Poniedziałek, wtorek i środa pierwszego tygodnia Wielkiego Postu. Modlitwa Archanioła Gabriela (bardzo rzadko przestrzegana). Niedziela Palmowa (Święto Hosanna). Tego dnia Syro-Chaldejczycy używają gałęzi wierzby czerwonej (wierzby) jako palm. Nazywają to drzewo „drzewem Hosanna”. Dzień Męki Pańskiej (Wielki Czwartek). Piątek Cierpienia (Wielki Piątek). W tym dniu Syro-Chaldejczycy nie sprawują liturgii. Wielka Sobota lub Sobota Światła (nawiązanie do pozdrowienia: „światło umarłym”). Wielkanoc. Święto Zmartwychwstania lub Wielkie Święto. Tydzień Wielkanocny nazywany jest „tygodniem tygodni”. Piątek po Wielkanocy. „Spowiednicy pod rządami króla Sapora”. Niedziela Niska („nowa” lub „czerwona” niedziela). W niektórych miejscach jest poświęcony pamięci Mar Audish. Sobota. Mar-Chnaniasz (Ananiasz) „od wilków”. Druga niedziela po Wielkanocy. Poniedziałek. Raban Urmista z Sziraz (patrz pod datą 1 września). Święty ten został pochowany w starożytnym klasztorze znanym z jego imienia, niedaleko Alkosz (Elkosz), gdzie w jednej z żydowskich synagog wskazany jest także grób proroka Nahuma. Klasztor ten należy do rzymskokatolickich unitów (Chaldejczyków). Trzecia i czwarta niedziela po Wielkanocy. Piąta niedziela po Wielkanocy. Mar-Adai. "Apostoł, jeden z siedemdziesięciu, oświeciciel Wschodu. Był pierwszym, który nawrócił Abgara, czarnego króla Urgai (Edessy)." Opowieść o jego misji i relacji pomiędzy Zbawicielem a Abgarem znajduje się w specjalnej książce zatytułowanej „Nauczanie Adai” (przetłumaczonej na język angielski). Grecka forma Adai to Thaddeus. Święty ten często kojarzony jest ze św. Tadeuszem, którego imię w języku syryjskim brzmi Tadai. Niedziela po Wniebowstąpieniu. Siedem tygodni od Wielkanocy do Zesłania Ducha Świętego, zwane „shavuya” (tygodniem) Zmartwychwstania. W dniu Pięćdziesiątnicy rozpoczyna się shavuya (tydzień) apostołów (pięćdziesiąt dni); a pierwsza niedziela po Zesłaniu Ducha Świętego nazywana jest drugim tygodniem apostołów. Środa po Zesłaniu Ducha Świętego. "W tym dniu pierwszą Eucharystię sprawował Jakub, brat Pański. Pierwsza Komunię przyjęła Najświętsza Dziewica, a potem apostołowie." Piątek po Zesłaniu Ducha Świętego. Piątek zeloty (Dz 3). Siódmy piątek po Zesłaniu Ducha Świętego (a dawniej także poprzednia środa) ku pamięci siedemdziesięciu apostołów. Siódma niedziela po Zesłaniu Ducha Świętego ku pamięci dwunastu apostołów. Nazywa się ją także pierwszą niedzielą letniego shavui (siedem tygodni) i nazywa się ją także nusardil. W tym dniu Syro-Chaldejczycy polewają się nawzajem wodą. Pierwszy piątek lata (ósmy po Pięćdziesiątnicy). Mar-Sergis (Sergius). Jednak w niektórych miejscach jego wspomnienie obchodzone jest w poprzednią niedzielę. Drugi piątek lata (dziewiąty po Zesłaniu Ducha Świętego). Mar-Mari, uczennica Mar-Adai. Szósty piątek lata (trzynasty po Zesłaniu Ducha Świętego). Mar-Shimun Barsebai, dziewiąty katolikos Wschodu i męczennik, w latach 314–330 lub 326–344 (czas nieznany). Zmarł w Wielki Piątek (patrz pod 15 kwietnia). Jego imię oznacza „syn farbiarza” (Assem. V.O., III, 1, s. 611). Inaczej nazywany Simeon Bar-Savaya. Tydzień Eliasza (siedem niedziel) następuje po tygodniu letnim i doliczane są także cztery ostatnie niedziele po św. Krzyż (13 września). Zobacz poniżej. Trzeci piątek Eliasza (szesnasty po Pięćdziesiątnicy). Wspomnienie Eliasza Tiszbity. Cztery niedziele Mar-Mushi (św. Mojżesza) następują po Tygodniu Eliasza, a następnie po czterech niedzielach poświęcenia kościoła, co kończy ten krąg. Dla wygody każdy z tych okresów nazywany jest shavuya (sedmina). Pierwsza niedziela poświęcenia kościoła nazywana jest także Maalta, czyli wejściem. Tego dnia Syro-Chaldejczycy przenoszą się z letniej sali na codzienne modlitwy do głównej cerkwi. W tym tygodniu nabożeństwa skupiają się przede wszystkim na fundacji kościoła. Alberuni (973 - 1048) w swojej „Chronologii starożytnych narodów”, s. 306-47, podaje, że w dniu Maalty przeniesiono ich ze cerkwi na dach na pamiątkę powrotu Izraelitów do Jerozolimy. Trzeci piątek Kościoła. Mar-Ogin. 1 stycznia. Mar-Shalita (najwyższy od użycia. Patrz 19 września). 24 stycznia. Towarzysze św. Jerzego, męczenników (najwyższy z użycia). Marzec. Pierwsza środa. Św. Jerzego Męczennika. 15 kwietnia 48 Mar-Shimun Barsebay, Catholicos (najwyżej używany). 24 kwietnia (sic). Wspomnienie św. Jerzego Męczennika. Wielkie święto. 27 kwietnia. Św. Krzysztof Męczennik i Św. Jerzy (najwyższy z użytkowania). Móc. Pierwszy wtorek. Synowie Szemuni (2 Mac. 7). Spełniane wszędzie. 3 lipca. Św. Tomasz, który "został przebity włócznią w Indiach. Jego ciało znajduje się w Urgai (Edessa), dokąd przywiózł kupiec Khabin. Wielkie święto. 15 lipca. Św. Cyriakus („Mar-Kuriakus, którego Galin zabił w Persji, i Diulita, jego matka”). Ruinart w swoim Acta Martyrum Fromra (s. 477) podaje, że św. Kirik i Diulitta zmarli w Tarsie około 305 r. Grecy obchodzą w tym dniu święto na swoją cześć, a Latynosi 16 lipca. 29 lipca. Św. Piotra i Pawła (najwyższy z użytkowania). 1 sierpnia. Rozpoczyna się post św. Maryi (15 dni). Sierpień „jest miesiącem synów Szmuniego” (najczęściej używane). 6 sierpnia. Przemienienie („Objawienie”; zwane także „Wniebowstąpieniem Pana naszego na górę Tabor”). 10 sierpnia. Mar-Shalita (najwyżej używane). Zobacz 19 września. 15 sierpnia. Ks. Maria. 1 września. Raban Urmizd z Sziraz. „W tym dniu po swojej śmierci otworzył oczy niewidomemu” (najwyższe użycie). 8 września. Narodzenia Najświętszej Maryi Panny. „Również ku pamięci Yunahira i Hany (Anny), jej rodziców”. 13 września (sic!). Święto Świętego Krzyża. 19 września. Mar-Shalita, patronka kościoła patriarchalnego w Kochanis, uczennica Mar-Ogina. Październik. Pierwszy poniedziałek. Św.Jerzego. Październik. Pierwsza środa. Tłumacz Mar-Tiodor (Theodore) (najwyższy z użycia). 1 października. Chananiasz (Ananiasz, „który ochrzcił Pawła; był pierwszym metropolitą Damaszku”) (najwyżej użyte). 2 października. Mar-Papa, Catholicos (około 300 zgromadzeń. ibid.) (najwyżej użyte). 4 października. Ośmiu (sic!) młodzieńców, czyli śpiących w Efezie. Ten dzień nie jest obchodzony, ale Syro-Chaldejczycy często opowiadają historię swojego życia. 12 października. Trzystu męczenników w Shigar (najwyższy z użycia). 13 października. Św. Jana Ewangelisty (najwyższy z użycia). 25 października. Raban Pitiun męczennik. Jego pamięci poświęcony jest bardzo starożytny kościół na zboczu góry nad doliną Thum w Turcji i obecnie wielu go odwiedza. Był przeciwnikiem „magów (astrologów), synów błędu”. 1 listopada. Św. Cyprian (najwyżej używany). 15 listopada. Mar-Audishu (Ebediezus). Było kilku ojców o tym imieniu. Być może słynny autor „Perły”, ok. 1295 był metropolitą Nisibii i Armenii. 17 listopada. Mar-Agnatis, Ignacy, „uczeń synów gromu”. Św.Jerzego. Bazylego (wszystkie nieczynne). 19 listopada. Mar-Yaku-Mpasku (Św. Jakub okaleczony). Został tak nazwany, ponieważ jego członkowie zostali odcięci jeden po drugim. 22 listopada. Diodor, biskup Tarsu i 12 000 męczenników (najwyżej z użycia). 22 grudnia. Mar-Kuriakus (św. Kirik). Notatka. Czwarta niedziela Eliasza powinna być zawsze pierwszą po święcie św. Krzyża (13 września), a w razie potrzeby pozostałe niedziele Eliasza należy zmienić, z tym wyjątkiem, że jeśli św. Krzyż przypada na tydzień przed pierwszą niedzielą Eliasza, to pierwsza niedziela pozostaje na swoim miejscu, a w niedzielę następną odprawia się nabożeństwo czwartej niedzieli Eliasza. Jeśli Wielkanoc wypada późno, wówczas pomija się wszystkie lub niektóre niedziele Mar Mushi, a jeśli wypada bardzo późno, wówczas najwyraźniej pomija się także ostatnią niedzielę Eliasza. Jeśli Wielkanoc wypada najwcześniej, to piątą i czwartą niedzielę Eliasza należy zamienić, aby zachować powyższą zasadę. Ale ta kolejność nie jest bezpośrednio ustalona. Aby znaleźć Wielkanoc, Syro-Chaldejczycy stosują dokładnie te same zasady, co Grecy, od których zapożyczyli tę technikę. Zasady te są następujące: Zasada 1. Najpierw trzeba znaleźć okrąg księżyca, a znajduje się go w ten sposób: do danego roku trzeba dodać 12 i od sumy odjąć 1800. Wynikową liczbę należy podzielić przez 19, a reszta określi okrąg, którego szukasz. Na przykład w 1815 r. krąg księżyca wynosił 8; w 1826 r. krąg księżyca wynosi 19; w 1891 r. krąg księżyca wynosi 8; w 1898 r. krąg księżyca wynosił 15. Zasada 2. Po znalezieniu kręgu księżyca należy poszukać w załączonej tabeli liczby odpowiadającej numerowi koła, a Wielkanoc przypada w przyszłą niedzielę. Oto tabela: 1. 2 kwietnia 11. 12 kwietnia. 2. 22 marca. 12. 31 marca. 3. 10 kwietnia. 13. 21 marca. 4. 30 marca. 14. 19 kwietnia. 5. 18 kwietnia 15. 29 marca. 6. 7 kwietnia 16. 17 kwietnia. 7. 27 marca. 17. 5 kwietnia. 8. 15 kwietnia. 18. 25 marca. 9. 4 kwietnia 19. 13 kwietnia. Za pomocą tej tabeli możesz określić dzień Wielkanocy. Tak więc w 1891 r. krąg księżyca wynosił 8, dzień Wielkanocy, a zatem 21 kwietnia; w 1898 r. krąg księżyca wynosi 15, co odpowiada 29 marca (Niedzieli Palmowej), Wielkanocy, a zatem kolejnej niedzieli, 5 kwietnia. Metropolita syro-chaldejski (matran) z księgą w otoczeniu bliskich mu księży. (Ze zdjęcia). Rozdział VII. Poglądy, teologia i język syrochaldejski Stosunek Syrochaldejczyków do Nestorianizmu. – Przepisy sprzeczne z Nestorianizmem. – Oddzielenie od reszty świata chrześcijańskiego i nadzieja na zjednoczenie. – Wpływ Prawa Mojżeszowego, przypowieści, stosunek do Biblii. – Cechy języka syryjskiego. - Wniosek. Na zakończenie naszych szkiców życia i zwyczajów Syro-Chaldejczyków powiedzmy trochę o ich stosunku do Nestorianizmu jako herezji, która od 1500 lat jest czarną plamą na historii tego ludu. O Nestoriuszu wystarczy powiedzieć, że pochodził z Antiochii, został patriarchą Konstantynopola i potępiony przez Sobór Ekumeniczny w Efezie w 431 r. za nauczanie, że w naszym Zbawicielu Chrystusie są dwie Osoby: jedna – Boża i jedna – ludzka. Jego frazeologia faktycznie uczy, że istnieją dwie odrębne istoty: Syn Boży i Syn Najświętszej Maryi, których relacja różni się od relacji między Słowem Bożym a każdą inną pobożną osobą raczej stopniem niż istotą. Nie miał osobistych powiązań ze wschodnimi Syryjczykami 49, a jedyną kwestią, która podlega teraz naszym rozważaniom, jest to, jak daleko przyjęli oni to, co nazywamy Nestorianizmem, czyli doktryną, że Syn Boży i Syn Marii to dwie odrębne osoby. Bardzo trudno jest ustalić dokładny pogląd teologiczny Syro-Chaldejczyków, po części dlatego, że oni, jak wszyscy ludzie Wschodu, nie lubią, gdy się go kwestionuje, po części zaś z powodu pewnej nielogiczności w ich umysłach, która uniemożliwia im dokładne zdefiniowanie swoich poglądów. Odpowiedź na nasze pytanie można zatem uzyskać jedynie poprzez dochodzenie w ich księgach, czy ich przodkowie ostatecznie przyjęli to, co znamy jako Nestorianizm, czy też stanęli po stronie Nestoriusza jedynie w wyniku nieporozumienia i braku zrozumienia znaczenia terminów technicznych, a ich tradycyjna teologia pomoże nam odkryć, czy są oni teraz naprawdę Nestorianami, nie tylko z nazwy, ale także w samej doktrynie. Warto podkreślić, że do tematu tego należy podchodzić nie z chęcią przywiązania do jakiegoś niejasnego stanowiska teologicznego, ale w duchu miłości i protekcjonalności, który ocenia rzeczy porównując je ze sobą i w razie potrzeby przyjmuje najlepsze, a nie najgorsze przy interpretacji niewystarczająco jasnych wyrażeń. Z jednej strony mamy fakt, że Diodor, Teodor z Mopsuestii i Nestoriusz są uważani przez Syro-Chaldejczyków za świętych 50 i są głównymi ojcami wspominanymi w święto tzw. „greckich nauczycieli”. Ich imiona wymieniane są w kilku nabożeństwach i modlitwach, a także w niektórych pieśniach. Nie musi to koniecznie oznaczać, że Syro-Chaldejczycy trzymają się nauki, którą głoszą, a jedynie, że nie akceptują w stosunku do nich wyroku powszechnego chrześcijaństwa. Syro-Chaldejczycy odrzucają także sobór ekumeniczny w Efezie, a co za tym idzie autorytet wszystkich kolejnych soborów, i nie akceptują określenia Theotokos (Matka Boża), za pomocą którego ojcowie efescy zdefiniowali prawdziwą naukę o wcieleniu; Nie dopuszczają też takich wyrażeń jak „Bóg umarł” czy „wzajemność właściwości”, czyli przypisywania samemu Chrystusowi w Jego indywidualnej osobie, pod tytułem należącym do jednej z Jego dwóch natur, cech charakterystycznych dla drugiej, jak np. gdy był apostołem. Paweł mówi, że „Pan chwały” (tytuł boski) poniósł ukrzyżowanie (które cierpiał w swojej ludzkiej naturze) 51 . Te sposoby wyrażania się są bezpośrednio odrzucane w księgach syrochaldejskich i, zgodnie z tradycją, przez sam lud. Gdyby nie księgi, wówczas, opierając się na obecnym współczesnym poglądzie, można by powiedzieć, że Syro-Chaldejczycy popełniają wiele błędów w swojej teologii: ale to wciąż nic nie znaczy, ponieważ teologia prostego ludu daleka jest od wyróżniania się dokładnością i przejrzystością. Syro-Chaldejczycy niewątpliwie używają czasami terminów technicznych, które brzmią niekonwencjonalnie. Polega to na tym, że nie kłaniają się władzy. Nie akceptując wyrażeń soborów ekumenicznych, które nadały pewne znaczenie znanym terminom teologicznym, przyjęły one własne sformułowania, które często są trudne lub całkowicie niemożliwe do pogodzenia nie tylko z ortodoksyjnym językiem technicznym, ale także z ich własnym językiem nietechnicznym na ten sam temat. Najczęstszym z tych wątpliwych wyrażeń jest przypisywanie Chrystusowi dwóch kiani, dwóch knumi i jednej parsopa. Słowo kiana oznacza naturę, naturę. Ale nikt nie jest w stanie dokładnie wyjaśnić znaczenia słów knuma i parsop. Pierwszy z nich używany jest do określenia osób Trójcy Świętej i dlatego w języku nietechnicznym (w klasycznym języku syryjskim) oznacza „ja”. To drugie, greckie prosopon, używane jest w starożytnych gramatykach na określenie „osoby”. Tradycyjny komentarz do tego wyrażenia jest następujący: dwa kiani – Chrystus ma dwie natury; dwa knumi – Chrystus jest doskonałym Bogiem i doskonałym człowiekiem; jedna parsopa – jest tylko jeden Chrystus, a nie tak, że jest jeden Bóg i jeden człowiek. W tej interpretacji albo kiana nie wyraża wszystkiego, co rozumiemy przez naturę, albo, jak to często bywa z powodu pomieszania subtelności i logicznych definicji w umyśle Wschodu, dwa osobne słowa kiana i knuma są używane do wyrażenia tego samego pojęcia, choć najwyraźniej wyrażają różne rzeczy. Assemani natomiast twierdzi, że przez knuma Syrochaldejczycy rozumieją hipostazę, a przez parsopa naturę objawiającą się zmysłom 52 . Być może jednak był uprzedzony do Syro-Chaldejczyków, sam będąc rzymskokatolickim maropitą. W każdym razie to zdanie jest niezwykle wątpliwe. „Scholia” księdza Izaaka z Iszbadu podaje, że „kiedy sobór w 632 r. 53 zdecydował, że w Chrystusie jest jedna knuma, podczas gdy w Nim są dwie natury i dwoistość knuma, dzieje się tak dlatego, że w języku greckim nie ma rozróżnienia na knuma i parsopa, a jednocześnie nie miało to na celu określenia czegoś sprzecznego z wiarą prawosławną” 54. Z drugiej strony, jeśli ortodoksyjna nauka o Wcieleniu jest wyrażona prostym, nietechnicznym językiem, to wszyscy, którzy znają starożytne księgi syrochaldejskie, szczerze i szczerze uznają tę naukę i mówią, że jest to ta sama nauka, której nauczali ich ojcowie. Każdy zgodziłby się na przykład z takim stanowiskiem, jak następujące: był to Ten, który od początku zgodnie ze swoją Boskością przebywał na łonie Ojca, a który zgodnie ze swoim człowieczeństwem po wypełnieniu czasu pojawił się na ziemi jako Jezus Chrystus. Podobnie nie będzie trudności z przyjęciem takich wyrażeń, jak: „Bóg Syn umarł według swego człowieczeństwa”; podczas gdy Syro-Chaldejczycy odrzuciliby proste twierdzenie: „Bóg Syn umarł”, ponieważ ich zdaniem wyrażenie to oznacza, że ​​umarło samo Bóstwo. W ten sam sposób termin „Theotokos” w świadomości Syrochaldejczyków jest mylony z koncepcją matki, która rodzi samą Boskość. Ale z oburzeniem odrzuciliby pogląd, że odrzucenie tego imienia pociąga za sobą twierdzenie, że Syn Boży zstąpił na Syna Maryi i zjednoczył się z Nim, lub że Bóg-Słowo zstąpił na człowieka i w tym sensie stał się jedynie ciałem. Przyznają, że tak jak Mędrcy czcili Dzieciątko Chrystus jako Boga, tak aniołowie faktycznie czcili Nienarodzone Dziecię. Być może, biorąc pod uwagę wieloletni zwyczaj tych, którzy mówią po syryjsku, mylenia (nie tylko w teologii) abstrakcji z konkretem55, być może lepiej byłoby użyć pierwotnego, oryginalnego terminu „Theotokos”, bez tłumaczenia go na język narodowy, aby nie powodować zamieszania. Starożytni Syryjczycy słyszeli tak dziwne twierdzenia, przypominające monofizatyzm i przypisywali (bez wątpienia błędnie) misjonarzom rzymskokatolickim w Mosulu, że stale kojarzyli z tym wyrażeniem w jego tłumaczeniu ideę najpoważniejszego błędu. Następnie w swoich książkach, a zwłaszcza w swoich nabożeństwach, używają języka, który zupełnie nie pasuje do Nestorianizmu. Nie tylko w ich trzech liturgiach, które są prawdopodobnie starsze niż pochodzenie samej herezji, ale na przykład w obrzędzie chrztu, który prawie na pewno ma późniejsze pochodzenie, zawierają wyrażenia, których żaden świadomy zwolennik Nestorianizmu nie byłby w stanie zaakceptować. I tak: „Wyznajemy Cię, Panie nasz Jezu, że w swoim człowieczeństwie jesteś od Abrahama i Dawida, a w swej istocie od Twojego Ojca” (shoraya [„początek”], wymawiane przez kapłana i diakona i przypominające nasze antyfony). Tutaj dochodzimy do prawosławnego nauczania, że ​​osoba lub „istota” naszego Pana znajduje się w Jego Bóstwie. Podobnie: „On [Bóg Trójcy Świętej] obiecał mu [rodowi ludzkiemu] zmartwychwstanie przez pojawienie się Słowa Bożego, Zbawiciela wszystkich, który przyjął podobieństwo (dmutha) sługi, 56 równego Ojcu” i tak dalej. (karozuta [„kazanie” wygłaszane przez diakona i podobne do naszych litanii]). „Wyznajemy, że Syn współistotny (bar kyana) Ojcu, z woli swojej zstąpił i dzięki swemu miłosierdziu przyjął nasze ciało (paghran) i w nim przywiódł nas do siebie” (druga karozuta). „W całym nabożeństwie Chrystus Zbawiciel utożsamiany jest stale w najprostszy i najbardziej bezwarunkowy sposób z Boskim Synem, drugą Osobą Trójcy Świętej, i aby wyrazić teorię związku Syna Bożego z Synem Maryi (jak zakładał Nestorianizm), nie byłoby przesadą stwierdzenie, że nabożeństwo należy przerobić na nowo, to znaczy zakładając zawsze, że należy go używać w jego prostym sensie gramatycznym, bez z góry przyjętych wyjaśnień mentalnych, w sensie sprzecznym z co zawierają te słowa” 57 . Aby ocenić poglądy teologiczne Syrochaldejczyków, należy zawsze mieć na uwadze nietechniczny charakter języka syro-chaldejskiego. Nie ma wątpliwości, że w wielu przypadkach tłumaczenia greckich terminów teologicznych na język syryjski były trudne do zrozumienia i nie jest zaskakujące, że Syro-Chaldejczycy czasami je źle rozumieli. pod tym względem trudność ich stanowiska można być może porównać z trudnościami, jakie powstały między Latynosami i Grekami w sprawie słów hipostasis i ousia. Ale chociaż w ogóle nie można oskarżać mas ludu syro-chaldejskiego o trzymanie się Nestoriańskiej nauki o wcieleniu, to jednak nie można ich uwolnić od oskarżenia o schizmę i nie mogą oni zająć całkowicie ortodoksyjnego stanowiska, dopóki nie zaakceptują soborów ekumenicznych. Biorąc jednak pod uwagę ponowne spotkanie, które dwa lata po Soborze w Efezie, miało miejsce pomiędzy prawosławnymi a Janem z Antiochii z jego biskupami w drodze pojednawczych wyjaśnień i pamiętając o starannie pokojowym tonie, w jakim mówi się o „Zachodnich” w takich księgach jak Sungadus czy księga prawa kościelnego, w której Nestoriusz jest wspomniany tylko raz, w kwestii dyscypliny wewnętrznej (VII, § 4), jest całkiem prawdopodobne, że jest to mieli nadzieję, że Syro-Chaldejczycy z czasem zaakceptują definicje Soboru w Efezie, gdy zostaną im odpowiednio wyjaśnione, jako trafnie wyrażające wiarę raz przekazaną świętym i jako wiernie ucieleśniające ich własne przekonania. Oczywiście z ust prostaków wśród Syro-Chaldejczyków można czasem usłyszeć najbardziej potworne rozumowanie teologiczne; jednakże tego rodzaju rozumowanie często trąci zarówno Nestorianizmem, jak i Gnostycyzmem, a można je wytłumaczyć całkowitą nieznajomością starożytnych ksiąg. To samo można znaleźć wśród prostaków w każdym innym chrześcijańskim narodzie. Tak jak Jan z Antiochii i inni źle zrozumieli i uznali naukę św. Cyryla i ojców Soboru w Efezie, tak jeszcze bardziej odlegli mieszkańcy Wschodu zapewne myśleli, że wypowiedzi soboru, które zgadzały się z Cyrylem, oznaczały coś bliskiego monofizytyzmowi i w rezultacie je odrzucili. Trzeba pamiętać, że Syryjczycy wiedzieli o działaniach soboru jedynie poprzez zwolenników Nestoriusza. Ogólnie rzecz biorąc, trzeba przyznać, że nietolerancja, która zbyt często towarzyszyła polemikom przez cały czas, oraz ówczesne interesy polityczne były prawdopodobnie głównym powodem, który zaciemnił osąd i skierował działania ówczesnych Syryjczyków na złą drogę. W każdym razie można się wiele pożytku spodziewać po pojednawczych wyjaśnieniach i w tym względzie nie bez zainteresowania jest następująca rozumowanie jednego z badaczy: „Formuła ponownego spotkania Cyryla z Janem z Antiochii pokazuje, jak poprzez wzajemne wyjaśnienia w tym przykładzie spór został wyeliminowany; ponadto Cyryl zgodził się przyjąć wyrażenia, których wcześniej nie używał, jak na przykład dotyczące „współistnienia tego, co wciela się z nami w człowieczeństwie”. Jak dotąd sprzeciwy Syryjczyków wyświadczyły wielką przysługę wierze, skłaniając Cyryla do lepszego zrównoważenia języka. Jej pierwotne „dwunastu członków” potrzebowało dodatkowych postanowień, które zapewnił zjazd” 58. Ale dość o teologii, tak istotnej dla wiary; Przejdźmy teraz do innych poglądów na temat Syro-Chaldejczyków. Wśród tych ludzi starotestamentowa idea rytualnej profanacji jest wciąż bardzo żywa. Dla europejskiego umysłu niezwykle dziwne jest stwierdzenie, że niektóre rzeczy są uważane za zasadniczo nieczyste, mimo że fizycznie były całkowicie czyste. I tak na przykład po pochówku w wielu miejscach każdy uważa za swój obowiązek umycie rąk i twarzy, nawet jeśli jedynie uczestniczył w nabożeństwie pogrzebowym zmarłego. Pojęcie profanacji fizycznej wynikającej z kontaktu ze zwłokami w sensie rytualnym rozciąga się na wszystkich, którzy byli obecni na pochówku. Ta sama koncepcja zapobiega dotykaniu psa przez ludzi. We wszystkich tych wschodnich krajach najlepsze cechy psa, jego lojalność i czułość, są całkowicie nierozpoznane i chociaż każdy właściciel trzyma psa jako stróża na swoim podwórku, a pasterze trzymają psy do pilnowania swoich stad, nikomu nie przychodzi do głowy uważać psa za swojego przyjaciela. Niektóre psy górskie są wspaniałe, a na równinie Urmia wielcy chanowie hodują psy do polowań; ale zwykły wiejski pies w Persji to żałosny kundel i ogólnie nieatrakcyjne zwierzę. Ponieważ nigdy nie otrzymuje niczego poza pchnięciami i kopnięciami, zwykle jest wyjątkowo tchórzliwa i atakuje każdego, gdy wydaje jej się, że może to zrobić bezkarnie. Bez wątpienia koncepcje rytualnej profanacji w dużej mierze opierają się na solidnych podstawach. Zatem nawet z powodów czysto fizycznych nierozsądne byłoby spożywanie wieprzowiny w tak gorących krajach, jak Persja i Turcja. A jednak wśród ludzi nie panuje przekonanie, że wieprzowina jest niezdrowym jedzeniem, ale że świnia sama w sobie jest zwierzęciem nieczystym. To samo dotyczy wszystkich ryb o skórze czaszki. Syro-Chaldejczykowi podano kiedyś w Londynie sałatkę z homara i danie wydało mu się wyjątkowo smaczne, ale kiedy dowiedział się, że głównym składnikiem tego dania jest homar, nie mógł już jeść dalej. Jeden z uczniów w Urmii torturował żółwia. Kiedy zauważyli, że niedobrze jest torturować zwierzę, odpowiedział ze zdziwieniem w głosie: „Ale to jest zwierzę nieczyste, rabinie!” Kiedy zapytali go, dlaczego jest nieczyste, a jeśli jest jeszcze bardziej nieczyste, to po co je tyranizować, natychmiast odpowiedział: „Prawdopodobnie jest to złe zwierzę, w przeciwnym razie Bóg nie ukarałby go, zmuszając do dźwigania tak wielkiego ciężaru”. Wiadomo, że żółw i żółw należą do nieczystych w Księdze Kapłańskiej. 11:10, 29 59 . Wyjaśnia to również fakt, że Prawo Mojżeszowe nadal jest uznawane, jeśli nie w całości, to już prawie za obowiązujące. Księga Kapłańska jest doskonale znana każdemu, kto z trudem zdałby egzamin z historii ewangelii. Starożytne księgi syryjskie nieustannie opierają swoje dekrety lub kanony na Prawie Mojżeszowym. Choć Syro-Chaldejczycy ściśle przestrzegają postów, nie można ich uważać za lud szczególnie ascetyczny. Być może dominacja wśród nich manicheizmu w pierwszych wiekach doprowadziła do ustanowienia kanonów przeciwnych ascetyzmowi do tego stopnia, że ​​w ich oczach mógł on rezonować z koncepcją, że realny świat jest zły. Tak więc w Księdze Sungadusa osoby, które poszczą w niedziele w celach ascetycznych, są wyklęte 60. W księdze o mnichach odradza się także nadmiernej ascezie. „Odtąd nikt nie powinien zamykać się w domu, stać na filarach, zapuszczać włosów i nakładać żelaza” 61. Syro-Chaldejczycy na ogół przywiązują bardzo dużą wagę do wyglądu religii. Na przykład przywiązują znacznie większą wagę do dekretów kościelnych niż do praw moralnych. Jeżeli ktoś narusza cały Dekalog, to podobnie jak jego sąsiedzi pociesza się rozumowaniem, że jest „synem człowieczym” i że „Bóg jest miłosierny”. Jeśli jednak złamie post lub nie zapłaci podatku patriarsze, wówczas będzie uważany za gorszego od poganina. W Europie Zachodniej chrześcijanie często wstydzą się swojej religii i wstydzą się otwarcie praktykować to, w co wierzą, nie przejmują się szczególnie tym, że ktoś ich widzi, gdy chodzą do kościoła lub modlą się i na ogół unikają używania imienia Bożego w codziennych rozmowach. Zupełnie inaczej na to wszystko patrzą Syro-Chaldejczycy. Wygląd jest dla nich niezwykle ważny i to nie frywolność i hipokryzja skłaniają ich do wyposażania swojej rozmowy w przypomnienia o Bogu i Jego dziełach, ale żywa świadomość, że wymaga tego sama religia chrześcijańska. Przykładowo rozmowa dwóch osób spotykających się na ulicy, która w Europie zwykle kręci się wokół pogody (o której na Wschodzie mówi się bardzo rzadko), zwykle przebiega następująco: –3 Bogu niech będą dzięki; czy Twoje zdrowie jest dobre? –4 Jeśli prosicie, chwała Panu, jestem zdrowy: –5 Jeśli Bóg zapłać, przyjdź jutro do mojego domu itp. Podobnie laik wcale nie wstydzi się angażować w sprawy kościelne, a tematy teologiczne są często omawiane wśród świeckich. Wśród Syro-Chaldejczyków wcale nie jest zaskakujące, jeśli ktoś otwarcie wyznaje swoją religię; byłoby dla nich zaskoczeniem, gdyby tego nie zrobił. To wszystko wcale nie jest zwykłą hipokryzją. Syro-Chaldejczycy nieustannie używają w rozmowach imienia Boga i nie jest to bynajmniej w sensie obłudnej pobożności, aby zaprezentować się w jak najlepszym świetle w oczach bliźnich; pod tym względem zachowują się dokładnie tak samo, jak zwykli muzułmanie, którzy otwarcie modlą się przed wszystkimi na drodze. Jest to naturalna część religii Syro-Chaldejczyków. Rzeczywiście, zwyczaj ten ma wielkie znaczenie moralne, ponieważ użycie świętych zwrotów często przypomina sercu ich wewnętrzne znaczenie. Mniej przyjemnie jest słyszeć, że błogosławione imię naszego Pana jest często przywoływane zupełnie bezmyślnie i często w rzeczywistości na świadectwo nieprawdy. „Przysięgam na Chrystusa” nie znaczy dla nich prawie nic więcej niż nasze wyrażenie „poważnie”. W niektórych krajach powiedzenie „Przysięgam na Boga, że ​​nie pojadę” nie wyraża mocniejszego wyrażenia niż zwykłe zaprzeczenie. W górach często przysięgają na „ubranie Mar Shimuna”. Jeśli zwrócą się do patriarchy, powiedzą: „Przysięgam na twoją świętą szatę” lub „na twoją głowę”. Trudno nazwać ukaranie całych rodzin za grzechy jednostki ideą nieodłącznie związaną z Syro-Chaldejczykami. A jednak pod rządami na wpół barbarzyńskimi często jest to realizowane w praktyce. Cała rodzina zabójcy bardzo cierpi z powodu jego zbrodni i często musi płacić krwawe pieniądze. Często cała wioska zostaje ukarana grzywną za przestępstwo jednego z jej mieszkańców. Te dziwne i potworne formy prawa cywilnego, które weszły do zwykłej praktyki sądów wschodnich, a w szczególnych przypadkach także sądu żydowskiego, przedstawiały coś w rodzaju prawdziwej sprawiedliwości, a w pierwszym przypadku wina jednej osoby rozciągała się na całą jej rodzinę, co mogło służyć jako niemała przestroga przed popełnieniem pewnego rodzaju poważnych zbrodni poprzez zastraszenie całego ludu 62. W ten sposób Symeon i Lewi, w odwecie za wstyd swojej siostry, okradli miasto Sychem i zabili wszystkich męskich mieszkańców (Rdz. 34:25 – 27): „Wszyscy mężowie, którzy przyłączyli się do Koracha” również zostali zniszczeni (Lb 16:32). w późniejszych czasach na dworze Dariusza rodziny oskarżycieli Daniela zostały wrzucone do lwiej jamy (Dan. 6:24). Jednak sami Syro-Chaldejczycy mówią: „każdą owcę trzeba powiesić za własne nogi; - człowiek ponosi karę za swoje czyny, jak Bóg nauczał przez proroka Ezechiela: „Niech umrze dusza, która grzeszy” (Ezech. 18: 1). Ale to bardziej oświecone nauczanie zostaje pokonane przez praktykę muzułmańską. Z tego powodu, jeśli podróżny zostanie okradziony, odpowiedzialna jest cała wioska. To samo dzieje się w całej Azji. Na przykład u Tatarów, gdy z karawany znika muł, ludzie zamieszkujący najbliższy obóz mają obowiązek go odnaleźć lub nagrodzić 63. Przypowieści, zagadki i podobieństwa wywierają silne wrażenie na umysłach Syro-Chaldejczyków. Podstęp wdowy z Tekoi czy przypowieść o Joramie znajdują swój odpowiednik w faktach z ich codziennego życia. Można jednak mieć nadzieję, że w ogóle wydobędą z przypowieści jaśniejsze pojęcie moralności niż jeden mały „natar-kursi”, czyli przeznaczony dla biskupa, który czytając Biblię, pomyślał, że moralna nauka przypowieści o synu marnotrawnym była taka, że ​​należy zabrać majątek ojca i udać się w odległy kraj, a gdy wszystko się zmarnuje, wrócić do niego ponownie! Historie krążące wśród Syro-Chaldejczyków są częściowo tego rodzaju. Pewien głuchy mężczyzna przyszedł odwiedzić chorego, a ponieważ nic nie słyszał, z góry zdecydował, co mu powiedzieć. Postanowił powiedzieć: „pokój wam!” a następnie „Jak się masz?” Chory oczywiście odpowie: „Jest mi lepiej”, a na to powie: „Dzięki Bogu”. Wtedy powie: „Jak tam twoje leczenie?” a otrzymawszy odpowiedź, ponownie powie: „Niech ci się spodoba”. Następnie zapyta: „Kim jest twój lekarz?” a otrzymawszy odpowiedź, powie: „Błogosławione jego przyjście”. Nauczywszy się na pamięć tej wcześniej przygotowanej rozmowy, udał się do pacjenta, lecz niestety jego odpowiedzi nie pokrywały się. Efektem tego była następująca rozmowa. „Och, umieram” – odpowiedział pacjent. - Dzięki Bogu! -Jakie jest twoje lekarstwo? - Moje lekarstwo jest dla mnie trucizną! - Niech ci się podoba. - Kto jest twoim lekarzem? - Niech jego przyjście będzie błogosławione. Dalszą rozmowę przerwano, gdy najbliżsi pacjenta wyrzucili gościa. Syro-Chaldejczycy mają historię o magazynach, które rzekomo znajdują się w skale zamku Semiramis w Van i są wypełnione skarbami. Pewien pasterz śnił, że otrzymał słowo, które mogło otworzyć tę skałę. Gdy wypowiedział to słowo, skała się otworzyła; wszedł do niego, zabrał skarb, powtórzył słowo i wyszedł. Ale widząc, że zostawił tam swoją laskę, wypowiedział to słowo po raz trzeci i wszedł tam ponownie. Już miał się stamtąd wydostać, ale nagle zapomniał tego słowa. Pozostał więc w głębi skały, a jego krzyki słychać wyraźnie nawet teraz. Dziwne, że Syro-Chaldejczycy nie czytają „Arabskich nocy” i najwyraźniej nigdy o nich nie słyszeli, a przecież w tej historii wyraźnie słychać echo tego arabskiego dzieła. Używają też zagadek, głównie biblijnych, takich jak poniższe. „Za życia nie chodziłem; gdy umarł, poszedł, a gdy szedłem, nie było to ani na ziemi, ani w niebie”. Odpowiedź: Arka Noego. „Kim był ten, który poszedł do piekła, ponieważ nie skłamał, i kto, gdyby skłamał, być może poszedłby do nieba?” Odpowiedź: „Herod, ponieważ dotrzymał słowa i wydał św. Jana Chrzciciela śmierci”. „Są narodziny, podczas których nie ma pogrzebu, i są pogrzeby, podczas których nie ma narodzin”. Odpowiedź: „Wschód rodzi się, ale nie ma pogrzebu; Zachód ma pogrzeb, ale nie rodzi”. „Dwóch poszło do sądu, a trzech skazano”. Odpowiedź: „Adam, Ewa i wąż”. Nie bez znaczenia jest tutaj odnotowanie niezwykłej miłości Syro-Chaldejczyków do Biblii, którą traktują z niezwykłą czcią i z którą stali się sobie tak bliscy, że wszyscy mniej lub bardziej wykształceni ludzie mówią i myślą jej obrazami. Niektóre z jej ksiąg, jak Psałterz, a zwłaszcza Księga Kapłańska z przepisami rytualnymi, są znane wielu na pamięć. Jeśli chodzi o kanon, w księgach syrochaldejskich nie ma o nim żadnych wiarygodnych wzmianek. Indeks czytań nie zawiera na przykład czytań z części Listów i Objawienia, ale nie zawiera także czytań z różnych ksiąg zawartych w Pszitcie (Peszitto). Istnieją dwa czytania z ksiąg niekanonicznych. Jednakże katalog Mar-Audishu zawiera wszystkie nasze księgi kanoniczne i niekanoniczne, z wyjątkiem Księgi Rut, modlitw Manassesa i Objawienia. Księgi Ezdrasza, Nehemiasza i (być może) dwie niekanoniczne księgi Ezdrasza wymienione są pod tym samym imieniem Ezdrasza. Listy katolickie lub okręgowe nazywane są: „trzema listami – Jakuba, Piotra i Jana”. Katalog ten zawiera także dzieła Józefa Flawiusza, Diatessaron Tatiana i inne książki. Księga Sungadusa, powołując się na „kanon apostolski” i określając tok nauki w szkołach, wymienia następujące księgi święte: Pięcioksiąg, Księga Jozuego, Sędziów, Samuela, Królowie, Przysłów, Kaznodziei, Pieśni nad pieśniami, Rut, Hioba, Szesnastu proroków; dla chłopców – księga syna Syracha i Psalmy; z Nowego Testamentu: Cztery Ewangelie, Dzieje Apostolskie, trzy listy okręgowe i czternaście listów św. Pawła (VI, § 2). Wśród Syro-Chaldejczyków rozpowszechnione są wszelkiego rodzaju wierzenia, a szczególnie popularne są na przykład wierzenia, że ​​zaklęcia lub zaklęcia są bardzo przydatne w celu uniknięcia złego oka, wyleczenia chorób i w innych podobnych przypadkach. Dzielą tę wiarę z muzułmanami. Zwierzęta i dzieci zwykle otrzymują maskotki. Konspiracje spisuje się na długich kartkach papieru, często pięknie kolorowych i przechowywanych w pudełkach. Autorami tych spisków są niestety w większości przypadków księża. W Księdze Sungaduse takie rzeczy są wielokrotnie surowo zabronione: nikt nie odważy się uciekać do czarowników, a wszyscy uzdrowiciele i astrolodzy podlegają deportacji, jeśli należą do duchowieństwa, i ekskomunice, jeśli są świeckimi 64. Większość spisków zwykle składa się z długiej modlitwy w języku syryjskim. Spiski muzułmańskie zaczerpnięto z Koranu i spisano po arabsku. W Kurdystanie wiele osób uważa, że ​​niektórzy księża mogą napisać list, który spowoduje powolną chorobę i śmierć, szaleństwo i inne nieszczęścia u tych, przeciwko którym jest napisany. Jeden chłopiec często podskakiwał i chodził podczas snu. Ksiądz napisał list, który mógł temu zapobiec, gdy była przy pacjentce; Ponieważ jednak ojciec chorego nie zgodził się z księdzem na cenę (2 lub 3 ruble), list pozostał niepodpisany. Na zakończenie powiedzmy kilka słów o języku, którym posługują się Syro-Chaldejczycy. Język narodowy używany przez Syro-Chaldejczyków to rodzaj starożytnego syryjskiego, który nie wywodzi się bezpośrednio z tego języka klasycznego, który w istocie pozostaje językiem narodowym mieszkańców Edessy czy Urgai, ale (prawdopodobnie) z dialektów aramejskich używanych w czasach chrześcijańskich w Mezopotamii, Babilonii i Asyrii. Jest to niezwykle ciekawy język, w którym widać różnicę w zasadach analitycznych języka starożytnego, przy czym dawne formy syntetyczne ustępują miejsca swobodniejszym sposobom wyrazu, jak w najnowszych językach europejskich. Niestety jest ono zniekształcone przez wiele obcych słów, które w różnych powiatach nie są takie same. Na równinie Urmia obce słowa są zapożyczone głównie z tureckiego i perskiego, w górach z kurdyjskiego lub arabskiego, a na równinie Mosul z arabskiego. Każda dzielnica, prawie każda wieś ma swój specyficzny dialekt, tak odmienny od np. Osobie z Urmii trudno jest zrozumieć mieszkańców Tiari, choć wszyscy są do siebie tak blisko, szczególnie budownictwem, że ich wspólne pochodzenie jest oczywiste. Ta różnica w dialekcie sprawia, że ​​drukowanie książek w języku narodowym zrozumiałym dla każdego jest niezwykle trudne lub prawie niemożliwe. Dotychczas Syro-Chaldejczycy pokonywali tę trudność, pisząc zawsze klasycznym językiem syryjskim. Do obecnego stulecia jedynymi księgami napisanymi w języku narodowym były niektóre księgi w dialekcie Alkosh (Yelkosh), to znaczy dialekcie używanym na równinie Mosulu. Książki te są napisane czysto fonetycznie; Nawiasem mówiąc, istnieje księga Ewangelii liturgicznych, którą w naturalny sposób czyta się w języku narodowym 65. Od czasu wprowadzenia pras drukarskich dialekty narodowe stopniowo przekształcano na język pisany, a misjonarze angielscy wiele w tym zakresie zrobili. Ale jednocześnie zastosowano metodę nadmiernie fonetyczną, a ponadto preferowano tylko jeden dialekt, a mianowicie urmski. W dzisiejszych czasach nie ma ustalonych zasad ortografii i każdy pisze na swój sposób. Pożądane byłoby jednak takie drukowanie, aby księgi były dostępne dla jak największej liczby osób, a można to osiągnąć częściowo poprzez zwrócenie większej uwagi na klasyczny język syryjski i etymologię – gdyż słowo pisane etymologicznie może odpowiadać dwóm zupełnie różnym pisowniom – a częściowo poprzez wyeliminowanie słów używanych tylko w jednym okręgu, a nieznanych w innych. Syro-Chaldejczycy mają bardzo mało czasowników. Aby uniknąć trudności związanych z tym ograniczeniem czasowników, Syro-Chaldejczycy dodają, podobnie jak w języku klasycznym, do prawie wszystkich czasowników dodatkowe czasowniki wina, tak że liczba znaczeń podwaja się. Zatem „czynić czytać” oznacza „nauczać”; „uczyć się” oznacza „wpajać”, czasem także „uczyć”; „pamiętać” oznacza „przypominać” itp. Należy jednak zachować ostrożność w użyciu tych dodatkowych czasowników. Nie można powiedzieć, że ap. Paweł napisał list za pośrednictwem skryby; ale trzeba powiedzieć: „Rozkazałem to napisać”. Innym sposobem mnożenia czasowników jest użycie słów „jest”, „przyciągać”, „uderzać” i kilku innych czasowników z rzeczownikami (których jest niezwykle dużo), co prowadzi do bardzo ciekawych wyników. Zatem w języku syrochaldejskim osoba „jest smutkiem”, uczeń „jest rózgą”, sędzia „jest łapówką”, oszust „jest pieniędzmi”, osoba wściekła „jest groźbą”, osoba przyłapana na kłamstwie „ma swoje słowa”. Czasownik „uderzać” jest jeszcze szerzej używany, tak że człowiek „uderza” prawie wszystko: instrumenty muzyczne, kolana (kiedy ktoś klęka), pług, sierp, złym okiem, siłę (kiedy ktoś się wysili). Podobnie wiatr, błyskawice, grzmoty, szarańcza, burze - to wszystko również „uderza”. Za pomocą takich technik wyraża się wiele różnych pomysłów. To samo dotyczy czasownika „lać”: osoba „sypująca” oszczerstwa lub broń; jeśli jest sędzią, „wtrąca” przestępców do więzienia; osoba „rzuca” na kogoś na drodze, gdy widzi go z daleka. To samo na przykład w czasowniku „trzymać”: osoba „trzyma” przeprosiny, „trzyma” czyjeś ucho (kiedy zwraca uwagę), „trzyma” czyjąś rękę (kiedy pomaga innemu), „trzyma” czyjąś szyję (kiedy powstrzymuje go od zrobienia czegoś) itp. Syro-Chaldejczycy bardzo lubią drobne słowa, ale często słów tych nie używa się już w zdrobnieniu. Zawsze mówi się o „staruszku” (dziadku), „młodszym braciszku”, „małym tatusiu (tego znanego słowa nie używają synowie), a zwłaszcza o „małym wujku” (oczywiście zgodnie z naszym - brat, ojciec, wujek itp.). Skrócona forma tych zdrobnień staje się tytułami. Biskup w Persji nazywany jest „małym wujkiem”, a każdemu staruszkowi nadaje się podobny przedrostek do swojego imienia, np. „mały wujek” Jakuba”; tak samo starszą kobietę nazywa się „mała ciocia Maria”, „mała ciocia Elżbieta” itp. Wiele idei wyraża się słowami „syn” takiego a takiego i „córka” takiego a takiego. Mieszkańcy słynnego miasteczka nazywani są jego „synami”. Rodak znanej osoby nazywany jest „synem” swojego kraju. „Mój imiennik, imiennik” to „syn mojego imienia”. Dwie osoby o tym samym imieniu zwracają się do siebie w górach „barszi”, co jest zniekształconą formą słowa: „syn mojego imienia”. Jeśli zapytasz, ile lat ma sławna osoba, usłyszysz, że jest „synem” tylu lat. Naparstek jest „synem palca”, echo jest „córką głosu”, rękawiczka jest „córką ręki”; córka słońca lub księżyca jest odbiciem często widocznym wokół nich; ta ostatnia zwana jest także chorobą dziecięcą, która pojawia się w czasie nowiu księżyca. Oryginalna idea tych wyrażeń jest taka, że ​​rzeczownik pochodny ma charakter swojego prototypu. Człowiek nazywa siebie „synem człowieczym”, aby wskazać, że ma naturę ludzką; natura ludzka w języku syryjskim to barnashuta, co można przetłumaczyć jako „syn człowieczeństwa”. Stąd nawet niewykształcony Syro-Chaldejczyk może dobrze zrozumieć (podobnie jak faryzeusze w starożytności), co miał na myśli Zbawiciel Chrystus, nazywając siebie „Synem Bożym”. Niewykształcony człowiek z Zachodu może pomyśleć, że skoro Chrystus był Synem Bożym, zatem nie był już samym Bogiem. Syro-Chaldejczyk tak nie uważa i proste dziecko tam zrozumie, że to imię nie znaczy nic więcej, jak tylko to, że nasz Pan był tą samą istotą z Ojcem Niebieskim, tak jak on sam, Syn Człowieczy, ma tę samą istotę ze swoim ziemskim ojcem. W języku syro-chaldejskim jest niewiele przymiotników, dlatego Syro-Chaldejczycy, aby otrzymać przymiotniki, dodają do rzeczownika słowo „pan” takiego a takiego. W ten sposób mogą stworzyć dowolny epitet. Droga wodna, według ich terminologii, jest „władcą wody”, rzecz kosztowna jest „władcą ceny”, nawet zamężna kobieta jest „władcą swego męża” 66. Wszystkie te cechy wyraźnie pokazują bliskość języka syrochaldejskiego z językiem hebrajskim z jego późniejszymi nawarstwieniami i konsekwencjami. Mar-Gabriel, metropolita Urmii, z dwoma nazirejczykami (hierarcha ten został brutalnie zamordowany przez Kurdów). Oto w skrócie życie i charakter tego starożytnego ludu Wschodu, który po półtora tysiąca lat wyobcowania z prawosławnego Wschodu, w osobie jednego ze swoich najdostojniejszych przedstawicieli, zrobił krok w kierunku przywrócenia niegdyś zerwanego związku swego ludu z Cerkwią prawosławną. Będąc sam przyjęty na kochające łono Cerkwi św. Prawosławia, ks. Jonasz, biskup Supurgan, udał się do swojego kraju z zadaniem apostolskim – przyprowadzić cały swój lud w jedno święte łono. Zadanie jest wielkie i trudne i będzie musiał dużo pracować, aby utorować drogę do prawosławia swojemu ludowi, zaśmieconemu wiekami wyobcowania i złudzeń. Niech jednak modlitwy wszystkich wiernych synów św. pomogą mu w jego apostolskim dziele. kościoły. Dzieło, którego dokonał, ma tak wielkie znaczenie dla całej naszej ojczyzny w wypełnianiu misji powierzonej mu przez Opatrzność Bożą w ułożeniu losów narodów starożytnego kontynentu, kolebki całej ludzkości, że powinno ono być bliskie sercu całego naszego społeczeństwa, które niemałą przysługę tej sprawie może swoim materialnym wsparciem 67. Źródłem tych esejów jest książka Katolikos Wschodu i ich lud, autorstwa A. J. Macleana i W. H. Browne’a, zrecenzowana w Chrystusie. Czytania” za rok 898, gdzie złożono obietnicę, a następnie szerzej przedstawi jej treść. Niniejsze eseje stanowią wypełnienie tej obietnicy. Więcej szczegółów znajdziesz w art. prof. A. Lopukhina – Nowe pole dla misji prawosławia oraz w księdze księdza Sofoniasza – Współczesne życie i liturgia jakobitów i Nestorian, s. 172 i nast. To syryjska nazwa tego jeziora. Muzułmanie nazywają to Urumi. W Europie nazywają się Urmia i Urumia. Mar-Auragam zostaje mianowany następcą patriarchatu, ale nie można powiedzieć, czy faktycznie go odziedziczy, czy nie. Jest człowiekiem pobożnym i dobrym. Szamasza Nimrod, człowiek o najwyższych zdolnościach, oddaje wielką przysługę Patriarsze, narodowi syryjskiemu i rządowi, a uczyniłby jeszcze więcej dobra, gdyby nie napotykał przeszkód i miał pełną możliwość zaprezentowania swoich umiejętności. Pan Hooke w swoich „Podróżach po Tatarii, Tybecie i Chinach” mówi, że widział to samo w tych krajach; Tatarzy i Tybetańczycy grają tak samo jak wszyscy inni, jednak Chińczycy mają zupełnie specjalne zasady. Jej rzekomy autor żył w czasach Soboru Nicejskiego (Assemani, Bibl. Or., t. III, s. 1). W tej książce znajdują się odniesienia do Soboru Chalcedońskiego i jakobitów, a podobnych anachronizmów jest wiele innych. Syro-Chaldejczycy używają tego samego słowa do głoszenia kazań, jak i do odmawiania litanii, co stanowi szczególny obowiązek diakona. Sungadus, książka. 6, ust. 1; a także w Księdze Niebiańskich Zrozumień w różnych miejscach. Sungadus, VII, przedmowa. Tamże, VIII, ust. 2 i 4. Sungadus, IX, ust. 2, 4, „Niebiański rozum” pod słowem „patriarchowie” „Księga Niebiańskich Zrozumień” pod słowem „patriarchowie” Sungadus, IX, ust. 5, VIII, ust. 20. Ogólnie rzecz biorąc, panuje w tej kwestii zamieszanie. Czas tego orędzia określa się następująco: „40 lat po męczeństwie św. Piotra i Pawła, 280 lat przed Soborem Nicejskim”. (Sunga-dus, IX, ust. 5). Chronologia nie jest mocną stroną Sunga-dusa. Jeśli chodzi o tę wiadomość, dr Neal zauważa, że ​​jest ona w sposób oczywisty sfałszowana. (Notatka w „Hestorians and ich Rituals” Badyera, t. 1). O późniejszym jego powstaniu świadczy fakt, że kanony grożące usunięciem patriarchy dopuszczającego się przestępstw mogły pojawić się nie wcześniej niż w IX wieku; Tymczasem przesłanie to mogło zostać sfałszowane po tym czasie w interesie patriarchy, który chciał uniknąć przeciwko niemu procesu. Księga Niebiańskich Zrozumień, p.s. "biskup". Sungadus, VIII, ust. 11 i Księga Zrozumień Niebiańskich, s. 11. „metropolitów”. Sungadus, VIII, ust. 17, VI, ust. 6, rozdz. 8. Księga Niebiańskich Zrozumień, p.s. „metropolitów”. Hierarchia syro-chaldejska składa się obecnie z następujących osób: 1. Mar-Shimun (Szymon), jego właściwe imię to Ruil (lub Ruben), patriarcha i katolikos Wschodu, mający rezydencję w Kochanis. Jego diecezja: Kochanis (położona nie na obszarze plemiennym, ale uważana za należącą do Ashiret lub niezależną), Tiari, Thuma, Diz, Walto, Tal, Mar-Bishu itp. Oraz okręgi nieplemienne Albek, Sura itp. 2. Mar-Khnanishu (Miłosierdzie Jezusa, imię własne Izaak lub Izaak), metropolita lub matran. Jego diecezja to Shamadin w Turcji, Tergavar i Mergavar, dwie wzniesione równiny w Persji, w pobliżu granicy z Turcją. 3. Mar-Auragam (Abraham). Nazwany patriarchą, pierwszym kuzynem Mar-Shimun. Jego diecezja: górne Berver, k. Kochanisa. 4. Mar-Sergis (Sergius). Jego diecezja: Jilu i Bas, dwa okręgi plemienne w Turcji. 5. Mar-Ishuyav, (Jezus dał) z Duri. Jego diecezja: dolny Berver, południowa część Tiari (w Turcji). B. Mar-Ionan (Jonasz) Jego diecezja: wieś Ukri nad rzeką Zab, w dolnym Berver. 7. Mar-Plum (Krzyż, imię własne Shlimun lub Salomon). 8. Mar-Saurishu (Nadzieja Jezusa). Jego diecezja: kilka górskich wiosek w Persji, niedaleko Urmii i na równinie Gavar w Turcji. 9. Mar Dinha (Wschodzące Słońce). Jego diecezja: wioska Tis w Shamadin w Turcji, przejęta z diecezji Matran. 10. Mar-Yukhanan (Jan). Jego diecezja: wieś Tulaki, dystrykt Tergavar, w Persji, przejęta z diecezji Matran. 11. Mar-Gauriel (Gabriel), imię własne Yaku lub Jacob. Jego diecezja: region nawadniany przez rzeki Barand i Urmi na równinie Urmia w Persji oraz dystrykt Soldus na południe od jeziora Urmia. Wioską katedralną jest Ardashay, rezydencją jest miasto Urmia. 12 Mar-Ionan (Jonasz, który przeszedł na prawosławie). Jego diecezja: dzielnica nawadniana przez rzekę Nazluchay (w północnej części równiny Urmia), równiny Gavilan i Salmaz, ale w tej ostatniej jest bardzo niewielu starożytnych Syro-Chaldejczyków. Jego rezydencja to Supergan lub Supurgan nad brzegiem jeziora Urmia. Jest jeszcze dwóch biskupów, którzy zostali konsekrowani przez Mar Shimuna, ale nie mają pod jego władzą diecezji. Diecezja na równinie Urmia podąża za rzekami dopływającymi z gór Kurdystanu do jeziora Urmi, a mieszkańcy zwykle mówią o sobie, że należą do takiej a takiej rzeki. Sungadus, VIII. Para. 1–9, „Niebiańskie zrozumienie”, s. 15 „biskupi”. Sungadus zabrania obowiązkowej zapłaty za chrzest, VI, par. 6, rozdz. 7. Np. patrz Sungadus VIII, ust. ja. Jest on wymieniony w Konstytucjach Apostolskich, VIII, 5. Smith and Cheetham, D.C.A., pod następującymi słowami. „Pocałunek” Sungadus, VI, ust. 4, rozdz. 2. „Kasha” oznacza kapłana. Jest to wypaczenie starożytnej nazwy „kashisha”, która oznacza starszego lub kapłana. W książkach używana jest także nazwa „capa” – taka sama jak sacerdos. „Niebiańskie zrozumienie”, p.s. „kapłani” Smith and Wace, DCB, s.v. „nestorianizm”. Z tzw. liturgii Nestoriusza. Oznacza to, że jest prawdopodobne, że jako pierwsze składano w ofierze zwierzęta, których skóry wykorzystywano do produkcji pasów. Albiruni (973–1048), adw. W: Smith i Wace, „Dictionary of Christian Biography”, s. 23. „Nestorianizm” głosi, że Nestorianie i Melchici zgadzają się ze sobą co do treści postu, obchodów Narodzenia Pańskiego i Objawienia Pańskiego, różnią się jednak w kwestii innych świąt i postów. Podobną ceremonię przeprowadza się na weselu tatarskim. Prezenty w postaci pieniędzy umieszcza się w dzbanku ze sfermentowanym mlekiem, a ojciec panny młodej pije wino i bierze pieniądze. (Nuc, „Tgavels in Tartary itd.”, t. I, rozdz. VIII). Ich imiona w księgach brzmią następująco: Gadai, Machabeusz, Tersaj, Hebron, Hipson, Bachus i Jonadab. Ich nauczycielem był Eleazar. To jest zwyczajowa nazwa Eucharystii: qurbana (korvan) Księga V, § 11, Rada Gangry. VII, §3, prawa. 5. Ale w Khudra jest pięćdziesiąt dni postu, włączając niedziele. Sungadus, V, § 3, VII, prawa. 6. Guardian, 30 września 1887, s. 30. 1559. Zobacz Smith i Wace, „Dict. Christ. Biog.”, s. 23. „nestorianizm”. Zobacz Smith i Wace, „Dict. Christ. Biog.”, 17 kwietnia. Wśród niektórych Syro-Chaldejczyków panuje opinia, że Nestoriusz po przybyciu do nich tak aprobował ich „liturgię apostolską”, że sam ją przyjął. Wszyscy wierzą, że to On dał im trzecią liturgię; ale to chyba błąd. Jednak cząstka Mar, zwykle dołączona do imion świętych, tak naprawdę nie oznacza tego, co dla nas oznacza słowo święty. Oznacza „mój pan” i jest nadawany biskupowi, żywemu lub zmarłemu, i faktycznie odpowiada francuskiemu prałatowi. Mar jest jednak dany także św. Szczepanowi i św. Efraimowi oraz kilku innym osobom, które nie były biskupami. 1 Kor. 2:8. Liddon, Bampton Wykłady, V, 5. Zgromadzenie, Bibl. Orient. De Syris Nestorianis, t. III, 1. Być może chalcedońskiego, na którym według niektórych było obecnych 630 ojców. Hefele, „Conciliengeschichte”, §188. Zobacz Scholium, ostatnia część, §1. Pewien mężczyzna, chcąc powiedzieć, że w określonym miejscu zgromadziło się wiele osób, zauważył, że „było tam dużo ludzkiej natury”. Dosłownie: „bycie pehma”. Do Filipa. 2pehma = grecka ica. Zamiana jest bardzo trafna, bo nexma, podobnie jak icov, oznacza wzór, kopię. Z listu Brighta, profesora historii kościelnej i kanonika Kościoła Chrystusowego w Oksfordzie, który jednak stwierdza, że ​​liturgię syrochaldejską zna jedynie z tłumaczenia. Z listu Brighta. Zobacz także Hefele, „Conciliensgeschichte”, § 155–157. Jest jeszcze jedna ważna uwaga, którą Bright skierował do misjonarzy anglikańskich: „twoim obowiązkiem w tej misji jest wykraczanie poza słowa”. Interesujące byłoby zbadanie, czy nie było w tym pozostałości dualizmu manichejskiego, który postrzegał niektóre zwierzęta jako zasadniczo złe. Ani chrześcijanie, ani muzułmanie w tych krajach nie ugruntowali w swoich umysłach nauczania Księgi Rodzaju, że wszystkie stworzenia Boże były pierwotnie dobre. „A gdy wszystko ujrzałeś, stworzyłeś drzewo i oto było bardzo dobre”. Życie 1:81. Mosley, Idee panujące we wczesnych wiekach, Wykład V. Huc, Podróże po Tatarach, t. Ja, rozdz. III. Sungadus, V, § 22; VI, § 6, kan. 18. W mieście Mosul Ewangelie czyta się po arabsku, choć spisano je alfabetem syryjskim. Ciekawe informacje na temat języka Syro-Chaldejczyków czy Ajsorów (głównie mieszkańców regionu Urmia) można znaleźć w „Zbiorze materiałów do opisu miejscowości i plemion Kaukazu” (Publikacja Zarządu Kaukaskiego Okręgu Oświatowego). Zobacz szczególnie problem. XV (Tiflis, 1894), który podaje przykłady legend i pism ludu Aisorów i załącza w miarę kompletny słownik „rosyjsko-Aisor” i „Słownik Aisor-rosyjski” - z rosyjską transkrypcją słów Aisor. Darowizny na utrzymanie prawosławnej misji rosyjskiej wśród Syro-Chaldejczyków można przesyłać do Administracji Gospodarczej Świętego Synodu, wskazując cel darowizny.