Католикос на Исток и неговиот народ

Во врска со преобраќањето на сиро-халдејскиот епископ Мар-Јона во православие на 25 март 1898 г. Скици од животот на Сиро-Халдејците-Несторијанците во Персија и Турција Триумф на православието 25 март 1898 година – Преобраќање во православие на сиро-халдејската депутација и интерес за народот. – Кратки историски податоци за него. - Зависност од Антиохија. – Црквата во персиската монархија. - Тамерлан. - Внатрешни судири. – Реални географски и политички поделби. - Аширет и Раја. Одржана во пролетта 1898 година, на значајниот ден на Благовештението на Света Богородица, приклучување кон Православната црква на застапништвото на сиро-халдејските несторијани, предводени од бискупот Супургански, Високопреосвештен. Мар Јона природно буди силен интерес за оваа источна гранка на христијанскиот свет. Оваа гранка една и пол илјади години беше целосно отуѓена од универзалната црква, живееше свој посебен живот, имаше времиња на просперитет, кога во своето богатство, простор и бројност ги надмина и источните и западните цркви заедно, но потоа беше подложен на страшна катастрофа и со векови едвај можеше да се бори за своето бедно постоење на исламот. ден. Оваа гранка на христијанството носи вековна дамка на мрачната ерес - несторијанството, што всушност ја доведе до отуѓување од Православната Црква; но вековите искушенија не поминаа без трага: го зацврстија моралниот дух на народот, ја прочистија неговата религиозна свест и затоа кај нив се манифестираше срдечна желба повторно да се соединат со таа мајка црква, од која некогаш отпаднаа поради непромисленоста и гордоста на нивните водачи. Приклучувањето на депутацијата, што се случи на 25 март, во лаврата Александар Невски, служи, се разбира, само за почеток на ова значајно движење, кое може да ја постигне посакуваната цел само со пријателска и љубовна помош на црквата и општеството. На итно барање на новоприклучените Сиро-Халдејци, во Урмија беше назначена правилно организирана руска духовна мисија, која буди многу надежи, но која може успешно да работи само под услов на живо внимание и интерес за нејзината работа и од страна на целото руско општество. За жал, за нашето општество, целото ова движење меѓу Сиро-Халдејците се појави толку ненадејно што за многумина ова прашање изгледа многу нејасно, особено што постојат само најнејасни информации за самиот сиро-халдејски народ. За подобро да ги запознаеме нашите читатели со овој народ, кој толку искрено ја изјавил својата привлечност кон Православната Руска црква, со љубовта на мајката која ги прифатила нивните претставници во своите пазуви, ќе претставиме неколку есеи во кои повеќе или помалку подетално ќе се опише надворешниот и внатрешниот и, се разбира, главно црковно-верскиот живот на овој народ. Има толку многу што е чудно во него, многу негови карактеристики потсетуваат на таков патријархален квалитет, потсетувајќи на чисто библиски времиња, што покрај сите практични размислувања, запознавањето со него може да биде далеку од неинтересно - особено за нашите пастири, бидејќи овие есеи ќе дадат можност да се запознаат со начинот на живеење на источниот начин на живеење на значајниот начин на живеење. ден. 1 Луѓето кои ја формираат темата на овие скици се остаток од една голема и широко распространета црква, која сега е само сенка на нејзината поранешна големина. Основана, како што вели Преданието, од св. ап. Тома, во соработка со свети Адај, еден од седумдесетте апостоли, и свети Мариј, неговиот ученик, оваа црква во средниот век ја опфати цела Централна Азија и ѝ ја даде на Европа приказната за свештеникот Јован. Во првите векови, оваа „Источна црква“, како што се нарекувала себеси, била зависна од Антиохиската патријаршија. За тоа сведочат нејзините сопствени историски хроники. Основана е во источната област на Римската империја, со главно седиште во Селевкија-Ктесифон, двојната престолнина на Персија. Нејзините епископи биле подредени на Антиохија; но, со текот на времето, поради политичкото неединство, и црковното единство станало невозможно. Поради тешкотијата да се испрати избраник во митрополитски чин за осветување, како што налагаше обичајот од поранешните времиња, на Селевкија му беше дадена одредена независност на патријаршискиот град на брегот на Оронте, а неговиот митрополит од тоа време стана познат како Католикос. Оваа поделба беше во рацете на персиската влада, и затоа, кога несториската ерес се појави во Римската империја и патријархот од Константинопол Несториј беше екскомунициран од Ефескиот собор во 431 година, Персијците радосно ја искористија поволната можност да стават линија на поделба меѓу христијаните, поттикнувајќи ги сите христијани под нивна власт да ја прекинат заедницата со западните верници. Но, без оглед на причините за тоа, во секој случај, Селевкиската столица конечно застана на страната на Несториј и одби да го признае соборот што го осуди. Во исто време или набргу потоа, католикосот ја презел титулата патријарх. Од тоа време, Сиро-Халдејската црква започна живот отуѓен од остатокот од христијанскиот свет. Во нејзината историја имало период на висок просперитет и моќ, така што во 9-11 век неговото влијание се проширило во Кина, Индија, централна Азија и другите источни земји, а Несторијаните ја претставувале најбројната црква во христијанскиот свет 2. Но, во 14 век тие претрпеа страшна катастрофа од рацете на Тамерлан или Тимур. Навистина, тие често трпеа жестоко прогонство од нивните поранешни владетели, кои наизменично ги покровителуваа и ги угнетуваа; но сето тоа не беше ништо во споредба со ова подоцнежно зло. Од овој страшен пораз преживеа само една шака. Под влијание на катастрофата започнале внатрешни немири кои го комплетирале падот на оваа некогаш процутена црква. По повод еден спор околу прашањето за патријаршискиот трон, тие се поделени на две партии во XVI век; од нив, една голема партија, имено жителите на Курдистан и северозападна Персија, почнаа да го прифаќаат приматот на Мар Шимун, кој се нарекува „патријарх на истокот“, а помалата партија, составена од жителите на рамнината на Мосул и околните ридови, го прифаќа Мар Елија, наречен „патријарх на Вавилон“. Оваа последна партија, по долго двоумење, конечно се обедини со Римската црква и е позната како „униатско-халдејска црква“. Во овие есеи имаме намера да ги запознаеме читателите само со судбината и животот на првата од овие две заедници, имено со луѓето кои ја препознаваат духовната, а делумно и граѓанската надмоќ на нивниот наследен патријарх, кој секогаш го носи истото име - Мар-Шимуна, т.е. господин или Кир Симон. Во нашите есеи овој народ ќе го наречеме Сиро-Халдејци или, како што почесто се нарекуваат, Сиријци; но бидејќи може да дојде до забуна меѓу нив и Јакобитите, т.е. Ова двојно име понекогаш го користат и самите луѓе кога треба да се разликуваат од Јакобитите. За да биде појасно следнава презентација, неопходно е да се објасни дека источните Сиријци (оние кои се под власта на Мар Шимун) се поделени на два дела, од кои некои живеат во Турција, а други во северозападна Персија, во провинцијата Азербејџан. Животот на овие краишта е многу различен, иако црковната организација и богослужбата на целиот народ се исти. Азербејџанските Сиријци живеат главно во рамнините во непосредна близина на езерото Урми 3, а исто така и во ридската земја помеѓу овие рамнини и персиско-турската граница. Тој дел од народот што е под власта на турскиот султан живее во Курдистан и главно во округот или санџакот Гакиари, во вилаетот Ван. За возврат, тие се поделени на Аширет, т.е. Сиријци од предци и раја, односно поданици. Првите се полунезависни од турската влада, живеат во планинските упоришта Тиари-Тума и соседните области и само повремено оддаваат почит. Турците имаат мала моќ над нив, и само преку агенцијата на Мар Шимун можат да се држат во потчинување и точен данок. Тие се многу воинствени и честопати можат да се расправаат со Курдите, освен ако вторите не вложат огромна сила против нив, како што беше случајот во 1843 година, кога Бедр Кан Бек изврши голем масакр меѓу нив. Турските власти можат да влезат во нивната област само со нивна добра согласност. Раите, пак, кои живеат во поотворената земја, се под директна контрола на Турците и водат крајно мизерен живот, целосно зависни не само од Курдите, туку и од секој разбојник турски функционер кој сака да заработи пари на овој или оној начин. И патријархот Мар-Шимун и митрополитот Мар-Кнанишу живеат во земјата Раја, иако резиденцијата на првиот Кочани се смета дека припаѓа на Аширет. По овие прелиминарни забелешки, да навлеземе во самата резиденција на католикосот Мар Шимун и да видиме како тој живее таму и состојбата на неговото стадо. Секојдневие во планините на Курдистан. - Кочани. - Патријаршиски двор. – Живот без часовник. – Патријархални врски. - Неговите посетители. - Неговата облека. - Рабан Јонан. - Средновековен шут. - Митрополит или матрона. Резиденцијата на патријархот сирохалдејско-несторијанци Мар-Шимун - Кочанис е во целосна смисла на зборот село. Сместено е на високо триаголно алпско пасиште на 7000 стапки надморска височина и од двете страни е затворено со длабоки клисури, на чие дно беснеат планински потоци. Веднаш под селото, овие потоци се спојуваат во еден канал и заедно се влеваат во реката Забе или Зава, идентификувана од луѓето со библискиот Пишон. Третата или горната страна на овој алпски рид е затворена со стрмни планини; од другата страна на клисурите се издигаат други планини, а со тоа целата област е исклучително убава. На карпата, на долниот крај на селото, стои Патријаршиската црква Маршалит, околу која лежат повеќевековни мртви. Друга црква, посветена на Мојсеј, стои во урнатини, на околу километар и половина од тука, на платформа. Во селото несмасната патријаршиска куќа или ќелија, како што ја нарекуваат (килаита), се разликува од другите градби по својата кула. Патријархот живее таму, не во раскош и не во такво опкружување како што обично се слика во вашата имагинација со ова име, туку со скромно достоинство, многу почитувано од целиот негов народ. Таму обично ги прима своите многубројни посетители кои на дело доаѓаат кај него од целата земја. Понекогаш се шета или оди преку планината до Џуламерка, во резиденцијата на турскиот владетел или прави заобиколен пат околу својата епархија. Но, обично тој седи во својата соба цел ден. Честопати тој прима до дваесет или повеќе посетители, а меѓу нив може да се видат планинари од Аширет, со кремен, мечеви и штитови, или раја што успеала да побегне од разбојниците на патот, епископите и другите лица од Персија кои биле приведени од владини претставници или од опасностите на патот. Некои доаѓаат да му ги донесат своите даноци или подароци; други бараат од него назначување малици (локални поглавари), канкаев (старешини) или сирдари (повереници) за оние цркви во планините кои се обдарени со земја. Многумина доаѓаат на чело на црквата и на „луѓето“ за канонски прашања, како и за решавање на некои прашања од секојдневниот закон. Некои ашири доаѓаат да побараат од патријархот да посредува кај владата во врска со угнетувањето, убиствата или грабежот од нивните курдски соседи. Зраците обично доаѓаат да се пожалат дека им станува невозможно да живеат во нивните села, бидејќи некој курдски бег Гибуила сурово ги угнетува, ги одзема или уништува нивните полиња со жито и стоката и не дозволувајќи им на нивниот свештеник да се ожени со нив или да ги посети нивните болни; или дека друг Курд, Шиан Ага, се заканува дека ќе им наметне парична казна затоа што им дозволиле на турските војници да имаат камп во нивното село за време на нивната кампања, преземен под имагинарен изговор дека ќе го уапсат. Овде можете да ги видите и свадбарите, кои облечени само во капи без турбани и памучни кошули и панталони, пристигнаа кај нивната духовна глава со молба да ја извести владата во Џуламерка дека на пат од свадбената гозба биле целосно ограбени и речиси голи од Курдите. Тука доаѓаат и жандарми или владини функционери за да поминат половина ден или ноќ на пат до некое друго место. Курдите се појавуваат и со подмолна цел да му постават стапица на Мар Шимун и да го убедат, на пример, да стане шеф на опозиција на некој декрет од Константинопол во врска со нов попис или данок, и тие уверуваат дека ако го стори тоа, тогаш сите Курди ќе станат негови посветени слуги (се разбира, додека не се промени ветрот). Неговата Светост (и воопшто секој што ја знае состојбата на работите) е целосно депресивен од секојдневните повторувани приказни за угнетување и невистини, од кои тој е немоќен да се заштити. Не е изненадувачки ако неговите највозвишени аспирации се поткопани од сериозноста на таквите испитувања. А дури и сурово е мисионерите да бараат од него да се изложи на гневот на владата кога ниту една европска држава не прави ништо во корист на него или на неговиот народ за да им ја олесни маката. И покрај сериозноста на нивната ситуација, Сиро-Халдејците, сепак, не се жалат на својата судбина и, со чисто детска вера и смирение, се покоруваат на волјата на Небесниот Отец и Цар. Од нив често може да се слушне: „Бог ни се лути за нашите гревови и затоа ни дозволува да го издржиме тоа“; и тие обично додаваат на ова: „Да биде волјата Господова: слава на Неговото име“. Мар-Шимун е многу интелигентен човек и брзо знае како да се прилагоди на Турците, Курдите и христијаните со кои треба да се справи. Околината околу него воопшто не е погодна за оптимистичко расположение; но кога не е премногу угнетуван од приказните за невистини, тој е многу жив и пријатен во разговорот и живо се интересира за сè што ќе чуе, без разлика дали тоа е некаква интрига во Турција или некои изуми во Европа, и воопшто многу брзо разбира или оценува сè што му се кажува. Секој посетител, по пристигнувањето кај патријархот, му ја бакнува раката, а повеќето клекнуваат пред него; некои едноставно му се ракуваат, додека други, луѓе од понизок ранг, со почит ја допираат неговата рака само со усните. Изгледот на сиро-халдејскиот патријарх е исклучително уникатен. Се облекува во широки панталони и кратка темно сина јакна. Под сакото има елек во посветла боја, а потоа и повеќебоен свилен појас. Иако неговата брада е целосно црна, неговата коса е целосно бела; секогаш носи капа и турбан од црна свила, кои ги симнува само кога влегува во црквата. Тој е многу уреден во облеката и внимава на чистотата на прстите и често го повикува својот слуга, наредувајќи му да истресе прашина или какво било ѓубре од неговиот тепих. Тој обично седи на бушава, груба тепих на подот, иако не со прекрстени нозе, туку според персискиот обичај, со свиткани колена под него, така што, во суштина, тој седи на сопствените нозе. Две или три столчиња обично се резервирани за европските посетители или турските службеници. Курдите и обичните војници, при посетата на патријархот, се случуваат над христијаните, со исклучок на роднините на патријархот. Мар Шимун разбира курдски, но не го зборува јазикот. Но тој многу добро знае турски. Тој знае течно да чита антички и модерен сириски јазик и убаво пишува; но сите негови писма обично се напишани од специјален писар, бидејќи се смета за под достоинство некој висок човек на Исток да пишува со своја рака. Тој добро ги познава своите богослужбени книги, секогаш рано ги извршува утринските молитви и еднаква прецизност ги извршува вечерните. За време на литургијата, тој, заедно со еден или двајца негови придружници, застанува во олтарот и ја прима тајната на вратата меѓу олтарот и светилиштето. Во близина на куќата на патријархот живеат неговите роднини, кои формираат еден вид неформална катедрала - имено, неговиот полубрат Исај (Јесеј) и неговите братучеди Мар-Аурагам, по име патријарх 4, Абишалум (Авесалом), Нимрод, Шмуил (Самуил) и Шлимун (Соломон) со нивните семејства. Интересно е да се набљудува каков строг бонтон се почитува во патријархалниот круг. Секој седи на свое посебно место, според своето достоинство, на филц, распослани од страните на собата на патријархот, а самиот Мар Шимун обично седи на бушав тепих, на чело на сите. На членовите на овој совет им се дозволува да го кажат своето мислење кога ќе се покаже дека е потребно за некои итни и важни работи; одвреме-навреме патријархот им дава и упатства да одат во ова или она село, или во оваа или онаа област за да вршат патријаршиска работа - да решаваат некаков спор, да слушаат жалби или да собираат даноци. Еден од нив, шамаша (ѓакон) Нимрод, е член на турскиот собор, мутасериф, во соседниот град Џуламерка, и му се доверени многу граѓански работи на патријаршијата. И животот на самиот католички патријарх и неговиот народ во Кочани минува со чисто патријархална монотонија и едноставност. Најновата европска цивилизација сè уште немала време да го допре ова непристапно катче, а таму луѓето живеат во скутот на природата, правејќи дури и без таква навидум потребна работа како часовник. Времето се мери едноставно со небесните тела, но западњаците треба да се навикнат на ова. Кога сонцето сјае, тогаш, се разбира, можете да земете одредени размислувања за времето. Дури и за време на дожд, позицијата на сонцето може приближно да се одреди во земја во која нема густа магла. Но, веќе станува тешко да се одреди времето во текот на ноќта, поради фактот што подмолната месечина ја менува својата позиција секој ден. Можеби затоа времето на утринска богослужба во Кочани е толку нередовно во летниот период што е тешко да се каже кога всушност почнува или завршува. По богослужбата, благородниците од селото, како и странските посетители кои сакаат да го видат Мар Шимун, одат во куќата на патријархот и таму пијат кафе, пушат луле или цигари, а потоа, ако е работен ден, одат на часови. Околу 9 часот е време за „појадок на работните луѓе“, а ручекот обично се случува многу подоцна од пладне. Луѓето работат речиси до зајдисонце, кога побожните одат во црква, а други вршат молитва во своите домови, откако претходно ги измиле лицата и рацете, не само за да ги исчистат, туку во смисла на посебна ритуална акција. Прилично е интересно да се забележи дека чешањето на косата често се прави за време на самата молитва. Вечерата обично се служи откако ќе се запалат светилките; но во областите Аширет во лето често се служи за време на самракот или дури и пред него. Пиењето чај и кафе се незаменлив дел од секојдневието на патријархот и неговите роднини, а некои угледни личности од раја обично ги почестуваат своите посетители со истиот луксуз. Полубраќата и братучедите на патријархот заземаат толку висока позиција што веќе не работат сами и понекогаш се занимаваат со важни црковни или граѓански работи. Одвреме-навреме одат на лов на мечки, ловат еребици или пак на јавање, иако главно не се препуштаат на овие задоволства со никаква страст. Меѓутоа, понекогаш изведуваат прекрасни коњички вежби на отворените рамнини надвор од селото. Еден ден, многу Сиријци дојдоа од Сура д'Мамераја, село кое се наоѓа во околината на езерото Вана, да ја посетат главата на својот народ. Очигледно, тоа беа богати луѓе, како што барем може да се процени затоа што носеа бујни турбани и везени наметки. Го забавуваа селото со секакви коњаници, преправајќи се дека се нешто како средновековен турнир. Вооружени со копја долги и до дванаесет стапки, тие се нападнаа еден со друг и се обидоа да си ги соборат турбаните. Многу од овие планинари, како Курдите, се одлични коњаници и можат да балансираат на коњ во речиси секоја позиција, а во исто време прецизно пукаат со пиштолите. Но, Аширите не јаваат многу коњи: нивната земја не е погодна за коњички вежби. Меѓу забавните опции во Кочани, многу е популарна играта шах. Сите членови на патријархалниот дом играат добро, Мар-Шимун, Мар-Аурагам и Шамаша Шлимун се сметаат за први играчи. Правилата на игра се исти како и нашите. Многу од шаховските имиња што ги користиме ги користат и Сиријците 5 . Една од највпечатливите личности во Кочани беше човек кој беше многу почитуван и на кого сите му се обраќаа за совет за црковни работи. Ова е Рабан Јонан, монахот Јон, кој живеел во мала ќелија во Патријаршиската црква Маршалит и бил еден од ретките монаси што останале таму. Мал по раст, со седа коса, облечен во висока конусна капа и црн турбан, имаше исклучително пријатна насмевка на лицето и убав израз кој инспирираше љубов и почит кон него од сите што го гледаа. Поголемиот дел од своето време го поминувал во препишување на литургиските книги и другите древни творби на својот народ; може да се каже дека тој целосно живеел меѓу неговите книги и бил најучениот човек меѓу Сиријците. Тој имаше многу студенти кои, изразувајќи некое толкување на Светото писмо, обично гордо изјавуваа: „Ова го научив од рабинот Џонан“. Сите кон него се однесуваа со најголема почит, а тој уживаше некаква почесна предност што го ставаше над сите освен патријархот: каде и да беа Сиријците, со чест и љубов го споменуваа неговото име. Нему му се посочуваа сите работи за учење, а интересно е што понекогаш свештениците застануваа на сред богослужба за да се консултираат со добриот старец што треба понатаму. Ненадејно е вратен на вечниот одмор додека се капел во минерален извор, некаде од Кочанис, за да се опорави од ревматизам: очигледно, доживеал мозочен удар во водата. Велат дека имал предзнаење за смртта што го чека, бидејќи пред да оди кај изворот влегол во шаторите на пријателите и свечено се простил од нив. Неговиот погреб се случи следниот ден во гробишната црква на патријархот, а на него присуствуваа сите селани, кои гласно и долго го оплакуваа својот починат роб. Кочанис има и многу важна личност: ова е Шлимун, шегаџија на патријархот, човек способен за сите занаети. Како и неговите претходници во средниот век, му се дава право на секого да прави разни трикови, но и како нив и тој самиот станува мета на малтретирање од сите. Го одржува целото село во живот и секој искрено би зажалил ако го изгубат. Втор по патријархот во однос на важноста на неговиот чин и значење во црквата се смета митрополитот или матранот Мар-Кнанишу („милоста на Исус“). Живее во едно од најубавите места во Курдистан, на работ на многу стрмна падина, во чиешто подножје, далеку подолу, тече поток кон југ и се влева во реката Заб. Ова всушност не е село, туку едноставно заградено место во кое се наоѓа куќата на самиот матран (древен манастир) и црква посветена на Мар-Иш (Господ Исус); до него има две-три куќи на соседните овчари. Падините се покриени со разни дрвја, меѓу другото - големи ореви и дудинки, чии плодови сепак се прилично невкусни. Оваа област се наоѓа во областа Шамздин, во земјата Раја, а митрополитот постојано доживува тага кога ќе види како неговиот народ е ограбен, па дури и убиен од Курдите. Дури и неговите сопствени овци често се крадат, а на предаторите им е лесно да ја избегнат правдата ако ги гонат, бидејќи лесно бегаат надвор од персиската граница. Овој округ е под власта на синот на покојниот шах Обеидулах, кој во 1880 година извршил инвазија на Персија, а меѓу овој Курд и номадите Херки-курд, Матран и неговата епархија понекогаш биле толку лоши што тој постојано имал идеја да следи дел од неговото стадо, кои побегнале во Персија од неподносливиот живот и бегство. Близината на границата предизвикува бескрајна вознемиреност кај христијанските села лоцирани во нејзина близина од двете страни. Селата лоцирани во Турција се ограбувани во нивните стада од Курдите од Персија, а селата лоцирани во Персија се ограбувани од Курдите од Турција. Кога на конзулот ќе му бидат претставени протести против таквиот грабеж, почнуваат преговори меѓу турската и персиската влада, кои се одолговлекуваат и обично завршуваат без ништо, бидејќи ривалството меѓу Персијците и Турците ги спречува службениците да преземаат енергични мерки. И зошто да се грижат? - Впрочем, на крајот, велат тие, целата работа е ограничена на таква ситница како што е страдањето на неколку христијани! Општо земено, Персијците се повеќе наклонети од Турците да ги принудат Курдите да ги вратат украдените овци; но тоа им е и полесно поради поголемата пристапност на самата земја. Персијците често им велат на Турците: „Нема да наредиме да ги вратат вашите овци освен ако не ги принудите нашите да се вратат“. Но, бидејќи Турците или не можат да ги принудат Курдите од нивна страна, или дури и ако можат, тие се премногу корумпирани за да се зафатат со каузата на правдата, тогаш работите обично остануваат во нивната вообичаена состојба, а христијаните страдаат насекаде. Особено тешко страдаат пролетта и есента, кога курдските номади се преселуваат од своите летни пасишта и како скакулци уништуваат се што им се наоѓа на патот. Сиромаштијата на раја е многу голема. Во едно големо село, недалеку од Кочани, англиските мисионери сакале да купат пилешко, јајца или нешто слично за ужина. Но, жената кон која се обратиле со солзи им одговорила: „Курдите и Турците меѓу нив ни зедоа сè што имавме, ние самите немаме што да јадеме, а уште помалку што да продадеме“: она што остана од разбојниците го заробија војниците. Матран е висок, убав човек, со голема црна брада и во својот манир се одликува со крајна учтивост, а во исто време и достоинство. Тој е човек со многу љубезно срце, побожен и посветен на црквата и религијата. Тој нема да се двоуми да го прекине секое пријателство со оние за кои се сомнева дека ја презираат религијата. Тој е многу строг во почитувањето на постот и другите црковни установи, а тоа во никој случај не е фарисејство, бидејќи, колку што може да се суди, тој е многу побожна личност и се труди да му служи на Бога со сето свое срце. Целиот тон и атмосфера на неговата куќа се проткаени со длабока црковност, откривајќи во него вистинска побожна личност. Ваквото расположение на господарот целосно се одразува кај неговите слуги, кои се одликуваат со сериозност невообичаена за таква класа луѓе, и во своите разговори и во сите свои постапки ја откриваат свеста дека му служат на побожниот господар и дека и самите треба да бидат исти. Од куќата на матранот се појавува многу пријатен впечаток, потврдувајќи ја вистината дека религијата има длабоко облагородувачки влијание дури и во надворешната средина на животот. Поглавје III. сиро-халдејско свештенство Три степени на свештенство и девет поделби. - Споредба со рангот на ангелите. Сегашниот поглавар на Сиро-Халдејската црква. – Неговата целосна титула. – Предност во патријархатот и одделенијата. Моќта на Мар Шимун. - Митрополит г. – Поранешни провинции и мисии на Сиро-Халдејците. - Епископи. – Претходни методи на избор. - Должности на служба на епископ. – Парохиски свештеник, неговите должности и положба. – Облека на свештенството. – Избор на парохиски свештеник. - Питач во Европа. – Ѓаконите и нивните должности. - Пониски позиции. - Манастири. Сиро-Халдејците го делат својот хиерархиски систем во согласност со рангот на ангелите: тие всушност сметаат за три степени - епископија, презвитерство и ѓаконски, но секој степен е поделен на уште три чинови. Така, дијаконатот го сочинуваат читатели, чија должност е да читаат од Стариот завет и Делата на апостолите, ипоѓакони, кои раководат со црквата, ги чуваат вратите и ги палат кандилата, и ѓакони (шамаши), кои изговараат литија за време на литургијата и другите богослужби. Но, првите две од овие поделби сега веќе не постојат. Слично на тоа, свештенството се состои едноставно од свештеници, чија должност, вели сиро-халдејската книга за црковни правила, таканаречениот Сунгад (книга 6, став 1), е да ја извршуваат жртвата (Евхаристија); од хориепископите, кои во поранешни времиња посетувале села и манастири како претставници на епархискиот епископ, и архиѓакони, чие име, како што сиро-Халдејците разбираат, значи „глава на службата“ и кои, според тоа, се надгледници во епископската црква. Хореепископската функција повеќе не постои, а дури и кога книгата Сунгадус ја добила сегашната форма (веројатно во XIII век), оваа функција повеќе не постоела, иако нејзините должности ги извршувале таканаречените „периадути“, („посетители“), кои порано биле претставници на коребископите. Епископијата исто така е поделена (во овој случај и во книгите и во практиката) на три реда; се состои од прости или епархиски епископи, кои „ги ракополагаат сите читатели, ипоѓакони, ѓакони и презвитери, им даваат благослов на периадутата и молитва над архиѓаконите“; од митрополити кои ги „хирополагаат своите намесници“, иако во реалноста сите епископи се ракоположени од патријархот, и од патријарси кои ракополагаат митрополити и потврдуваат епископи 6 . Овие разлики се важни по тоа што покажуваат кои од овие дипломи биле ракоположени, а кои не биле. Немаше посебни ракополагања за архиѓаконството, што не беше ништо повеќе од обична почесна титула што му се доделува на влијателен парохиски свештеник, ниту за функцијата хореепископ. Овие позиции отсекогаш биле окупирани од свештеници, кои се само задолжени за некои посебни должности. Но, сите три епископски ордени се добиваат со хиротонија или посветување (во сиро-халдејскиот јазик има само еден збор за овие два изрази), а во повелбата има посебна форма на хиротонија за секој од нив. Бидејќи префрлањето од едно место на друго е забрането во сите обични случаи, секој што е назначен во ранг на патријарх, митрополит или едноставно епископ има чин не повисок од обичен свештеник и треба да биде осветен. Каноните укажуваат на одбивањето на св. Григориј Назијанински да стане епископ константинополски врз основа на тоа што веќе бил воздигнат во епископија, како и за некои други случаи, врз основа на кои не се дозволени префрлања од една во друга епархија; но додаваат дека ако владиката е протеран насилно, против негова волја, од столица, тогаш тој може да биде преместен во друга, дури и во митрополитско седиште. Сомнително е каква иницијација е извршена во таков случај. Веројатно биле кажани само молитви наменети за митрополитот. Каноните не даваат никакво објаснување во овој поглед. Малку поинаков редослед на хиерархија е даден со „Книгата на небесните сфаќања и црквата на небото и на земјата“, погрешно припишана на Мар-Шимун Барсебаи и вклучена во Ашита Сунгадус 7 . Во оваа книга, хориепископите се поставени над архиѓаконите, а последниве се вклучени во категоријата посетители - саури. При ракополагање на хориепископ се врши благослов, „не како ракополагање“, туку се ракополагаат протоѓаконот и посетителот во минатото, иако тоа повеќе не се случувало во времето на пишувањето на книгата. Редоследот на хиерархија во оваа книга е даден на следниов начин: I. а) Католикос или патријарси = херувими. б) Митрополити = серафими. II. а) Хориепископи = владенија. III. а) Ѓакони = власти. б) Подѓакони = архангели. Интересно е да се забележи дека, според Сиро-Халдејците, Самиот Господ поминал низ сите овие девет поделби од три степени: Тој бил читател кога читал во синагогата во Назарет (Лука 4:17); ипоѓакон, кога ги „избркал сите што продавале и купувале од храмот“ (Матеј 21:12); ѓакон, кога го проповедал 8: „Покајте се, зашто се приближи царството небесно“ (Матеј 4:17) и им ги измил нозете на учениците (Јован 13:5); свештеник, кога крштеваше во Енон, близу Салем (Јован 3,23) и кога служеше Евхаристија; посетител, кога ги посетувал селата и градовите, лекувал болни и истерувал демони, а исто така испраќал дванаесет и седумдесет ученици да проповедаат; архиѓакон, кога го утврдил редот на нивната служба (Лука 9:2; 10:1); епископ кога ги ракоположи апостолите (Јован 20,22); Митрополитот во исто време и кога им дал упатства да крштеваат (Матеј 28,19), а и кога ап. Петар да ги утврди своите браќа (Лука 22:32), а патријархот, кога му дал ветување на апостолот. Петар (Матеј 16:18, 19) и кога му заповедал „да ги пасе неговите овци“ (Јован 21:15–18). Книгата на Сунгад додава дека ниту еден епископ не може да врши божествени служби, дури и ако е ракоположен, додека не биде потврден од патријархот, бидејќи апостолите не тргнале да проповедаат пред да бидат потврдени. Со Светиот Дух на денот на Педесетница 9. Сите овие поделби на трите степени се вклучени во еден мандат на свештенството - канута, а со тоа и ѓаконот, иако не е во вистинската смисла на канута - свештеник, е член на канута. Свети Еуфрем Сирин бил само ѓакон и, сепак, зборувал за себе дека припаѓа на „свештенството“. Ова понекогаш доведе до заблуда преведувачите на свети Ефрем. Сегашниот поглавар на Сиро-Халдејската црква го носи династичкото име Мар Шимуна, што буквално значи „мојот господар Симон“. Името што му било дадено при крштевањето е Руил (Рубен), а неговите писма ги впишува со зборовите: „Руил-Шимун“. Неговиот наследник, кога ќе се качи на патријаршискиот престол, ќе се вика и Мар Шимун, чијшто целосен наслов е: „преподобен и многу почитуван татко на татковците и голем пастир, Мар Шимун, патријарх, католикос на Истокот“. Но, пропишаната форма во Ashita Sungadus му дава уште подолга титула, која мора да се испише кога му пишува на патријархот. Оваа титула гласи вака: „Татко на татковците, висок пастир, началник на надгледници, дозволен и допуштач на дозволените, свети, помазач на првосвештеници и свештеници при посветување, земски ангел и телесни серафими, Петар од нашето време, Павле од наше време, Тимотеј на нашите времиња, Тимотеј од нашите денови, избран меѓу апостолот. изобилува со дозвола, нашиот господар и отец, Мар-Шимун, католикос, патријарх на истокот“ и така натаму. Целиот овој наслов со почит го пишуваат оние кои му се обраќаат на патријархот со писмо, а суштината на она што тие го сакаат е наведена на самиот крај од писмото. Сукцесијата на патријаршискиот трон обично се врши вака. Меѓу роднините на патријархот секогаш има неколку млади луѓе кои никогаш не јадат месо и никогаш не се мажат, а чии мајки не јаделе месо за време на бременоста. Еден од овие нзири, како што се нарекуваат (т.е. Назири), било за време на животот или при смртта на патријархот, се избира за негов наследник. Другите кандидати кои немаат никаква врска со тоа понекогаш почнуваат да јадат месо и се мажат, а со тоа го губат правото да ја заземаат епископската функција. Слична процедура постои и при назначувањето наследници на епископите. Епископот, како и неговиот наследник, не може да јаде месо или да се жени, бидејќи тие се сметаат за монаси, иако тоа не било секогаш случај. Во 13 век, епископите „обично се избирале од монасите“, 10 но каноните велат дека народот „не треба да бара епископ меѓу богатите, туку да избира достоен човек, без разлика дали е странец или не. Ако се избере монах, треба да обрнете повеќе внимание дали е православен“. 11 Овој вид на наследна епископија се чини дека е формирана во последните три-четири века и е еден вид злоупотреба. Оваа наредба, несомнено, е во судир со каноните, кои утврдуваат дека „епископот не може да си постави наследник за себе“ 12. Но, тешко дека некој може да се сомнева дека, со оглед на сегашната ситуација на народот, не би било можно да се најде посоодветен налог за нив. Било какви народни избори меѓу угнетениот народ кој немал време да научи како правилно да го искористи правото на глас ќе доведе до многу превирања. Сегашниот систем има и предност што создава аристократија кај народот во најдобра смисла на зборот, која инаку воопшто не би ја имале. Во секој случај, ова е постојниот поредок, а народот е силно посветен на него и неволно би се согласил на промена. Според древниот обичај, секој епископ има еден или повеќе внуци или братучеди кои живеат со него како Назареци и кои тој ги тренира како негови наследници, а овој обичај се покажува како многу добар во оваа состојба. Ако било потребно да се пополни функцијата патријарх во поранешните времиња, кога требало да се избере неговиот наследник, за таа цел се собрале две големи независни племиња, Тиари и Тума, избрале еден од назирите од патријаршиското семејство и тоа постојано доведувало до разни расправии и расправии. Далечниот исток не беше исклучок од правилото дека народниот избор на епископската позиција е секогаш причина за народни немири и расправии. Кога се избира наследник, тој е осветен од митрополитот. Ова е остаток од стариот поредок, кој го знаат само каноните. Кога патријарсите живееле во Селевкија-Ктесифон, на јужниот дел на Тигар, било обичај епископот од Кашкар, еден од епископите на патријаршиската провинција, или, ако не бил жив, тогаш епископот Заб, писмено да свика четворица митрополити, кои ги сметале за главни, иако, според некои, други им се придружувале. Придружувани од тројца епископи се собрале меѓу себе и со согласност на населението од патријаршиските градови Селевкија и Кесифон го избрале, ракоположиле и го устоличиле избраниот човек во големата црква Кучи. Во овој случај, се барало да бидат присутни најмалку тројца митрополити, но за време на прогонот се сметало дека е доволно да има двајца, во сослужение со епископите на патријаршиската провинција, а задолжен бил митрополитот Еламски или Елимаид од југозападна Персија 13 . Сите правила и титули сега постојат само во меморијата. Во Сиро-Халдејската црква има само еден митрополит, и ај! „времето на прогонството“ речиси никогаш не завршува. Мар Шимун поседува и духовна и временска моќ, особено над племенските или независните Сиро-Халдејци во долините на централен Курдистан. Неговата секуларна моќ е во голема мера признаена од турската влада, која му дава годишна субвенција како политичка работа. Турската влада често може да ја врши својата моќ над својот народ само преку нивната агенција и по нивна волја. Патријархот се смета за извор на сите црковни дарови, ги држи во рацете сите степени и позиции и ги распределува по своја дозвола. Неговата титула „Католикос“ обично се толкува во смисла на „носител на сè“, бидејќи тој ги има сите степени на свештенството и ја држи сета власт во свои раце. Митрополитите и епископите не можат да го поништат она што тој го одредил: „тој има моќ над сè, како мозокот и черепот над членовите, да врзува и одлучува на небото и на земјата, а ги држи клучевите на висината и длабочината“ 14. Истата книга вели дека никој не може да му суди, бидејќи негов судија е Христос. Меѓутоа, во истиот оддел е одлучено дека „нему мора да му судат браќата патријарси“. Но, овде, очигледно, е целиот христијански свет; а на друго место се определува патријархот, во вид на казна, депонирање 15. Сиро-Халдејците имаат пет патријаршии: Римска (првата), Александриска, Ефеска, подоцна пренесена во Константинопол, Антиохија и Селевкија (своја). Тие не го вклучуваат Ерусалим во оваа бројка, но велат дека Ерусалим има посебна чест и не е подреден на Цезареја. Можеби овде се мисли на седмиот Никејски канон. Сиро-Халдејците признаваат дека Селевкија некогаш зависела од Антиохија и дека нејзините митрополити биле испратени таму на осветување, но овој редослед бил променет поради причини дадени во едно писмо, наводно испратено од четворица западни патријарси на Црквата на Истокот: „На почетокот Селевкија била првата митрополитска столица, а нејзината митрополит ширум Источна, а била ракоположена во Персија, и во нивната епископија. владетел. Но, сега, како резултат на најновите неволји, кога двајца патријарси (sic) од Исток беа распнати на вратите на Антиохиската црква од страна на Евреите и Манихејците, ние и даваме независност, окупатор на неа ќе биде патријархот и може, по своја волја, да ракополага митрополити, со согласност на тројцата, кои не се присутни со смртта, и ако е намален бројот на епископите... патријаре, нека се соберат што поголем број митрополити и епископи и тие ќе го ракополагаат патријархот, а тој ќе биде наш слуга, бидејќи ние дејствуваме преку нив. Нему му е дадена сета црковна власт и сите епископи ракоположени од митрополитите мора да бидат одобрени од него и да добијат писмо од него пред да ракоположи или да изврши каква било епископска акција. Ако има некакво обвинение против него, работата треба да ја истражат другите патријарси, а не неговите ученици, а ако времето е мирно, Персија ќе ги исполни нашите одлуки. Оваа порака, наводно, ја донел Агбата, епископот на Елам (од југозападна Персија), и затоа бил поставен за прв митрополит и претседавал со изборот на патријархот и го осветил 16. Патријархот е судија и на митрополитите и на епископите. Митрополитите очигледно никогаш немале присилна моќ над нивните суфрагани. „Ако митрополитот може пријателски да го смири спорот или обвинението против епископот, тоа е добро, но ако не, тогаш должност на католикосот е да го реши. Митрополитот не може да ги контролира своите браќа и епископи на сила, туку само со убедување“ 17. Но, очигледно, дури и Католикосот може да дејствува само преку Соборот. „Патријархот не може да смени ниту еден епископ или митрополит без согласност на тројца митрополити: Елам, Низибија и Бусра, а ако некој од нив не е жив, тогаш митрополитот Асириски“ 18. За таа цел, митрополитите се собираа во патријаршискиот град, најпрво годишно, а подоцна еднаш на секои четири години митрополитот едноставно го упатуваше писмото: нивната согласност еднаш на секои шест години 19. Анатеми можеле да се изговараат и само од совети. Регионалната катедрала не можеше да биде соборена освен со дозвола на патријархот. Овие совети се состануваа во градскиот град двапати годишно и се занимаваа само со помали работи 20 . Митрополитот не можеше да ракоположи еден од неговите потчинети епископи во епархијата. Само патријархот е судија на сите и може да ракополага каде сака, бидејќи тој е „универзалниот татко“ 21 . Екскомуникацијата извршена од патријархот сè уште се смета за многу сериозна казна, особено во планините, каде што никој нема да зборува со некој што е под екскомуникација на Мар-Шимун. Меѓутоа, екскомуникацијата секогаш може да се укине, „бидејќи на грешникот му е дозволено да се покае“. Депонирањето, пак, „го мртов човек, а тоа се прави само на свештенството. Меѓу епископите кои ја признаваат власта на Мар-Шимун, има само еден митрополит, обично наречен за кратко време матран, чие династичко име е Мар-Кнанишу, односно „господару мој, милоста на Исус“. Неговото лично име што му било дадено при крштевањето е Исак. Тој потпишува: Исак Кнанишу. Според неговиот чин, тој се смета за втор човек во црквата. Сега нема повеќе провинции, како што имало во античко време, а Мар-Кнанишу нема ни ограничена градска моќ, како што е призната од каноните. Во неговото соседство има двајца епископи кои се повеќе или помалку зависни од него и кои, можеби, може да се наречат негови суфрагани; но неговата позната искреност му дава почит и влијание што оди многу подалеку од неговото блиско соседство. Тој има право да ракополага патријарх, а може да ракополага и епископи; но во реалноста тоа генерално го прави самиот патријарх. Митрополити, според толкувањето на Сиро-Халдејците, биле поставени од ап. Павле до главните градови, а епископите во помалите. Отпрвин, Селевкија била метрополитен град; но кога станала патријаршија биле направени следните провинции кои имале предности во согласност со редоследот на нивниот изглед: 1) Елам или Елимаид (во југозападна Персија); 2) Низибија; 3) Долна Еуфрат или Бусра; 4) Асирија или областа Мосул и Арбел. Овие четири митрополитски седишта наводно биле основани уште пред соборот во Никеја. 5) Битгармеј; 6) Париз или Фарс (во јужна Персија); 7) Мерв; 8) Хулван (Халах?); 9) Гариу (Херат?); 10) Хиндустан; 11) Кина; 12) Самарканд; 13) Ерменија; 14) Шам или Дамаск. Имаше уште четири кои беа уништени. Овој број и оддалеченоста на митрополитот сведочат за мисионерската ревност на предците на Сиро-Халдејците во време кога „нивниот број, заедно со Јакобитите, ги надминал грчките и латинските цркви“. Навистина, едно време во Сиро-Халдејската црква имало 28 митрополити, а сега тешко може да има сомнеж дека античките мисии на оваа црква се прошириле и до Кина, каде што познатиот споменик на Ксинганфу „ја раскажува историјата на Несторијанската црква од првата мисија во 636 година до тековната 781 година“. Последната година се совпадна со времето на католикосот Хнанишу, а овој споменик го подигна Естбузд, свештеникот и хориепископ на Чумдан, тогашниот главен град на Кинеската империја. Од овие митрополити, епископот од Париз или Фарс имал посебни обредни предности и можел да носи бируна или митра, како и стап до крајот на литургијата, како патријархот, и на проповедникот и на олтарот 23 . Во моментов, покрај митрополитот и патријархот, има тројца епископи во Персија и седум во Турција: но некои од нив имаат само номинални епархии. Патријаршиската епархија, од друга страна, е огромна, многу поголема по обем отколку што може да управува еден човек, особено со оглед на планинската природа на земјата. Ги вклучува повеќето племенски Сирохалдејци. Се чини дека другите епархии се многу незгодно поделени и се предмет на чести промени. Во Урмиската рамнина, во различни времиња, имало повеќе епископи, но или при нивната смрт немало назири, или поради некоја друга причина празните места не биле пополнети и овие различни епархии биле обединети на две. Во овој случај, испразнетото седиште оди кај патријархот, а тој располага со него по сопствено наоѓање 24. Сегашниот метод на замена на епископските седишта е веќе споменат погоре. Стариот начин беше сосема поинаков. По смртта на епископот, митрополитот ги свикал епископите на својата провинција, отишол во градот и свикал собор; тогаш целото собрание избрало соодветна личност, а изборот најмногу паднал на монахот. Митрополитите и епископите потоа го ракоположија избраникот, сите ја положија десната рака врз него, а митрополитот самиот ја изврши богослужбата. Новиот епископ потоа беше испратен со посебно писмо до патријархот за одобрување. Требаше да се соберат неколку епископи, најмалку тројца, а ако нема епископи во дадена провинција, тогаш митрополитот можеше да повика епископи од други провинции. Беа донесени посебни прописи против изборот на лице против негова волја; лице кое е осудено за кривично дело; против назначувањето наследник од епископот; а во врска со депонирањето на епископ кој своето достоинство го добил преку симонија. Кога бил ракоположен епископ, митрополитот го испратил својот хориепископ да го устоличи во неговата епархија, а тоа не можело да го направи никој од владината јурисдикција. Според некои докази, катедралниот град мора да даде согласност за назначувањето на секој што сака митрополитот; според други, митрополитот мора да го ракоположи оној што ќе го избере катедралниот град. а исто така беше препознаена супериорноста на провинциите. Сите епископи од постарата провинција биле рангирани над епископите од најновата провинција. Епископ во книгите и повелбите се нарекува епископ, но народот едноставно го нарекува абуна, односно нашиот татко. Во рамнината на Мосул ова презиме го добиваат и главните свештеници. Во Урмија, кога му се обраќаат на владиката, го нарекуваат мама, т.е. вујко. Во планините го нарекуваат „татко ми“, „мојот сакан“ (а ова е најчестото име) или „мојот најчесен“. Должностите на сиро-халдејскиот епископ се доста сложени и многубројни, бидејќи тој треба да стапи во близок контакт со животот на народот. Значителен дел од своето време троши на решавање на спорови, помирување на непријателите, истражување на случаи на развод и често, особено во планините, други судски случаи. Понекогаш тој мора да ја изврши љубопитната должност да даде заклетва на некоја личност. Заклетвата не секогаш се бара од сведоците, но на неа се гледа како на еден вид тест и ѝ се придава големо значење. Тоа не се смета само за формална работа, туку епископот го врши со разни опомени и угледи. Понекогаш, кога муслиманскиот владетел во Урмија не се сомнева во одреден случај или е рамнодушен кон него (подеднакво поткупен од двете страни), тој испраќа еден од парните кај епископот да положи заклетва. Владиката го носи во црква и по неколку молитви го тера да се заколне во Евангелието и му дава потврда во оваа смисла. Заклетвата дадена на овој начин се смета за многу света и од христијаните и од муслиманите. Општо земено, кога има двајца парници, а силата на доказите лежи на страната на едниот, на другиот му се дава избор: или самиот да се подложи на тестот на заклетвата, или да го принуди противникот да се заколне 26. Секој епископ бил должен двапати годишно да го свикува својот епархиски собор преку своите хориепископи, а жителите од сите села доаѓале кај него да му изразат почит и да се причестат од него. Многу луѓе обично доаѓаа еднаш годишно. Единствениот остаток од овој обичај лежи во постоечкиот обичај на селаните да доаѓаат на празниците Божиќ и Велигден за да добијат празничен благослов од владиката. Тешко може да се очекува дека сиромашен народ, како што се Сиро-Халдејците, би дал значителни суми за одржување на своето свештенство, па затоа и епископите често се многу сиромашни. Повеќето од нив имаат мали ниви или лозја, кои ги обработуваат нивните браќа и внуци, а во некои случаи и самите. Најголемиот дел од приходите на епископите, сепак, доаѓаат од таканаречените ришити или први плодови, кои селаните доброволно ги плаќаат годишно. Еднаш на секои три години, сите села, по правило, му принесуваат принос на патријархот, а некој од неговите роднини обично ги обиколува различните области за таа цел. Така се одржува целиот патријаршиски дом. Што се однесува до приходите на парохиските свештеници, тие се многу незначителни; често свештеникот не добива апсолутно ништо од своите парохијани, освен приходот што може да се добие по повод свадби и крштевки 27 . Како резултат на тоа, ракополагањето меѓу Сиро-Халдејците не се смета за пречка за ангажирање во световна работа, а повеќето од селските свештенства наоѓаат значајна помош за себе во трговија или други слични активности. Главна должност на епископот е да ракополага презвитери и ѓакони; бидејќи помалите степени на ипоѓакон и читател испаднаа од употреба, епископите ракополагаат млади луѓе директно во чин ѓакон. Претходно, се вели во една книга што му се припишува на Мар-Шимун Барсебаи, хориепископите можеле да ракополагаат читатели и ипоѓакони, но не и свештеници или ѓакони: но овој обичај бил укинат од „Халкедонскиот совет“. Невозможно е да не се забележи анахронизмот во книгата, која наводно датира од четвртиот век. Во актите на Халкидонскиот собор нема таков канон. При сите ракополагања на епископи, презвитери и ѓакони, само десната рака се става на главата на оној што се ракополага; тоа е директно наведено во повелбата и е посочено повеќе пати во старите сириски книги 28. Можеби тоа се објаснува со тоа што, според нивното толкување, изразот на ап. Павловото „дадена рака за заедништво“ (Гал. II. 9) се однесува на ракополагањето. Ракополагањето се случува на вратата од светилиштето, при што епископот најпрво ја потстрижува косата на лицето што се ракополага во облик на крст. Ракополагањето не може да се изврши на неосветено место; но кога сè уште имало ѓаконики, тие биле ракоположени во крстилницата или „ѓаконскиот дом“, кој е на јужната страна на светилиштето и со него е поврзан со врата. Свештениците и ѓаконите постепено се водат до олтарот од епископот, кој кажува молитва на секој чекор. Неколку пати се поклонуваат до земја пред олтарот и добиваат бакнеж во образот од владиката, а самите му ја бакнуваат раката. По богослужбата, сите пријатели и познаници на ракоположените ги целиваат и велат: „Благословена да е вашата хиротонија“. Ова е многу древен и некогаш универзален обичај 29 . Во Урмиската рамнина по хиротонија обично следи гозба. Во моментов, канонската возраст за ракополагање е многу ниска. Сунгадус вели: „читателите не можат да се ракополагаат дури по адолесценцијата, без разлика колку се учат, ипоѓакони - кога се речиси возрасни; ѓакони - малку подоцна, и свештеници - околу осумнаесет години. Но, според древното правило - не порано од триесет години" 30. Со ова последно правило се согласува и Книгата на небесните сфаќања. Во пракса, свештениците ретко се ракополагаат на осумнаесет години, но вообичаената возраст за ѓакон е седумнаесет. Понекогаш, исто така, целосно млади луѓе, па дури и деца се ракополагаат во чин епископ кога нивните претходници умираат, а во меѓувреме нема друг назир; а не е невообичаено и момчињата да се ракополагаат за ѓакони кога немаат повеќе од десет години. Иако парохискиот свештеник добива малку надомест, тој е многу почитуван во селото; всушност, тој е генерално главната личност таму и му се даваат значајни почести; парохијаните му ја бакнуваат раката и со почит го нарекуваат „Раби“ или „Раби Каша“ 31 и на свечените вечери тој го зазема главното место. Неговите обврски се многубројни. тој „врши крштевање и принесува жртва (Евхаристија), го чита Евангелието на проповедникот, се свршува со жени, ги погребува мртвите, ги ослободува грешниците и ги извршува сите неопходни делови од свештеничката служба, со исклучок на благословот на олтарот со масло, ги прима злосторниците во заедница, ги ослободува грешниците, ги ослободува грешниците, затоа што ги опоменувал грешниците. ја полага раката врз болните за нивно оздравување“. мора да ги решава малите спорови во договор со неговите „бели бради“ (старешини), кои, треба да се напомене, имаат значително влијание врз постапките на свештеникот. Но, сите поважни работи се предмет на одлука на епископот, и во реалноста и во правото. Свештеникот не може да екскомуницира кога во близина е епископ 32 . Свештеник речиси секогаш се ракополага во селото каде што е воспитан и, всушност, цел живот останува во истото село. Поточно кажано, кога човек е посветен на служба во одредена парохија, тој не може да ја напушти и да оди на друго место; подеднакво, од друга страна, свештеникот не може да се замени со некој друг, освен за некое важно кривично дело за кое е обвинет на суд. Во овој случај, сменетиот свештеник не може да бара друго место. Но, ако свештеникот, не заради профит, сака да ја напушти својата парохија и да се пресели на друго место, тогаш епископот или посетителот може да му даде отсуство. Свештеникот на тој начин зазема силна позиција и обично секогаш излегува дека е многу тешко епископот да го отстрани; но не може да бара унапредување во вид на добивање поголеми материјални награди. Парохиските свештеници многу често се синови на локални свештеници, па затоа свештенството во одредено село често се држи во рацете на истата куќа од колено на колено. Нема ограничувања во врска со нивниот брак. Целибатот на свештенството бил укинат во 499 година со собор во Селевкија, под католикосот Бабеј, кога дури и на католикозите им било дозволено да се венчаат со 33. Сунгадус индиректно дозволува брак на свештенството, велејќи дека монасите не можат да се венчаат како другите свештеници и мирјани 34 . всушност, речиси и да нема целибат свештеници; во секој случај може да се избројат на прстите од едната рака. На свештенството им е дозволено да се венчаат по ракополагањето. Во обредот на бракот постои посебно пеење, кое се доделува да се пее кога свештеникот ќе стане младоженец. Нема забрани за повторени бракови. Свештениците моментално не носат посебна облека во нивниот секојдневен живот, иако во планините црн турбан е често, па дури и генерално, нивна карактеристика. За западњак, можеби е малку чудно да се види преподобен свештеник, со голема бела брада, облечен во кратка јакна, како што постојано се гледа во планините на Курдистан. во рамнината на Урмија свештениците се облекуваат во обоени одежди и носат крзнени капи, но епископите носат турбани и долги одежди и изгледаат сосема духовно. Каноните велат дека сите свештеници мора да се разликуваат од мирјаните во облеката и тонот, како и по опашувањето на слабините; не смеат да носат прстени или ножеви во појасите. Еден свештеник (Каша Даниел), во селото Цаити во Тиари, има наследно право да носи кама, бидејќи тој е еден од видовите „чувари“ (веројатно против Курдите од соседната област Бервера). Можеби ова се враќа во времето кога во 1843 година Бедр Кан Бек изврши голем масакр меѓу христијаните. Древниот закон на Константин Велики, дека свештенството треба да биде ослободено од даноци (што доведе многу недостојни лица да бараат пониски степени на свештенството), сè уште продолжува во декретот на персиската влада дека парохиските свештеници не смеат да го плаќаат данокот на гласање на сите христијани, наместо задолжителна воена служба. Иако ова вклучува заштеда само околу една и пол рубља годишно, оваа привилегија е високо ценета и често предизвикува поплаки до владата кога селскиот старешина или неговиот претставник собира даноци спротивно на овој закон. Наведената процедура за избор на парохиски свештеник сега се следи речиси точно, со исклучок што владиката дејствува како свој хориепископ. Кога некој свештеник ќе умре, хориепископот добива наредба да оди во одредено село, да ги собере селаните и да ги принуди да изберат парохиски свештеник за себе. Кога тоа ќе се направи, епископот го ракополага. Избраникот може да биде ракоположен само од сопствениот епископ, а ни митрополитот нема право на тоа; но патријархот може да ракополага кој сака. Според правилото, секое село со 30 до 60 христијански куќи мора да има свој свештеник. Но, всушност, додека во многу села, особено во рамнината на Урмија и во областите Раја во Турција, нема ниту еден свештеник, така што со своите барања мора да се обратат кај туѓ свештеник во оддалечените области, во многу други села има значителен број дополнителни свештеници кои, можеби, во текот на целиот свој живот никогаш немале можност да ја слават Евхаристијата. Во селото Ашита, во областа Тиари, во една црква има ни помалку ни повеќе од шеснаесет свештеници и повеќе од седумдесет ѓакони. Ова, се разбира, е апсурдно, но во селата често има многу свештеници и ѓакони, кои често се ракополагаат без соодветно испитување и без никаква титула. Некогаш дури во сабота навечер на епископот му доаѓа идеја да ракоположи некого за свештеник, а веќе во недела наутро го ракополага. Тој ги знае способностите на една личност од личен познаник или од гласини, бидејќи хиротонисаниот ќе треба да го живее целиот свој живот во истото село; а ако знае да чита старосириски јазик и затоа ја врши службата, тогаш епископот го ракополага без никакви дополнителни испити. Меѓутоа, ова не е толку зло како што може да му изгледа на западњак, бидејќи сите ги знаат заслугите на кандидатот многу подобро отколку што е можно на Запад, каде што жителите се неизмерно поподвижни; а епископот, згора на тоа, значително се води од јавното мислење. Тешко дека би ракоположил свештеник, а можеби дури и ѓакон, ако неговите селани не го сакале тоа. Многу полошо зло е тенденцијата на многу свештеници од рамнината на Урмија да одат да просат во Русија, а често и во други европски земји. Руските власти прават напори за пофалба да го запрат овој питач; но за човек кој се собрал за ова поле е многу лесно да ја премине границата под маската на лаик и потоа да го искористи својот свештенички чин за да добие дарежлива милостина од руските селани. Многу од овие питачи одат под името на верниците во светите места (мукдуси): и многу различни анегдоти се раскажуваат од нивните авантури. Така, еден ден најдоа мртво магаре и, земајќи му една нога, го превртеа во земја, така што се чинеше дека лежи таму долго време, и откако дојдоа во едно село, почнаа да раскажуваат дека тоа е ногата на истото магаре на кое Спасителот влезе во Ерусалим, уверувајќи дека го донеле со себе од Светиот град. Откако добиле значителна сума за овој крак, тие потоа ги продале другите три нозе во други села и заработиле многу пари. После ова, се разбира, требало да се вратат дома, но нивната алчност ги надминала и нашле друго магаре и повторно почнале да продаваат уште една нога. Но, за нивна несреќа, дотогаш веста за тоа се рашири низ сите околни села, а бидејќи и секој неук селанец знае дека магарето нема пет нозе, замислените аџии беа заробени, им беше одземен целиот плен, а тие самите беа затворени. Оваа анегдота е веројатно стара, но добро ги илустрира приказните што луѓето си ги кажуваат. Тажно е што хероите на овие приказни се речиси секогаш свештеници, а уште потажно е што многумина се ракоположени само за да одат во Русија и да просат. Но, како што вели авторот на „Небесните сфаќања“, иако во црквата има лоши свештеници, Божјиот пат, кој лежи над нивните глави, е вистинит, а приносот што го даваат е чист, затоа што е осветен од Светиот. Вистина е и духот, а и нивното крштевање, зашто не се уништува Божјата благодат и луѓето не страдаат заради несоодветноста на свештеникот, туку трпи само самиот свештеник. Ѓаконите кај Сиро-Халдејците се апсолутно неопходни, бидејќи без нив не може да се изврши ниту Евхаристијата, ниту крштевањето, а освен тоа, тие имаат одреден удел во секоја божествена служба. Оттука, во Сиро-Халдејската црква има многу ѓакони, а тие се ракополагаат на рана возраст, така што речиси секое село има барем по еден ѓакон. Тие села што немаат ѓакон користат ѓакон од соседното село. Свештеникот исто така не може да слави Евхаристија без ѓакон, повеќе како ѓакон без свештеник, иако ако служат двајца свештеници, еден може да служи како ѓакон. Ѓаконот, во суштина, не е ништо повеќе од аколут; во пракса никогаш не смее да крштева, а дури во последно време, во рамнината на Урмија, епископите почнаа да им дозволуваат на поучените ѓакони да проповедаат проповеди. Така, се чини дека нема причина ѓаконите да не се ракополагаат на премлада возраст. Нивното ракополагање не служи како пречка за нивните световни цели или за брак. Речиси нема ѓакон кој самиот не работи на терен или не се занимава со некаков занает. За да го оправдаат ова, тие посочуваат пример ан. Павел. Дијаконатот не се смета за само чекор до свештенството. Кај Сиро-Халдејците, ракополагањето во свештенство се смета за голем чекор. Човек често останува ѓакон во текот на својот живот и често не напредува, па дури и не бара воздигнување на повисок степен. Добриот стар рабин Џонан, кој умрел како ѓакон, велел дека не е достоен да се ракоположи во свештенство. Должностите на ѓаконот се да му помага на свештеникот во служењето на литургијата, да кажува молитви, како и литија. Сиро-халдејскиот ѓакон, исто така, пали свеќи и кадил, удира на кимвали, го повлекува превезот, му изговара „мир на вас“ во име на свештеникот на народот; може да го направи и светиот леб за осветување и за антидорон, и да ја подготви чашата, иако сето тоа всушност го прави свештеникот; го чисти светилиштето и „го украсува жртвеникот“; гласи „Апостолот“ во оние, меѓутоа, ретки случаи кога воопшто се чита, истура вода на рацете на свештеникот во мијалникот; а едниот ѓакон, облечен во свети одежди, во рацете држи голема чинија за свештеникот да се причести со луѓето, додека другиот ја држи самата чаша. Каноните велат дека млад човек не може ни да биде ракоположен за ипоѓакон додека не ги знае псалмите напамет. Колку и да се зачудувачки способностите на Сиро-Халдејците во овој поглед, може да се посомнева дали некој од нив можел да го прочита целиот псалтир без книга, дури и кај свештениците. Ѓаконите, пред да бидат ракоположени, мора да добијат согласност од нивниот парохиски свештеник и мирјаните од нивното село. Каноните исто така велат дека во едно село или град не треба да има повеќе од седум ѓакони. Но, оваа резолуција одамна е мртва буква. Некогаш Сиро-Халдејците имале ѓаконики, кои преживеале само на многу малку места. Тие мора да имаат шеесет години, а нивната должност е да служат во крштевањето на возрасни жени. Во сиро-халдејските црковни книги, покрај ипоѓаконите и читателите, се препознаваат и: 1) правописници, кои мора да бидат монаси; тие не се ракоположени, туку едноставно им се дава овластување од епископот. Сега тие повеќе не постојат; 2) свештеници, кои мора да бидат ѓакони или свештеници. Тие се грижат за светилиштето, подготвуваат материјали за путирот и заедно со свештеникот го консумираат она што останало од светителот. Сакраменти; 3) домаќини, кои стопанисуваат со црковниот прибор; 4) вратарите, кои се задолжени за оградата, го повикуваат народот на молитва со удирање на семантронот (накуша), односно долгнавеста штица, која во старите цркви го заменува местото на камбаната, а на верниците им соопштуваат и кога некој ќе умре, за да можат сите да бидат присутни на погребот. Последните три позиции сè уште постојат. Сиро-Халдејците веќе немаат манастири. Старите монаси не јаделе месо и имале само еден целосен оброк во текот на денот. Притоа, тие се воделе според правилата наведени во книгите на Sungadus. Манастирите припаѓале на епархии и биле лоцирани. под надзор на посетители (periaduta), кои биле претставници на епископот и биле одговорни пред него за нив. Но, некои манастири биле самостојни и биле под контрола на патријархот. Ниту еден надворешен епископ, дури ни митрополит не можеше да влезе во нив, освен во исклучителни случаи и како гостин, а тие, во најстрога смисла, се сметаа за независни од епархиската управа 35. Поглавје IV. Богослужба меѓу Сиро-Халдејците Семантрон го повикува народот на молитва. - Часови на молитва. – Надворешни и внатрешни погледи на црквите. – Вадење чевли. - Популарно пеење. - Божествени служби во недела и празници. – Осветлување за време на богослужбата. – Молитва за угнетувачите. - Повикување на светците. Секое утро и вечер, пред изгрејсонце и зајдисонце, сите Сиро-Халдејци, чувствителни на своите верски обврски, се собираат во црквата на секојдневни молитви. Во овој поглед, тие можат да ги засрамат западните христијани. Тие не сметаат дека е доволно да присуствуваат на богослужбите во недела; дури и во работните денови, многу селски цркви се полни со побожни аџии од народот, облечени во нивната секојдневна облека. Дури и облечени во партали, тие не сметаат дека е срамота да стојат во црква и да ги упатуваат своите молитви и пофалби на Создателот. Жените, пак, во работните денови обично се зафатени со домашните работи: но мажите, пред да започнат и на крајот од работниот ден, обично се собираат во црква, кога се повикуваат на молитва со удари на семантронот. „Како што Ное“, вели авторот на „Небесните разбирања“, „удри дрво во дрво, предупредувајќи ги луѓето да влезат во ковчегот на заветот, така и ние го удираме семантронот. Ова е сликата на трубите на судниот ден“. Може дури и да жали што овој древен инструмент сега постепено отстапува на најновото ѕвоно, кое се воведува од Русија. Штом се слушнат добро познатите удари на семантронот, луѓето од сите страни почнуваат да се движат кон црквите, кои на прв поглед ни оддалеку не наликуваат на она што ние го нарекуваме цркви. Многу од црквите на Раја во Турција и во рамнините на Урмија се многу сиромашни и незабележителни, без речиси никакви украси, завеси, па дури и книги. Но, има и цркви кои се изградени пред Мухамед и се поистакнати градби. Патријаршиската црква Мар-Шилита во Кочанис може да се земе како пример црква по својата форма и распоред. Но, од другите теми се разликува по тоа што се наоѓа на карпа, дури и делумно вградена во неа, а главната зграда е изградена од сечен камен. Телото на црквата е правилен паралелограм, чии долги страни се протегаат од запад кон исток, а во црквата се влегува преку ниска врата издигната неколку метри над земјата, така што во самата црква може да се влезе со скалила. Треба да се напомене дека генерално во повеќето цркви влезните врати се распоредени на ист начин, имено многу високо од земјата, а згора на тоа, со многу мала големина. Тоа се објаснува со желбата да се заштитат светилиштата од сквернавење од страна на муслиманите, кои во минатото не се двоумеле да се потсмеваат на христијанските цркви на секој можен начин, на пример, во нив го втурнувале својот добиток, а јавачот на коњ директно се качувал во црквите. Таквото нарушување беше елиминирано со фактот што вратите почнаа да се градат во многу мали димензии, а згора на тоа, на значително надморска височина од земјата. Едвај треба да се каже дека на покривот на овие цркви никаде не може да се види крст, кој е внимателно скриен од страв да не се навреди муслиманското око, а единствениот знак на христијанството од надворешната страна на зградата е само мал крст над вратата, на кој со почит се однесуваат сите што влегуваат во црквата. Во планините понекогаш се градат цркви на стрмната падина на ридовите, така што едниот ѕид се состои од природна карпа. А во една сиромашна црква во јужен Бервер, природна пештера дури го формира главното светилиште на храмот, така што вештачки се изградени само доградби за крштевките и надворешните простории. Секоја црква содржи барем дел од моштите на светецот чие име го носи. Некои содржат гробници на еден или повеќе светци; Обично се чуваат во ѕидот на источниот крај на светилиштето. Повеќето цркви во рамничарските, а исто така и во планините, се од релативно поново потекло, а повеќето од нив се крајно мизерни по изглед. Од далечина е невозможно ни да се помисли дека се работи за цркви, а единствено по што се разликуваат од бачилата или други слични градби е тоа што обично се обоени со бело однадвор, или нешто повисоко. Ниту еден Европеец не можеше да знае што се овие згради; и секој, откако дозна дека ова е црква, неволно доаѓа до страшна свест за тажната ситуација во која се наоѓаат христијанскиот народ и самата христијанска религија под јаремот на Мухамеданците. А гледајќи ја оваа бедна состојба на Божјите цркви, не треба да се чуди ако црквата, по својата внатрешна сила, малку изгубила во својата морална убавина и достоинство. Од истата причина, нема потреба премногу строго да се судат нејзините синови, ако понекогаш се случи да испаднат недостојни за нивниот повик и да бидат заразени од моралната атмосфера што се формираше под влијание на расипаниот пример на владејачката раса и на сопственото морално и материјално страдање на народот. Но, токму оваа тешка состојба на луѓето ги прави крајно побожни, бидејќи само тие во црквата наоѓаат засилување и надеж. Бидејќи во земјата на овој примитивен народ обично нема часовници, услугите се дистрибуираат според насоката на сонцето. Во планинските села, на пример, вечерните молитви започнуваат во моментот кога сонцето ќе достигне одредена точка. На планините еден ден настана голема огорченост кога, благодарение на несреќата, момчињата од мисионерското училиште беа повикани на молитва дури по зајдисонце, додека муезинот од најблиската џамија претходно ги повика своите ученици на молитва. „Ох Раби“, извикаа учениците, „зошто нè остави без молитва толку долго? Грев е да почнеме откако муслиманите веќе почнаа!“ За да покажеме како се вршат служби меѓу Сиро-Халдејците, ќе ги опишеме вечерните богослужби. Првата работа што треба да ја направите кога влегувате во црква, како и кога влегувате во која било просторија, е да ги соблечете чизмите и да ги оставите на врата. На крајот од богослужбата секој си избира чизми, како што во нашите селски цркви селаните си избираат капа. Тие не придаваат големо значење на отстранувањето на капата. Иако, за разлика од муслиманите, тие ги вадат капите или турбаните за време на самата богослужба, тие не сметаат дека е непристојно да се носат капи во црква кога нема богослужба. Но, според нивното мислење, би било крајно непочитување да се влезе во црква облечен во чизми. Тие буквално ја прифаќаат заповедта на Мојсеј да ги соблече чизмите од неговите нозе: „зашто местото каде што стоиш е свето“; исто така, „заповедникот на Господовите војски му рече на Исус Навин: Соблечи ги чизмите од нозете, „зашто местото каде што стоиш е свето“ (2. Мој. 3:5; Исус Навин 5:15). Еден ученик од мисионерско училиште, додека присуствувал на служба на европски мисионери, еднаш рекол: „Она што особено ме изненадува во вашата служба е тоа што не ги соблекувате чизмите“. Но, тоа, очигледно, не било секогаш така, бидејќи книгата Сунгадус им забранува на свештениците да влегуваат во црква или на кој било јавен состанок без чизми или чорапи, или да вршат божествено обожавање без свештенички одежди или да носат сандали; но таа пропишува посебни чизми за ова, доколку може да се добијат. Во Тиари и во некои други планински области обичајот малку се разликува од она што беше опишано. Таму воопшто не носат чизми, туку кожни или филц сандали, кои се врзуваат за стапалото; овие сандали не се соблекуваат при влегување ниту во куќа, ниту во црква. Но, свештеникот, кој сака да влезе во светилиштето, ги заменува со специјални чевли достапни во собата за крштевање. Ками и друго оружје, цевки и стапови не се носат во црква. На влезот во црквата луѓето го бакнуваат крстот над вратата и потоа влегуваат (поточно, се качуваат) во самата црква, каде ставајќи го крстот на себе и правејќи поклони, со почит го бакнуваат крстот што лежи на говорницата. Прво, епископот или постариот свештеник се приближува до овој крст, го прави крстот и, бакнувајќи се, вели: „Слава на Бога во висините (трипати), и на земјата мир, и добра надеж за луѓето, во секое време и во вечни векови. Потоа застанува на северната страна на храмот кај крстот, и сите доаѓаат по ред, го бакнуваат крстот, а потоа и раката на свештеникот и застануваат еден зад друг во ред. Ако има други свештеници, тогаш и ѓаконот и мирјаните им ги бакнуваат рацете. Во исто време тие ја кажуваат Господовата молитва, комплицирана на следниот, необичен начин: „Оче наш, Кој си на небесата, да се свети името Твое. Да дојде царството Твое. Свети, свети, свети си ти. Оче наш, Кој си на небесата. Небото и земјата се исполнети со величината на Твојата слава. Те повикуваат ангели (паметни, „будни“) и луѓе. Името на Твоето царство да биде како што е на небото Сине, и Светиот Дух, засекогаш, амин, да се свети Твоето Царство, свети си ти, кој си на небото и славата Твоја. Господовата молитва секогаш се кажува со доксологија, понекогаш едноставно, а понекогаш во сложена форма, како што е наведено погоре. На крајот ѓаконот вели: „Да се ​​помолиме, мир ќе биде со нас“, а свештеникот ја започнува службата. Бидејќи богослужбата се врши на старосириски јазик, мирјаните, особено старците и жените, воопшто не можат да ја следат, со исклучок на познати места. Но, секој што знае да чита од стари книги се движи кон книгите, од кои секогаш нема повеќе од две, а често и само една, и стои во нивна близина. Ним не им прави разлика како лежи книгата во однос на нив, наопаку или настрана - тие се способни да ја расклопат со речиси еднаква леснотија од сите страни. Така, десет или дванаесет луѓе можат да читаат од една книга, со големо печатење, а некои гледаат преку рамениците на другите. Оваа леснотија на читање книга, дури и кога таа лежи наопаку во однос на читателите, се објаснува со тоа што јазикот им е целосно познат. Пејачите обично се поделени во два хора, кои наизменично, еден по друг, ги пеат скандирањата пропишани со правилата. Обичајот да се пее во два хора му се припишува на владеењето на свети Игнатиј, кој во видение видел ангели како пеат антифонично и ја научил Антиохиската црква, а преку неа и целата Црква на Истокот, да го прави истото. Бидејќи црквите се скоро секогаш темни, вообичаено е да се држат грубо направени восочни свеќи пред книгите. Бидејќи свеќите од овој вид наскоро потемнуваат, наслагите на јаглерод се отстрануваат од нив со рака, а самата состојба на ракописите, покриени со восок, повеќе сведочи за ревноста на пејачот да ги пее неговите пеења отколку за претпазливоста да не ги закопа книгите. Сиро-Халдејците генерално го сакаат јавното обожавање. Целото нивно обожавање се состои главно од пеење; и сите што знаат да читаат учествуваат во пеењето со сета сила на гласот, иако честопати не со ист тон и не во потполна согласност со другите. Но, сите генерално се предаваат на овие скандирања со целосна топлина и ентузијазам. Тие би сметале дека услугата која се состои од едноставни читања не вреди за време и не е достојна за местото. Сиро-Халдејците секогаш се молат кон исток, затоа што нашиот Господ, велат, ќе се појави оттаму при Неговото второ доаѓање. „Зашто, како што доаѓа молњата од исток и е видлива дури и на запад, така ќе биде и доаѓањето на Синот човечки (Мат. 24:27) Традицијата вели дека кога нашиот Господ ги повел Своите ученици во Витанија и, кревајќи ги рацете, ги благословил пред Неговото вознесение, тој застанал свртен кон запад, а учениците се свртеле кон 2:4. 50, 52). Сликите или иконите не се дозволени во црквите, а не се спомнуваат во Сунгадус и слични книги. Причината за отстранувањето на иконите беше несомнено мухамеданството, кое жестоко ги прогонуваше сите такви слики. Сиро-Халдејците се повеќе подложни на такви мухамедански влијанија отколку нивните ерменски соседи, кои се доволно силни да им се спротивстават, а исто така имаат повеќе контакти со Европа. Но, веројатно, иконите обично се користеле малку во источните сириски цркви. Нивното место го зазема крст, кон кој народот се однесува со најголема почит. Сите се применуваат на крстот над вратата, на влезот во самата црква, како и на крстот поставен во црквата, пред и по богослужбата. За жените често се поставува посебен крст за да се направи бакнување на крстот достапно за секого. Знакот на крстот многу често го користеле Сиро-Халдејците. Со крст означуваат се што треба да се освети, како и лебот што го јадат на вечера; а секој што не се крсти се смета за муслиман или паган. Свитканите прсти во знакот на крстот ги носат до устата, велат: во името, па ставајќи ги на челото додаваат: Отецот: на градите - и Синот; на десното рамо - и Светиот, а на левото рамо - Духот. Сиро-Халдејците се молат, како и другите источни христијани, стоејќи. Кај нив обичајот на клекнување речиси испаднал од употреба. Каноните, пак, велат дека од Троица до Велигден треба да се врши клекнување, со исклучок на неделите и празниците, кога тоа не е дозволено, бидејќи тоа означува жалост и тага; но во пракса, Сиро-Халдејците клечат само неколку мига пред да се призиваат на Светиот Дух за време на литургијата и за време на посебните богослужби на постот, па дури и тогаш нивното клекнување се дегенерира во седење. За оние кои имаат обичај да седат на нозе на земја, тоа, сепак, е сосема природно; но донекаде е несоодветно што најсвечените делови од божествената служба сега се поврзани со оваа многу погодна и лесна положба. За време на богослужбата, мирјаните често се поклонуваат до земја, изговарајќи почит извици. Меѓу извонредните карактеристики на сиро-халдејското богослужение, може да се забележат трогателни молитви за угнетувачите, како што е следново: „Исто така, ја молиме твојата милост, Господи, за сите наши непријатели и сите оние што нè мразат; за сите оние што заговараат зло против нас: не Те молиме за суд или одмазда, Господи за милост и спасение на сите, посакај сите луѓе да се спасат и да одат на вистинскиот ум Ти нè научи, преку Твојот сакан Син, Исус Христос, нашиот Господ, да се молиме за нашите непријатели и за оние кои владеат со нас со неправедно угнетување. 36 Меѓу привлечните карактеристики на сиро-халдејското богослужение е длабоката почит кон мачениците, како и кон Пресвета Богородица, а јазикот што се користи во него е извонредно едноставен и туѓ на секоја реторика. Еве како, на пример, се принесуваат молитви на Богородица: Дојди и слушни, и јас ќе ти кажам. Слушајте и зачудете се, мудри. Богородица во Витлеем ја роди Светлината на целиот свет, а нејзиниот спомен се прославува со поворки во сите четири страни на светот и на небото од ангели. Слава на Отецот и сл. Нека е со нас силата што слезе од висините, осветувајќи ја и украсувајќи ја со чест, за да донесе вистинска светлина, надеж и живот на созданијата... Нека ние, кои најдовме засолниште во молитвата на блажената Марија, Света Богородица, Мајка Исусова, нашиот Спасител, да бидеме сочувани од сите негови и нејзиниот Спасител. И нека дојде тој голем ден на испитување, кога доброто ќе се одвои од злото. Да се ​​удостоиме да се радуваме со неа во палатата на Небесниот Цар. Сиро-халдејското богослужение се одликува со мноштвото молби кои ги опфаќаат речиси сите аспекти од нивниот живот, а меѓу овие молби има и петиција за нивната црква, за патријархот, митрополитот и епископот, кои сите се спомнуваат по име најмалку двапати годишно, и за нивните секојдневни потреби, а исто така и петиција за сета црква во оваа и во црквата. света земја“, за угнетувачите, како што е кажано погоре, „за свештениците, кралевите и владетелите, за да останат во мирот на црквите и во безбедноста во сите делови на светот“, како и за „сите што заминаа, кои се одвоени од нас и почиваат меѓу нас“. Врските на светителите во сиро-халдејските литургиски книги се значително развиени, имаат разновидни облици и генерално се одликуваат со здраво разбирање на значењето на светителите како посредници меѓу Бога и грешните луѓе, толкувано со здрава теологија. Овие врски, генерално се одликуваат со нивната едноставност и отсуството на прекумерна реторика, имаат три форми: 1) форма на директна молитва кон Бога за светците да се молат за нас; 2) желбата тие самите да се молат за нас; 3) директен контакт со нив. Еве примери за сите три типа на ова врзување: Слава на Отецот итн., Марија, мајко на Царот, Цар над царевите, моли се на Христа, Кој излезе од твојата утроба, да нè помилува со Својата благодат и да нè удостои со Своето царство. Но, засекогаш и секогаш. Христе Спасителу наш, преку молитвата на Твоите светии, пророци, апостоли, маченици и сите праведници, спаси ги верниците Твои од секакво зло. И целиот народ нека каже амин и амин. Наша Света Ава, биди наш водач во добри дела угодни на твојот Господ, за преку твоите молитви да добиеме помош и да се радуваме со Тебе. И вашите молитви нека бидат за сите нас. Молитвите на Гадај, Макавеј и Тершај, Хеврон, и Јасон, и Бахус, и Јонадав, седмиот син, и нивниот учител Елеазар, и нивната мајка, верната Шмуни, нека ни бидат ѕид. Излезе нивното емитување до сите краеви на земјата. Матеј, Марко, Лука и Јован, вашите молитви нека бидат ѕид за нашите души. Барајте го Господа и Неговата сила. Вие сте маченици, барајќи милост за светот, кој своето вистинско засолниште го има во моќта на вашите мошти. Поглавје V. Тајните во нивното извршување и примена во животот Три литургии и нивната антика. – Подготовка на материјали за Евхаристијата. - Легендата за светиот леб. - Мешање на садот. - Заедништво на народот. – Сиро-Халдејска проповед за причест. – Исповед и ослободување. – Крштение и потврда. - Имиња и прекари. - Погреб на мртвите. - Гробишта. – Абдест по погребот. – Споменици. Иако, од теолошки аспект, крштевањето се случува пред причестувањето, во сиро-халдејското богослужение редот е обратен. Крштевањето секогаш се случува на крајот од литургијата; а во свештеничкиот мисал (Тахс) обредот на крштевањето се става по трите литургии. Следејќи го овој редослед, прво ќе ја опишеме причестувањето. Кај Сиро-Халдејците, литургијата се служи релативно ретко, обично само на главните празници во чест на Спасителот и најпознатите светци, особено во пресрет на Божиќ, на самиот ден на Божиќ, на денот на Богојавление, во среда на јавната молитва на Ниневијците, три пати за време на Великиот пост, на Цветници, на Цветници, на Денот на Исток, на Денот на Исток. Вознесение, во недела на Троица, на денот на Воздвижение на Чесниот Крст. (14 септември), а исто така, можеби, на Свети Тома (3 јули), Успение на Пресвета Марија (15 август), Мар Шимун Барсебаи и уште двајца или тројца, како и на денот на заштитникот на црквата. Во многу селски цркви, литургијата се служи уште поретко; но, од друга страна, во некои цркви во планините правилно се изведува во сите недели. Литургијата секогаш започнува рано, со исклучок на постите, кога доцни причестувањето, често и попладне, со цел секој да може повеќе да пости, а секако, никој да не ја допира храната пред причестувањето. Според правилото, на литургијата мора да ѝ претходат вечерни, ноќни и утрински богослужби, а на богослужбата не може да учествува свештеник или ѓакон доколку и тој не бил присутен на овие три богослужби. Но, во пракса, за да нема подолга пауза помеѓу крајот на утринската богослужба и почетокот на литургијата, богослужителот и еден од ѓаконите печат леб и ја подготвуваат чашата, додека останатите вршат утринска молитва. Според правилото, во црква во еден ден може да се служи само една литургија. Но понекогаш во Великиот пост, во областа Тиари, се служат две литургии; едното рано за децата кои не можат долго да поминат без храна, а другото попладне за возрасните на кои им е наложено да не ја допираат храната до причест. Свештеникот кој треба да служи во неколку цркви, може, барем во планините, да богослужи два или три пати на ден на празници како Велигден или Божиќ, по еден во секое село. Сиро-Халдејците имаат три литургии што им се припишуваат на апостолите - Мар-Адаи, еден од седумдесетте, и неговиот ученик Мар-Мариј, кои биле „просветители на Истокот“ - Теодор Толкувач и Несториј. Исклучително е неверојатно последните две да се напишани од овие две личности, бидејќи тие не содржат ни трошка навестување на несторијанството, а згора на тоа, тие се од чисто источносириско потекло и многу се разликуваат по план од литургијата што се користела во Мопсуест и во Константинопол. Точно е дека третата литургија носи многу знаци на цариградско влијание, но тоа може да се објасни со тоа што некој сиро-халдејски автор при составувањето на својата литургија имал пред себе некаква Цариградска литургија и се водел по неа. Во претходните векови, далечните Сиро-Халдејци биле во чест контакт со Грците, што може да се види од многуте грчки зборови што влегле во нивниот јазик, особено црковните зборови. И тоа не само во првите векови, туку и во време кога можеа да се воведат зборови како патријарх, митрополит, протоѓакон, ипоѓакон и други. Затоа, веројатно е дека во текот на четвртиот или почетокот на петтиот век, некои учени Сиро-Халдејци, од кои барем еден имал пристап до грчките литургии, ги составиле овие литургии, кои се познати под имињата и на Теодора и на Несториј. Исклучително е неверојатно дека тие настанале подоцна од појавата на несторијанската ерес и речиси е невозможно Цариградскиот патријарх, кој, може да се претпостави, не знаел ништо за литургијата на Селевкија и Ктесифон, да можел да состави дел од литургијата според план толку различен од она што бил навикнат. Но, сличноста на третата литургија со литургијата на Василиј Велики може да послужи како доволно објаснување зошто му се припишува на Несториј. Обично се објаснува дека третата литургија е вистинско дело на Несториј и дека источните Сиријци, сметајќи ја толку слична на нивната литургија, веднаш решиле дека нејзиниот автор мора да е православен и застанале на негова страна. Оваа историска скица се совпаѓа со популарната претпоставка за потеклото на разни литургии. Секој од апостолите, според народното верување, напишал посебна литургија за областа каде што работел и затоа всушност има дванаесет христијански народи. Кога ќе дојде крајот на светот, апостолите или водачите на црквата сите повторно ќе се соберат во Ерусалим и ќе ги споредат нивните литургии, а онаа што ќе се покаже најдобра ќе стане литургија на целиот свет! Не е тешко да се погоди на чиј дел, според сиро-халдејскиот поглед, ќе падне оваа чест. Старохристијанската литургија на свети Тома, или таканаречените Малабарски христијани, припаѓа на овој ред и, во реалноста, претставува само ново издание на литургијата на сиро-халдејските апостоли. Ова покажува до каде се проширила мисионерската дејност на Селевкија. Но, Мар-Шимун сега веќе нема следбеници во Индија; христијаните кои живеат таму се или римокатолици или јакобити. Сегашниот Мар-Шимун ракоположил епископ или митрополит, како што го нарекувале, за Индија, но не се знае што станало со него. Од трите литургии, првата, таканаречена апостолска литургија, се користи во сите обични денови и, воопшто, може да се каже, секогаш, освен во неделите, од Рожденските Пости до Цветници вклучувајќи ја, кога се користи втората литургија, која му се припишува на Теодор Мопсуестиски; а во пет дена во годината се случува третиот, кој му се припишува на Несториј, токму на празникот Богојавление, на денот на свети Јован Крстител, на денот на таканаречените грчки учители, во среда на молитвите на Ниневијците и на Велики четврток, кои сите паѓаат помеѓу Божиќ и Велигден. Сиро-Халдејците со посебно внимание подготвуваат материјали за св. причестување. Тие придаваат посебно значење на континуитетот на Евхаристијата преку единството на лебот што се користи за неа; секогаш кога се прави лебот за Евхаристијата, не само што се квасува со дел од тестото од последното печење, како што се прави со сиот леб, туку и со мал дел од светиот квас, кој се пренесува од век во век во секоја црква. За овој квасец постои дури и посебна легенда, која, според народното верување, на Сиро-Халдејците им ја пренеле основачите на нивната црква, Мар-Адаи и Мар-Мари. Ова е она што еден древен ракопис го кажува за ова. „При крштевањето на нашиот Господ свети Јован ја собра водата што падна од неговото тело во сад и пред да умре му ја даде на Својот ученик, Јован, синот Зеведеев, да ја чува додека треба. Господ на крстот излегоа од него вода и крв, а Јован ги виде тајните на телото и крвта, кои се во црквата, а водата е знак на повторното раѓање на верниците, и ја зеде крвта во лебот што го спаси од Велигден. Духот, учениците се сетија дека Господ им заповеда да подготват квасец во рок од четириесет дена, што го зедоа од Неговото тело, и го зедоа садот за крштевање и измешаа маслиново масло во него, и секој зеде од него по еден рог за маслото што се користеше при крштевањето и парче што беше натопено во крвта на Спасителот, тие се мелеа на парчиња и се помешаа со тоа, како што можеше и послужија. на телото и крвта Христос во црквата“. Овој квас се обновува од време на време преку посебен обред што го вршат свештеникот и ѓаконот на Велики четврток; она што останува во садот се меша со тесто, сол и маслиново масло и се квасува; и без овој квасец не може да се служи Евхаристија. Сиро-Халдејците велат дека причината поради која „западњаците“ го мразат Несториј е тоа што кога избегал од Цариград, земал квас со себе и ги оставил без ништо! Некои писатели дури го сметаат овој квас за света тајна, но меѓу Сиро-Халдејците нема консензус за бројот на тајните. Некои сметаат само две тајни, крштевањето и причестувањето. Други бројат седум, а на двете најважни тајни ги додаваат свештенството, светиот квасец, дозволата, чинот и крстот. Потврдата е составен дел на крштевањето. Лебот и виното се приготвуваат уште пред почетокот на литургијата, а дури кога се е веќе подготвено, се слушаат ударите на семантронот и почнува да се собира народот, кој, сепак, не брза до самиот почеток на богослужбата, а мнозинството доаѓа само на половина од богослужбата, а напред стојат мажи, а зад себе жени. По осветувањето на даровите, се случува самото причестување; Свештеникот кој го врши осветувањето, со својот прв ѓакон, го остава олтарот во светилиштето, а луѓето почнуваат да се причестуваат. Давајќи дел од светиот леб на свештеникот, славеникот вели: „Телото на нашиот Господ на смирениот свештеник за простување на гревовите“. Давајќи му на ѓаконот му вели: „На змејот Божји“, а на лаикот: „на буден верник“. Луѓето се причестуваат или во рака или директно во уста. Нема посебни правила во статутот во овој поглед. Во исто време, друг ѓакон се приближува до дупката на ниската врата од северната страна и ја придава тајната од путирот велејќи: „Скапоцена крв за простување на гревовите, духовна храна за вечен живот на смирениот свештеник или ѓакон Божји и на секого според неговиот степен“. Сите благочестиви ги бришат усните по причестувањето со шамивче во боја што го предава ѓаконот. Прво се причестуваат мажите, а потоа жените. Трогателно е да се види колку со нетрпение малите деца се причестуваат. Оние кои едвај одат, ги симнуваат родителите или браќата, а бебињата ги носат во рацете на нивните мајки, во исполнување на заповедта на Оној кој рекол: „Не забранувајте им на децата да доаѓаат кај Мене“. Децата се причестуваат под двата вида одеднаш од свештеникот, кој за таа цел им дава леб натопен во путир и повеќе не се причестуваат одделно од путирот. Сликата не е особено воспитувачка кога на големите празници и во деновите на народните светци има премногу луѓе во црквата и кога често има многу тепачки, па дури и тепачки поради желбата прв да се причести. Но, мора да се каже дека овие луѓе се почитувани на свој начин, иако нивната почит не се манифестира секогаш во свечена тишина. Во принцип, божествената служба се одликува со значајна убавина, која неволно го восхитува секој надворешен набљудувач. Бидејќи причестувањето трае доста долго, службата продолжува без оглед на тоа. Но, не може да не се жали што повеќето од оние што се причестуваат ја напуштаат црквата пред крајот на богослужбата. Откако се причестуваат, добиваат дел од светиот леб или антидор од свештеникот или ѓаконот и потоа ја напуштаат црквата. По неколку молитви и благослов, се врши бакнежот на мирот и се исцртува превезот, по што самите свештеник и ѓакон почнуваат да се причестуваат. По богослужбата, понекогаш се изведуваат учења или проповеди, а како пример може да послужи следната проповед на еден млад сиро-халдејски ѓакон: „Прво, браќа, да се запрашаме, што е свет принос? Одговор: ова е жртва на Бога. 2) Ајде сега да видиме во кое време почнало. Читаме дека потекнува од Адам, бидејќи Библијата вели: „Тие си направија престилки од кожи и ги ставија на нив“ 37 . децата на Израел, како што сите знаат, тие принесоа едно јагне сосема чисто и без маана, а некои други беа наречени вечни жртви (?) и ја попрскаа крвта на оние кои згрешија, бидејќи не можеше да ги спаси луѓето кога Христос дојде, го замени за Своето тело и крв и беше совршената жртва што беше направена на крстот. „Нашиот Господ, ноќта во која беше предаден, зеде леб, го благослови и рече: „Ова е Моето тело на Новиот завет во Мојата крв (sic), што е прекршено за вас. И, исто така, земајќи ја крвта, односно виното, рече: „Ова е Мојата крв од Новиот Завет, пролеана за вас; правете го ова во спомен на Мене.” Така правеле секогаш апостолите, бидејќи свети Павле вели: „Кога јадете од овој леб и пиете од оваа чаша, ја објавувате смртта Господова додека не дојде“. па ние ја извршуваме оваа тајна за нашите гревови за да бидеме измиени. 3) Да се запрашаме: каде треба да се направи оваа жртва? Одговор: во црква која е осветена со апостолско осветување (буквално, полагање раце). 4) Кој треба да го направи тоа? Епископи и свештеници кои се ракополагаат со апостолско посветување. 5) Што треба да се направи? Треба да користите многу чисто пченично брашно и вино од грозје, како што е напишано. „Нема да пијам од овој лозарски плод додека не пијам ново во царството Божјо. 6) Кој ја осветува светата тајна? Бог Светиот Дух. На оваа тајна се спуштаат два знака - една невидлива благодат, која не се гледа, и еден што се гледа, бидејќи лебот и виното ги претвора во тело и крв Христови. И верувам дека човек што ќе го прифати со чисто срце и вера нема да добие осуда, туку ќе премине од смрт во живот. Неопходно е христијаните да се подготват за оваа тајна и да се покаат за своите гревови. Амин“. Обредот на крштевање во сиро-халдејското богослужение потекнува од подоцнежно време од литургијата по која е направен модел. Има осветување на масло и вода, помазание и крштевање кои одговараат на причестувањето во двата вида, а општиот карактер и план на службата е речиси ист и во двата случаи. Крштевањето се врши со трикратно потопување, а свештеникот, потопувајќи го детето во фонтот, прво вели: „Н се крсти во името на Отецот“ (одговор: „Амин“), а вториот пат: „во името на Синот“ (одговор: „Амин“), а третиот: „во името на Светиот Дух, засекогаш, „Амин“ (одговор: „Амин“). Свештеникот го потопува детето во вода до вратот, му ја става раката на главата и го предава. на ѓаконот, кој го облекува во бели одежди и го предава на примателите, кои го облекуваат целосно, но не му ја покриваат главата додека не се изврши светата тајна на потврдувањето. Оваа тајна се врши со полагање раце, а на главата на детето се ставаат обоени венци, како во брачната тајна. Иако обредот на крштевање е многу сличен на литургијата, за време на него нема бакнеж на мирот, иако Сиро-Халдејците генерално му придаваат големо значење на овој обред. Бакнежот на мирот при крштевањето го спомнува свети Кипријан, бл. Августин и свети Јован Златоуст, но ништо не е кажано за него во сиро-халдејскиот обред на крштевање. А сепак, на местото каде што треба да се изврши по аналогија со литургијата, ги читаме зборовите: „Мир со тебе“, на што се дава одговорот: „И со тебе и со твојот дух“, како и во другите богослужби; и, можеби, ова укажува дека токму тука треба да се случи бакнувањето на светот, иако нема директна команда во овој поглед. Друга карактеристика е што на новокрстените деца не им се дава светата тајна. Ерменците ги причестуваат децата со резервни подароци, веднаш по завршувањето на обредот на крштевање, иако крштевањето може да се случи во секој час од денот; Сиро-Халдејците не се причестуваат на децата, иако би се очекувало дека тие треба да го прават тоа, бидејќи крштевањето меѓу нив се случува после литургијата. Треба да се напомене дека за време на крштевањето нема прашања до примателите и не се земаат ветувања од нив, иако тие го читаат верата на верата. Секое дете има кум и кума, а овие кумови се сведоци и на бракот на нивните кумови. Кога жената ќе се омажи, таа се откажува од својот кум и мајка и ги презема кумовите на нејзиниот сопруг. Така оди од татко на син. Така, на пример, ако А и неговата сопруга биле згрижувачки деца за Б (момчето), тогаш тие ќе бидат и згрижувачки деца за децата на Б; или ако А и неговата сопруга умрат, тогаш синот на А и неговите жени ќе бидат згрижувачки деца на Б, итн. Така кумот и кумата секогаш се земаат од исто семејство, иако во реалноста тие не се секогаш маж и жена. И според обичајот и според канонот, односот на кумовите со нивните кумови се смета за блиска врска и затоа служи како пречка за брак. Врската меѓу кум и кум е најблиска и продолжува во текот на нивниот живот; а самото име на народниот јазик значи „блиска личност“. Може да се забележи дека сиро-Халдејците секогаш ги држат своите деца во облечена облека, со капа ставена на главата на детето. Воопшто не може да се каже дека знаат на своите деца да им дадат повеќе или помалку убав изглед. Имаат и љубопитен обичај да ги солат своите деца, што наводно е многу добро за нивното здравје. Овој обичај го посочува пророкот Езекиел кога зборува за преплетувањето на децата (Езек. 16:4). Домашното крштевање повеќе не е дозволено; може да се врши само во црква после литургијата. Ако во селото нема црква, тогаш детето треба да се однесе во друго село каде што има. Меѓутоа, во некои цркви. не се врши крштевање, како, на пример, во старата црква во Иал на турско-персиската граница; децата таму се испраќаат на крштевање во големата црква Мар Бишу која се наоѓа во долината. Како резултат на ова, често има доста пречки за крштевањето на децата, а децата често умираат без оваа тајна. Но, бидејќи народот кон крштевањето се однесува со најголема почит, се чини дека нема голема опасност детето да порасне без крштевање. Иако, се разбира, понекогаш се случуваат такви случаи, но ако дознаат за нив, тогаш крштевањето се врши на возрасен. Во нормални околности, крштевањето се случува во детството. Еден учен свештеник, на прашањето што би направил доколку умре некрстено дете, а во близина нема црква, одговорил дека ќе го направи крстот над него во името на Света Троица. Тоа е всушност она што се прави во такви случаи, иако во книгите нема индикации за тоа. Ако после ова детето оздрави, тогаш се носи во црква и се крсти во полн обред: ако не, тогаш „сета надеж е ставена во милоста Божја“. На некои места децата се обележани со крстот неколку дена по раѓањето, кога дури и нема никаква опасност. Оваа акција се смета за многу важна, а во исто време на детето му се дава име. На таквиот знак му се припишува голема акција и се смета за еден вид мистериозен обред. Понекогаш, дури и муслиманите од Урмиската рамнина, кои генерално се однесуваат кон старите христијански цркви со голема почит, ги носат своите деца да им направат знак на некој празник - воопшто не затоа што сакаат да станат христијани, туку едноставно затоа што на крстот го гледаат како еден вид шарм, што според нив може да биде корисно за детето. Имињата дадени на децата се главно библиски. Ако малку го ублажите нивниот источен изговор, тогаш тие се многу еуфонични. Ова се најчестите имиња: Абнер, Авесалом, Захарија, Еремија, Јона, Јован, Гаврил, Мојсеј, Авимелех, Јесеј, Исус, Венијамин, Рувим, Исак, Јосиф, Соломон, Симон, Тома, итн. Еден истражувач, не без причина, ја наведува доминацијата на библиските имиња коишто ги поддржуваат неговите библиски телесни имиња. од десетте племиња на Израел. Во употреба се и други имиња, позајмени од христијанските светци, како што се Ѓорѓи, Урмизд (познатиот монах), како и неколку муслимански имиња, како Решид, Мансур, Аблахат. Меѓу имињата често има сложени имиња како Кнаишу, што значи Исусовата благодат, Сауришу - надежта на Исус, Аудишу - слугата на Исус. Поретки се имињата како Дадишу - вујко на Исус, Ишујав - даде Исус. Името на Спасителот, Ишу (Исус) е едно од најчестите машки имиња и народот воопшто не го смета за непочитување да го носи. Во некои окрузи, лицето родено на познат празник е именувано по тој ден. Така, лицето родено во недела го добива името Кошаба (т.е. недела или првиот ден), или Јомаран (ден на нашиот Господ); родените на празникот Богојавление го добиваат името Динха (Изгрејсонце, античкото име на овој празник); на Цветници - Осана; во Преображението - Гилијана (Откровение) итн. Во книгите среќаваме многу љубопитни сложени имиња како „Слава на Исуса“, „Слава на Бога“, „Слава на нашиот Господ“, „Бог бараше“, „Синот на црквата“, „Синот на манастирот“, „Синот на мачениците“, „Синот на мачениците“, „Синот на мачениците“ имињата веќе не се користат сега. Имињата на жените, во најголем дел, се позајмени од муслиманите и означуваат цвеќиња итн.; најчесто име е Маријам, по името на Пресвета Богородица; тука се и имињата Елизабета, Сара, Ребека, Рејчел и други, позајмени од Библијата. Кога момчето го носи истото име како неговиот дедо, тогаш, барем во рамнината на Урмија, за време на животот на старецот не го нарекуваат со своето име, туку едноставно Баба; и ова име често му останува во текот на животот, и станува најобично од сите споменати имиња; но такво име не се дава при крштевањето. Синот никогаш не може да го носи истото име како неговиот татко. Често се користат прекари, а ако е неопходно да се разликуваат двајца едни од други кои носат исто име, тогаш на неговото име додаваат: „син на таков и таков“, или го додаваат името на неговиот занает или село, но прекарот по татко или занает сè уште не е развиен во постојан семеен прекар. Еден Сиро-Халдејец, откако слушнал дека сите членови на едно семејство во Европа носат исто презиме, рекол: „Но, како да ги разликувате еден од друг?“ „Кога му објаснија дека таму се користат имиња и прекари, му се чинеше крајно збунувачки; и кога му беше кажано дека некои имаат (во Шпанија, Франција, Германија) до половина дузина имиња или повеќе, тој сметаше дека ова е крајна глупост. Во некои случаи, особено во планините, целото семејство или дури и целиот род е познато под истото име. Така, во селото Ткума, членовите на свештеничката фамилија се разликуваат едни од други само по тоа што се нарекуваат: таков и таков од домот на свештеникот. Обредот на погреб меѓу Сиро-Халдејците остава длабок впечаток кај оние кои имаат пристап до древниот сириски јазик. Таа е содржана во две книги наречени Кураста и Анида. Постојат посебни служби за погребување на патријарсите, митрополитите, епископите, свештениците, ѓаконите, мирјаните, жените и децата. Обредот на духовно погребување, кога е целосно завршен, трае најмалку пет часа. Погребот во жешка земја, по потреба, треба да се изврши што е можно поскоро по смртта. Веднаш по смртта, специјални гласници се испраќаат до сите познаници на починатиот; столарите почнуваат да прават ковчег, кој го завршуваат за неколку часа; а ако не е далеку од градот Урмија, тогаш ковчегот се носи готов од пазарот, различно од муслиманските ковчези само во мал крст направен од сребрена хартија на капакот; но во планините, кога ќе умре сиромав, тоа го прават без ковчег, туку едноставно копаат гроб, кој е обложен со камени плочи од страните. Телото е ставено во овој камен ковчег, пристојно завиткано и покриено со облека, а додека трае службата, гробот се покрива одозгора со камена плоча и се фрла земја додека не се покрие целиот гроб. Кога се подготвуваат за погребот, сето тоа време во куќата се случуваат тажни сцени. Жените масовно се спојуваат и, врескајќи од тага, си ја кинат косата. Дури и силните мажи често се препуштаат на гласно плачење. Силниот плач се смета за почит на покојникот, а луѓето, генерално чувствителни по природа, се препуштаат на најнеконтролираната тага во овој момент, дури и ако починатиот не бил особено сакан за време на неговиот живот. Кога ќе ја видите оваа сцена, можете да замислите слика во куќата на Јаир, каде што флејтарите и луѓето направија таква врева и збунетост што Спасителот им нареди да си заминат. Човек не може да не помисли дека овие луѓе не го разбрале целосно значењето на христијанската смрт, исто како што не ги разбрале зборовите на Христос: „Девицата не умре, туку спиеше“. Истиот гласен плач несомнено се случува уште од најдалечните времиња. Авраам дојде да ја оплакува Сара и да плаче по неа (1. Мој. 23:2). Тоа не значеше само дека тагува и не може да престане да плаче. Тој намерно дојде да ја оплакува и да тагува по неа, како да и оддава почит на љубов и почит на својата почината сопруга. А кога тој самиот умре, а неговите синови Исак и Исмаил дојдоа да го погребат, тогаш, несомнено, имаше и многу тага и плач. Истата била тагата на Давид за Саул и Јонатан (2. Самуил 1:17), а за Јосиф и Египќаните за Јаков, поради што самото место било наречено Авел Мизраим - место на жалост (1. Мој. 50:11). Но, таквите манифестации на тага лесно можеа да се претворат во празен ритуал, и затоа беше откриено дека е неопходно веќе во античко време да се воспостават канони против неговата злоупотреба. Сирискиот Sungadus им забранува на жените да носат пагански ожалостени за да ги оплакуваат мртвите поради болка од екскомуникација; Ова не смеат да го прават ниту на мажите. Постојат посебни правила за миење на телата на мртвите. Во случај на смрт на монасите, монахињите, епископите, митрополитите и католикосите, од нив се бара да ги мијат само главите, рацете и нозете; но по смртта на обичните свештеници и мирјани, целото тело може да се измие. Телото на патријархот мора да го измијат епископите. Телото на лаик го мијат „сиви бради“, познати по својата сериозност и добрина; а телото на жената - постари, почитувани жени. Ковчегот се носи од куќата на носилки. Погребот на лаик ретко се врши во црква, а тоа е сосема разбирливо со оглед на фактот дека во црквата има само една врата и, згора на тоа, таа е само околу три квадратни метри, а згора на тоа, треба да се влезе во неа по скали, па може да биде исклучително тешко да се внесе телото во црквата. Затоа, погребните служби во црква се вршат најмногу само за свештенството. По погребната служба, поворката оди директно до гробот, со свештениците и ѓаконите кои предничат, пеејќи антифонски црковни химни, од кои многу се со неверојатна убавина. Гробиштата најчесто се наоѓаат надвор од селото, а ретко во близина на црквата. Никој не може да биде погребан во самата црква, освен мачениците, чии коски во книгата на Сунгадус наложува „да се положат во црквите за да им се помогне на оние што имаат потреба“. Но, во летната капела во непосредна близина на црквата, „епископите можат да бидат погребани, а монасите можат да бидат погребани на посебни гробишта внатре во манастирот“, како што е, на пример, мала убава капела во јакобитскиот манастир Мар Матаи (Св. Метју) во близина на Мосул, каде што почива пепелта на големиот Григориј Бар-Гебрај. Погребните поворки во Урмија имаат многу заедничко со брачните поворки. Во двата случаи, тапаните се удираат и звучат рогови; можеби се мисли на истите инструменти во приказната за оплакувањето на ќерката на Јаир. Многумина носат големи гранки од дрвја украсени со марами и јаболка. За време на погребот, коњот на покојникот го следи ковчегот, носејќи ја неговата облека на празно седло. Често се случува човек да скокне во гроб, да се удира во гради и да ги изговори најжалосните крици. Кога ковчегот ќе се спушти во гробот и ќе се покрие со камени плочи, секој смета дека е нивна должност да фрлат барем грст земја во гробот. Кога се ќе заврши, роднините стојат на едната страна од гробот, а сите присутни им изразуваат сочувство и им даваат „исцелување на главата“. Секој од присутните, додека поминуваат, ја допира раката на ожалостените роднини и вели: „Да ви биде добро на главата“. На многу места постои љубопитен обичај да се мие по сквернавењето со допирање (макар и само метафорично) мртво тело. Откако ќе го напуштат гробот, сите одат на реката, а по некоја молитва водата се благословува со крстен знак и сите ги мијат лицето и рацете. Овој обичај веќе испаднал од употреба во Урмиската рамнина, иако траги од него сè уште се среќаваат овде-онде. По погребот, луѓето често одат во куќата на покојникот, а таму се служи погребна вечера за него, на која повторно сите посакуваат „исцелување на главите“ на роднините. На погребот на свештенството, телото обично се внесува во црквата и таму над него се врши целосниот обред на погребување, а понекогаш и литургијата. Свештеничката постела е поставена во предворјето на храмот, а само телото на патријархот може да се внесе во светилиштето пред лустерот. Го носат епископи и свештеници. Според сведоштвата на некои, постелата на митрополитот може да се внесе во светилиштето, но не подалеку од местото каде што е донесено телото на патријархот. Членовите од сите степени на епископијата се погребани во нивните црковни одежди. Сиро-Халдејците, исто така, целосно го зачувале обичајот на последниот бакнеж со покојникот. Овој обичај е многу древен, а свети Амвросиј. Пред да го положат телото во гроб, сите се збогуваат со покојникот. Свештениците, ѓаконите и мирјаните сите наизменично минуваат покрај гробницата и ја бакнуваат раката на покојникот, или понекогаш крстот што му се става на градите, а потоа стојат во редица на чело на гробот, а оние што биле позади доаѓаат до нив, и така секој го извршува последниот „бакнеж на мирот“. Вториот и третиот ден се служат посебни утешни служби за оние кои тагуваат, а во другите денови се врши и чествување на починатите. Се служи Божествена Литургија, роднините делат милостина, а по литургијата сите присутни се поканети од роднините на вечера. Книгата Сунгадус вели дека во старите денови овие спомени се правеле во третиот и деветтиот ден, а според апостолските канони на триесеттиот ден и на крајот на годината. Но, според најчестиот обичај, тие се изведувале во третиот и седмиот ден. Мачениците се одбележуваат секоја година. Спомнувањето на покојните пријатели и светци може да се прави секој ден, во недела или едноставно, дури и неколку комеморации заедно, исклучувајќи ги само Господовите празници: Божик, Богојавление, Цветници, Велики четврток, Велигден, Вознесение, Педесетница и Воздвижение на Чесниот Крст, како и на два празника во седмата недела и седмата апостол. Духовден), а на денот на осветувањето на црквата, три недели пред Рожденскиот Пост. Надгробните плочи често се направени од едноставни груби блокови натрупани директно на гробовите. Но, побогатите луѓе ставаат убаво врежани квадратни камења на гробот, во форма на кутија. Вакви споменици има многу во Урмиската рамнина. Натписите обично се направени со разработени букви и речиси секогаш на антички сириски јазик. Тие ретко содржат нешто повеќе од името и степенот на покојникот и денот кога тој „починал“. Понекогаш се додава и возраста на покојникот, ако воопшто се знае. Сиро-Халдејците не водат правилна евиденција за родените, умрените и венчаните, а ретко кој точно ги знае своите години или годините на нивните деца, дури и кога се уште мали. На надгробната плоча понекогаш се добива форма на овен, што често се среќава на античките христијански споменици воопшто. Свети Амвросиј вели дека оваа форма ја користеле како симбол на Словото дури и оние кои го негираат Христовото доаѓање, а во руното на овенот наоѓа симбол на „облекување на нашите небесни живеалишта“ (2. Кор. 5,2); во заштита на стадото од овен против волци - симбол на победата на Христос над сатаната; во неговото раководство на стадото - симбол на божественото водство; во нивната замена на Исак за време на жртвата - симбол на жртва; во неговото молчење пред стрижечот (Иса. 53:7) е симбол на кроткоста Христова. Овенот во рамнината на Урмија понекогаш се наоѓа и на муслиманските гробишта, но Сиро-Халдејците велат дека тоа се случува само во случаи кога гробиштата прво биле христијански. Тие очигледно немаат традиција во однос на значењето на овој симбол, а сега не прават често надгробни споменици од овој вид; но тоа го гледаат како знак на голема почит и ја зачувале поговорката: „Ќе ти ставам овен на глава“, што значи: „Ќе ти покажам голема чест“. Поглавје VI. Календар, празници и пости кај Сиро-Халдејците Почеток на годината. - Благослов на месеците. - февруари. - Велигден. - Селски веселби. - Празник Богојавление. - Св. – Недела и како да ја поминете. - Објави. – Сиро-Халдејски календар. Тешко е да се каже кога всушност започнува годината за Сиро-Халдејците. Календарите обично започнуваат во октомври, а на списоците со месеци на прво место е октомври или, како што го нарекуваат, првиот Тишрин. Но, во Худра, односно во Книгата на службите за недели и празници, годината започнува со Рожденскиот пост, односно во декември. А луѓето често го сметаат празникот Водици за почеток на годината. При броењето месеци, во книгите обично се користи јулијанскиот календар, а во планините и сега, годината се брои според „ерата на Александар“ (или „грчката ера“, односно селевкидската ера, почнувајќи од 311 п.н.е. поради односите со Европа. Годините се означени со букви наместо со арапски бројки, кои неодамна стапија во употреба под влијание на Западот. Во секојдневниот разговор, Сиро-Халдејците, додавајќи соодветни самогласки на согласките што прикажуваат познати броеви, сочинуваат посебен краток збор за името на секоја година, наместо целосно да го изговараат нејзиниот број. Значи, 1888 година се нарекува appah, 1889 appat, итн. На првиот ден од секој месец, за време на вечерната служба, се кажува долга молитва во која месецот е „благословен“. „Нека дојде тој и таков месец со радост“, се вели во оваа молитва, „и нашата молитва да биде прифатена како молитвата на Илија и на синот Амрам. Нека нивната молитва ни биде ѕид. Благослови, Господи, месеците од оваа година, времињата, неделите и деновите. Благослови ги лозјата и житарките. Благослови ги семињата и полињата. без превирања, без таги, без болести за време на тоа“ итн. Но, месец февруари не е благословен. Се смета за „месец на тагата“ и тие само се молат за него „да нема да има превирања“. Оттука самата услуга не се врши на 1 февруари. Според народното верување, Шеват или Ишват (февруари) е еден вид пусти. Момчињата понекогаш го имитираат и шетаат низ селото пеејќи различни песни. Во Кочанис и сите села од областа Тиари, а веројатно и во други места во Курдистан, Шеват се смета за разиграно лично суштество и според народното верување поминува по еден ден во секоја куќа како гостин. Во Кочани, секако, посетата ја започнува со куќата на Мар Шимун. Ако на овој ден врне дожд или снег, тогаш ова се смета за знак дека сопственикот тој ден не му покажал соодветна чест на посетителот. Сопственикот, се разбира, се обидува да докаже дека тоа воопшто не е негова вина, туку дека Шват сè уште немал време да се смири од гневот во кој го водел негрижата што му била покажана во куќата на соседот. Секакви шеги, во секој случај, ги оживуваат сите во мрачните февруарски денови во земјата на Аширите. Кутрата Раја има и доста хумор, кој, за жал, е значително потиснат од маките на нивниот тажен живот. Празниците и постите се многу зависни од Велигден. Повеќето денови на светците се подвижни празници и, паѓајќи во петок, зависат од Велигден 38. Оваа карактеристика е многу чудна. Помеѓу првата недела по Рождеството Христово и Великиот пост, секој петок се смета за светител, како што ќе се види од списокот подолу, па дури и некои од тие светители кои припаѓаат на одредени месеци се поврзани не со одредени денови од месецот, туку со одредени денови во неделата. Така, првиот петок во март е посветен на Св. Годината е поделена на периоди од по седум недели, секој период се нарекува шавуа од сирискиот збор што значи седум; но некои од нив се состојат од само четири недели. Овие периоди се следните: Доаѓање, Богојавление, Пост, Недела, Апостоли, Лето, Илија, Мар-Муши (Мојсеј) и Осветување на Црквата. Нивната дистрибуција може да се види на листата подолу. Само празниците во чест на Спасителот всушност се нарекуваат „празници“; Деновите на светците се нарекуваат „сеќавања“ или „сеќавања“. Од празниците, Велигден природно се смета за кралица, па затоа во Урмија намерно се нарекува „големиот празник“, за разлика од Рождеството Христово, кое се нарекува „мал празник“. На овие празници литургијата се служи многу рано наутро, нешто пред полноќ; но се смета дека е неопходно сите прво да спијат, макар и само час или два. Ова е единствениот остаток од целоноќните бдеење во рамнините на Урмија, но во Курдистан тие се чести, а книгата Сунгадус (Книга VII, § 4, права 11) заповеда дека во деновите пред празниците и неделите, кога има целоноќно бдение, не треба да се работи во манастирите, за да не се прекинува молитвата. На крајот на литургијата на Божиќ и Велигден, луѓето си одат меѓусебно за да го „благословат својот празник“, или ако некој од парохијата изгубил некој од семејството од последниот празник, тогаш сите го посетуваат со цел „да му ја исцели главата“. „Нека ти е задоволна главата“, му велат. Во Тиари, по повод една од овие посети на сочувство, посетителот пие малку вино, а потоа, откако полил уште малку вино, става во него сребрена паричка и, предавајќи му ја на ожалостениот, вели: „Слава му на Бога, да ти биде исцелена главата“. Сиракот потоа повторно почнува да пие вино, од кое се воздржувал во текот на целиот период на жалост 39 . Во секоја куќа, за време на овие празнични посети, посетителот се почестува со чај или кафе, слатки и пити, а често и вино и жестоки пијалоци; чајот се служи во мали чаши, сварен на ист начин како во Русија, од самовар што врие. Чајот се служи со лимон или некои слатки, а шеќер во изобилство. Колку повеќе се додава шеќер, толку повеќе се открива љубов и почит кон посетителот, па посетителот не треба да одбива, туку треба да може да пие шолја по чаша, дури и ако е преполнета со шеќер. Понекогаш на гостите им се сервира шербет, а на рацете и главата им се полева со вода од рози. За време на овие посети, се открива многу самозадоволство, често се постигнува помирување меѓу старите непријатели, што обично го прави епископ; ги собира непријателите, им дава мала поука за глупоста на борбата и вели: „Па, сега помири се“, а непријателите всушност склучуваат мир, се бакнуваат и се дружат, по што одат и ја бакнуваат раката на епископот. На Велигден сиро-Халдејците си подаруваат бојадисани јајца, обично црвени, но често вешто ишарани во секакви бои. Сиро-Халдејците исто така имаат обичај да удираат јајца, удираат едно против друго, а оној чие јајце не се скрши се смета за победник, а неговиот сопственик го добива скршеното. Празникот навистина се смета за среќен. ако за време врне дожд, а муслиманите многу се лутат кога врне на христијански празник, а не на нивниот празник. Дождот, навистина, е Божји дар (Изр. 25:14) во секое време во таква сува и жедна земја, а на денот на големиот празник секој не сака ништо повеќе од овој знак на Божја милост. Селските фестивали претставуваат истакната карактеристика во животот на Сиро-Халдејците. Овие веселби особено се поклопуваат со споменот на патронот на селската црква, а ако црквата е позната по нешто, тогаш на празникот се собираат од сите страни. Прославата започнува со Курбана (Евхаристија), на која луѓето често се приближуваат во одделни парови, бидејќи црквата обично може да прими само дел од оние што пристигнуваат за празникот. Едната страна, откако се причести, ја напушта црквата за да дозволи друга партија да влезе, итн. Во тие прилики понекогаш доаѓаат дури и муслимани, принесуваат приноси во црквата и носат деца за да го добијат крстот, на кој му придаваат исцелително значење. По Курбани, во текот на денот се играат игри и играње, често, за жал, завршувајќи со пијанство и тепачки меѓу христијани и муслимани. Но, злоупотребата не оди дотаму што треба да се посака целосно укинување на ваквите прослави, кои, доколку се задржат во границите на умереноста, не можат да послужат како мала помош за одржување на верското и моралното расположение кај народот. Сиро-Халдејците се добродушен народ и во овие прилики покажуваат многу добрина. Нивните танци се уникатни, но убави и пристојни. Се разбира, во муслиманска земја не можете да видите такви парови танци како во Европа; младите обично танцуваат сами, а девојките сами на некое позатскриено место. Понекогаш се организира тркалезен танц, во кој, со бавно темпо, на звуците на чудна музика - еден вид луле и тапан, сите се движат во круг, правејќи разни гестови и мавтајќи со марамчиња. Се разбира, овие празници служат како поволно време за прикажување на уметноста на сите видови танчери на јаже и за секакви натпревари, а добавувачите на спектаклот добиваат значителен приход. За време на овие празници, како и на другите празници, во попочитуваните цркви до ден-денес е зачуван обичајот да се возат овци за жртва, често од далеку. Некои познати цркви примаат до 200 овци годишно. Овие овци, меѓутоа, не се даваат на црквата или на свештениците, туку од нив се прави гозба, во која учествуваат сите, откако со крвта најпрвин ќе се посипат црковните врати. Ова во суштина е едноставно лекување, но луѓето го сметаат за еден вид побожност, а самиот обичај неволно не враќа во времето на старозаветниот живот на Израел. Црквата Католикос МАР-ШИМУН во Кочан. (На сликата е прикажано скалило кое води до главната црковна врата, што е нешто како квадратна дупка: буквално сите аџии, не исклучувајќи го свештенството, се качуваат во неа како дупка од кошница. Понекогаш вратата се наоѓа на дното, но толку ниско што треба повторно да се качите во неа, но не можете да влезете директно меѓу влезот. „Христијанско читање“ за октомври, стр. 517). Празникот Богојавление се смета за голем ден кај Сиро-Халдејците. На овој ден тие се сеќаваат на крштевањето на Спасителот. Оттука, во рамнината на Урмија, самиот празник се нарекува „нови води“. Во планинските предели, како и во книгите, тоа се нарекува „изгрејсонце“. Ноќе, пред изведбата на Курбана, многумина, според древниот обичај, се фрлаат во некое замрзнато езерце, изведувајќи ја оваа акција со разни извици и придружувајќи ја со религиозни пеења. Чудно е што Сиро-Халдејците не придаваат големо значење на сеќавањето на источните мудреци на овој ден, иако побожно веруваат дека овие мудреци дошле од нивната земја, па дури и сега укажуваат на античката црква во Урмија, позната како Март-Маријам, која наводно била изградена од мудреците по нивното враќање од Светата земја и во која се наоѓа гробот на најмалку еден од нив. Во оваа црква Сиро-Халдејците сè уште принесуваат молитви и пофалби на детето од Витлеем. На Вознесение, мали девојчиња шетаат низ селото облечени како невести, пеат и молат за пари. Затоа овој ден обично се нарекува „Вознесение на невестата“. Еден од најголемите денови во источниот сиро-халдејски календар е празникот Свети Крст, кој се празнува на 13-ти (не на 14-ти) септември. На овој ден секогаш се служи литургија, се забранува секаква работа, а сите одат во црква, каде што обично се причестуваат, како што е особено во планините. Овој празник, сепак, повеќе служи како комеморација на откритието отколку на подигнувањето на крстот, а Константин и Елена, чии имиња постојано се споменуваат во старите книги, се прославуваат. Обожувањето на крстот прикажано од Сиро-Халдејците очигледно служи како награда за отсуството на икони. Крстот е изложен на самиот влез во црквата за секој да може да го почитува; Крстниот знак е втиснат со масло на разни места на црквата при нејзиното осветување, народот не може да разбере како некој може да биде христијанин без да го обележи челото со крстот (како што вели Тертулијан). Во книгата на Сунгадус е дадено следново објаснување за потеклото на обожавањето на крстот (V, § 9): „Традицијата вели дека кога нашиот Господ ги благослови апостолите на Елеонската Гора, ги испружи рацете во форма на крст, како знак дека со крстот ја постигна славата на Неговото вознесение, 2, кога ја видоа сликата. Ова беше почетокот на поклонувањето на крстот, а втората црква беше во Антиохија. Побожниот обичај на бакнување на крстот е сосема во духот на источните луѓе. И христијаните и муслиманите обично ја бакнуваат раката на нивните претпоставени кога влегуваат во нивните одаи. Источните луѓе, покрај тоа, го бакнуваат отпечатокот од печатот (стои наместо потпис) на писмото на својот шеф и во знак на почит го допираат со челото. Црквата е дом Божји, а крстот е знак и печат на нашиот Господ. Да не се бакнуваш печатот на Мар Шимун или знакот на Спасителот, според мислењето на жителите на Истокот воопшто, би било очигледно непочитување и беззаконие. Затоа, со поклонувањето на крстот, Сиро-Халдејците на тој начин ја изразуваат својата почит кон Оној што го остварил нашето спасение преку дрвото на крстот. Од светите денови, само гореспоменатите петок и некои други, како што се Свети Тома (3 јули), Мар-Шимун Барсебај, синовите на Шмуни (маченици споменати во 2. Макавеј, глава 7, кои се многу почитувани и на кои им се посветени многу цркви 40) и Свети Ѓорѓија во кои се доделуваат посебни богослужби на Литург. Се празнуваат и многу други денови, особено во селата, а меѓу нив и споменот на св. На Свети Тома (3 јули) во Урмија сите луѓе одат на езерото да пливаат. На празникот Нусардил, посветен на споменот на 12-те апостоли (седмата недела по Педесетница), луѓето имаат обичај да се полеваат со вода еден врз друг. На дванаесетте апостоли не им се оддава почит поединечно, туку се паметат заедно на овој ден. Службата во спомен на Пресвета Богородица, поставена во Худра за петок по првата недела по Божиќ, се слави и во други денови посветени на споменот на Пресвета Богородица. Можеби најпопуларниот светец е св. Ѓорѓи, кој се памети на 24 април (не на 23), како и во март и ноември. Помеѓу Супурган и Урмија има многу интересно место, сега целосно напуштено, - ова е еден од многуте ридови што се издигнуваат над рамнината, а се нарекува Бакчикал. Велат дека тука се наоѓал градот Зардушта (Зороастер), кој бил од оваа рамнина. На ридот се издигаат остатоци од некакво утврдување и автопат кој води низ мочурливата област до езерото, кое се уште се користи на одредено растојание од патниците за време на дождливото време. Овде, според сиро-халдејската легенда, се случило мачеништвото на св. Џорџ. Според сиро-халдејските приказни, тој бил трговец кој пристигнал во Урмија поради својот трговски бизнис, го прифатил христијанството и бил маченик во Бакчикал од локален принц. Црквата во Супурган, како и многу други, е посветена на неговиот спомен. На брегот на езерото во Супурган се наоѓа светиот бунар Свети Ѓорѓи, минерален извор кој наводно ги лекува сите лепрозни кои се капат во него. Среда е посветена на споменот на сите светци, а на денешен ден во нивна чест се пее следнава доксологија: „Од век во век. Домаќините и чиновите на свештенството со свештениците во црквата пеат доксологија во спомен на свети маченик Мар-Гивергис (Ѓорѓи), кој, извршувајќи славни дела, победи и ја прими круната. Тој претрпе и претрпе катастрофи, оган и меч, и камења. кралот, кој ги прогонуваше добрите слуги, ја понижи славата на неговата моќ и боговите што ги идолираше - Зевс и Аполон и Артемида, дело на човечки раце, извика и им рече на кралските благородници: Немојте да се поклонувате на идолите, Бога е извајан од Бога им дава наследство на сите кои се плашат од Него и трајно добро ги облекува чистите маченици кои веруваат во Него. Молитвено поклонувајќи се пред својот Господ, тој го молеше и молеше, велејќи: отстрани со Твојата милост од сите што го одбележуваат моето прогонство на овој ден, град и глад и помор, скакулци и црви, бури што ги уништуваат полињата и ноќните стравови и секоја зла вознемиреност во големата сила на светот и зачувај го целиот свет“. Неделата се почитува строго - во смисла на апстиненција од работа. Во Тиари се смета за голем грев да се патува во недела. За време на владеењето на претходниот малик, секој што ќе патуваше во недела беше предмет на парична казна. Сега, под веродостојното оправдување на неопходноста, дозволена е одредена работа. Повеќето Сиро-Халдејци не се особено внимателни да се воздржат од патување во недела, а со исклучок на некои планински области каде што литургијата се служи неделно, Евхаристијата не се слави често на овој ден. Со оглед на тоа што националните празници или светители се празнуваат со голема свеченост, служењето на литургијата е темпирано да се совпадне со нив. Оттука и чудниот обичај дека во реалноста литургијата почесто се служи во петок отколку во недела. А сепак книгата Сунгадус (V, § 7) јасно вели: „во недела треба да има богослужба, читање на Светото писмо и жртва 41“ и на некои места ова правило сè уште се почитува. „Недела“, вели Сунгадус (V, § 7), „почнува на зајдисонце и завршува на зајдисонце. Мораме да го почитуваме воскреснатиот Господ со поворки, пофалби и милостиња. На овој ден не треба да има внатрешни борби или тужби“. Оттука, неделните служби започнуваат во сабота навечер, а вечерните служби во недела веќе почнуваат во понеделник. Но, забраната за работа започнува со часот на вечерната молитва во сабота и завршува во зори во понеделник. Еднаш, кога ѓаконот на англиската мисија побарал од еден од мисионерите да му ја скрати косата во саботата навечер, тој одговорил: „Многу добро, Раби, нема да ги извршувам моите молитви дотогаш, за да не дојде уште недела! На некои места, неделата завршува по вечерната богослужба, а луѓето, кои ги извршиле своите молитви многу рано напладне во неделата, се свртеле кон своите дела на светот. И според народниот обичај и според упатствата на книгата Сунгадус, во недела е забрането да се мие. Од тука сите се мијат во сабота. „Христијаните не треба да се мијат во недела пред или по светата тајна, бидејќи овој ден е свет и нема ништо телесно во него. Ако некој се измие после светата тајна, тогаш го смета за нечист. Овде имаме уште еден пример за концептот на церемонијално загадување, сè уште строго почитуван во сè. Но, од друга страна, „во неделите и празниците на нашиот Господ мораме да се измиеме, да облечеме посебна облека и да ја очистиме душата од гревот 42“. Постите на Сиро-Халдејците се почитуваат многу строго. Но, впечатливо е што во пракса тие се подолги отколку во регулативите на Sungadus. Всушност, секој Сиро-Халдејец пости дваесет и пет дена пред Божиќ, педесет дена за време на Великиот пост и на празникот на молитвата на Ниневијците три дена на крајот на зимата, кој празник беше воспоставен во спомен на проповедта на пророкот Јона во Ниневија и се празнува со најголема строгост во текот на целата година, средата и петокот. се сметаат и за денови на апстиненција. Повеќето луѓе постат петнаесет дена и пред празникот Света Богородица на 15 август. Овие пости ги вклучуваат и неделите, иако Sungadus јасно го забранува постот во недела, сметајќи го ова за манихејски обичај. „Манихејците ја негираа неделата и постеа во недела затоа што тврдеа дека на овој ден ќе дојде крајот на светот по 9.000 години... Никој да не пости во недела под болка од анатема 43“. Ашита Сунгадус, сепак, цитира од резолуциите на Советот на Гангра рестриктивен декрет: „Ако не е од зла и манихејска намера, тогаш човек може да пости во недела“. А причините се очигледни зошто луѓето моментално постат за време на Великиот пост, а Рожденскиот пост во недела. Тие се дека ако во тој ден чувате месо, путер, млеко и слично во куќата, секогаш би имало искушение да јадете остатоци во другите денови од неделата. Книгата Сунгад директно го смета Рожденскиот пост за доброволен пост, како и седумдневниот пост во чест на апостолите и пророкот Илија (V, § 19). Во него не се спомнува постот во чест на Пресвета Марија и Ниневијците, но ги прави задолжителни четириесетте дена од Великиот пост 44 за секого, а особено во среда и петок: во првиот - во спомен на злобата на првосвештениците на овој ден против нашиот Господ, а исто така и затоа што Спасителот на овој ден им откри на своите ученици за страдањата што лежеа на последното страдање на Х. § 10). На монасите им е наложено да се воздржуваат до вечерта, со исклучок на „јадење“ напладне. А специјалната услуга, која сега е речиси надвор од употреба, се нарекува „задоволство“, бидејќи се вршеше во време кога беше дозволен само еден целосен оброк на ден 45. Во деновите на постот не треба да се јаде месо, риба, путер, јајца, со еден збор ништо што доаѓа од животни, а Сиро-Халдејците многу строго го почитуваат црковниот закон во овој поглед, особено во Курдистан. Планинарите и построгите луѓе во Урмија нема да јадат, ниту да пијат, ниту да пушат пред пладне во текот на целиот пост, со исклучок на неделите; а потоа не јадат само месо, путер и ништо скромно, туку се друго можат да консумираат по желба. Меѓутоа, постот во среда и петок не претставува некоја посебна тешкотија. Речиси секаде, постот овие денови започнува наутро, а завршува со вечерна молитва. Значи, на вечера во среда и петок навечер се смета дека е дозволено да се јаде месо. Се разбира, теоретски, во вторник и четврток навечер треба да јадете само храна без месо, но тоа речиси никогаш не е случај. А во многу области, особено од Велигден до Духовден, во овие два дена е дозволено да се јаде путер, млеко и јајца. Главната храна за време на постот се состои од леб, црвен и црн грав, ориз варен со јаткасти плодови или друго растително масло, „долма“, односно листови од грозје измешани со ориз и суво грозје и варени во оцет, овошје, суво грозје и јаткасти плодови. Почитувањето на упатствата за постот ја открива целосната сериозност на црковната дисциплина, која е лесно прифатена од сите, дури и од децата. Еден од најмладите студенти на англиската мисија, кој за малку ќе умреше за време на постот, по наредба на докторот да се напие брза чорба, огорчено извика: „Дали сум Курд за да јадам постот?“ Строго се почитува воздржувањето пред причест; Sungadus декретира дека ниту еден црковен свештеник кој учествува во празнувањето на Евхаристијата, крштевањето или ракополагањето нема да јаде или пие ништо пред оваа служба (VI, § 6, reg. 3). Не постои правило за мирјаните, но обичајот строго ги обврзува сите. Такса наведува дека свештениците и ѓаконите мора да постат пред да влезат во светилиштето. Само ако таму не се врши Света Тајна и тоа го принудува нужноста, тој може да влезе во неа не подалеку од надворешната светилка; но тој во никој случај не може да влезе во светилиштето ако испил вино (забелешка 26). Ова правило се однесува на книгата Левит. 10:9, како авторитет, и вели дека тоа е забрането и со стариот и со новиот закон. Овде вреди да се забележи какво огромно влијание има Мојсеевиот закон врз Сиријците. Обожаваат да докажуваат сè врз основа на Стариот завет, Новиот завет и учителите на црквата. За време на постот, луѓето понекогаш закачуваат во своите куќи големо репка, или нешто слично, со залепени пердуви во него, според бројот на недели на пост. Ова го нарекуваат сома (пост), од кое често прават еден вид страшило за да ги плашат децата. Пердувите од репата се отстрануваат како што напредуваат неделите на пост. Интересно е што сличен обичај се забележува и во јужна Италија. „Оние кои строго го почитуваат постот во Соренто, висат црна кукла надвор од нивните прозорци. Шест пердуви се заглавени во оваа кукла, кои се отстрануваат едно по едно на крајот од секоја недела од постот 46“. Последната недела, во вечерните часови, пред почетокот на Великиот пост, во Кочанис и во другите планински села, младите приредуваат своевидно маскенбално прикажување на претстојниот пост. Некој млад човек става огромна празна тиква на главата, прикачувајќи ѝ огромен нос, страшни заби и брада од козјо влакна. во оваа форма, вооружен со стап или меч, со страшен изглед, тој се прикажува како „Сома“, кој во придружба на неколку придружници шета од куќа до куќа. Сома не зборува, туку испушта некакво ужасно лелекање, кое се претвора во бура од огорченост и закани ако забележи неподготвеност од страна на жителите на една или друга куќа да ги исполнат барањата што им се поставени за да го набљудуваат претстојниот пост. Од друга страна, Сома се чини дека е прилично љубезен, длабоко се поклонува кога љубезно го поздравуваат. Луѓето кои ја придружуваат објаснуваат дека Сома дошла да ви го објави почетокот на седумнеделниот пост, во кој не треба да јадете месо, сирење, млеко, јајца или какви било производи од животинскиот свет. Кога ќе се заврши објаснувањето, луѓето што ја придружуваат Сома добиваат еден вид обештетување во вид на суво грозје, јаткасти плодови, грав или пченка. Сома потоа оди во друга куќа, па дури тогаш децата, кои од страв се сокриле зад мајките, излегуваат од нивните скривалишта, кажувајќи си колку страшно ја виделе Сома. Разговорите за овие посети на Сома траат неколку дена, а доволно е да се спомене Сома за да се натера некој, дури и каприциозно дете, да престане да бара нешто брзо за време на постот. Средната среда за време на половината на постот во Урмија се нарекува palyu, т.е. преграда или полуживот. Таа често се справува со некакво задоволство, но постот не се прекинува. Истото се случува и во планините, иако ова име не се користи таму. Има одредена конфузија во врска со тоа кога постот всушност завршува. Вообичаеното правило за Божиќ и Великиот пост е дека ако некој се причестил на литургија на празникот Божиќ или во пресрет на Велигден, тогаш може да го заврши постот по вечерната молитва; во спротивно, не порано од по литургијата на Божиќ и на самиот Велигден. Во планините ова важи само за Бадник. Литургијата во посните денови се служи доцна, често во еден или два попладне, за сите да постат пред тоа време. Во Таховите постои правило дека ако поради некоја причина некое лице не се причести во пресрет на Велигден, на самиот ден на Велигден или на Велики четврток или во деновите по Велигден, тогаш тој мора да остане „назарет“, односно да не јаде месо еден месец; но не е должен да се воздржува од друга скромна храна. Ако се причестил на Велики четврток, а не во пресрет на Велигден или на самиот ден на Велигден, тогаш може да го заврши постот за петнаесет дена (второ десно. во книгата Тахс). Сега да го претставиме сиро-халдејскиот календар. Следните празници и пости се земени или од Худра, или од ракописот прикачен на копијата на Кашкул, т.е., книга со различни празнични песни, од 14 мај 1443 година. Покрај светците наведени подолу, овој ракопис ги содржи имињата на неколку локални отци, на чии денови никогаш всушност не била назначена посебна служба и кои се. Неколку од деновите дадени подолу се земени од добро воспоставената локална традиција, како што се Мар Аудиша во „новата“ недела и Света Богородица, 15 мај и 15 август. Деновите се бројат според стариот стил. 1 декември. Почнува Рожденскиот пост. Четири недели во Рожденскиот Пост. (Субара, што значи проглас или проглас). 25 декември Божиќ. петок. Мар-Јаку (Јаков), брат Господов (надвор од употреба). Првата недела по Рождеството Христово. петок. Света Марија. Втора недела по Рождеството Христово. понеделник вторник и среда. Молитва на Мар-Заја (сега многу ретко се забележува). 6 јануари. Водици („господарство“ или „изгрејсонце“, како и „нови води“), во спомен на крштевањето на Спасителот. петок. Свети Јован Крстител. Првата недела по Водици. понеделник, вторник и среда. Молитвата на момите, испочитувана во Кочани и некои други места од момите. петок. Свети Петар и Свети Павле. Втора недела по Водици. петок. Четворица евангелисти. Исто така „сеќавање на 150 епископи екскомуницирани од Македонија“. Но, ова последното испадна од употреба. Трета недела по Водици. Четврта недела по Водици. петок. Грчки учители (особено Несториј, Диодор од Тарсус, Теодор толкувач итн.). Петта недела по Водици. понеделник, вторник и среда. Молитвата на Ниневијците, која секогаш се случува дваесет дена пред Великиот пост. Се празнува во спомен на проповедта на пророкот Јона, чиј гроб е посочен во џамија која се наоѓа во близина на урнатините на Ниневија. четврток. Четириесет маченици премрзнати до смрт (во Севастија). (Надвор од употреба). петок. Сириски учители, односно учители на „Источната црква“, а не на Антиохија; особено Мар-Нерсаи, кој живеел в. 520 (Assem. V.O., III, 1, стр. 611). Исто така споменот на Мар-Сауриш од Бит-Гармаи, „кој ја утврди молитвата на Ниневијците поради една голема чума“. Шеста недела по Водици. петок. Мар-Ава, католикос од 536 - 552 година (Assem. V. O. III, 1, стр. 611), или „едно лице“ (заштитнички светец). Седма недела по Водици. петок. Четириесет маченици (во Севастија). Види погоре. Осма недела по Водици. Спомен на сите „источни католици“. Неделата пред Великиот пост, педесет дена пред Велигден. Забелешка. Ако има осум неделни денови по Водици, тогаш се почитува горенаведениот ред; ако седум, тогаш споменот на четириесет маченици е испуштен; ако шест, тогаш денови посветени на споменот на евангелистите и свети Петар и Павле, придружете се; ако пет, тогаш тие се исто така обединети во истите денови посветени на споменот на грчките и сириските учители; ако четири, тогаш светите денови се поврзани заедно. Стефан и Мар-Ава. Во овие случаи, службата се врши делумно во чест на едни, а делумно во чест на други. Неделите се поврзани на сличен начин. Великиот пост започнува во понеделник, четириесет и девет дена пред Велигден. Но, во планините, а често и во Урмија, неделата пред овој понеделник веќе се смета за пост. Првите четири и последните недели од Великиот пост се нарекуваат „седели на таинството“ и, со исклучок на саботните денови, има посебни читања доделени за секој ден. Понеделник, вторник и среда од првата недела на Великиот пост. Молитва на Архангел Гаврил (многу ретко се почитува). Цветници (Празник Осана). На овој ден, Сиро-Халдејците користат гранки од црвена врба (врба) како палми. Тие го нарекуваат ова дрво „дрвото на Осана“. Ден на страстите (Велики четврток). Петок на страдање (Велики петок). На овој ден Сиро-Халдејците не служат литургија. Голема сабота или сабота на светлината (алузија на поздравот: „светлина на твоите мртви“). Велигден. Празник на Воскресението или Велики празник. Велигденската недела се нарекува „недела на недели“. Петок после Велигден. „Исповедници под кралот Сапор“. Ниска недела („нова“ или „црвена“ недела). На некои места е посветен на споменот на Мар Аудиш. сабота. Мар-Кананија (Ананија) „од волците“. Втора недела по Велигден. понеделник. Рабан Урмист од Шираз (види под 1 септември). Овој светител бил погребан во древен манастир познат по неговото име, во близина на Алкош (Елкош), каде што е посочен и гробот на пророкот Наум во една еврејска синагога. Овој манастир им припаѓа на римокатоличките унијати (Халдејци). Трета и четврта недела по Велигден. Петта недела по Велигден. Мар-Адаи. „Апостол, еден од седумдесетте, просветител на Истокот. Тој беше првиот што го обрати Абгар, црниот цар на Ургај (Едеса). Приказната за неговата мисија и односот меѓу Спасителот и Абгар се наоѓа во посебна книга наречена „Учењето на Адаи“ (преведено на англиски). Грчката форма на Адаи е Тадеус. Овој светител често се поврзува со свети Тадеј, чие име на сириски е Тадаи. Недела по Вознесение. Седум недели од Велигден до Педесетница, наречени „шавуја“ (седмица) на Воскресението. На Педесетница започнува шавуја (седмица) на апостолите (педесет дена); а првата недела по Педесетница се нарекува втора недела на апостолите. Среда по Педесетница. „На денешен ден првата Евхаристија ја отслужи Јаков, братот Господов. Пресвета Богородица прва се причести, а потоа апостолите. Петок по Духовден. Петок на Зилот (Дела 3). Седми петок по Педесетница (а во поранешни времиња и претходната среда) во спомен на седумдесетте апостоли. Седма недела по Педесетница во спомен на дванаесетте апостоли. Се нарекува и првата недела од летниот шавуи (седум недели) и се нарекува и нусардил. На овој ден Сиро-Халдејците се поливаат со вода еден врз друг. Првиот петок од летото (осми по Педесетница). Мар-Сергис (Сергиј). Но, на некои места неговото сеќавање се забележува во претходната недела. Втор петок од летото (деветти по Педесетница). Мар-Мари, ученик на Мар-Адаи. Шести петок од летото (тринаесетти по Педесетница). Мар-Шимун Барсебаи, деветти источен католикос и маченик, од 314 - 330 или од 326 - 344 (непознато време). Тој почина на Велики петок (види под 15 април). Неговото име значи „син на бојадисувачот“ (Assem. V.O., III, 1, стр. 611). Инаку наречен Симеон Бар-Саваја. По летната недела следи Илија (седум недели), а се бројат и последните четири недели по Св. Крст (13 септември). Видете подолу. Трет петок на Илија (шеснаесетти по Педесетница). Спомен на Илија Тишбит. Четирите недели на Мар-Муши (Свети Мојсеј) ја следат Илијанската недела, а потоа и четирите недели од осветувањето на црквата, со што овој круг завршува. За погодност, секој од овие периоди се нарекува шавуја (седмина). Првата недела од осветувањето на црквата се нарекува и Маалта, т.е. На овој ден, Сиро-Халдејците се селат од летната соба за дневни молитви во главниот храм. Во текот на оваа недела богослужбите првенствено се фокусираат на основањето на црквата. Алберуни (973 - 1048) во својата „Хронологија на древните народи“, стр. 306 47, вели дека на денот на Маалта се преселиле од храмот на покривот во спомен на враќањето на Израелците во Ерусалим. Трет петок на Црквата. Мар-Огин. 1 јануари. Мар-Шалита (највисока од употреба. Види 19 септември). 24 јануари. Сопатници на Свети Георгиј, маченици (највисоко од употреба). март. Прва среда. Свети маченик Георгиј. 15 април 48 Мар-Шимун Барсебај, католикос (најмногу користен). 24 април (Sic). Спомен на свети маченик Георгиј. Голем празник. 27 април. Свети маченик Христофор и свети Георгиј (Највисок од употреба). мај. Прв вторник. Синовите на Шемуни (2 Мак. 7). Секаде се почитува. 3 јули. Свети Тома, кој „во Индија бил прободен со копје. Телото му се наоѓа во Ургаи (Едеса), каде што го донел трговецот Хабин. Голем празник. 15 јули. Свети Киријак („Мар-Куриакус, кого Галин го уби во Персија и Диулита, неговата мајка“). Руинарт, во својата Acta Martyrum Sincera (стр. 477), вели дека Свети Кирик и Диулита умреле во Тарсус околу 305 година. Грците на овој ден слават празник во нивна чест, а Латините на 16 јули. 29 јули. Свети Петар и Свети Павел (највисок од употреба). 1 август Почнува постот на Св. Марија (15 дена). Август „е месецот на синовите на Шмуни“ (најголема употреба). 6 август. Преображение („Откровение“; исто така наречено „Вознесение на нашиот Господ на гората Тавор“). 10 август. Мар-Шалита (највисоко користен). Видете 19 септември. 15 август.Св.Марија. 1 септември Рабан Урмизд од Шираз. „На денешен ден по неговата смрт тој ги отвори очите на слепец“ (највисока употреба). 8 септември. Рождество на Пресвета Богородица. „Исто така во спомен на Јунахир и Хана (Ана), нејзините родители. 13 септември (sic). Крстовден. 19 септември Мар-Шалита, патрон на патријаршиската црква во Кочанис, ученик на Мар-Огин. октомври. Прв понеделник. Ѓорѓи. октомври. Прва среда. Мар-Тиодор (Теодор) преведувач (највисок од употреба). 1 октомври. Хананија (Ананија, „кој го крсти Павле; тој беше првиот митрополит на Дамаск“) (најмногу користен). 2 октомври. Мар-папа, католикос (околу 300 Асем. исто.) (најмногу користен). 4 октомври. Осум (sic) млади, односно спијат во Ефес. Овој ден не се одбележува, но Сиро-Халдејците често ја раскажуваат приказната за својот живот. 12 октомври. Триста маченици во Шигар (највисок од употреба). Октомври 13. Свети Јован Евангелист (највисок од употреба). 25 октомври. Рабан Питиун маченик. Многу древна црква на планината над долината Тум во Турција е посветена на неговиот спомен, а многумина сега ја посетуваат. Тој беше противник на „магионичари (астролози), синови на заблудата. 1 ноември. Свети Кипријан (најкористен). 15 ноември. Mar-Audishu (Ebediezus). Имаше неколку татковци со ова име. Можеби познатиот автор на „Бисерот“, ок. 1295 година бил митрополит Нисибија и Ерменија. 17 ноември. Мар-Агнатис, Игнатиј, „ученик на синовите на громот“. Ѓорѓи. Свети Василиј (сите надвор од употреба). 19 ноември. Мар-Јаку-Мпаску (Свети Јаков Осакатениот). Така е наречен затоа што неговите членови биле отсечени еден по еден. 22 ноември. Диодор, епископ од Тарс и 12.000 маченици (највисок од употреба). 22 декември Мар-Куриакус (Св. Кирик). Забелешка. Четвртата недела на Илија секогаш треба да биде прва по празникот Крстовден (13 септември), а по потреба треба да се сменат и другите Илија недела, со единствен исклучок што ако Крстот падне во неделата пред првата недела на Илија, тогаш своето место го држи првата недела, а следната недела се служи богослужбата на четвртата недела на Илија. Ако Велигден доцни, тогаш се испуштаат сите или некои од неделите на Мар Муши, а ако падне многу доцна, тогаш, очигледно, се испушта и последната недела на Илија. Ако Велигден паѓа во најраниот ден, тогаш петтата и четвртата недела на Илија се заменуваат за да го следат горенаведеното правило. Но, овој ред не е директно воспоставен. За да го најдат Велигден, Сиро-Халдејците ги користат истите правила како и Грците, од кои ја позајмиле оваа техника. Овие правила се како што следува: Правило 1. Најпрво, треба да го пронајдете кругот на Месечината, а тој се наоѓа на следниов начин: треба да додадете 12 на дадена година и да одземете 1800 од збирот. Добиената бројка мора да се подели со 19, а остатокот ќе го одреди кругот што го барате. На пример, во 1815 година кругот на месечината беше 8; во 1826 година кругот на месечината е 19; во 1891 година кругот на месечината е 8; во 1898 година кругот на Месечината беше 15. Правило 2. Кога ќе се најде кругот на месечината, треба во приложената табела да го побарате бројот што одговара на бројот на кругот, а Велигден ќе биде следната недела. Еве ја табелата: 1. 2 април. 11. 12 април. 2. 22 март. 12. 31 март. 3. 10 април 13. 21 март. 4. 30 март 14. 19 април. 5. 18 април 15. 29 март. 6. 7 април 16. 17 април. 7. 27 март. 17. 5 април. 8. 15 април. 18. 25 март. 9. април 4. 19. 13 април. Со помош на оваа табела можете да го одредите денот на Велигден. Така, во 1891 година кругот на месечината бил 8, Велигден, па затоа 21 април; во 1898 година кругот на месечината е 15, што одговара на 29 март (Цветници), Велигден, значи, следната недела, 5 април. Сиро-Халдејски митрополит (матран) со книга, опкружен со свештеници блиски до него. (Од фотографијата). Поглавје VII. Сиро-Халдејски погледи, теологија и јазик Односот на Сиро-Халдејците кон несторијанството. – Одредби спротивни на несторијанството. – Одделување од останатиот христијански свет и надеж за повторно обединување. – Влијанието на Мојсеевиот закон, параболи, односот кон Библијата. – Карактеристики на сирискиот јазик. - Заклучок. Како заклучок на нашите скици за животот и обичаите на Сиро-Халдејците, да кажеме малку за нивниот однос кон несторијанството како ерес, кој веќе 1500 години е црна дамка во историјата на овој народ. За Несториј овде доволно е да се каже дека бил од Антиохија, бил поставен за патријарх Цариградски и осуден од Вселенскиот собор во Ефес, во 431 година, затоа што поучувал дека во нашиот Спасител Христос има две личности: една - Божја и една - човечка. Неговата фразеологија всушност учи дека постојат две одвоени суштества: Синот Божји и Синот на Пресвета Марија, односот меѓу кој се разликува од односот помеѓу Божественото Слово и секоја друга побожна личност повеќе по степен отколку по суштина. Тој немаше лична врска со источните Сиријци, 49 и единственото прашање што е предмет на наше разгледување сега е до каде тие го прифатија она што е познато како несторијанство, односно доктрината дека Синот Божји и Синот Марија се две посебни личности. Многу е тешко да се утврди точниот теолошки поглед на Сиро-Халдејците, делумно поради фактот што тие, како и сите источни луѓе, не сакаат да бидат испрашувани, а делумно поради одредена нелогичност во самиот нивен ум, што ги спречува точно да ги дефинираат своите идеи. Оттука, одговорот на нашето прашање може да се постигне само преку истражување во нивните книги, дали нивните предци конечно го прифатиле она што го знаеме како несторијанство, или дали тие само застанале на страната на Несториј поради недоразбирање и недоволно разбирање на значењето на техничките термини, а нивната традиционална теологија ќе ни помогне да откриеме дали тие сега се навистина несторијанци, не само по име, туку и по себе. Вреди да се напомене дека на оваа тема не треба да се пристапува со желба да се приврзе кон некоја нејасна теолошка позиција, туку во дух на љубов и снисходење, кој ги оценува работите во споредба едни со други и, каде што е потребно, го претпоставува најдоброто, а не најлошото во толкувањето на недоволно јасните изрази. Од една страна го имаме фактот дека Диодор, Теодор Мопсуестиски и Несториј се сметаат за светци од Сиро-Халдејците 50 и се главните отци кои се паметат на празникот на таканаречените „грчки учители“. Нивните имиња се споменуваат во неколку богослужби и молитви, како и во некои пеења. Ова не мора да значи дека Сиро-Халдејците ги содржат учењата што ги прокламираат, туку само дека не ја прифаќаат пресудата на универзалното христијанство во однос на нив. Сиро-Халдејците исто така го отфрлаат вселенскиот собор во Ефес, а со тоа и авторитетот на сите наредни собори, и не го прифаќаат терминот Богородица (Богородица), со кој ефеските отци ја дефинирале вистинската доктрина за воплотувањето; Тие, исто така, не дозволуваат изрази како „Бог умре“ или „заемност на својствата“, односно припишување на Самиот Христос во Неговата индивидуална личност, под насловот што припаѓа на едната од неговите две природи, карактеристики карактеристични за другата, како, на пример, кога апостолот. Павле вели дека „Господарот на славата“ (божествена титула) претрпел распнување (што го претрпел во Неговата човечка природа) 51 . Овие методи на изразување се директно отфрлени во сиро-халдејските книги и, според традицијата, од самиот народ. Да не беа книгите, тогаш, потпирајќи се на сегашното современо гледиште, може да се каже дека Сиро-Халдејците прават многу грешки во нивната теологија: но тоа сè уште не значи ништо, бидејќи теологијата на обичниот народ не се разликува по точност и јасност. Сиро-Халдејците, без сомнение, понекогаш користат технички термини кои звучат неортодоксно. Тоа зависи од фактот дека тие не се поклонуваат пред авторитетот. Не прифаќајќи ги изразите на вселенските собори, кои им дадоа одредено значење на познатите богословски поими, тие усвоија свои изрази, кои честопати е тешко или сосема невозможно да се помират не само со православниот технички јазик, туку и со сопствениот нетехнички јазик на истата тема. Најчестиот од овие сомнителни изрази е припишувањето на Христа на два киани, два кнуми и една парсопа. Зборот киана значи природа, природа. Но, никој не може точно да го објасни значењето на зборовите кнума и парсоп. Првиот од нив се користи за означување на личностите на Света Троица и, според тоа, на нетехнички јазик (на класичен сириски) значи „јас“. Вториот, грчкиот просопон, се користи во античките граматики за да означи „личност“. Вообичаениот традиционален коментар на оваа фраза е следниов: две киани - Христос има две природи; два кнуми - Христос е совршен Бог и совршен човек; еден парсопа - има само еден Христос, а не за да има еден Бог и еден човек. Во ова толкување, или киана не го изразува сето она што го подразбираме под природа, или, како што често се случува поради конфузијата на суптилностите и логичките дефиниции во источниот ум, два одвоени збора киана и кнума се користат за изразување на истиот концепт, иако, очигледно, тие изразуваат различни нешта. Асемани, пак, вели дека под кнума Сиро-Халдејците значат ипостас, а под парсопа, природата како што се открива на сетилата 52 . Но, можеби тој имал предрасуди кон Сиро-Халдејците, бидејќи и самиот бил римокатолички маропит. Во секој случај, оваа фраза е крајно сомнителна. „Схолија“ на свештеникот Исак од Ишбад вели дека „кога соборот од 632 53 година одлучил дека во Христа има една кнума, додека во Него има две природи и двојност на кнума, тоа е затоа што на грчки не постои разлика меѓу кнума и парсопа, а во исто време не било намера да се дефинира нешто спротивно на верата54“. Од друга страна, ако православната доктрина за Воплотувањето е наведена на едноставен, нетехнички јазик, тогаш сите кои се запознаени со древните сиро-халдејски книги срдечно и искрено го признаваат ова учење и велат дека тоа е истото учење на кое учеле нивните татковци. Секој, на пример, би се согласил со таква позиција како што е следново: ова е Оној Кој од почетокот, според Неговото Божество, беше во пазувите на Отецот и Кој, според Неговата човечност, по исполнувањето на времето, се појави на земјата како Исус Христос. Исто така, нема да има потешкотии во прифаќањето на таквите изрази како „Бог Синот умре според Својата човечност“; додека Сиро-Халдејците би го отфрлиле едноставниот предлог: „Бог Синот е мртов“, бидејќи овој израз, според нив, значи дека самото Божество умрело. На ист начин, терминот „Богородица“ во главите на Сиро-Халдејците се меша со концептот на мајката која го раѓа самото Божество. Но, тие со огорченост би ја отфрлиле идејата дека отфрлањето на ова име повлекува тврдење дека Синот Божји слегол на Синот Марија и се соединил со Него, или дека Бог Словото слегол на човекот и во оваа смисла само станал тело. Тие признаваат дека исто како што мудреците го обожавале Младенецот Христос како Бог, така и ангелите всушност му се поклонувале на нероденото Дете. Можеби со оглед на долгогодишната навика на оние што зборуваат сириски да го мешаат (не само во теологијата) апстрактното со конкретното, 55 можеби би било подобро да се користи оригиналниот оригинален термин „Богородица“, без да се преведе на народен јазик, за да не се предизвика забуна. Старите Сиријци слушнале такви чудни предлози, кои потсетувале на монофизиатизам и им припишувале (без сомнение погрешно) на римокатоличките мисионери во Мосул, што постојано ја поврзувале со овој израз во неговиот превод идејата за најсериозната грешка. Потоа, во своите книги и особено во нивните служби, тие користат јазик што воопшто не се вклопува во несторијанството. Не само во нивните три литургии, кои веројатно се постари од потеклото на самата ерес, туку, на пример, во обредот на крштевањето, кој речиси сигурно е од подоцнежно потекло, содржат изрази што ниту еден свесен приврзаник на несторијанизмот не може да ги прифати. Така: „Те исповедаме, Господи наш Исусе, дека во Твојата човечност си од Авраам и Давид, а во својата суштина од твојот Отец“ (шораја [„почеток“], изговорена од свештеникот и ѓаконот и потсетува на нашите антифони). Овде доаѓаме до православното учење дека личноста или „битието“ на нашиот Господ се наоѓа во Неговото Божество. Слично: „Тој [Троичниот Бог] му вети [на човечката раса] воскресение од мртвите со појавувањето на Бог Словото, Спасителот на сите, кој прими сличност (дмута) на слуга, рамноправен 56 со Отецот“, итн. (карозута [„проповед“ прогласена од ѓаконот и слична на нашите литаии] прво). „Признаваме дека Синот, истосуштински (бар кјана) со Отецот, по Негова волја слезе и по Неговата милост го зеде нашето тело (пагран) и во него нè донесе кај Него“ (втора карозута). „Во целата служба, Спасителот Христос постојано се поистоветува на наједноставен и најбезусловно начин со Божествениот Син, второто лице на Светата Троица, и за да се изрази теоријата за поврзаноста помеѓу Синот Божји и Синот Марија (како што претпоставуваше несторијанизмот), не би било премногу да се каже дека службата треба да се преправа, беше секогаш едноставно да се употреби како што е одново. смисла, без однапред смислени ментални објаснувања, во смисла спротивна на она што го содржат зборовите“ 57 . За да се суди за теолошките погледи на Сиро-Халдејците, секогаш мора да се има предвид нетехничкиот карактер на сиро-халдејскиот јазик. Може да има мало сомневање дека во многу случаи преводите на грчките теолошки термини на сириски биле тешко разбирливи и не е чудно ако Сиро-Халдејците понекогаш погрешно ги разбрале. во овој поглед, тешкотијата на нивната позиција можеби може да се спореди со оние тешкотии што се појавија меѓу Латините и Грците по прашањето на зборовите ипостас и усија. Но, иако генерално не може да се обвини масата на сиро-халдејскиот народ дека се придржува до несторијанската доктрина за инкарнација, сепак не можеме да ги ослободиме од обвинението за раскол и тие не можат да заземат целосно православна позиција додека не прифатат вселенски собори. Меѓутоа, имајќи го предвид обединувањето кое, две години по Соборот во Ефес, се случило меѓу православните и Јован Антиохиски со неговите епископи преку помирувачки објаснувања, и сеќавајќи се на студиозно мирниот тон со кој се зборува за „западните“ во книгите како што се Sungadus или книгата на црковното право (некогаш е споменато внатрешното прашање, Nestorius, во кое само еднаш се споменува внатрешниот дисциплински закон). § 4), сосема е можно да се надеваме дека Сиро-Халдејците со текот на времето ќе ги прифатат дефинициите на соборот во Ефес, кога тие ќе им бидат соодветно објаснети, како прецизно изразување на верата еднаш предадена на светците и како верно отелотворување на нивните сопствени верувања. Се разбира, од усните на простаците меѓу Сиро-Халдејците понекогаш може да се слушне најмонструозното теолошко расудување; но ваквото расудување често мириса на несторијанство колку и на гностицизам, и тие се објаснети со целосно непознавање на античките книги. Истото може да се најде и кај простаците во која било друга христијанска нација. Како што Јован Антиохиски и другите погрешно го разбрале и го разгледувале учењето на свети Кирил и отците на Ефескиот собор, така и уште подалечните жители на Истокот веројатно мислеле дека изразите на соборот, кои се согласуваат со Кирил, значат нешто што се приближува кон монофизитизмот и како резултат ги отфрлиле. Мора да се запомни дека Сиријците знаеле за активностите на советот само преку поддржувачите на Несториј. Општо земено, мора да се признае дека нетрпеливоста, која премногу често ги придружуваше полемиките во секое време, и тогашните политички интереси веројатно беа главната причина што го замати судот и ги насочуваше постапките на тогашните Сиријци на погрешен пат. Во секој случај, може да се очекува голема корист од помирливите објаснувања, а во тој поглед следното размислување на еден истражувач не е без интерес: „Формулата за повторното обединување меѓу Кирил и Јован Антиохиски покажува како преку меѓусебно објаснување во овој пример е елиминирано несогласувањето; Згора на тоа, Кирил се согласил да прифати изрази што претходно не ги користел, како што е „во однос на нас, на пример, во однос на нас. човештвото“. Досега приговорите на Сиријците ѝ направија голема услуга на верата со тоа што го наведоа Кирил подобро да го балансира својот јазик. На нејзините оригинални „дванаесет членови“ им беа потребни дополнителни одредби, кои беа обезбедени со обединувањето“ 58. Но, доволно е за прашањето за теологијата, колку и да е витално за верата; Сега да се свртиме кон некои други гледишта на Сиро-Халдејците. Кај овие луѓе, старозаветната идеја за ритуално сквернавење е сè уште многу жива. За европскиот ум е крајно чудно да открие дека некои работи таму се сметаат за суштински нечисти, иако физички биле целосно чисти. Така, на пример, по погребот на многу места, секој смета дека е нивна должност да ги мијат рацете и лицето, дури и ако сè што направиле е едноставно да присуствуваат на погребот на починатиот. Концептот на физичко сквернавење како резултат на контакт со мртво тело, во ритуална смисла, се протега на секој што бил присутен на погребот. Истиот концепт ги спречува луѓето да допрат куче. Во сите овие источни земји, најдобрите особини на кучето, неговата лојалност и наклонетост, се целосно непризнаени, и иако секој сопственик чува куче како чувар во својот двор, а овчарите чуваат кучиња за да ги чуваат своите стада, никому не му паѓа на памет да го смета кучето за свој пријател. Некои од планинските кучиња се величествени, а во рамнината на Урмија големите ханови чуваат кучиња заради лов; но обично селско куче во Персија е жална мелез и генерално непривлечно животно. Бидејќи никогаш не добива ништо друго освен туркање и клоци, таа обично е крајно кукавичка и напаѓа секого кога ѝ се чини дека може неказнето да го направи тоа. Без сомнение, во голема мера концептите на ритуално сквернавење почиваат на здрава основа. Значи, дури и на чисто физичка основа, не би било паметно да се јаде свинско месо во такви жешки земји како Персија и Турција. А сепак, меѓу луѓето овој концепт не е дека свинското месо е нездрава храна, туку дека самата свиња е нечисто животно. Истото важи и за сите риби со кожа на черепот. Сиро-халдејец еднаш бил послужен со салата од јастог во Лондон, а јадењето му изгледало исклучително вкусно, но кога дознал дека главната компонента на ова јадење е јастогот, не можел да јаде понатаму. Еден од студентите во Урмија мачел желка. Кога забележале дека не е добро да се мачи животно, тој со крајно изненаден тон одговорил: „Но, ова е нечисто животно, раби!“ Кога го прашале зошто е нечисто, а ако е дополнително нечисто, тогаш зошто да го тиранира, тој веднаш одговорил: „Веројатно е злобно животно, инаку Бог не би го казнил со тоа што ќе го натера да носи толку тежок товар“. Познато е дека желката и желката се меѓу нечистите во книгата Левит. 11:10, 29 59 . Ова го објаснува и фактот дека Мојсеевиот закон сè уште се смета, ако не целосно, тогаш речиси на сила дури и сега. Книгата Левит е целосно позната на сите што тешко би положиле испит по историја на евангелијата. Старите сириски книги постојано ги засноваат своите декрети или канони на Мојсеевиот закон. Иако Сиро-Халдејците строго го почитуваат постот, тие не можат да се сметаат за особено подвижнички народ. Можеби доминацијата на манихејството меѓу нив во раните векови доведе до воспоставување на канони против аскетизмот, до таа мера што во нивните очи тоа може да резонира со концептот дека реалниот свет е зло. Така, во книгата Сунгадус, оние кои постат во недела за аскетски цели се анатемизирани 60. Прекумерниот подвиг е обесхрабрен и во книгата за монасите. „Отсега никој не треба да се затвора во куќа, ниту да стои на столбови, ниту да му расте косата, ниту да става железо на себе“ 61. Сиро-Халдејците генерално придаваат многу големо значење на изгледот на религијата. На пример, тие им придаваат многу поголемо значење на црковните декрети отколку на моралните закони. Ако некој го прекрши целиот Декалог, тој, како и неговите соседи, се теши себеси со образложението дека е „син човечки“ и дека „Бог е милостив“. Но, ако го прекине постот или не му плаќа данок на патријархот, тогаш се смета за полош од паган. Во Западна Европа, христијаните често се срамат од својата религија и се срамат отворено да го практикуваат она во што веруваат, не се грижат особено да бидат видени како одат во црква или се молат и генерално избегнуваат да го користат Божјото име во секојдневните разговори. Сиро-Халдејците на сето ова гледаат сосема поинаку. Изгледот е од исклучителна важност за нив, и не е несериозноста и лицемерието што ги поттикнува да го опремат својот разговор со потсетници за Бога и Неговите дела, туку живата свест дека самата христијанска религија го бара тоа. На пример, разговорот помеѓу две лица кои се среќаваат на улица, кој во Европа обично се врти околу времето (за што многу ретко се зборува на исток), обично оди на следниов начин: –3 Му благодариме на Бога; дали вашето здравје е добро? –4 Ако бараш, слава на Господа, здрав сум. –5 Ако Господ да благослови, утре дојди кај мене дома итн. Исто така, лаикот воопшто не се срами да се занимава со црковни работи, а теолошките теми често се дискутираат меѓу мирјаните. Кај Сиро-Халдејците воопшто не е чудно ако некој отворено ја исповеда својата религија; би им било чудно да не го направи ова. Сето ова во никој случај не е едноставно лицемерие. Сиро-Халдејците постојано го користат името Божјо во своите разговори, а тоа во никој случај не е во смисла на лицемерна побожност, за да се претстават во најдоброто можно светло во очите на своите ближни; во овој поглед, тие дејствуваат на ист начин како и обичните муслимани кои отворено се молат пред сите по патот. Ова е природен дел од религијата на Сиро-Халдејците. Навистина, овој обичај има големо морално значење, бидејќи употребата на свети фрази често го потсетува срцето на нивното внатрешно значење. Помалку е пријатно да се слушне дека благословеното име на нашиот Господ често се повикува сосема непромислено и често во реалноста како сведок на невистина. „Се колнам во Христос“ не им значи речиси ништо повеќе од нашиот израз „сериозно“. Во некои окрузи, велејќи: „Се колнам во Бога дека нема да одам“ тешко дека пренесува некој посилен израз од едноставно негирање. Во планините тие често се колнат во „облеката на Мар Шимун“. Ако му се обратат на патријархот, тие велат: „Се колнам во твојата света облека“ или „во твојата глава“. Казнувањето на цели семејства за гревовите на еден поединец тешко може да се нарече идеја својствена за Сиро-Халдејците. А сепак, под полуварварска влада, тоа често се спроведува во пракса. Целото семејство на убиецот страда многу за неговото злосторство и често мора да плати крвави пари. Цело село често е казнувано за криминал на еден од неговите жители. Овие чудни и монструозни облици на граѓанско право, кои влегоа во вообичаената практика на источните судови, а во посебни случаи во еврејскиот суд, претставуваа нешто на некој вид вистинска правда, а во првиот случај, вината на едно лице се прошири на целото негово семејство, што може да послужи како не мало предупредување за извршување на одреден вид тешки злосторства преку заплашување на целиот народ. срамот на нивната сестра, го ограбиле градот Сихем и ги убиле сите машки жители (1. Мој. 34:25-27): „Сите мажи што му се придружиле на Кореј“ исто така биле уништени (Бр. 16:32). во подоцнежните времиња, во дворот на Дариј, семејствата на Даниеловите обвинители биле фрлени во лавовската јама (Дан. 6:24). Меѓутоа, самите Сиро-Халдејци велат: „секоја овца мора да биде обесена за своите нозе; - човек сноси казна за своите дела, како што Бог поучува преку пророкот Езекиел: „Душата што греши нека умре“ (Езек. 18:1). Истото се случува низ Азија. На пример, кај Татарите, кога мазга ќе исчезне од караван, луѓето што го заземаат најблискиот логор се обврзани или да ја најдат или да ја наградат 63. Параболите, гатанките и сличностите оставаат силен впечаток во умот на Сиро-Халдејците. Трикот на вдовицата од Текоа или параболата за Јорам го наоѓаат својот пандан во фактите од нивниот секојдневен живот. Сепак, може да се надеваме дека генерално од параболите извлекуваат појасен концепт за моралот отколку еден мал „натар-курси“, односно наменет за епископот, кој читајќи ја Библијата мислел дека моралното учење на параболата за блудниот син е дека треба да се земе имотот на татко му и да се оди во далечна земја, а кога сè ќе се потроши, повторно да се врати кај него! Приказните кои кружат меѓу Сиро-Халдејците се делумно од ваква природа. Еден глув човек отишол да посети болен човек и бидејќи не можел ништо да чуе, однапред одлучил што да му каже. Решил да каже „мир на тебе!“ а потоа „како си?“ Болниот човек, се разбира, ќе одговори „подобро сум“, а на тоа ќе рече: „Фала му на Бога“. Потоа ќе рече: „Како ти е лекувањето? и откако ќе добие одговор, повторно ќе рече: „Нека ти е пријатно“. После ова тој ќе праша: „Кој е вашиот лекар? и откако ќе добие одговор, ќе рече: „Благословен да е неговото доаѓање“. Откако го запаметил овој претходно подготвен разговор, отишол да го посети пациентот, но за жал неговите одговори не се совпаѓаат. Резултатот од ова беше следниот разговор. „О, јас умирам“, одговорил пациентот. - Фала му на Бога! - Кој е вашиот лек? - Мојот лек е отров за мене! - Нека ве задоволи. - Кој е вашиот лекар? - Нека е благословено неговото доаѓање. Понатамошниот разговор бил прекинат кога роднините на пациентот го избркале посетителот. Сиро-Халдејците имаат приказна за складишта кои наводно се наоѓаат во карпата на замокот Семирамис, во Ван, и се полни со богатства. Еден овчар сонувал дека му дале збор што може да ја отвори оваа карпа. Го кажа овој збор, карпата се отвори; влегол во него, го зел богатството, го повторил зборот и си заминал. Но, забележувајќи дека таму го оставил својот персонал, по трет пат го изговорил овој збор и повторно влегол таму. Тој требаше да излезе од таму, но одеднаш го заборави овој збор. Така тој остана во длабочините на карпата, а неговите крици јасно се слушаат и сега. Чудно е што Сиро-Халдејците не ги читаат Арапските арапски ноќи и, очигледно, никогаш не слушнале за нив, а сепак во оваа приказна јасно се слуша ехото на ова арапско дело. Тие исто така користат гатанки, главно библиски, како што е следново. „Во текот на мојот живот не одев; кога тој умре, тој одеше; и кога одев, тоа не беше ниту на земјата ниту на небото. Одговор: Ноевата арка „Кој беше тој што отиде во пеколот затоа што не кажа лага, а кој е тој што ако кажеше лага можеби ќе отидеше во рајот? Одговор: „Ирод, затоа што го одржа зборот и го предаде свети Јован Крстител на смртта“. „Има раѓање во кое нема погреб, и има погреб во кое нема раѓање“. Одговор: „Истокот има раѓање и нема погреб; Западот има погреб, но нема раѓање“. „Двајца отидоа на суд, а тројца беа осудени“. Одговор: „Адам, Ева и змијата“. Не е неинтересно овде да се забележи извонредната љубов на Сиро-Халдејците кон Библијата, кон која се однесуваат со извонредна почит и со која толку се зближиле што сите помалку или повеќе писмени луѓе зборуваат и размислуваат според нејзините слики. Некои од нејзините книги, како Псалтирот и особено Левит со неговите ритуални прописи, на многумина им се познати напамет. Што се однесува до канонот, во сиро-халдејските книги нема авторитативно укажување за него. Индексот на лектири не содржи, на пример, четива од областа Посланија и Откровение, но исто така не содржи читања од различните книги што се содржани во Пшитата (Пешито). Има две читања од неканонски книги. Меѓутоа, каталогот Мар-Аудишу ги содржи сите наши канонски и неканонски книги, со исклучок на книгата Рут, молитвите на Манасија и Откровението. Книгите на Езра, Неемија и (можеби) двете неканонски книги на Езра се наведени под истото име Езра. Католичките или обласните посланија се нарекуваат: „трите посланија - Јаков, Петар и Јован“. Овој каталог ги содржи и делата на Јосиф Флавиј, Татијан Дијатесарон и други книги. Книгата Сунгад, цитирајќи го „апостолскиот канон“ и одредувајќи го текот на студирањето во училиштата, ги именува следните свети книги: Петокниниј, книга на Исус Навин, Судии, Самоил, Цареви, Изреки, Проповедник, Песна над песните, Рута, Јов, Шеснаесет пророци; за момчиња - книгата на синот на Сирах и Псалми; од Новиот завет: четирите евангелија, Дела, три области посланија и четиринаесет посланија на свети Павле (VI, § 2). Секакви верувања се широко распространети меѓу Сиро-Халдејците, а особено популарни, на пример, такви верувања дека баењата или магиите се многу корисни за да се избегне злото око, да се излечи болеста и во други слични случаи. Тие го споделуваат ова верување со муслиманите. На животните и на децата обично им се даваат маскоти. Заговорите се напишани на долги парчиња хартија, често убаво обоени и складирани во кутии. Авторите на овие заговори, за жал, во повеќето случаи се свештеници. Во книгата Sungaduse, таквите работи постојано се строго забранети: никој не се осмелува да прибегнува кон волшебници, а сите исцелители и астролози се предмет на таложење ако припаѓаат на свештенството, и екскомуникација ако се лаици 64. Повеќето заговори обично се состојат од долга молитва на сириски јазик. Муслиманските заговори се земени од Куранот и напишани на арапски. Во Курдистан, многу луѓе мислат дека некои свештеници можат да напишат писмо што ќе предизвика бавна болест и смрт, лудило и други катастрофи на оние против кои е напишано. Едно момче честопати скокаше и шеташе додека спиеше. Свештеникот напиша писмо што може да го спречи тоа додека таа беше со пациентот; но бидејќи таткото на болното момче не се договорил со свештеникот за цената (2 или 3 рубли), писмото останало непотпишано. Како заклучок, да кажеме неколку зборови за јазикот што го зборуваат Сиро-Халдејците. Народниот јазик што го користеле Сиро-Халдејците е тип на антички сириски јазик, кој не потекнува директно од овој класичен јазик, кој, во суштина, останува народен јазик на жителите на Едеса или Ургај, туку (веројатно) од арамејските дијалекти кои биле во употреба во христијанските времиња во Месопотамија и Асирија, Бабил. Ова е исклучително интересен јазик во кој може да се види разликата на античкиот јазик во аналитичките принципи, при што старите синтетички форми им отстапуваат место на послободни начини на изразување, како во најновите европски јазици. За жал, тоа е искривено со многу странски зборови, кои не се исти во различни окрузи. Во рамнината на Урмија, странските зборови главно се позајмени од турски и персиски, во планините од курдски или арапски, а во рамнината на Мосул од арапски. Секоја област, речиси секое село има свој посебен дијалект, толку различен што на пример. За човек од Урмија е тешко да се разберат жителите на Тиари, иако сите тие се толку блиски еден до друг, особено по структура, што е очигледно нивното заедничко потекло. Оваа разлика во дијалектот го отежнува или речиси невозможно печатењето книги на народен јазик што може да ги разбере сите. Досега Сиро-Халдејците ја надминаа оваа тешкотија со тоа што секогаш пишуваа на класичен сириски јазик. Единствените книги напишани на народен јазик, до денешниот век, биле некои книги на дијалект Алкош (Јелкош), односно дијалект што се користел во рамнината на Мосул. Овие книги се напишани на чисто фонетски начин; Патем, постои книга со литургиски евангелија, која природно би се читала на народен јазик 65. Од воведувањето на печатарските машини, народните дијалекти постепено се претвораат во пишување, а англиските мисионери направиле многу на тој план. Но, во исто време, се користеше претерано фонетски метод и, згора на тоа, предност му беше дадена на само еден дијалект, имено урмискиот. Во денешно време нема воспоставени правописни правила и секој пишува на свој начин. Но, би било пожелно да се печатат на таков начин што книгите ќе бидат достапни за што повеќе луѓе, а тоа може да се постигне делумно со посветување поголемо внимание на класичниот сириски јазик и на етимологијата - бидејќи зборот напишан етимолошки може да одговара на два сосема различни правописи - и делумно со елиминирање на зборовите што се користат само во една област и непознати во други. Сиро-Халдејците имаат многу малку глаголи. За да ја избегнат тешкотијата поврзана со ова ограничување на глаголите, Сиро-Халдејците додаваат, како во класичниот јазик, дополнителни вински глаголи на речиси сите глаголи, така што бројот на значењата се удвојува. Така, „да се чита“ значи „да се поучува“; „да се научи“ значи „да се всади“, понекогаш и „да се научи“; „направи запомни“ значи „потсети“ итн. Сепак, мора да се биде внимателен при користењето на овие дополнителни глаголи. Не може да се каже дека ап. Павле го напишал писмото преку книжник; но мора да се каже: „Наредив да се напише“. Друг начин на множење на глаголите е користењето на зборовите „е“, „привлекување“, „удирање“ и некои други глаголи со именки (од кои има исклучително голем број), што доведува до многу љубопитни резултати. Така, на сиро-халдејскиот јазик, човек „е тага“, ученик „е шипки“, судијата „е мито“, измамник „се пари“, лут човек „се закани“, човек фатен во лага „има свои зборови“. Уште пошироко се употребува глаголот „удри“, така што човекот „удира“ речиси сè: музички инструменти, колена (кога некој ќе клекне), плуг, срп, со злото око, сила (кога некој ќе се потруди). Исто така, ветер, молња, громови, скакулци, бури - сето тоа исто така „удира“. Со помош на вакви техники се изразуваат многу различни идеи. Истото со глаголот „да се истура“: лице што „истура“ клевета или пиштол; ако е судија, „фрла“ криминалци во затвор; човек „фрла“ по некого на пат кога ќе го види оддалеку. Истото, на пример, во глаголот „држи“: човек „држи“ извинување, „држи“ нечие уво (кога обрнува внимание), „држи“ нечија рака (кога му помага на друг), „држи“ нечиј врат (кога го спречува да направи нешто) итн. Сиро-Халдејците многу ги сакаат деминутивните зборови, но често овие зборови повеќе не се користат во деминутивна смисла. Тие секогаш зборуваат за „старецот“ (дедо), „помалиот брат“, „тато (овој познат збор синовите не го користат) и особено за „малиот чичко“ (очигледно во согласност со нашето - брат, татко, вујко итн.). Скратената форма на овие деминутиви станува титули. неговото име, како „малиот чичко Јаков“ на ист начин, една постара жена се нарекува „мала тетка Марија“, „мала тетка Елизабета“ итн. Многу идеи се изразени со зборовите „син“ на тој и тој и „ќерка“ на тој и тој. Жителите на познатиот град се нарекуваат негови „синови“. Сонародник на позната личност се нарекува „син“ на неговата земја. „Мој имењак, имењак“ е „син на моето име“. Двајца со исто име се обраќаат меѓу себе во планините како барши, што е расипана форма на зборот: „син на моето име“. Ако прашате колку години има позната личност, ќе слушнете дека е „син“ на толку години. Напрстокот е „син на прстот“, ехото е „ќерка на гласот“, ракавицата е „ќерка на раката“; ќерката на сонцето или месечината е одраз често видлив околу нив; второто се нарекува и детска болест, која се чини дека доаѓа на младата месечина. Оригиналната идеја на овие изрази е дека изведената именка ја има природата на својот прототип. Човек се нарекува себеси „син човечки“ за да покаже дека е од човечка природа; човечката природа на сириски е барнашута, што може да се преведе како „син на човештвото“. Оттука, дури и необразован Сиро-Халдејец може добро да разбере (како фарисеите во античко време) што мислел Спасителот Христос кога се нарекол себеси „Син Божји“. Еден необразован западен човек може да мисли дека бидејќи Христос бил Син Божји, затоа тој повеќе не бил самиот Бог. Сиро-Халдејецот не мисли така, и едно просто дете таму ќе разбере дека ова име не значи ништо повеќе од тоа дека нашиот Господ бил од исто битие со Небесниот Отец, како што и самиот, Синот Човечки, го има истото битие со својот земен татко. Во сиро-халдејскиот јазик има малку придавки, па затоа сиро-Халдејците, за да добијат придавки, на именката го додаваат зборот „господар“ од тоа и така. На овој начин тие можат да формираат каков епитет сакаат. Водниот пат, според нивната терминологија, е „господар на водата“, скапа работа е „господар на цената“, дури и мажената жена е „господар на својот маж“ 66. Сите овие карактеристики јасно ја покажуваат блискоста на сиро-халдејскиот јазик со хебрејскиот јазик со неговите подоцнежни слоеви и разграноци. Мар-Гаврил, митрополит Урмиски, со двајца назирити (овој архиереј беше брутално убиен од Курдите). Еве, накратко, животот и карактерот на тој древен источен народ кој по илјада и пол годишно отуѓување од православниот исток, во лицето на еден од своите најдостојни претставници, направи чекор кон обновување на некогаш прекинатата врска на својот народ со Света православна црква. Прифатен во љубовните пазуви на Света Православна Црква, свештеникот Јона, епископ Супургански, отиде во својата земја со апостолска задача - да го внесе целиот свој народ во иста света пазува. Задачата е голема и тешка и ќе треба многу да се потруди за да му го расчисти патот кон православието на својот народ, натрупан од вековното отуѓување и заблуди. Но нека му помогнат во неговото апостолско дело молитвите на сите верни синови на св. црквите. Работата што ја изврши е од толку голема важност за целата наша татковина во исполнувањето на мисијата што му ја доверила Промислата Божја во уредувањето на судбините на народите на древниот континент, колевката на целото човештво, што треба да биде блиску до срцата на целото наше општество, кое не може да и служи на оваа кауза со својата материјална поддршка 67 за него. Изворот за овие есеи е Католикосот на Истокот и нивниот народ, од А. Џеј Меклин и В. Х. Браун, рецензирани во Христа. Читања“ за 898 година, каде што е дадено ветување и дека потоа подетално ќе ја запознае неговата содржина.Со сегашните есеи го сочинуваат исполнувањето на тоа ветување. За повеќе детали, видете чл. проф. А. Лопухина - Ново поле за мисијата на Православието, и во книгата на свештеникот Софонија - Современ живот и литургија на Јаковите и Несторијаните стр. i72 и понатаму. Ова е сириското име за ова езеро. Муслиманите го нарекуваат Уруми. Во Европа се нарекуваат Урмија и Урумија. Мар-Аурагам е назначен за наследник на патријархатот, но дали тој навистина го наследува или не, не може да се каже. Тој е побожен и љубезен човек. Шамаша Нимрод, човек со највисок степен на способност, му дава голема услуга на патријархот, сирискиот народ и владата и би направил уште повеќе добро доколку не наиде на пречки и немаше целосна можност да ги покаже своите способности. Г-дин Хук, во неговите „Тури низ Тартари, Тибет и Кина“, вели дека го видел истото во овие земји; Татарите и Тибетанците играат исто како и сите други, но Кинезите имаат сосема посебни правила. Нејзиниот наводен автор живеел во времето на соборот во Никеја (Assemani, Bibl. Or., том III, стр. 1). Во оваа книга има референци за Халкидонскиот собор и за Јакобитите, а има и многу други слични анахронизми. Сиро-Халдејците го користат истиот збор за проповедање како и за изговарање литија, што претставува посебна должност на ѓаконот. Сунгадус, книга. 6, став. 1; а исто така и во Книгата на небесните сфаќања на различни места. Sungadus, VII, предговор. Ibid., VIII, ст. 2 и 4. Sungadus, IX, став. 2, 4, „Небесно. Разум“ под зборот „патријарси“ „Книга на небесните сфаќања“, под зборот „патријарси“ Sungadus, IX, став. 5, VIII, ст. 20. Генерално, постои конфузија на оваа тема. Времето на оваа порака е определено на следниов начин: „40 години по мачеништвото на свети Петар и Павле, 280 години пред Никејскиот собор“. (Sunga-dus, IX, par. 5). Хронологијата не претставува силна страна на Сунга-дуса. Во врска со оваа порака, д-р Нил забележува дека таа е очигледно фалсификувана. (Забелешка во Бадиеровите „Хисторијаните и нивните ритуали“, том 1). Доцното време на неговото потекло може да се види од фактот дека каноните кои се закануваат со депонирање на патријарх кој врши престапи не можеле да се појават порано од 9 век; Во меѓувреме, оваа порака можеше да биде фалсификувана по овој пат во интерес на патријархот, кој сакаше да избегне судење против него. Книга на небесните сфаќања, стр. „епископ“. Sungadus, VIII, став. 11 и Книгата на небесните сфаќања, стр. „митрополити“. Sungadus, VIII, став. 17, VI, ст. 6, погл. 8. Книга на небесните сфаќања, стр. „митрополити“. Сиро-халдејската хиерархија моментално се состои од следниве лица: 1. Мар-Шимун (Симон), неговото вистинско име е Руил (или Рубен), патријарх и католикос на Исток, кој има резиденција во Кочанис. Неговата епархија: Кочани (се наоѓа не во племенска област, но се смета дека припаѓа на Аширет или независна), Тиари, Тума, Диз, Валто, Тал, Мар-Бишу итн. И неплеменските области Албек, Сура итн. 2. Мар-Кнанишу (Милост на Исус, вистинско име Исак или Исак), митрополит или матран. Неговата епархија е Шамадин во Турција, Тергавар и Мергавар, две издигнати рамнини во Персија, во близина на турската граница. 3. Мар-Аурагам (Авраам). Именуван патријарх, прв братучед на Мар-Шимун. Негова епархија: Горноберверско, кај Кочанис. 4. Мар-Сергис (Сергиј). Неговата епархија: Џилу и Бас, два племенски окрузи во Турција. 5. Мар-Ишујав, (Исус дал) од Дури. Неговата епархија: долен Бервер, јужен дел на Тиари (во Турција). б. Мар-Јонан (Јона) Негова епархија: селото Укри на реката Заб, во долен Бервер. 7. Мар-Слива (Крст, правилно име Шлимун или Соломон). 8. Мар-Сауришу (Надеж на Исус). Неговата епархија: неколку планински села во Персија, кај Урмија и во Гаварската рамнина во Турција. 9. Мар Динха (Изгрејсонце). Неговата епархија: селото Тис во Шамадин, во Турција, преземено од епархијата Матран. 10. Мар-Јуханан (Јован). Неговата епархија: селото Тулаки, округот Тергавар, во Персија, преземено од епархијата Матран. 11. Мар-Гауриел (Габриел), правилно име Јаку или Јаков. Неговата епархија: регионот наводнуван од реките Баранд и Урми во рамнината на Урмија, во Персија, и областа Солдус, јужно од езерото Урмија. Катедралното село е Ардашај, резиденцијата е градот Урмија. 12 Мар-Јонан (Јона, кој се преобрати во православието). Неговата епархија: областа што ја наводнува реката Назлучај (во северниот дел на рамнината Урмија), рамнините Гавилан и Салмаз, но во второто има многу малку антички Сиро-Халдејци. Неговата резиденција е Суперган или Супурган на брегот на езерото Урмија. Има и уште двајца епископи кои се осветени од Мар Шимун, но немаат епархии под негова власт. Епархијата во рамнината на Урмија ги следи реките кои доаѓаат од планините на Курдистан до езерото Урми, а жителите обично за себе велат дека припаѓаат на таква и таква река. Сунгадус, VIII. Пареа. 1–9, „Небесни сфаќања“, стр. „епископи“. Sungadus забранува задолжително плаќање за крштевање, VI, став. 6, погл. 7. На пр. види Sungadus VIII, став. Јас. Тој е спомнат во Апостолските устави, VIII, 5. Smith and Cheetham, D.C.A., под следните зборови. "Бакнеж" Сунгадус, VI, став. 4, погл. 2. „Каша“ значи свештеник. Ова е расипување на античкото име „кашиша“, што значи старец или презвитер. Книгите го користат и името „капа“ - исто како сакердос. „Небесни сфаќања“, стр. „свештеници“ Smith and Wace, D.C.B., s.v. „несторијанство“. Од таканаречената Несториева литургија. Односно, веројатно е дека прво биле жртвувани животните чија кожа била користена за појаси. Албируни (973–1048), adv. Во Смит и Вејс, „Речник на христијанската биографија“, стр. „Несторијанството“ вели дека Несторијаните и Мелхитите се согласуваат меѓу себе за содржината на постот, празнувањето на Рождеството Христово и Богојавление, но се разминуваат на другите празници и пости. Слична церемонија се изведува на татарска свадба. Подароците во форма на пари се ставаат во бокал со ферментирано млеко, а таткото на невестата го пие виното и ги зема парите. (Nuc, „Tgavels in Tartary etc.“, том I, погл. VIII). Нивните имиња во книгите се појавуваат на следниов начин: Гадаи, Макавеј, Терсај, Хеброн, Хипсон, Бахус и Јонадаб. Нивниот учител бил Елеазар. Ова е вообичаеното име за Евхаристијата: курбан (корван) Книга V, § 11, Собор на Гангра. VII, §3, права. 5. Но во Худра има педесет дена пост, вклучувајќи ги и неделите. Sungadus, V, § 3, VII, права. 6. Гардијан, 30 септември 1887 година, стр. 1559 година. Види Smith and Wace, „Dict. Christ. Biog.“, стр. „несторијанство“. Видете Smith and Wace, „Dict. Christ. Biog.“, 17 април. Меѓу некои Сиро-Халдејци постои мислење дека Несториј, по неговото пристигнување меѓу нив, толку ја одобрил нивната „апостолска литургија“ што и самиот ја прифатил. Сите тие веруваат дека токму тој им ја одржа третата литургија; но ова е веројатно грешка. Меѓутоа, честичката Мар, која обично се прикачува на имињата на светците, всушност не значи што значи зборот светец за нас. Тоа значи „мој господар“ и му се дава на бискуп, жив или мртов, и всушност одговара на францускиот монсињур. Мар, меѓутоа, им се дава и на свети Стефан и свети Ефрем и на неколку други лица кои не биле епископи. 1 Кор. 2:8. Liddon, Bampton Lectures, V, 5. Асам., Библија. Ориентирајте. Де Сирис Несторијанис, т. III, 1. Можеби халкидонски, на кој, според некои, присуствувале 630 отци. Хефеле, „Conciliengeschichte“, §188. Види Scholium, последен дел, §1. Еден човек, сакајќи да каже дека многу луѓе се собрале на одредено место, забележал дека „таму има многу човечка природа“. Буквално: „да се биде пехма“. На Филип. 2пехма = грчка ица. Замената е многу точна, бидејќи nexma, како и icov, значи пример, копија. Од писмото на Брајт, професор по црковна историја и канон на Христовата црква во Оксфорд, кој, сепак, наведува дека сиро-халдејската литургија ја познава само од превод. Од писмото на Брајт. Видете исто така Hefele, „Conciliensgeschichte“, § 155–157. Има уште една важна забелешка од Брајт до англиканските мисионери: „ваша должност во оваа мисија е да одите подалеку од зборовите“. Би било интересно да се истражи дали во ова нема остаток од манихејскиот дуализам, кој на некои животни гледал како суштински зли. Ниту христијаните ниту муслиманите во овие земји цврсто не го воспоставиле во своите умови учењето од книгата Битие дека сите Божји созданија првично биле добри. „И кога видовте сè, создадовте дрво: и ете, тоа беше многу добро“. Живот 1:81. Мозли, Владејачки идеи во раните доба, Предавање V. Хук, Патувања во Тартари, кн. Јас, погл. III. Sungadus, V, § 22; VI, § 6, канон 18. Во градот Мосул, евангелијата се читаат на арапски, иако се напишани со сириска азбука. Можете да најдете интересни информации за јазикот на Сиро-Халдејците или Ајсорите (главно жители на регионот Урмија) во „Збирка материјали за опишување на локалитетите и племињата на Кавказот“ (Публикација на администрацијата на образовниот округ на Кавказ). Видете особено прашање. XV (Тифлис, 1894), кој дава примери на легенди и пишување на народот Ајсор и приложува прилично комплетен „Руско-Ајсор“ и „Ајзор-руски речник“ - со руска транскрипција на зборовите Ајсор. Донациите за одржување на православната руска мисија меѓу Сиро-Халдејците може да се испратат до Економската управа при Светиот синод, со назначување на целта на донациите.