Catholicos de Oriente y su pueblo

Sobre la conversión del obispo siro-caldeo Mar-Jonah a la ortodoxia el 25 de marzo de 1898 Bocetos de la vida de los siro-caldeos-nestorianos en Persia y Turquía. Triunfo de la ortodoxia 25 de marzo de 1898. – Conversión a la ortodoxia de la diputación siro-caldea e interés por el pueblo. – Breve información histórica sobre él. - Dependencia de Antioquía. – La Iglesia en la Monarquía persa. - Tamerlán. - Conflictos internos. – Divisiones geográficas y políticas reales. - Ashiret y Raya. Celebrada en la primavera de 1898, en el día significativo de la Anunciación de Santa Madre de Dios, se unió a la Iglesia Ortodoxa la diputación de los nestorianos sirio-caldeos, encabezada por el obispo de Supurgan, Reverendísimo. Naturalmente, Mar Jonás despierta un gran interés en esta rama oriental de la cristiandad. Durante mil quinientos años, esta rama estuvo completamente alienada de la iglesia universal, vivió su propia vida especial, tuvo tiempos de prosperidad, cuando en riqueza, espacio y número superó a las iglesias oriental y occidental juntas, pero luego fue sometida a un terrible desastre y durante siglos apenas pudo luchar por su miserable existencia con el cruel y fanático Islam, bajo cuyo yugo languidece hasta el día de hoy. Esta rama del cristianismo tiene una mancha centenaria de oscura herejía: el nestorianismo, que en realidad la llevó a alejarse de la Iglesia ortodoxa; pero siglos de pruebas no pasaron sin dejar rastro: fortalecieron el espíritu moral del pueblo, purificaron su conciencia religiosa y, por lo tanto, se manifestó en ellos un deseo sincero de reunirse con esa iglesia madre, de la que una vez se habían alejado por la irreflexión y el orgullo de sus líderes. La incorporación de la diputación, que tuvo lugar el 25 de marzo en el Monasterio de Alexander Nevsky, es, por supuesto, sólo el comienzo de este importante movimiento, que sólo podrá alcanzar el objetivo deseado con la ayuda amistosa y amorosa de la Iglesia y la sociedad. A petición urgente de los siro-caldeos recién incorporados, se envió a Urmia una misión espiritual rusa debidamente organizada, que suscita muchas esperanzas, pero que sólo puede funcionar con éxito bajo la condición de una viva atención e interés en su trabajo y por parte de toda la sociedad rusa. Desafortunadamente, para nuestra sociedad, todo este movimiento entre los sirocaldeos apareció tan repentinamente que para muchos esta cuestión parece muy confusa, sobre todo porque sólo hay información muy vaga sobre el propio pueblo sirocaldeo. Para que nuestros lectores conozcan mejor a este pueblo, que tan sinceramente declaró su atracción por la Iglesia Ortodoxa Rusa, con el corazón amoroso de una madre que aceptó en su seno a sus representantes, presentaremos varios ensayos en los que se describirá con mayor o menor detalle la vida externa e interna y, por supuesto, principalmente la vida eclesiástica y religiosa de este pueblo. Tiene tanto de peculiar, muchas de sus características recuerdan una cualidad tan patriarcal, que recuerda a los tiempos puramente bíblicos, que, además de todas las consideraciones prácticas, conocerlo puede estar lejos de ser poco interesante, especialmente para nuestros pastores, ya que estos ensayos brindarán la oportunidad de familiarizarse con una forma de vida que se basa en el antiguo patriarcado oriental, que ha sobrevivido significativamente allí hasta el día de hoy. 1 Las personas que forman el tema de estos bocetos son los restos de una iglesia grande y extendida, que ahora no es más que una sombra de su antigua grandeza. Fundada, como dice la Tradición, por St. ap. Tomás, en colaboración con San Adai, uno de los setenta apóstoles, y San Mario, su discípulo, esta iglesia en la Edad Media abarcó toda Asia Central y dio a Europa la historia del Preste Juan. En los primeros siglos, esta “Iglesia de Oriente”, como se autodenominaba, dependía del Patriarcado de Antioquía. Esto se evidencia en sus propias crónicas históricas. Fue fundada en el distrito oriental del Imperio Romano, con su sede principal en Seleucia-Ctesifonte, la doble capital de Persia. Sus obispos estaban subordinados a Antioquía; pero, con el tiempo, debido a la desunión política, la unidad de la iglesia también se volvió imposible. Debido a la dificultad de enviar a un elegido al rango metropolitano para la consagración, como exigía la costumbre de tiempos anteriores, Seleucia recibió cierta independencia de la ciudad patriarcal a orillas del Orontes, y su metropolitano a partir de ese momento pasó a ser conocido como Catholicos. Esta división estaba en manos del gobierno persa y, por lo tanto, cuando surgió la herejía nestoriana en el Imperio Romano y el Patriarca de Constantinopla Nestorio fue excomulgado por el Concilio de Éfeso en 431, los persas aprovecharon con alegría la oportunidad favorable para poner una línea de división entre los cristianos, lo que llevó a los cristianos bajo su gobierno a romper toda comunicación con sus correligionarios occidentales. Pero cualesquiera que sean las razones, en cualquier caso, la Sede de Seleucia finalmente se puso del lado de Nestorio y se negó a reconocer el concilio que lo condenó. Al mismo tiempo o poco después, los Catholicos asumieron el título de patriarca. A partir de ese momento, la Iglesia siro-caldea comenzó una vida alejada del resto del mundo cristiano. En su historia hubo un período de gran prosperidad y poder, de modo que en los siglos IX-XI su influencia se extendió a China, India, Asia central y otros países orientales, y los nestorianos representaron la iglesia más numerosa del mundo cristiano 2. Pero en el siglo XIV sufrieron un terrible desastre a manos de Tamerlán o Timur. Es cierto que a menudo sufrieron severa persecución por parte de sus antiguos gobernantes, quienes alternativamente los patrocinaban y oprimieron; pero todo esto no fue nada comparado con este flagelo posterior. Sólo un puñado de ellos sobrevivió a esta terrible derrota. Bajo la influencia del desastre, comenzaron los disturbios internos, que completaron la caída de esta otrora floreciente iglesia. Con motivo de una disputa sobre la cuestión del trono patriarcal, se dividieron en dos partidos en el siglo XVI; De estos, un grupo grande, a saber, los habitantes del Kurdistán y el noroeste de Persia, comenzaron a aceptar la primacía de Mar Shimun, a quien se llama el “patriarca del este”, y un partido más pequeño, formado por los habitantes de la llanura de Mosul y las colinas circundantes, acepta a Mar Eliya, llamado el “patriarca de Babilonia”. Este último partido, después de muchas vacilaciones, finalmente se unió a la Iglesia Romana y se le conoce como la “Iglesia Uniata-Caldea”. En estos ensayos pretendemos familiarizar a los lectores sólo con el destino y la vida de la primera de estas dos comunidades, es decir, con el pueblo que reconoce la supremacía espiritual, y en parte también civil, de su patriarca hereditario, que siempre lleva el mismo nombre: Mar-Shimuna, es decir, Sr. o Cyrus Simon. En nuestros ensayos llamaremos a este pueblo sirocaldeos o, como más a menudo se llaman a sí mismos, sirios; pero como puede haber confusión entre ellos y los jacobitas, es decir, los sirios occidentales, añadiremos, cuando sea necesario, otro nombre también utilizado por el pueblo, es decir, el nombre "sirios orientales". Este doble nombre lo utilizan a veces los propios pueblos cuando necesitan distinguirse de los jacobitas. Para que la siguiente presentación sea más clara, es necesario explicar que los sirios orientales (los que están bajo el gobierno de Mar Shimun) están divididos en dos partes, algunas de las cuales viven en Turquía y otras en el noroeste de Persia, en la provincia de Azerbaiyán. La vida en estas partes es muy diferente, aunque la organización eclesiástica y el culto de todo el pueblo son los mismos. Los sirios azerbaiyanos viven principalmente en las llanuras adyacentes al lago Urmi 3 y también en las zonas montañosas entre estas llanuras y la frontera persa-turca. Esa parte del pueblo que está bajo el dominio del sultán turco vive en Kurdistán y principalmente en el distrito o sanjak de Gakkiari, en el vilayeto de Van. A su vez, se dividen en Ashiret, es decir, sirios ancestrales, y raya, es decir, súbditos. Los primeros son semiindependientes del gobierno turco, viven en las fortalezas montañosas de Tiari-Thuma y distritos vecinos y sólo ocasionalmente pagan tributo. Los turcos tienen poco poder sobre ellos, y sólo a través de la agencia de Mar Shimun pueden mantenerse en sujeción y exigirles tributo. Son muy belicosos y a menudo pueden discutir con los kurdos, a menos que estos últimos utilicen una fuerza abrumadora contra ellos, como fue el caso en 1843, cuando Bedr Khan Bek llevó a cabo una gran masacre entre ellos. Las autoridades turcas sólo pueden entrar en su zona con su buen consentimiento. Los Rai, por otro lado, viven en el país más abierto, están bajo el control directo de los turcos y llevan una vida extremadamente miserable, siendo completamente dependientes no sólo de los kurdos, sino también de cualquier funcionario turco rapaz que quiera ganar dinero de una forma u otra. Tanto el patriarca Mar-Shimun como el metropolitano Mar-Khnanishu viven en el país de Raya, aunque se considera que la residencia de los primeros Kochanis pertenece a los Ashiret. Después de estas observaciones preliminares, penetremos en la residencia misma de Catholicos Mar Shimun, y veamos cómo vive allí y la situación de su rebaño. La vida cotidiana en las montañas del Kurdistán. - Kochanis. - Patio patriarcal. – La vida sin reloj. – Conexiones patriarcales. - Sus visitantes. - Su ropa. - Raban Ionan. - Bufón medieval. - Metropolitano o matrona. La residencia del patriarca de los siro-caldeos-nestorianos Mar-Shimun-Kochanis es, en el pleno sentido de la palabra, un pueblo. Está situado sobre un alto prado alpino triangular, a 2.200 metros sobre el nivel del mar, y está cerrado a ambos lados por profundos barrancos, en cuyo fondo corren arroyos de montaña. Justo debajo del pueblo, estos arroyos se fusionan en un solo canal y juntos desembocan en el río Zabe o Zawa, identificado por la gente con el bíblico Pishon. La tercera o superior cara de esta colina alpina está cerrada por escarpadas montañas; al otro lado de los barrancos se elevan otras montañas, por lo que toda la zona es de gran belleza. Sobre la roca, en el extremo inferior del pueblo, se encuentra la iglesia patriarcal de Marshalit, alrededor de la cual yacen los muertos de muchos siglos. Otra iglesia, dedicada a Moisés, se encuentra en ruinas, a aproximadamente una milla y media de aquí, sobre una plataforma. En el pueblo, la tosca casa o celda patriarcal, como se la llama (kilaita), se distingue de otras construcciones por su torre. El patriarca vive allí, no en la pompa ni en el entorno que suele imaginarse en la imaginación con este nombre, sino con modesta dignidad, muy venerado por todo su pueblo. Allí suele recibir a numerosos visitantes que vienen de todo el país por motivos de trabajo. A veces da un paseo o cruza la montaña hasta Dzhulamerka, la residencia del gobernante turco, o da un rodeo por su diócesis. Pero normalmente se sienta en su habitación todo el día. A menudo recibe hasta veinte o más visitantes, y entre ellos se pueden ver montañeses de Ashiret, con fusiles de chispa, espadas y escudos, o una raya que logró escapar de los ladrones en el camino, obispos y otras personas de Persia que fueron detenidas por funcionarios gubernamentales o por los peligros del camino. Algunos vienen a traerle sus impuestos o regalos; otros le piden el nombramiento de maliks (jefes locales), kankayev (ancianos) o sirdars (fideicomisarios) para aquellas iglesias en las montañas que cuentan con tierras. Muchos acuden al jefe de la iglesia y al "pueblo" sobre asuntos canónicos, así como para resolver algunas cuestiones de derecho cotidiano. Algunos ashirets vienen a pedir al patriarca que interceda ante el gobierno en relación con la opresión, el asesinato o la depredación por parte de sus vecinos kurdos. Los rayos suelen venir a quejarse de que se les está haciendo imposible vivir en sus aldeas, ya que algún kurdo Beg Gibuilla los oprime cruelmente, apoderándose o destruyendo sus campos de cereales y ganado y no permitiendo que su sacerdote se case con ellos o visite a sus enfermos; o que otro kurdo, Shian Agha, amenace con imponerles una multa por permitir que los soldados turcos tuvieran un campamento en su pueblo durante su campaña, emprendida con el pretexto imaginario de arrestarlo. Aquí también se pueden ver a los invitados a la boda, quienes, vestidos únicamente con sombreros sin turbante y camisas y pantalones de algodón, llegaron a su jefe espiritual con la petición de que informara al gobierno de Dzhulamerka de que en el camino desde la fiesta de bodas los kurdos los habían robado completamente y casi desnudos. Aquí también vienen gendarmes o funcionarios del gobierno para pasar medio día o noche de camino a algún otro lugar. Los kurdos también aparecen con el objetivo insidioso de tenderle una trampa a Mar Shimun y persuadirlo, por ejemplo, para que se convierta en el jefe de la oposición a algún decreto de Constantinopla sobre un nuevo censo o impuesto, y aseguran que si lo hace, todos los kurdos se convertirán en sus devotos servidores (hasta que, por supuesto, el viento cambie). Su Santidad (y todos los que conocen la situación en general) están completamente deprimidos por las repetidas historias diarias de opresión y falsedades, de las que no puede protegerse. No sorprende que sus aspiraciones más elevadas se vean socavadas por la severidad de tales pruebas. Y es incluso cruel que los misioneros le pidan que se exponga a la ira del gobierno cuando ningún Estado europeo está haciendo nada a favor de él o de su pueblo para aliviar su difícil situación. A pesar de la gravedad de su situación, los sirocaldeos no se quejan de su destino y, con fe y humildad puramente infantiles, someten todo a la voluntad del Padre celestial y Rey. A menudo se puede escuchar de ellos: “Dios está enojado con nosotros por nuestros pecados y por eso nos permite soportar esto”; y suelen añadir a esto: “Hágase la voluntad del Señor: gloria a su nombre”. Mar-Shimun es un hombre muy inteligente y sabe adaptarse rápidamente a los turcos, kurdos y cristianos con los que tiene que tratar. El entorno que lo rodea no es en absoluto propicio para un estado de ánimo optimista; pero cuando no está demasiado oprimido por historias de mentiras, es muy animado y agradable en la conversación, y se interesa vivamente por todo lo que oye, ya sea alguna intriga en Turquía o algunos inventos en Europa, y en general comprende o evalúa muy rápidamente todo lo que le dicen. Cada visitante, al llegar al patriarca, le besa la mano y la mayoría se arrodilla ante él; algunos simplemente le dan la mano, mientras que otros, personas de rango inferior, tocan su mano con reverencia sólo con los labios. La apariencia del patriarca siro-caldeo es extremadamente singular. Viste pantalones anchos y una chaqueta corta de color azul oscuro. Debajo de la chaqueta hay un chaleco de color más claro y luego un cinturón de seda multicolor. Aunque su barba es completamente negra, su cabello es completamente blanco; siempre lleva sombrero y turbante de seda negra, que sólo se quita al entrar a la iglesia. Es muy pulcro en su vestimenta y vigila la limpieza de sus dedos, y a menudo llama a su sirviente y le ordena que se sacuda el polvo o los restos de basura de su alfombra. Por lo general, se sienta en el suelo sobre una alfombra peluda y áspera, aunque no con las piernas cruzadas, sino según la costumbre persa, con las rodillas dobladas debajo de él, de modo que, en esencia, se sienta sobre sus propias piernas. Generalmente se reservan dos o tres sillas para los visitantes europeos o los funcionarios turcos. Los kurdos y los soldados rasos, cuando visitan al patriarca, se sitúan por encima de los cristianos, a excepción de los familiares del patriarca. Mar Shimun entiende el kurdo, pero no habla ese idioma. Pero sabe muy bien el turco. Puede leer siríaco antiguo y moderno con fluidez y escribe maravillosamente; pero todas sus cartas suelen ser escritas por un escriba especial, ya que se considera indigno que una persona de alto rango en Oriente escriba con su propia mano. Conoce bien sus libros litúrgicos, siempre realiza las oraciones de la mañana temprano y las de la tarde con igual precisión. Durante la liturgia, él, junto con uno o dos de sus compañeros, se para en el altar y recibe el sacramento en la puerta entre el altar y el santuario. Cerca de la casa del patriarca viven sus parientes, que forman una especie de catedral informal, a saber, su medio hermano Ishai (Jesse) y sus primos Mar-Auragam, llamado patriarca 4, Abishalum (Absalom), Nimrod, Shmuel (Samuel) y Shlimun (Salomón), con sus esposas y familias. Es interesante observar qué estricta etiqueta se observa en el círculo patriarcal. Cada uno se sienta en su lugar especial, según su dignidad, sobre alfombras de fieltro extendidas a los lados de la habitación del patriarca, y el propio Mar Shimun suele sentarse sobre una alfombra peluda, a la cabeza de todos. Los miembros de este consejo pueden expresar sus opiniones cuando resulte necesario sobre algunos asuntos urgentes e importantes; De vez en cuando, el patriarca también les da instrucciones de ir a tal o cual pueblo, o a tal o cual distrito, para realizar asuntos patriarcales: resolver algún tipo de disputa, escuchar quejas o recaudar impuestos. Uno de ellos, el shamasha (diácono) Nimrod, es miembro del consejo turco, mutaserif, en la vecina ciudad de Dzhulamerka, y se le confían muchos de los asuntos civiles del patriarcado. Tanto la vida del propio Patriarca católico como la de su pueblo en Kochanis transcurren en una monotonía y sencillez puramente patriarcal. La nueva civilización europea aún no ha tenido tiempo de tocar este rincón inaccesible, y allí la gente vive en el seno de la naturaleza, prescindiendo incluso de algo tan aparentemente necesario como un reloj. El tiempo se mide simplemente por los cuerpos celestes, pero los occidentales necesitan acostumbrarse a esto. Cuando brilla el sol, por supuesto, se pueden hacer ciertas consideraciones sobre el tiempo. Incluso durante la lluvia, la posición del sol también se puede determinar de forma aproximada en un país donde no hay nieblas espesas. Pero ya resulta difícil determinar la hora durante la noche, debido a que la insidiosa luna cambia de posición todos los días. Quizás esta sea la razón por la que el horario del culto matutino en Kochanis es tan irregular en el verano que es difícil decir cuándo comienza o termina realmente. Después del servicio, la gente noble del pueblo, así como los visitantes extranjeros que quieren ver a Mar Shimun, van a la casa del patriarca y allí toman café, fuman pipas o cigarrillos y luego, si es un día laborable, van a sus clases. Alrededor de las 9 es la hora del "desayuno de los trabajadores" y el almuerzo suele tener lugar mucho más tarde del mediodía. La gente trabaja casi hasta el atardecer, cuando los devotos van a la iglesia, y otros realizan oraciones en sus casas, habiéndose lavado primero la cara y las manos, no sólo para limpiarlas, sino en el sentido de una acción ritual especial. Es muy interesante notar que a menudo se rasca el cabello durante la oración misma. La cena se suele servir después de encender las lámparas; pero en los distritos de Ashiret, en verano, a menudo se sirve durante el crepúsculo o incluso antes. Beber té y café es una parte indispensable de la vida cotidiana del patriarca y sus familiares, y algunas personas eminentes entre la raya suelen ofrecer a sus visitantes el mismo lujo. Muchos de estos montañeros, como los kurdos, son excelentes jinetes y pueden mantener el equilibrio sobre un caballo en casi cualquier posición, al mismo tiempo que disparan con precisión con sus armas. Pero los Ashiret no montan mucho a caballo: su país no es apto para ejercicios ecuestres. Entre las opciones de entretenimiento en Kochanis, el juego de ajedrez es muy popular. Todos los miembros de la casa patriarcal juegan bien, Mar-Shimun, Mar-Auragam y Shamasha Shlimun son considerados los primeros jugadores. Las reglas del juego son las mismas que las nuestras. Muchos de los nombres de ajedrez que utilizamos también los utilizan los sirios 5 . Una de las personalidades más notables de Kochanis era un hombre muy respetado y a quien todos acudían en busca de consejo en asuntos de la iglesia. Este es Rabban Ionan, el monje Ion, que vivía en una pequeña celda en la Iglesia Patriarcal de Marshalit y era uno de los pocos monjes que quedaban allí. De pequeña estatura, cabello gris, tocado con un alto gorro cónico y un turbante negro, tenía una sonrisa sumamente agradable en su rostro y una hermosa expresión que inspiraba amor y respeto hacia él en todos los que lo veían. Dedicó la mayor parte de su tiempo a copiar los libros litúrgicos y otras creaciones antiguas de su pueblo; se podría decir que vivió completamente entre sus libros y fue el hombre más culto entre los sirios. Tuvo muchos estudiantes que, expresando alguna interpretación de las Sagradas Escrituras, generalmente declaraban con orgullo: “Esto lo aprendí del rabino Jonan”. Todos lo trataban con el mayor respeto, y él disfrutaba de una especie de ventaja honorífica que lo colocaba por encima de todos excepto del patriarca: dondequiera que estuvieran los sirios, mencionaban su nombre con honor y amor. Se hacía referencia a él en todos los asuntos de aprendizaje, y es interesante que a veces los sacerdotes se detenían en medio del servicio para consultar con el buen anciano qué se debía hacer a continuación. De repente fue llamado a su descanso eterno mientras se bañaba en un manantial mineral, a cierta distancia de Kochanis, para recuperarse del reumatismo: al parecer, sufrió un derrame cerebral en el agua. Dicen que tenía un presentimiento de la muerte que le esperaba, porque antes de ir a la fuente, entró en las tiendas de sus amigos y se despidió solemnemente de ellos. Su entierro tuvo lugar al día siguiente en la iglesia cementerio del patriarca, y a él asistieron todos los aldeanos, quienes lloraron en voz alta y durante mucho tiempo a su esclavo fallecido. Kochanis también tiene una personalidad muy importante: se trata de Shlimun, el bufón del patriarca, un hombre capaz de todos los oficios. Al igual que sus predecesores en la Edad Media, tiene el derecho de realizar diferentes trucos a todos, pero también, como ellos, él mismo se convierte en blanco de acoso por parte de todos. Mantiene vivo a todo el pueblo y todos se arrepentirían sinceramente si lo perdieran. En segundo lugar después del patriarca, en términos de la importancia de su rango y significado en la iglesia, se considera el metropolitano o matran Mar-Khnanishu (“misericordia de Jesús”). Vive en uno de los lugares más bellos del Kurdistán, al borde de una pendiente muy pronunciada, en cuya base, muy abajo, un arroyo fluye hacia el sur y desemboca en el río Zab. En realidad, esto no es un pueblo, sino simplemente un lugar amurallado en el que se encuentra la casa del propio matran (un antiguo monasterio) y una iglesia dedicada a Mar-Ish (el Señor Jesús); a su lado hay dos o tres casas de pastores vecinos. Las laderas están cubiertas de diversos árboles, entre otros: grandes nogales y moreras, cuyos frutos, sin embargo, son bastante insípidos. Esta zona está situada en el distrito de Shamzdin, en el país de Raya, y el metropolitano siente constantemente pena al ver cómo los kurdos roban e incluso matan a su gente. Incluso sus propias ovejas son a menudo robadas, y es fácil para los depredadores escapar de la justicia si son perseguidos, ya que escapan fácilmente más allá de la frontera persa. Este distrito está bajo el gobierno del hijo del difunto Shah Obeidullah, quien en 1880 invadió Persia, y entre este kurdo y los nómadas herki-kurdos, Matran y su diócesis a veces eran tan malos que repetidamente tuvo la idea de seguir a algunos de su rebaño, que huyeron a Persia de una vida insoportable y ruina. La proximidad de la frontera provoca una ansiedad infinita en los pueblos cristianos situados cerca de ella en ambos lados. Las aldeas ubicadas en Turquía son saqueadas en sus rebaños por los kurdos de Persia, y las aldeas ubicadas dentro de Persia son saqueadas por los kurdos de Turquía. Cuando el cónsul recibe protestas contra tal depredación, comienzan las negociaciones entre los gobiernos turco y persa, que se prolongan durante mucho tiempo y generalmente terminan en nada, ya que la rivalidad entre persas y turcos impide que los funcionarios tomen medidas enérgicas. ¿Y por qué deberían preocuparse? - Después de todo, al final, dicen, ¡todo el asunto se limita a una bagatela como el sufrimiento de unos pocos cristianos! En general, los persas están más inclinados que los turcos a obligar a los kurdos a devolver las ovejas robadas; pero esto también les resulta más fácil debido a la mayor accesibilidad del propio país. Los persas suelen decir a los turcos: "No ordenaremos la devolución de vuestras ovejas a menos que obliguéis a las nuestras a regresar". Pero como los turcos no pueden obligar a los kurdos a ponerse de su parte, o incluso si pueden, son demasiado corruptos para defender la causa de la justicia, entonces las cosas suelen permanecer en su estado habitual y los cristianos sufren por todas partes. Sufren especialmente en primavera y otoño, cuando los nómadas kurdos abandonan sus pastos de verano y, como langostas, destruyen todo a su paso. La pobreza de la raya es muy grande. En un gran pueblo, no lejos de Kochanis, los misioneros ingleses querían comprar pollo, huevos o algo similar para merendar. Pero la mujer a la que se dirigieron les respondió entre lágrimas: "Los kurdos y los turcos entre ellos nos quitaron todo lo que teníamos; nosotros no tenemos nada para comer, y mucho menos nada para vender": lo que quedó de los ladrones fue capturado por los soldados. Matran es un hombre alto y apuesto, con una gran barba negra como boca de lobo, y se distingue en sus modales por su extrema cortesía y al mismo tiempo su dignidad. Es un hombre de muy buen corazón, es devoto y devoto de la iglesia y la religión. No dudará en romper toda amistad con aquellos de quienes sospecha que desprecian la religión. Es muy estricto en la observancia del ayuno y otras instituciones de la iglesia, y esto de ninguna manera es fariseísmo, porque, hasta donde se puede juzgar, es una persona muy piadosa y trata de servir a Dios con todo su corazón. Todo el tono y la atmósfera de su casa están imbuidos de una profunda eclesiástica, lo que revela en él a una persona verdaderamente piadosa. Este estado de ánimo del amo se refleja plenamente en sus sirvientes, que se distinguen por una seriedad inusual para tal clase de personas, y en sus conversaciones y en todas sus acciones revelan la conciencia de que sirven a un amo piadoso y que ellos mismos deben serlo. Una impresión muy agradable surge de la casa de la matran, confirmando la verdad de que la religión tiene una influencia profundamente ennoblecedora incluso en el ambiente externo de la vida. Capítulo III. Clero siro-caldeo Tres grados de sacerdocio y nueve divisiones. - Comparación con las filas de los ángeles. El actual jefe de la Iglesia Siro-Caldea. – Su título completo. – Ventaja en el patriarcado y departamentos. El poder de Mar Shimun. - Metropolitano. – Antiguas provincias y misiones de los sirocaldeos. - Obispos. – Métodos anteriores de elección. - Deberes del ministerio del obispo. – Párroco, sus deberes y cargo. – Indumentaria del clero. – Elección de un párroco. - La mendicidad en Europa. – Diáconos y sus deberes. - Posiciones inferiores. - Monasterios. Los sirocaldeos dividen su sistema jerárquico de acuerdo con los rangos de los ángeles: en realidad consideran tres grados: obispado, presbiterio y diaconado, pero cada grado se divide en tres rangos más. Así, el diaconado está formado por lectores, cuyo deber es leer el Antiguo Testamento y los Hechos de los Apóstoles, subdiáconos, que dirigen la iglesia, guardan las puertas y encienden las lámparas, y diáconos (shamashi), que pronuncian letanías durante la liturgia y otros servicios. Pero las dos primeras de estas divisiones ya no existen. Asimismo, el sacerdocio se compone simplemente de sacerdotes, cuyo deber, según dice el libro siro-caldeo de reglas eclesiásticas, el llamado Sungadus (libro 6, párrafo 1), es realizar el sacrificio (Eucaristía); de los coreobispos, que antiguamente visitaban aldeas y monasterios como representantes del obispo diocesano, y de los archidiáconos, cuyo mismo nombre, según lo entienden los sirocaldeos, significa “jefe del ministerio” y que, por tanto, son supervisores de la Iglesia episcopal. El cargo de coreobispo ya no existe, e incluso cuando el libro de Sungadus recibió su forma actual (probablemente en el siglo XIII), este cargo ya no existía, aunque sus funciones eran desempeñadas por los llamados "periaduts" ("visitantes"), que anteriormente eran los representantes de los corebiscopios. El obispado también se divide (en este caso tanto en los libros como en la práctica) en tres órdenes; está formado por obispos simples o diocesanos, que “ordenan a todos los lectores, subdiáconos, diáconos y presbíteros, dan la bendición a la periaduta y dicen una oración sobre los archidiáconos”; de los metropolitanos que “ordenan a sus vicarios”, aunque en realidad todos los obispos son ordenados por el patriarca, y de los patriarcas que ordenan a los metropolitanos y confirman a los obispos 6 . Estas diferencias son importantes porque muestran cuáles de estos grados fueron ordenados y cuáles no. No hubo ordenaciones especiales para el arcediano, que no era más que un simple título de honor otorgado a un párroco influyente, ni para el cargo de coreobispo. Estos cargos siempre han sido ocupados por sacerdotes, a quienes sólo se les encomiendan algunas funciones especiales. Pero los tres órdenes de obispos se obtienen mediante ordenación o consagración (en el idioma siro-caldeo solo hay una palabra para estas dos expresiones), y en la carta hay una forma especial de ordenación para cada uno de ellos. Dado que el traslado de un lugar a otro está prohibido en todos los casos ordinarios, cualquier persona designada con el rango de patriarca, metropolitano o simplemente obispo no tiene un rango superior al de un simple sacerdote y debe ser consagrado. Los cánones indican el rechazo de St. Gregorio de Nazianina para convertirse en obispo de Constantinopla sobre la base de que ya había sido elevado al obispado, así como en algunos otros casos, según los cuales no se permiten traslados de una diócesis a otra; pero añaden que si un obispo es expulsado por la fuerza, contra su voluntad, de una sede, puede ser trasladado a otra, incluso a una sede metropolitana. Es dudoso qué tipo de iniciación se realizó en tal caso. Probablemente sólo se dijeron oraciones destinadas al metropolitano. Los cánones no dan ninguna explicación al respecto. Un orden de jerarquía ligeramente diferente lo da el “Libro de los entendimientos celestiales y la Iglesia en el cielo y en la tierra”, atribuido erróneamente a Mar-Shimun Barsebai e incluido en el Ashita Sungadus 7 . En este libro, los coreobispos se colocan por encima de los archidiáconos, y estos últimos se incluyen en la categoría de visitantes: los saurios. Al ordenar a un coreobispo se realiza una bendición, “no como una ordenación”, pero en el pasado el archidiácono y el visitante eran ordenados, aunque esto ya no ocurría en el momento en que se escribió el libro. La secuencia de jerarquía en este libro se da de la siguiente manera: I. a) Catholicos o patriarcas = querubines. b) Metropolitanos = serafines. II. a) Coreobispos = dominios. III. a) Diáconos = autoridades. b) Subdiáconos = arcángeles. Es interesante notar que, según los sirocaldeos, el Señor mismo pasó por todas estas nueve divisiones de tres grados: era lector cuando leía en la sinagoga de Nazaret (Lucas 4:17); el subdiácono, cuando “expulsó del templo a todos los que vendían y compraban” (Mateo 21:12); un diácono, cuando predicó 8: “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado” (Mateo 4:17) y lavó los pies de los discípulos (Juan 13:5); sacerdote, cuando bautizó en Enón, cerca de Salem (Juan 3,23), y cuando celebró la Eucaristía; visitante, cuando visitaba pueblos y ciudades, sanando enfermos y expulsando demonios, y también enviando a doce y setenta discípulos a predicar; archidiácono, cuando estableció el orden de su servicio (Lucas 9:2; 10:1); obispo cuando ordenó a los apóstoles (Juan 20:22); Metropolitano al mismo tiempo y cuando les dio instrucciones de bautizar (Mateo 28:19), y también cuando el ap. Pedro para establecer a sus hermanos (Lucas 22:32), y al patriarca, cuando le hizo una promesa al apóstol. Pedro (Mateo 16:18, 19) y cuando le ordenó “apacentar sus ovejas” (Juan 21:15-18). El Libro de Sungadus añade que ningún obispo puede realizar servicios divinos, incluso si ha sido ordenado, hasta que sea confirmado por el patriarca, porque los apóstoles no se dispusieron a predicar antes de ser confirmados. Por el Espíritu Santo el día de Pentecostés 9. Todas estas divisiones de los tres grados están incluidas en un término del sacerdocio: kanuta, y por lo tanto el diácono, aunque no es un sacerdote en el sentido propio de kanuta, es miembro de kanuta. San Eufrem el Sirio era sólo diácono y, sin embargo, hablaba de sí mismo como perteneciente al “sacerdocio”. Esto ha llevado en ocasiones a que los traductores de San Efraín se desvíen. El actual jefe de la Iglesia siro-caldea lleva el nombre dinástico Mar Shimuna, que literalmente significa "mi señor Simón". El nombre que se le dio en el bautismo es Ruil (Rubén), y escribe en sus cartas las palabras: "Ruil-Shimun". Su sucesor, cuando ascienda al trono patriarcal, también se llamará Mar Shimun, cuyo título completo es: “el venerable y muy reverenciado padre de padres y gran pastor, Mar Shimun, Patriarca, Catholicos de Oriente”. Pero la forma prescrita en el Ashita Sungadus le otorga un título aún más largo, que debe escribirse al escribir al patriarca. Este título dice lo siguiente: “Padre de los padres, sumo pastor, jefe de los supervisores, permitido y permitido, santo, ungiendo a los sumos sacerdotes y a los sacerdotes en la consagración, ángel terrenal y serafines corpóreos, Pedro de nuestro tiempo, Pablo de nuestra época, Timoteo de nuestros días, elegido entre los apóstoles y amado entre los padres, dispensador de bienes, abundante en permiso, nuestro maestro y padre, Mar-Shimun, Catholicos, Patriarca. del Este”, etc. Todo este título lo escriben con reverencia aquellos que se dirigen al patriarca con una carta, y la esencia de lo que quieren se expresa al final de la carta. La sucesión al trono patriarcal suele realizarse así. Entre los familiares del patriarca siempre hay varios jóvenes que nunca comen carne ni se casan, y cuyas madres no comieron carne durante el embarazo. Uno de estos nziri, como se les llama (es decir, nazareos), ya sea durante la vida o en la muerte del patriarca, es elegido como su sucesor. Otros candidatos que no tienen nada que ver con ello a veces empiezan a comer carne y a casarse, perdiendo así el derecho a ocupar el cargo episcopal. Existe un procedimiento similar al nombrar sucesores de obispos. El obispo, al igual que su sucesor, no puede comer carne ni casarse, ya que son considerados monjes, aunque no siempre fue así. En el siglo XIII, los obispos "eran generalmente elegidos entre los monjes", 10 pero los cánones dicen que el pueblo "no debe buscar un obispo entre los ricos, sino elegir a cualquier persona digna, sea un extraño o no. Si se elige a un monje, hay que prestar más atención a si es ortodoxo". 11 Este tipo de episcopado hereditario parece haberse formado en los últimos tres o cuatro siglos y es una especie de abuso. Este orden, sin duda, está en conflicto con los cánones, que establecen que “un obispo no puede nombrarse un sucesor” 12. Pero difícilmente cabe duda de que, dada la situación actual del pueblo, no sería posible encontrar un orden más adecuado para ellos. Cualquier elección popular entre un pueblo oprimido que no tuvo tiempo de aprender a ejercer adecuadamente el derecho al voto provocaría muchos disturbios. El sistema actual también tiene la ventaja de que crea entre el pueblo una aristocracia en el mejor sentido de la palabra, que de otro modo no habría tenido en absoluto. En cualquier caso, este es el orden existente, y la gente está fuertemente devota a él y aceptaría de mala gana un cambio. Según la antigua costumbre, cada obispo tiene uno o más sobrinos o primos que viven con él como nazarenos y a los que forma como sus sucesores, y esta costumbre resulta muy buena en este estado de cosas. Si era necesario ocupar el puesto de patriarca en tiempos anteriores, cuando era necesario elegir a su sucesor, dos grandes tribus independientes, Tiari y Thuma, se unieron para este propósito, eligieron a uno de los nazareos de la familia patriarcal, y esto condujo constantemente a diversas disputas y conflictos. El Lejano Oriente no fue una excepción a la regla de que la elección popular para el cargo episcopal es siempre causa de malestar y lucha popular. Cuando se elige un sucesor, éste es consagrado por el metropolitano. Se trata de un vestigio del antiguo orden, que sólo conocen los cánones. Cuando los patriarcas vivían en Seleucia-Ctesifonte, al sur del Tigris, era costumbre que el obispo de Kashkar, uno de los obispos de la provincia patriarcal, o, si no estaba vivo, entonces el obispo de Zab, convocara por escrito a cuatro metropolitanos, que eran considerados los principales, aunque, según algunos, se les sumaban otros dos. Acompañados de tres obispos, se reunieron entre ellos y, con el consentimiento de la población de las ciudades patriarcales de Seleucia y Ctesifonte, eligieron, ordenaron y entronizaron al elegido en la gran iglesia de Cuchi. En este caso se requería la presencia de al menos tres metropolitanos, pero durante la persecución se consideraba suficiente la presencia de dos, en concelebración con los obispos de la provincia patriarcal, y estaba a cargo el metropolitano de Elam o Elymaid del sudoeste de Persia 13 . Todas las reglas y títulos ahora existen sólo en la memoria. En la Iglesia siro-caldea sólo hay un metropolitano y, ¡ay! el “tiempo de persecución” casi nunca termina. Mar Shimun ejerce poder tanto espiritual como temporal, especialmente sobre los siro-caldeos tribales o independientes en los valles del Kurdistán central. Su poder secular es ampliamente reconocido por el gobierno turco, que le otorga un subsidio anual como cuestión política. El gobierno turco a menudo puede ejercer su poder sobre su pueblo sólo a través de su agencia y según su voluntad. El Patriarca es considerado la fuente de todos los dones de la Iglesia, tiene en sus manos todos los grados y cargos y los distribuye según su propio permiso. Su título de "Católicos" suele interpretarse en el sentido de "poseedor de todo", porque tiene todos los grados del sacerdocio y tiene todo el poder en sus manos. Los metropolitanos y los obispos no pueden deshacer lo que decretó: “él tiene poder sobre todas las cosas, como el cerebro y el cráneo sobre los miembros, para unir y decidir en el cielo y en la tierra, y posee las llaves de lo alto y de lo profundo” 14. El mismo libro dice que nadie puede juzgarlo, ya que su juez es Cristo. En el mismo departamento, sin embargo, se decide que “debe ser juzgado por sus hermanos patriarcas”. Pero aquí, obviamente, está todo el mundo cristiano; y en otro lugar se le asigna al patriarca, en forma de castigo, la deposición 15. Los sirocaldeos tienen cinco patriarcados: romano (el primero), alejandrino, efesio, posteriormente trasladado a Constantinopla, Antioquía y Seleucia (el suyo). No incluyen a Jerusalén en este número, pero dicen que Jerusalén tiene un honor especial y no está subordinada a Cesarea. Quizás aquí se refiera al séptimo canon de Nicea. Los sirocaldeos admiten que Seleucia alguna vez dependió de Antioquía y que sus metropolitanos fueron enviados allí para la consagración, pero este orden se cambió por las razones dadas en una carta, supuestamente enviada por cuatro patriarcas occidentales de la Iglesia de Oriente: “Al principio, Seleucia fue la primera sede metropolitana, y sus obispos ordenados metropolitanos en todo Oriente, en Asiria, Media y Persia, y fue su gobernante. Pero ahora, a raíz de los últimos disturbios, cuando dos patriarcas (sic) de Oriente fueron crucificados a las puertas de la Iglesia de Antioquía por judíos y maniqueos, le concedemos la independencia, su ocupante será el patriarca y podrá, por su propia voluntad, ordenar metropolitanos, con el consentimiento de los dos obispos presentes con él, y el número de tres no debe reducirse... Después de la muerte del patriarca, que se reúnan metropolitanos y obispos. en el mayor número posible y ordenarán al patriarca, y él será nuestros servidores, ya que actuamos por medio de ellos. Se le concede toda la autoridad eclesiástica y todos los obispos ordenados por metropolitanos deben ser aprobados por él y recibir una carta suya antes de ordenar o realizar cualquier acción episcopal. Si hay alguna acusación contra él, el asunto debe ser investigado por otros patriarcas, y no por sus discípulos, y si el tiempo es pacífico, Persia cumplirá nuestras decisiones. Este mensaje supuestamente fue traído por Agbatha, el obispo de Elam (del suroeste de Persia), y por lo tanto fue nombrado primer metropolitano, presidió la elección del patriarca y lo consagró 16. El Patriarca es el juez tanto de los metropolitanos como de los obispos. Al parecer, los metropolitanos nunca tuvieron ningún poder coercitivo sobre sus sufragáneos. "Si el metropolitano puede pacificar amigablemente una disputa o acusación contra un obispo, eso es bueno, pero si no, entonces es deber del Catholicos resolverlo. Un metropolitano no puede controlar a sus hermanos y obispos por la fuerza, sino sólo mediante la persuasión" 17. Pero, aparentemente, incluso el Catholicos sólo puede actuar a través del concilio. “El Patriarca no puede destituir a ningún obispo o metropolitano sin el consentimiento de tres metropolitanos: Elam, Nizibia y Busra, y si alguno de ellos no está vivo, entonces el Metropolitano de Asiria” 18. Para ello, los metropolitanos se reunían en la ciudad patriarcal, primero anualmente y luego una vez cada cuatro años para considerar todas las quejas: pero los metropolitanos más distantes simplemente enviaban cartas expresando su consentimiento una vez cada seis años 19. Los anatemas también podían pronunciarse sólo mediante concilios. La catedral regional no podía ser destituida sin el permiso del patriarca. Estos consejos se reunían en la ciudad metropolitana dos veces al año y trataban sólo asuntos menores 20 . El Metropolitano no pudo ordenar a uno de sus obispos subordinados en la diócesis. Sólo el patriarca es juez de todos y puede ordenar donde quiera, porque es el “padre universal” 21 . La excomunión cometida por el patriarca todavía se considera un castigo muy grave, especialmente en las montañas, donde nadie habla con alguien que está bajo la excomunión de Mar-Shimun. Sin embargo, la excomunión siempre puede levantarse, “ya ​​que al pecador se le permite arrepentirse”. La deposición, por otra parte, "hace que un hombre muera, y se hace sólo sobre el clero. Si un clérigo depuesto se arrepiente, ya no recupera su título" 22. Entre los obispos que reconocen la autoridad de Mar-Shimun, sólo hay un metropolitano, generalmente llamado matran por brevedad, cuyo nombre dinástico es Mar-Khnanishu, es decir, "mi señor, la misericordia de Jesús". Su nombre personal que se le dio en el bautismo es Isaac. Firma: Isaac Khnanishu. Según su rango, se le considera la segunda persona de la iglesia. Ahora ya no hay provincias, como las había en la antigüedad, y Mar-Khnanishu ni siquiera tiene un poder metropolitano limitado, como lo reconocen los cánones. En su vecindad tiene dos obispos que dependen más o menos de él y que, tal vez, puedan ser llamados sus sufragáneos; pero su reconocida honestidad le otorga un respeto y una influencia que van mucho más allá de su vecindario inmediato. Es él quien tiene derecho a ordenar un patriarca, y también puede ordenar obispos; pero en realidad, esto generalmente lo hace el propio patriarca. Los metropolitanos, según la interpretación de los siro-caldeos, fueron nombrados por el AP. Pablo a las ciudades principales y los obispos a las más pequeñas. Al principio Seleucia era una ciudad metropolitana; pero cuando se convirtió en patriarcado, se constituyeron las siguientes provincias, que tenían ventajas según el orden de aparición: 1) Elam o Elymaid (en el suroeste de Persia); 2) Nizibia; 3) Bajo Éufrates o Busra; 4) Asiria o el distrito de Mosul y Arbel. Estas cuatro sedes metropolitanas supuestamente fueron establecidas incluso antes del Concilio de Nicea. 5) Bitgarmay; 6) París o Fars (en el sur de Persia); 7) Merv; 8) Khulvan (¿Halakh?); 9) Garyu (¿Herat?); 10) Indostán; 11) China; 12) Samarcanda; 13) Armenia; 14) Falso o Damasco. Hubo otros cuatro que fueron destruidos. Este número y la distancia de las sedes metropolitanas dan testimonio del celo misionero de los antepasados ​​de los sirocaldeos en una época en la que “su número, junto con los jacobitas, excedía a las iglesias griega y latina”. De hecho, en un momento hubo 28 metropolitanos en la Iglesia siro-caldea, y ahora no cabe duda de que las antiguas misiones de esta iglesia se extendieron a China, donde el famoso monumento de Xinganfu “cuenta la historia de la Iglesia nestoriana desde la primera misión en 636 hasta el año actual 781”. El último año coincidió con la época de Catholicos Khnanishu, y este monumento fue erigido por Estbuzd, el sacerdote y coreobispo de Chumdan, la entonces capital del Imperio chino. De estos metropolitanos, el obispo de París o Fars tenía ventajas rituales especiales y podía llevar una biruna o mitra, así como un báculo hasta el final de la liturgia, como el patriarca, tanto en el púlpito como en el altar 23 . Actualmente, además del metropolitano y del patriarca, hay tres obispos en Persia y siete en Turquía, pero algunos de ellos sólo tienen diócesis nominales. La Diócesis Patriarcal, por el contrario, es enorme, mucho más grande de lo que una persona puede gestionar, especialmente en vista de la naturaleza montañosa del país. Incluye a la mayoría de las tribus sirocaldeas. Otras diócesis parecen estar divididas de manera muy inconveniente y sujetas a cambios frecuentes. En la llanura de Urmia, en diversas épocas, hubo varios obispos, pero o a su muerte no había nazareos, o por alguna otra razón las vacantes no fueron cubiertas, y estas diversas diócesis se unieron en dos. En este caso, la sede vacante pasa al patriarca, y éste dispone de ella a su discreción 24. El método actual para reemplazar las sedes episcopales ya se ha discutido anteriormente. La forma antigua era completamente diferente. Al morir el obispo, el metropolitano convocó a los obispos de su provincia, fue a la ciudad y convocó una asamblea; toda la asamblea eligió entonces a una persona adecuada, recayendo principalmente la elección en el monje. Luego, los metropolitanos y obispos ordenaron al elegido, todos le impusieron la mano derecha y el metropolitano realizó el servicio él mismo. Luego se envió al nuevo obispo una carta especial al patriarca para su aprobación. Era necesario reunir a varios obispos, al menos tres, y si no había obispos en una determinada provincia, entonces el metropolitano podía llamar a obispos de otras provincias. Se dictaron normas especiales contra la elección de una persona contra su voluntad; una persona que ha sido condenada por un delito; contra el nombramiento de un sucesor por el obispo; y, respecto de la deposición de un obispo que recibió su dignidad por simonía. Cuando un obispo era ordenado, el metropolitano enviaba a su coreobispo para entronizarlo en su diócesis, y nadie dentro de la jurisdicción del obispo podía hacerlo. Según algunas pruebas, la ciudad catedralicia debe dar su consentimiento para el nombramiento de cualquiera que el metropolitano desee; según otros, el metropolitano debe ordenar a quien elige la ciudad catedralicia 25. La superioridad de los obispos no era reconocida por el momento de su ordenación, sino según la antigüedad de la fundación de sus sedes; y también se reconoció la superioridad de las provincias. Todos los obispos de la provincia más antigua estaban clasificados por encima de los obispos de la provincia más nueva. Al obispo se le llama obispo en los libros y estatutos, pero la gente simplemente lo llama abuna, es decir, nuestro padre. En la llanura de Mosul se da también este apellido a los principales sacerdotes. En Urmia, cuando se dirigen a un obispo, lo llaman mamá, es decir, tío. En la montaña lo llaman “mi padre”, “mi amado” (y éste es el nombre más común), o “mi honorable”. Las funciones de un obispo sirocaldeo son bastante complejas y numerosas, ya que debe estar en estrecho contacto con la vida del pueblo. Una parte importante de su tiempo lo dedica a resolver disputas, reconciliar enemigos, investigar casos de divorcio y, a menudo, especialmente en las montañas, a otros procesos judiciales. A veces tiene que cumplir el curioso deber de prestar juramento a una persona. No siempre se exige el juramento a los testigos, pero se lo considera una especie de prueba y se le concede gran importancia. No se considera sólo un asunto formal, sino que lo realiza el obispo con diversas amonestaciones y edificaciones. A veces, cuando el gobernante musulmán de Urmia no tiene dudas sobre un determinado caso o se muestra indiferente ante él (siendo igualmente sobornado por ambas partes), envía a uno de los litigantes al obispo para que preste juramento. El obispo lo lleva a la iglesia y, después de varias oraciones, le hace jurar sobre el Evangelio y le entrega un certificado en este sentido. El juramento realizado de esta manera es considerado muy sagrado tanto por cristianos como por musulmanes. En general, cuando hay dos litigantes y la fuerza de la prueba está de parte de uno, se da al otro la opción de someterse él mismo a la prueba del juramento o de obligar a su oponente a jurar 26. Cada obispo estaba obligado a convocar su consejo diocesano dos veces al año a través de sus coreobispos, y los habitantes de todos los pueblos acudían a él para expresarle su respeto y recibir la comunión. Normalmente venía mucha gente una vez al año. El único vestigio de esta costumbre radica en la costumbre existente de los aldeanos de venir en las fiestas de Navidad y Pascua para recibir una bendición navideña del obispo. Difícilmente se puede esperar que un pueblo pobre, como los sirocaldeos, diera sumas importantes para el mantenimiento de su clero y, por lo tanto, incluso los obispos son a menudo muy pobres. La mayoría de ellos tienen pequeños campos o viñedos, que son cultivados por sus hermanos y sobrinos, y en algunos casos por ellos mismos. La mayor parte de los ingresos de los obispos, sin embargo, proviene de los llamados rishita o primicias, que los aldeanos pagan voluntariamente anualmente. Una vez cada tres años, todas las aldeas, por regla general, hacen una ofrenda al patriarca, y uno de sus parientes suele recorrer los distintos distritos con este fin. Así se mantiene toda la casa patriarcal. En cuanto a los ingresos de los párrocos, son muy insignificantes; muchas veces el sacerdote no recibe absolutamente nada de sus feligreses, excepto los ingresos que puede recibir con motivo de bodas y bautizos 27 . Como resultado, la ordenación entre los siro-caldeos no se considera un obstáculo para dedicarse al trabajo mundano, y la mayoría del clero rural encuentra una ayuda significativa en el comercio u otras actividades similares. El deber principal de un obispo es ordenar presbíteros y diáconos; Dado que los grados menores de subdiácono y lector han caído en desuso, los obispos ordenan a los jóvenes directamente al rango de diácono. Anteriormente, dice un libro atribuido a Mar-Shimun Barsebai, los coreobispos podían ordenar lectores y subdiáconos, pero no sacerdotes ni diáconos: pero esta costumbre fue abolida por el "Concilio de los Calcedonios". Es imposible no notar el anacronismo del libro, que supuestamente data del siglo IV. No existe tal canon en las actas del Concilio de Calcedonia. Durante todas las ordenaciones de obispos, presbíteros y diáconos, sólo se coloca la mano derecha sobre la cabeza del ordenado; esto se indica directamente en la carta y se indica más de una vez en los antiguos libros sirios 28. Quizás esto se explique por el hecho de que, según su interpretación, la expresión de ap. La expresión "dada la mano de comunión" de Pablo (Gál. ii. 9) se refiere a la ordenación. La ordenación se lleva a cabo en la puerta del santuario, y el obispo primero corta el cabello del ordenado en forma de cruz. La ordenación no puede tener lugar en un lugar no consagrado; pero cuando todavía había diaconisas, eran ordenadas en el baptisterio o "casa del diácono", que está al lado sur del santuario y está comunicado con él por una puerta. Los sacerdotes y diáconos son conducidos gradualmente al altar por el obispo, quien reza una oración a cada paso. Se postran varias veces en tierra ante el altar y reciben un beso en la mejilla del obispo, y ellos mismos le besan la mano. Después del servicio, todos los amigos y conocidos de los ordenados los besan y dicen: “Bendita sea vuestra ordenación”. Se trata de una costumbre muy antigua y alguna vez universal 29 . En la llanura de Urmia, la ordenación suele ir seguida de una fiesta. Actualmente, la edad canónica para la ordenación es muy baja. Sungadus dice: "Los lectores no pueden ser ordenados hasta después de la adolescencia, por muy eruditos que sean, subdiáconos - cuando son casi adultos; diáconos - un poco más tarde, y sacerdotes - unos dieciocho años. Pero según la antigua regla - no antes de los treinta años" 30. El Libro de los Entendimientos Celestiales también está de acuerdo con esta última regla. En la práctica, los sacerdotes rara vez son ordenados a los dieciocho años, pero la edad habitual para un diácono es diecisiete. A veces también son ordenados obispos jóvenes o incluso niños, cuando sus predecesores mueren y mientras tanto no queda ningún otro nazareo; y no es raro que los niños sean ordenados diáconos cuando no tienen más de diez años. Aunque el párroco recibe poca remuneración, es muy respetado en el pueblo; de hecho, generalmente es la persona principal allí y recibe importantes honores; los feligreses le besan la mano y lo llaman respetuosamente “Rabino” o “Rabino Kasha” 31 y en las cenas festivas ocupa el lugar principal. Sus responsabilidades son numerosas. él "realiza el bautismo y hace un sacrificio (Eucaristía), lee el Evangelio en el púlpito, desposa a las mujeres, entierra a los muertos, absuelve a los pecadores y realiza todas las partes necesarias del servicio sacerdotal, con excepción de la bendición del altar con aceite, recibe en la comunión a los malhechores, absuelve a los pecadores mediante el arrepentimiento, teje y decide, porque ha recibido el sacerdocio. Impone su mano sobre los enfermos para su recuperación". debe resolver las pequeñas disputas de acuerdo con sus “barbas blancas” (mayores), quienes, cabe señalar, tienen una influencia significativa en las acciones del sacerdote. Pero todos los asuntos más importantes están sujetos a la decisión del obispo, tanto en la realidad como en el derecho. Un sacerdote no puede excomulgar cuando hay un obispo cerca 32 . Un sacerdote casi siempre es ordenado en el pueblo donde se crió y, de hecho, permanece en el mismo pueblo durante toda su vida. En rigor, una vez que una persona se dedica a servir en una determinada parroquia, no puede dejarla e ir a otro lugar; igualmente, por otra parte, el sacerdote no puede sustituirse por otra persona, salvo algún delito importante del que sea acusado ante el tribunal. En este caso, el sacerdote depuesto no puede buscar otro lugar. Pero si un sacerdote, sin ánimo de lucro, quiere dejar su parroquia y trasladarse a otro lugar, entonces el obispo o el visitador puede darle permiso. El sacerdote ocupa así una posición fuerte y, por lo general, siempre resulta muy difícil para el obispo destituirlo; pero no puede buscar un ascenso en forma de recibir mayores recompensas materiales. Los párrocos son muy a menudo hijos de sacerdotes locales, por lo que el sacerdocio en un determinado pueblo suele estar en manos de la misma casa de generación en generación. No hay restricciones con respecto a su matrimonio. El celibato del clero fue abolido en 499 por un concilio en Seleucia, bajo Catholicos Babaeus, cuando incluso a los católicos se les permitía casarse 33. Sungadus permite indirectamente el matrimonio del clero, diciendo que los monjes no pueden casarse como otros clérigos y laicos 34 . de hecho, casi no hay sacerdotes célibes; en cualquier caso, se pueden contar con los dedos de una mano. Al clero se le permite casarse después de la ordenación. En el rito del matrimonio hay un canto especial, que se asigna para cantar cuando el sacerdote se convierte en novio. No existen prohibiciones contra los matrimonios repetidos. Actualmente los sacerdotes no visten ropa especial en su vida diaria, aunque en las montañas un turbante negro es a menudo, o incluso en general, su rasgo distintivo. Para un occidental, tal vez resulte algo extraño ver a un venerable clérigo, con una gran barba blanca, vestido con una chaqueta corta, como se ve constantemente en las montañas del Kurdistán. en la llanura de Urmia los sacerdotes visten túnicas de colores y llevan gorros de piel, pero los obispos usan turbantes y túnicas largas y parecen completamente espirituales. Los cánones dicen que todo el clero debe diferenciarse de los laicos en la vestimenta y la tonsura, así como en el ceñido de los lomos; no deben llevar anillos ni cuchillos en el cinturón. Un sacerdote (Kasha Daniel), en el pueblo de Tsaiti en Tiari, tiene el derecho hereditario de portar una daga, porque es uno de esos "guardias" (probablemente contra los kurdos del distrito vecino de Berwera). Quizás esto se remonta a la época en que en 1843 Bedr Khan Bek llevó a cabo una gran masacre entre los cristianos. La antigua ley de Constantino el Grande, de que el clero debería estar libre de impuestos (lo que llevó a muchas personas indignas a buscar los grados inferiores del sacerdocio), todavía continúa en el decreto del gobierno persa que establece que los párrocos no pueden pagar el impuesto de capitación impuesto a todos los cristianos, en lugar del servicio militar obligatorio. Aunque esto implica ahorrar sólo alrededor de un rublo y medio al año, este privilegio es muy valorado y a menudo genera quejas ante el gobierno cuando el anciano de la aldea o su representante recauda impuestos en contra de esta ley. El procedimiento previsto para la elección de un párroco se sigue ahora casi exactamente, con la excepción de que el obispo actúa como su propio coreobispo. Cuando un sacerdote muere, el coreobispo recibe la orden de ir a un pueblo determinado, reunir a los aldeanos y obligarlos a elegir un párroco para ellos. Hecho esto, el obispo lo ordena. El elegido sólo puede ser ordenado por su propio obispo, e incluso el metropolitano no tiene derecho a hacerlo; pero el patriarca puede ordenar a quien quiera. Según la regla, cada pueblo con entre 30 y 60 casas cristianas debe tener su propio sacerdote. Pero, de hecho, mientras que en muchos pueblos, especialmente en la llanura de Urmia y en los distritos de Raya en Turquía, no hay un solo sacerdote, por lo que, con sus peticiones, deben dirigirse a otro sacerdote en zonas remotas, en muchos otros pueblos hay un número significativo de sacerdotes adicionales que, tal vez, durante toda su vida nunca tienen la oportunidad de celebrar la Eucaristía. En el pueblo de Ashita, en el distrito de Tiari, hay no menos de dieciséis sacerdotes y más de setenta diáconos en una iglesia. Esto, por supuesto, es absurdo, pero en las aldeas suele haber muchos sacerdotes y diáconos, que a menudo son ordenados sin las debidas pruebas y sin ningún título. A veces, sólo el sábado por la noche al obispo se le ocurre ordenar sacerdote a alguien, y ya el domingo por la mañana lo ordena. Conoce las capacidades de una persona por conocidos personales o por rumores, ya que el ordenado tendrá que vivir toda su vida en el mismo pueblo; y si sabe leer la antigua lengua siríaca y por tanto realizar el servicio, entonces el obispo lo ordena sin más pruebas. Esto, sin embargo, no es tan malo como podría parecerle a un occidental, ya que todos conocen los méritos del candidato mucho mejor de lo que es posible en Occidente, donde los habitantes son muchísimo más móviles; y el obispo, además, se guía significativamente por la opinión pública. Difícilmente habría ordenado un sacerdote, y tal vez incluso un diácono, si sus aldeanos no lo quisieran. Un mal mucho peor es la tendencia de muchos de los sacerdotes de la llanura de Urmia a ir a mendigar a Rusia y, a menudo, a otros países europeos. Las autoridades rusas están haciendo esfuerzos encomiables para poner fin a esta mendicidad; pero para una persona que se ha reunido para este campo es muy fácil cruzar la frontera bajo la apariencia de un laico y luego usar su rango sacerdotal para recibir generosas limosnas de los campesinos rusos. Muchos de estos mendigos van bajo el nombre de fieles a lugares sagrados (mukdusi): y se cuentan muchas anécdotas diferentes de sus aventuras. Entonces, un día encontraron un asno muerto y, tomando una de sus patas, la rodaron en el suelo, de modo que parecía haber estado allí durante mucho tiempo, y, llegando a una aldea, comenzaron a decir que esta era la pata del mismo asno en el que el Salvador hizo su entrada a Jerusalén, asegurando que la habían traído consigo desde la Ciudad Santa. Habiendo recibido una suma importante por este tramo, vendieron los otros tres tramos en otras aldeas y ganaron mucho dinero. Después de esto, por supuesto, deberían haber regresado a casa, pero la codicia se apoderó de ellos, encontraron otro burro y nuevamente comenzaron a vender otra pierna. Pero, desafortunadamente para ellos, en ese momento la noticia se había extendido por todos los pueblos de los alrededores, y como incluso todo campesino ignorante sabe que un burro no tiene cinco patas, los peregrinos imaginarios fueron capturados, les quitaron todo el botín y ellos mismos fueron encarcelados. Esta anécdota probablemente sea antigua, pero ilustra bien las historias que la gente se cuenta entre sí. Es triste que los héroes de estas historias sean casi siempre sacerdotes, y más triste aún que muchos sean ordenados sólo con el propósito de ir a Rusia a mendigar. Pero, como dice el autor de “Entendimientos celestiales”, aunque hay malos sacerdotes en la iglesia, el camino de Dios que se encuentra sobre sus cabezas es verdadero y la ofrenda que hacen es pura, porque está santificada por el Santo. Espíritu, y también es verdadero su bautismo, porque la gracia de Dios no se destruye y el pueblo no sufre por la ineptitud del sacerdote, sino que sólo el sacerdote mismo perdura. Los diáconos entre los sirocaldeos son absolutamente necesarios, ya que sin ellos ni la Eucaristía ni el bautismo pueden realizarse y, además, tienen una parte determinada en cada servicio divino. Por eso hay muchos diáconos en la Iglesia siro-caldea y son ordenados a una edad temprana, de modo que casi todos los pueblos tienen al menos un diácono. Aquellos pueblos que no tienen diácono utilizan un diácono de un pueblo vecino. Un sacerdote tampoco puede celebrar la Eucaristía sin un diácono, como tampoco un diácono sin un sacerdote, aunque si sirven dos sacerdotes, uno puede servir como diácono. Un diácono, en esencia, no es más que un acoluth; en la práctica nunca se le permite bautizar, y sólo en tiempos recientes, en la llanura de Urmia, los obispos comenzaron a permitir que diáconos más eruditos predicaran sermones. Por tanto, no parece haber ninguna razón por la que los diáconos no deban ser ordenados a una edad demasiado temprana. Su ordenación no constituye un obstáculo para sus actividades mundanas ni para el matrimonio. Difícilmente hay un diácono que no trabaje él mismo en el campo o que no se dedique a algún tipo de oficio. Para justificar esto, señalan el ejemplo an. Pablo. El diaconado no se considera un mero paso hacia el sacerdocio. Entre los sirocaldeos, la ordenación sacerdotal se considera un gran paso. Una persona a menudo sigue siendo diácono durante toda su vida y, a menudo, no avanza ni busca siquiera la elevación a un grado superior. El buen rabino Jonan, que murió siendo diácono, solía decir que no era digno de ser ordenado sacerdote. Los deberes del diácono son ayudar al sacerdote en el servicio de la liturgia, decir oraciones y letanías. El diácono siro-caldeo también enciende velas e inciensos, toca los címbalos, levanta el velo, pronuncia “la paz sea con vosotros” en nombre del sacerdote al pueblo; también puede hacer el pan sagrado para la consagración y para el antidorón, y preparar la copa, aunque en realidad todo esto lo hace el sacerdote; limpia el santuario y “decora el altar”; lee “El Apóstol” en aquellos, sin embargo, raros casos en los que se lee, vierte agua en las manos del sacerdote en el lavabo; y un diácono, vestido con vestiduras sagradas, sostiene en sus manos un gran plato para que el sacerdote dé la comunión al pueblo, mientras el otro sostiene la propia copa. Los cánones dicen que un joven ni siquiera puede ser ordenado subdiácono hasta que se sepa los salmos de memoria. Por sorprendentes que sean las habilidades de los siro-caldeos a este respecto, se puede dudar de que alguno de ellos pudiera leer todo el Salterio sin un libro, incluso entre los sacerdotes. Los diáconos, antes de ser ordenados, deben obtener el consentimiento de su párroco y de los laicos de su pueblo. Los cánones también dicen que no debe haber más de siete diáconos en un pueblo o ciudad. Pero esta resolución ha sido durante mucho tiempo letra muerta. Hubo un tiempo en que los sirocaldeos tenían diaconisas, que sobrevivían sólo en muy pocos lugares. Deberán tener sesenta años de edad, y su deber es servir en el bautismo de las mujeres adultas. En los libros de la iglesia siro-caldea, además de los subdiáconos y los lectores, también se reconocen a los siguientes: 1) lanzadores de hechizos, que deben ser monjes; no son ordenados, sino que simplemente el obispo les otorga autoridad. Ahora ya no existen; 2) sacristanes, que deben ser diáconos o presbíteros. Cuidan el santuario, preparan los materiales para el cáliz y junto con el sacerdote consumen los restos del santo. Sacramentos; 3) amas de casa, que manejan los utensilios de la iglesia; 4) los porteros, que están a cargo de la cerca, llaman al pueblo a la oración golpeando el semantron (nakusha), es decir, una tabla oblonga, que en las iglesias antiguas reemplaza el lugar de la campana, y también anuncian a los fieles cuando alguien muere, para que todos puedan estar presentes en el entierro. Las tres últimas posiciones todavía existen. Los sirocaldeos ya no tienen monasterios. Los viejos monjes no comían carne y sólo hacían una comida completa durante el día. Al hacerlo, se guiaron por las reglas establecidas en los libros de Sungadus. Los monasterios pertenecían a diócesis y estaban ubicados. bajo la supervisión de visitantes (periaduta), que eran representantes del obispo y eran responsables ante él de ellos. Pero algunos monasterios eran independientes y estaban bajo el control del patriarca. Ningún obispo externo, ni siquiera un metropolitano, podía entrar en ellas, salvo casos excepcionales y como invitado, y eran consideradas, en el sentido más estricto, independientes de la administración diocesana 35. Capítulo IV. El culto entre los siro-caldeos Semantron llama al pueblo a la oración. - Horas de oración. – Vistas externas e internas de las iglesias. – Quitarse los zapatos. - Canto popular. - Servicios Divinos los domingos y festivos. – Iluminación durante el culto. – Oración por los opresores. - Llamando a los santos. Cada mañana y cada tarde, antes del amanecer y del atardecer, todos los sirocaldeos, sensibles a sus deberes religiosos, se reúnen en la iglesia para la oración diaria. En este sentido, pueden avergonzar a los cristianos occidentales. No consideran suficiente asistir a los servicios los domingos; Incluso entre semana, muchas iglesias de los pueblos se llenan de piadosos peregrinos del pueblo, vestidos con sus trajes cotidianos. Incluso vestidos con harapos, no consideran una vergüenza estar en la iglesia y ofrecer sus oraciones y alabanzas al Creador. Las mujeres, sin embargo, entre semana suelen estar ocupadas con las tareas del hogar, pero los hombres, antes de comenzar y al final de su jornada de trabajo, suelen reunirse en la iglesia, cuando son llamados a la oración con golpes de semantrón. "Así como Noé", dice el autor de "Heavenly Understandings", "golpeó madera contra madera, advirtiendo al pueblo que entrara en el arca de la alianza, así nosotros golpeamos el semantrón. Ésta es la imagen de las trompetas del día del juicio". Incluso se podría lamentar que este antiguo instrumento esté dando paso poco a poco a la campana más nueva, introducida desde Rusia. Tan pronto como se escuchan los conocidos golpes del semantrón, gente de todos lados comienza a moverse hacia las iglesias, que a primera vista están lejos de parecerse a lo que llamamos iglesias. Muchas de las iglesias de Raya en Turquía y en las llanuras de Urmia son muy pobres y discretas, casi sin decoración, cortinas o incluso libros. Pero también hay iglesias que se construyeron antes de Mahoma y son edificios más destacados. La Iglesia Patriarcal de Mar-Shilita en Kochanis puede tomarse como iglesia modelo por su forma y distribución. Pero se diferencia de otros temas en que está situado sobre una roca, incluso parcialmente construido sobre ella, y el edificio principal está construido con piedra tallada. El cuerpo de la iglesia es un paralelogramo regular, cuyos lados largos van de oeste a este, y se accede a la iglesia a través de una puerta baja elevada varios pies sobre el suelo, de modo que se puede acceder a la iglesia por medio de una escalera. Cabe señalar que, en general, en la mayoría de las iglesias las puertas de entrada están dispuestas de la misma forma, es decir, a una altura muy alta del suelo y, además, de un tamaño muy reducido. Esto se explica por el deseo de proteger los santuarios de la profanación por parte de los musulmanes, quienes en el pasado no dudaban en burlarse de las iglesias cristianas de todas las formas posibles, por ejemplo, metían su ganado en ellas y el jinete entraba directamente a las iglesias a caballo. Este desorden fue eliminado por el hecho de que las puertas comenzaron a construirse en tamaños muy pequeños y, además, a una altura significativa del suelo. Huelga decir que en el tejado de estas iglesias no se ve ninguna cruz, que está cuidadosamente oculta por temor a ofender a los ojos musulmanes, y el único signo del cristianismo en el exterior del edificio es sólo una pequeña cruz sobre la puerta, a la que todos los que entran en la iglesia se dirigen con reverencia. En las montañas, a veces se construyen iglesias contra la empinada pendiente de las colinas, de modo que una de las paredes está formada por roca natural. Y en una iglesia pobre del sur de Berver, una cueva natural constituye incluso el santuario principal de la iglesia, de modo que sólo se construyen artificialmente ampliaciones para las salas bautismales y exteriores. Cada iglesia contiene al menos parte de las reliquias del santo cuyo nombre lleva. Algunas contienen las tumbas de uno o más santos; Por lo general, se guardan en el muro del extremo oriental del santuario. La mayoría de las iglesias en las llanuras, y también en las montañas, son de origen comparativamente reciente, y la mayoría de ellas tienen una apariencia extremadamente miserable. Desde lejos es imposible siquiera pensar que se trata de iglesias, y lo único que las diferencia de los rediles de ovejas u otras construcciones similares es que suelen estar pintadas de blanco por fuera, o algo más altas. Ningún europeo podría haber sabido qué eran estos edificios; y todos, al enterarse de que se trata de una iglesia, involuntariamente llegan a una terrible conciencia de la triste situación en la que se encuentran el pueblo cristiano y la propia religión cristiana bajo el yugo de los mahometanos. Y al observar este lamentable estado de las iglesias de Dios, no debería sorprendernos que la iglesia, en términos de su fuerza interior, haya perdido algo de su belleza y dignidad moral. Por la misma razón, no hay necesidad de juzgar demasiado duramente a sus hijos, si a veces sucede que resultan indignos de su vocación y han sido infectados por la atmósfera moral que se formó bajo la influencia del ejemplo corruptor de la raza dominante y del propio sufrimiento moral y material del pueblo. Pero es precisamente esta difícil situación del pueblo lo que los hace extremadamente devotos, ya que sólo en la Iglesia encuentran refuerzo y esperanza. Dado que en el país de este pueblo primitivo no suelen existir relojes, los servicios se distribuyen según la dirección del sol. En los pueblos de montaña, por ejemplo, las oraciones vespertinas comienzan en el momento en que el sol llega a un punto determinado. Un día en las montañas hubo una gran indignación cuando, debido a un accidente, los niños de la escuela misionera fueron llamados a la oración sólo después del atardecer, mientras que el muecín de la mezquita más cercana había llamado antes a sus alumnos a la oración. "Oh, Rabino", exclamaron los escolares, "¿por qué nos has dejado sin orar durante tanto tiempo? ¡Es un pecado para nosotros comenzar después de que los musulmanes ya comenzaron!". Para mostrar cómo se realizan los servicios entre los sirocaldeos, describiremos los servicios nocturnos. Lo primero que debes hacer al entrar a una iglesia, como al entrar en cualquier habitación, es quitarte las botas y dejarlas en la puerta. Al final del servicio, cada uno elige sus propias botas, así como en las iglesias de nuestras aldeas los campesinos eligen cada uno su propio sombrero. No le dan mucha importancia a quitarse el sombrero. Aunque, a diferencia de los musulmanes, se quitan el sombrero o el turbante durante el servicio mismo, no consideran indecente usar sombreros en la iglesia cuando no hay servicio en curso. Pero, en su opinión, sería tremendamente irreverente entrar a la iglesia con botas. Toman literalmente la orden a Moisés de quitarse las botas de los pies: “porque el lugar donde estás es santo”; Asimismo, “el comandante de los ejércitos del Señor dijo a Josué: Quítate las botas de tus pies, “porque el lugar donde estás es santo” (Éxodo 3:5; Josué 5:15). Un estudiante de la escuela misional, mientras asistía a un servicio de misioneros europeos, dijo una vez: “Lo que me sorprende especialmente de su servicio es que no se quitan las botas”. Pero esto, aparentemente, no siempre fue así, pues el libro de Sungadus prohíbe a los sacerdotes entrar a una iglesia o a cualquier reunión pública sin botas o medias, o realizar el culto divino sin vestimentas sacerdotales o sin usar sandalias; pero prescribe botas especiales para esto, si se pueden conseguir. En Tiari y en algunos otros distritos montañosos la costumbre difiere algo de la que acabamos de describir. Allí no usan botas en absoluto, sino sandalias de cuero o fieltro, que se atan al pie; Estas sandalias no se quitan al entrar ni a una casa ni a una iglesia. Pero el clérigo, que quiere entrar en el santuario, los sustituye por unos zapatos especiales disponibles en la sala bautismal. No se llevan a la iglesia dagas y otras armas, pipas ni palos. A la entrada de la iglesia, la gente besa la cruz sobre la puerta y luego entra (o mejor dicho, sube) a la propia iglesia, donde, haciéndose la señal de la cruz y haciendo reverencias, besa con reverencia la cruz que yace sobre el atril. Primero, el obispo o sacerdote principal se acerca a esta cruz, hace la señal de la cruz y, besándose, dice: “Gloria a Dios en las alturas (tres veces), y en la tierra paz y buena esperanza para los hombres, en todo tiempo y por siempre”. Luego se para en el lado norte de la iglesia, cerca de la cruz, y todos se acercan en orden, besan la cruz y luego la mano del sacerdote, y se paran uno detrás del otro en fila. Si hay otros sacerdotes, el diácono y los laicos también se besan las manos. Al mismo tiempo dicen el Padrenuestro, complicado de la siguiente manera peculiar: "Padre nuestro, que estás en los cielos, santificado sea tu nombre. Venga tu reino. Santo, santo, santo eres tú. Padre nuestro, que estás en los cielos. Los cielos y la tierra están llenos de la grandeza de tu gloria. Los ángeles (literalmente, "vigilantes") y los hombres te invocan. Santo, santo, santo eres tú. Padre nuestro, que estás en los cielos, santificado sea tu nombre. Venga tu reino. Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo. Danos nuestro pan de cada día. (literalmente, el pan que necesitamos) en este día. Y perdónanos nuestras deudas, así como nosotros perdonamos a nuestros deudores, y no nos dejes caer en la tentación, sino líbranos del mal. en el cielo. Los cielos y la tierra están llenos de tu majestad y gloria. Los ángeles y los pueblos te invocan. Santo, santo, santo eres. El Padrenuestro siempre se dice con doxología, a veces de forma sencilla y otras de forma complicada, como se indicó anteriormente. Al final, el diácono dice: “Oremos, la paz estará con nosotros”, y el sacerdote comienza el servicio. Dado que todo el servicio se realiza en la antigua lengua siríaca, los laicos, especialmente los ancianos y ancianas, no pueden seguirlo en absoluto, a excepción de los lugares bien conocidos. Pero todo el que sabe leer libros antiguos se acerca a los libros, de los que siempre no hay más que dos, y a menudo sólo uno, y se para cerca de ellos. Para ellos es indiferente cómo se encuentra el libro respecto a ellos, al revés o de lado: son capaces de desarmarlo casi con la misma facilidad por todos lados. Así, diez o doce personas pueden leer un libro, en letra grande, mientras algunos miran por encima del hombro de otros. Esta facilidad de lectura de un libro, incluso cuando está al revés en relación con los lectores, se explica por el hecho de que el lenguaje les resulta completamente familiar. Los cantantes suelen dividirse en dos coros, que alternativamente, uno tras otro, cantan los cánticos prescritos por las reglas. La costumbre de cantar en dos coros se atribuye a la regla de San Ignacio, quien en una visión vio ángeles cantando antífonamente y enseñó a la Iglesia de Antioquía, y a través de ella a toda la Iglesia de Oriente, a hacer lo mismo. Como las iglesias casi siempre están a oscuras, es costumbre colocar velas de cera toscamente delante de los libros. Como las velas de este tipo se oscurecen pronto, los depósitos de carbón se quitan a mano, y el mismo estado de los manuscritos, cubiertos de cera, atestigua más el celo del cantante por cantar sus cantos que la precaución de no enterrar los libros. Los sirocaldeos generalmente aman el culto público. Todo su culto consiste principalmente en cánticos; y todos los que saben leer participan en los cantos con toda la fuerza de sus voces, aunque a menudo no en el mismo tono y no en completo acuerdo con los demás. Pero, en general, todo el mundo se entrega a estos cantos con total calidez y entusiasmo. Considerarían que un servicio que consiste en lecturas simples no vale la pena ni el lugar. Los sirocaldeos oran siempre hacia el este, porque nuestro Señor, dicen, aparecerá desde allí en su segunda venida. "Porque como el relámpago viene del oriente y se ve hasta el occidente, así será la venida del Hijo del Hombre (Mat. 24:27). Dice la tradición que cuando nuestro Señor llevó a sus discípulos a Betania y, alzando las manos, los bendijo antes de su ascensión, se puso de cara al occidente, y los discípulos se inclinaron ante él, volviéndose hacia el oriente (Lucas 24: 50, 52). Este es el origen de esta costumbre, como se explica en el libro de Sungadus en un ensayo asignado a los estudiantes de la escuela sobre el profeta Jonás, uno de los estudiantes notó que la ballena giró hacia el este para darle al profeta más oportunidad de orar. No se permiten imágenes o íconos en las iglesias, y no se mencionan en el Sungadus ni en libros similares. El motivo de la eliminación de los iconos fue, sin duda, el mahometanismo, que perseguía ferozmente todas esas imágenes. Los sirocaldeos están más sujetos a esas influencias mahometanas que sus vecinos armenios, que son lo suficientemente fuertes como para contrarrestarlas y también tienen más contactos con Europa. Pero, probablemente, los iconos se utilizaban poco en las iglesias del este de Siria. Su lugar lo ocupa una cruz, a la que el pueblo trata con la mayor reverencia. Todos están aplicados a la cruz sobre la puerta, a la entrada de la propia iglesia, así como a la cruz colocada en la iglesia, antes y después del servicio. Para las mujeres, a menudo se coloca una cruz especial para que todos puedan besar la cruz. La señal de la cruz se utiliza con mucha frecuencia entre los sirocaldeos. Marcan con una cruz todo lo que ha de ser consagrado, así como el pan que comen en la cena; y quien no hace la señal de la cruz es considerado musulmán o pagano. Llevándose a la boca los dedos doblados en señal de la cruz, dicen: en el nombre, luego, colocándolos en la frente, agregan: el Padre: en el pecho - y el Hijo; en el hombro derecho, tanto el Santo, como en el hombro izquierdo, el Espíritu. Los sirocaldeos rezan, como otros cristianos orientales, de pie. La costumbre de arrodillarse casi ha caído en desuso entre ellos. Los cánones, sin embargo, dicen que desde la Trinidad hasta Pascua se debe realizar el arrodillamiento, a excepción de los domingos y festivos, cuando no está permitido, porque significa pena y tristeza; pero en la práctica, los sirocaldeos se arrodillan sólo unos momentos antes de invocar al Espíritu Santo durante la liturgia y durante los servicios especiales de ayuno, e incluso entonces su arrodillamiento degenera en sentarse. Para aquellos que tienen la costumbre de sentarse de pie en el suelo, esto, sin embargo, es completamente natural; pero es algo incongruente que las partes más solemnes del Servicio Divino estén ahora asociadas con esta posición tan cómoda y fácil. Durante el culto, los laicos a menudo se inclinan hasta el suelo y lanzan exclamaciones reverentes. Entre las características notables del culto siro-caldeo, se pueden notar conmovedoras oraciones por los opresores, como las siguientes: "También te pedimos, Señor, tu misericordia por todos nuestros enemigos y todos los que nos odian; por todos los que traman el mal contra nosotros: no te rogamos por el juicio o la venganza, Señor Dios Todopoderoso, sino por la compasión y la salvación, y la remisión de todos los pecados, porque Tú quieres que todos los hombres se salven y vayan a la verdadera mente. Tú nos has enseñado, a través de Tu amado Hijo, Jesucristo nuestro Señor, para orar por nuestros enemigos y por los que nos gobiernan con injusta opresión”. 36 Entre las características atractivas del culto siro-caldeo se encuentra la profunda reverencia por los mártires, así como por la Santísima Theotokos, y el lenguaje utilizado en él es notablemente simple y ajeno a cualquier retórica. Así es como, por ejemplo, se ofrecen oraciones a la Madre de Dios: Ven y escucha, y te lo diré. Escuchen y sorpréndanse, sabios. La Virgen dio a luz en Belén a la Luz del mundo entero, y su memoria es glorificada con procesiones en las cuatro partes del mundo y en el cielo por los ángeles. Gloria al Padre, etc. Que el poder que descendió de lo alto, santificándola y adornándola con honor, para que lleve verdadera luz, esperanza y vida a las criaturas, esté con nosotros... Que nosotros, que hemos encontrado refugio en la oración de María Santísima, Santa Virgen, Madre de Jesús, nuestro Salvador, seamos preservados por ella del maligno, y venzamos todas sus artimañas. Y que llegue ese gran día de prueba, en el que los buenos serán separados del mal. Que seamos dignos de tener alegría con ella en el palacio del Rey Celestial. El culto siro-caldeo se distingue por la multiplicidad de peticiones que abarcan casi todos los aspectos de sus vidas, y entre estas peticiones hay una petición por su iglesia, por el patriarca, el metropolitano y el obispo, todos mencionados por su nombre al menos dos veces al año, y por sus necesidades cotidianas, y también se eleva una petición por todos "los hijos de la santa Iglesia católica en este y en el país santo", por los opresores, como se dijo anteriormente, "por los sacerdotes, reyes y gobernantes, para que puedan permaneced en la paz de las iglesias y en seguridad en todas partes del mundo”, así como por “todos los que han partido, los que están separados de nosotros y descansan entre nosotros”. Las encuadernaciones de los santos en los libros litúrgicos siro-caldeos están significativamente desarrolladas, tienen diversas formas y, en general, se distinguen por una sólida comprensión del significado de los santos como intermediarios entre Dios y los pecadores, tal como lo interpreta la sana teología. Estas vinculaciones, que generalmente se distinguen por su sencillez y la ausencia de retórica excesiva, tienen tres formas: 1) la forma de oración directa a Dios para que los santos oren por nosotros; 2) el deseo de que ellos mismos oren por nosotros; 3) contacto directo con ellos. A continuación se muestran ejemplos de los tres tipos de este enlace: Gloria al Padre, etc. Oh María, madre del Rey, Rey de reyes, ruega a Cristo, que salió de tu vientre, para que tenga misericordia de nosotros con su gracia y nos honre con su reino. Pero por los siglos de los siglos. Oh Cristo nuestro Salvador, por la oración de tus santos, profetas, apóstoles, mártires y de todos los justos, salva a tus creyentes de todo mal. Y que todo el pueblo diga amén y amén. Santo Abba nuestro, sé nuestro líder en buenas obras agradables a Tu Señor, para que a través de Tus oraciones recibamos ayuda y tengamos gozo contigo. Y que vuestras oraciones sean para todos nosotros. Que las oraciones de Gadai, Macabeo y Tershai, Hebrón, Jasón, Baco y Jonadab, el séptimo hijo, y su maestro Eleazar, y su madre, la fiel Shmuni, sean un muro para nosotros. Su transmisión salió a todos los confines de la tierra. Mateo, Marcos, Lucas y Juan, que vuestras oraciones sean un muro para nuestras almas. Busca al Señor y su fuerza. Sois mártires, pedís misericordia para el mundo, que tiene su verdadero refugio en el poder de vuestras reliquias. Capítulo V. Sacramentos en su realización y aplicación a la vida Tres liturgias y su antigüedad. – Elaboración de materiales para la Eucaristía. - La Leyenda del Pan Santo. - Mezclar el bol. - Comunión del pueblo. – Sermón siro-caldeo sobre la comunión. – Confesión y absolución. – Bautismo y Confirmación. - Nombres y apodos. - Entierro de los muertos. - Cementerios. – Abluciones después del entierro. – Monumentos. Aunque, desde un punto de vista teológico, el bautismo ocurre antes de la comunión, en el culto siro-caldeo el orden se invierte. El bautismo siempre tiene lugar al final de la liturgia; y en el misal sacerdotal (Takhs) el rito del bautismo se sitúa después de las tres liturgias. Siguiendo este orden, describiremos primero la comunión. Entre los sirocaldeos, la liturgia se celebra relativamente raramente, generalmente solo en las fiestas principales en honor del Salvador y los santos más famosos, especialmente en vísperas de Navidad, el mismo día de Navidad, el día de la Epifanía, el miércoles de la oración pública de los ninivitas, tres veces durante la Cuaresma, el Domingo de Ramos, el Jueves Santo, la víspera de Pascua, la Pascua misma, el día de la Ascensión, el Domingo de la Trinidad, el día de la Exaltación de la Santa Cruz. (14 de septiembre), y también, quizás, en Santo Tomás (3 de julio), Asunción de la Santísima María (15 de agosto), Mar Shimun Barsebai y dos o tres más, así como en el día del santo patrón de la iglesia. En muchísimas iglesias rurales la liturgia se celebra aún menos; pero, en cambio, en algunas iglesias de la montaña se realiza correctamente todos los domingos. La liturgia siempre comienza temprano, a excepción de los días de ayuno, cuando la comunión se retrasa, a menudo incluso por la tarde, con el fin de que todos puedan ayunar más y, por supuesto, nadie toque la comida antes de la comunión. Según la regla, la liturgia debe ser precedida por los servicios vespertinos, nocturnos y matutinos, y ningún sacerdote o diácono puede participar en el servicio a menos que haya estado presente también en estos tres servicios. Pero en la práctica, para que no haya una pausa larga entre el final del servicio de la mañana y el comienzo de la liturgia, el celebrante y uno de los diáconos hornean el pan y preparan la copa, mientras los demás realizan la oración de la mañana. Según la regla, en una iglesia sólo se puede celebrar una liturgia al día. Pero a veces en Cuaresma, en la región de Tiari, se celebran dos liturgias; uno temprano para los niños que no pueden pasar mucho tiempo sin comer, y el otro por la tarde para los adultos a quienes se les indica que no toquen la comida hasta la comunión. Un sacerdote que tiene que servir en varias iglesias puede, al menos en la montaña, ejercer el culto dos o tres veces al día en días festivos como Semana Santa o Navidad, una en cada pueblo. Los siro-caldeos tienen tres liturgias atribuidas a los apóstoles: Mar-Adai, uno de los setenta, y su discípulo Mar-Marius, que fueron "ilustradores de Oriente": Teodoro el Intérprete y Nestorio. Es extremadamente improbable que los dos últimos hayan sido escritos por estas dos personas, porque no contienen el más mínimo indicio de nestorianismo y, además, son de origen puramente sirio oriental y su plan es muy diferente de la liturgia utilizada en Mopsuest y Constantinopla. Es cierto que la tercera liturgia tiene muchos signos de la influencia de Constantinopla, pero esto puede explicarse por el hecho de que algún autor siro-caldeo, al compilar su liturgia, tenía ante sí alguna liturgia de Constantinopla y se guiaba por ella. En siglos anteriores, los lejanos sirocaldeos estuvieron en contacto frecuente con los griegos, como puede verse por las numerosas palabras griegas que entraron en su lengua, especialmente palabras eclesiásticas. Y esto no fue sólo en los primeros siglos, sino también en una época en la que se podían introducir en uso palabras como patriarca, metropolitano, archidiácono, subdiácono y otras. Es probable, por lo tanto, que durante el siglo IV o principios del V, algunos eruditos siriocaldeos, de los cuales al menos uno tenía acceso a las liturgias griegas, compilaran estas liturgias, que se conocen con los nombres de Teodora y Nestorio. Es extremadamente improbable que surgieran después del surgimiento de la herejía nestoriana, y es casi imposible que el Patriarca de Constantinopla, quien, se puede suponer, no sabía nada de la liturgia de Seleucia y Ctesifonte, pudiera haber compuesto una parte de la liturgia de acuerdo con un plan tan diferente al que estaba acostumbrado. Pero la similitud de la tercera liturgia con la liturgia de Basilio el Grande puede servir como explicación suficiente de por qué se atribuye a Nestorio. Generalmente se explica que la tercera liturgia es una obra genuina de Nestorio, y que los sirios orientales, al encontrarla tan similar a su propia liturgia, inmediatamente decidieron que su autor debía ser ortodoxo y se pusieron de su lado. Este bosquejo histórico coincide con la suposición popular sobre el origen de diversas liturgias. Cada uno de los apóstoles, según la creencia popular, escribió una liturgia especial para la zona donde trabajaba, por lo que en realidad existen doce naciones cristianas. Cuando llegue el fin del mundo, los apóstoles o líderes de la iglesia se reunirán nuevamente en Jerusalén y compararán sus liturgias, ¡y la que resulte ser la mejor se convertirá en la liturgia del mundo entero! No es difícil adivinar a quién le corresponderá, según la opinión siro-caldea, este honor. La antigua liturgia cristiana de Santo Tomás, o los llamados cristianos malabares, pertenece a esta orden y, en realidad, representa sólo una nueva edición de la liturgia de los apóstoles siro-caldeos. Esto muestra hasta dónde se extendió la actividad misionera de Seleucia. Pero Mar-Shimun ya no tiene seguidores en la India; los cristianos que viven allí son católicos romanos o jacobitas. El actual Mar-Shimun ordenó obispo o metropolitano, como se le llamaba, para la India, pero no se sabe qué fue de él. De las tres liturgias, la primera, la llamada liturgia de los apóstoles, se utiliza en todos los días ordinarios y, en general, se puede decir, siempre, excepto los domingos, desde el Ayuno de Natividad hasta el Domingo de Ramos inclusive, cuando se utiliza la segunda liturgia, atribuida a Teodoro de Mopsuestia; y cinco días al año el tercero, atribuido a Nestorio, tiene lugar, precisamente en la fiesta de la Epifanía, en el día de San Juan Bautista, en el día de los llamados maestros griegos, en el miércoles de las oraciones de los ninivitas y en el Jueves Santo, todos ellos entre Navidad y Pascua. Los sirocaldeos preparan con especial cuidado los materiales para San. comunión. Conceden especial importancia a la continuidad de la Eucaristía a través de la unidad del pan utilizado para ella; cada vez que se hace el pan para la Eucaristía, no sólo se leuda con parte de la masa de la última cocción, como se hace con todo pan, sino también con una pequeña parte de la levadura sagrada, que se transmite de siglo en siglo en cada iglesia. Incluso existe una leyenda especial sobre esta levadura que, según la creencia popular, fue transmitida a los sirocaldeos por los fundadores de su iglesia, Mar-Adai y Mar-Mari. Esto es lo que dice un manuscrito antiguo al respecto. "En el bautismo de nuestro Señor, San Juan recogió el agua que caía de su cuerpo en un recipiente, y antes de su muerte se la dio a su discípulo, Juan, hijo de Zebedeo, para que la guardara hasta que la necesitara. Durante la Última Cena, el Salvador le dio una rebanada a cada uno de los discípulos, pero San le dio dos a Juan y le dijo que comiera una y guardara la otra como levadura sagrada. Cuando el soldado traspasó el costado del Señor en la cruz, salió agua y sangre, y Juan vio ellos; la sangre es un signo de los misterios del cuerpo y de la sangre, que hay en la iglesia, y el agua es un signo del renacimiento de los creyentes. Sólo Juan notó la separación de la sangre y el agua, y tomó la sangre en un pan que había guardado de la Pascua, y el agua en el vaso que le dio Juan el Bautista después del descenso de San. Espíritu, los discípulos se acordaron de que el Señor les había mandado preparar levadura en cuarenta días, la cual tomaron de su cuerpo, y tomaron la vasija bautismal y mezclaron en ella aceite de oliva, y cada uno tomó de ella un cuerno para el aceite usado en el bautismo, y un pedazo que estaba empapado en la sangre del Salvador, lo molieron en pedazos, lo mezclaron con harina y sal, y lo dividieron entre ellos para que sirviera para siempre como levadura del cuerpo y de la sangre de Cristo en la iglesia." Esta levadura se renueva de vez en cuando mediante un rito especial realizado por el sacerdote y el diácono el Jueves Santo; lo que queda en la vasija se mezcla con masa, sal y aceite de oliva, y se leuda todo; y sin esta levadura no se puede celebrar ninguna Eucaristía. Los siro-caldeos dicen que la razón por la cual los “occidentales” odian a Nestorio es que cuando huyó de Constantinopla, se llevó levadura y los dejó sin nada. Algunos escritores incluso consideran que esta levadura es un sacramento, pero no hay consenso entre los sirocaldeos sobre el número de sacramentos. Algunos consideran sólo dos sacramentos, el bautismo y la comunión. Otros cuentan siete y añaden a los dos sacramentos más importantes el sacerdocio, la santa levadura, el permiso, la unción y la señal de la cruz. La confirmación es una parte integral del bautismo. El pan y el vino se preparan incluso antes del inicio de la liturgia, y sólo cuando todo está preparado, se oyen los golpes del semantrón y comienza a reunirse la gente, que, sin embargo, no tiene prisa por llegar al comienzo del servicio, y la mayoría llega sólo a la mitad del servicio, con los hombres delante y las mujeres detrás. Después de la consagración de los dones, se produce la comunión misma; El sacerdote que realiza la consagración, con su primer diácono, sale del altar hacia el santuario y el pueblo comienza a recibir la comunión. Al entregar parte del pan sagrado al sacerdote, el celebrante dice: “El cuerpo de nuestro Señor al humilde sacerdote para la remisión de los pecados”. Dando al diácono dice: “Al Dragón de Dios”, y al laico: “al creyente vigilante”. La gente recibe la Sagrada Comunión en la mano o directamente en la boca. No existen normas especiales en el estatuto a este respecto. Al mismo tiempo, otro diácono se acerca al hueco de la puerta baja del lado norte y administra el sacramento desde el cáliz diciendo: “Sangre preciosa para remisión de los pecados, alimento espiritual para vida eterna al humilde sacerdote o diácono de Dios, y a cada uno según su grado”. Todos los devotos se limpian los labios después de la comunión con un pañuelo de colores que les entrega el diácono. Los hombres reciben la comunión primero, seguidos por las mujeres. Es conmovedor ver con qué entusiasmo se lleva a los niños pequeños a la comunión. Los que apenas pueden caminar son bajados por sus padres o hermanos, y los bebés son llevados en brazos de sus madres, en cumplimiento del mandamiento de Aquel que dijo: “No impidáis a los niños venir a Mí”. Los niños reciben la comunión bajo ambos tipos a la vez del sacerdote, quien les da pan mojado en un cáliz para este fin, y ya no reciben la comunión por separado del cáliz. El panorama no es particularmente edificante cuando, en las fiestas importantes y en los días de los santos nacionales, hay demasiada gente en la iglesia y cuando a menudo hay muchos empujones e incluso peleas por el deseo de ser los primeros en acercarse a la comunión. Pero hay que decir que estas personas son reverentes a su manera, aunque su reverencia no siempre se manifiesta en un silencio solemne. En general, el Servicio Divino se distingue por una belleza significativa, que involuntariamente sorprende a cualquier observador externo. Dado que la comunión lleva bastante tiempo, el servicio continúa independientemente. Pero no se puede dejar de lamentar que la mayoría de los que reciben la comunión abandonan la iglesia antes del final del servicio. Habiendo recibido la comunión, reciben parte del pan sagrado o antidor del sacerdote o diácono y luego abandonan la iglesia. Después de varias oraciones y bendiciones, se realiza el beso de la paz y se corre el velo, tras lo cual el propio sacerdote y diácono comienzan a recibir la comunión. Después del servicio, a veces se pronuncian enseñanzas o sermones, y el siguiente sermón de un joven diácono siro-caldeo puede servir como modelo: "Primero que nada, hermanos, preguntémonos, ¿qué es una ofrenda santa? Respuesta: esto es un sacrificio a Dios. 2) Veamos ahora en qué momento comenzó. Leemos que vino de Adán; pues la Biblia dice: "Se hicieron delantales de pieles y se los pusieron" 37. También Noé ofreció sacrificio después del diluvio, como lo hizo Abraham y todos los padres hasta el tiempo de los hijos de Israel, como todos saben. Porque leemos que ofrecieron un cordero completamente limpio y sin mancha, esto lo hicieron dos veces, y algunos otros fueron llamados víctimas eternas (?). “Nuestro Señor, la noche en que fue traicionado, tomó pan, lo bendijo y dijo, diciendo: “Este es mi cuerpo de la nueva alianza en mi sangre (sic), que por vosotros es partido”. Y tomando también la sangre, es decir, el vino, dijo: “Esta es mi sangre del nuevo pacto, derramada por vosotros; haced esto en memoria de Mí”. Esto es lo que siempre hicieron los apóstoles, porque San Pablo dice: “Cuando coméis este pan y bebéis esta copa, la muerte del Señor anunciáis hasta que venga”. por eso realizamos este sacramento por nuestros pecados para ser lavados. 3) Preguntémonos: ¿dónde se debe hacer este sacrificio? Respuesta: en una iglesia que está consagrada mediante consagración apostólica (literalmente, imposición de manos). 4) ¿Quién debería hacerlo? Obispos y sacerdotes ordenados por consagración apostólica. 5) ¿Qué hay que hacer? Es necesario utilizar harina de trigo muy pura y vino de uva, como está escrito. “No beberé de este fruto de la vid hasta que beba nuevo en el reino de Dios”. 6) ¿Quién santifica el sacramento? Dios el Espíritu Santo. Sobre este sacramento descienden dos signos: una gracia invisible, que no se puede ver, y otra que se puede ver, porque transforma el pan y el vino en el cuerpo y la sangre de Cristo. Y creo que el que lo acepta con corazón puro y con fe, no recibirá condenación, sino que pasará de muerte a vida. Es necesario que los cristianos se preparen para este sacramento y se arrepientan de sus pecados. Amén". El rito del bautismo en el culto siro-caldeo se remonta a una época posterior a la liturgia en la que se inspiró. Está la consagración del aceite y del agua, la unción y el bautismo correspondientes a la comunión bajo ambas especies, y el carácter general y el plan del servicio es casi el mismo en ambos casos. El bautismo se realiza mediante triple inmersión, y el sacerdote, sumergiendo al niño en la pila bautismal, dice primero: “N es bautizado en el nombre del Padre” (respuesta: “Amén”), y la segunda vez: “en el nombre del Hijo” (respuesta: “Amén”), y la tercera: “en el nombre del Espíritu Santo, por siempre, Amén” (respuesta: “Amén”). El sacerdote sumerge al niño en agua hasta el cuello, le pone la mano en la cabeza y se lo entrega. al diácono, quien lo viste con ropas blancas y lo entrega a sus destinatarios, quienes lo visten completamente, pero no le cubren la cabeza hasta que se realiza el sacramento de la confirmación. Este sacramento se realiza mediante la imposición de manos y se colocan coronas de colores en la cabeza del niño, como en el sacramento del matrimonio. Aunque el rito del bautismo es muy similar a la liturgia, durante el mismo no hay beso de paz, aunque los sirocaldeos generalmente conceden gran importancia a este rito. El beso de la paz en el bautismo es mencionado por San Cipriano, bl. Agustín y San Juan Crisóstomo, pero nada se dice de él en el rito del bautismo siro-caldeo. Y, sin embargo, en el lugar donde debe realizarse por analogía con la liturgia, leemos las palabras: “La paz sea contigo”, a lo que se responde: “Y contigo y con tu espíritu”, como en otros servicios; y, quizás, esto indique que es allí donde debe producirse el beso del mundo, aunque no existe una orden directa al respecto. Otra característica es que los niños recién bautizados no reciben la Santa Cena. Los armenios dan la comunión a los niños con regalos de repuesto, inmediatamente después de finalizar el rito del bautismo, aunque el bautismo puede tener lugar a cualquier hora del día; Los sirocaldeos no dan la comunión a los niños, aunque se esperaría que lo hicieran, ya que entre ellos el bautismo se produce después de la liturgia. Cabe señalar que durante el bautismo no se hacen preguntas a los destinatarios ni se les quitan promesas, aunque lean el Credo. Cada niño tiene un padrino y una madrina, y estos padrinos también son testigos en el matrimonio de sus ahijados. Cuando una mujer se casa, renuncia a su padrino y a su madre y se hace cargo de los padrinos de su marido. Así pasa de padre a hijo. Entonces, por ejemplo, si A y su esposa fueron hijos adoptivos de B (el niño), entonces también serán hijos adoptivos de los hijos de B; o si A y su esposa mueren, entonces el hijo de A y sus esposas serán los hijos adoptivos de B, etc. Así, el padrino y la madrina siempre son tomados de la misma familia, aunque en realidad no siempre son marido y mujer. Tanto según la costumbre como el canon, la relación de los padrinos con sus ahijados se considera una relación estrecha y, por tanto, sirve de obstáculo para el matrimonio. La relación entre padrino y ahijado es la más estrecha y continúa durante toda su vida; y el nombre en sí en lengua vernácula significa "persona cercana". Se puede observar de pasada que los sirocaldeos siempre mantienen a sus niños envueltos en ropa y con un gorro puesto en la cabeza. No se puede decir en absoluto que sepan dar a sus hijos una apariencia más o menos bonita. También tienen la curiosa costumbre de salar a sus hijos, lo que supuestamente es muy bueno para su salud. Esta costumbre la indica el profeta Ezequiel cuando habla del entrelazamiento de los niños (Ezequiel 16:4). Ya no se permite el bautismo en casa; sólo se puede realizar en la iglesia después de la liturgia. Si no hay iglesia en el pueblo, entonces hay que llevar al niño a otro pueblo donde sí la haya. Sin embargo, en algunas iglesias. no se realiza ningún bautismo, como por ejemplo en la antigua iglesia de Iial, en la frontera turco-persa; Los niños son enviados para el bautismo a la gran iglesia de Mar Bishu ubicada en el valle. Como resultado de esto, a menudo existen bastantes obstáculos para el bautismo de los niños y, a menudo, los niños mueren sin este sacramento. Pero como la gente trata el bautismo con la mayor reverencia, no parece haber mucho peligro para que un niño crezca sin el bautismo. Aunque, por supuesto, a veces ocurren estos casos, pero si se enteran de ellos, el bautismo se realiza en un adulto. En circunstancias normales, el bautismo ocurre en la niñez. Un erudito sacerdote, cuando se le preguntó qué haría si un niño no bautizado muriera y, sin embargo, no hubiera ninguna iglesia cerca, respondió que haría la señal de la cruz sobre él en el nombre de la Santísima Trinidad. En realidad, esto es lo que se hace en tales casos, aunque no hay ninguna indicación de ello en los libros. Si después de esto el niño se recupera, lo llevan a la iglesia y lo bautizan con todo el rito; si no, entonces "toda esperanza está puesta en la misericordia de Dios". En algunos lugares, a los niños se les marca con la señal de la cruz pocos días después del nacimiento, cuando ni siquiera hay peligro. Esta acción se considera muy importante y al mismo tiempo se le da un nombre al niño. A tal signo se le atribuye una gran acción y se considera una especie de rito misterioso. A veces, incluso los musulmanes de la llanura de Urmia, que generalmente tratan con gran reverencia a las antiguas iglesias cristianas, traen a sus hijos para que les hagan un signo en alguna festividad, no porque quieran convertirse en cristianos, sino simplemente porque consideran la señal de la cruz como una especie de amuleto que, en su opinión, puede ser útil para el niño. Los nombres que se les da a los niños son en su mayoría bíblicos. Si suavizas un poco su pronunciación oriental, resultan muy eufónicos. Estos son los nombres más comunes: Abner, Absalón, Zacarías, Jeremías, Jonás, Juan, Gabriel, Moisés, Abimelec, Isaí, Jesús, Benjamín, Rubén, Isaac, José, Salomón, Simón, Tomás, etc. Un investigador, no sin razón, cita el predominio de los nombres bíblicos en apoyo de su teoría de que los sirocaldeos constituyen el remanente de las diez tribus de Israel. También se utilizan otros nombres, tomados de santos cristianos, como George, Urmizd (el famoso monje), así como varios nombres musulmanes, como Reshid, Mansur, Ablahat. Entre los nombres a menudo hay nombres complejos como Khnaiishu, que significa la Gracia de Jesús, Saurishu, la Esperanza de Jesús, Audishu, el Siervo de Jesús. Menos comunes son nombres como Dadishu - tío de Jesús, Ishuyav - Jesús dio. El nombre del Salvador, Ishu (Jesús), es uno de los nombres masculinos más comunes, y la gente no considera irreverente usarlo. En algunos condados, una persona nacida en un día festivo famoso lleva el nombre de ese día. Así, una persona nacida en domingo recibe el nombre de Khoshaba (es decir, domingo o primer día), o Yomaran (día de nuestro Señor); los nacidos en la fiesta de la Epifanía reciben el nombre de Dinkha (Amanecer, antiguo nombre de esta festividad); el Domingo de Ramos - Hosanna; en la Transfiguración - Giliana (Apocalipsis), etc. En los libros encontramos muchos nombres complejos y curiosos como "Gloria a Jesús", "Gloria a Dios", "Gloria a nuestro Señor", "Dios buscó", "Hijo de la Iglesia", "Hijo del Monasterio", "Hijo de los Mártires", "Jesús se apiadó de ella", "Jesús es nuestra esperanza", etc. Pero estos nombres ya no se usan ahora. Los nombres de mujeres, en su mayor parte, son tomados prestados de musulmanes y denotan flores, etc.; el nombre más común es Mariam, en honor al nombre de la Santísima Theotokos; también están los nombres Isabel, Sara, Rebeca, Raquel y otros, tomados de la Biblia. Cuando un niño lleva el mismo nombre que su abuelo, entonces, al menos en la llanura de Urmia, durante la vida del anciano no se le llama por su propio nombre, sino simplemente Baba; y este nombre a menudo permanece con él durante toda su vida y se convierte en el más común de todos los nombres mencionados; pero ese nombre no se da en el bautismo. Un hijo nunca podrá llevar el mismo nombre que su padre. A menudo se utilizan apodos, y si es necesario distinguir a dos personas que llevan el mismo nombre, se le agrega a su nombre: "el hijo de tal o cual", o agregan el nombre de su oficio o aldea, pero el apodo del padre o del oficio aún no se ha convertido en un apodo familiar permanente. Un sirio-caldeo, al oír que todos los miembros de una familia en Europa llevan el mismo apellido, dijo: “¿Pero cómo se distinguen unos de otros?” “Cuando le explicaron que allí se usan nombres y apodos, le pareció tremendamente confuso; y cuando le dijeron que algunos tienen (en España, Francia, Alemania) hasta media docena de nombres o más, consideró que eso era una estupidez extrema. En algunos casos, especialmente en la montaña, se conoce con el mismo nombre a toda la familia o incluso a todo el género. Así, en la aldea de Tkuma, los miembros de la familia sacerdotal se diferencian entre sí sólo en que se les llama: fulano de tal de la casa del sacerdote. El rito del entierro entre los sirocaldeos causa una profunda impresión en quienes tienen acceso a la antigua lengua siríaca. Está contenido en dos libros llamados Kurasta y Anida. Hay servicios separados para el entierro de patriarcas, metropolitanos, obispos, sacerdotes, diáconos, laicos, mujeres y niños. El rito del entierro espiritual, cuando se completa en su totalidad, dura al menos cinco horas. El entierro en un país cálido, necesariamente, debe realizarse lo antes posible después de la muerte. Inmediatamente después de la muerte, se envían mensajeros especiales a todos los conocidos del difunto; los carpinteros comienzan a fabricar un ataúd, que terminan en unas pocas horas; y si no está lejos de la ciudad de Urmia, entonces el ataúd se trae listo del mercado, diferenciándose de los ataúdes musulmanes sólo por una pequeña cruz hecha de papel plateado en la tapa; pero en las montañas, cuando muere un pobre, se las arreglan sin ataúd, sino que simplemente cavan una tumba, que está revestida con losas de piedra a los lados. El cuerpo se coloca en este ataúd de piedra, decentemente envuelto y cubierto con ropa, y mientras aún se realiza el servicio, se cubre la tumba por encima con una losa de piedra y se echa tierra hasta cubrir toda la tumba. Mientras se hacen los preparativos para el funeral, todo este tiempo ocurren escenas tristes en la casa. Las mujeres convergen en masa y, gritando de dolor, se arrancan el pelo. Incluso los hombres fuertes suelen llorar a gritos. El llanto fuerte se considera un homenaje al difunto, y las personas, generalmente sensibles por naturaleza, se entregan al dolor más incontrolable en este momento, incluso si el difunto no fue particularmente amado durante su vida. Al ver esta escena, puedes imaginar un cuadro en la casa de Jairo, donde los flautistas y la gente hicieron tal ruido y confusión que el Salvador les ordenó que se fueran. No se puede dejar de pensar que estas personas no entendieron del todo el significado de la muerte cristiana, como tampoco entendieron las palabras de Cristo: “La doncella no murió, sino que durmió”. Sin duda, el mismo fuerte llanto se ha producido desde los tiempos más lejanos. Abraham vino a llorar a Sara y a llorar por ella (Génesis 23:2). No sólo significaba que estaba afligido y no podía dejar de llorar. Deliberadamente vino a llorarla y a llorar por ella, como si trajera un tributo de amor y respeto a su difunta esposa. Y cuando él mismo murió, y sus hijos Isaac e Ismael vinieron a enterrarlo, entonces, sin duda, también hubo mucho dolor y llanto. Lo mismo fue el duelo de David por Saúl y Jonatán (2 Samuel 1:17), y por José y los egipcios por Jacob, por lo que el lugar en sí se llamó Abel Mizraim, el lugar de luto (Gén. 50:11). Pero tales manifestaciones de dolor podían fácilmente convertirse en un ritual vacío y, por lo tanto, ya en la antigüedad se consideró necesario establecer cánones contra su abuso. El Sungadus siríaco prohíbe a las mujeres traer dolientes paganos para llorar a los muertos bajo pena de excomunión; A los hombres tampoco se les permite hacer esto. Existen reglas especiales para lavar los cuerpos de los muertos. En caso de muerte de monjes, monjas, obispos, metropolitanos y católicos, sólo están obligados a lavarse la cabeza, las manos y los pies; pero después de la muerte de sacerdotes y laicos comunes, se puede lavar todo el cuerpo. El cuerpo del patriarca debe ser lavado por los obispos. El cuerpo de un profano es lavado por “barbas grises”, conocidas por su seriedad y amabilidad; y el cuerpo de la mujer: mujeres mayores y respetadas. El ataúd es sacado de la casa en camilla. El funeral de un laico rara vez se realiza en una iglesia, y esto es completamente comprensible en vista del hecho de que en la iglesia solo hay una puerta y, además, solo mide aproximadamente tres pies cuadrados y, además, es necesario entrar por escaleras, por lo que puede resultar extremadamente difícil llevar el cuerpo a la iglesia. Por lo tanto, los servicios funerarios en la iglesia se realizan principalmente sólo para el clero. Después del funeral, la procesión va directamente a la tumba, con los sacerdotes y diáconos a la cabeza, cantando himnos de la iglesia en antífona, muchos de los cuales son de asombrosa belleza. El cementerio suele estar situado fuera del pueblo y rara vez cerca de la iglesia. Nadie puede ser enterrado en la iglesia misma, excepto los mártires, cuyos huesos, según el libro de Sungadus, deben “ser depositados en iglesias para ayudar a los necesitados”. Pero en la capilla de verano adyacente a la iglesia, “los obispos pueden ser enterrados y los monjes pueden ser enterrados en un cementerio especial dentro del monasterio”, como, por ejemplo, una pequeña y hermosa capilla en el monasterio jacobita de Mar Matai (St. Matthew) cerca de Mosul, donde reposan las cenizas del gran Gregory Bar-Gebray. Las procesiones fúnebres en Urmia tienen mucho en común con las procesiones nupciales. En ambos casos se tocan tambores y suenan trompetas; quizás se trate de los mismos instrumentos en la historia del duelo de la hija de Jairo. Muchos llevan grandes ramas de árboles decoradas con pañuelos y manzanas. Durante el entierro, el caballo del difunto sigue el ataúd, llevando su ropa en una silla vacía. A menudo sucede que una persona salta a la tumba, se golpea el pecho y lanza los gritos más deplorables. Cuando se baja el ataúd a la tumba y se cubre con losas de piedra, todos consideran que es su deber arrojar al menos un puñado de tierra a la tumba. Cuando todo termina, los familiares se paran a un lado de la tumba, y todos los presentes les expresan sus condolencias y les dan “curación en la cabeza”. Cada uno de los presentes, al pasar, toca la mano de los familiares afligidos y dice: “Que sea bueno para vuestra cabeza”. En muchos lugares existe la curiosa costumbre de lavarse después de la profanación tocando (aunque sólo sea metafóricamente) un cadáver. Después de salir de la tumba, todos van al río, y después de algunas oraciones, se bendice el agua con la señal de la cruz y todos se lavan la cara y las manos. Esta costumbre ya ha caído en desuso en la llanura de Urmia, aunque todavía se encuentran vestigios aquí y allá. Después del entierro, la gente suele ir a la casa del difunto, y allí se le sirve una cena fúnebre, en la que nuevamente todos desean la "curación de las cabezas" de los familiares. En el entierro del clero, el cuerpo suele ser llevado a la iglesia, y allí se realiza sobre él el rito completo del entierro y, a veces, la liturgia. El lecho de los sacerdotes se coloca en el vestíbulo de la iglesia, y sólo el cuerpo del patriarca puede ser llevado al santuario ante el candelabro. Lo llevan obispos y sacerdotes. Según el testimonio de algunos, el lecho del metropolitano puede ser llevado al santuario, pero no más allá del lugar donde es llevado el cuerpo del patriarca. Los miembros de todos los grados del episcopado son enterrados con sus vestimentas eclesiásticas. Los sirocaldeos también conservaron plenamente la costumbre del último beso con el difunto. Esta costumbre es muy antigua, y San Ambrosio. Antes de colocar el cuerpo en la tumba, todos se despiden del difunto. Los sacerdotes, diáconos y laicos se turnan para pasar junto al féretro y besar la mano del difunto, o a veces la cruz colocada sobre su pecho, y luego se colocan en fila a la cabecera de la tumba, y los que estaban detrás se acercan, y así todos realizan este último “beso de la paz”. El segundo y tercer día se llevan a cabo servicios especiales de consolación para los que están de luto, y el resto de días también se realiza la conmemoración de los muertos. Se celebra la Divina Liturgia, los familiares distribuyen limosnas y, después de la liturgia, todos los presentes son invitados por los familiares a cenar. El libro de Sungadus dice que en la antigüedad estas conmemoraciones se hacían en el tercer y noveno día y, según los cánones apostólicos, en el trigésimo día y al final del año. Pero, según la costumbre más común, se realizaban el tercer y séptimo día. Los mártires se conmemoran anualmente. El recuerdo de los amigos y santos difuntos se puede hacer todos los días, el domingo o simplemente, incluso varias conmemoraciones juntas, excluyendo únicamente las fiestas del Señor: Navidad, Epifanía, Domingo de Ramos, Jueves Santo, Pascua, Ascensión, Pentecostés y Exaltación de la Santa Cruz, así como en dos fiestas de los apóstoles (Setenta y Doce, el séptimo viernes y el domingo después de Pentecostés), y el día de la consagración de los santos. iglesia, tres domingos antes del ayuno de Natividad. Las lápidas suelen estar hechas de simples bloques toscos apilados directamente sobre las tumbas. Pero las personas más ricas colocan sobre la tumba piedras cuadradas bellamente talladas, en forma de caja. Hay muchos monumentos de este tipo en la llanura de Urmia. Las inscripciones suelen estar hechas en letras elaboradas y casi siempre en la antigua lengua siríaca. Rara vez contienen algo más que el nombre y el grado del difunto y el día en que “descansó”. A veces se añade la edad del fallecido, si es que se conoce. Los sirocaldeos no llevan registros correctos de nacimientos, defunciones y matrimonios, y casi nadie sabe exactamente sus años o los de sus hijos, incluso cuando todavía son jóvenes. A la lápida a veces se le da la forma de un carnero, algo que se encuentra a menudo en los monumentos cristianos antiguos en general. San Ambrosio dice que esta forma fue utilizada como símbolo de la Palabra incluso por aquellos que niegan la venida de Cristo, y en el vellón del carnero encuentra un símbolo de “revestirnos de nuestras habitaciones celestiales” (2 Cor. 5,2); en la protección del rebaño por un carnero contra los lobos, símbolo de la victoria de Cristo sobre Satanás; en su liderazgo del rebaño - símbolo del liderazgo divino; en su reemplazo de Isaac durante el sacrificio - símbolo del sacrificio; en su silencio ante el trasquilador (Isaías 53:7) es un símbolo de la mansedumbre de Cristo. El carnero de la llanura de Urmia también se encuentra a veces en los cementerios musulmanes, pero los siro-caldeos dicen que esto sólo ocurre en los casos en que el cementerio fue primero cristiano. Aparentemente no tienen tradiciones sobre el significado de este símbolo, y ahora no suelen hacer lápidas de este tipo; pero ven esto como una señal de gran respeto y han conservado el proverbio: "Pondré un carnero en tu cabeza", que significa: "Te mostraré un gran honor". Capítulo VI. Calendario, días festivos y ayunos entre los sirocaldeos Principio de año. - Bendición de los meses. - Febrero. - Semana Santa. - Fiestas patronales del pueblo. - Fiesta de la Epifanía. - Cruz de San Día. – Domingo y cómo gastarlo. - Publicaciones. – Calendario siro-caldeo. Es difícil decir cuándo comienza realmente el año para los sirocaldeos. Los calendarios suelen comenzar en octubre, y en las listas de meses octubre o, como lo llaman, el primer Tishrin, ocupa el primer lugar. Pero en Khudra, es decir, el Libro de Servicios de los domingos y festivos, el año comienza con el Ayuno de la Natividad, es decir, en diciembre. Y la gente suele considerar la fiesta de la Epifanía como el comienzo del año. Al contar los meses, se suele utilizar el calendario juliano, en los libros y en las montañas, incluso ahora, el año se cuenta según la “era de Alejandro” (o “era griega”, es decir, la era seléucida, a partir del 311 a. C. En las letras, en la llanura de Urmia ahora se usa casi constantemente la era cristiana, pero es difícil decir si se usó hasta hace poco y si comenzó a usarse recientemente, debido a las relaciones con Europa. Los años se indican con letras en lugar de números arábigos, que se han empezado a utilizar recientemente bajo la influencia occidental. En la conversación cotidiana, los sirocaldeos, añadiendo las vocales correspondientes a las consonantes que representan números conocidos, inventan una palabra corta especial para el nombre de cada año, en lugar de pronunciar su número completamente. Entonces, 1888 se llama appah, 1889 appat, etc. El primer día de cada mes, durante el servicio vespertino, se dice una larga oración en la que se “bendice” el mes. "Que tal o cual mes venga con alegría", dice esta oración, "y que nuestra oración sea aceptada como la oración de Elías y el hijo de Amram. Que su oración sea un muro para nosotros. Bendice, Señor, los meses de este año, los tiempos, las semanas y los días. Bendice las viñas y los granos. Bendice las semillas y los campos. Bendice, Señor, todo lo que sucedió, y que vaya acompañado de toda clase de bendiciones. Que no haya confusión, ni dolores, ninguna enfermedad durante el mismo”, etc. Pero el mes de febrero no es bendito. Se considera el “mes de los dolores” y sólo rezan para que durante él “no haya disturbios”. Por lo tanto, el servicio en sí no se realiza el 1 de febrero. Según la creencia popular, Shevat o Ishvat (febrero) es una especie de brownie. Los niños a veces se hacen pasar por él y caminan por el pueblo cantando diferentes canciones. En Kochanis y en todos los pueblos del distrito de Tiari, y probablemente en otros lugares del Kurdistán, Shevat es considerado un ser personal y juguetón y, según la creencia popular, pasa un día en cada casa como huésped. En Kochanis, por supuesto, comienza su visita con la casa de Mar Shimun. Si llueve o nieva en este día, esto se considera una señal de que el propietario no mostró el debido honor al visitante ese día. El propietario, por supuesto, intenta demostrar que esto no es culpa suya en absoluto, pero que Shvat aún no ha tenido tiempo de calmarse de la ira a la que lo llevó el abandono que se le mostró en la casa del propietario vecino. En cualquier caso, todo tipo de bromas animan a todos en los sombríos días de febrero en el país de los Ashirets. La pobre Raya también tiene bastante humor, que, lamentablemente, se ve significativamente reprimido por las dificultades de su triste vida. Las vacaciones y los ayunos dependen en gran medida de la Semana Santa. La mayoría de los santos son festivos móviles y, al caer en viernes, dependen de la Pascua 38. Esta característica es muy peculiar. Entre el primer domingo después de la Natividad de Cristo y la Cuaresma, cada viernes se considera santo, como se verá en la lista siguiente, e incluso algunos de esos santos que pertenecen a determinados meses no están asociados con determinados días del mes, sino con determinados días de la semana. Así, el primer viernes de marzo está dedicado a San Jorge, etc. La Pascua misma coincide con la Pascua de los griegos y se determina según una tabla especial, que también se encuentra al final del capítulo. El año se divide en períodos de siete semanas cada uno, cada período se llama shavua de la palabra siríaca que significa siete; pero algunos de ellos constan de sólo cuatro semanas. Estos períodos son los siguientes: Adviento, Epifanía, Cuaresma, Domingo, Apóstoles, Verano, Elías, Mar-Mushi (Moisés) y Consagración de la Iglesia. Su distribución se puede ver en la lista a continuación. Sólo los días festivos en honor del Salvador se llaman realmente “días festivos”; Los días de los santos se llaman "recuerdos" o "recuerdos". De las fiestas, la Pascua es naturalmente considerada la reina, por lo que en Urmia se la llama deliberadamente la "gran fiesta", en contraste con la Natividad de Cristo, que se llama la "pequeña fiesta". En estas fiestas, la liturgia se celebra muy temprano en la mañana, poco antes de la medianoche; pero se considera necesario que todos primero duerman un poco, aunque sólo sea una o dos horas. Este es el único vestigio de vigilias nocturnas en las llanuras de Urmia, pero en Kurdistán son frecuentes, y el libro de Sungadus (Libro VII, § 4, derechos 11) ordena que en los días previos a los días festivos y los domingos, cuando hay una vigilia nocturna, no se debe trabajar en los monasterios, para que la oración no sea interrumpida por la somnolencia. Al final de la liturgia de Navidad y Pascua, la gente va a las casas de los demás para “bendecir sus vacaciones”, o si uno de los miembros de la parroquia ha perdido a alguien de su familia desde las últimas vacaciones, todos lo visitan con el objetivo de “curar su cabeza”. “Que tu cabeza esté contenta”, le dicen. En Tiari, con motivo de una de estas visitas de pésame, el visitante bebe un poco de vino, luego, después de servir un poco más de vino, pone en ella una moneda de plata y, entregándola al doliente, dice: "¡Gloria a Dios! Que tu cabeza sea curada". El huérfano vuelve entonces a beber vino, del que se abstuvo durante todo el período de duelo 39 . En cada casa, durante estas visitas festivas, el visitante recibe té o café, dulces y pasteles y, a menudo, también vino y licores; El té se sirve en tazas pequeñas, elaborado exactamente de la misma manera que en Rusia, con un samovar hirviendo. El té se sirve con limón o algún dulce y azúcar en abundancia. Cuanto más azúcar se agrega, más amor y respeto se revela por el visitante, por lo que el visitante no debe negarse, sino que debe poder beber taza tras taza, incluso si está demasiado llena de azúcar. A veces a los invitados se les sirve sorbete y se les vierte agua de rosas en las manos y la cabeza. Durante estas visitas se revela mucha complacencia, a menudo se logra la reconciliación entre viejos enemigos, lo que suele ser realizado por un obispo; reúne a los enemigos, les da una pequeña lección sobre la locura de luchar y les dice: “Bueno, ahora hagan las paces”, y los enemigos realmente hacen las paces, se besan y se hacen amigos, después de lo cual van y besan la mano del obispo. En Pascua, los sirocaldeos se regalan huevos pintados, normalmente rojos, pero a menudo hábilmente moteados de todo tipo de colores. Los sirocaldeos también tienen la costumbre de batir huevos, golpeando uno contra otro, y aquel cuyo huevo no se rompe se considera ganador, y su dueño recibe el roto. Las vacaciones se consideran verdaderamente felices. si llueve durante el mismo, y los musulmanes se enojan mucho cuando llueve en un día festivo cristiano y no en su día festivo. La lluvia, verdaderamente, es un regalo de Dios (Prov. 25:14) en todo momento en un país tan seco y sediento, y en el día de la gran fiesta todos desean nada más que esta señal del favor de Dios. Las fiestas populares constituyen un rasgo destacado en la vida de los sirocaldeos. Estas festividades coinciden especialmente con la memoria del santo patrón de la iglesia del pueblo, y si la iglesia es famosa por algo, entonces la gente acude a la festividad de todos lados. La celebración comienza con la Kurbana (Eucaristía), a la que la gente suele acudir en parias separados, ya que la iglesia normalmente sólo puede albergar a una parte de los que llegan para la festividad. Una parte, después de haber recibido la sagrada comunión, sale de la iglesia para permitir la entrada de otra parte, etc. En estas ocasiones, incluso los musulmanes a veces vienen, hacen ofrendas a la iglesia y traen niños para recibir la señal de la cruz, a la que atribuyen un significado curativo. Después del Qurbani, a lo largo del día, se desarrollan juegos y bailes que, lamentablemente, a menudo terminan en borracheras y peleas entre cristianos y musulmanes. Pero el abuso no llega tan lejos como para desear la abolición completa de tales celebraciones, que, si se mantienen dentro de los límites de la moderación, pueden servir como una ayuda no pequeña para mantener el estado de ánimo religioso y moral entre el pueblo. Los sirocaldeos son un pueblo bondadoso y en estas ocasiones se muestran muy amables. Sus bailes son únicos, pero hermosos y dignos. Por supuesto, en un país musulmán no se pueden ver bailes en pareja como en Europa; Los jóvenes suelen bailar solos y las niñas solas en un lugar más apartado. A veces se organiza un baile circular en el que, a un ritmo lento, al son de una música peculiar, una especie de flauta y tambor, todos se mueven en círculo, haciendo diversos gestos y agitando pañuelos. Por supuesto, estas vacaciones son un momento propicio para la exhibición del arte de todo tipo de equilibristas y para todo tipo de competiciones, y los proveedores del espectáculo reciben ingresos considerables. Durante estas fiestas, así como en otras festividades, la costumbre de llevar ovejas para el sacrificio, a menudo desde lejos, se ha conservado hasta el día de hoy en las iglesias más veneradas. Algunas iglesias conocidas reciben hasta 200 ovejas al año. Estas ovejas, sin embargo, no se entregan a la iglesia ni a los sacerdotes, sino que con ellas se prepara un banquete en el que todos participan, después de haber rociado con sangre las puertas de la iglesia. Se trata esencialmente de un regalo sencillo, pero la gente lo considera una especie de acto de piedad, y la costumbre misma nos transporta involuntariamente a los tiempos de la vida de Israel en el Antiguo Testamento. Iglesia de Catholicos MAR-SHIMUN en Kochanns. (La imagen muestra una escalera que conduce a la puerta principal de la iglesia, que es algo así como un agujero cuadrado: literalmente todos los peregrinos, sin excluir al clero, suben por él como por el agujero de una colmena. A veces la puerta está situada en la parte inferior, pero es tan baja que es necesario volver a subir por ella, pero no se puede entrar directamente. La razón de esta disposición de las puertas de entrada entre los sirocaldeos se mencionó anteriormente (ver “Lectura cristiana” de octubre, p. 517). La Fiesta de la Epifanía se considera un gran día entre los sirocaldeos. En este día recuerdan el bautismo del Salvador. De ahí que en la llanura de Urmia la festividad misma se llame “aguas nuevas”. En las regiones montañosas, así como en los libros, se le llama “amanecer”. Por la noche, antes de la representación de Kurbana, muchos, según la antigua costumbre, se sumergen en algún estanque helado, realizando esta acción con diversos gritos y acompañándola de cánticos religiosos. Es extraño que los sirocaldeos no concedan mucha importancia al recuerdo de los Magos orientales en este día, aunque creen piadosamente que estos Magos procedían de su propio país, e incluso ahora señalan la antigua iglesia de Urmia, conocida como Mart-Mariam, que supuestamente fue construida por los sabios a su regreso de Tierra Santa y en la que se encuentra la tumba de al menos uno de ellos. En esta iglesia, los sirocaldeos todavía ofrecen oraciones y alabanzas al Niño de Belén. El día de la Ascensión, las niñas caminan por el pueblo vestidas de novias, cantando y pidiendo monedas. Por eso a este día se le suele llamar la “Ascensión de la Novia”. Uno de los días más importantes del calendario siro-caldeo oriental es la fiesta de Santa Cruz, que se celebra el 13 (no el 14) de septiembre. En este día siempre se celebra la liturgia, está prohibido todo trabajo y todo el mundo va a la iglesia, donde suele comulgar, como ocurre especialmente en la montaña. Esta festividad, sin embargo, sirve más como conmemoración del descubrimiento que de la erección de la cruz, y se glorifica a Constantino y Helena, cuyos nombres se mencionan constantemente en libros antiguos. El culto a la cruz mostrado por los siro-caldeos aparentemente sirve como recompensa por la ausencia de iconos. La cruz se exhibe en la misma entrada de la iglesia para que todos puedan venerarla; la señal de la cruz está impresa al óleo en varios lugares de la iglesia durante su consagración, la gente no puede entender cómo alguien puede ser cristiano sin marcar su frente con la cruz (como dice Tertuliano). En el libro de Sungadus se da la siguiente explicación del origen del culto a la cruz (V, § 9): "La tradición dice que cuando nuestro Señor bendijo a los apóstoles en el Monte de los Olivos, extendió sus manos en forma de cruz, en señal de que por medio de la cruz había alcanzado la gloria de su ascensión (Felipe, 2: 8, 9). Cuando vieron esta imagen, se postraron y lo adoraron. Este fue el comienzo del culto de la cruz. La primera iglesia para ellos era el aposento alto, la segunda iglesia estaba en Antioquía. Los apóstoles dijeron que no adoraban madera, ni oro, ni ninguna sustancia, sino a Cristo mismo, quien es la cruz, las señales y prodigios realizados por la cruz hacían que la gente honrara y adorara el árbol y la señal de la cruz. La piadosa costumbre de besar la cruz está muy en el espíritu de los orientales. Tanto cristianos como musulmanes suelen besar la mano de sus superiores al entrar en sus aposentos. Los orientales, además, besan la huella del sello (en lugar de una firma) en la carta de su jefe y, en señal de respeto, la tocan con la frente. La Iglesia es la casa de Dios, y la cruz es la señal y el sello de nuestro Señor. No besar el sello de Mar Shimun o el signo del Salvador sería, en opinión de los habitantes de Oriente en general, una evidente falta de respeto y anarquía. Por lo tanto, al adorar la cruz, los sirocaldeos expresan su reverencia por Aquel que realizó nuestra salvación a través del árbol de la cruz. De los días de los santos, sólo los viernes antes mencionados y algunos otros, como Santo Tomás (3 de julio), Mar-Shimun Barsebai, los hijos de Shmuni (mártires mencionados en 2 Macabeos, capítulo 7, que son muy venerados y a quienes están dedicadas muchas iglesias 40), y San Jorge, en cuyos días se asignan servicios especiales a Judra en el libro litúrgico. También se celebran muchos otros días, especialmente en los pueblos, y entre ellos el recuerdo de San Niño Mar-Kuriakus (San Kyriakos, 15 de julio), Mar-Audisha y Mar-Shalita. El día Santo Tomás (3 de julio) en Urmia toda la gente va al lago a nadar. En la fiesta de Nusardil, dedicada a la memoria de los 12 apóstoles (el séptimo domingo después de Pentecostés), la gente tiene la costumbre de echarse agua unos a otros. Los doce apóstoles no son honrados individualmente, sino recordados juntos en este día. El servicio en memoria de la Santísima Virgen María, que se celebra en Khudra el viernes siguiente al primer domingo después de Navidad, se celebra también en otros días dedicados a la memoria de la Santísima Virgen. Quizás el santo más popular sea St. George, a quien se recuerda el 24 de abril (no el 23), así como en marzo y noviembre. Entre Supurgan y Urmia hay un lugar muy interesante, ahora completamente desierto: es una de las muchas colinas que se elevan sobre la llanura y se llama Bakchikal. Dicen que aquí se encontraba la ciudad de Zardushta (Zoroastro), que era originario de esta llanura. En la colina se elevan los restos de una especie de fortificación y una carretera que atraviesa la zona pantanosa hasta el lago, que todavía es utilizada a cierta distancia por los viajeros durante el tiempo lluvioso. Aquí, según la leyenda sirio-caldea, tuvo lugar el martirio de San Pedro. Jorge. Según las historias siro-caldeas, era un comerciante que llegó a Urmia por negocios comerciales, se convirtió al cristianismo y fue martirizado en Bakchikal por un príncipe local. La iglesia de Supurgan, como muchas otras, está dedicada a su memoria. En la orilla del lago de Supurgan hay un pozo sagrado de San Jorge, un manantial mineral que supuestamente cura a todos los leprosos que se bañan en él. El miércoles está dedicado a la memoria de todos los santos, y en este día, en su honor, se canta la siguiente doxología: "De siglo en siglo. Las huestes y filas del clero con los sacerdotes en la iglesia cantan una doxología en memoria de San Mártir Mar-Givergis (George), quien, realizando hazañas gloriosas, ganó y recibió la corona. Sufrió y soportó desastres, fuego, espada y piedras. Sus perseguidores lo sometieron a muchos y variados tormentos. Avergonzó al rey malvado, que perseguía a los buenos siervos, humilló la gloria de su poder y los dioses que idolatraba: Zeus, Apolo y Artemisa, obra de manos humanas. El fuerte gigante Mar-Givergio gritó y dijo a los nobles del rey: no adoréis ídolos esculpidos y hechos por artistas. Inclinándose en oración ante su Señor, suplicó y suplicó, diciendo: quita por tu gracia de todos los que conmemoran mi persecución en este día, el granizo, el hambre, la pestilencia, las langostas y los agujeros de gusano, las tormentas que destruyen los campos, y los terrores de la noche, y toda perturbación maligna, y preserva todo el mundo habitado con el gran poder de tu divinidad ". El domingo se observa estrictamente, en el sentido de abstenerse de trabajar. En Tiari se considera un gran pecado viajar en domingo. Durante el reinado del anterior malik, cualquiera que realizara un viaje en domingo estaba sujeto a una multa. Ahora, bajo la plausible justificación de la necesidad, se permite algo de trabajo. La mayoría de los sirocaldeos no tienen especial cuidado en abstenerse de viajar el domingo y, con la excepción de algunos distritos montañosos donde la liturgia se celebra semanalmente, la Eucaristía no se celebra con frecuencia en este día. Dado que las fiestas nacionales o santos se celebran con gran solemnidad, la celebración de la liturgia se programa para que coincidan con ellas. De ahí la extraña costumbre de que, en realidad, la liturgia se celebre con más frecuencia los viernes que los domingos. Y, sin embargo, el libro de Sungadus (V, § 7) dice claramente: “el domingo debe haber adoración, lectura de la Sagrada Escritura y sacrificio 41” y en algunos lugares esta regla todavía se observa. "El domingo", dice Sungadus (V, § 7), "comienza al atardecer y termina al atardecer. Debemos honrar al Señor resucitado con procesiones, alabanzas y limosnas. No debe haber luchas internas ni pleitos en este día". Por lo tanto, los servicios dominicales comienzan el sábado por la tarde y los servicios nocturnos del domingo ya comienzan el lunes. Pero la prohibición de trabajar comienza a la hora de la oración vespertina del sábado y termina al amanecer del lunes. Una vez, cuando el diácono de la misión inglesa pidió a uno de los misioneros que se cortara el pelo el sábado por la noche, él respondió: "Muy bien, rabino; ​​¡no haré mis oraciones hasta entonces, para que el domingo no llegue todavía! En algunos lugares, se considera que el domingo termina después del servicio vespertino, y la gente, habiendo realizado sus oraciones muy temprano al mediodía del domingo, después de eso se considera con derecho a dedicarse a sus trabajos mundanos. Según la costumbre popular y las instrucciones del libro de Sungadus, está prohibido lavarse los domingos. Desde aquí todos se lavan el sábado. "Los cristianos no deben lavarse el domingo antes o después de la Santa Cena, porque este día es santo y no tiene nada carnal. Si una persona se lava después de la Santa Cena, la considera inmunda". Aquí tenemos otro ejemplo del concepto de contaminación ceremonial, que todavía se observa estrictamente en todo. Pero, por otra parte, “los domingos y días festivos de nuestro Señor debemos lavarnos, ponernos ropas especiales y limpiar nuestra alma del pecado 42”. Los ayunos de los sirocaldeos se observan de forma muy estricta. Pero llama la atención que en la práctica sean más largos que en el reglamento Sungadus. De hecho, todo siro-caldeo ayuna veinticinco días antes de Navidad, cincuenta días durante la Gran Cuaresma y en la fiesta de oración de los ninivitas durante tres días al final del invierno, festividad establecida en recuerdo de la predicación del profeta Jonás en Nínive y que se observa con el mayor rigor, y los miércoles y viernes durante todo el año, sin excluir el día de la Natividad de Cristo, también se consideran días de abstinencia. La mayoría de la gente ayuna durante quince días y antes de la fiesta de Santa María el 15 de agosto. Estos ayunos también incluyen los domingos, aunque Sungadus prohíbe claramente el ayuno los domingos, considerándolo una costumbre maniquea. “Los maniqueos negaban el domingo y ayunaban los domingos porque afirmaban que el fin del mundo llegaría en este día después de 9.000 años... Que nadie ayune los domingos bajo pena de anatema 43.” Ashita Sungadus, sin embargo, cita un decreto restrictivo de las resoluciones del Consejo Gangra: “Si no es por una intención malvada y maniquea, entonces una persona puede ayunar los domingos”. Y las razones son obvias por las que actualmente la gente ayuna durante la Cuaresma y el ayuno de la Natividad los domingos. Son que si guardas carne, mantequilla, leche, etc. en casa durante ese día, siempre existirá la tentación de comer las sobras los demás días de la semana. El Libro de Sungadus considera directamente el ayuno de Natividad como un ayuno voluntario, así como el ayuno de siete días en honor de los apóstoles y del profeta Elías (V, § 19). No menciona el ayuno en honor de María Santísima y los ninivitas, pero hace que los cuarenta días de la Cuaresma 44 sean obligatorios para todos, y especialmente los miércoles y viernes: el primero, en memoria de la malicia de los sumos sacerdotes en este día contra nuestro Señor, y también porque el Salvador en este día reveló a sus discípulos sobre el sufrimiento que le esperaba, y el último, a causa de la crucifixión (V, § 10). A los monjes también se les ordena abstenerse hasta la noche, con la excepción de “comer” al mediodía. Y un servicio especial, hoy casi en desuso, se llama “satisfacción”, porque se realizaba en una época en la que sólo se permitía una comida completa al día 45. En los días de ayuno no se debe comer carne, pescado, mantequilla, huevos, en una palabra, nada que provenga de animales, y los siro-caldeos observan muy estrictamente la ley eclesiástica a este respecto, especialmente en el Kurdistán. Los montañeses y la gente más estricta de Urmia no comerán, beberán ni fumarán antes del mediodía durante toda la Cuaresma, excepto los domingos; y además no comen sólo carne, mantequilla y nada modesto, sino que pueden consumir todo lo demás a su antojo. Sin embargo, ayunar los miércoles y viernes no presenta ninguna dificultad especial. En casi todas partes, el ayuno hoy en día comienza por la mañana y termina con la oración de la tarde. Así, en la cena de los miércoles y viernes por la noche se considera permitido comer carne. Por supuesto, en teoría, los martes y jueves por la noche sólo deberías comer alimentos sin carne, pero casi nunca es así. Y en muchas zonas, especialmente desde Semana Santa hasta Pentecostés, en estos dos días está permitido comer mantequilla, leche y huevos. El alimento principal durante el ayuno consiste en pan, frijoles rojos y negros, arroz cocido con nueces u otro aceite vegetal, "dolma", es decir, hojas de parra mezcladas con arroz y pasas y cocidas en vinagre, frutas, pasas y nueces. La observancia de las instrucciones de ayuno revela toda la severidad de la disciplina de la iglesia, que todos aceptan fácilmente, incluso los niños. Uno de los estudiantes más jóvenes de la misión inglesa, estando a punto de morir durante el ayuno, ante la orden del médico de beber un caldo rápido, exclamó indignado: “¿Soy kurdo para comer en ayunas?” Se observa estrictamente la abstinencia antes de la comunión; El Sungadus decreta que ningún ministro eclesiástico que participe en la celebración de la Eucaristía, el bautismo o la ordenación comerá o beberá nada antes de este servicio (VI, § 6, reg. 3). No existe una regla para los laicos, pero la costumbre obliga estrictamente a todos. La Takhsa establece que los sacerdotes y diáconos deben ayunar antes de entrar al santuario. Sólo si allí no se realiza ningún sacramento y la necesidad lo obliga, no puede entrar más allá de la lámpara exterior; pero en ningún caso podrá entrar al santuario si ha bebido vino (nota 26). Esta regla se refiere al libro de Levítico. 10:9, como autoridad, y dice que esto está prohibido tanto por la ley antigua como por la nueva. Vale la pena señalar aquí la enorme influencia que tiene la Ley Mosaica sobre los sirios. Les encanta probar todo basándose en el Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento y los maestros de la iglesia. Durante la Cuaresma, la gente a veces cuelga en sus casas un nabo grande, o algo similar, con plumas pegadas, según el número de semanas de ayuno. A esto lo llaman soma (post), con el que suelen hacer una especie de espantapájaros para asustar a los niños. Las plumas de los nabos se van quitando a medida que pasan las semanas de ayuno. Es curioso que también se observe una costumbre similar en el sur de Italia. "Quienes observan estrictamente el ayuno en Sorrento cuelgan un muñeco negro fuera de sus ventanas. En este muñeco se insertan seis plumas, que se retiran una por una al final de cada semana de ayuno 46". El último domingo, por la tarde, antes del inicio de la Cuaresma, en Kochanis y otros pueblos de montaña, los jóvenes representan una especie de representación de disfraces de la próxima Cuaresma. Un joven se pone una enorme calabaza vacía en la cabeza y le pone una nariz enorme, dientes terribles y una barba de pelo de cabra. De esta forma, armado con un palo o una espada, con una mirada terrible, se retrata como “Soma”, quien, acompañado de varios compañeros, camina de casa en casa. Soma no habla, pero emite una especie de mugido terrible, que se convierte en una tormenta de indignación y amenazas si nota la desgana de los habitantes de una u otra casa para cumplir con las exigencias que se les hacen de observar el próximo ayuno. Por otro lado, Soma parece ser bastante educado, haciendo una profunda reverencia cuando lo saludan amablemente. Las personas que la acompañan explican que Soma ha venido a anunciaros el inicio de un ayuno de siete semanas, durante el cual no se debe comer carne, queso, leche, huevos ni ningún producto de vida animal. Cuando finaliza la explicación, las personas que acompañan a Soma reciben una especie de indemnización en forma de pasas, nueces, frijoles o maíz. Luego, Soma va a otra casa, y solo entonces los niños, que se habían escondido detrás de sus madres por miedo, salen de sus escondites y se cuentan lo terrible que vieron a Soma. Las conversaciones sobre estas visitas a Soma se prolongan durante varios días, y basta mencionar a Soma para que cualquiera, incluso un niño caprichoso, deje de pedir algo rápido durante la Cuaresma. El miércoles central durante la mitad de la Cuaresma se llama palyu en Urmia, es decir, partición o vida media. A menudo se las arregla con algún tipo de golosina, pero el ayuno no se rompe. En la montaña ocurre lo mismo, aunque allí no se utiliza este nombre. Existe cierta confusión sobre cuándo termina realmente el ayuno. La regla habitual para Navidad y Cuaresma es que si una persona ha recibido la comunión en la liturgia de la fiesta de Navidad o en vísperas de Pascua, puede terminar su ayuno después de la oración de la tarde; de lo contrario, no antes de la liturgia de Navidad y de la propia Pascua. En las montañas esto sólo se aplica en Nochebuena. La liturgia en los días de ayuno se celebra tarde, a menudo a la una o dos de la tarde, para que todos ayunen antes de esa hora. En los Takhs existe una regla de que si por alguna razón una persona no recibe la comunión en vísperas de Pascua, el mismo día de Pascua, el Jueves Santo o los días posteriores a Pascua, entonces debe seguir siendo "nazareo", es decir, no comer carne durante un mes; pero no está obligado a abstenerse de otros alimentos modestos. Si comulgó el Jueves Santo, y no en vísperas de Pascua, o el mismo día de Pascua, entonces puede terminar su ayuno en quince días (segundo a la derecha en el libro de Takhs). Esbocemos ahora el calendario siro-caldeo. Los siguientes días festivos y ayunos están tomados de Khudra o del manuscrito adjunto a la copia de Kashkul, es decir, un libro de varios cantos festivos, fechado el 14 de mayo de 1443. Además de los santos indicados a continuación, este manuscrito contiene los nombres de varios padres locales, en cuyos días nunca se designó ningún servicio especial y que ahora nunca se observan. Pocos de los días que se indican a continuación están tomados de una tradición local bien establecida, como Mar Audisha en el "nuevo" domingo y Santa María, el 15 de mayo y el 15 de agosto. Los días se cuentan según el estilo antiguo. 1 de diciembre. Comienza el Ayuno de la Natividad. Cuatro domingos en el ayuno de la Natividad. (Subara, que significa proclamación o proclamación). 25 de diciembre. Día de Navidad. Viernes. Mar-Yaku (Jacob), hermano del Señor (fuera de uso). El primer domingo después de la Natividad de Cristo. Viernes. Santa María. Segundo domingo después de la Natividad de Cristo. Lunes Martes y Miércoles. Oración de Mar-Zaya (muy raramente observada ahora). 6 de enero. Epifanía (“señorío” o “amanecer”, así como “aguas nuevas”), en memoria del bautismo del Salvador. Viernes. San Juan Bautista. Primer domingo después de Epifanía. Lunes, martes y miércoles. La oración de las doncellas, observada en Kochanis y en algunos otros lugares por las doncellas. Viernes. San Pedro y San Pablo. Segundo domingo después de Epifanía. Viernes. Cuatro evangelistas. También "recuerdo de 150 obispos excomulgados por Macedonia". Pero este último ha caído en desuso. Tercer domingo después de Epifanía. Cuarto domingo después de Epifanía. Viernes. Profesores de griego (especialmente Nestorio, Diodoro de Tarso, Teodoro el Intérprete, etc.). Quinto domingo después de Epifanía. Lunes, martes y miércoles. La oración de los ninivitas, que siempre se produce veinte días antes de la Cuaresma. Se celebra en memoria del sermón del profeta Jonás, cuya tumba está señalada en una mezquita situada cerca de las ruinas de Nínive. Jueves. Cuarenta mártires muertos congelados (en Sebaste). (Fuera de uso). Viernes. Maestros sirios, es decir, maestros de la “Iglesia de Oriente”, y no de Antioquía; especialmente Mar-Nersai, que vivió c. 520 (Asamblea V.O., III, 1, p. 611). También el recuerdo de Mar-Saurish de Bit-Garmai, “quien estableció la oración de los ninivitas debido a una gran plaga”. Sexto domingo después de Epifanía. Viernes. Mar-Ava, Catholicos de 536 - 552 (Assem. V. O. III, 1, p. 611), o “una persona” (santo protector). Séptimo domingo después de Epifanía. Viernes. Cuarenta Mártires (en Sebaste). Ver arriba. Octavo domingo después de Epifanía. Memoria de todos los “Católicos Orientales”. El domingo anterior a la Cuaresma, cincuenta días antes de la Pascua. Nota. Si hay ocho días dominicales después de la Epifanía, se observa el orden anterior; si son siete, se omite la memoria de cuarenta mártires; si son seis, entonces se unen los días dedicados a la memoria de los evangelistas y de San Pedro y Pablo; si son cinco, también se unen en los mismos días dedicados a la memoria de los profesores griegos y sirios; si son cuatro, entonces los días santos están conectados entre sí. Stefan y Mar-Ava. En estos casos, el servicio se realiza en parte en honor de unos y en parte en honor de otros. Los domingos están conectados de manera similar. La Cuaresma comienza el lunes, cuarenta y nueve días antes de Pascua. Pero en las montañas, y a menudo en Urmia, el domingo anterior a este lunes ya se considera ayuno. Las primeras cuatro y últimas semanas de Cuaresma se llaman “semanas sacramentales” y, con excepción de los días de reposo, hay lecturas especiales asignadas para cada día. Lunes, martes y miércoles de la primera semana de Cuaresma. Oración del Arcángel Gabriel (muy raramente observada). Domingo de Ramos (Fiesta de Hosanna). En este día, los sirocaldeos utilizan ramas de sauce rojo (sauce) como palmeras. A este árbol lo llaman “el árbol de Hosanna”. Día de la Pasión (Jueves Santo). Viernes del Sufrimiento (Viernes Santo). En este día, los sirocaldeos no celebran liturgia. Gran Sábado o Sábado de Luz (en alusión al saludo: “luz a tus muertos”). Pascua de Resurrección. Fiesta de la Resurrección o Gran Fiesta. La Semana Santa se llama la "semana de las semanas". Viernes después de Pascua. "Confesores bajo el rey Sapor". Domingo bajo (domingo “nuevo” o “rojo”). En algunos lugares está dedicado a la memoria de Mar Audish. Sábado. Mar-Khnaniah (Ananiah) "de los lobos". Segundo domingo después de Pascua. Lunes. Raban Urmist de Shiraz (ver el 1 de septiembre). Este santo fue enterrado en un antiguo monasterio conocido por su nombre, cerca de Alkosh (Elkosh), donde también se indica la tumba del profeta Nahum en una sinagoga judía. Este monasterio pertenece a los uniatas católicos romanos (caldeos). Tercer y cuarto domingo después de Pascua. Quinto domingo después de Pascua. Mar-Adai. "Apóstol, uno de los setenta, ilustrador de Oriente. Fue el primero en convertir a Abgar, el rey negro de Urgai (Edessa)". La historia de su misión y la relación entre el Salvador y Abgar se encuentra en un libro especial llamado “La enseñanza de Adai” (traducido al inglés). La forma griega de Adai es Tadeo. Este santo se asocia a menudo con San Tadeo, cuyo nombre en siríaco es Tadai. Domingo después de la Ascensión. Siete semanas desde Pascua hasta Pentecostés, llamadas “shavuya” (semana) de la Resurrección. En Pentecostés comienza la shavuya (semana) de los apóstoles (cincuenta días); y el primer domingo después de Pentecostés se llama segunda semana de los apóstoles. Miércoles después de Pentecostés. "En este día la primera Eucaristía fue celebrada por Santiago, el hermano del Señor. La Santísima Virgen fue la primera en recibir la comunión, y luego los apóstoles". Viernes después de Pentecostés. Viernes del Zelote (Hechos 3). El séptimo viernes después de Pentecostés (y antiguamente también el miércoles anterior) en memoria de los setenta apóstoles. Séptimo domingo después de Pentecostés en memoria de los doce apóstoles. También se le llama el primer domingo del verano shavui (siete semanas) y también se le llama nusardil. En este día, los sirocaldeos se vierten agua unos a otros. Primer viernes de verano (octavo después de Pentecostés). Mar-Sergis (Sergio). Pero en algunos lugares se recuerda su recuerdo del domingo anterior. Segundo viernes de verano (noveno después de Pentecostés). Mar-Mari, alumno de Mar-Adai. Sexto viernes de verano (decimotercero después de Pentecostés). Mar-Shimun Barsebai, noveno Catholicos de Oriente y mártir, de 314 a 330 o de 326 a 344 (época desconocida). Murió el Viernes Santo (ver 15 de abril). Su nombre significa “hijo del tintorero” (Assem. V.O., III, 1, p. 611). También llamado Simeon Bar-Savaya. La Semana de Elías (siete domingos) sigue a la semana de verano, y también se cuentan los últimos cuatro domingos después del Día de San. Cruz (13 de septiembre). Vea abajo. Tercer viernes de Elías (decimosexto después de Pentecostés). Memoria de Elías el tisbita. Los cuatro domingos de Mar-Mushi (San Moisés) siguen a la Semana de Elías y luego los cuatro domingos de la consagración de la iglesia, que finaliza este círculo. Por conveniencia, cada uno de estos períodos se llama shavuya (sedmina). El primer domingo de consagración de la iglesia también se llama Maalta, es decir, entrada. En este día, los sirocaldeos se trasladan de la sala de verano para las oraciones diarias a la iglesia principal. Durante esta semana, los servicios se centran principalmente en la fundación de la iglesia. Alberuni (973 - 1048) en su "Cronología de las Naciones Antiguas", págs. 306 47, dice que el día de Maalta se trasladaron de la iglesia al tejado en memoria del regreso de los israelitas a Jerusalén. Tercer Viernes de la Iglesia. Mar-Ogin. 1 de enero. Mar-Shalita (el más alto desde el uso. Ver 19 de septiembre). 24 de enero. Compañeros de San Jorge, mártires (el más alto según el uso). Marzo. Primer miércoles. San Jorge Mártir. 15 de abril 48 Mar-Shimun Barsebay, Catholicos (el más utilizado). 24 de abril (Sic). Memoria de San Jorge Mártir. Grandes vacaciones. 27 de abril. San Cristóbal Mártir y San Jorge (el más alto en uso). Puede. Primer martes. Los hijos de Shemuni (2 Mac. 7). Cumplido en todas partes. 3 de julio. Santo Tomás, que "fue atravesado por una lanza en la India. Su cuerpo se encuentra en Urgai (Edessa), donde fue traído por el comerciante Khabin. Gran fiesta. 15 de julio. San Ciriaco (“Mar-Kuriakus, a quien Galin mató en Persia, y Diulita, su madre”). Ruinart, en su Acta Martyrum Sincera (p. 477), dice que San Kirik y Diulitta murieron en Tarso alrededor del año 305. Los griegos celebran una fiesta en su honor en este día, y los latinos el 16 de julio. 29 de julio. San Pedro y San Pablo (el más alto por uso). 1 de agosto. Comienza el ayuno de San. María (15 días). Agosto “es el mes de los hijos de Shmuni” (uso más elevado). 6 de agosto. Transfiguración (“Revelación”; también llamada “La Ascensión de Nuestro Señor al Monte Tabor”). 10 de agosto. Mar-Shalita (más utilizado). Ver 19 de septiembre. 15 de agosto. Rev. María. 1 de septiembre. Raban Urmizd de Shiraz. “Ese día después de su muerte abrió los ojos de un ciego” (uso más alto). 8 de septiembre. Natividad de la Santísima Virgen María. “También en memoria de Yunahir y Hana (Anna), sus padres”. 13 de septiembre (sic). Fiesta de Santa Cruz. 19 de septiembre. Mar-Shalita, patrona de la iglesia patriarcal de Kochanis, alumna de Mar-Ogin. Octubre. Primer lunes. San Jorge. Octubre. Primer miércoles. Intérprete de Mar-Tiodor (Theodore) (el más alto por uso). 1 de octubre. Hananías (Ananías, “quien bautizó a Pablo; fue el primer metropolitano de Damasco”) (uso más alto). 2 de octubre. Mar-Papa, Catholicos (alrededor de 300 Assem. ibid.) (el más utilizado). 4 de octubre. Ocho (sic) jóvenes, es decir, durmiendo en Éfeso. Este día no se observa, pero los sirocaldeos suelen contar la historia de su vida. 12 de octubre. Trescientos mártires en Shigar (el más alto según el uso). 13 de octubre. San Juan Evangelista (el más alto por su uso). 25 de octubre. Raban Pitiun mártir. Una iglesia muy antigua en la ladera de la montaña sobre el valle de Thum en Turquía está dedicada a su memoria, y ahora muchos la visitan. Se oponía a los "magos (astrólogos), hijos del error". 1 de noviembre. San Cipriano (el más utilizado). 15 de noviembre. Mar-Audishu (Ebediezus). Hubo varios padres con este nombre. Quizás el famoso autor de “La Perla”, ca. En 1295 fue metropolitano de Nisibia y Armenia. 17 de noviembre. Mar-Agnatis, Ignacio, “discípulo de los hijos del trueno”. San Jorge. San Basilio (todo fuera de uso). 19 de noviembre. Mar-Yaku-Mpasku (Santiago el Mutilado). Se llama así porque sus miembros fueron cortados uno por uno. 22 de noviembre. Diodoro, obispo de Tarso y 12.000 mártires (la cifra más alta según el uso). 22 de diciembre. Mar-Kuriakus (San Kirik). Nota. El cuarto domingo de Elías siempre debe ser el primero después de la fiesta de Santa Cruz (13 de septiembre), y si es necesario, se deben cambiar otros domingos de Elías, con la única excepción de que si Santa Cruz cae en la semana anterior al primer domingo de Elías, entonces el primer domingo ocupa su lugar, y el domingo siguiente se lleva a cabo el servicio del cuarto domingo de Elías. Si la Pascua cae tarde, entonces se omiten todos o algunos de los domingos de Mar Mushi, y si cae muy tarde, entonces, aparentemente, también se omite el último domingo de Elías. Si la Pascua cae en el día más temprano, entonces el quinto y cuarto domingo de Elías se intercambian para seguir la regla anterior. Pero este orden no se establece directamente. Para encontrar la Pascua, los sirocaldeos utilizan exactamente las mismas reglas que los griegos, de quienes tomaron prestada esta técnica. Estas reglas son las siguientes: Regla 1. En primer lugar, debes encontrar el círculo de la luna, y se encuentra de esta manera: debes sumar 12 a un año determinado y restar 1800 de la suma. La cifra resultante debes dividirla entre 19, y el resto determinará el círculo que buscas. Por ejemplo, en 1815 el círculo de la luna era 8; en 1826 el círculo de la luna es 19; en 1891 el círculo de la luna es 8; en 1898 el círculo de la luna era 15. Regla 2. Cuando se encuentre el círculo de la luna, hay que buscar en la tabla adjunta el número correspondiente al número del círculo, y la Pascua será el próximo domingo. Aquí está la tabla: 1. 2 de abril. 11. 12 de abril. 2. 22 de marzo. 12. 31 de marzo. 3. 10 de abril. 13. 21 de marzo. 4. 30 de marzo. 14. 19 de abril. 5. 18 de abril. 15. 29 de marzo. 6. 7 de abril. 16. 17 de abril. 7. 27 de marzo. 17. 5 de abril. 8. 15 de abril. 18. 25 de marzo. 9. 4 de abril. 19. 13 de abril. Utilizando esta tabla puedes determinar el día de Pascua. Así, en 1891 el círculo de la luna era el 8, día de Pascua, por tanto 21 de abril; en 1898 el círculo de la luna es 15, lo que corresponde al 29 de marzo (Domingo de Ramos), Semana Santa, por tanto, el domingo siguiente 5 de abril. Metropolitano siro-caldeo (matran) con un libro, rodeado de sacerdotes cercanos a él. (De la foto). Capítulo VII. Puntos de vista, teología y lengua siro-caldea La actitud de los sirocaldeos hacia el nestorianismo. – Disposiciones contrarias al nestorianismo. – Separación del resto del mundo cristiano y esperanza de reunificación. – La influencia de la Ley Mosaica, parábolas, actitud hacia la Biblia. – Características de la lengua siríaca. - Conclusión. Para concluir nuestros esbozos sobre la vida y costumbres de los siro-caldeos, digamos un poco sobre su actitud hacia el nestorianismo como una herejía, que durante 1500 años ha sido una mancha negra en la historia de este pueblo. De Nestorio basta decir aquí que era de Antioquía, fue nombrado Patriarca de Constantinopla y condenado por el Concilio Ecuménico de Éfeso, en 431, por enseñar que en nuestro Salvador Cristo hay dos personas: una, la de Dios, y la otra, la humana. Su fraseología en realidad enseña que hay dos seres separados: el Hijo de Dios y el Hijo de María Santísima, cuya relación difiere de la relación entre el Verbo Divino y cualquier otra persona piadosa más en grado que en esencia. No tenía ninguna conexión personal con los sirios orientales, 49 y la única cuestión que está sujeta a nuestra consideración ahora es hasta qué punto adoptaron lo que se conoce como nestorianismo, es decir, la doctrina de que el Hijo de Dios y el Hijo de María son dos personas separadas. Es muy difícil establecer la visión teológica exacta de los sirocaldeos, en parte debido al hecho de que a ellos, como a todos los orientales, no les gusta que los cuestionen, y en parte debido a una cierta falta de lógica en sus propias mentes, que les impide definir con precisión sus ideas. La respuesta a nuestra pregunta, por tanto, sólo puede alcanzarse a través de una investigación en sus libros, si sus antepasados ​​finalmente aceptaron lo que conocemos como nestorianismo, o si sólo se pusieron del lado de Nestorio por una mala comprensión y falta de comprensión del significado de los términos técnicos, y su teología tradicional nos ayudará a descubrir si ahora son realmente nestorianos, no sólo de nombre, sino también en la doctrina misma. Vale la pena señalar que este tema debe abordarse no con el deseo de apegarse a una posición teológica vaga, sino con un espíritu de amor y condescendencia, que evalúa las cosas entre sí y, cuando es necesario, asume lo mejor y no lo peor en la interpretación de expresiones no suficientemente claras. Por un lado, tenemos el hecho de que Diodoro, Teodoro de Mopsuestia y Nestorio son considerados santos por los siro-caldeos 50 y son los principales padres recordados en la fiesta de los llamados “maestros griegos”. Sus nombres se mencionan en varios servicios y oraciones, así como en algunos cánticos. Esto no significa necesariamente que los sirocaldeos contengan las enseñanzas que proclaman, sino sólo que no aceptan el veredicto del cristianismo universal en relación con ellas. Los siro-caldeos también rechazan el concilio ecuménico de Éfeso y, en consecuencia, la autoridad de todos los concilios posteriores, y no aceptan el término Theotokos (Madre de Dios), por el cual los padres de Éfeso definieron la verdadera doctrina de la encarnación; Tampoco permiten expresiones como “Dios murió” o “mutualidad de propiedades”, es decir, atribuir al mismo Cristo en su persona individual, bajo el título de pertenencia a una de sus dos naturalezas, características propias de la otra, como, por ejemplo, cuando el apóstol. Pablo dice que el “Señor de la gloria” (un título divino) sufrió la crucifixión (que sufrió en Su naturaleza humana) 51 . Estos métodos de expresión son directamente rechazados en los libros siro-caldeos y, según la tradición, por el propio pueblo. Si no fuera por los libros, entonces, basándonos en la visión moderna actual, se podría decir que los sirocaldeos cometen muchos errores en su teología: pero esto todavía no significa nada, porque la teología de la gente común está lejos de distinguirse por su precisión y claridad. Sin duda, los sirocaldeos a veces utilizan términos técnicos que suenan poco ortodoxos. Esto depende del hecho de que no se dobleguen ante la autoridad. Sin aceptar las expresiones de los concilios ecuménicos, que daban un cierto significado a términos teológicos conocidos, adoptaron sus propias expresiones, que a menudo son difíciles o completamente imposibles de conciliar no sólo con el lenguaje técnico ortodoxo, sino también con su propio lenguaje no técnico sobre el mismo tema. La más común de estas expresiones dudosas es la atribución a Cristo de dos kiani, dos knumi y una parsopa. La palabra kiana significa naturaleza, naturaleza. Pero nadie puede explicar con precisión el significado de las palabras knuma y parsop. El primero de ellos se utiliza para designar a las personas de la Santísima Trinidad y, por tanto, en un lenguaje no técnico (en siríaco clásico) significa “yo”. Este último, el prosopon griego, se utiliza en gramáticas antiguas para denotar “persona”. El comentario tradicional habitual sobre esta frase es el siguiente: dos kiani: Cristo tiene dos naturalezas; dos knumi - Cristo es Dios perfecto y hombre perfecto; un parsopa: hay un solo Cristo, y no para que haya un Dios y un hombre. En esta interpretación, o kiana no expresa todo lo que entendemos por naturaleza o, como suele suceder debido a la confusión de sutilezas y definiciones lógicas en la mente oriental, se utilizan dos palabras separadas kiana y knuma para expresar el mismo concepto, aunque, aparentemente, expresan cosas diferentes. Assemani, sin embargo, dice que por knuma los sirocaldeos entienden hipóstasis, y por parsopa, la naturaleza tal como se revela a los sentidos 52 . Pero tal vez tenía prejuicios contra los siro-caldeos, ya que él mismo era un maropita católico romano. En cualquier caso, esta frase es sumamente dudosa. El “Escolia” del sacerdote Isaac de Ishbad dice que “cuando el concilio de 632 53 decidió que en Cristo hay un knuma, mientras que en Él hay dos naturalezas y la dualidad de knuma, es porque en griego no hay distinción entre knuma y parsopa, y al mismo tiempo no se pretendía definir algo contrario a la fe ortodoxa” 54. Por otro lado, si la doctrina ortodoxa de la Encarnación se expresa en un lenguaje simple y no técnico, entonces todos los que están familiarizados con los antiguos libros sirio-caldeos reconocen sincera y sinceramente esta enseñanza y dicen que es la misma enseñanza que enseñaron sus padres. Todos, por ejemplo, estarían de acuerdo con una posición como la siguiente: éste fue Aquel que desde el principio, según Su Divinidad, estuvo en el seno del Padre, y Quien, según Su humanidad, después del cumplimiento de los tiempos, apareció en la tierra como Jesucristo. Asimismo, no habrá dificultad en aceptar expresiones como “Dios el Hijo murió según su humanidad”; mientras que los sirocaldeos habrían rechazado la simple proposición: “Dios el Hijo está muerto”, ya que esta expresión, en su opinión, significa que la Divinidad misma ha muerto. Del mismo modo, el término “Theotokos” en la mente de los sirocaldeos se confunde con el concepto de madre que da a luz a la Divinidad misma. Pero rechazarían indignados la idea de que el rechazo de este nombre implique la afirmación de que el Hijo de Dios descendió sobre el Hijo de María y se unió a Él, o que Dios, el Verbo, descendió sobre el hombre y en este sentido sólo se hizo carne. Admiten que así como los Magos adoraron al Niño Cristo como Dios, los ángeles en realidad adoraron al Niño no nacido. Quizás en vista de la antigua costumbre de quienes hablan siríaco de confundir (no sólo en teología) lo abstracto con lo concreto, 55 tal vez sería mejor utilizar el término original “Theotokos”, sin traducirlo a la lengua vernácula, para no causar confusión. Los antiguos sirios escucharon proposiciones tan extrañas, que recuerdan al monofisiatismo, y atribuidas (sin duda erróneamente) a los misioneros católicos romanos en Mosul, que asociaron constantemente con esta expresión en su traducción la idea del error más grave. Luego, en sus libros y especialmente en sus servicios, utilizan un lenguaje que no encaja en absoluto con el nestorianismo. No sólo en sus tres liturgias, que probablemente son más antiguas que el origen de la herejía misma, sino, por ejemplo, en el rito del bautismo, que es casi con certeza de origen posterior, contienen expresiones que ningún seguidor consciente del nestorianismo podría aceptar. Así: “Te confesamos, Señor nuestro Jesús, que en tu humanidad eres de Abraham y de David, y en tu esencia de tu Padre” (shoraya [“principio”], pronunciada por el sacerdote y el diácono y que recuerda a nuestras antífonas). Aquí llegamos a la enseñanza ortodoxa de que la persona o "ser" de nuestro Señor se encuentra en Su Divinidad. Asimismo: “Él [el Dios Trinitario] le prometió [a la raza humana] la resurrección de entre los muertos mediante la aparición de Dios Verbo, Salvador de todos, quien tomó la semejanza (dmutha) de un siervo, siendo igual al Padre”, y así sucesivamente. (karozuta ["sermón" proclamado por el diácono y similar a nuestras letanías] primero). “Confesamos que el Hijo, consustancial (bar kyana) con el Padre, por Su voluntad descendió y por Su misericordia tomó nuestro cuerpo (paghran) y en él nos trajo a Él” (segundo karozuta). “En todo el servicio, Cristo Salvador se identifica constantemente de la manera más simple e incondicional con el Divino Hijo, la segunda persona de la Santísima Trinidad, y para expresar la teoría de la conexión entre el Hijo de Dios y el Hijo de María (como lo suponía el nestorianismo), no sería exagerado decir que el servicio debería rehacerse de nuevo; es decir, siempre asumiendo que debe usarse en su sentido gramatical simple, sin explicaciones mentales preconcebidas, en un sentido contrario a lo que las palabras contienen" 57 . Para juzgar las opiniones teológicas de los sirocaldeos, siempre hay que tener presente el carácter no técnico de la lengua sirocaldea. No cabe duda de que en muchos casos las traducciones de términos teológicos griegos al siríaco eran difíciles de entender, y no es sorprendente que los sirocaldeos a veces las malinterpretaran. En este sentido, la dificultad de su posición tal vez pueda compararse con las dificultades que surgieron entre latinos y griegos sobre la cuestión de las palabras hipóstasis y ousia. Pero aunque en general no se puede acusar a la masa del pueblo sirio-caldeo de adherirse a la doctrina nestoriana de la encarnación, todavía no podemos liberarlos de la acusación de cisma y no pueden ocupar una posición completamente ortodoxa hasta que acepten los concilios ecuménicos. Sin embargo, teniendo en cuenta el reencuentro que, dos años después del Concilio de Éfeso, tuvo lugar entre los ortodoxos y Juan de Antioquía con sus obispos a través de explicaciones conciliadoras, y recordando el tono cuidadosamente pacífico con el que se habla de los "occidentales" en libros como el Sungadus o el libro de derecho eclesiástico, en el que se menciona a Nestorio sólo una vez, sobre la cuestión de la disciplina interna (VII, § 4), es muy posible que se espere que los siro-caldeos aceptarán con el tiempo las definiciones del Concilio de Éfeso, cuando se les explique adecuadamente, como una expresión precisa de la fe una vez entregada a los santos y como una encarnación fiel de sus propias creencias. Por supuesto, de labios de los simplones sirocaldeos a veces se pueden escuchar los razonamientos teológicos más monstruosos; pero este tipo de razonamiento huele a menudo tanto a nestorianismo como a gnosticismo, y se explica por el completo desconocimiento de los libros antiguos. Lo mismo se puede encontrar entre los simplones de cualquier otra nación cristiana. Así como Juan de Antioquía y otros malinterpretaron y consideraron las enseñanzas de San Cirilo y los padres del Concilio de Éfeso, los habitantes aún más distantes de Oriente probablemente pensaron que las expresiones del concilio, que estaban de acuerdo con Cirilo, significaban algo parecido al monofisismo y, como resultado, las rechazaron. Hay que recordar que los sirios conocían las acciones del consejo sólo a través de los partidarios de Nestorio. En general, hay que admitir que la intolerancia, que con demasiada frecuencia acompañó a la polémica en todo momento, y los intereses políticos de la época fueron probablemente la razón principal que nubló el juicio y dirigió las acciones de los sirios de esa época por el camino equivocado. En cualquier caso, se pueden esperar muchos beneficios de las explicaciones conciliadoras, y a este respecto no carece de interés el siguiente razonamiento de un investigador: "La fórmula del reencuentro entre Cirilo y Juan de Antioquía muestra cómo mediante la explicación mutua en este ejemplo se eliminó el desacuerdo; Además, Kirill accedió a aceptar expresiones que no había utilizado antes, como, por ejemplo, sobre "la coesencia de lo que se encarna con nosotros en la humanidad". Hasta entonces, las objeciones de los sirios habían prestado un gran servicio a la fe al inducir a Cirilo a equilibrar mejor su lenguaje. Sus “doce miembros” originales necesitaban disposiciones adicionales, que fueron proporcionadas por la reunión” 58. Pero basta ya de la cuestión de la teología, por vital que sea para la fe; Pasemos ahora a algunas otras opiniones de los siro-caldeos. Entre estas personas la idea del Antiguo Testamento de la profanación ritual todavía está muy viva. Es extremadamente extraño para la mente europea encontrar que algunas cosas allí se consideran esencialmente impuras, a pesar de que físicamente eran completamente puras. Así, por ejemplo, en muchos lugares después de un entierro todo el mundo considera que es su deber lavarse las manos y la cara, aunque lo único que hagan sea simplemente asistir al funeral del difunto. El concepto de profanación física resultante del contacto con un cadáver, en un sentido ritual, se extiende a todos los que estuvieron presentes en el entierro. El mismo concepto impide que las personas toquen a un perro. En todos estos países orientales, las mejores cualidades del perro, su lealtad y afecto, no se reconocen en absoluto, y aunque cada dueño tiene un perro como vigilante en su patio y los pastores tienen perros para cuidar sus rebaños, a nadie se le ocurre considerar a un perro como su amigo. Algunos de los perros de montaña son magníficos, y en la llanura de Urmia los grandes kanes tienen perros para cazar; pero un perro corriente de pueblo en Persia es un mestizo lamentable y, en general, un animal poco atractivo. Como nunca recibe más que empujones y patadas, suele ser sumamente cobarde y ataca a cualquiera cuando le parece que puede hacerlo impunemente. Sin duda, en gran medida los conceptos de profanación ritual descansan sobre una base sólida. Por tanto, incluso por motivos puramente físicos, sería imprudente comer carne de cerdo en países tan cálidos como Persia y Turquía. Y, sin embargo, entre la gente, esta idea no es que la carne de cerdo sea un alimento nocivo, sino que el cerdo en sí es un animal inmundo. Lo mismo se aplica a todos los peces con piel de calavera. Una vez, en Londres, a un siro-caldeo le sirvieron una ensalada de langosta y el plato le pareció muy sabroso, pero cuando supo que el componente principal de este plato era la langosta, no pudo comer más. Uno de los estudiantes de Urmia estaba torturando a una tortuga. Cuando le notaron que no era bueno torturar a un animal, él, con suma sorpresa en su tono, respondió: “¡Pero este es un animal inmundo, rabino!” Cuando le preguntaron por qué era impuro, y si era aún más impuro, entonces por qué tiranizarlo, inmediatamente respondió: “Probablemente sea un animal malvado, de lo contrario Dios no lo habría castigado obligándolo a soportar una carga tan pesada”. Se sabe que la tortuga y la tortuga se encuentran entre los inmundos en el libro de Levítico. 11:10, 29 59 . Esto también explica el hecho de que la Ley Mosaica todavía se considere, si no completamente, al menos casi vigente incluso ahora. El libro de Levítico es perfectamente conocido por todos aquellos que difícilmente aprobarían un examen de historia del evangelio. Los antiguos libros siríacos basan constantemente sus decretos o cánones en la Ley Mosaica. Aunque los sirocaldeos observan estrictamente el ayuno, no se les puede considerar un pueblo particularmente ascético. Quizás el predominio del maniqueísmo entre ellos en los primeros siglos condujo al establecimiento de cánones contra el ascetismo, hasta el punto de que, a sus ojos, podría resonar con el concepto de que el mundo real es malo. Así, en el libro de Sungadus, aquellos que ayunan los domingos con fines ascéticos son anatematizados 60. El libro sobre los monjes también desaconseja el ascetismo excesivo. “De ahora en adelante nadie deberá encerrarse en una casa, ni subirse a columnas, ni dejarse crecer el cabello, ni plancharse” 61. Los sirocaldeos generalmente conceden gran importancia a la apariencia de la religión. Por ejemplo, conceden mucha más importancia a los decretos eclesiásticos que a las leyes morales. Si una persona viola todo el Decálogo, él, como sus vecinos, se consuela con el razonamiento de que es "el hijo del hombre" y que "Dios es misericordioso". Pero si rompe el ayuno o no paga impuestos al patriarca, se le considera peor que un pagano. En Europa occidental, los cristianos a menudo se avergüenzan de su religión y de practicar abiertamente lo que creen, no les importa especialmente que los vean yendo a la iglesia o rezando y, en general, evitan usar el nombre de Dios en las conversaciones cotidianas. Los sirocaldeos ven todo esto de otra manera. La apariencia es de suma importancia para ellos, y no es la frivolidad y la hipocresía lo que los impulsa a equipar su conversación con recordatorios de Dios y sus obras, sino una conciencia viva de que la religión cristiana misma lo requiere. Por ejemplo, una conversación entre dos personas que se encuentran en la calle, que en Europa suele girar en torno al tiempo (del que rara vez se habla en Oriente), suele ser el siguiente: –3 Gracias a Dios; ¿Tu salud es buena? –4 Si preguntas, alabado sea el Señor, estoy sano: –5 Si Dios los bendiga, venga mañana a mi casa, etc. Asimismo, el laico no se avergüenza en absoluto de ocuparse de los asuntos de la iglesia, y entre los laicos se discuten a menudo temas teológicos. Entre los sirocaldeos no es nada sorprendente que una persona profese abiertamente su religión; Les sorprendería que no hiciera esto. Todo esto no es en modo alguno simple hipocresía. Los sirocaldeos utilizan constantemente el nombre de Dios en sus conversaciones, y esto no es en modo alguno en el sentido de una piedad hipócrita, para presentarse de la mejor manera posible a los ojos de sus vecinos; En este sentido, actúan exactamente de la misma manera que los musulmanes comunes y corrientes que rezan abiertamente delante de todos en el camino. Esta es una parte natural de la religión de los sirocaldeos. De hecho, esta costumbre tiene un gran significado moral, ya que el uso de frases sagradas a menudo recuerda al corazón su significado interno. Es menos agradable escuchar que el bendito nombre de nuestro Señor a menudo se invoca de manera bastante irreflexiva y muchas veces en realidad como testimonio de una falsedad. “Lo juro por Cristo” no significa para ellos casi nada más que nuestra expresión “en serio”. En algunos condados, decir “Juro por Dios que no iré” difícilmente transmite una expresión más fuerte que una simple negación. En las montañas a menudo juran por las “ropas de Mar Shimun”. Si se dirigen al patriarca, le dicen: “Lo juro por tu manto sagrado” o “por tu cabeza”. El castigo de familias enteras por los pecados de un individuo difícilmente puede considerarse una idea inherente a los sirocaldeos. Y, sin embargo, bajo un gobierno semibárbaro, a menudo se lleva a cabo en la práctica. Toda la familia del asesino sufre mucho por su crimen y, a menudo, debe pagar dinero ensangrentado. A menudo, un pueblo entero es multado por el crimen de uno de sus habitantes. Estas extrañas y monstruosas formas de derecho civil, que entraron en la práctica habitual de los tribunales orientales, y en casos especiales en el tribunal judío, representaban una especie de justicia real, y en el primer caso, la culpa de una persona se extendía a toda su familia, lo que podía servir como advertencia no pequeña para cometer cierto tipo de crímenes graves mediante la intimidación de todo el pueblo 62. Así, Simeón y Leví, en venganza por la vergüenza de su hermana, saquearon la ciudad de Siquem y mataron a todos los habitantes varones. (Gén. 34: 25 – 27): “Todos los hombres que se unieron a Coré” también fueron destruidos (Núm. 16: 32). en tiempos posteriores, en la corte de Darío, las familias de los acusadores de Daniel fueron arrojadas al foso de los leones (Dan. 6:24). Sin embargo, los propios siro-caldeos dicen: "cada oveja debe ser colgada por sus propios pies; - una persona soporta el castigo por sus propias obras, como Dios enseñó a través del profeta Ezequiel: "El alma que peca, muera" (Ezequiel 18: 1). Pero esta enseñanza más ilustrada es superada por la práctica musulmana. Por esta razón, si un viajero es robado, toda la aldea es responsable. Lo mismo ocurre en toda Asia. Por ejemplo, entre los tártaros, cuando una mula desaparece de una caravana, las personas que ocupan el campamento más cercano están obligadas a encontrarla o recompensarla 63. Parábolas, acertijos y similitudes causan una fuerte impresión en la mente de los sirocaldeos. La treta de la viuda de Tecoa o la parábola de Joram encuentran su contrapartida en los hechos de su vida diaria. Sin embargo, se puede esperar que en general extraigan de las parábolas un concepto de moralidad más claro que un pequeño “natar-kursi”, es decir, destinado al obispo, quien, leyendo la Biblia, pensó que la enseñanza moral de la parábola del hijo pródigo era que uno debía tomar las propiedades de su padre e irse a un país lejano, y cuando todo se desperdiciara, ¡volvería a él! Las historias que circulan entre los sirocaldeos son en parte de esta naturaleza. Un hombre sordo fue a visitar a un enfermo y, como no podía oír nada, decidió de antemano qué decirle. Decidió decir “¡la paz sea con vosotros!” y luego “¿cómo estás?” Una persona enferma, por supuesto, responderá: "Estoy mejor", y a esto dirá: "Gracias a Dios". Luego dirá: “¿cómo es tu tratamiento?” y, habiendo recibido respuesta, volverá a decir: “Que te sea agradable”. Después de esto le preguntará: “¿Quién es su médico?” y habiendo recibido respuesta, dirá: “Bendita sea su venida”. Habiendo memorizado esta conversación preparada previamente, fue a visitar al paciente, pero lamentablemente sus respuestas no coincidieron. El resultado de esto fue la siguiente conversación. “Oh, me estoy muriendo”, respondió el paciente. - ¡Gracias a Dios! -¿Cuál es tu medicina? - ¡Mi medicina es veneno para mí! - Que te guste. - ¿Quién es tu médico? - Que su venida sea bendecida. La conversación se interrumpió cuando los familiares del paciente echaron al visitante. Los sirocaldeos tienen una historia sobre unos almacenes que supuestamente se encuentran en la roca del castillo de Semiramis, en Van, y que están llenos de tesoros. Un pastor soñó que le habían dado una palabra que podía abrir esta roca. Él pronunció esta palabra, la roca se abrió; entró, tomó el tesoro, repitió la palabra y se fue. Pero, al ver que había dejado allí su bastón, pronunció esta palabra por tercera vez y volvió a entrar. Estaba a punto de salir de allí, pero de repente se le olvidó esta palabra. Así que permaneció en las profundidades de la roca, y sus gritos se pueden escuchar claramente incluso ahora. Es extraño que los sirocaldeos no lean Las mil y una noches y, aparentemente, nunca hayan oído hablar de ellas y, sin embargo, en esta historia se puede escuchar claramente el eco de esta obra árabe. También utilizan acertijos, principalmente bíblicos, como los siguientes. “Durante mi vida no caminé; cuando él murió, él fue; y cuando yo caminé, no fue ni en la tierra ni en el cielo”. Respuesta: Arca de Noé. “¿Quién fue el que fue al infierno porque no mintió, y quién es el que, si hubiera dicho mentira, tal vez hubiera ido al cielo?” Respuesta: “Herodes, porque cumplió su palabra y traicionó a San Juan Bautista hasta la muerte”. “Hay un nacimiento en el que no hay entierro, y hay un entierro en el que no hay nacimiento”. Respuesta: “Oriente tiene nacimiento y no entierro; Occidente tiene entierro, pero no nacimiento”. "Dos acudieron a los tribunales y tres fueron condenados". Respuesta: “Adán, Eva y la serpiente”. No deja de ser interesante observar aquí el extraordinario amor de los sirocaldeos por la Biblia, a la que tratan con extraordinaria reverencia y con la que se han vuelto tan cercanos que todas las personas más o menos alfabetizadas hablan y piensan en sus imágenes. Algunos de sus libros, como el Salterio y especialmente el Levítico con sus normas rituales, son conocidos por muchos de memoria. En cuanto al canon, no hay ninguna indicación autorizada al respecto en los libros siro-caldeos. El índice de lecturas no contiene, por ejemplo, lecturas de las Epístolas y del Apocalipsis del distrito, pero tampoco contiene lecturas de los diversos libros contenidos en la Pshitta (Peshitto). Hay dos lecturas de libros no canónicos. El catálogo de Mar-Audishu, sin embargo, contiene todos nuestros libros canónicos y no canónicos, con excepción del libro de Rut, las oraciones de Manasés y el Apocalipsis. Los libros de Esdras, Nehemías y (quizás) los dos libros no canónicos de Esdras se enumeran bajo el mismo nombre de Esdras. Las epístolas católicas o distritales se llaman: "las tres epístolas: Santiago, Pedro y Juan". Este catálogo también contiene las obras de Josefo, el Diatessaron de Taciano y otros libros. El libro de Sungadus, citando el "canon apostólico" y estableciendo el curso de estudio en las escuelas, nombra los siguientes libros sagrados: el Pentateuco, el libro de Josué, Jueces, Samuel, Reyes, Proverbios, Eclesiastés, Cantar de los Cantares, Rut, Job, Dieciséis Profetas; para niños: el libro del hijo de Sirach y los Salmos; del Nuevo Testamento: los Cuatro Evangelios, Hechos, tres Epístolas distritales y catorce Epístolas de San Pablo (VI, § 2). Entre los sirocaldeos están muy extendidas todo tipo de creencias, especialmente populares, por ejemplo, la creencia de que los encantamientos o hechizos son muy útiles para evitar el mal de ojo, curar enfermedades y otros casos similares. Comparten esta creencia con los musulmanes. A los animales y a los niños se les suele dar mascotas. Las conspiraciones se escriben en largos trozos de papel, a menudo de bellos colores, y se guardan en cajas. Los autores de estas conspiraciones, lamentablemente, en la mayoría de los casos son sacerdotes. En el libro de Sungaduse, tales cosas están estrictamente prohibidas repetidamente: nadie se atreve a recurrir a hechiceros, y todos los curanderos y astrólogos están sujetos a deposición si pertenecen al clero, y a excomunión si son laicos 64. La mayoría de las conspiraciones suelen consistir en una larga oración en siríaco. Las conspiraciones musulmanas están tomadas del Corán y escritas en árabe. En Kurdistán, mucha gente piensa que algunos sacerdotes pueden escribir una carta que causará enfermedades y muerte lentas, locura y otros desastres a aquellos contra quienes está escrita. Un niño a menudo saltaba y caminaba mientras dormía. El sacerdote escribió una carta que podía evitarlo mientras ella estaba con la paciente; pero como el padre del niño enfermo no se puso de acuerdo con el sacerdote sobre el precio (2 ó 3 rublos), la carta quedó sin firmar. En conclusión, digamos algunas palabras sobre el idioma hablado por los sirocaldeos. La lengua vernácula utilizada por los sirocaldeos es un tipo de siríaco antiguo, no descendiente directo de esta lengua clásica, que, en esencia, sigue siendo la lengua vernácula de los habitantes de Edesa o Urgai, sino (probablemente) de los dialectos arameos que se utilizaban en la época cristiana en Mesopotamia, Babilonia y Asiria. Se trata de una lengua extremadamente interesante en la que se puede ver la diferencia de la lengua antigua en los principios analíticos, con las antiguas formas sintéticas dando paso a modos de expresión más libres, como en las nuevas lenguas europeas. Desafortunadamente, está distorsionado por muchas palabras extranjeras que no son iguales en diferentes países. En la llanura de Urmia, las palabras extranjeras se toman prestadas principalmente del turco y el persa, en las montañas del kurdo o del árabe y en la llanura de Mosul del árabe. Cada distrito, casi cada pueblo, tiene su propio dialecto especial, tan diferente, por ejemplo. Para un hombre de Urmia es difícil comprender a los habitantes de Tiari, aunque todos están tan cerca unos de otros, especialmente en estructura, que su origen común es obvio. Esta diferencia de dialecto hace que sea extremadamente difícil o casi imposible imprimir libros en lengua vernácula que todos puedan entender. Hasta ahora, los sirocaldeos superaron esta dificultad escribiendo siempre en siríaco clásico. Los únicos libros escritos en lengua vernácula, hasta el presente siglo, fueron algunos libros en dialecto Alkosh (Yelkosh), es decir, el dialecto utilizado en la llanura de Mosul. Estos libros están escritos de forma puramente fonética; Por cierto, hay un libro de evangelios litúrgicos, que naturalmente se leería en lengua vernácula 65. Desde la introducción de la imprenta, los dialectos vernáculos se han convertido gradualmente a la escritura, y los misioneros ingleses han hecho mucho a este respecto. Pero al mismo tiempo se utilizó un método demasiado fonético y, además, se dio preferencia a un solo dialecto, el urmiano. Hoy en día no existen reglas ortográficas establecidas y cada uno escribe a su manera. Pero sería deseable imprimir de tal manera que los libros fueran accesibles a la mayor cantidad de personas posible, y esto podría lograrse en parte prestando más atención a la lengua siríaca clásica y a la etimología - ya que una palabra escrita etimológicamente puede corresponder a dos grafías completamente diferentes - y en parte eliminando palabras utilizadas en un distrito solamente y desconocidas en otros. Los sirocaldeos tienen muy pocos verbos. Para evitar la dificultad asociada con esta limitación de verbos, los sirocaldeos añaden, como en la lengua clásica, verbos de vino adicionales a casi todos los verbos, de modo que el número de significados se duplica. Así, “hacer leer” significa “enseñar”; “hacer aprender” significa “inculcar”, a veces también “enseñar”; "hacer recordar" significa "recordar", etc. Sin embargo, hay que tener cuidado al utilizar estos verbos adicionales. No se puede decir que ap. Pablo escribió la carta a través de un escriba; pero hay que decir: “Yo ordené que se escribiera”. Otra forma de multiplicar verbos es utilizar las palabras “es”, “atraer”, “golpear” y algunos otros verbos con sustantivos (de los cuales hay un número extremadamente grande), y esto conduce a resultados muy curiosos. Así, en lengua siro-caldea, una persona “es dolor”, un colegial “es varas”, un juez “es sobornos”, un engañador “es dinero”, una persona enojada “es amenazas”, una persona sorprendida en una mentira “tiene sus palabras”. El verbo "golpear" se usa aún más ampliamente, de modo que una persona "golpea" casi todo: instrumentos musicales, rodillas (cuando alguien se arrodilla), un arado, una hoz, con mal de ojo, fuerza (cuando alguien hace algún esfuerzo). Asimismo, el viento, los relámpagos, los truenos, las langostas, las tormentas, todo esto también "ataca". Con la ayuda de estas técnicas se expresan muchas ideas diferentes. Lo mismo ocurre con el verbo “verter”: una persona “verter” calumnias o un arma; si es juez, “arroja” a los criminales a prisión; una persona “tira” a alguien en el camino cuando lo ve de lejos. Lo mismo, por ejemplo, en el verbo "sostener": una persona "sostiene" una disculpa, "sostiene" la oreja de alguien (cuando presta atención), "sostiene" la mano de alguien (cuando ayuda a otro), "sostiene" el cuello de alguien (cuando le impide hacer algo), etc. A los sirocaldeos les gustan mucho las palabras en diminutivo, pero a menudo estas palabras ya no se utilizan en el sentido diminutivo. Siempre hablan del "viejo" (abuelo), "hermano pequeño", "papicito (esta palabra familiar no la usan los hijos) y especialmente del "tío pequeño" (obviamente de acuerdo con el nuestro: hermano, padre, tío, etc.). La forma abreviada de estos diminutivos se convierte en títulos. Un obispo en Persia se llama "tío pequeño", y a cada anciano se le da un prefijo similar a su nombre, como "tío pequeño". Jacob”; de la misma manera, a una anciana se le llama “tía pequeña María”, “tía pequeña Isabel”, etc. Muchas ideas se expresan con las palabras "hijo" de fulano de tal e "hija" de fulano de tal. Los habitantes de la famosa ciudad son llamados sus "hijos". Al paisano de un personaje famoso se le llama “hijo” de su país. “Mi tocayo, tocayo” es “hijo de mi nombre”. Dos personas con el mismo nombre se llaman en las montañas barshi, que es una forma corrupta de la palabra: “hijo de mi nombre”. Si preguntas cuántos años tiene un personaje famoso, escucharás que es el “hijo” de tantos años. El dedal es el “hijo del dedo”, el eco es la “hija de la voz”, el guante es el “hijo de la mano”; la hija del sol o de la luna es un reflejo muchas veces visible a su alrededor; esta última también se llama enfermedad infantil y parece aparecer en la luna nueva. La idea original de estas expresiones es que el sustantivo derivado tiene la naturaleza de su prototipo. Un hombre se llama a sí mismo "hijo del hombre" para indicar que es de naturaleza humana; La naturaleza humana en siríaco es barnashuta, que puede traducirse como "hijo de la humanidad". Desde aquí, incluso un siro-caldeo sin educación puede entender bien (como los fariseos en la antigüedad) lo que quiso decir Cristo Salvador cuando se llamó a sí mismo “el Hijo de Dios”. Una persona occidental sin educación puede pensar que, dado que Cristo era el Hijo de Dios, ya no era Dios mismo. El siro-caldeo no lo cree así, y un simple niño comprenderá que este nombre no significa más que que nuestro Señor era del mismo ser con el Padre Celestial, así como él mismo, el Hijo del Hombre, tiene el mismo ser con su padre terrenal. Hay pocos adjetivos en la lengua siro-caldea y, por lo tanto, los siro-caldeos, para obtener adjetivos, añaden la palabra “señor” de fulano de tal al sustantivo. De esta forma pueden formar cualquier epíteto que quieran. La vía fluvial, según su terminología, es el “señor del agua”, lo caro es el “señor del precio”, incluso una mujer casada es el “señor de su marido” 66. Todas estas características muestran claramente la cercanía de la lengua sirio-caldea a la lengua hebrea con sus capas y ramificaciones posteriores. Mar-Gabriel, metropolitano de Urmia, con dos nazareos (este jerarca fue brutalmente asesinado por los kurdos). Aquí, brevemente, está la vida y el carácter de ese antiguo pueblo oriental que, después de mil quinientos años de alienación del Oriente ortodoxo, en la persona de uno de sus más dignos representantes, dio un paso hacia la restauración de la conexión una vez rota de su pueblo con la Santa Iglesia Ortodoxa. Habiendo sido aceptado en el seno amoroso de la Santa Iglesia Ortodoxa, el Rev. Jonah, obispo de Supurgan, viajó a su país con una tarea apostólica: llevar a todo su pueblo al mismo seno santo. La tarea es grande y difícil, y tendrá que trabajar mucho para despejar el camino hacia la ortodoxia para su pueblo, abarrotado por siglos de alienación y engaño. Pero que las oraciones de todos los fieles hijos de San le ayuden en su obra apostólica. iglesias. La obra que realizó es de tal importancia para toda nuestra patria en el cumplimiento de la misión que le ha confiado la Providencia de Dios de ordenar los destinos de los pueblos del antiguo continente, cuna de toda la humanidad, que debe estar cerca del corazón de toda nuestra sociedad, que puede prestar no pequeño servicio a esta causa con su apoyo material 67. La fuente de estos ensayos es The Catholicos of the East and its people, de A. J. Maclean y W. H. Browne, reseñado en Christ. Lecturas” del año 898, donde se hizo una promesa y que posteriormente introduciría con más detalle su contenido, los presentes ensayos constituyen el cumplimiento de esa promesa. Para más detalles, ver el art. prof. A. Lopukhina - Un nuevo campo para la misión de la ortodoxia, y en el libro del Rev. Sofonías - Vida moderna y liturgia de los jacobitas y nestorianos págs. i72 y siguientes. Este es el nombre sirio de este lago. Los musulmanes lo llaman Urumi. En Europa se llaman Urmia y Urumia. Mar-Auragam es nombrado sucesor del patriarcado, pero no se puede decir si realmente lo hereda o no. Es un hombre piadoso y amable. Shamasha Nimrod, un hombre del más alto grado de habilidad, presta un gran servicio al Patriarca, al pueblo sirio y al gobierno, y habría hecho aún más bien si no hubiera encontrado obstáculos y no hubiera tenido plena oportunidad de mostrar sus habilidades. El señor Hooke, en sus “Viajes por Tartaria, Tíbet y China”, dice que vio lo mismo en estos países; Los tártaros y los tibetanos juegan igual que todos los demás, pero los chinos tienen reglas completamente especiales. Su supuesto autor vivió en la época del Concilio de Nicea (Assemani, Bibl. Or., vol. III, p. 1). En este libro hay referencias al Concilio de Calcedonia y a los jacobitas, y hay muchos otros anacronismos similares. Los sirocaldeos utilizan la misma palabra para predicar y pronunciar letanías, que constituye el deber especial del diácono. Sungadus, libro. 6, párr. 1; y también en el Libro de los Entendimientos Celestiales en varios lugares. Sungadus, VII, prefacio. Ibíd., VIII, párr. 2 y 4. Sungadus, IX, párr. 2, 4, "Celestial. Razón" bajo la palabra "patriarcas" "Libro de los Entendimientos Celestiales", bajo la palabra "patriarcas" Sungadus, IX, párr. 5, VIII, párr. 20. En general, existe confusión sobre este tema. El tiempo de este mensaje está determinado de la siguiente manera: “40 años después del martirio de San Pedro y Pablo, 280 años antes del Concilio de Nicea”. (Sunga-dus, IX, párr. 5). La cronología no constituye un punto fuerte de Sunga-dusa. Respecto a este mensaje, el Dr. Neal señala que obviamente es falso. (Nota en "Hestorians and Their Rituals" de Badyer, vol. 1). La época posterior de su origen se puede ver en el hecho de que los cánones que amenazaban con la deposición de un patriarca que cometiera delitos no pudieron aparecer antes del siglo IX; Mientras tanto, este mensaje podría haber sido redactado después de este tiempo en interés del patriarca, que quería evitar un juicio en su contra. Libro de los entendimientos celestiales, p.d. "obispo". Sungadus, VIII, párr. 11 y el Libro de los Entendimientos Celestiales, p.s. "metropolitanos". Sungadus, VIII, párr. 17, VI, párr. 6, cap. 8. Libro de los entendimientos celestiales, p.d. "metropolitanos". La jerarquía siro-caldea actualmente está formada por las siguientes personas: 1. Mar-Shimun (Simón), su nombre propio es Ruil (o Rubén), patriarca y Catholicos de Oriente, que tiene residencia en Kochanis. Su diócesis: Kochanis (ubicada no en un área tribal, pero considerada perteneciente a Ashiret o independiente), Tiari, Thuma, Diz, Walto, Tal, Mar-Bishu, etc. Y distritos no tribales de Albek, Sura, etc. 2. Mar-Khnanishu (Misericordia de Jesús, nombre propio Isaac o Isaac), metropolitano o matran. Su diócesis es Shamadin en Turquía, Tergavar y Mergavar, dos llanuras elevadas en Persia, cerca de la frontera turca. 3. Mar-Auragam (Abraham). Nombrado patriarca, primo hermano de Mar-Shimun. Su diócesis: Upper Berver, cerca de Kochanis. 4. Mar-Sergis (Sergio). Su diócesis: Jilu y Bas, dos distritos tribales de Turquía. 5. Mar-Ishuyav, (Jesús dio) de Duri. Su diócesis: Bajo Berver, parte sur de Tiari (en Turquía). b. Mar-Ionan (Jonah) Su diócesis: el pueblo de Ukri a orillas del río Zab, en el bajo Berver. 7. Mar-Plum (Cruz, nombre propio Shlimun o Salomón). 8. Mar-Saurishu (Esperanza de Jesús). Su diócesis: varios pueblos de montaña en Persia, cerca de Urmia y en la llanura de Gavar en Turquía. 9. Mar Dinha (Sol Naciente). Su diócesis: el pueblo de Tis en Shamadin, en Turquía, tomado de la diócesis de Matran. 10. Mar-Yukhanan (Juan). Su diócesis: el pueblo de Tulaki, distrito de Tergavar, en Persia, tomado de la diócesis de Matran. 11. Mar-Gauriel (Gabriel), nombre propio Yaku o Jacob. Su diócesis: la región irrigada por los ríos Barand y Urmi en la llanura de Urmia, en Persia, y el distrito de Soldus, al sur del lago Urmia. El pueblo catedralicio es Ardashay, la residencia es la ciudad de Urmia. 12 Mar-Ionan (Jonás, que se convirtió a la ortodoxia). Su diócesis: el distrito regado por el río Nazluchay (en la parte norte de la llanura de Urmia), las llanuras de Gavilán y Salmaz, pero en esta última hay muy pocos antiguos sirocaldeos. Su residencia es Supergan o Supurgan a orillas del lago Urmia. También hay dos obispos más que fueron consagrados por Mar Shimun, pero que no tienen diócesis bajo su autoridad. La diócesis de la llanura de Urmia sigue los ríos que vienen desde las montañas del Kurdistán hasta el lago Urmi, y los habitantes suelen decir de sí mismos que pertenecen a tal o cual río. Sungadus, VIII. Vapor. 1–9, “Entendimientos celestiales”, pág. "obispos". Sungadus prohíbe el pago obligatorio por el bautismo, VI, párr. 6, cap. 7. Por ej. ver Sungadus VIII, párr. yo. Se le menciona en las Constituciones Apostólicas, VIII, 5. Smith y Cheetham, D.C.A., con las siguientes palabras. "Beso" Sungadus, VI, párr. 4, cap. 2. "Kasha" significa sacerdote. Esta es una corrupción del antiguo nombre "kashisha", que significa anciano o presbítero. Los libros también usan el nombre “capa”, lo mismo que sacerdos. “Entendimientos celestiales”, p.d. "sacerdotes" Smith y Wace, DCB, sv. "Nestorianismo". De la llamada liturgia de Nestorio. Es decir, es probable que los animales cuyas pieles se utilizaban como fajas fueran los primeros en sacrificarse. Albiruni (973–1048), adv. En Smith y Wace, “Diccionario de biografía cristiana”, p.d. El "nestorianismo" dice que los nestorianos y los melquitas están de acuerdo entre sí sobre el contenido del ayuno, la celebración de la Natividad de Cristo y la Epifanía, pero divergen sobre otras festividades y ayunos. Una ceremonia similar se realiza en una boda tártara. Los obsequios en forma de dinero se colocan en una jarra de leche fermentada y el padre de la novia bebe el vino y toma el dinero. (Nuc, “Tgavels in Tartary etc.”, vol. I, cap. VIII). Sus nombres en los libros aparecen como sigue: Gadai, Macabeo, Tersai, Hebrón, Hipson, Baco y Jonadab. Su maestro fue Eleazar. Este es el nombre habitual de la Eucaristía: qurbana (korvan) Libro V, § 11, Consejo de Gangra. VII, §3, derechos. 5. Pero en Khudra hay cincuenta días de ayuno, incluidos los domingos. Sungadus, V, § 3, VII, derechos. 6. Guardián, 30 de septiembre de 1887, pág. 1559. Véase Smith y Wace, “Dict. Christ. Biog.”, p.d. "Nestorianismo". Véase Smith y Wace, “Dict. Christ. Biog.”, 17 de abril. Existe la opinión entre algunos sirocaldeos de que Nestorio, al llegar entre ellos, aprobó tanto su “liturgia de los apóstoles” que él mismo la aceptó. Todos creen que fue él quien les dio su tercera liturgia; pero esto probablemente sea un error. Sin embargo, la partícula Mar, normalmente asociada a los nombres de los santos, en realidad no significa lo que la palabra santo significa para nosotros. Significa "mi señor", y se entrega a un obispo, vivo o muerto, y en realidad corresponde al monseñor francés. Mar, sin embargo, también se le da a San Esteban y San Efraín y a varias otras personas que no fueron obispos. 1 Cor. 2:8. Liddon, Conferencias Bampton, V, 5. Asamblea, Biblia. Orientar. De Syris Nestorianis, t. III, 1. Quizás Calcedonia, en la que, según algunos, estuvieron presentes 630 padres. Hefele, “Conciliengeschichte”, §188. Véase Escolio, última parte, §1. Un hombre, queriendo decir que mucha gente se había reunido en cierto lugar, comentó que “allí había mucha naturaleza humana”. Literalmente: "ser pehma". A Felipe. 2pehma = griego ica. El reemplazo es muy preciso, porque nexma, como icov, significa ejemplar, copia. De una carta de Bright, profesor de historia eclesiástica y canon de la Iglesia de Cristo en Oxford, quien, sin embargo, afirma que está familiarizado con la liturgia siro-caldea sólo a través de la traducción. De la carta de Bright. Véase también Hefele, “Conciliensgeschichte”, párrs. 155-157. Hay otro comentario importante de Bright a los misioneros anglicanos: "su deber en esta misión es ir más allá de las palabras". Sería interesante investigar si no había en esto un resto de dualismo maniqueo, que consideraba a algunos animales como esencialmente malos. Ni los cristianos ni los musulmanes de estos países han establecido firmemente en sus mentes la enseñanza del libro del Génesis de que todas las creaciones de Dios fueron originalmente buenas. “Y cuando viste todo, creaste un árbol: y he aquí, era muy bueno”. Vida 1:81. Mosley, Ideas dominantes en las primeras edades, Conferencia V. Huc, Viajes por Tartaria, vol. Yo, cap. III. Sungadus, V, § 22; VI, § 6, canon 18. En la ciudad de Mosul los Evangelios se leen en árabe, aunque están escritos en alfabeto siríaco. Puede encontrar información interesante sobre el idioma de los sirocaldeos o aysors (principalmente residentes de la región de Urmia) en la “Colección de materiales para describir las localidades y tribus del Cáucaso” (Publicación de la Administración del Distrito Educativo del Cáucaso). Ver tema especial. XV (Tiflis, 1894), que proporciona ejemplos de leyendas y escritos del pueblo Aisor y contiene un “diccionario ruso-Aisor” y un “diccionario Aisor-ruso” bastante completos, con transcripciones rusas de las palabras de Aisor. Las donaciones para el mantenimiento de la misión rusa ortodoxa entre los sirocaldeos pueden enviarse a la Administración Económica del Santo Sínodo, indicando el objetivo de las donaciones.