Katholikos des Ostens und sein Volk

Bezüglich der Konvertierung des syro-chaldäischen Bischofs Mar-Jonah zur Orthodoxie am 25. März 1898 Skizzen aus dem Leben der Syro-Chaldäer-Nestorianer in Persien und der Türkei Triumph der Orthodoxie 25. März 1898. – Konvertierung der syro-chaldäischen Deputation zur Orthodoxie und Interesse am Volk. – Kurze historische Informationen über ihn. - Abhängigkeit von Antiochia. – Die Kirche in der persischen Monarchie. - Tamerlan. - Innerer Streit. – Echte geografische und politische Spaltungen. - Ashiret und Raya. Im Frühjahr 1898, am bedeutenden Tag der Verkündigung der Heiligen Mutter Gottes, fand der Beitritt zur orthodoxen Kirche der Deputation der syro-chaldäischen Nestorianer unter der Leitung des Bischofs von Supurgan, Hochwürdigster, statt. Mar Jona weckt natürlich großes Interesse an diesem östlichen Zweig der Christenheit. Eineinhalbtausend Jahre lang befand sich dieser Zweig in völliger Entfremdung von der Weltkirche, lebte sein eigenes besonderes Leben, erlebte Zeiten des Wohlstands, in denen er in Reichtum, Raum und Zahl sowohl die östliche als auch die westliche Kirche zusammen übertraf, doch dann wurde er einer schrecklichen Katastrophe ausgesetzt und konnte jahrhundertelang kaum um seine elende Existenz mit dem grausamen fanatischen Islam kämpfen, unter dessen Joch er bis heute schmachtet. Dieser Zweig des Christentums trägt einen jahrhundertealten Makel dunkler Häresie – den Nestorianismus – in sich, der ihn tatsächlich zur Entfremdung von der orthodoxen Kirche führte; Doch jahrhundertelange Prüfungen gingen nicht spurlos vorüber: Sie stärkten den moralischen Geist der Menschen, reinigten ihr religiöses Bewusstsein, und so manifestierte sich in ihnen der innige Wunsch, sich wieder mit der Mutterkirche zu vereinen, von der sie einst aufgrund der Gedankenlosigkeit und des Stolzes ihrer Führer abgefallen waren. Der Einzug der Deputation, der am 25. März in der Alexander-Newski-Lavra stattfand, ist natürlich nur der Anfang dieser bedeutenden Bewegung, die das gewünschte Ziel nur mit der freundlichen und liebevollen Unterstützung von Kirche und Gesellschaft erreichen kann. Auf dringenden Wunsch der neu beigetretenen Syro-Chaldäer wurde eine ordnungsgemäß organisierte russische spirituelle Mission nach Urmia berufen, die viele Hoffnungen weckt, aber nur unter der Bedingung lebhafter Aufmerksamkeit und Interesse an ihrer Arbeit und seitens der gesamten russischen Gesellschaft erfolgreich funktionieren kann. Leider ist diese ganze Bewegung unter den Syro-Chaldäern für unsere Gesellschaft so plötzlich aufgetaucht, dass diese Frage für viele sehr unklar erscheint, zumal es nur sehr vage Informationen über das syro-chaldäische Volk selbst gibt. Um unsere Leser besser mit diesem Volk bekannt zu machen, das so aufrichtig seine Anziehungskraft auf die orthodoxe russische Kirche zum Ausdruck gebracht hat, mit dem liebevollen Herzen einer Mutter, die ihre Vertreter in ihren Schoß aufgenommen hat, werden wir mehrere Aufsätze vorstellen, in denen das äußere und innere und natürlich vor allem das kirchlich-religiöse Leben dieses Volkes mehr oder weniger detailliert beschrieben wird. Es gibt so viel Eigentümliches darin, viele seiner Züge erinnern an eine so patriarchale Qualität, erinnern an rein biblische Zeiten, dass das Kennenlernen neben allen praktischen Überlegungen alles andere als uninteressant sein kann – insbesondere für unsere Pastoren, da diese Aufsätze eine Gelegenheit bieten, eine Lebensweise kennenzulernen, die auf dem alten östlichen Patriarchat beruht, das dort bis heute maßgeblich überlebt hat. 1 Die Menschen, die Gegenstand dieser Skizzen sind, sind die Überbleibsel einer großen und weitverbreiteten Kirche, die heute nur noch ein Schatten ihrer früheren Größe ist. Gegründet, wie die Überlieferung sagt, von St. ap. Thomas, in Zusammenarbeit mit St. Adai, einem der siebzig Apostel, und St. Marius, seinem Schüler, umfasste diese Kirche im Mittelalter ganz Zentralasien und gab Europa die Geschichte des Priesters Johannes. In den ersten Jahrhunderten war diese „Kirche des Ostens“, wie sie sich selbst nannte, vom Patriarchat von Antiochien abhängig. Dies belegen ihre eigenen historischen Chroniken. Es wurde im östlichen Teil des Römischen Reiches gegründet und hatte seinen Hauptsitz in Seleukia-Ktesiphon, der Doppelhauptstadt Persiens. Seine Bischöfe waren Antiochien unterstellt; aber im Laufe der Zeit wurde aufgrund der politischen Uneinigkeit auch die Einheit der Kirche unmöglich. Aufgrund der Schwierigkeit, einen Auserwählten zur Weihe in den Rang eines Metropoliten zu schicken, wie es der Brauch früherer Zeiten erforderte, wurde Seleucia eine gewisse Unabhängigkeit von der patriarchalischen Stadt am Ufer des Orontes verliehen, und ihr Metropolit wurde von da an als Katholikos bekannt. Diese Spaltung lag in den Händen der persischen Regierung, und als daher die nestorianische Häresie im Römischen Reich aufkam und der Patriarch von Konstantinopel Nestorius 431 vom Konzil von Ephesus exkommuniziert wurde, nutzten die Perser freudig die günstige Gelegenheit, um eine Trennlinie zwischen den Christen zu ziehen, was die Christen unter ihrer Herrschaft dazu veranlasste, jegliche Kommunikation mit ihren westlichen Glaubensbrüdern abzubrechen. Aber was auch immer die Gründe dafür waren, auf jeden Fall stellte sich der Stuhl von Seleukia schließlich auf die Seite von Nestorius und weigerte sich, den Rat anzuerkennen, der ihn verurteilte. Gleichzeitig oder kurz danach nahm der Katholikos den Titel eines Patriarchen an. Von diesem Zeitpunkt an begann die Syro-Chaldäische Kirche ein vom Rest der christlichen Welt entfremdetes Leben. In ihrer Geschichte gab es eine Zeit großen Wohlstands und großer Macht, so dass sich ihr Einfluss im 9.-11. Jahrhundert auf China, Indien, Zentralasien und andere östliche Länder erstreckte und die Nestorianer die zahlreichste Kirche in der christlichen Welt darstellten 2. Doch im 14. Jahrhundert erlitten sie durch Tamerlane oder Timur eine schreckliche Katastrophe. Zwar erlitten sie oft schwere Verfolgung durch ihre früheren Herrscher, die sie abwechselnd bevormundeten und unterdrückten; aber das alles war nichts im Vergleich zu dieser späteren Geißel. Nur eine Handvoll von ihnen überlebte diese schreckliche Niederlage. Unter dem Einfluss der Katastrophe kam es zu inneren Unruhen, die den Untergang dieser einst blühenden Kirche vollendeten. Anlässlich eines Streits um die Frage des Patriarchenthrons kam es im 16. Jahrhundert zu einer Spaltung in zwei Parteien; Von diesen begann eine große Partei, nämlich die Bewohner Kurdistans und Nordwestpersiens, den Vorrang von Mar Shimun zu akzeptieren, der als „Patriarch des Ostens“ bezeichnet wird, und eine kleinere Partei, bestehend aus den Bewohnern der Ebene von Mossul und den umliegenden Hügeln, akzeptiert Mar Eliya, der als „Patriarch von Babylon“ bezeichnet wird. Diese letzte Partei schloss sich nach langem Zögern schließlich der römischen Kirche an und ist als „Uniate-Chaldäische Kirche“ bekannt. In diesen Aufsätzen möchten wir den Leser nur mit dem Schicksal und dem Leben der ersten dieser beiden Gemeinschaften vertraut machen, nämlich mit den Menschen, die die geistige und teilweise auch die bürgerliche Vorherrschaft ihres erblichen Patriarchen anerkennen, der immer den gleichen Namen trägt – Mar-Shimuna, also Herr oder Cyrus Simon. In unseren Aufsätzen werden wir dieses Volk Syro-Chaldäer oder, wie sie sich selbst häufiger nennen, Syrer nennen; Da es jedoch zu Verwechslungen zwischen ihnen und den Jakobiten, also den Westsyrern, kommen kann, werden wir bei Bedarf einen anderen Namen hinzufügen, der auch vom Volk verwendet wird, nämlich den Namen „Ostsyrer“. Dieser Doppelname wird manchmal von den Menschen selbst verwendet, wenn sie sich von den Jakobiten unterscheiden müssen. Um die folgende Darstellung klarer zu machen, muss erklärt werden, dass die Ostsyrier (die unter der Herrschaft von Mar Shimun stehen) in zwei Teile geteilt sind, von denen einige in der Türkei und andere im Nordwesten Persiens in der Provinz Aserbaidschan leben. Das Leben in diesen Teilen ist sehr unterschiedlich, obwohl die Kirchenorganisation und der Gottesdienst des gesamten Volkes gleich sind. Aserbaidschanische Syrer leben hauptsächlich in den Ebenen neben dem Urmi-3-See und auch im Hügelland zwischen diesen Ebenen und der persisch-türkischen Grenze. Der Teil des Volkes, der unter der Herrschaft des türkischen Sultans steht, lebt in Kurdistan und hauptsächlich im Bezirk oder Sanjak von Gakkiari, im Vilayet von Van. Sie werden wiederum in Ashiret, also angestammte Syrer, und Raya, also Untertanen, eingeteilt. Die ersten sind von der türkischen Regierung halb unabhängig, leben in den Bergfestungen von Tiari-Thuma und den angrenzenden Bezirken und zahlen nur gelegentlich Tribut. Die Türken haben wenig Macht über sie, und nur durch die Hilfe von Mar Shimun können sie unterworfen und zollpflichtig gehalten werden. Sie sind sehr kriegerisch und können oft mit den Kurden streiten, es sei denn, diese stellen eine überwältigende Gewalt gegen sie auf, wie es 1843 der Fall war, als Bedr Khan Bek ein großes Massaker unter ihnen verübte. Die türkischen Behörden dürfen ihr Gebiet nur mit ihrer guten Zustimmung betreten. Die Rai hingegen, die im offeneren Land leben, stehen unter direkter Kontrolle der Türken und führen ein äußerst elendes Leben, da sie nicht nur von den Kurden, sondern auch von jedem räuberischen türkischen Beamten, der auf die eine oder andere Weise Geld verdienen will, völlig abhängig sind. Sowohl Patriarch Mar-Shimun als auch Metropolit Mar-Khnanishu leben im Land Raya, obwohl davon ausgegangen wird, dass die Residenz der ersten Kochanis zum Ashiret gehört. Lassen Sie uns nach diesen Vorbemerkungen in die Residenz des Katholikos Mar Shimun eindringen und sehen, wie er dort lebt und wie sich seine Herde befindet. Alltag in den Bergen Kurdistans. - Kochanis. - Patriarchalischer Hof. – Leben ohne Uhr. – Patriarchal connections. - Seine Besucher. - Seine Kleidung. - Raban Ionan. - Mittelalterlicher Narr. - Metropolit oder Matrone. Die Residenz des Patriarchen der Syro-Chaldäer-Nestorianer Mar-Shimun-Kochanis ist im wahrsten Sinne des Wortes ein Dorf. Es liegt auf einer hohen, dreieckigen Almweide in 7000 Fuß Höhe über dem Meeresspiegel und ist auf beiden Seiten von tiefen Schluchten begrenzt, an deren Grund Gebirgsbäche toben. Direkt unterhalb des Dorfes vereinigen sich diese Bäche zu einem Kanal und münden gemeinsam in den Fluss Zabe oder Zawa, den die Menschen mit dem biblischen Pishon identifizieren. Die dritte oder obere Seite dieses Alpenhügels ist von steilen Bergen begrenzt; Auf der anderen Seite der Schluchten erheben sich weitere Berge, und daher ist die gesamte Gegend äußerst schön. Auf dem Felsen am unteren Ende des Dorfes steht die Patriarchalkirche von Marshalit, um die herum die Toten vieler Jahrhunderte liegen. Eine weitere, Moses geweihte Kirche liegt in Trümmern, etwa anderthalb Meilen von hier entfernt, auf einer Plattform. Im Dorf unterscheidet sich das klobige patriarchalische Haus oder die Zelle, wie es (kilaita) genannt wird, durch seinen Turm von anderen Gebäuden. Der Patriarch lebt dort, nicht in Prunk und nicht in einer Umgebung, wie man sie sich normalerweise mit diesem Namen vorstellt, sondern in bescheidener Würde, hochverehrt von seinem ganzen Volk. Dort empfängt er meist seine zahlreichen Besucher, die aus dem ganzen Land geschäftlich zu ihm kommen. Manchmal macht er einen Spaziergang oder geht über den Berg nach Dzhulamerka, zur Residenz des türkischen Herrschers, oder macht einen Abstecher durch seine Diözese. Aber normalerweise sitzt er den ganzen Tag in seinem Zimmer. Oft empfängt er bis zu zwanzig oder mehr Besucher, und unter ihnen kann man Ashiret-Bergsteiger mit Steinschlössern, Breitschwertern und Schilden oder einen Raya sehen, dem es gelang, vor Räubern auf der Straße, Bischöfen und anderen Personen aus Persien zu fliehen, die von Regierungsbeamten oder den Gefahren der Straße festgehalten wurden. Einige kommen, um ihm ihre Steuern oder Geschenke zu bringen; andere fordern von ihm die Ernennung von Maliks (örtlichen Häuptlingen), Kankayev (Ältesten) oder Sirdars (Treuhändern) für die Kirchen in den Bergen, die über Land verfügen. Viele kommen in kanonischen Angelegenheiten an die Spitze der Kirche und des „Volks“ und klären auch einige Fragen des Alltagsrechts. Einige Ashirets kommen und bitten den Patriarchen, bei der Regierung wegen Unterdrückung, Mord oder Raubüberfall durch ihre kurdischen Nachbarn Fürsprache einzulegen. Normalerweise beschweren sich die Strahlen darüber, dass es für sie unmöglich wird, in ihren Dörfern zu leben, da einige kurdische Beg Gibuilla sie grausam unterdrücken, ihre Getreidefelder und ihr Vieh beschlagnahmen oder zerstören und ihrem Priester nicht erlauben, sie zu heiraten oder ihre Kranken zu besuchen; oder dass ein anderer Kurde, Shian Agha, damit droht, eine Geldstrafe gegen sie zu verhängen, weil sie türkischen Soldaten während ihres Feldzugs, der unter dem imaginären Vorwand, ihn zu verhaften, unternommen hat, in ihrem Dorf ein Lager zu errichten, droht. Hier können Sie auch die Hochzeitsgäste sehen, die nur mit Hüten ohne Turbane und Baumwollhemden und -hosen bekleidet zu ihrem geistigen Oberhaupt kamen mit der Bitte, die Regierung in Dzhulamerka darauf aufmerksam zu machen, dass sie auf dem Weg vom Hochzeitsfest von den Kurden völlig ausgeraubt und fast nackt waren. Auch Gendarmen oder Regierungsbeamte kommen hierher, um auf dem Weg zu einem anderen Ort einen halben Tag oder eine halbe Nacht zu verbringen. Die Kurden erscheinen auch mit dem heimtückischen Ziel, Mar Shimun eine Falle zu stellen und ihn beispielsweise davon zu überzeugen, der Anführer der Opposition gegen ein Dekret aus Konstantinopel bezüglich einer neuen Volkszählung oder Steuer zu werden, und sie versichern, dass, wenn er dies tut, alle Kurden seine ergebenen Diener werden würden (natürlich bis sich der Wind dreht). Seine Heiligkeit (und jeder im Allgemeinen, der den Stand der Dinge kennt) ist völlig deprimiert durch die täglich wiederholten Geschichten von Unterdrückung und Unwahrheiten, vor denen er sich nicht schützen kann. Es ist nicht verwunderlich, wenn seine höchsten Ambitionen durch die Härte solcher Prüfungen zunichte gemacht werden. Und es ist sogar grausam, wenn die Missionare ihn auffordern, sich dem Zorn der Regierung auszusetzen, wenn kein europäischer Staat etwas für ihn oder sein Volk unternimmt, um deren Not zu lindern. Trotz der Schwere ihrer Lage beschweren sich die Syro-Chaldäer jedoch nicht über ihr Schicksal und unterwerfen alles mit rein kindischem Glauben und Demut dem Willen des himmlischen Vaters und Königs. Von ihnen kann man oft hören: „Gott ist zornig auf uns wegen unserer Sünden und lässt uns deshalb diese ertragen“; und sie fügen gewöhnlich hinzu: „Der Wille des Herrn geschehe: Ehre sei seinem Namen.“ Mar-Shimun ist ein sehr intelligenter Mann und weiß sich schnell auf die Türken, Kurden und Christen einzustellen, mit denen er es zu tun hat. Die Umgebung um ihn herum ist keineswegs förderlich für eine optimistische Stimmung; aber wenn er nicht zu sehr von Unwahrheitsgeschichten bedrückt wird, ist er sehr lebhaft und angenehm im Gespräch und nimmt lebhaftes Interesse an allem, was er hört, sei es eine Intrige in der Türkei oder irgendwelche Erfindungen in Europa, und im Allgemeinen versteht oder bewertet er sehr schnell alles, was ihm erzählt wird. Jeder Besucher küsst ihm bei seiner Ankunft beim Patriarchen die Hand und die meisten knien vor ihm nieder; Einige schütteln ihm einfach die Hand, während andere, Menschen mit niedrigerem Rang, seine Hand ehrfürchtig nur mit ihren Lippen berühren. Das Erscheinungsbild des syro-chaldäischen Patriarchen ist äußerst einzigartig. Er trägt weite Hosen und eine kurze dunkelblaue Jacke. Unter der Jacke befindet sich eine hellere Weste und dann ein mehrfarbiger Seidengürtel. Obwohl sein Bart komplett schwarz ist, sind seine Haare komplett weiß; Er trägt immer einen Hut und einen Turban aus schwarzer Seide, die er nur beim Betreten der Kirche ablegt. Er trägt eine sehr gepflegte Kleidung und achtet auf die Sauberkeit seiner Finger. Oft ruft er seinen Diener und fordert ihn auf, Staub und andere Ablagerungen von seinem Teppich zu schütteln. Normalerweise sitzt er auf einem zotteligen, rauen Teppich auf dem Boden, allerdings nicht mit gekreuzten Beinen, sondern nach persischem Brauch mit untergeschlagenen Knien, so dass er im Wesentlichen auf seinen eigenen Beinen sitzt. Zwei oder drei Stühle sind normalerweise für europäische Besucher oder türkische Beamte reserviert. Kurden und einfache Soldaten haben beim Besuch des Patriarchen Vorrang vor Christen, mit Ausnahme der Verwandten des Patriarchen. Mar Shimun versteht Kurdisch, spricht die Sprache aber nicht. Aber er kann sehr gut Türkisch. Er kann fließend Alt- und Neusyrisch lesen und schreibt wunderbar; aber alle seine Briefe werden normalerweise von einem besonderen Schreiber geschrieben, da es für einen hochrangigen Mann im Osten als unwürdig gilt, mit eigener Hand zu schreiben. Er kennt seine liturgischen Bücher gut, verrichtet das Morgengebet immer früh und verrichtet das Abendgebet mit gleicher Präzision. Während der Liturgie steht er zusammen mit einem oder zwei seiner Begleiter am Altar und empfängt das Sakrament an der Tür zwischen Altar und Heiligtum. In der Nähe des Hauses des Patriarchen leben seine Verwandten, die eine Art informelle Kathedrale bilden – nämlich sein Halbbruder Ishai (Jesse) und seine Cousins ​​​​Mar-Auragam, genannt Patriarch 4, Abishalum (Absalom), Nimrod, Shmuel (Samuel) und Shlimun (Solomon), mit ihren Frauen und Familien. Es ist interessant zu beobachten, welche strenge Etikette im patriarchalen Kreis eingehalten wird. Jeder sitzt entsprechend seiner Würde an seinem besonderen Platz auf Filzteppichen, die an den Seiten des Zimmers des Patriarchen ausgebreitet sind, und Mar Shimun selbst sitzt normalerweise auf einem zotteligen Teppich, an der Spitze aller. Den Mitgliedern dieses Rates ist es gestattet, ihre Meinung zu äußern, wenn sich dies in dringenden und wichtigen Angelegenheiten als notwendig erweist; Von Zeit zu Zeit gibt ihnen der Patriarch auch Anweisungen, in dieses oder jenes Dorf oder in diesen oder jenen Bezirk zu gehen, um patriarchale Geschäfte zu erledigen – um Streitigkeiten beizulegen, Beschwerden anzuhören oder Steuern einzutreiben. Einer von ihnen, der Shamasha (Diakon) Nimrod, ist Mitglied des türkischen Rates Mutaserif in der Nachbarstadt Dzhulamerka und mit vielen zivilen Angelegenheiten des Patriarchats betraut. Sowohl das Leben des katholischen Patriarchen selbst als auch seines Volkes in Kochanis verläuft in rein patriarchalischer Monotonie und Einfachheit. Die neueste europäische Zivilisation hat es noch nicht geschafft, diesen unzugänglichen Winkel zu berühren, und dort leben die Menschen im Schoß der Natur und verzichten sogar auf so etwas scheinbar Notwendiges wie eine Uhr. Die Zeit wird einfach anhand der Himmelskörper gemessen, aber daran müssen sich Westler gewöhnen. Wenn die Sonne scheint, kann man natürlich gewisse Überlegungen zur Zeit anstellen. Auch bei Regen lässt sich der Sonnenstand in einem Land, in dem es nicht zu dichtem Nebel kommt, annähernd bestimmen. Doch bereits in der Nacht wird es schwierig, die Uhrzeit zu bestimmen, da der heimtückische Mond jeden Tag seine Position ändert. Vielleicht ist dies der Grund dafür, dass die Zeit des Morgengottesdienstes in Kochanis im Sommer so unregelmäßig ist, dass es schwierig ist zu sagen, wann er tatsächlich beginnt oder endet. Nach dem Gottesdienst gehen die Adligen des Dorfes sowie ausländische Besucher, die Mar Shimun sehen möchten, zum Haus des Patriarchen, trinken dort Kaffee, rauchen Pfeifen oder Zigaretten und gehen dann, wenn es ein Arbeitstag ist, zu ihren Kursen. Gegen 9 Uhr ist es Zeit für das „Arbeiterfrühstück“, das Mittagessen findet meist deutlich später als mittags statt. Die Menschen arbeiten fast bis zum Sonnenuntergang, wenn die Gläubigen in die Kirche gehen, und andere beten in ihren Häusern, nachdem sie sich zuvor Gesicht und Hände gewaschen haben, nicht nur um sie sauber zu machen, sondern im Sinne einer besonderen rituellen Handlung. Es ist sehr interessant festzustellen, dass das Haarekratzen oft während des Gebets selbst erfolgt. Das Abendessen wird normalerweise serviert, nachdem die Lampen angezündet wurden. aber in den Ashiret-Bezirken wird es im Sommer oft in der Dämmerung oder sogar schon davor serviert. Das Trinken von Tee und Kaffee ist ein unverzichtbarer Bestandteil des Alltagslebens des Patriarchen und seiner Verwandten, und einige bedeutende Persönlichkeiten der Raya gönnen ihren Besuchern normalerweise den gleichen Luxus. Die Halbbrüder und Cousins ​​des Patriarchen nehmen eine so hohe Stellung ein, dass sie nicht mehr selbst arbeiten und manchmal mit wichtigen kirchlichen oder zivilen Angelegenheiten beschäftigt sind. Von Zeit zu Zeit gehen sie auf Bärenjagd, fangen Rebhühner oder machen einen Ausritt, obwohl sie diesen Vergnügungen im Allgemeinen nicht mit Leidenschaft frönen. Manchmal führen sie jedoch auf den offenen Ebenen außerhalb des Dorfes wunderbare Reitübungen durch. Eines Tages kamen viele Syrer aus Sura d'Mameraya, einem Dorf in der Nähe des Vana-Sees, um das Oberhaupt ihres Volkes zu besuchen. Offenbar handelte es sich dabei um wohlhabende Leute, wie man zumindest anhand der üppigen Turbane und bestickten Gewänder erkennen konnte. Sie belustigten das Dorf mit allerlei Reitkünsten und taten so, als handele es sich um so etwas wie ein mittelalterliches Turnier. Mit bis zu zwölf Fuß langen Speeren bewaffnet, griffen sie einander an und versuchten, sich gegenseitig die Turbane abzuschlagen. Viele dieser Bergsteiger, wie die Kurden, sind ausgezeichnete Reiter und können in fast jeder Position auf einem Pferd balancieren und gleichzeitig mit ihren Waffen präzise schießen. Aber die Ashirets reiten nicht viel: Ihr Land ist nicht für Reitübungen geeignet. Unter den Unterhaltungsmöglichkeiten in Kochanis ist das Schachspiel sehr beliebt. Alle Mitglieder des patriarchalischen Hauses spielen gut, Mar-Shimun, Mar-Auragam und Shamasha Shlimun gelten als die ersten Spieler. Die Spielregeln sind die gleichen wie bei uns. Viele der von uns verwendeten Schachnamen werden auch von den Syrern verwendet 5 . Eine der bemerkenswertesten Persönlichkeiten in Kochanis war ein Mann, der großes Ansehen genoss und an den sich alle in kirchlichen Angelegenheiten um Rat wandten. Dies ist Rabban Ionan, Mönch Ion, der in einer kleinen Zelle in der Patriarchalkirche von Marshalit lebte und einer der wenigen dort verbliebenen Mönche war. Er war kleinwüchsig, hatte graues Haar, trug eine hohe kegelförmige Mütze und einen schwarzen Turban und hatte ein äußerst angenehmes Lächeln im Gesicht und einen wunderschönen Gesichtsausdruck, der bei allen, die ihn sahen, Liebe und Respekt für ihn hervorrief. Die meiste Zeit verbrachte er damit, die liturgischen Bücher und andere antike Werke seines Volkes zu kopieren; Man könnte sagen, dass er ganz in seinen Büchern lebte und der gelehrteste Mann unter den Syrern war. Er hatte viele Schüler, die, wenn sie eine Interpretation der Heiligen Schrift zum Ausdruck brachten, normalerweise stolz erklärten: „Das habe ich von Rabbi Jonan gelernt.“ Alle behandelten ihn mit größtem Respekt, und er genoss eine Art Ehrenvorteil, der ihn über alle außer dem Patriarchen stellte: Wo immer die Syrer waren, erwähnten sie seinen Namen mit Ehre und Liebe. Er wurde in allen Bildungsangelegenheiten herangezogen, und es ist interessant, dass die Priester manchmal mitten im Gottesdienst innehielten, um mit dem guten alten Mann zu besprechen, was als nächstes zu tun sei. Er wurde plötzlich in seine ewige Ruhe zurückgerufen, als er in einer Mineralquelle in einiger Entfernung von Kochanis badete, um sich von Rheuma zu erholen: Offenbar erlitt er im Wasser einen Schlaganfall. Sie sagen, dass er den Tod, der ihn erwartete, vorhersah, denn bevor er zur Quelle ging, ging er in die Zelte seiner Freunde und verabschiedete sich feierlich von ihnen. Seine Beerdigung fand am nächsten Tag in der Friedhofskirche des Patriarchen statt, an der alle Dorfbewohner teilnahmen, die lautstark und lange um ihren verstorbenen Sklaven trauerten. Kochanis hat auch eine sehr wichtige Persönlichkeit: Dies ist Shlimun, der Narr des Patriarchen, ein Mann, der alle Berufe beherrscht. Wie seine Vorgänger im Mittelalter erhält er das Recht, an jedem verschiedene Streiche zu vollführen, aber auch wie diese wird er selbst zur Zielscheibe der Schikanen aller. Er hält das ganze Dorf am Leben und alle würden es aufrichtig bereuen, wenn sie ihn verlieren würden. An zweiter Stelle nach dem Patriarchen gilt hinsichtlich der Bedeutung seines Ranges und seiner Bedeutung in der Kirche der Metropolit oder Matran Mar-Khnanishu („Barmherzigkeit Jesu“). Er lebt an einem der schönsten Orte Kurdistans, am Rande eines sehr steilen Abhangs, an dessen Fuß weit unten ein Bach südwärts fließt und in den Zab-Fluss mündet. Dies ist eigentlich kein Dorf, sondern einfach ein ummauerter Ort, in dem sich das Haus des Matran selbst (ein altes Kloster) und eine Kirche befinden, die Mar-Ish (dem Herrn Jesus) gewidmet ist. daneben stehen zwei oder drei Häuser benachbarter Hirten. Die Hänge sind unter anderem mit verschiedenen Bäumen bewachsen – großen Walnussbäumen und Maulbeerbäumen, deren Früchte allerdings eher geschmacklos sind. Dieses Gebiet liegt im Bezirk Shamzdin im Land Raya, und der Metropolit ist ständig traurig, wenn er sieht, wie sein Volk von den Kurden ausgeraubt und sogar getötet wird. Sogar seine eigenen Schafe werden oft gestohlen, und es ist für Raubtiere leicht, der Gerechtigkeit zu entgehen, wenn sie verfolgt werden, da sie leicht über die persische Grenze hinaus entkommen können. Dieser Bezirk steht unter der Herrschaft des Sohnes des verstorbenen Schahs Obeidullah, der 1880 eine Invasion in Persien unternahm, und zwischen diesem Kurden und den Herki-Kurd-Nomaden standen Matran und seine Diözese zeitweise so schlecht, dass er immer wieder auf die Idee kam, einigen seiner Herden zu folgen, die vor dem unerträglichen Leben und dem Ruin nach Persien flohen. Die Nähe der Grenze bereitet den christlichen Dörfern auf beiden Seiten endlose Sorgen. Dörfer in der Türkei werden in ihren Herden von Kurden aus Persien geplündert, und Dörfer in Persien werden von Kurden aus der Türkei geplündert. Wenn dem Konsul Proteste gegen solche Raubzüge vorgelegt werden, beginnen Verhandlungen zwischen der türkischen und der persischen Regierung, die sich lange hinziehen und meist ergebnislos enden, da die Rivalität zwischen Persern und Türken die Beamten davon abhält, energische Maßnahmen zu ergreifen. Und warum sollten sie sich Sorgen machen? - Letzten Endes, so heißt es, beschränkt sich die ganze Sache auf so eine Kleinigkeit wie das Leid einiger weniger Christen! Im Allgemeinen sind die Perser eher geneigt als die Türken, die Kurden zur Rückgabe gestohlener Schafe zu zwingen; Dies fällt ihnen aber aufgrund der besseren Erreichbarkeit des Landes auch leichter. Die Perser sagen oft zu den Türken: „Wir werden die Rückkehr eurer Schafe nicht anordnen, es sei denn, ihr zwingt unsere zur Rückkehr.“ Aber da die Türken die Kurden entweder nicht zwingen können oder, selbst wenn sie es könnten, zu korrupt sind, um sich für Gerechtigkeit einzusetzen, bleiben die Angelegenheiten normalerweise in ihrem gewohnten Zustand, und die Christen leiden überall. Besonders hart leiden sie im Frühling und Herbst, wenn die kurdischen Nomaden ihre Sommerweiden verlassen und wie Heuschrecken alles zerstören, was ihnen in den Weg kommt. Die Armut der Raya ist sehr groß. In einem großen Dorf, nicht weit von Kochanis entfernt, wollten die englischen Missionare Hühnchen, Eier oder ähnliches als Snack kaufen. Doch die Frau, an die sie sich wandten, antwortete ihnen unter Tränen: „Die Kurden und die Türken unter ihnen haben uns alles genommen, was wir hatten; wir selbst haben nichts zu essen, geschweige denn etwas zu verkaufen“: Was von den Räubern übrig blieb, wurde von den Soldaten erbeutet. Matran ist ein großer, gutaussehender Mann mit einem großen pechschwarzen Bart und zeichnet sich in seinem Auftreten durch äußerste Höflichkeit und gleichzeitig Würde aus. Er ist ein Mann mit einem sehr guten Herzen, er ist gläubig und engagiert sich für die Kirche und die Religion. Er wird nicht zögern, jede Freundschaft mit denen abzubrechen, von denen er verdächtigt, dass sie die Religion verachten. Er achtet sehr streng auf das Fasten und andere kirchliche Vorschriften, und das ist keineswegs Pharisäertum, denn soweit man das beurteilen kann, ist er ein sehr frommer Mensch und versucht, Gott von ganzem Herzen zu dienen. Der gesamte Ton und die Atmosphäre seines Hauses sind von tiefer Kirchlichkeit durchdrungen und verraten in ihm einen wahrhaft frommen Menschen. Diese Stimmung des Herrn spiegelt sich voll und ganz in seinen Dienern wider, die sich durch eine für eine solche Klasse von Menschen ungewöhnliche Ernsthaftigkeit auszeichnen und in ihren Gesprächen und in all ihren Handlungen das Bewusstsein offenbaren, dass sie einem frommen Herrn dienen und selbst einer sein sollten. Aus dem Haus der Matran geht ein sehr angenehmer Eindruck hervor, der die Wahrheit bestätigt, dass Religion auch in der äußeren Umgebung des Lebens einen zutiefst veredelnden Einfluss hat. Kapitel III. Syro-chaldäischer Klerus Drei Priestertumsgrade und neun Abteilungen. - Vergleich mit den Reihen der Engel. Das derzeitige Oberhaupt der Syro-Chaldäischen Kirche. – Sein vollständiger Titel. – Vorteil im Patriarchat und in den Abteilungen. Die Macht von Mar Shimun. - Metropolit. – Ehemalige Provinzen und Missionen der Syro-Chaldäer. - Bischöfe. – Bisherige Wahlmethoden. - Pflichten des Amtes eines Bischofs. – Pfarrer, seine Aufgaben und Stellung. – Kleidung des Klerus. – Wahl eines Pfarrers. - Betteln in Europa. – Diakone und ihre Aufgaben. - Niedrigere Positionen. - Klöster. Die Syro-Chaldäer unterteilen ihr hierarchisches System nach den Rängen der Engel: Sie betrachten tatsächlich drei Grade – Bistum, Presbyterium und Diakonie, aber jeder Grad ist in drei weitere Ränge unterteilt. So besteht der Diakonat aus Vorlesern, deren Aufgabe es ist, aus dem Alten Testament und der Apostelgeschichte vorzulesen, aus Subdiakonen, die die Kirche leiten, die Türen bewachen und die Lampen anzünden, und aus Diakonen (shamashi), die während der Liturgie und anderen Gottesdiensten Litaneien sprechen. Doch die ersten beiden dieser Sparten existieren mittlerweile nicht mehr. Ebenso besteht die Priesterschaft lediglich aus Priestern, deren Aufgabe es laut dem syro-chaldäischen Kirchenbuch, dem sogenannten Sungadus (Buch 6, Absatz 1), darin besteht, das Opfer (Eucharistie) durchzuführen; von den Chorebischöfen, die früher als Vertreter des Diözesanbischofs Dörfer und Klöster besuchten, und von den Erzdiakonen, deren Name, wie die Syro-Chaldäer verstehen, „Leiter des Amtes“ bedeutet und die daher Aufseher in der Bischofskirche sind. Das Amt des Chorebischofs existiert nicht mehr, und selbst als das Buch Sungadus seine heutige Form erhielt (wahrscheinlich im 13. Jahrhundert), existierte dieses Amt nicht mehr, obwohl seine Aufgaben von den sogenannten „Periaduts“ („Besuchern“) wahrgenommen wurden, die früher die Vertreter der Chorebiskope waren. Auch das Bistum ist (in diesem Fall sowohl in den Büchern als auch in der Praxis) in drei Orden unterteilt; es besteht aus einfachen Bischöfen oder Diözesanbischöfen, die „alle Vorleser, Subdiakone, Diakone und Presbyter ordinieren, der Periaduta den Segen erteilen und ein Gebet über die Erzdiakone sprechen“; von Metropoliten, die „ihre Vikare ordinieren“, obwohl in Wirklichkeit alle Bischöfe vom Patriarchen ordiniert werden, und von Patriarchen, die Metropoliten ordinieren und Bischöfe bestätigen 6 . Diese Unterschiede sind insofern wichtig, als sie zeigen, welche dieser Grade verliehen wurden und welche nicht. Für das Erzdiakonat, bei dem es sich lediglich um einen einfachen Ehrentitel handelte, der einem einflussreichen Pfarrer verliehen wurde, und für das Amt des Chorbischofs gab es keine besonderen Weihen. Diese Positionen wurden immer von Priestern besetzt, denen nur einige besondere Aufgaben übertragen wurden. Aber alle drei Bischofsorden werden durch Ordination oder Weihe erlangt (in der syrisch-chaldäischen Sprache gibt es für diese beiden Ausdrücke nur ein Wort), und in der Satzung gibt es für jeden von ihnen eine besondere Form der Ordination. Da der Wechsel von einem Ort zum anderen in allen gewöhnlichen Fällen verboten ist, hat jeder, der in den Rang eines Patriarchen, Metropoliten oder einfach eines Bischofs berufen wird, keinen höheren Rang als ein einfacher Priester und muss geweiht werden. Die Kanones weisen auf die Weigerung des hl. Gregor von Nazianina, der Bischof von Konstantinopel wurde, mit der Begründung, er sei bereits zum Bistum erhoben worden, sowie für einige andere Fälle, aufgrund derer Übertritte von einer Diözese in eine andere nicht zulässig seien; Sie fügen jedoch hinzu, dass ein Bischof, der gegen seinen Willen gewaltsam von einem Sitz ausgeschlossen wird, an einen anderen, sogar an einen Metropolsitz, versetzt werden kann. Es ist zweifelhaft, welche Art von Initiation in einem solchen Fall durchgeführt wurde. Wahrscheinlich wurden nur Gebete gesprochen, die für den Metropoliten bestimmt waren. Die Kanoniker geben hierzu keine Erklärung. Eine etwas andere Hierarchieordnung ergibt sich aus dem „Buch der himmlischen Erkenntnisse und der Kirche im Himmel und auf Erden“, das fälschlicherweise Mar-Shimun Barsebai zugeschrieben und im Ashita Sungadus enthalten ist7. In diesem Buch werden Chorebischöfe über Erzdiakonen platziert, und letztere werden in die Kategorie der Besucher – Sauri – einbezogen. Bei der Ordination eines Chorbischofs wird ein Segen durchgeführt, „nicht wie eine Ordination“, sondern der Erzdiakon und der Besucher wurden in der Vergangenheit ordiniert, obwohl dies zum Zeitpunkt der Niederschrift des Buches nicht mehr der Fall war. Die Reihenfolge der Hierarchie in diesem Buch ist wie folgt angegeben: I. a) Katholikos oder Patriarchen = Cherubim. b) Metropoliten = Seraphim. II. a) Chorebischöfe = Herrschaften. III. a) Diakone = Autoritäten. b) Subdiakone = Erzengel. Es ist interessant festzustellen, dass laut den Syro-Chaldäern der Herr selbst alle diese neun Unterteilungen in drei Stufen durchlief: Er war ein Vorleser, als er in der Synagoge in Nazareth las (Lukas 4,17); Subdiakon, als er „alle Verkäufer und Käufer aus dem Tempel vertrieb“ (Matthäus 21:12); ein Diakon, als er 8 predigte: „Tut Buße, denn das Himmelreich ist nahe“ (Matthäus 4:17) und den Jüngern die Füße wusch (Johannes 13:5); Priester, als er in Aenon bei Salem taufte (Johannes 3:23) und als er die Eucharistie feierte; ein Besucher, als er Dörfer und Städte besuchte, Kranke heilte und Dämonen austrieb und auch zwölf siebzig Jünger zum Predigen sandte; Erzdiakon, als er die Reihenfolge ihres Dienstes festlegte (Lukas 9:2; 10:1); Bischof, als er die Apostel ordinierte (Johannes 20:22); Metropolit zur gleichen Zeit und als er ihnen Anweisungen zur Taufe gab (Matthäus 28:19), und auch als der ap. Petrus soll seine Brüder (Lukas 22,32) und den Patriarchen gründen, als er dem Apostel ein Versprechen gab. Petrus (Matthäus 16:18, 19) und als er ihm befahl, „seine Schafe zu weiden“ (Johannes 21:15–18). Das Buch Sungadus fügt hinzu, dass kein Bischof, auch wenn er ordiniert wurde, Gottesdienste verrichten kann, bis er vom Patriarchen bestätigt wurde, da die Apostel vor ihrer Bestätigung nicht mit der Predigt begonnen hatten. Durch den Heiligen Geist am Pfingsttag, dem 9. Alle diese Unterteilungen der drei Grade sind in einer Amtszeit des Priestertums – Kanuta – enthalten, und daher ist der Diakon, obwohl er nicht im eigentlichen Sinne von Kanuta – ein Priester – ist, ein Mitglied des Kanuta. Der heilige Syrer Eufrem war nur ein Diakon und bezeichnete sich selbst als Angehöriger des „Priestertums“. Dies hat manchmal dazu geführt, dass Übersetzer von St. Ephraim in die Irre geführt wurden. Das derzeitige Oberhaupt der Syro-Chaldäischen Kirche trägt den dynastischen Namen Mar Shimuna, was wörtlich „mein Herr Simon“ bedeutet. Der Name, der ihm bei der Taufe gegeben wurde, ist Ruil (Ruben), und er beschriftet seine Briefe mit den Worten: „Ruil-Shimun“. Sein Nachfolger wird, wenn er den patriarchalen Thron besteigt, ebenfalls Mar Shimun heißen, dessen vollständiger Titel lautet: „der ehrwürdige und hochverehrte Vater der Väter und großer Hirte, Mar Shimun, Patriarch, Katholikos des Ostens.“ Aber die vorgeschriebene Form im Ashita Sungadus gibt ihm einen noch längeren Titel, der beim Schreiben an den Patriarchen ausgeschrieben werden muss. Dieser Titel lautet wie folgt: „Vater der Väter, Hoher Hirte, Oberster der Aufseher, Erlaubter und Erlaubter der Erlaubten, Heiliger, salbender Hohepriester und Priester bei der Weihe, irdischer Engel und leiblicher Seraphim, Petrus unserer Zeit, Paulus unserer Zeit, Timotheus unserer Tage, Auserwählter unter den Aposteln und Geliebter unter den Vätern, Spender guter Dinge, reich an Erlaubnis, unser Meister und Vater, Mar-Shimun, Katholikos, Patriarch.“ des Ostens“ und so weiter. Dieser gesamte Titel wird von denjenigen, die sich mit einem Brief an den Patriarchen wenden, ehrfurchtsvoll niedergeschrieben, und der Kern dessen, was sie wollen, wird ganz am Ende des Briefes dargelegt. Die Nachfolge auf dem patriarchalischen Thron erfolgt üblicherweise auf diese Weise. Unter den Verwandten des Patriarchen gibt es immer mehrere junge Menschen, die nie Fleisch essen und nie heiraten und deren Mütter während ihrer Schwangerschaft kein Fleisch gegessen haben. Einer dieser Nziri, wie sie genannt werden (d. h. Naziriten), wird entweder zu Lebzeiten oder beim Tod des Patriarchen zu seinem Nachfolger gewählt. Andere Kandidaten, die damit nichts zu tun haben, beginnen manchmal, Fleisch zu essen, zu heiraten und verlieren so das Recht, das bischöfliche Amt zu bekleiden. Ein ähnliches Verfahren besteht bei der Ernennung von Bischofsnachfolgern. Der Bischof darf wie sein Nachfolger weder Fleisch essen noch heiraten, da sie als Mönche gelten, obwohl dies nicht immer der Fall war. Im 13. Jahrhundert wurden Bischöfe „im Allgemeinen aus der Mitte der Mönche gewählt“ 10, aber die Kanoniker sagen, dass das Volk „nicht unter reichen Leuten nach einem Bischof suchen sollte, sondern jede würdige Person wählen sollte, sei es ein Fremder oder nicht. Wenn ein Mönch gewählt wird, muss man mehr darauf achten, ob er orthodox ist.“ 11 Diese Art von erblichem Episkopat scheint in den letzten drei oder vier Jahrhunderten entstanden zu sein und stellt eine Art Missbrauch dar. Diese Ordnung steht zweifellos im Widerspruch zu den Kanonen, die besagen, dass „ein Bischof keinen Nachfolger für sich selbst bestimmen kann“12. Aber es kann kaum bezweifelt werden, dass es angesichts der gegenwärtigen Situation des Volkes nicht möglich wäre, eine passendere Ordnung für es zu finden. Jede Volkswahl unter einem unterdrückten Volk, das keine Zeit hatte, zu lernen, wie man das Wahlrecht richtig ausübt, würde zu großem Aufruhr führen. Das derzeitige System hat auch den Vorteil, dass es im besten Sinne des Wortes eine Aristokratie unter den Menschen schafft, die es sonst gar nicht gegeben hätte. Auf jeden Fall ist dies die bestehende Ordnung, und die Menschen sind ihr stark ergeben und würden einer Änderung nur ungern zustimmen. Nach altem Brauch hat jeder Bischof einen oder mehrere Neffen oder Cousins, die als Nazarener bei ihm leben und die er zu seinen Nachfolgern ausbildet, und dieser Brauch erweist sich in dieser Situation als sehr gut. Wenn es in früheren Zeiten notwendig war, die Position des Patriarchen zu besetzen, als es notwendig war, seinen Nachfolger zu wählen, schlossen sich zu diesem Zweck zwei große unabhängige Stämme, Tiari und Thuma, zusammen und wählten einen der Naziriten aus der patriarchalischen Familie, was ständig zu verschiedenen Streitigkeiten und Unruhen führte. Der Ferne Osten war keine Ausnahme von der Regel, dass die Wahl des Volkes zum Bischofsamt immer die Ursache für Unruhe und Streit in der Bevölkerung ist. Wenn ein Nachfolger gewählt wird, wird er vom Metropoliten geweiht. Dabei handelt es sich um ein Überbleibsel der alten Ordnung, das nur den Kanonikern bekannt ist. Als die Patriarchen in Seleukia-Ktesiphon am südlichen Tigris lebten, war es Brauch, dass der Bischof von Kaschkar, einer der Bischöfe der patriarchalischen Provinz, oder, wenn er nicht lebte, der Bischof von Zab, vier Metropoliten schriftlich einberufen hatte, die als die wichtigsten galten, obwohl ihnen nach Ansicht einiger zwei weitere hinzukamen. In Begleitung von drei Bischöfen versammelten sie sich und wählten, ordinierten und inthronisierten die auserwählte Person mit Zustimmung der Bevölkerung der patriarchalischen Städte Seleukia und Ktesiphon in der großen Kirche von Cuchi. In diesem Fall mussten mindestens drei Metropoliten anwesend sein, aber während der Verfolgung wurde es als ausreichend erachtet, zwei zu haben, die mit den Bischöfen der patriarchalischen Provinz konzelebrierten, und der Metropolit von Elam oder Elymaid aus dem Südwesten Persiens hatte die Leitung inne 13 . Alle Regeln und Titel existieren jetzt nur noch im Speicher. In der syro-chaldäischen Kirche gibt es nur einen Metropoliten, und leider! Die „Zeit der Verfolgung“ endet fast nie. Mar Shimun übt sowohl spirituelle als auch weltliche Macht aus, insbesondere über die Stammes- oder unabhängigen Syro-Chaldäer in den Tälern Zentralkurdistans. Seine weltliche Macht wird von der türkischen Regierung weitgehend anerkannt, die ihm als politische Angelegenheit einen jährlichen Zuschuss gewährt. Die türkische Regierung kann ihre Macht über ihre Bevölkerung oft nur durch ihre Entscheidungsfreiheit und nach ihrem Willen ausüben. Der Patriarch gilt als Quelle aller Gaben der Kirche, hält alle Grade und Ämter in seinen Händen und verteilt sie nach eigenem Ermessen. Sein Titel „Katholikos“ wird üblicherweise im Sinne von „Inhaber von allem“ interpretiert, da er alle Grade des Priestertums besitzt und alle Macht in seinen Händen hält. Metropoliten und Bischöfe können nicht rückgängig machen, was er verfügt hat: „Er hat Macht über alles, wie das Gehirn und der Schädel über die Mitglieder, um im Himmel und auf Erden zu binden und zu entscheiden, und er hat die Schlüssel der Höhe und Tiefe inne“14. Im selben Buch heißt es, dass niemand ihn richten kann, da sein Richter Christus ist. In derselben Abteilung wird jedoch entschieden, dass „er von seinen Patriarchenbrüdern beurteilt werden muss“. Aber hier ist offensichtlich die gesamte christliche Welt; und an einer anderen Stelle wird dem Patriarchen in Form einer Strafe die Aussage 15 zugewiesen. Die Syro-Chaldäer haben fünf Patriarchate: römisch (das erste), alexandrinisch, ephesisch, später nach Konstantinopel verlegt, Antiochia und Seleukia (ihr eigenes). Sie beziehen Jerusalem nicht in diese Zahl ein, sagen aber, dass Jerusalem eine besondere Ehre hat und nicht Cäsarea untergeordnet ist. Möglicherweise ist hier der 7. Nicänische Kanon gemeint. Die Syro-Chaldäer geben zu, dass Seleukia einst von Antiochien abhängig war und dass seine Metropoliten zur Weihe dorthin geschickt wurden, aber diese Reihenfolge wurde aus Gründen geändert, die in einem Brief angeführt wurden, der angeblich von vier westlichen Patriarchen der Kirche des Ostens geschickt wurde: „Zuerst war Seleukia der erste Metropoliensitz, und seine Metropoliten weihten Bischöfe im gesamten Osten – in Assyrien, Medien und Persien – und waren ihr Herrscher.“ Aber jetzt, als Folge der jüngsten Unruhen, als zwei Patriarchen (sic) aus dem Osten an den Türen der Kirche von Antiochia von den Juden und Manichäern gekreuzigt wurden, gewähren wir ihr Unabhängigkeit, der Bewohner wird der Patriarch sein und kann nach eigenem Willen Metropoliten ordinieren, mit Zustimmung der beiden bei ihm anwesenden Bischöfe, und die Zahl von drei sollte nicht reduziert werden ... Nach dem Tod des Patriarchen sollen Metropoliten und Die Bischöfe versammeln sich in größtmöglicher Zahl und sie werden den Patriarchen ordinieren, und er wird unser Diener sein, da wir durch sie handeln. Ihm wird alle kirchliche Autorität zuerkannt, und alle von Metropoliten ordinierten Bischöfe müssen von ihm genehmigt werden und ein Schreiben von ihm erhalten, bevor sie eine Bischofshandlung ordinieren oder durchführen. Wenn gegen ihn Anklage erhoben wird, sollte die Angelegenheit von anderen Patriarchen und nicht von seinen Jüngern untersucht werden, und wenn die Zeit friedlich ist, wird Persien unsere Entscheidungen erfüllen. Diese Botschaft wurde angeblich von Agbatha, dem Bischof von Elam (aus dem Südwesten Persiens), überbracht, und deshalb wurde er zum ersten Metropoliten ernannt, leitete die Wahl des Patriarchen und weihte ihn 16. Der Patriarch ist der Richter sowohl der Metropoliten als auch der Bischöfe. Die Metropoliten hatten offenbar nie Zwangsgewalt gegenüber ihren Suffraganen. „Wenn der Metropolit einen Streit oder eine Anschuldigung gegen einen Bischof gütlich beilegen kann, ist das gut, aber wenn nicht, dann ist es die Pflicht des Katholikos, ihn zu lösen. Ein Metropolit kann seine Brüder und Bischöfe nicht mit Gewalt kontrollieren, sondern nur durch Überredung.“ 17. Aber offenbar kann auch der Katholikos nur durch den Rat handeln. „Der Patriarch kann keinen Bischof oder Metropoliten ohne die Zustimmung von drei Metropoliten absetzen: Elam, Nizibia und Busra, und wenn einer von ihnen nicht lebt, dann der Metropolit von Assyrien“ 18. Zu diesem Zweck versammelten sich die Metropoliten zunächst jährlich und später alle vier Jahre in der patriarchalischen Stadt, um alle Beschwerden zu prüfen. Die am weitesten entfernten Metropoliten schickten jedoch lediglich alle sechs Jahre Briefe, in denen sie ihre Zustimmung zum Ausdruck brachten 19. Anathemas konnten auch nur ausgesprochen werden durch Räte. Die regionale Kathedrale konnte nur mit Erlaubnis des Patriarchen abgesetzt werden. Diese Räte trafen sich zweimal im Jahr in der Metropole und befassten sich nur mit kleineren Angelegenheiten20. Der Metropolit konnte keinen seiner untergeordneten Bischöfe in der Diözese ordinieren. Der Patriarch allein ist der Richter über alles und kann ordinieren, wo immer er will, denn er ist der „universelle Vater“21. Die vom Patriarchen verübte Exkommunikation gilt immer noch als sehr schwere Strafe, insbesondere in den Bergen, wo niemand mit jemandem spricht, der unter der Exkommunikation von Mar-Shimun steht. Die Exkommunikation kann jedoch jederzeit aufgehoben werden, „da der Sünder Buße tun darf“. Die Absetzung hingegen „macht einen Menschen tot und wird nur bei Geistlichen durchgeführt. Wenn ein abgesetzter Geistlicher Buße tut, erhält er seinen Abschluss nicht mehr zurück“22. Unter den Bischöfen, die die Autorität von Mar-Shimun anerkennen, gibt es nur einen Metropoliten, der der Kürze halber gewöhnlich Matran genannt wird, dessen dynastischer Name Mar-Khnanishu ist, das heißt „mein Herr, die Barmherzigkeit Jesu“. Sein persönlicher Name, der ihm bei der Taufe gegeben wurde, ist Isaak. Er unterschreibt: Isaac Khnanishu. Seinem Rang entsprechend gilt er als die zweite Person in der Kirche. Jetzt gibt es keine Provinzen mehr wie in der Antike, und Mar-Khnanishu verfügt nicht einmal über eine begrenzte Metropolmacht, wie von den Kanonen anerkannt. In seiner Nachbarschaft hat er zwei Bischöfe, die mehr oder weniger von ihm abhängig sind und die man vielleicht seine Suffragane nennen kann; doch seine bekannte Ehrlichkeit verleiht ihm Respekt und Einfluss, der weit über seine unmittelbare Nachbarschaft hinausgeht. Er hat das Recht, einen Patriarchen zu ordinieren, und er kann auch Bischöfe ordinieren; aber in Wirklichkeit wird dies im Allgemeinen vom Patriarchen selbst getan. Metropoliten wurden nach der Interpretation der Syro-Chaldäer von der AP ernannt. Paulus in die großen Städte und Bischöfe in die kleineren. Zunächst war Seleucia eine Metropole; aber als es ein Patriarchat wurde, wurden die folgenden Provinzen geschaffen, die entsprechend der Reihenfolge ihres Auftretens Vorteile hatten: 1) Elam oder Elymaid (im Südwesten Persiens); 2) Nizibia; 3) Unterer Euphrat oder Busra; 4) Assyrien oder der Bezirk Mossul und Arbel. Diese vier Metropolsitze wurden angeblich bereits vor dem Konzil von Nicäa gegründet. 5) Bitgarmay; 6) Paris oder Fars (in Südpersien); 7) Merv; 8) Khulvan (Halach?); 9) Garyu (Herat?); 10) Hindustan; 11) China; 12) Samarkand; 13) Armenien; 14) Schein oder Damaskus. Vier weitere wurden zerstört. Diese Zahl und die Entfernung der Metropolen zeugen vom missionarischen Eifer der Vorfahren der Syro-Chaldäer zu einer Zeit, als „ihre Zahl zusammen mit den Jakobiten die der griechischen und lateinischen Kirchen übertraf“. Tatsächlich gab es einst 28 Metropoliten in der Syro-Chaldäischen Kirche, und heute besteht kaum noch ein Zweifel daran, dass sich die alten Missionen dieser Kirche bis nach China erstreckten, wo das berühmte Denkmal von Xinganfu „die Geschichte der Nestorianischen Kirche von der ersten Mission im Jahr 636 bis zum aktuellen Jahr 781 erzählt“. Das letzte Jahr fiel mit der Zeit des Katholikos Khnanishu zusammen und dieses Denkmal wurde von Estbuzd, dem Priester und Chorebischof von Chumdan, der damaligen Hauptstadt des chinesischen Reiches, errichtet. Von diesen Metropoliten hatte der Bischof von Paris oder Fars besondere rituelle Vorteile und konnte bis zum Ende der Liturgie eine Biruna oder Mitra sowie einen Stab tragen, wie der Patriarch, sowohl auf der Kanzel als auch am Altar 23 . Gegenwärtig gibt es in Persien neben dem Metropoliten und dem Patriarchen drei und in der Türkei sieben Bischöfe; einige von ihnen haben jedoch nur nominelle Diözesen. Die Patriarchalische Diözese hingegen ist riesig und weitaus größer, als eine Person verwalten kann, insbesondere angesichts der bergigen Natur des Landes. Es umfasst die meisten Stammes-Syrochaldäer. Andere Diözesen scheinen sehr ungünstig aufgeteilt zu sein und unterliegen häufigen Veränderungen. In der Ebene von Urmia gab es zu verschiedenen Zeiten mehrere Bischöfe, aber entweder gab es bei ihrem Tod keine Naziriten, oder aus einem anderen Grund wurden die freien Stellen nicht besetzt, und diese verschiedenen Diözesen wurden zu zweien vereint. In diesem Fall geht der vakante Sitz an den Patriarchen über und dieser verfügt nach eigenem Ermessen darüber 24. Die derzeitige Methode zur Ersetzung von Bischofssitzen wurde oben bereits erörtert. Der alte Weg war völlig anders. Nach dem Tod des Bischofs berief der Metropolit die Bischöfe seiner Provinz ein, ging in die Stadt und berief eine Versammlung ein; Die gesamte Versammlung wählte dann eine geeignete Person aus, wobei die Wahl größtenteils beim Mönch lag. Anschließend weihten die Metropoliten und Bischöfe den Auserwählten, alle legten ihre rechte Hand auf ihn und der Metropolit vollzog den Gottesdienst selbst. Anschließend wurde der neue Bischof mit einem Sonderbrief zur Genehmigung an den Patriarchen geschickt. Es war notwendig, mehrere Bischöfe zu versammeln, mindestens drei, und wenn es in einer bestimmten Provinz keine Bischöfe gab, konnte der Metropolit Bischöfe aus anderen Provinzen berufen. Gegen die Wahl einer Person gegen ihren Willen wurden besondere Regelungen getroffen; eine Person, die wegen einer Straftat verurteilt wurde; gegen die Ernennung eines Nachfolgers durch den Bischof; und in Bezug auf die Absetzung eines Bischofs, der seine Würde durch Simonie erhielt. Wenn ein Bischof geweiht wurde, schickte der Metropolit seinen Chorbischof, um ihn in seiner Diözese zu inthronisieren, und niemand im Zuständigkeitsbereich des Bischofs konnte dies tun. Einigen Beweisen zufolge muss die Domstadt der Ernennung von Personen zustimmen, die der Metropolit wünscht; anderen zufolge muss der Metropolit denjenigen ordinieren, den die Domstadt wählt 25. Die Überlegenheit der Bischöfe wurde nicht zum Zeitpunkt ihrer Ordination anerkannt, sondern nach dem Alter der Gründung ihrer Bischöfe; und die Überlegenheit der Provinzen wurde ebenfalls anerkannt. Alle Bischöfe der älteren Provinz standen über den Bischöfen der neuesten Provinz. In Büchern und Urkunden wird ein Bischof „Bischof“ genannt, aber die Leute nennen ihn einfach „Abuna“, das heißt „unser Vater“. In der Ebene von Mossul wird dieser Nachname auch den Hohenpriestern gegeben. Wenn man in Urmia einen Bischof anspricht, nennt man ihn Mama, also Onkel. In den Bergen nennen sie ihn „mein Vater“, „mein Geliebter“ (und das ist der gebräuchlichste Name) oder „mein Ehrenvollster“. Die Aufgaben eines syro-chaldäischen Bischofs sind recht komplex und zahlreich, da er mit dem Leben der Menschen in engen Kontakt kommen muss. Einen erheblichen Teil seiner Zeit verbringt er mit der Beilegung von Streitigkeiten, der Versöhnung von Feinden, der Untersuchung von Scheidungsfällen und häufig, insbesondere in den Bergen, mit anderen Gerichtsverfahren. Manchmal muss er die seltsame Pflicht erfüllen, einer Person den Amtseid zu leisten. Der Eid wird von Zeugen nicht immer verlangt, aber er wird als eine Art Prüfung betrachtet und ihm wird große Bedeutung beigemessen. Dabei handelt es sich nicht nur um eine formelle Angelegenheit, sondern sie wird vom Bischof mit verschiedenen Ermahnungen und Erbauungen durchgeführt. Manchmal, wenn der muslimische Herrscher in Urmia keine Zweifel an einem bestimmten Fall hat oder ihm gleichgültig gegenübersteht (da er von beiden Seiten gleichermaßen bestochen wird), schickt er einen der Prozessparteien zum Bischof, um den Eid zu leisten. Der Bischof nimmt ihn mit in die Kirche und lässt ihn nach mehreren Gebeten auf das Evangelium schwören und überreicht ihm in diesem Sinne eine Bescheinigung. Der auf diese Weise geleistete Eid gilt sowohl bei Christen als auch bei Muslimen als höchst heilig. Wenn es zwei Prozessbeteiligte gibt und die Beweiskraft auf der Seite des einen liegt, hat der andere im Allgemeinen die Wahl, sich entweder selbst der Prüfung des Eides zu unterziehen oder seinen Gegner zum Schwören zu zwingen. Jeder Bischof war verpflichtet, zweimal im Jahr durch seine Chorebischöfe seinen Diözesanrat einzuberufen, und die Bewohner aller Dörfer kamen zu ihm, um ihren Respekt auszudrücken und von ihm die Kommunion zu empfangen. Viele Leute kamen normalerweise einmal im Jahr. Das einzige Überbleibsel dieses Brauchs ist der bestehende Brauch der Dorfbewohner, an den Feiertagen Weihnachten und Ostern zu kommen, um einen Feiertagssegen vom Bischof zu empfangen. Es ist kaum zu erwarten, dass ein armes Volk wie die Syro-Chaldäer erhebliche Summen für den Unterhalt seines Klerus aufwenden würde, und daher sind selbst Bischöfe oft sehr arm. Die meisten von ihnen haben kleine Felder oder Weinberge, die von ihren Brüdern und Neffen, teilweise auch von ihnen selbst, bewirtschaftet werden. Der größte Teil des Einkommens der Bischöfe stammt jedoch aus der sogenannten Rishita oder Erstlingsfrucht, die die Dorfbewohner jährlich freiwillig zahlen. Alle drei Jahre bringen in der Regel alle Dörfer dem Patriarchen eine Opfergabe dar, und einer seiner Verwandten reist zu diesem Zweck in der Regel durch die verschiedenen Bezirke. So bleibt das gesamte patriarchalische Haus erhalten. Was das Einkommen der Pfarrer betrifft, so sind diese sehr unbedeutend; Oft erhält der Priester von seinen Gemeindemitgliedern überhaupt nichts, außer den Einkünften, die er anlässlich von Hochzeiten und Taufen erhalten kann 27 . Daher wird die Ordination unter den Syro-Chaldäern nicht als Hindernis für die Ausübung weltlicher Arbeit angesehen, und die meisten ländlichen Geistlichen finden erhebliche Hilfe für sich selbst im Handel oder bei ähnlichen Aktivitäten. Die Hauptaufgabe eines Bischofs besteht darin, Priester und Diakone zu ordinieren; Da die niedrigeren Grade „Subdiakon“ und „Leser“ nicht mehr verwendet werden, ordinieren Bischöfe junge Männer direkt in den Rang eines Diakons. Früher, heißt es in einem Buch, das Mar-Shimun Barsebai zugeschrieben wird, konnten Chorebischöfe Vorleser und Subdiakone ordinieren, nicht jedoch Priester oder Diakone. Dieser Brauch wurde jedoch vom „Rat der Chalcedonier“ abgeschafft. Es ist unmöglich, den Anachronismus in dem Buch nicht zu übersehen, das angeblich aus dem vierten Jahrhundert stammt. In den Akten des Konzils von Chalcedon gibt es keinen solchen Kanon. Bei allen Weihen von Bischöfen, Presbytern und Diakonen wird nur die rechte Hand auf den Kopf der geweihten Person gelegt; dies steht direkt in der Charta und wird in den alten syrischen Büchern mehr als einmal erwähnt 28. Vielleicht liegt dies daran, dass nach ihrer Interpretation der Ausdruck von ap. Die Aussage des Paulus, dass ihm „die Hand der Gemeinschaft gegeben“ wird (Gal. 2, 9), bezieht sich auf die Ordination. Die Ordination findet an der Tür des Heiligtums statt, wobei der Bischof der zu ordinierenden Person zunächst die Haare in Form eines Kreuzes schneidet. Die Ordination kann nicht an einem ungeweihten Ort stattfinden; Als es aber noch Diakonissen gab, wurden sie im Baptisterium oder „Diakonhaus“ geweiht, das sich auf der Südseite des Heiligtums befindet und mit diesem durch eine Tür verbunden ist. Priester und Diakone werden nach und nach vom Bischof zum Altar geführt, der bei jedem Schritt ein Gebet spricht. Sie verneigen sich mehrmals vor dem Altar zu Boden, erhalten vom Bischof einen Kuss auf die Wange und küssen ihm selbst die Hand. Nach dem Gottesdienst küssen alle Freunde und Bekannten der ordinierten Personen sie und sagen: „Gesegnet sei deine Ordination.“ Dies ist ein sehr alter und einst allgemeiner Brauch 29 . In der Ebene von Urmia folgt auf die Priesterweihe üblicherweise ein Fest. Derzeit ist das kanonische Priesterweihealter sehr niedrig. Sungadus sagt: „Leser können erst nach der Pubertät geweiht werden, egal wie gebildet sie sind, Subdiakone – wenn sie fast erwachsen sind; Diakone – etwas später und Priester – etwa achtzehn Jahre. Aber nach der alten Regel – nicht früher als dreißig Jahre.“ 30. Das Buch der himmlischen Erkenntnisse stimmt auch mit dieser letzten Regel überein. In der Praxis werden Priester selten mit achtzehn Jahren geweiht, das übliche Alter für einen Diakon liegt jedoch bei siebzehn Jahren. Manchmal werden auch ganz junge Menschen oder sogar Kinder zum Bischof geweiht, wenn ihre Vorgänger gestorben sind und es mittlerweile keinen anderen Naziriten mehr gibt; und es ist nicht ungewöhnlich, dass Jungen zum Diakon geweiht werden, wenn sie nicht älter als zehn Jahre sind. Obwohl der Pfarrer eine geringe Vergütung erhält, genießt er im Dorf hohes Ansehen; tatsächlich ist er dort im Allgemeinen die Hauptperson und ihm werden bedeutende Ehrungen zuteil; Gemeindemitglieder küssen ihm die Hand und nennen ihn respektvoll „Rabbi“ oder „Rabbi Kasha“31 und bei festlichen Abendessen nimmt er den Hauptplatz ein. Seine Aufgaben sind zahlreich. Er „vollzieht die Taufe und bringt ein Opfer (Eucharistie), liest das Evangelium auf der Kanzel, verlobt Frauen, begräbt die Toten, spricht Sünder frei und verrichtet alle notwendigen Teile des Priesterdienstes, mit Ausnahme der Segnung des Altars mit Öl, empfängt Verbrecher zur Kommunion, spricht Sünder durch Buße frei, strickt und entscheidet, weil er das Priestertum empfangen hat. Er legt seine Hand auf die Kranken für sie.“ Genesung.“ Er muss kleinere Streitigkeiten im Einvernehmen mit seinen „Weißbärten“ (Ältesten) regeln, die, wie zu beachten ist, einen erheblichen Einfluss auf das Handeln des Priesters haben. Aber alle wichtigeren Angelegenheiten unterliegen der Entscheidung des Bischofs, sowohl in der Realität als auch im Gesetz. Ein Priester kann nicht exkommunizieren, wenn ein Bischof in der Nähe ist32. Ein Priester wird fast immer in dem Dorf geweiht, in dem er aufgewachsen ist, und tatsächlich bleibt er sein ganzes Leben lang im selben Dorf. Streng genommen kann jemand, der sich einmal dem Dienst in einer bestimmten Pfarrei verschrieben hat, diese nicht verlassen und an einen anderen Ort gehen; Andererseits kann sich der Priester nicht durch jemand anderen ersetzen, es sei denn, es handelt sich um ein schweres Verbrechen, das ihm vor Gericht vorgeworfen wird. In diesem Fall kann der abgesetzte Priester keinen anderen Ort suchen. Wenn aber ein Priester, nicht aus Profitgründen, seine Pfarrei verlassen und an einen anderen Ort ziehen möchte, kann ihm der Bischof oder Besucher die Erlaubnis erteilen. Der Priester nimmt somit eine starke Stellung ein, und es erweist sich für den Bischof meist immer als sehr schwierig, ihn abzusetzen; aber er kann keine Beförderung in Form höherer materieller Belohnungen anstreben. Gemeindepfarrer sind sehr oft die Söhne lokaler Priester, und das Priesteramt in einem bestimmten Dorf liegt daher oft von Generation zu Generation in den Händen desselben Hauses. Es gibt keine Einschränkungen bezüglich ihrer Ehe. Der Zölibat des Klerus wurde 499 von einem Konzil in Seleukia unter Katholikos Babaios abgeschafft, als sogar Katholikosen die Heirat erlaubt war 33. Sungadus erlaubt indirekt die Heirat des Klerus und sagt, dass Mönche nicht wie andere Geistliche und Laien heiraten dürfen 34 . tatsächlich gibt es fast keine zölibatären Priester; Auf jeden Fall kann man sie an den Fingern einer Hand abzählen. Geistliche dürfen nach der Priesterweihe heiraten. Bei der Trauung gibt es einen besonderen Gesang, der gesungen werden soll, wenn der Priester zum Bräutigam wird. Es gibt keine Verbote gegen wiederholte Eheschließungen. Derzeit tragen Priester in ihrem Alltag keine besondere Kleidung, obwohl in den Bergen oft oder sogar generell ein schwarzer Turban ihr Erkennungsmerkmal ist. Für einen Westler ist es vielleicht etwas seltsam, einen ehrwürdigen Geistlichen mit großem weißen Bart und einer kurzen Jacke zu sehen, wie man sie in den Bergen Kurdistans ständig sieht. In der Ebene von Urmia kleiden sich die Priester in farbige Gewänder und tragen Pelzmützen, aber die Bischöfe tragen Turbane und lange Gewänder und sehen völlig spirituell aus. Die Kanoniker sagen, dass sich alle Geistlichen in Kleidung und Tonsur sowie im Gürtel der Lenden von den Laien unterscheiden müssen; Sie dürfen keine Ringe oder Messer am Gürtel tragen. Ein Priester (Kasha Daniel) im Dorf Tsaiti in Tiari hat das erbliche Recht, einen Dolch zu tragen, weil er zu den „Wächtern“ gehört (wahrscheinlich gegen die Kurden des Nachbarbezirks Berwera). Vielleicht geht dies auf die Zeit zurück, als Bedr Khan Bek 1843 ein großes Massaker unter Christen verübte. Das alte Gesetz von Konstantin dem Großen, dass der Klerus von Steuern befreit sein sollte (was viele unwürdige Personen dazu veranlasste, die niedrigeren Grade des Priestertums anzustreben), wird noch immer in dem Erlass der persischen Regierung fortgeführt, dass Gemeindepriester anstelle des obligatorischen Militärdienstes nicht die Kopfsteuer zahlen dürfen, die von allen Christen erhoben wird. Obwohl dadurch nur etwa eineinhalb Rubel pro Jahr gespart werden, wird dieses Privileg hoch geschätzt und führt häufig zu Beschwerden bei der Regierung, wenn der Dorfälteste oder sein Vertreter gegen dieses Gesetz verstoßende Steuern einzieht. Das festgelegte Verfahren zur Wahl eines Pfarrers wird nun fast genau befolgt, mit der Ausnahme, dass der Bischof als sein eigener Chorbischof fungiert. Wenn ein Priester stirbt, erhält der Chorebischof den Befehl, in ein bestimmtes Dorf zu gehen, die Dorfbewohner zu versammeln und sie zu zwingen, einen Pfarrer für sich selbst auszuwählen. Anschließend weiht ihn der Bischof. Der Auserwählte kann nur von seinem eigenen Bischof geweiht werden, und nicht einmal der Metropolit hat dazu das Recht; aber der Patriarch kann jeden ordinieren, den er will. Der Regel zufolge muss jedes Dorf mit 30 bis 60 christlichen Häusern einen eigenen Priester haben. Doch während es in vielen Dörfern, vor allem in der Ebene von Urmia und in den Bezirken von Raya in der Türkei, keinen einzigen Priester gibt, so dass sie sich mit ihren Anliegen an einen fremden Priester in abgelegenen Gebieten wenden müssen, gibt es in vielen anderen Dörfern eine beträchtliche Anzahl zusätzlicher Priester, die vielleicht ihr ganzes Leben lang nie die Gelegenheit haben, die Eucharistie zu feiern. Im Dorf Ashita im Bezirk Tiari gibt es nicht weniger als sechzehn Priester und mehr als siebzig Diakone in einer Kirche. Das ist natürlich absurd, aber in den Dörfern gibt es oft viele Priester und Diakone, die oft ohne entsprechende Prüfung und ohne Titel geweiht werden. Manchmal kommt dem Bischof erst am Samstagabend die Idee, jemanden zum Priester zu weihen, und schon am Sonntagmorgen weiht er ihn. Er kennt die Fähigkeiten einer Person aus persönlicher Bekanntschaft oder aus Gerüchten, da die ordinierte Person ihr ganzes Leben im selben Dorf verbringen muss; und wenn er weiß, wie man die alte syrische Sprache liest und daher den Gottesdienst verrichtet, dann weiht ihn der Bischof ohne weitere Prüfungen. Dies ist jedoch nicht so schlimm, wie es einem Westler erscheinen mag, da jeder die Vorzüge des Kandidaten viel besser kennt, als dies im Westen möglich ist, wo die Bewohner unermesslich mobiler sind; und der Bischof lässt sich darüber hinaus maßgeblich von der öffentlichen Meinung leiten. Er hätte kaum einen Priester und vielleicht sogar einen Diakon geweiht, wenn seine Dorfbewohner dies nicht gewollt hätten. Ein weitaus schlimmeres Übel ist die Tendenz vieler Priester der Ebene von Urmia, in Russland und oft auch in anderen europäischen Ländern zum Betteln zu gehen. Die russischen Behörden unternehmen lobenswerte Anstrengungen, um dieser Armut Einhalt zu gebieten. Aber für jemanden, der sich für dieses Feld versammelt hat, ist es sehr einfach, unter dem Deckmantel eines Laien die Grenze zu überschreiten und dann seinen Priesterrang auszunutzen, um großzügige Almosen von russischen Bauern zu erhalten. Viele dieser Bettler gehen unter dem Namen Anbeter zu heiligen Stätten (mukdusi): und von ihren Abenteuern werden viele verschiedene Anekdoten erzählt. So fanden sie eines Tages einen toten Esel, nahmen eines seiner Beine und rollten es in der Erde, so dass es aussah, als hätte es schon lange dort gelegen. Als sie in ein Dorf kamen, begannen sie zu erzählen, dass dies das Bein desselben Esels sei, auf dem der Erretter nach Jerusalem eingezogen sei, und versicherten, dass sie es aus der Heiligen Stadt mitgebracht hätten. Nachdem sie für diese Etappe eine beträchtliche Summe erhalten hatten, verkauften sie die anderen drei Etappen in anderen Dörfern und verdienten viel Geld. Danach hätten sie natürlich nach Hause zurückkehren sollen, aber ihre Gier überwältigte sie, und sie fanden einen anderen Esel und begannen erneut, ein weiteres Bein zu verkaufen. Doch zu ihrem Unglück hatte sich die Nachricht davon zu diesem Zeitpunkt bereits in allen umliegenden Dörfern verbreitet, und da selbst jeder unwissende Bauer weiß, dass ein Esel keine fünf Beine hat, wurden die imaginären Pilger gefangen genommen, ihnen wurde ihre gesamte Beute abgenommen und sie selbst wurden eingesperrt. Diese Anekdote ist wahrscheinlich alt, aber sie veranschaulicht gut die Geschichten, die Menschen einander erzählen. Es ist traurig, dass die Helden dieser Geschichten fast immer Priester sind, und noch trauriger, dass viele nur zu dem Zweck geweiht werden, nach Russland zu gehen und zu betteln. Aber wie der Autor von „Heavenly Understandings“ sagt: Obwohl es in der Kirche schlechte Priester gibt, ist der Weg Gottes, der über ihren Häuptern liegt, wahr und die Opfergaben, die sie darbringen, sind rein, weil sie vom Heiligen geheiligt werden. Geist, und auch ihre Taufe ist wahr, denn die Gnade Gottes wird nicht zerstört und das Volk leidet nicht unter der Untauglichkeit des Priesters, sondern nur der Priester selbst bleibt bestehen. Diakone sind bei den Syro-Chaldäern unbedingt notwendig, da ohne sie weder die Eucharistie noch die Taufe vollzogen werden können, und außerdem haben sie in jedem Gottesdienst einen gewissen Anteil. Daher gibt es in der syro-chaldäischen Kirche viele Diakone, die schon in jungen Jahren ordiniert werden, so dass fast jedes Dorf mindestens einen Diakon hat. In den Dörfern, in denen es keinen Diakon gibt, wird ein Diakon aus einem Nachbardorf eingesetzt. Ein Priester kann die Eucharistie auch nicht ohne einen Diakon feiern, ebenso wenig wie ein Diakon ohne einen Priester. Wenn jedoch zwei Priester dienen, kann einer als Diakon dienen. Ein Diakon ist im Wesentlichen nichts anderes als ein Akolut; In der Praxis darf er nie taufen, und erst in jüngster Zeit haben die Bischöfe in der Ebene von Urmia damit begonnen, gelehrteren Diakonen das Halten von Predigten zu gestatten. Daher scheint es keinen Grund zu geben, warum Diakone nicht in einem zu jungen Alter geweiht werden sollten. Ihre Ordination stellt kein Hindernis für ihre weltlichen Bestrebungen oder ihre Ehe dar. Es gibt kaum einen Diakon, der nicht selbst vor Ort tätig ist oder kein Gewerbe betreibt. Zur Begründung verweisen sie auf ein Beispiel. Pavel. Der Diakonat wird nicht als bloßer Schritt zum Priestertum betrachtet. Bei den Syro-Chaldäern gilt die Priesterweihe als großer Schritt. Ein Mensch bleibt oft sein ganzes Leben lang Diakon und steigt oft nicht weiter auf oder strebt auch nicht danach, eine höhere Stufe zu erreichen. Der gute alte Rabbi Jonan, der als Diakon starb, pflegte zu sagen, dass er der Priesterweihe nicht würdig sei. Zu den Aufgaben des Diakons gehört es, den Priester bei der Durchführung der Liturgie zu unterstützen und Gebete sowie Litaneien zu sprechen. Der syro-chaldäische Diakon zündet auch Kerzen und Räucherstäbchen an, schlägt die Becken an, zieht den Schleier zurück und verkündet dem Volk im Namen des Priesters „Friede sei mit euch“; Er kann auch das heilige Brot für die Weihe und für das Antidoron herstellen und den Kelch bereiten, obwohl dies alles tatsächlich vom Priester erledigt wird. er reinigt das Heiligtum und „schmückt den Altar“; liest „Der Apostel“ in den seltenen Fällen, in denen er überhaupt gelesen wird, gießt Wasser auf die Hände des Priesters am Waschbecken; und ein Diakon, gekleidet in heilige Gewänder, hält in seinen Händen einen großen Teller für den Priester, um dem Volk die Kommunion zu spenden, während der andere den Kelch selbst hält. Die Kanoniker besagen, dass ein junger Mann erst dann zum Subdiakon geweiht werden kann, wenn er die Psalmen auswendig kann. So erstaunlich die Fähigkeiten der Syro-Chaldäer in dieser Hinsicht auch sind, es kann bezweifelt werden, ob einer von ihnen, selbst unter den Priestern, den gesamten Psalter ohne Buch lesen konnte. Bevor Diakone geweiht werden, müssen sie die Zustimmung ihres Pfarrers und der Laien ihres Dorfes einholen. Die Kanoniker sagen auch, dass es in einem Dorf oder einer Stadt nicht mehr als sieben Diakone geben sollte. Doch dieser Beschluss ist seit langem toter Buchstabe. Es war einmal, dass die Syro-Chaldäer Diakonissen hatten, die nur an sehr wenigen Orten überlebten. Sie müssen das 60. Lebensjahr vollendet haben und ihre Aufgabe besteht darin, bei der Taufe erwachsener Frauen mitzuwirken. In den syro-chaldäischen Kirchenbüchern werden neben Subdiakonen und Vorlesern auch folgende anerkannt: 1) Zauberer, die Mönche sein müssen; Sie werden nicht ordiniert, sondern lediglich vom Bischof mit Vollmacht ausgestattet. Jetzt existieren sie nicht mehr; 2) Mesner, die Diakone oder Priester sein müssen. Sie kümmern sich um das Heiligtum, bereiten Materialien für den Kelch vor und verzehren zusammen mit dem Priester die Überreste des Heiligen. Sakramente; 3) Haushälterinnen, die Kirchenutensilien verwalten; 4) Die Torwächter, die für den Zaun verantwortlich sind, rufen die Menschen zum Gebet auf, indem sie das Semantron (Nakusha) schlagen, das heißt ein längliches Brett, das in alten Kirchen die Stelle der Glocke ersetzt, und verkünden den Gläubigen auch, wenn jemand stirbt, damit jeder bei der Beerdigung anwesend sein kann. Die letzten drei Positionen sind noch vorhanden. Die Syro-Chaldäer haben keine Klöster mehr. Die alten Mönche aßen kein Fleisch und aßen tagsüber nur eine volle Mahlzeit. Dabei orientierten sie sich an den Regeln der Bücher von Sungadus. Die Klöster gehörten zu Diözesen und waren lokalisiert. unter der Aufsicht von Besuchern (periaduta), die Vertreter des Bischofs waren und ihm gegenüber verantwortlich waren. Einige Klöster waren jedoch unabhängig und standen unter der Kontrolle des Patriarchen. Kein externer Bischof, nicht einmal ein Metropolit, durfte sie betreten, außer in Ausnahmefällen und als Gast, und sie galten im strengsten Sinne als unabhängig von der Diözesanverwaltung 35. Kapitel IV. Anbetung unter den Syro-Chaldäern Semantron ruft die Menschen zum Gebet auf. - Stundenlanges Gebet. – Außen- und Innenansichten von Kirchen. – Schuhe ausziehen. - Volksgesang. - Gottesdienste an Sonn- und Feiertagen. – Beleuchtung während des Gottesdienstes. – Gebet für die Unterdrücker. - Aufruf an die Heiligen. Jeden Morgen und Abend vor Sonnenaufgang und Sonnenuntergang versammeln sich alle Syro-Chaldäer, die sich ihrer religiösen Pflichten bewusst sind, in der Kirche zum täglichen Gebet. In dieser Hinsicht könnten sie westliche Christen beschämen. Sie halten es nicht für ausreichend, sonntags Gottesdienste zu besuchen; Selbst an Wochentagen sind viele Dorfkirchen mit frommen Pilgern aus dem Volk gefüllt, die ihre Alltagskleidung tragen. Selbst in Lumpen gekleidet halten sie es nicht für eine Schande, in der Kirche zu stehen und dem Schöpfer ihre Gebete und Lobpreisungen darzubringen. Frauen sind jedoch an Wochentagen normalerweise mit ihren Hausarbeiten beschäftigt; Männer versammeln sich jedoch vor Beginn und am Ende ihrer täglichen Arbeit normalerweise in der Kirche, wenn sie durch Schläge des Semantrons zum Gebet gerufen werden. „So wie Noah“, sagt der Autor von „Heavenly Understandings“, „Holz gegen Holz schlug, um das Volk zu warnen, in die Bundeslade zu gehen, so schlagen wir das Semantron. Dies ist das Bild der Posaunen des Gerichtstages.“ Man könnte sogar bedauern, dass dieses alte Instrument nun nach und nach der neuesten Glocke Platz macht, die aus Russland eingeführt wird. Sobald die bekannten Schläge des Semantrons zu hören sind, beginnen Menschen von allen Seiten, sich auf Kirchen zuzubewegen, die auf den ersten Blick alles andere als dem ähneln, was wir Kirchen nennen. Viele der Kirchen von Raya in der Türkei und in den Ebenen von Urmia sind sehr arm und unauffällig und haben fast keine Dekoration, Vorhänge oder sogar Bücher. Es gibt aber auch Kirchen, die vor Mohammed erbaut wurden und prominentere Bauwerke darstellen. Die Patriarchalkirche von Mar-Shilita in Kochanis kann in ihrer Form und Anlage als Modellkirche gelten. Es unterscheidet sich jedoch von anderen Themen dadurch, dass es auf einem Felsen liegt, teilweise sogar darin eingebaut ist, und das Hauptgebäude aus behauenem Stein gebaut ist. Der Kirchenkörper ist ein regelmäßiges Parallelogramm, dessen Längsseiten von West nach Ost verlaufen. Der Zugang zur Kirche erfolgt durch eine niedrige Tür, die mehrere Fuß über dem Boden liegt, so dass die Kirche selbst über eine Treppe betreten werden kann. Es ist zu beachten, dass die Eingangstüren in den meisten Kirchen im Allgemeinen auf die gleiche Weise angeordnet sind, nämlich sehr hoch über dem Boden und darüber hinaus sehr klein. Dies erklärt sich aus dem Wunsch, die Heiligtümer vor der Schändung durch Muslime zu schützen, die in der Vergangenheit nicht davor zurückschreckten, christliche Kirchen auf jede erdenkliche Weise zu verspotten, indem sie beispielsweise ihr Vieh hineintrieben und der Reiter zu Pferd direkt in die Kirchen ritt. Diese Unordnung wurde dadurch beseitigt, dass die Türen in sehr kleinen Größen und darüber hinaus in einer erheblichen Höhe über dem Boden gebaut wurden. Es muss kaum erwähnt werden, dass auf dem Dach dieser Kirchen nirgends ein Kreuz zu sehen ist, das aus Angst, das muslimische Auge zu beleidigen, sorgfältig versteckt ist, und das einzige Zeichen des Christentums an der Außenseite des Gebäudes ist nur ein kleines Kreuz über der Tür, vor dem sich alle, die die Kirche betreten, ehrfürchtig wenden. In den Bergen werden Kirchen manchmal an den steilen Hang der Hügel gebaut, sodass eine Mauer aus natürlichem Fels besteht. Und in einer armen Kirche im Süden von Berver bildet eine natürliche Höhle sogar das Hauptheiligtum der Kirche, so dass lediglich Anbauten für die Tauf- und Außenräume künstlich angelegt wurden. Jede Kirche enthält zumindest einen Teil der Reliquien des Heiligen, dessen Namen sie trägt. Einige enthalten die Gräber eines oder mehrerer Heiliger; Sie werden normalerweise in der Wand am östlichen Ende des Heiligtums aufbewahrt. Die meisten Kirchen in den Ebenen und auch in den Bergen sind verhältnismäßig jungen Ursprungs und die meisten von ihnen sehen äußerst ärmlich aus. Aus der Ferne kann man nicht einmal glauben, dass es sich dabei um Kirchen handelt, und der einzige Unterschied zu Schafställen oder ähnlichen Gebäuden besteht darin, dass sie außen meist weiß oder etwas höher gestrichen sind. Kein Europäer hätte wissen können, um welche Gebäude es sich handelte; und jeder, der erfahren hat, dass dies eine Kirche ist, wird sich unwillkürlich der traurigen Situation bewusst, in der sich das christliche Volk und die christliche Religion selbst unter dem Joch der Mohammedaner befinden. Und wenn man diesen erbärmlichen Zustand der Kirchen Gottes betrachtet, sollte man sich nicht wundern, wenn die Kirche, was ihre innere Stärke betrifft, etwas an moralischer Schönheit und Würde verloren hat. Aus dem gleichen Grund ist es nicht nötig, ihre Söhne zu hart zu verurteilen, wenn sich manchmal herausstellt, dass sie ihrer Berufung unwürdig sind und von der moralischen Atmosphäre infiziert wurden, die unter dem Einfluss des verderblichen Beispiels der herrschenden Rasse und des eigenen moralischen und materiellen Leidens des Volkes entstanden ist. Doch gerade diese schwierige Situation der Menschen macht sie äußerst gläubig, da nur sie in der Kirche Halt und Hoffnung finden. Da es im Land dieses Naturvolkes meist keine Uhren gibt, werden die Gottesdienste entsprechend der Sonnenrichtung verteilt. In Bergdörfern beispielsweise beginnen die Abendgebete, sobald die Sonne einen bestimmten Punkt erreicht. Auf den Bergen herrschte eines Tages große Empörung, als aufgrund eines Unfalls die Jungen der Missionsschule erst nach Sonnenuntergang zum Gebet aufgerufen wurden, während der Muezzin der nächstgelegenen Moschee seine Schüler zuvor zum Gebet aufgerufen hatte. „Oh Rabbi“, riefen die Schulkinder, „warum hast du uns so lange ohne Gebet gelassen? Es ist eine Sünde für uns, damit anzufangen, nachdem die Muslime bereits begonnen haben!“ Um zu zeigen, wie Gottesdienste unter den Syro-Chaldäern abgehalten werden, beschreiben wir die Abendgottesdienste. Das erste, was Sie beim Betreten einer Kirche tun müssen, ist, wie bei jedem anderen Raum auch, Ihre Stiefel auszuziehen und sie an der Tür abzustellen. Am Ende des Gottesdienstes wählt jeder seine eigenen Stiefel aus, so wie in unseren Dorfkirchen jeder Bauer seinen eigenen Hut wählt. Sie legen keinen großen Wert darauf, den Hut abzunehmen. Obwohl sie im Gegensatz zu Muslimen ihre Hüte oder Turbane während des Gottesdienstes selbst abnehmen, halten sie es nicht für unanständig, in der Kirche Hüte zu tragen, wenn kein Gottesdienst stattfindet. Ihrer Meinung nach wäre es jedoch äußerst respektlos, die Kirche mit Stiefeln zu betreten. Sie nehmen den Befehl an Moses, die Stiefel von seinen Füßen auszuziehen, wörtlich: „Denn der Ort, an dem du stehst, ist heilig“; Ebenso „sagte der Heerführer des Herrn zu Josua: Zieh deine Stiefel von deinen Füßen aus; denn der Ort, an dem du stehst, ist heilig“ (2. Mose 3:5; Josua 5:15). Ein Missionarsschüler sagte einmal, als er einen Gottesdienst europäischer Missionare besuchte: „Was mich an Ihrem Gottesdienst besonders überrascht, ist, dass Sie Ihre Stiefel nicht ausziehen.“ Aber das war offenbar nicht immer so, denn das Buch Sungadus verbietet Priestern, eine Kirche oder eine öffentliche Versammlung ohne Stiefel oder Strümpfe zu betreten oder den Gottesdienst ohne Priestergewänder oder mit Sandalen zu verrichten; aber sie verschreibt dafür spezielle Stiefel, sofern diese erhältlich sind. In Tiari und einigen anderen Berggebieten weicht der Brauch etwas von dem gerade beschriebenen ab. Dort tragen sie überhaupt keine Stiefel, sondern Leder- oder Filzsandalen, die am Fuß festgebunden werden; Diese Sandalen werden weder beim Betreten eines Hauses noch einer Kirche ausgezogen. Doch der Geistliche, der das Heiligtum betreten möchte, ersetzt sie durch spezielle Schuhe, die im Taufraum erhältlich sind. Dolche und andere Waffen, Pfeifen und Stöcke werden nicht in die Kirche mitgenommen. Am Eingang der Kirche küssen die Menschen das Kreuz über der Tür und betreten (oder besser gesagt: klettern) die Kirche selbst, wo sie, indem sie sich das Kreuzzeichen aufsetzen und sich verbeugen, ehrfürchtig das auf dem Rednerpult liegende Kreuz küssen. Zuerst nähert sich der Bischof oder Oberpriester diesem Kreuz, macht das Kreuzzeichen und sagt küssend: „Ehre sei Gott in der Höhe (dreimal) und Friede auf Erden und gute Hoffnung für die Menschen, allezeit und in Ewigkeit.“ Dann steht er an der Nordseite der Kirche in der Nähe des Kreuzes, und alle kommen der Reihe nach heran, küssen das Kreuz und dann die Hand des Priesters und stellen sich hintereinander in einer Reihe auf. Wenn es andere Priester gibt, küssen sich auch der Diakon und die Laien die Hände. Gleichzeitig sprechen sie das Vaterunser, das auf folgende, eigentümliche Weise kompliziert ist: „Vater unser, der du im Himmel bist, geheiligt werde dein Name. Dein Reich komme. Heilig, heilig, heilig bist du. Unser Vater, der du im Himmel bist. Himmel und Erde sind erfüllt von der Größe deiner Herrlichkeit. Engel (wörtlich: „wachsam“) und Menschen rufen dich an. Heilig, heilig, heilig bist du. Unser Vater, der du im Himmel bist, geheiligt werde dein Name. Dein Königreich komme. Dein Wille geschehe, wie im Himmel, auch auf Erden. Gib uns unser tägliches Brot (wörtlich: das Brot, das wir haben). need) this day. And forgive us our debts, just as we forgive our debtors. And do not lead us into temptation, but deliver us from evil. For Yours is the kingdom, and the power, and the glory forever and ever, Amen. Glory to the Father, and the Son, and the Holy Spirit, forever and ever, amen. Our Father, who art in heaven, hallowed be Thy Name. Thy kingdom come. Holy, holy, holy are you. Our Father, who art in heaven. Heaven and earth are filled Mit Deiner Majestät und Herrlichkeit rufen Dich Engel und Menschen an. Das Vaterunser wird immer in doxologischer Form gesprochen, manchmal einfach und manchmal in einer komplizierten Form, wie oben erwähnt. Am Ende sagt der Diakon: „Lasst uns beten, der Friede sei mit uns“, und der Priester beginnt mit dem Gottesdienst. Da der Gottesdienst ausschließlich in der altsyrischen Sprache abgehalten wird, können die Laien, insbesondere alte Männer und Frauen, ihn, mit Ausnahme bekannter Orte, überhaupt nicht befolgen. Aber jeder, der aus alten Büchern lesen kann, geht auf die Bücher zu, von denen es immer nicht mehr als zwei und oft nur eines gibt, und stellt sich in ihre Nähe. Es macht für sie keinen Unterschied, wie das Buch im Verhältnis zu ihnen liegt, ob auf dem Kopf oder seitwärts – sie können es von allen Seiten mit nahezu gleicher Leichtigkeit auseinandernehmen. So können zehn oder zwölf Personen aus einem großgedruckten Buch lesen, wobei einige den anderen über die Schulter schauen. Diese Leichtigkeit, ein Buch zu lesen, auch wenn es den Lesern gegenüber auf dem Kopf liegt, erklärt sich aus der Tatsache, dass ihnen die Sprache völlig vertraut ist. Die Sänger sind meist in zwei Chöre aufgeteilt, die abwechselnd nacheinander die in den Regeln vorgeschriebenen Gesänge singen. Der Brauch, in zwei Chören zu singen, wird auf die Herrschaft des heiligen Ignatius zurückgeführt, der in einer Vision Engel im Wechselgesang singen sah und die Kirche von Antiochien und durch sie die gesamte Kirche des Ostens lehrte, dasselbe zu tun. Da es in Kirchen fast immer dunkel ist, ist es üblich, grob gefertigte Wachskerzen vor die Bücher zu halten. Da Kerzen dieser Art schnell dunkel werden, werden die Kohlenstoffablagerungen von Hand entfernt, und der Zustand der mit Wachs bedeckten Manuskripte zeugt eher vom Eifer des Sängers, seine Gesänge zu singen, als von der Vorsicht, die Bücher nicht zu vergraben. Die Syro-Chaldäer lieben im Allgemeinen öffentliche Gottesdienste. Ihr gesamter Gottesdienst besteht hauptsächlich aus Gesängen; und alle, die lesen können, beteiligen sich mit der ganzen Kraft ihrer Stimme an den Gesängen, wenn auch oft nicht im gleichen Ton und nicht in völliger Übereinstimmung mit anderen. Aber im Allgemeinen gibt sich jeder diesen Gesängen mit voller Wärme und Begeisterung hin. Sie würden einen Gottesdienst, der aus einfachen Lesungen besteht, als nicht zeit- und ortswürdig erachten. Die Syro-Chaldäer beten immer in Richtung Osten, weil unser Herr, wie sie sagen, von dort aus bei seinem zweiten Kommen erscheinen wird. „Denn wie der Blitz vom Osten kommt und bis zum Westen sichtbar ist, so wird auch das Kommen des Menschensohnes sein (Matthäus 24,27). Die Überlieferung besagt, dass unser Herr, als er seine Jünger nach Betanien führte und sie vor seiner Himmelfahrt mit erhobenen Händen segnete, mit dem Gesicht nach Westen stand und die Jünger sich vor ihm verneigten und sich nach Osten wandten (Lukas 24, 50, 52). Dies ist der Ursprung dieses Brauchs, wie im erklärt In einem Aufsatz, der den Schülern in der Schule über den Propheten Jona gegeben wurde, bemerkte einer der Schüler, dass sich der Wal nach Osten wandte, um dem Propheten mehr Gelegenheit zum Beten zu geben. Bilder oder Ikonen sind in Kirchen nicht erlaubt und werden auch im Sungadus und ähnlichen Büchern nicht erwähnt. Der Grund für die Entfernung der Ikonen war zweifellos der Mohammedanismus, der alle derartigen Bilder heftig verfolgte. Die Syro-Chaldäer sind solchen mohammedanischen Einflüssen stärker ausgesetzt als ihre armenischen Nachbarn, die stark genug sind, ihnen entgegenzuwirken, und haben auch mehr Kontakt zu Europa. Aber wahrscheinlich wurden Ikonen in den ostsyrischen Kirchen im Allgemeinen kaum verwendet. An ihrer Stelle steht ein Kreuz, dem die Menschen mit größter Ehrfurcht begegnen. Alle werden auf dem Kreuz über der Tür, am Eingang zur Kirche selbst, sowie auf dem in der Kirche aufgestellten Kreuz vor und nach dem Gottesdienst angebracht. Für Frauen wird oft ein besonderes Kreuz aufgestellt, um das Küssen des Kreuzes für jedermann zugänglich zu machen. Das Kreuzzeichen wird bei den Syro-Chaldäern sehr häufig verwendet. Sie markieren mit einem Kreuz alles, was geweiht werden soll, sowie das Brot, das sie zum Abendessen essen; und jeder, der das Kreuzzeichen nicht macht, gilt als Muslim oder Heide. Sie führen die zum Kreuzzeichen gefalteten Finger zum Mund und sagen: Im Namen legen sie sie dann auf die Stirn und fügen hinzu: der Vater: auf der Brust – und der Sohn; auf der rechten Schulter - sowohl der Heilige als auch auf der linken Schulter - der Geist. Die Syro-Chaldäer beten wie andere östliche Christen im Stehen. Der Brauch des Kniens ist bei ihnen fast aus der Mode gekommen. Die Kanoniker sagen jedoch, dass von der Dreifaltigkeit bis Ostern das Knien ausgeführt werden sollte, mit Ausnahme von Sonn- und Feiertagen, an denen es nicht erlaubt ist, weil es Kummer und Traurigkeit bedeutet; Aber in der Praxis knien die Syro-Chaldäer nur für ein paar Augenblicke, bevor sie während der Liturgie und während besonderer Fastengottesdienste den Heiligen Geist anrufen, und selbst dann degenerierte ihr Knien zum Sitzen. Für diejenigen, die die Gewohnheit haben, auf dem Boden zu sitzen, ist dies jedoch völlig natürlich; Es ist jedoch etwas unpassend, dass die feierlichsten Teile des Gottesdienstes jetzt mit dieser sehr bequemen und einfachen Position verbunden sind. Während des Gottesdienstes verneigen sich Laien oft zu Boden und stoßen ehrfürchtige Ausrufe aus. Zu den bemerkenswerten Merkmalen des syro-chaldäischen Gottesdienstes zählen rührende Gebete für die Unterdrücker, wie zum Beispiel die folgenden: „Wir bitten Dich, Herr, um Gnade für alle unsere Feinde und alle, die uns hassen; für alle, die Böses gegen uns planen: Wir beten nicht zu Dir um Gericht oder Rache, Herr, allmächtiger Gott, sondern um Mitleid und Erlösung und die Vergebung aller Sünden, denn Du möchtest, dass alle Menschen gerettet werden und zum wahren Geist gelangen. Du.“ Du hast uns durch Deinen geliebten Sohn, Jesus Christus, unseren Herrn, gelehrt, für unsere Feinde und für diejenigen zu beten, die uns mit ungerechter Unterdrückung beherrschen.“ 36 Zu den attraktiven Merkmalen des syro-chaldäischen Gottesdienstes gehört die tiefe Verehrung der Märtyrer sowie der Allerheiligsten Theotokos, und die darin verwendete Sprache ist bemerkenswert einfach und jeder Rhetorik fremd. So werden beispielsweise Gebete an die Gottesmutter gerichtet: Kommen Sie und hören Sie zu, und ich werde es Ihnen sagen. Hört zu und staunt, ihr Weisen. Die Jungfrau gebar in Bethlehem das Licht der ganzen Welt, und ihr Andenken wird mit Prozessionen in allen vier Teilen der Welt und im Himmel durch Engel verherrlicht. Ehre sei dem Vater usw. Möge die Macht, die von oben herabkam, sie heiligte und mit Ehre schmückte, damit sie den Geschöpfen wahres Licht, Hoffnung und Leben bringt, mit uns sein... Mögen wir, die wir Zuflucht im Gebet der seligen Maria, der heiligen Jungfrau, Mutter Jesu, unseres Erlösers, gefunden haben, von ihr vor dem Bösen bewahrt werden, und mögen wir alle seine Tricks besiegen. Und möge dieser große Tag der Prüfung kommen, an dem das Gute vom Bösen getrennt wird. Mögen wir würdig sein, mit ihr im Palast des himmlischen Königs Freude zu haben. Der syro-chaldäische Gottesdienst zeichnet sich durch eine Vielzahl von Petitionen aus, die fast alle Aspekte ihres Lebens umfassen. Unter diesen Petitionen gibt es eine Petition für ihre Kirche, für den Patriarchen, den Metropoliten und den Bischof, die alle mindestens zweimal im Jahr namentlich genannt werden, und für ihre alltäglichen Bedürfnisse. Außerdem wird eine Petition für alle „Söhne der heiligen katholischen Kirche in diesem und im heiligen Land“ erhoben, für die Unterdrücker, wie oben gesagt, „für die Priester, Könige usw.“ Herrscher, damit sie im Frieden der Kirchen und in Sicherheit in allen Teilen der Welt bleiben können“, sowie für „alle, die von uns gegangen sind, die von uns getrennt sind und unter uns ruhen.“ Die Einbände der Heiligen in den syro-chaldäischen liturgischen Büchern sind erheblich entwickelt, haben verschiedene Formen und zeichnen sich im Allgemeinen durch ein fundiertes Verständnis der Bedeutung der Heiligen als Mittler zwischen Gott und sündigen Menschen aus, wie sie von einer gesunden Theologie interpretiert werden. Diese Bindungen, die sich im Allgemeinen durch ihre Einfachheit und das Fehlen übermäßiger Rhetorik auszeichnen, haben drei Formen: 1) die Form des direkten Gebets an Gott, damit die Heiligen für uns beten; 2) der Wunsch, dass sie selbst für uns beten; 3) direkter Kontakt mit ihnen. Hier sind Beispiele für alle drei Arten dieser Bindung: Ehre sei dem Vater usw. O Maria, Mutter des Königs, König der Könige, bete zu Christus, der aus deinem Schoß kam, dass er mit seiner Gnade Erbarmen mit uns habe und uns mit seinem Königreich ehre. Aber für immer und ewig. O Christus, unser Erlöser, rette deine Gläubigen durch das Gebet deiner Heiligen, Propheten, Apostel, Märtyrer und aller Gerechten vor allem Bösen. Und alle Menschen sollen Amen und Amen sagen. Unser heiliger Abba, sei unser Führer in guten Taten, die Deinem Herrn gefallen, damit wir durch Deine Gebete Hilfe erhalten und Freude mit Dir haben. Und mögen Ihre Gebete für uns alle sein. Mögen die Gebete von Gadai, Makkabäus und Terschai, Hebron und Jason und Bacchus und Jonadab, dem siebten Sohn, und ihrem Lehrer Eleasar und ihrer Mutter, der treuen Shmuni, eine Mauer für uns sein. Ihre Botschaft verbreitete sich bis an die Enden der Erde. Matthäus, Markus, Lukas und Johannes, mögen eure Gebete eine Mauer für unsere Seelen sein. Suche den Herrn und seine Stärke. Sie sind Märtyrer und bitten um Gnade für die Welt, die ihre wahre Zuflucht in der Macht Ihrer Reliquien hat. Kapitel V. Sakramente in ihrer Ausübung und Anwendung im Leben Drei Liturgien und ihre Antike. – Vorbereitung von Materialien für die Eucharistie. - Die Legende vom Heiligen Brot. - Mischen Sie die Schüssel. - Gemeinschaft des Volkes. – Syro-chaldäische Predigt über die Kommunion. – Beichte und Absolution. – Taufe und Konfirmation. - Namen und Spitznamen. - Bestattung der Toten. - Friedhöfe. – Waschung nach der Beerdigung. – Denkmäler. Obwohl aus theologischer Sicht die Taufe vor der Kommunion stattfindet, ist im syro-chaldäischen Gottesdienst die Reihenfolge umgekehrt. Die Taufe findet immer am Ende der Liturgie statt; und im priesterlichen Messbuch (Takhs) wird der Taufritus nach den drei Liturgien platziert. In dieser Reihenfolge beschreiben wir zunächst die Kommunion. Bei den Syro-Chaldäern wird die Liturgie relativ selten gefeiert, meist nur an den Hauptfeiertagen zu Ehren des Erlösers und der berühmtesten Heiligen, insbesondere am Vorabend von Weihnachten, am Weihnachtstag, am Dreikönigstag, am Mittwoch des öffentlichen Gebets der Ninive, dreimal in der Fastenzeit, am Palmsonntag, am Gründonnerstag, am Vorabend von Ostern, an Ostern selbst, am Himmelfahrtstag, am Dreifaltigkeitssonntag, am Tag der Kreuzerhöhung. (14. September) und vielleicht auch am St. Thomas (3. Juli), Mariä Himmelfahrt (15. August), Mar Shimun Barsebai und zwei oder drei anderen sowie am Tag des Schutzpatrons der Kirche. In sehr vielen Dorfkirchen wird die Liturgie noch seltener gefeiert; Andererseits wird es in einigen Kirchen in den Bergen an allen Sonntagen korrekt aufgeführt. Die Liturgie beginnt immer früh, mit Ausnahme der Fastentage, an denen die Kommunion spät stattfindet, oft sogar am Nachmittag, damit jeder mehr fasten kann und natürlich niemand vor der Kommunion das Essen anrührt. Gemäß der Regel müssen der Liturgie Abend-, Nacht- und Morgengottesdienste vorausgehen, und kein Priester oder Diakon darf am Gottesdienst teilnehmen, es sei denn, er war auch bei diesen drei Gottesdiensten anwesend. Damit zwischen dem Ende des Morgengottesdienstes und dem Beginn der Liturgie jedoch keine lange Pause entsteht, backen der Zelebrant und einer der Diakone Brot und bereiten den Kelch vor, während die übrigen das Morgengebet verrichten. Gemäß der Regel darf an einem Tag in einer Kirche nur eine Liturgie gefeiert werden. Aber manchmal werden in der Fastenzeit in der Region Tiari zwei Liturgien gefeiert; Eines früh für Kinder, die nicht lange ohne Essen auskommen können, und das andere am Nachmittag für Erwachsene, die angewiesen werden, bis zur Kommunion kein Essen anzufassen. Ein Priester, der in mehreren Kirchen dienen muss, kann, zumindest in den Bergen, an Feiertagen wie Ostern oder Weihnachten zwei- bis dreimal täglich einen Gottesdienst halten, einen in jedem Dorf. Die Syro-Chaldäer haben drei Liturgien, die den Aposteln zugeschrieben werden – Mar-Adai, einem der Siebzig, und seinem Schüler Mar-Marius, die „Aufklärer des Ostens“ waren – Theodor der Dolmetscher und Nestorius. Es ist äußerst unwahrscheinlich, dass die letzten beiden von diesen beiden Personen geschrieben wurden, da sie nicht den geringsten Hinweis auf Nestorianismus enthalten und außerdem rein ostsyrischen Ursprungs sind und sich im Grundriss stark von der in Mopsuest und Konstantinopel verwendeten Liturgie unterscheiden. Es ist wahr, dass die dritte Liturgie viele Anzeichen von Konstantinopel-Einfluss aufweist, aber dies kann durch die Tatsache erklärt werden, dass ein syro-chaldäischer Autor bei der Zusammenstellung seiner Liturgie eine Konstantinopel-Liturgie vor sich hatte und sich von dieser leiten ließ. In früheren Jahrhunderten standen die fernen Syro-Chaldäer in häufigem Kontakt mit den Griechen, wie aus den vielen griechischen Wörtern hervorgeht, die in ihre Sprache gelangten, insbesondere Kirchenwörter. Und das nicht nur in den allerersten Jahrhunderten, sondern auch zu einer Zeit, als Wörter wie Patriarch, Metropolit, Erzdiakon, Subdiakon und andere in den Gebrauch eingeführt werden konnten. Es ist daher wahrscheinlich, dass im vierten oder frühen fünften Jahrhundert einige gelehrte Syro-Chaldäer, von denen mindestens einer Zugang zu den griechischen Liturgien hatte, diese Liturgien zusammengestellt haben, die unter den Namen Theodora und Nestorius bekannt sind. Es ist äußerst unwahrscheinlich, dass sie später entstanden sind als die nestorianische Häresie, und es ist fast unmöglich, dass der Patriarch von Konstantinopel, der vermutlich nichts von der Liturgie von Seleukia und Ktesiphon wusste, einen Teil der Liturgie nach einem Plan verfasst haben konnte, der sich so sehr von dem unterschied, an den er gewöhnt war. Aber die Ähnlichkeit der dritten Liturgie mit der Liturgie Basilius des Großen könnte als ausreichende Erklärung dafür dienen, warum sie Nestorius zugeschrieben wird. Gewöhnlich wird erklärt, dass die dritte Liturgie ein echtes Werk von Nestorius sei und dass die Ostsyrer, die sie ihrer eigenen Liturgie so ähnlich fanden, sofort entschieden, dass ihr Autor orthodox sein müsse, und sich auf seine Seite stellten. Diese historische Skizze deckt sich mit der weit verbreiteten Annahme über den Ursprung verschiedener Liturgien. Der Volksglaube zufolge schrieb jeder der Apostel eine besondere Liturgie für das Gebiet, in dem er wirkte, und daher gibt es tatsächlich zwölf christliche Nationen. Wenn das Ende der Welt kommt, werden sich die Apostel oder Führer der Kirche alle wieder in Jerusalem versammeln und ihre Liturgien vergleichen, und diejenige, die sich als die beste herausstellt, wird zur Liturgie der ganzen Welt werden! Es ist nicht schwer zu erraten, wem diese Ehre nach syro-chaldäischer Auffassung zufallen wird. Die altchristliche Liturgie des Heiligen Thomas, die sogenannten Malabar-Christen, gehört zu diesem Orden und stellt in Wirklichkeit nur eine Neuauflage der Liturgie der syro-chaldäischen Apostel dar. Dies zeigt, wie weit die Missionstätigkeit Seleukias reichte. Doch mittlerweile hat Mar-Shimun in Indien keine Anhänger mehr; Die dort lebenden Christen sind entweder Katholiken oder Jakobiten. Der jetzige Mar-Shimun ordinierte einen Bischof oder Metropoliten, wie er genannt wurde, für Indien, aber es ist nicht bekannt, was aus ihm wurde. Von den drei Liturgien wird die erste, die sogenannte Apostelliturgie, an allen gewöhnlichen Tagen verwendet, und im Allgemeinen kann man sagen, immer, außer sonntags, vom Weihnachtsfasten bis einschließlich Palmsonntag, wenn die zweite Liturgie, die Theodor von Mopsuestia zugeschrieben wird, verwendet wird; und an fünf Tagen im Jahr findet der dritte, Nestorius zugeschriebene Tag, genau am Dreikönigsfest, am Tag des Heiligen Johannes des Täufers, am Tag der sogenannten griechischen Lehrer, am Mittwoch des Gebets der Niniviten und am Gründonnerstag statt, die alle zwischen Weihnachten und Ostern liegen. Die Syro-Chaldäer bereiten die Materialien für St. mit besonderer Sorgfalt vor. Gemeinschaft. Sie legen besonderen Wert auf die Kontinuität der Eucharistie durch die Einheit des dafür verwendeten Brotes; Jedes Mal, wenn das Brot für die Eucharistie gebacken wird, wird es nicht nur mit einem Teil des Teigs vom letzten Backen gesäuert, wie es bei allen Broten der Fall ist, sondern auch mit einem kleinen Teil des heiligen Sauerteigs, der von Jahrhundert zu Jahrhundert in jeder Kirche weitergegeben wird. Über diesen Sauerteig gibt es sogar eine besondere Legende, die dem Volksglauben zufolge von den Gründern ihrer Kirche, Mar-Adai und Mar-Mari, an die Syro-Chaldäer weitergegeben wurde. Das sagt ein altes Manuskript dazu. „Bei der Taufe unseres Herrn sammelte der heilige Johannes das Wasser, das von seinem Körper fiel, in einem Gefäß und gab es vor seinem Tod seinem Jünger, Johannes, dem Sohn des Zebedäus, um es aufzubewahren, bis es gebraucht wurde. Während des letzten Abendmahls gab der Erretter jedem der Jünger eine Scheibe, aber der heilige Johannes gab zwei und sagte ihm, er solle eine essen und die andere als heiligen Sauerteig aufbewahren. Als der Soldat am Kreuz die Seite des Herrn durchbohrte, kamen Wasser und Blut heraus ihn, und Johannes sah sie; Blut ist ein Zeichen der Geheimnisse des Körpers und des Blutes, die in der Kirche sind, und Wasser ist ein Zeichen der Wiedergeburt der Gläubigen, und nur Johannes bemerkte die Trennung von Blut und Wasser und nahm das Blut in ein Brot, das er von Ostern gerettet hatte, und das Wasser in das Gefäß, das ihm Johannes der Täufer gab. Geist erinnerten sich die Jünger daran, dass der Herr ihnen befohlen hatte, innerhalb von vierzig Tagen Sauerteig zuzubereiten, den sie aus seinem Körper nahmen, und sie nahmen das Taufgefäß und mischten Olivenöl hinein, und jeder nahm daraus ein Horn für das Öl, das bei der Taufe verwendet wurde, und ein Stück, das mit dem Blut des Erlösers getränkt war, zermahlen sie in Stücke, vermischten es mit Mehl und Salz und teilten es unter sich auf, damit es für immer als Sauerteig des Leibes und des Blutes Christi in der Kirche dienen konnte. Dieser Sauerteig wird von Zeit zu Zeit durch einen besonderen Ritus erneuert, den der Priester und der Diakon am Gründonnerstag durchführen; Was im Gefäß übrig bleibt, wird mit Teig, Salz und Olivenöl vermischt und lässt das Ganze aufgehen; und ohne diesen Sauerteig kann keine Eucharistie gefeiert werden. Die Syro-Chaldäer sagen, der Grund, warum die „Westler“ Nestorius hassen, sei, dass er, als er aus Konstantinopel floh, Sauerteig mitnahm und sie mit nichts zurückließ! Einige Autoren halten diesen Sauerteig sogar für ein Sakrament, doch über die Anzahl der Sakramente besteht unter den Syro-Chaldäern kein Konsens. Manche betrachten nur zwei Sakramente, Taufe und Kommunion. Andere zählen sieben und fügen zu den beiden wichtigsten Sakramenten das Priestertum, den heiligen Sauerteig, die Erlaubnis, die Salbung und das Kreuzzeichen hinzu. Die Konfirmation ist ein wesentlicher Bestandteil der Taufe. Brot und Wein werden bereits vor Beginn der Liturgie zubereitet, und erst wenn alles bereits vorbereitet ist, ertönen die Schläge des Semantrons und die Menschen beginnen sich zu versammeln, die es jedoch bis zum Beginn des Gottesdienstes nicht eilig haben und die meisten erst zur Hälfte des Gottesdienstes kommen, wobei Männer vorne und Frauen hinten stehen. Nach der Weihe der Gaben findet die eigentliche Kommunion statt; Der Priester, der die Weihe durchführt, verlässt zusammen mit seinem ersten Diakon den Altar im Heiligtum, und die Menschen beginnen, die Kommunion zu empfangen. Der Zelebrant gibt dem Priester einen Teil des heiligen Brotes und sagt: „Der Leib unseres Herrn dem demütigen Priester zur Vergebung der Sünden.“ Dem Diakon sagend sagt er: „Dem Drachen Gottes“ und dem Laien: „dem wachsamen Gläubigen.“ Die Menschen empfangen die Heilige Kommunion entweder in der Hand oder direkt in den Mund. Hierzu gibt es in der Satzung keine besonderen Regelungen. Zur gleichen Zeit nähert sich ein anderer Diakon dem Loch in der niedrigen Tür auf der Nordseite und spendet das Sakrament aus dem Kelch mit den Worten: „Kostbares Blut zur Vergebung der Sünden, geistliche Speise für das ewige Leben dem demütigen Priester oder Diakon Gottes und jedem nach seinem Grad.“ Alle Gläubigen wischen sich nach der Kommunion die Lippen mit einem farbigen Taschentuch ab, das ihnen der Diakon überreicht. Zuerst empfangen die Männer die Kommunion, dann die Frauen. Es ist rührend zu sehen, mit welchem ​​Eifer kleine Kinder zur Kommunion gebracht werden. Diejenigen, die kaum laufen können, werden von ihren Eltern oder Brüdern gestürzt, und Babys werden auf den Armen ihrer Mütter getragen, in Erfüllung des Gebotes dessen, der gesagt hat: „Verbiete den Kindern nicht, zu mir zu kommen.“ Kinder empfangen die Kommunion in beiden Formen gleichzeitig vom Priester, der ihnen zu diesem Zweck in einen Kelch getauchtes Brot gibt, und empfangen die Kommunion nicht mehr getrennt vom Kelch. Das Bild ist nicht besonders erbaulich, wenn an wichtigen Feiertagen und an den Tagen der Nationalheiligen zu viele Menschen in der Kirche sind und es oft zu viel Gedränge und sogar zu Schlägereien kommt, weil man als Erster zur Kommunion gehen möchte. Aber es muss gesagt werden, dass diese Menschen auf ihre Art ehrfürchtig sind, auch wenn ihre Ehrfurcht nicht immer in feierlichem Schweigen zum Ausdruck kommt. Generell zeichnet sich der Gottesdienst durch eine bedeutende Schönheit aus, die jeden Außenstehenden unwillkürlich in Erstaunen versetzt. Da die Kommunion recht lange dauert, wird der Gottesdienst trotzdem fortgesetzt. Man kann jedoch nicht umhin, zu bedauern, dass die meisten Kommunionteilnehmer die Kirche vor dem Ende des Gottesdienstes verlassen. Nach der Kommunion erhalten sie vom Priester oder Diakon einen Teil des heiligen Brotes oder Antidors und verlassen dann die Kirche. Nach mehreren Gebeten und Segnungen wird der Friedenskuss vollzogen und der Schleier zugezogen, woraufhin der Priester und der Diakon selbst beginnen, die Kommunion zu empfangen. Nach dem Gottesdienst werden manchmal Belehrungen oder Predigten gehalten, und die folgende Predigt eines jungen syro-chaldäischen Diakons kann als Vorbild dienen: „Zuerst, Brüder, lasst uns uns fragen: Was ist ein heiliges Opfer? Antwort: Dies ist ein Opfer für Gott. 2) Schauen wir nun, zu welcher Zeit es begann. Wir lesen, dass es von Adam kam; denn die Bibel sagt: „Sie machten sich Schürzen aus Fellen und zogen sie an.“ 37. Auch Noah brachte nach der Sintflut Opfer dar, wie Abraham und alle Väter bis zur Zeit der Kinder Israels, wie jeder weiß. Denn wir lesen, dass sie ein Lamm darbrachten, völlig rein und rein Ohne Makel. Dies taten sie zweimal, und einige andere nannten dies zur Sühne und besprengten die Menschen, die gesündigt hatten, denn es war nur ein Vorbild, damit die Menschen nicht untätig blieben (ohne Opfer); und als Christus kam, war er das vollkommene Opfer, das am Kreuz gebracht wurde. „Unser Herr nahm in der Nacht, in der er verraten wurde, Brot, segnete es und sagte: „Dies ist mein Leib des neuen Bundes in meinem Blut (sic), der für euch gebrochen wurde.“ Und er nahm auch das Blut, das heißt den Wein, und sagte: „Dies ist mein Blut des Neuen Testaments, das für euch vergossen wurde; Tut dies in Erinnerung an Mich.“ Das haben die Apostel immer getan, denn der heilige Paulus sagt: „Wenn ihr dieses Brot isst und diesen Kelch trinkt, verkündet ihr den Tod des Herrn, bis er kommt.“ Deshalb vollziehen wir dieses Sakrament für unsere Sünden, um gewaschen zu werden. 3) Fragen wir uns: Wo soll dieses Opfer gebracht werden? Antwort: in einer Kirche, die durch apostolische Weihe (wörtlich: Handauflegung) geweiht wird. 4) Wer sollte es tun? Bischöfe und Priester, die durch apostolische Weihe geweiht werden. 5) Was muss getan werden? Sie müssen, wie beschrieben, sehr reines Weizenmehl und Traubenwein verwenden. „Ich werde von dieser Frucht des Weinstocks nicht trinken, bis ich im Reich Gottes neu trinke.“ 6) Wer heiligt das Sakrament? Gott, der Heilige Geist. Auf dieses Sakrament kommen zwei Zeichen herab – eine unsichtbare Gnade, die man nicht sehen kann, und eine, die man sehen kann, weil sie Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi verwandelt. Und ich glaube, dass ein Mensch, der es mit reinem Herzen und Glauben annimmt, keine Verurteilung erleiden wird, sondern vom Tod ins Leben übergehen wird. Es ist notwendig, dass sich Christen auf dieses Sakrament vorbereiten und ihre Sünden bereuen. Amen". Der Taufritus im syro-chaldäischen Gottesdienst geht auf eine spätere Zeit zurück als die Liturgie, die ihm als Vorbild diente. Es gibt die Weihe von Öl und Wasser, die Salbung und die Taufe, die der Kommunion unter beiden Gestalten entsprechen, und der allgemeine Charakter und Plan des Gottesdienstes ist in beiden Fällen fast derselbe. Die Taufe wird durch dreimaliges Untertauchen durchgeführt, und der Priester, der das Kind in das Taufbecken taucht, sagt zuerst: „N wird im Namen des Vaters getauft“ (Antwort: „Amen“), und das zweite Mal: ​​„im Namen des Sohnes“ (Antwort: „Amen“) und das dritte Mal: ​​„Im Namen des Heiligen Geistes, für immer, Amen“ (Antwort: „Amen“). Der Priester taucht das Kind bis zum Hals ins Wasser, legt seine Hand auf seinen Kopf und übergibt es ihm. an den Diakon, der ihn in weiße Gewänder kleidet und ihn seinen Empfängern übergibt, die ihn vollständig bekleiden, aber sein Haupt nicht bedecken, bis das Sakrament der Firmung gespendet wird. Dieses Sakrament wird durch Handauflegen gespendet und dem Kind werden bunte Kränze auf den Kopf gelegt, wie beim Sakrament der Ehe. Obwohl der Taufritus der Liturgie sehr ähnlich ist, gibt es dabei keinen Friedenskuss, obwohl die Syro-Chaldäer diesem Ritus im Allgemeinen große Bedeutung beimessen. Der Friedenskuss bei der Taufe wird von St. Cyprian erwähnt, bl. Augustinus und Johannes Chrysostomus, aber im syro-chaldäischen Taufritus wird nichts über ihn gesagt. Und doch lesen wir an der Stelle, an der es in Analogie zur Liturgie durchgeführt werden sollte, die Worte: „Friede sei mit dir“, worauf die Antwort gegeben wird: „Und mit dir und mit deinem Geist“, wie in anderen Gottesdiensten; und vielleicht deutet dies darauf hin, dass hier das Küssen der Welt stattfinden sollte, obwohl es diesbezüglich keinen direkten Befehl gibt. Ein weiteres Merkmal ist, dass neu getauften Kindern das Sakrament nicht gespendet wird. Die Armenier spenden ihren Kindern direkt nach dem Ende des Taufritus die Kommunion mit kleinen Gaben, obwohl die Taufe zu jeder Tageszeit stattfinden kann; Die Syro-Chaldäer spenden Kindern keine Kommunion, obwohl man erwarten würde, dass sie dies tun sollten, da die Taufe bei ihnen nach der Liturgie stattfindet. Es ist zu beachten, dass während der Taufe keine Fragen an die Empfänger gestellt werden und ihnen keine Versprechen abgenommen werden, obwohl sie das Glaubensbekenntnis lesen. Jedes Kind hat einen Paten und eine Patin, und diese Paten sind auch Trauzeugen bei der Hochzeit ihrer Patenkinder. Wenn eine Frau heiratet, entsagt sie ihrem Paten und ihrer Mutter und nimmt sich die Paten ihres Mannes an. So geht es vom Vater auf den Sohn über. Wenn also beispielsweise A und seine Frau Pflegekinder für B (den Jungen) waren, dann sind sie auch Pflegekinder für die Kinder von B; oder wenn A und seine Frau sterben, werden der Sohn von A und seine Frauen die Pflegekinder von B usw. sein. Pate und Patin stammen also immer aus derselben Familie, obwohl sie in Wirklichkeit nicht immer Ehemann und Ehefrau sind. Sowohl nach Sitte als auch nach Kanon gilt die Beziehung der Paten zu ihren Patenkindern als enge Beziehung und stellt daher ein Hemmnis für die Ehe dar. Die Beziehung zwischen Pate und Patensohn ist die engste und bleibt ein Leben lang bestehen; und der Name selbst bedeutet in der Umgangssprache „nahe Person“. Nebenbei fällt auf, dass die Syro-Chaldäer ihre Kinder stets in Umhüllungsgewändern tragen und ihnen eine Mütze auf den Kopf setzen. Man kann überhaupt nicht sagen, dass sie wissen, wie sie ihren Kindern ein mehr oder weniger schönes Aussehen verleihen können. Sie haben auch den merkwürdigen Brauch, ihre Kinder zu salzen, was angeblich sehr gut für ihre Gesundheit ist. Auf diesen Brauch weist der Prophet Hesekiel hin, als er von der Umschlingung von Kindern spricht (Hes 16,4). Die Haustaufe ist nicht mehr erlaubt; es kann nur in der Kirche nach der Liturgie aufgeführt werden. Wenn es im Dorf keine Kirche gibt, muss das Kind in ein anderes Dorf gebracht werden, wo es eine Kirche gibt. In einigen Kirchen jedoch. Es wird keine Taufe vollzogen, wie zum Beispiel in der alten Kirche in Iial an der türkisch-persischen Grenze; Die dortigen Kinder werden zur Taufe in die große Kirche von Mar Bishu im Tal geschickt. Dadurch stehen der Kindertaufe oft viele Hürden im Weg und oft sterben Kinder ohne dieses Sakrament. Aber da die Menschen die Taufe mit größter Ehrfurcht behandeln, scheint für ein Kind keine große Gefahr zu bestehen, ohne Taufe aufzuwachsen. Natürlich kommen solche Fälle manchmal vor, aber wenn sie davon erfahren, wird die Taufe an einem Erwachsenen durchgeführt. Unter normalen Umständen findet die Taufe im Kindesalter statt. Als ein gelehrter Priester gefragt wurde, was er tun würde, wenn ein ungetauftes Kind sterben würde und es dennoch keine Kirche in der Nähe gab, antwortete er, dass er im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit das Kreuzzeichen über ihm machen würde. Dies wird in solchen Fällen tatsächlich getan, obwohl es in den Büchern keinen Hinweis darauf gibt. Wenn sich das Kind danach erholt, wird es in die Kirche getragen und im vollen Ritus getauft. Wenn nicht, dann „liegt alle Hoffnung auf der Barmherzigkeit Gottes“. Mancherorts werden Kinder wenige Tage nach der Geburt, wenn noch gar keine Gefahr besteht, mit dem Kreuzzeichen markiert. Diese Aktion wird als sehr wichtig erachtet und gleichzeitig wird dem Kind ein Name gegeben. Einem solchen Zeichen wird eine große Tat zugeschrieben und es gilt als eine Art mysteriöser Ritus. Manchmal bringen sogar die Muslime der Urmia-Ebene, die die alten christlichen Kirchen im Allgemeinen mit großer Ehrfurcht behandeln, ihre Kinder mit, um ihnen an irgendeinem Feiertag ein Zeichen zu zeigen – keineswegs, weil sie Christen werden wollen, sondern einfach, weil sie das Kreuzzeichen als eine Art Talisman betrachten, der ihrer Meinung nach für das Kind nützlich sein kann. Die Namen der Kinder sind meist biblisch. Wenn man ihre östliche Aussprache etwas abmildert, sind sie sehr wohlklingend. Dies sind die gebräuchlichsten Namen: Abner, Absalom, Sacharja, Jeremia, Jona, Johannes, Gabriel, Moses, Abimelech, Jesse, Jesus, Benjamin, Ruben, Isaak, Joseph, Salomo, Simon, Thomas usw. Ein Forscher führt nicht ohne Grund die Vorherrschaft biblischer Namen an, um seine Theorie zu untermauern, dass die Syro-Chaldäer den Überrest der zehn Stämme Israels darstellen. Es werden auch andere Namen verwendet, die christlichen Heiligen entlehnt sind, wie etwa George, Urmizd (der berühmte Mönch), sowie mehrere muslimische Namen, wie etwa Reshid, Mansur, Ablahat. Unter den Namen gibt es oft komplexe Namen wie Khnaiishu, was die Gnade Jesu bedeutet, Saurishu – die Hoffnung Jesu, Audishu – der Diener Jesu. Weniger verbreitet sind Namen wie Dadishu – Onkel Jesu, Ishuyav – Jesus gab. Der Name des Erlösers, Ishu (Jesus), ist einer der häufigsten männlichen Namen, und die Menschen halten es überhaupt nicht für respektlos, ihn zu tragen. In einigen Landkreisen wird eine an einem berühmten Feiertag geborene Person nach diesem Tag benannt. So erhält eine am Sonntag geborene Person den Namen Khoshaba (d. h. Sonntag oder erster Tag) oder Yomaran (Tag unseres Herrn); diejenigen, die am Dreikönigsfest geboren wurden, erhalten den Namen Dinkha (Sonnenaufgang, der alte Name dieses Feiertags); am Palmsonntag - Hosanna; in der Verklärung – Giliana (Offenbarung) usw. In den Büchern treffen wir auf viele seltsame komplexe Namen wie „Ehre sei Jesus“, „Ehre sei Gott“, „Ehre sei unserem Herrn“, „Gott gesucht“, „Sohn der Kirche“, „Sohn des Klosters“, „Sohn der Märtyrer“, „Jesus hatte Mitleid mit ihr“, „Jesus ist unsere Hoffnung“ usw. Aber diese Namen werden jetzt nicht mehr verwendet. Frauennamen sind größtenteils von Muslimen entlehnt und bezeichnen Blumen usw.; der gebräuchlichste Name ist Mariam, nach dem Namen der Allerheiligsten Theotokos; Es gibt auch die Namen Elizabeth, Sarah, Rebecca, Rachel und andere, die der Bibel entlehnt sind. Wenn ein Junge den gleichen Namen trägt wie sein Großvater, dann wird er, zumindest in der Ebene von Urmia, zu Lebzeiten des alten Mannes nicht mit seinem eigenen Namen, sondern einfach Baba genannt; und dieser Name bleibt ihm oft sein ganzes Leben lang erhalten und wird zum häufigsten aller erwähnten Namen; aber ein solcher Name wird bei der Taufe nicht gegeben. Ein Sohn kann niemals denselben Namen tragen wie sein Vater. Oft werden Spitznamen verwendet, und wenn es notwendig ist, zwei Personen, die denselben Namen tragen, voneinander zu unterscheiden, dann fügt man zu seinem Namen hinzu: „der Sohn von so und so“ oder fügt den Namen seines Handwerks oder Dorfes hinzu, aber der Spitzname nach Vater oder nach Handwerk hat sich noch nicht zu einem dauerhaften Familienspitznamen entwickelt. Ein Syro-Chaldäer, der hörte, dass alle Mitglieder einer Familie in Europa denselben Familiennamen tragen, sagte: „Aber wie unterscheidet man sie voneinander?“ „Als sie ihm erklärten, dass dort Namen und Spitznamen verwendet werden, kam ihm das äußerst verwirrend vor; und als ihm gesagt wurde, dass einige (in Spanien, Frankreich, Deutschland) bis zu einem halben Dutzend Namen oder mehr haben, hielt er das für extreme Dummheit. In manchen Fällen, insbesondere in den Bergen, trägt die gesamte Familie oder sogar die gesamte Gattung den gleichen Namen. So unterscheiden sich im Dorf Tkuma die Mitglieder der Priesterfamilie nur dadurch voneinander, dass sie „so und so“ aus dem Haus des Priesters genannt werden. Der Bestattungsritus bei den Syro-Chaldäern hinterlässt einen tiefen Eindruck auf diejenigen, die Zugang zur alten syrischen Sprache haben. Es ist in zwei Büchern namens Kurasta und Anida enthalten. Für die Bestattung von Patriarchen, Metropoliten, Bischöfen, Priestern, Diakonen, Laien, Frauen und Kindern gibt es separate Dienste. Der Ritus der geistlichen Bestattung dauert, wenn er vollständig abgeschlossen ist, mindestens fünf Stunden. Die Bestattung in einem heißen Land sollte unbedingt so bald wie möglich nach dem Tod erfolgen. Unmittelbar nach dem Tod werden besondere Boten an alle Bekannten des Verstorbenen geschickt; Zimmerleute beginnen mit der Herstellung eines Sarges, den sie in wenigen Stunden fertigstellen; und wenn es nicht weit von der Stadt Urmia entfernt ist, wird der Sarg fertig vom Markt gebracht und unterscheidet sich von muslimischen Särgen nur durch ein kleines Kreuz aus Silberpapier auf dem Deckel; aber in den Bergen, wenn ein armer Mensch stirbt, verzichtet man auf einen Sarg, sondern schaufelt einfach ein Grab, das an den Seiten mit Steinplatten ausgekleidet ist. Der Leichnam wird in diesen Steinsarg gelegt, anständig eingewickelt und mit Kleidung bedeckt, und während der Gottesdienst noch im Gange ist, wird das Grab oben mit einer Steinplatte abgedeckt und Erde hineingeworfen, bis das gesamte Grab bedeckt ist. Als die Vorbereitungen für die Beerdigung getroffen werden, ereignen sich die ganze Zeit über traurige Szenen im Haus. Die Frauen strömen in Scharen zusammen und reißen sich vor Trauer schreiend die Haare aus. Selbst starke Männer weinen oft laut. Lautes Weinen gilt als Hommage an den Verstorbenen, und die von Natur aus allgemein sensiblen Menschen schwelgen in dieser Zeit in der unkontrollierbarsten Trauer, auch wenn der Verstorbene zu seinen Lebzeiten nicht besonders geliebt wurde. Wenn Sie diese Szene sehen, können Sie sich ein Bild im Haus des Jairus vorstellen, wo die Flötenspieler und das Volk so viel Lärm und Verwirrung machten, dass der Erretter ihnen befahl, das Haus zu verlassen. Man kommt nicht umhin zu denken, dass diese Menschen die Bedeutung des christlichen Todes nicht vollständig verstanden haben, genauso wie sie die Worte Christi nicht verstanden haben: „Die Jungfrau starb nicht, sondern schlief.“ Dasselbe laute Weinen gibt es zweifellos seit längst vergangenen Zeiten. Abraham kam, um Sarah zu betrauern und um sie zu weinen (1. Mose 23:2). Es bedeutete nicht nur, dass er trauerte und nicht aufhören konnte zu weinen. Er kam absichtlich, um um sie zu trauern und um sie zu trauern, als ob er seiner verstorbenen Frau einen Tribut der Liebe und des Respekts bringen wollte. Und als er selbst starb und seine Söhne Isaak und Ismael kamen, um ihn zu begraben, gab es zweifellos auch viel Trauer und Weinen. Das Gleiche war die Trauer Davids um Saul und Jonathan (2. Samuel 1,17) und die Trauer Josephs und der Ägypter um Jakob, weshalb der Ort selbst Abel Mizraim genannt wurde – der Ort der Trauer (Gen. 50,11). Doch solche Trauerbekundungen konnten leicht in leere Rituale münden, und deshalb hielt man es bereits in der Antike für notwendig, Kanones gegen dessen Missbrauch aufzustellen. Der syrische Sungadus verbietet Frauen unter Androhung der Exkommunikation, heidnische Trauergäste mitzubringen, um die Toten zu betrauern. Auch Männern ist dies nicht gestattet. Für das Waschen der Leichen gelten besondere Regeln. Im Falle des Todes von Mönchen, Nonnen, Bischöfen, Metropoliten und Katholikos müssen sie nur ihre Köpfe, Hände und Füße waschen; aber nach dem Tod gewöhnlicher Priester und Laien kann der ganze Körper gewaschen werden. Der Leichnam des Patriarchen muss von den Bischöfen gewaschen werden. Der Körper eines Laien wird von „grauen Bärten“ gewaschen, die für ihre Ernsthaftigkeit und Freundlichkeit bekannt sind; und der Körper einer Frau ist der einer älteren, angesehenen Frau. Der Sarg wird auf einer Trage aus dem Haus getragen. Die Trauerfeier für einen Laien findet in einer Kirche selten statt, und das ist völlig verständlich, wenn man bedenkt, dass es in der Kirche nur eine Tür gibt und diese zudem nur etwa drei Quadratmeter groß ist und man sie außerdem über eine Treppe betreten muss, so dass es äußerst schwierig sein kann, den Leichnam in die Kirche zu bringen. Daher werden Trauergottesdienste in der Kirche meist nur für Geistliche durchgeführt. Nach der Trauerfeier geht die Prozession direkt zum Grab. Die Priester und Diakone gehen voran und singen im Wechsel Kirchenlieder, von denen viele von erstaunlicher Schönheit sind. Der Friedhof liegt meist außerhalb des Dorfes und selten in der Nähe der Kirche. Niemand kann in der Kirche selbst begraben werden, außer Märtyrern, deren Gebeine im Buch Sungadus „in Kirchen beigesetzt werden sollen, um den Bedürftigen zu helfen“. Aber in der Sommerkapelle neben der Kirche können „Bischöfe begraben werden, und Mönche können auf einem besonderen Friedhof innerhalb des Klosters begraben werden“, wie zum Beispiel einer kleinen schönen Kapelle im Jakobitenkloster Mar Matai (St. Matthew) in der Nähe von Mossul, wo die Asche des großen Gregory Bar-Gebray ruht. Trauerumzüge in Urmia haben viel mit Hochzeitsprozessionen gemeinsam. In beiden Fällen werden Trommeln geschlagen und Hörner ertönen; Vielleicht sind dieselben Instrumente in der Geschichte der Trauer um die Tochter des Jairus gemeint. Viele tragen große, mit Schals und Äpfeln geschmückte Äste. Während der Beerdigung folgt das Pferd des Verstorbenen dem Sarg und trägt seine Kleidung auf einem leeren Sattel. Es kommt oft vor, dass ein Mensch ins Grab springt, sich auf die Brust schlägt und die beklagenswertesten Schreie ausstößt. Wenn der Sarg ins Grab gesenkt und mit Steinplatten bedeckt wird, sieht es jeder als seine Pflicht an, mindestens eine Handvoll Erde ins Grab zu werfen. Als alles erledigt ist, stellen sich die Angehörigen auf eine Seite des Grabes und alle Anwesenden sprechen ihnen ihr Beileid aus und schenken ihnen „Heilung ihres Hauptes“. Jeder der Anwesenden berührt im Vorbeigehen die Hand der trauernden Angehörigen und sagt: „Möge es deinem Kopf gut tun.“ An vielen Orten gibt es den merkwürdigen Brauch, nach der Schändung einen toten Körper durch Berühren (wenn auch nur metaphorisch) zu waschen. Nachdem sie das Grab verlassen haben, gehen alle zum Fluss, und nach einigen Gebeten wird das Wasser mit dem Kreuzzeichen gesegnet und alle waschen ihr Gesicht und ihre Hände. Dieser Brauch ist in der Urmia-Ebene bereits außer Gebrauch geraten, obwohl hier und da noch Spuren davon zu finden sind. Nach der Beerdigung gehen die Menschen oft zum Haus des Verstorbenen, und dort wird ihm ein Traueressen serviert, bei dem sich wiederum alle die „Heilung der Köpfe“ der Angehörigen wünschen. Bei der Beerdigung des Klerus wird der Leichnam üblicherweise in die Kirche gebracht und dort der vollständige Bestattungsritus und manchmal auch die Liturgie vollzogen. Das Bett der Priester steht im Vorraum der Kirche und nur der Leichnam des Patriarchen darf vor dem Kronleuchter in den Altarraum gebracht werden. Es wird von Bischöfen und Priestern getragen. Nach Aussage einiger kann das Bett des Metropoliten in das Heiligtum gebracht werden, jedoch nicht weiter als bis zu dem Ort, an den der Leichnam des Patriarchen gebracht wird. Mitglieder aller Grade des Episkopats werden in ihren kirchlichen Gewändern begraben. Auch die Syro-Chaldäer bewahrten den Brauch des letzten Kusses mit dem Verstorbenen vollständig. Dieser Brauch ist sehr alt und St. Ambrosius. Bevor der Leichnam ins Grab gelegt wird, verabschieden sich alle vom Verstorbenen. Die Priester, Diakone und Laien gehen abwechselnd an der Bahre vorbei und küssen dem Verstorbenen die Hand oder manchmal auch das Kreuz auf seiner Brust. Dann stellen sie sich in einer Reihe am Kopfende des Grabes auf, und diejenigen, die dahinter waren, kommen herauf, und so vollzieht jeder diesen letzten „Friedenskuss“. Am zweiten und dritten Tag werden besondere Trostgottesdienste für die Trauernden abgehalten, an anderen Tagen wird auch der Verstorbenen gedacht. Die Göttliche Liturgie wird gefeiert, die Angehörigen verteilen Almosen und nach der Liturgie werden alle Anwesenden von den Angehörigen zum Abendessen eingeladen. Im Buch Sungadus heißt es, dass diese Gedenkfeiern früher am dritten und neunten Tag und nach den apostolischen Kanonen am dreißigsten Tag und am Ende des Jahres stattfanden. Aber nach dem allgemeinsten Brauch wurden sie am dritten und siebten Tag durchgeführt. Der Märtyrer wird jährlich gedacht. Das Gedenken an verstorbene Freunde und Heilige kann jeden Tag, am Sonntag oder einfach, sogar an mehreren gemeinsamen Gedenkfeiern erfolgen, ausgenommen nur die Feiertage des Herrn: Weihnachten, Dreikönigstag, Palmsonntag, Gründonnerstag, Ostern, Himmelfahrt, Pfingsten und die Erhöhung des Heiligen Kreuzes sowie an zwei Apostelfesten (Siebzig und Zwölf, am siebten Freitag und am Sonntag nach Pfingsten) und am Tag des Weihe der Kirche, drei Sonntage vor dem Weihnachtsfasten. Grabsteine ​​bestehen oft aus einfachen Rohblöcken, die direkt auf Gräbern aufgestapelt werden. Aber reichere Leute legen wunderschön geschnitzte quadratische Steine ​​in Form einer Kiste auf das Grab. In der Urmia-Ebene gibt es viele solcher Denkmäler. Die Inschriften sind meist in kunstvollen Buchstaben verfasst und fast immer in der altsyrischen Sprache verfasst. Sie enthalten selten mehr als den Namen und den Grad des Verstorbenen sowie den Tag, an dem er „ruhte“. Manchmal wird auch das Alter des Verstorbenen hinzugefügt, sofern dieses überhaupt bekannt ist. Die Syro-Chaldäer führen keine korrekten Aufzeichnungen über Geburten, Todesfälle und Eheschließungen, und kaum jemand kennt genau sein eigenes Alter oder das Alter seiner Kinder, selbst wenn diese noch jung sind. Der Grabstein hat manchmal die Form eines Widders, was allgemein häufig auf antiken christlichen Denkmälern zu finden ist. Der heilige Ambrosius sagt, dass diese Form selbst von denen, die das Kommen Christi leugnen, als Symbol des Wortes Gottes verwendet wurde, und in der Wolle des Widders findet er ein Symbol dafür, „unsere himmlischen Wohnungen anzuziehen“ (2. Korinther 5,2); im Schutz der Herde durch einen Widder gegen Wölfe – ein Symbol für den Sieg Christi über Satan; in seiner Führung der Herde – ein Symbol göttlicher Führung; in ihrem Ersatz für Isaak während des Opfers – ein Symbol des Opfers; in seinem Schweigen vor dem Scherer (Jes. 53,7) ist ein Symbol der Sanftmut Christi. Der Widder in der Ebene von Urmia wird manchmal auch auf muslimischen Friedhöfen gefunden, aber die Syro-Chaldäer sagen, dass dies nur in Fällen vorkommt, in denen der Friedhof zuerst christlich war. Sie haben offenbar keine Traditionen bezüglich der Bedeutung dieses Symbols und stellen Grabsteine ​​dieser Art nur noch selten her; aber sie betrachten dies als Zeichen großen Respekts und haben das Sprichwort beibehalten: „Ich werde dir einen Widder auf den Kopf setzen“, was bedeutet: „Ich werde dir große Ehre erweisen.“ Kapitel VI. Kalender, Feiertage und Fasten bei den Syro-Chaldäern Anfang des Jahres. - Segen der Monate. - Februar. - Ostern. - Dorffeste. - Fest der Erscheinung des Herrn. - St. Tageskreuz. – Sonntag und wie man ihn verbringt. - Beiträge. – Syro-chaldäischer Kalender. Es ist schwer zu sagen, wann das Jahr für die Syro-Chaldäer tatsächlich beginnt. Kalender beginnen normalerweise im Oktober, und in den Monatslisten steht der Oktober oder, wie sie es nennen, der erste Tischrin an erster Stelle. Aber im Khudra, dem Buch der Gottesdienste für Sonn- und Feiertage, beginnt das Jahr mit dem Weihnachtsfasten, also im Dezember. Und die Menschen betrachten das Dreikönigsfest oft als den Beginn des Jahres. Bei der Zählung der Monate wird üblicherweise der julianische Kalender verwendet, in Büchern und in den Bergen wird das Jahr auch heute noch nach der „Ära Alexanders“ (oder „griechischen Ära“, d. Jahreszahlen werden durch Buchstaben und nicht durch arabische Ziffern angegeben, die erst seit Kurzem unter westlichem Einfluss in Gebrauch kommen. In alltäglichen Gesprächen bilden die Syro-Chaldäer, indem sie den Konsonanten, die bekannte Zahlen darstellen, entsprechende Vokale hinzufügen, ein spezielles kurzes Wort für den Namen jedes Jahres, anstatt dessen Zahl vollständig auszusprechen. So heißt 1888 appah, 1889 appat usw. Am ersten Tag jedes Monats wird während des Abendgottesdienstes ein langes Gebet gesprochen, in dem der Monat „gesegnet“ wird. „Möge dieser und jener Monat mit Freude kommen“, heißt es in diesem Gebet, „und möge unser Gebet angenommen werden wie das Gebet Elias und des Sohnes Amrams. Möge ihr Gebet eine Mauer für uns sein. Segne, Herr, die Monate dieses Jahres, die Zeiten, die Wochen und die Tage. Segne die Weinberge und Körner. Segne die Samen und Felder. Segne, Herr, alles, was passiert ist, und möge es von allen möglichen Segnungen begleitet sein. Möge es keinen Aufruhr geben, keine Sorgen, keine Krankheiten währenddessen“ usw. Aber der Monat Februar ist nicht gesegnet. Er gilt als der „Monat der Sorgen“, und sie beten nur darum, dass es in diesem Monat „keinen Aufruhr“ geben möge. Der Gottesdienst selbst wird daher am 1. Februar nicht durchgeführt. Dem Volksglauben zufolge ist Shevat oder Ishvat (Februar) eine Art Brownie. Manchmal verkörpern Jungen ihn und laufen durch das Dorf und singen verschiedene Lieder. In Kochanis und allen Dörfern des Distrikts Tiari und wahrscheinlich auch an anderen Orten Kurdistans gilt Shevat als verspieltes, persönliches Wesen und verbringt dem Volksglauben zufolge in jedem Haus einen Tag als Gast. In Kochanis beginnt er seinen Besuch natürlich im Haus von Mar Shimun. Wenn es an diesem Tag regnet oder schneit, gilt dies als Zeichen dafür, dass der Besitzer dem Besucher an diesem Tag nicht die gebührende Ehre erwiesen hat. Der Eigentümer versucht natürlich zu beweisen, dass dies überhaupt nicht seine Schuld ist, sondern dass Shvat noch keine Zeit hatte, sich von der Wut zu beruhigen, in die er durch die ihm im Haus des Nachbarbesitzers entgegengebrachte Vernachlässigung getrieben wurde. Auf jeden Fall beleben alle möglichen Witze jeden in den düsteren Februartagen im Land der Ashirets. Die arme Raya hat auch einiges an Humor, der leider durch die Strapazen ihres traurigen Lebens deutlich unterdrückt wird. Feiertage und Fasten sind stark von Ostern abhängig. Die meisten Heiligentage sind bewegliche Feiertage und hängen, da sie auf Freitage fallen, von Ostern 38 ab. Dieses Merkmal ist sehr eigenartig. Zwischen dem ersten Sonntag nach der Geburt Christi und der Fastenzeit gilt jeder Freitag als Heiligtag, wie aus der folgenden Liste hervorgeht, und sogar einige dieser Heiligentage, die zu bestimmten Monaten gehören, sind nicht mit bestimmten Tagen des Monats, sondern mit bestimmten Wochentagen verbunden. So ist der erste Freitag im März dem Heiligen Georg usw. gewidmet. Ostern selbst fällt mit dem Ostern der Griechen zusammen und wird nach einer speziellen Tabelle bestimmt, die auch am Ende des Kapitels zu finden ist. Das Jahr ist in Zeiträume von jeweils sieben Wochen unterteilt, wobei jeder Zeitraum Shavua genannt wird, vom syrischen Wort für sieben; aber einige von ihnen dauern nur vier Wochen. Diese Zeiträume sind wie folgt: Advent, Dreikönigstag, Fastenzeit, Sonntag, Apostel, Sommer, Elia, Mar-Mushi (Moses) und die Weihe der Kirche. Ihre Verteilung ist in der folgenden Liste ersichtlich. Nur Feiertage zu Ehren des Erlösers werden tatsächlich „Feiertage“ genannt; Die Feiertage der Heiligen werden „Erinnerungen“ oder „Erinnerungen“ genannt. Unter den Feiertagen gilt Ostern natürlich als die Königin, daher wird es in Urmia bewusst als „großes Fest“ bezeichnet, im Gegensatz zur Geburt Christi, die als „kleines Fest“ bezeichnet wird. An diesen Feiertagen wird die Liturgie sehr früh am Morgen, kurz vor Mitternacht, gefeiert; Es wird jedoch als notwendig erachtet, dass jeder zuerst etwas Schlaf bekommt, wenn auch nur für ein oder zwei Stunden. Dies ist der einzige Überrest der Nachtwachen in den Ebenen von Urmia, aber in Kurdistan sind sie häufig, und das Buch Sungadus (Buch VII, § 4, Rechte 11) befiehlt, dass an den Tagen vor Feiertagen und Sonntagen, wenn eine Nachtwache stattfindet, in Klöstern keine Arbeit verrichtet werden sollte, damit das Gebet nicht durch Schläfrigkeit unterbrochen wird. Am Ende der Liturgie an Weihnachten und Ostern gehen die Menschen zu einander nach Hause, um „ihren Feiertag zu segnen“, oder wenn eines der Gemeindemitglieder seit dem letzten Feiertag jemanden in seiner Familie verloren hat, dann besuchen ihn alle mit dem Ziel, „seinen Kopf zu heilen“. „Möge dein Kopf zufrieden sein“, sagen sie zu ihm. In Tiari trinkt der Besucher anlässlich eines dieser Kondolenzbesuche ein wenig Wein, schenkt dann noch etwas Wein ein, steckt eine Silbermünze hinein und überreicht sie dem Trauernden und sagt: „Ehre sei Gott! Möge dein Kopf geheilt werden.“ Der Waisenmann beginnt dann wieder, Wein zu trinken, auf den er während der gesamten Trauerzeit verzichtete 39 . In jedem Haus wird der Besucher bei diesen festlichen Besuchen mit Tee oder Kaffee, Süßigkeiten und Kuchen und oft auch mit Wein und Spirituosen verwöhnt; Tee wird in kleinen Tassen serviert und genau wie in Russland aus einem kochenden Samowar gebrüht. Tee wird mit Zitrone oder einigen Süßigkeiten und reichlich Zucker serviert. Je mehr Zucker hinzugefügt wird, desto mehr Liebe und Respekt für den Besucher wird zum Ausdruck gebracht, sodass der Besucher nicht ablehnen sollte, sondern Tasse für Tasse trinken kann, auch wenn sie mit Zucker überfüllt ist. Manchmal wird den Gästen Sorbet serviert und ihnen wird Rosenwasser auf die Hände und den Kopf gegossen. Bei diesen Besuchen kommt viel Selbstgefälligkeit zum Ausdruck, oft kommt es zu einer Versöhnung zwischen alten Feinden, die meist durch einen Bischof erfolgt; Er bringt die Feinde zusammen, gibt ihnen eine kleine Lektion über die Torheit des Kämpfens und sagt: „Schließt nun Frieden.“ Und die Feinde schließen tatsächlich Frieden, küssen sich und werden Freunde, woraufhin sie gehen und dem Bischof die Hand küssen. Zu Ostern schenken sich die Syro-Chaldäer gegenseitig bemalte Eier, meist rot, oft aber auch gekonnt in allen möglichen Farben gesprenkelt. Die Syro-Chaldäer haben auch den Brauch, Eier zu schlagen, indem man sie gegeneinander schlägt. Derjenige, dessen Ei nicht zerbricht, gilt als Sieger, und sein Besitzer erhält das zerbrochene Ei. Der Feiertag gilt wirklich als glücklich. wenn es währenddessen regnet, und Muslime werden sehr wütend, wenn es an einem christlichen Feiertag regnet und nicht an ihrem Feiertag. Regen ist in einem so trockenen und durstigen Land wahrlich zu jeder Zeit ein Geschenk Gottes (Spr. 25,14), und am Tag des großen Feiertags sehnt sich jeder nichts mehr als dieses Zeichen der Gunst Gottes. Dorffeste sind ein wichtiger Bestandteil im Leben der Syro-Chaldäer. Diese Feste fallen vor allem mit dem Gedenken an den Schutzpatron der Dorfkirche zusammen, und wenn die Kirche für etwas berühmt ist, dann strömen die Menschen von allen Seiten zu diesem Feiertag. Die Feier beginnt mit der Kurbana (Eucharistie), zu der die Menschen oft in getrennten Parias kommen, da die Kirche normalerweise nur einen Teil der zum Feiertag Ankommenden aufnehmen kann. Eine Partei verlässt nach dem Empfang der heiligen Kommunion die Kirche, um einer anderen Partei den Eintritt zu ermöglichen usw. Zu diesen Anlässen kommen manchmal sogar Muslime, bringen Opfergaben in die Kirche und bringen Kinder mit, um für sie das Kreuzzeichen zu empfangen, dem sie eine heilende Bedeutung beimessen. Nach dem Qurbani finden den ganzen Tag über Spiele und Tänze statt, die leider oft in Trunkenheit und Kämpfen zwischen Christen und Muslimen enden. Aber der Missbrauch geht nicht so weit, dass man die völlige Abschaffung solcher Feste fordern müsste, die, wenn sie in den Grenzen der Mäßigung gehalten werden, einen nicht geringen Beitrag zur Aufrechterhaltung der religiösen und moralischen Stimmung im Volk leisten können. Die Syro-Chaldäer sind ein gutmütiges Volk und zeigen bei diesen Gelegenheiten viel Freundlichkeit. Ihre Tänze sind einzigartig, aber schön und anständig. Natürlich kann man in einem muslimischen Land solche Paartänze wie in Europa nicht sehen; Junge Leute tanzen normalerweise alleine und Mädchen alleine an einem abgelegeneren Ort. Manchmal wird ein Reigentanz arrangiert, bei dem sich alle in langsamem Tempo zu den Klängen einer eigentümlichen Musik – einer Art Pfeife und Trommel – im Kreis bewegen, verschiedene Gesten machen und mit Taschentüchern schwenken. Natürlich sind diese Feiertage eine günstige Zeit für die Vorführung der Kunst aller Arten von Seiltänzern und für Wettbewerbe aller Art, und die Anbieter des Spektakels erzielen beträchtliche Einnahmen. Während dieser Feste und an anderen Feiertagen hat sich in den angeseheneren Kirchen bis heute der Brauch erhalten, Schafe zum Opfern zu treiben, oft aus der Ferne. Einige bekannte Kirchen empfangen jährlich bis zu 200 Schafe. Diese Schafe werden jedoch nicht der Kirche oder den Priestern übergeben, sondern aus ihnen wird ein Fest veranstaltet, an dem jeder teilnimmt, indem er zuvor das Blut an die Kirchentüren sprengt. Dies ist im Wesentlichen ein einfacher Leckerbissen, aber die Menschen betrachten ihn als eine Art Akt der Frömmigkeit, und der Brauch selbst führt uns unwillkürlich in die Zeit des alttestamentlichen Lebens in Israel zurück. Kirche des Katholikos MAR-SHIMUN in Kochanns. (Das Bild zeigt eine Treppe, die zum Haupttor der Kirche führt, das so etwas wie ein quadratisches Loch ist: Im wahrsten Sinne des Wortes klettern alle Pilger, nicht ausgenommen der Klerus, hinein wie in das Loch eines Bienenstocks. Manchmal befindet sich die Tür unten, aber so niedrig, dass man noch einmal hineinklettern muss, aber nicht direkt hineingehen kann. Der Grund für diese Anordnung der Eingangstüren bei den Syro-Chaldäern wurde bereits früher genannt (siehe „Christliche Lesung“ für Oktober, S. 517). Das Dreikönigsfest gilt unter den Syro-Chaldäern als großer Tag. An diesem Tag erinnern sie sich an die Taufe des Erretters. Daher wird der Feiertag selbst in der Ebene von Urmia „Neue Gewässer“ genannt. In den Bergregionen sowie in Büchern wird es „Sonnenaufgang“ genannt. Nachts, vor der Aufführung von Kurbana, stürzen sich viele nach altem Brauch in einen zugefrorenen Teich, führen diese Aktion mit verschiedenen Rufen aus und begleiten sie mit religiösen Gesängen. Es ist seltsam, dass die Syro-Chaldäer dem Gedenken an die östlichen Magier an diesem Tag keine große Bedeutung beimessen, obwohl sie fromm glauben, dass diese Magier aus ihrem eigenen Land kamen, und auch jetzt noch auf die alte Kirche in Urmia hinweisen, bekannt als Mart-Mariam, die angeblich von den Weisen nach ihrer Rückkehr aus dem Heiligen Land erbaut wurde und in der sich das Grab von mindestens einem von ihnen befindet. In dieser Kirche beten und preisen die Syro-Chaldäer noch immer das Kind von Bethlehem. Am Himmelfahrtstag ziehen kleine Mädchen als Bräute verkleidet durch das Dorf, singen und betteln um ein paar Cent. Daher wird dieser Tag üblicherweise „Himmelfahrt der Braut“ genannt. Einer der größten Tage im ostsyro-chaldäischen Kalender ist das Kreuzfest, das am 13. (nicht am 14.) September gefeiert wird. An diesem Tag wird immer die Liturgie gefeiert, jegliche Arbeit ist verboten und alle gehen in die Kirche, wo sie normalerweise die Kommunion empfangen, wie es besonders in den Bergen der Fall ist. Dieser Feiertag dient jedoch eher dem Gedenken an die Entdeckung als an der Errichtung des Kreuzes, und Konstantin und Helena, deren Namen in alten Büchern ständig erwähnt werden, werden verherrlicht. Die von den Syro-Chaldäern gezeigte Verehrung des Kreuzes dient offenbar als Belohnung für das Fehlen von Ikonen. Das Kreuz wird direkt am Eingang der Kirche aufgestellt, damit jeder es verehren kann; Da das Kreuzzeichen während der Weihe der Kirche an verschiedenen Stellen in Öl eingeprägt wird, können die Menschen nicht verstehen, wie jemand Christ sein kann, ohne seine Stirn mit dem Kreuz zu markieren (wie Tertullian sagt). Im Buch Sungadus wird der Ursprung der Kreuzverehrung wie folgt erklärt (V, § 9): „Die Überlieferung besagt, dass unser Herr, als er die Apostel auf dem Ölberg segnete, seine Hände in Form eines Kreuzes ausstreckte, als Zeichen dafür, dass er durch das Kreuz die Herrlichkeit seiner Himmelfahrt erlangt hatte (Philippus 2,8.9). Als sie dieses Bild sahen, fielen sie nieder und beteten ihn an. Dies war der Anfang von.“ Die erste Kirche war für sie der Obersaal, die zweite Kirche war in Antiochia. Die Apostel sagten, dass sie nicht Holz oder Gold oder irgendeinen anderen Stoff anbeteten, sondern Christus selbst, der das Kreuz ist, das die Menschen dazu veranlasste, den Baum und das Zeichen des Kreuzes zu verehren und anzubeten. Der fromme Brauch, das Kreuz zu küssen, entspricht ganz dem Geist der Menschen im Osten. Sowohl Christen als auch Muslime küssen ihren Vorgesetzten normalerweise die Hand, wenn sie ihre Gemächer betreten. Darüber hinaus küssen die Menschen im Osten den Abdruck des Siegels (stehend anstelle einer Unterschrift) auf dem Brief ihres Chefs und berühren ihn als Zeichen des Respekts mit der Stirn. Die Kirche ist das Haus Gottes und das Kreuz ist das Zeichen und Siegel unseres Herrn. Das Siegel von Mar Shimun oder das Zeichen des Erlösers nicht zu küssen, wäre nach Ansicht der Bewohner des Ostens im Allgemeinen offensichtliche Respektlosigkeit und Gesetzlosigkeit. Daher drücken die Syro-Chaldäer durch die Anbetung des Kreuzes ihre Ehrfurcht vor dem aus, der unsere Erlösung durch den Baum des Kreuzes vollbracht hat. Von den Heiligentagen sind nur die oben erwähnten Freitage und einige andere, wie St. Thomas (3. Juli), Mar-Shimun Barsebai, die Söhne von Shmuni (Märtyrer, die in 2 Makkabäer, Kapitel 7 erwähnt werden, die sehr verehrt werden und denen viele Kirchen geweiht sind 40) und St. George, an denen Khudra im liturgischen Buch besondere Gottesdienste zugewiesen werden. Es werden auch viele andere Tage gefeiert, insbesondere in Dörfern, und dazwischen die Erinnerung an den heiligen Säugling Mar-Kuriakus (St. Kyriakos, 15. Juli), Mar-Audisha und Mar-Shalita. Am St. Thomas (3. Juli) gehen in Urmia alle Menschen zum Schwimmen an den See. Am Feiertag Nusardil, der dem Gedenken an die 12 Apostel gewidmet ist (der siebte Sonntag nach Pfingsten), haben die Menschen den Brauch, sich gegenseitig mit Wasser zu übergießen. Die zwölf Apostel werden an diesem Tag nicht einzeln geehrt, sondern gemeinsam gedacht. Der Gottesdienst zum Gedenken an die Heilige Jungfrau Maria, der am Freitag nach dem ersten Sonntag nach Weihnachten in Khudra stattfindet, wird auch an anderen Tagen gefeiert, die dem Gedenken an die Heilige Jungfrau gewidmet sind. Der vielleicht beliebteste Heilige ist St. George, dessen Gedenken am 24. April (nicht am 23.) sowie im März und November gefeiert wird. Zwischen Supurgan und Urmia gibt es einen sehr interessanten Ort, der jetzt völlig verlassen ist – dies ist einer der vielen Hügel, die sich über der Ebene erheben, und er heißt Bakchikal. Sie sagen, dass sich hier die Stadt Zardushta (Zoroaster) befand, die aus dieser Ebene stammte. Auf dem Hügel erheben sich die Überreste einer Art Festung und eine Straße, die durch das sumpfige Gebiet zum See führt und bei Regenwetter in einiger Entfernung noch von Reisenden genutzt wird. Hier fand der syro-chaldäischen Legende nach das Martyrium des Heiligen statt. Georg. Syro-chaldäischen Geschichten zufolge war er ein Kaufmann, der wegen seines Handelsgeschäfts nach Urmia kam, zum Christentum konvertierte und in Bakchikal von einem örtlichen Fürsten den Märtyrertod erlitt. Die Kirche in Supurgan ist, wie viele andere auch, seinem Andenken gewidmet. Am Ufer des Sees in Supurgan befindet sich der heilige St.-Georgs-Brunnen, eine Mineralquelle, die angeblich alle Aussätzigen heilt, die darin baden. Der Mittwoch ist dem Gedenken an alle Heiligen gewidmet und an diesem Tag wird zu ihren Ehren die folgende Lobpreisung gesungen: „Von Jahrhundert zu Jahrhundert. Die Heerscharen und Reihen der Geistlichen und Priester in der Kirche singen eine Lobrede zum Gedenken an den heiligen Märtyrer Mar-Givergis (Georg), der durch glorreiche Taten die Krone gewann und empfing. Er litt und ertrug Katastrophen, Feuer, Schwert und Steine. Seine Verfolger unterwarfen ihn vielen und unterschiedlichen Qualen. Er beschämte den bösen König, der gute Diener verfolgte, er Er demütigte die Herrlichkeit seiner Macht und die Götter, die er vergötterte – Zeus und Apollo und Artemis, das Werk von Menschenhand Ihn mit Herrlichkeit. Er verneigte sich gebeterfüllt vor seinem Herrn, bettelte und bettelte und sagte: Entferne durch deine Gnade von allen, die an diesem Tag meiner Verfolgung gedenken, Hagel, Hungersnot, Pest, Heuschrecken und Wurmlöcher, Stürme, die Felder zerstören, und die Schrecken der Nacht und jede böse Unruhe, und bewahre die ganze bewohnte Welt mit der großen Macht deiner Göttlichkeit.“ Der Sonntag wird strikt eingehalten – im Sinne von Arbeitsverzicht. In Tiari gilt es als große Sünde, am Sonntag zu reisen. Während der Herrschaft des Vorgängers Malik wurde jeder, der am Sonntag einen Ausflug unternahm, mit einer Geldstrafe belegt. Unter der plausiblen Begründung der Notwendigkeit sind nun einige Arbeiten zulässig. Die meisten Syro-Chaldäer achten nicht besonders darauf, am Sonntag nicht zu reisen, und mit Ausnahme einiger Bergregionen, in denen die Liturgie wöchentlich gefeiert wird, wird die Eucharistie an diesem Tag nicht oft gefeiert. Da National- oder Heiligentage mit großer Feierlichkeit begangen werden, wird die Feier der Liturgie zeitlich auf sie abgestimmt. Daher der seltsame Brauch, dass die Liturgie in Wirklichkeit häufiger freitags als sonntags gefeiert wird. Und doch heißt es im Buch Sungadus (V, § 7) deutlich: „Am Sonntag soll es Gottesdienst, Lesung der Heiligen Schrift und Opfer geben 41“ und an manchen Stellen wird diese Regel noch immer eingehalten. „Der Sonntag“, sagt Sungadus (V, § 7), „beginnt bei Sonnenuntergang und endet bei Sonnenuntergang. Wir müssen den auferstandenen Herrn mit Prozessionen, Lobpreisungen und Almosen ehren. An diesem Tag sollte es keine Machtkämpfe oder Gerichtsverfahren geben.“ Daher beginnen die Sonntagsgottesdienste am Samstagabend und die Abendgottesdienste am Sonntag beginnen bereits am Montag. Das Arbeitsverbot beginnt jedoch mit dem Abendgebet am Samstag und endet mit der Morgendämmerung am Montag. Als der Diakon der englischen Mission einmal einen der Missionare bat, sich am Samstagabend die Haare zu schneiden, antwortete er: „Sehr gut, Rabbi; bis dahin werde ich meine Gebete nicht verrichten, damit der Sonntag noch nicht kommt! An manchen Orten geht man davon aus, dass der Sonntag nach dem Abendgottesdienst endet, und die Menschen, die ihre Gebete sehr früh am Sonntagmittag verrichtet haben, halten es für berechtigt, sich danach ihren weltlichen Werken zuzuwenden.“ Sowohl nach Volksbrauch als auch nach den Anweisungen im Buch Sungadus ist es verboten, sich am Sonntag zu waschen. Von hier aus wäscht sich am Samstag jeder. „Christen sollten sich am Sonntag vor oder nach dem Abendmahl nicht waschen, denn dieser Tag ist heilig und hat nichts Fleischliches an sich. Wenn sich jemand nach dem Abendmahl wäscht, dann hält er ihn für unrein.“ Hier haben wir ein weiteres Beispiel für das Konzept der zeremoniellen Verschmutzung, das immer noch in allem strikt eingehalten wird. Aber andererseits „müssen wir uns an Sonn- und Feiertagen unseres Herrn waschen, besondere Kleidung anziehen und unsere Seelen von Sünde reinigen 42.“ Das Fasten der Syro-Chaldäer wird sehr streng eingehalten. Bemerkenswert ist jedoch, dass sie in der Praxis länger sind als im Sungadus-Reglement. Tatsächlich fastet jeder Syro-Chaldäer fünfundzwanzig Tage vor Weihnachten, fünfzig Tage während der Großen Fastenzeit und drei Tage lang am Gebetsfest der Niniviten am Ende des Winters. Dieser Feiertag wurde zum Gedenken an die Predigt des Propheten Jona in Ninive eingeführt und wird mit größter Strenge begangen. Mittwoche und Freitage im ganzen Jahr, den Tag der Geburt Christi nicht ausgenommen, gelten ebenfalls als Tage der Abstinenz. Die meisten Menschen fasten fünfzehn Tage lang und vor dem Marienfest am 15. August. Zu diesen Fastenzeiten zählen auch Sonntage, obwohl Sungadus das Fasten an Sonntagen eindeutig verbietet, da es sich hierbei um einen manichäischen Brauch handelt. „Die Manichäer leugneten den Sonntag und fasteten sonntags, weil sie behaupteten, dass an diesem Tag nach 9.000 Jahren das Ende der Welt kommen würde ... Niemand soll sonntags unter Androhung des Anathemas 43 fasten.“ Ashita Sungadus zitiert jedoch aus den Beschlüssen des Gangra-Rates ein restriktives Dekret: „Wenn nicht aus böser und manichäischer Absicht, dann kann man sonntags fasten.“ Und die Gründe liegen auf der Hand, warum derzeit in der Fastenzeit und beim Krippenfasten am Sonntag gefastet wird. Sie behaupten, wenn man an diesem Tag Fleisch, Butter, Milch usw. im Haus hat, besteht immer die Versuchung, an anderen Wochentagen Reste zu essen. Das Buch Sungadus betrachtet das Weihnachtsfasten direkt als freiwilliges Fasten sowie das siebentägige Fasten zu Ehren der Apostel und des Propheten Elia (V, § 19). Das Fasten zu Ehren der Allerheiligsten Maria und der Niniviten wird nicht erwähnt, aber es macht die vierzig Tage der Fastenzeit 44 für alle zur Pflicht, insbesondere am Mittwoch und Freitag: am ersten – zum Gedenken an die Bosheit der Hohepriester an diesem Tag gegen unseren Herrn, und auch, weil der Erretter an diesem Tag seinen Jüngern das Leiden offenbarte, das vor ihm lag, und am letzten – wegen der Kreuzigung (V, § 10). Mönche werden außerdem angewiesen, sich bis zum Abend zu enthalten, mit Ausnahme des „Essens“ am Mittag. Und ein besonderer Dienst, der heute fast nicht mehr genutzt wird, wird „Satisfaction“ genannt, weil er zu einer Zeit durchgeführt wurde, als nur eine volle Mahlzeit am Tag erlaubt war45. An Fastentagen darf man kein Fleisch, keinen Fisch, keine Butter, keine Eier, kurz gesagt, nichts essen, was von Tieren stammt, und die Syro-Chaldäer halten sich diesbezüglich sehr streng an das Kirchenrecht, insbesondere in Kurdistan. Hochländer und strengere Menschen in Urmia dürfen während der gesamten Fastenzeit, außer sonntags, vor Mittag weder essen noch trinken noch rauchen; und dann essen sie nicht nur Fleisch, Butter und überhaupt nichts Bescheidenes, sondern können alles andere nach Belieben verzehren. Das Fasten am Mittwoch und Freitag stellt jedoch keine besonderen Schwierigkeiten dar. Fast überall beginnt das Fasten heutzutage morgens und endet mit dem Abendgebet. Daher gilt es beim Abendessen am Mittwoch- und Freitagabend als zulässig, Fleisch zu essen. Theoretisch sollte man am Dienstag- und Donnerstagabend natürlich nur fleischlose Speisen zu sich nehmen, aber das ist fast nie der Fall. Und in vielen Landkreisen, insbesondere von Ostern bis Pfingsten, ist es an diesen beiden Tagen erlaubt, Butter, Milch und Eier zu essen. Die Hauptnahrung während des Fastens besteht aus Brot, roten und schwarzen Bohnen, mit Nüssen oder anderem Pflanzenöl gekochtem Reis, „Dolma“, also mit Reis und Rosinen vermischten und in Essig gekochten Weinblättern, Früchten, Rosinen und Nüssen. Die Einhaltung der Fastenvorschriften offenbart die ganze Strenge der kirchlichen Disziplin, die von allen, auch von Kindern, bereitwillig akzeptiert wird. Einer der jüngsten Studenten der englischen Mission, der während des Fastens fast starb, rief auf Befehl des Arztes, eine schnelle Brühe zu trinken, empört aus: „Bin ich ein Kurde, der fasten soll?“ Die Abstinenz vor der Kommunion wird strikt eingehalten; Der Sungadus verfügt, dass kein Geistlicher, der an der Feier der Eucharistie, der Taufe oder der Weihe teilnimmt, vor diesem Gottesdienst etwas essen oder trinken darf (VI, § 6, Reg. 3). Es gibt keine Regel für die Laien, aber der Brauch verpflichtet alle streng. Die Takhsa besagt, dass Priester und Diakone fasten müssen, bevor sie das Heiligtum betreten. Nur wenn dort kein Sakrament vollzogen wird und die Notwendigkeit es zwingt, kann er nicht weiter als bis zur äußeren Lampe hineingehen; aber er kann das Heiligtum auf keinen Fall betreten, wenn er Wein getrunken hat (Anmerkung 26). Diese Regel bezieht sich auf das Buch Levitikus. 10:9 als Autorität und sagt, dass dies sowohl durch das alte als auch durch das neue Gesetz verboten sei. Es ist hier erwähnenswert, welchen großen Einfluss das mosaische Gesetz auf die Syrer hat. Sie lieben es, alles auf der Grundlage des Alten Testaments, des Neuen Testaments und der Lehrer der Kirche zu beweisen. In der Fastenzeit hängen die Menschen manchmal in ihren Häusern eine große Rübe oder etwas Ähnliches auf, in die Federn gesteckt sind, abhängig von der Anzahl der Fastenwochen. Dies nennen sie Soma (Pfosten), aus dem sie oft eine Art Vogelscheuche basteln, um Kinder zu erschrecken. Im Laufe der Fastenwochen werden den Rüben die Federn entfernt. Es ist merkwürdig, dass ein ähnlicher Brauch auch in Süditalien beobachtet wird. „Wer in Sorrent das Fasten strikt einhält, hängt eine schwarze Puppe vor sein Fenster. In diese Puppe stecken sechs Federn, die am Ende jeder Fastenwoche einzeln entfernt werden.“ Am letzten Sonntagabend vor Beginn der Fastenzeit inszenieren Jugendliche in Kochanis und anderen Bergdörfern eine Art Maskerade-Darstellung der bevorstehenden Fastenzeit. Ein junger Mann setzt sich einen riesigen leeren Kürbis auf den Kopf und befestigt daran eine riesige Nase, schreckliche Zähne und einen Bart aus Ziegenhaar. In dieser Form stellt er sich, mit Stock oder Schwert bewaffnet, mit schrecklichem Blick als „Soma“ dar, der in Begleitung mehrerer Gefährten von Haus zu Haus geht. Soma spricht nicht, stößt aber eine Art schreckliches Muhen aus, das in einen Sturm der Empörung und Drohungen umschlägt, wenn er die Zurückhaltung der Bewohner des einen oder anderen Hauses bemerkt, den an sie gestellten Anforderungen zur Einhaltung des bevorstehenden Fastens nachzukommen. Auf der anderen Seite scheint Soma recht höflich zu sein und verneigt sich tief, wenn er freundlich begrüßt wird. Die Menschen, die sie begleiten, erklären, dass Soma gekommen ist, um Ihnen den Beginn einer siebenwöchigen Fastenzeit anzukündigen, in der Sie kein Fleisch, keinen Käse, keine Milch, keine Eier und keine tierischen Produkte essen dürfen. Nach Abschluss der Aufklärung erhalten die Soma-Begleiter eine Art Entschädigung in Form von Rosinen, Nüssen, Bohnen oder Mais. Soma geht dann zu einem anderen Haus, und erst dann kommen die Kinder, die sich aus Angst hinter ihren Müttern versteckt hatten, aus ihren Verstecken und erzählen einander, wie schrecklich sie Soma gesehen haben. Die Gespräche über diese Besuche in Soma dauern mehrere Tage, und es reicht aus, Soma zu erwähnen, um jeden, selbst ein launisches Kind, davon abzuhalten, in der Fastenzeit um etwas Schnelles zu bitten. Der mittlere Mittwoch in der Hälfte der Fastenzeit wird in Urmia Palyu genannt, d. h. Teilung oder Halbwertszeit. Sie kommt oft mit einer Leckerei zurecht, aber das Fasten wird nicht gebrochen. Das Gleiche passiert auch in den Bergen, obwohl dieser Name dort nicht verwendet wird. Es gibt einige Verwirrung darüber, wann das Fasten tatsächlich endet. Die übliche Regel für Weihnachten und die Fastenzeit lautet: Wenn jemand am Weihnachtsfest oder am Vorabend von Ostern in der Liturgie die Kommunion empfangen hat, kann er sein Fasten nach dem Abendgebet beenden; ansonsten frühestens nach der Liturgie an Weihnachten und Ostern. In den Bergen gilt dies nur für Heiligabend. Die Liturgie an Fasttagen wird spät gefeiert, oft um ein oder zwei Uhr nachmittags, damit alle vor dieser Zeit fasten können. In den Takhs gibt es die Regel, dass jemand, der aus irgendeinem Grund am Vorabend von Ostern, am Ostertag, am Gründonnerstag oder an den Tagen nach Ostern nicht die Kommunion empfängt, ein „Nazariter“ bleiben muss, das heißt, einen Monat lang kein Fleisch essen darf; aber er ist nicht verpflichtet, auf andere bescheidene Lebensmittel zu verzichten. Wenn er am Gründonnerstag die Kommunion empfing und nicht am Vorabend von Ostern oder am Ostertag, dann kann er sein Fasten in fünfzehn Tagen beenden (2. rechts im Buch Takhs). Lassen Sie uns nun den syro-chaldäischen Kalender skizzieren. Die folgenden Feiertage und Fasten stammen entweder aus Khudra oder aus dem Manuskript, das der Kopie von Kashkul beigefügt ist, d. h. einem Buch mit verschiedenen Feiertagsgesängen vom 14. Mai 1443. Zusätzlich zu den unten aufgeführten Heiligen enthält dieses Manuskript die Namen mehrerer örtlicher Väter, an deren Tagen eigentlich nie ein besonderer Gottesdienst festgesetzt wurde und die jetzt nie begangen werden. Einige der unten aufgeführten Tage sind einer gut etablierten lokalen Tradition entnommen, beispielsweise Mar Audisha am „neuen“ Sonntag und Holy Mary, 15. Mai und 15. August. Die Tage werden nach dem alten Stil gezählt. 1. Dezember. Das Weihnachtsfasten beginnt. Vier Sonntage im Krippenfasten. (Subara, was Verkündigung oder Verkündigung bedeutet). 25. Dezember. Weihnachtstag. Freitag. Mar-Yaku (Jakob), Bruder des Herrn (außer Gebrauch). Der erste Sonntag nach der Geburt Christi. Freitag. Heilige Maria. Zweiter Sonntag nach der Geburt Christi. Montag, Dienstag und Mittwoch. Gebet von Mar-Zaya (heute sehr selten beobachtet). 6. Januar. Dreikönigstag („Herrschaft“ oder „Sonnenaufgang“ sowie „Neuwasser“), zum Gedenken an die Taufe des Erretters. Freitag. Johannes der Täufer. Erster Sonntag nach dem Dreikönigstag. Montag, Dienstag und Mittwoch. Das Gebet der Jungfrauen, das in Kochanis und an einigen anderen Orten von den Jungfrauen verrichtet wird. Freitag. St. Peter und St. Paul. Zweiter Sonntag nach dem Dreikönigstag. Freitag. Vier Evangelisten. Auch „Gedenken an 150 von Mazedonien exkommunizierte Bischöfe“. Letzteres ist jedoch außer Gebrauch geraten. Dritter Sonntag nach dem Dreikönigstag. Vierter Sonntag nach dem Dreikönigstag. Freitag. Griechische Lehrer (insbesondere Nestorius, Diodorus von Tarsus, Theodor der Dolmetscher usw.). Fünfter Sonntag nach dem Dreikönigstag. Montag, Dienstag und Mittwoch. Das Gebet der Nineviten, das immer zwanzig Tage vor der Fastenzeit stattfindet. Es wird im Gedenken an die Predigt des Propheten Jona gefeiert, dessen Grab in einer Moschee in der Nähe der Ruinen von Ninive liegt. Donnerstag. Vierzig erfrorene Märtyrer (in Sebaste). (Außer Gebrauch). Freitag. Syrische Lehrer, also Lehrer der „Kirche des Ostens“ und nicht von Antiochien; insbesondere Mar-Nersai, der ca. lebte. 520 (Assem. V.O., III, 1, S. 611). Auch die Erinnerung an Mar-Saurish aus Bit-Garmai, „der aufgrund einer großen Plage das Gebet der Niniviten einführte.“ Sechster Sonntag nach dem Dreikönigstag. Freitag. Mar-Ava, Katholikos von 536 - 552 (Assem. V. O. III, 1, S. 611), oder „eine Person“ (Schutzheiliger). Siebter Sonntag nach dem Dreikönigstag. Freitag. Vierzig Märtyrer (in Sebaste). Siehe oben. Achter Sonntag nach dem Dreikönigstag. Gedenken an alle „Ost-Katholikos“. Der Sonntag vor der Fastenzeit, fünfzig Tage vor Ostern. Notiz. Wenn nach dem Dreikönigstag acht Sonntage liegen, wird die obige Reihenfolge eingehalten; wenn sieben, dann wird die Erinnerung an vierzig Märtyrer weggelassen; wenn sechs, dann schließen sich Tage zusammen, die dem Gedenken an die Evangelisten und St. Peter und Paul gewidmet sind; wenn fünf, dann sind sie auch an denselben Tagen vereint, die dem Gedenken an griechische und syrische Lehrer gewidmet sind; wenn vier, dann sind die Feiertage miteinander verbunden. Stefan und Mar-Ava. In diesen Fällen wird der Gottesdienst teilweise zu Ehren einiger und teilweise zu Ehren anderer durchgeführt. Sonntage sind in ähnlicher Weise verbunden. Die Fastenzeit beginnt am Montag, neunundvierzig Tage vor Ostern. Aber in den Bergen und oft in Urmia gilt der Sonntag vor diesem Montag bereits als Fasten. Die ersten vier und letzten Wochen der Fastenzeit werden „Sakramentenwochen“ genannt und mit Ausnahme der Sabbattage gibt es für jeden Tag besondere Lesungen. Montag, Dienstag und Mittwoch der ersten Fastenwoche. Gebet des Erzengels Gabriel (sehr selten beobachtet). Palmsonntag (Hosannafest). An diesem Tag verwenden die Syro-Chaldäer Zweige der Rotweide (Weide) als Palmen. Sie nennen diesen Baum „den Baum von Hosanna“. Passionstag (Gründonnerstag). Freitag des Leidens (Karfreitag). An diesem Tag führen die Syro-Chaldäer keine Liturgie durch. Großer Samstag oder Samstag des Lichts (eine Anspielung auf die Begrüßung: „Licht für eure Toten“). Ostern. Fest der Auferstehung oder großer Feiertag. Die Osterwoche wird die „Woche der Wochen“ genannt. Freitag nach Ostern. „Bekenner unter König Sapor.“ Niedrigster Sonntag („neuer“ oder „roter“ Sonntag). An manchen Orten ist es dem Andenken an Mar Audish gewidmet. Samstag. Mar-Khnaniah (Ananiah) „von den Wölfen“. Zweiter Sonntag nach Ostern. Montag. Raban Urmist von Shiraz (siehe unter 1. September). Dieser Heilige wurde in einem alten Kloster, das unter seinem Namen bekannt ist, in der Nähe von Alkosh (Elkosh) begraben, wo auch das Grab des Propheten Nahum in einer jüdischen Synagoge erwähnt wird. Dieses Kloster gehört den römisch-katholischen Unierten (Chaldäern). Dritter und vierter Sonntag nach Ostern. Fünfter Sonntag nach Ostern. Mar-Adai. „Apostel, einer der Siebzig, Aufklärer des Ostens. Er war der erste, der Abgar, den schwarzen König von Urgai (Edessa), bekehrte.“ Die Geschichte seiner Mission und der Beziehung zwischen dem Erretter und Abgar ist in einem speziellen Buch mit dem Titel „The Teaching of Adai“ (ins Englische übersetzt) ​​zu finden. Die griechische Form von Adai ist Thaddäus. Dieser Heilige wird oft mit dem heiligen Thaddäus in Verbindung gebracht, dessen Name auf Syrisch Tadai ist. Sonntag nach Christi Himmelfahrt. Sieben Wochen von Ostern bis Pfingsten, genannt „Shavuya“ (Woche) der Auferstehung. Zu Pfingsten beginnt die Schawuja (Woche) der Apostel (fünfzig Tage); und der erste Sonntag nach Pfingsten wird die zweite Woche der Apostel genannt. Mittwoch nach Pfingsten. „An diesem Tag wurde die erste Eucharistie von Jakobus, dem Bruder des Herrn, gefeiert. Die Heilige Jungfrau war die erste, die die Kommunion empfing, und dann die Apostel.“ Freitag nach Pfingsten. Freitag des Zeloten (Apostelgeschichte 3). Der siebte Freitag nach Pfingsten (und früher auch der Mittwoch davor) zum Gedenken an die siebzig Apostel. Siebter Sonntag nach Pfingsten zum Gedenken an die zwölf Apostel. Er wird auch der erste Sonntag des Sommer-Shavui (sieben Wochen) und auch Nusardil genannt. An diesem Tag übergießen sich die Syro-Chaldäer gegenseitig mit Wasser. Erster Freitag im Sommer (achter nach Pfingsten). Mar-Sergis (Sergius). Aber mancherorts wird seine Erinnerung an den Sonntag zuvor beobachtet. Zweiter Freitag im Sommer (neunter nach Pfingsten). Mar-Mari, Schülerin von Mar-Adai. Sechster Freitag im Sommer (dreizehnter nach Pfingsten). Mar-Shimun Barsebai, neunter Katholikos des Ostens und Märtyrer, von 314 – 330 oder von 326 – 344 (Zeit unbekannt). Er starb am Karfreitag (siehe unter 15. April). Sein Name bedeutet „Sohn des Färbers“ (Assem. V.O., III, 1, S. 611). Sonst Simeon Bar-Savaya genannt. Auf die Sommerwoche folgt die Elia-Woche (sieben Sonntage), wobei auch die letzten vier Sonntage nach dem Heiligen Tag gezählt werden. Kreuz (13. September). Siehe unten. Dritter Freitag des Elias (16. nach Pfingsten). Erinnerung an Elia, den Tischbiter. Die vier Sonntage von Mar-Mushi (St. Moses) folgen auf die Woche des Elia und dann auf die vier Sonntage der Kirchenweihe, womit dieser Kreis endet. Der Einfachheit halber wird jede dieser Perioden Shavuya (Sedmina) genannt. Der erste Sonntag der Kirchenweihe wird auch Maalta, also Einzug, genannt. An diesem Tag ziehen die Syro-Chaldäer vom Sommerraum zum täglichen Gebet in den Hauptkirche. Der Schwerpunkt der Gottesdienste liegt in dieser Woche vor allem auf der Gründung der Kirche. Alberuni (973 - 1048) sagt in seiner „Chronologie der alten Nationen“, S. 306–47, dass sie am Tag von Maalta vom Kirche auf das Dach zogen, um an die Rückkehr der Israeliten nach Jerusalem zu erinnern. Dritter Freitag der Kirche. Mar-Ogin. 1. Januar. Mar-Shalita (höchste Nutzung. Siehe 19. September). 24. Januar. Gefährten des Hl. Georg, Märtyrer (höchste Bezeichnung). Marsch. Erster Mittwoch. St. Georg der Märtyrer. 15. April 48 Mar-Shimun Barsebay, Katholikos (am höchsten verwendet). 24. April (Sic). Erinnerung an den heiligen Märtyrer Georg. Großer Feiertag. 27. April. Hl. Christophorus der Märtyrer und Hl. Georg (Höchste von der Nutzung). Mai. Erster Dienstag. Die Söhne Shemunis (2. Mac. 7). Überall eingehalten. 3. Juli. St. Thomas, der „in Indien von einem Speer durchbohrt wurde. Sein Körper befindet sich in Urgai (Edessa), wohin er vom Kaufmann Khabin gebracht wurde. Großer Feiertag.“ 15. Juli. Hl. Cyriacus („Mar-Kuriakus, den Galin in Persien tötete, und Diulita, seine Mutter“). Ruinart sagt in seinen Acta Martyrum Sincera (S. 477), dass die Heiligen Kirik und Diulitta um 305 in Tarsus starben. Die Griechen feiern an diesem Tag einen Feiertag zu ihren Ehren, die Lateiner am 16. Juli. 29. Juli. St. Peter und St. Pavel (höchste aus der Nutzung). 1. August. Das Fasten des Heiligen beginnt. Maria (15 Tage). August „ist der Monat der Söhne Shmunis“ (höchste Verwendung). 6. August. Verklärung („Offenbarung“; auch „Himmelfahrt unseres Herrn auf dem Berg Tabor“ genannt). 10. August. Mar-Shalita (am höchsten verwendet). Siehe 19. September. 15. August. Rev. Maria. 1. September. Raban Urmizd von Shiraz. „An diesem Tag nach seinem Tod öffnete er einem Blinden die Augen“ (höchste Verwendung). 8. September. Geburt der Heiligen Jungfrau Maria. „Auch im Gedenken an Yunahir und Hana (Anna), ihre Eltern.“ 13. September (sic). Fest des Heiligen Kreuzes. 19. September. Mar-Shalita, Patronin der Patriarchalkirche in Kochanis, Schülerin von Mar-Ogin. Oktober. Erster Montag. St. Georg. Oktober. Erster Mittwoch. Mar-Tiodor (Theodore) Dolmetscher (höchste Verwendung). 1. Oktober. Hananja (Ananja, „der Paulus taufte; er war der erste Metropolit von Damaskus“) (höchste Verwendung). 2. Oktober. Mar-Papa, Katholikos (ca. 300 Assem. ebd.) (am häufigsten verwendet). 4. Oktober. Acht (sic) Jugendliche schlafen in Ephesus. Dieser Tag wird nicht begangen, aber die Syro-Chaldäer erzählen oft die Geschichte ihres Lebens. 12. Oktober. Dreihundert Märtyrer in Shigar (höchster Verbrauch). 13. Oktober. Hl. Johannes der Evangelist (höchste Verwendung). 25. Oktober. Raban Pitiun Märtyrer. Eine sehr alte Kirche am Berghang über dem Thum-Tal in der Türkei ist seinem Andenken gewidmet und wird heute von vielen besucht. Er war ein Gegner der „Zauberer (Astrologen), Söhne des Irrtums“. 1. November. St. Cyprian (am höchsten verwendet). 15. November. Mar-Audishu (Ebediezus). Es gab mehrere Väter dieses Namens. Vielleicht der berühmte Autor von „The Pearl“, ca. 1295 war er Metropolit von Nisibien und Armenien. 17. November. Mar-Agnatis, Ignatius, „Schüler der Donnersöhne“. St. Georg. St. Basil (alles außer Gebrauch). 19. November. Mar-Yaku-Mpasku (Heiliger Jakobus der Verstümmelte). Der Name kommt daher, dass seine Mitglieder nach und nach abgetrennt wurden. 22. November. Diodorus, Bischof von Tarsus, und 12.000 Märtyrer (höchste Zahl nach Gebrauch). 22. Dezember. Mar-Kuriakus (St. Kirik). Notiz. Der vierte Elias-Sonntag sollte immer der erste nach dem Kreuzfest (13. September) sein, und bei Bedarf sollten andere Elias-Sonntage geändert werden, mit der einzigen Ausnahme, dass, wenn das Kreuz in die Woche vor dem ersten Elias-Sonntag fällt, der erste Sonntag an seiner Stelle bleibt und am darauffolgenden Sonntag der Gottesdienst des vierten Elias-Sonntags abgehalten wird. Wenn Ostern spät fällt, fallen alle oder einige der Sonntage von Mar Mushi aus, und wenn es sehr spät fällt, fällt offenbar auch der letzte Sonntag von Elia aus. Wenn Ostern auf den frühesten Tag fällt, werden der fünfte und vierte Sonntag des Elias vertauscht, um der oben genannten Regel zu folgen. Aber diese Reihenfolge ist nicht direkt festgelegt. Um Ostern zu finden, verwenden die Syro-Chaldäer genau die gleichen Regeln wie die Griechen, von denen sie diese Technik übernommen haben. Diese Regeln lauten wie folgt: Regel 1. Zunächst müssen Sie den Kreis des Mondes ermitteln, und zwar auf folgende Weise: Sie müssen zu einem bestimmten Jahr 12 addieren und von der Summe 1800 subtrahieren. Die resultierende Zahl muss durch 19 geteilt werden und der Rest bestimmt den gesuchten Kreis. Beispielsweise betrug der Mondkreis im Jahr 1815 8; im Jahr 1826 beträgt der Mondkreis 19; 1891 beträgt der Mondkreis 8; 1898 betrug der Mondkreis 15. Regel 2. Wenn der Mondkreis gefunden ist, müssen Sie in der beigefügten Tabelle nach der Zahl suchen, die der Nummer des Kreises entspricht, und Ostern ist am nächsten Sonntag. Hier ist die Tabelle: 1. 2. April. 11. 12. April. 2. 22. März. 12. 31. März. 3. 10. April. 13. 21. März. 4. 30. März. 14. 19. April. 5. 18. April. 15. 29. März. 6. 7. April. 16. 17. April. 7. 27. März. 17. 5. April. 8. 15. April. 18. 25. März. 9. 4. April. 19. 13. April. Anhand dieser Tabelle können Sie den Ostertag bestimmen. Im Jahr 1891 war der Mondkreis also der 8. Ostertag, also der 21. April; 1898 ist der Mondkreis 15, was dem 29. März (Palmsonntag), Ostern, also dem folgenden Sonntag, dem 5. April, entspricht. Syro-chaldäischer Metropolit (Matran) mit einem Buch, umgeben von Priestern in seiner Nähe. (Vom Foto). Kapitel VII. Syro-chaldäische Ansichten, Theologie und Sprache Die Haltung der Syro-Chaldäer zum Nestorianismus. – Bestimmungen, die dem Nestorianismus zuwiderlaufen. – Trennung vom Rest der christlichen Welt und Hoffnung auf Wiedervereinigung. – Der Einfluss des mosaischen Gesetzes, Gleichnisse, Einstellung zur Bibel. – Merkmale der syrischen Sprache. - Abschluss. Lassen Sie uns zum Abschluss unserer Skizzen über das Leben und die Bräuche der Syro-Chaldäer noch etwas über ihre Haltung gegenüber dem Nestorianismus als Häresie sagen, der seit 1500 Jahren ein schwarzer Fleck in der Geschichte dieses Volkes ist. Zu Nestorius reicht es hier zu sagen, dass er aus Antiochia stammte, zum Patriarchen von Konstantinopel ernannt und 431 vom Ökumenischen Konzil in Ephesus verurteilt wurde, weil er lehrte, dass es in unserem Erlöser Christus zwei Personen gibt: eine – Gottes und eine – menschliche. Seine Ausdrucksweise lehrt tatsächlich, dass es zwei getrennte Wesen gibt: den Sohn Gottes und den Sohn der Allerheiligsten Maria, deren Beziehung sich von der Beziehung zwischen dem göttlichen Wort und jedem anderen frommen Menschen eher im Grad als im Wesen unterscheidet. Er hatte keine persönliche Verbindung zu den Ostsyrern,49 und die einzige Frage, die uns jetzt beschäftigt, ist, inwieweit sie den sogenannten Nestorianismus übernommen haben, das heißt die Lehre, dass der Sohn Gottes und der Sohn Mariens zwei getrennte Personen sind. Es ist sehr schwierig, die genaue theologische Sichtweise der Syro-Chaldäer zu ermitteln, zum Teil aufgrund der Tatsache, dass sie, wie alle Menschen im Osten, es nicht mögen, befragt zu werden, und zum Teil aufgrund einer gewissen Unlogik in ihren Köpfen, die sie daran hindert, ihre Ideen genau zu definieren. Die Antwort auf unsere Frage kann daher nur durch eine Untersuchung in ihren Büchern erreicht werden, ob ihre Vorfahren schließlich das akzeptierten, was wir als Nestorianismus kennen, oder ob sie sich nur aufgrund eines Missverständnisses und mangelnden Verständnisses der Bedeutung technischer Begriffe auf die Seite von Nestorius stellten, und ihre traditionelle Theologie wird uns helfen herauszufinden, ob sie jetzt wirklich Nestorianer sind, nicht nur dem Namen nach, sondern auch der Lehre selbst. Es ist erwähnenswert, dass dieses Thema nicht mit dem Wunsch angegangen werden sollte, sich an eine vage theologische Position zu binden, sondern im Geiste der Liebe und Herablassung, der die Dinge im Vergleich zueinander bewertet und bei der Interpretation unzureichend klarer Ausdrücke gegebenenfalls das Beste und nicht das Schlechteste annimmt. Einerseits haben wir die Tatsache, dass Diodorus, Theodor von Mopsuestia und Nestorius von den Syro-Chaldäern 50 als Heilige angesehen werden und die wichtigsten Väter sind, an die am Feiertag der sogenannten „griechischen Lehrer“ erinnert wird. Ihre Namen werden in mehreren Gottesdiensten und Gebeten sowie in einigen Gesängen erwähnt. Dies bedeutet nicht unbedingt, dass die Syro-Chaldäer die Lehren enthalten, die sie verkünden, sondern nur, dass sie das Urteil des universellen Christentums in Bezug auf sie nicht akzeptieren. Die Syro-Chaldäer lehnen auch das ökumenische Konzil von Ephesus und damit die Autorität aller nachfolgenden Konzile ab und akzeptieren nicht den Begriff Theotokos (Mutter Gottes), mit dem die ephesischen Väter die wahre Lehre von der Inkarnation definierten; Sie erlauben auch keine Ausdrücke wie „Gott starb“ oder „Gegenseitigkeit der Eigenschaften“, das heißt, Christus selbst in seiner individuellen Person unter dem Titel einer seiner beiden Naturen Eigenschaften zuzuschreiben, die für die andere charakteristisch sind, wie zum Beispiel beim Apostel. Paulus sagt, dass der „Herr der Herrlichkeit“ (ein göttlicher Titel) die Kreuzigung erlitt (die er in seiner menschlichen Natur erlitt) 51 . Diese Ausdrucksmethoden werden in den syro-chaldäischen Büchern und der Überlieferung nach auch vom Volk selbst direkt abgelehnt. Wenn es die Bücher nicht gäbe, könnte man, ausgehend von der aktuellen modernen Sichtweise, sagen, dass die Syro-Chaldäer viele Fehler in ihrer Theologie machen: Aber das bedeutet immer noch nichts, denn die Theologie des einfachen Volkes zeichnet sich bei weitem nicht durch Genauigkeit und Klarheit aus. Zweifellos verwenden die Syro-Chaldäer manchmal Fachbegriffe, die unorthodox klingen. Dies hängt davon ab, dass sie sich nicht der Autorität beugen. Ohne die Äußerungen der ökumenischen Konzilien zu akzeptieren, die bekannten theologischen Begriffen eine bestimmte Bedeutung gaben, übernahmen sie ihre eigenen Ausdrücke, die sich oft nur schwer oder überhaupt nicht mit der orthodoxen Fachsprache, sondern auch mit ihrer eigenen nichttechnischen Sprache zum gleichen Thema vereinbaren lassen. Der häufigste dieser zweifelhaften Ausdrücke ist die Zuschreibung von zwei Kiani, zwei Knumi und einem Parsopa an Christus. Das Wort Kiana bedeutet Natur, Natur. Aber niemand kann die Bedeutung der Wörter Knuma und Parsop genau erklären. Die erste davon wird zur Bezeichnung der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit verwendet und bedeutet daher in einer nichttechnischen Sprache (im klassischen Syrisch) „Selbst“. Letzteres, das griechische Prosopon, wird in antiken Grammatiken zur Bezeichnung „Person“ verwendet. Der übliche traditionelle Kommentar zu diesem Satz lautet wie folgt: zwei Kiani – Christus hat zwei Naturen; zwei Knumi – Christus ist vollkommener Gott und vollkommener Mensch; ein Parsopa – es gibt nur einen Christus und nicht so, dass es einen Gott und einen Menschen gibt. In dieser Interpretation drückt Kiana entweder nicht alles aus, was wir unter Natur verstehen, oder es werden, wie es aufgrund der Verwirrung von Feinheiten und logischen Definitionen im östlichen Geist oft vorkommt, zwei getrennte Wörter Kiana und Knuma verwendet, um dasselbe Konzept auszudrücken, obwohl sie anscheinend unterschiedliche Dinge ausdrücken. Assemani sagt jedoch, dass die Syro-Chaldäer mit Knuma die Hypostase und mit Parsopa die Natur meinen, wie sie sich den Sinnen offenbart 52 . Aber vielleicht hatte er Vorurteile gegenüber den Syro-Chaldäern, da er selbst römisch-katholischer Maropit war. Auf jeden Fall ist dieser Satz äußerst zweifelhaft. In der „Scholia“ des Priesters Isaak von Ishbad heißt es: „Als das Konzil von 632 53 beschloss, dass es in Christus ein Knuma gibt, während es in Ihm zwei Naturen und die Dualität von Knuma gibt, lag dies daran, dass es im Griechischen keinen Unterschied zwischen Knuma und Parsopa gibt und gleichzeitig nicht beabsichtigt war, etwas zu definieren, das dem orthodoxen Glauben widerspricht“ 54. Wenn andererseits die orthodoxe Lehre von der Menschwerdung in einfacher, nichttechnischer Sprache dargelegt wird, dann erkennen alle, die mit den alten syro-chaldäischen Büchern vertraut sind, diese Lehre herzlich und offen an und sagen, dass es sich um dieselbe Lehre handelt, die ihre Väter gelehrt haben. Jeder würde zum Beispiel einer solchen Position zustimmen: Dies war derjenige, der von Anfang an seiner Göttlichkeit nach im Schoß des Vaters war und der seiner Menschlichkeit nach nach Ablauf der Zeit als Jesus Christus auf Erden erschien. Ebenso wird es keine Schwierigkeiten geben, Ausdrücke wie „Gott, der Sohn, starb gemäß seiner Menschlichkeit“ zu akzeptieren; während die Syro-Chaldäer die einfache Aussage abgelehnt hätten: „Gott der Sohn ist tot“, da dieser Ausdruck ihrer Ansicht nach bedeutet, dass die Göttlichkeit selbst gestorben ist. Ebenso wird der Begriff „Theotokos“ in den Köpfen der Syro-Chaldäer mit dem Konzept der Mutter verwechselt, die die Gottheit selbst zur Welt bringt. Aber sie würden empört die Idee zurückweisen, dass die Ablehnung dieses Namens die Behauptung mit sich bringt, dass der Sohn Gottes auf den Sohn Marias herabgestiegen ist und sich mit ihm vereint hat, oder dass Gott, das Wort, auf den Menschen herabgestiegen ist und in diesem Sinne nur Fleisch geworden ist. Sie geben zu, dass genau wie die Heiligen Drei Könige das Christuskind als Gott verehrten, die Engel tatsächlich das ungeborene Kind verehrten. Vielleicht wäre es angesichts der langjährigen Angewohnheit derjenigen, die Syrisch sprechen (nicht nur in der Theologie), das Abstrakte mit dem Konkreten zu verwechseln,55 vielleicht besser, den ursprünglichen ursprünglichen Begriff „Theotokos“ zu verwenden, ohne ihn in die Umgangssprache zu übersetzen, um keine Verwirrung zu stiften. Die alten Syrer hörten so seltsame Vorschläge, die an den Monophysiatismus erinnerten, und schrieben sie (zweifellos fälschlicherweise) den römisch-katholischen Missionaren in Mossul zu, dass sie mit diesem Ausdruck in seiner Übersetzung ständig die Idee des schwerwiegendsten Fehlers in Verbindung brachten. Dann verwenden sie in ihren Büchern und insbesondere in ihren Gottesdiensten eine Sprache, die überhaupt nicht zum Nestorianismus passt. Nicht nur in ihren drei Liturgien, die wahrscheinlich älter sind als der Ursprung der Häresie selbst, sondern beispielsweise auch im Ritus der Taufe, der mit ziemlicher Sicherheit späteren Ursprungs ist, finden sich Ausdrücke, die kein bewusster Anhänger des Nestorianismus akzeptieren konnte. So: „Wir bekennen zu Dir, unser Herr Jesus, dass Du in Deiner Menschheit von Abraham und David und in Deinem Wesen von Deinem Vater abstammst“ (shoraya („Anfang“), ausgesprochen vom Priester und Diakon und erinnert an unsere Antiphonen). Hier kommen wir zur orthodoxen Lehre, dass die Person oder das „Wesen“ unseres Herrn in seiner Gottheit zu finden ist. Ebenso: „Er [der trinitarische Gott] versprach ihm [der Menschheit] die Auferstehung von den Toten durch das Erscheinen Gottes, des Wortes, des Erlösers aller, der das Gleichnis (dmutha) eines Dieners annahm und dem Vater gleich war“ und so weiter. (karozuta [„Predigt“, die vom Diakon verkündet wird und unseren Litaneien ähnelt] zuerst). „Wir bekennen, dass der Sohn, wesensgleich (bar kyana) mit dem Vater, durch seinen Willen herabgestiegen ist und durch seine Barmherzigkeit unseren Körper (paghran) angenommen und uns darin zu ihm gebracht hat“ (zweite Karozuta). „Im gesamten Gottesdienst wird der Erlöser Christus ständig auf einfachste und bedingungsloseste Weise mit dem göttlichen Sohn, der zweiten Person der Heiligen Dreifaltigkeit, identifiziert, und um die Theorie der Verbindung zwischen dem Sohn Gottes und dem Sohn Mariens zum Ausdruck zu bringen (wie der Nestorianismus annahm), wäre es nicht übertrieben zu sagen, dass der Gottesdienst neu gestaltet werden sollte; das heißt immer unter der Annahme, dass er in gewisser Weise in seinem einfachen grammatikalischen Sinne verwendet werden sollte, ohne vorgefasste mentale Erklärungen im Gegensatz zu dem, was die Worte enthalten“ 57 . Um die theologischen Ansichten der Syro-Chaldäer zu beurteilen, muss man immer den nichttechnischen Charakter der syro-chaldäischen Sprache im Auge behalten. Es besteht kaum ein Zweifel daran, dass die Übersetzungen griechischer theologischer Begriffe ins Syrische in vielen Fällen schwer zu verstehen waren, und es ist nicht verwunderlich, wenn die Syro-Chaldäer sie manchmal missverstanden haben. In dieser Hinsicht kann die Schwierigkeit ihrer Position vielleicht mit den Schwierigkeiten verglichen werden, die zwischen Lateinern und Griechen in der Frage der Wörter hypostasis und ousia entstanden. Aber obwohl man der Masse des syro-chaldäischen Volkes im Allgemeinen nicht vorwerfen kann, dass sie an der nestorianischen Inkarnationslehre festhält, können wir sie dennoch nicht vom Vorwurf der Spaltung befreien, und sie können keine vollständig orthodoxe Position einnehmen, bis sie ökumenische Konzile akzeptieren. Berücksichtigt man jedoch das Wiedersehen, das zwei Jahre nach dem Konzil von Ephesus zwischen den Orthodoxen und Johannes von Antiochia mit seinen Bischöfen durch versöhnliche Erklärungen stattfand, und erinnert man sich an den fleißig friedlichen Ton, in dem in Büchern wie dem Sungadus oder dem Buch des Kirchenrechts, in dem Nestorius nur einmal erwähnt wird, über die „Westler“ gesprochen wird, zur Frage der inneren Disziplin (VII, § 4), ist es durchaus möglich, dass dies zu hoffen ist Die Syro-Chaldäer werden mit der Zeit die Definitionen des Konzils von Ephesus akzeptieren, wenn sie ihnen richtig erklärt werden, da sie den Glauben, der einst den Heiligen überliefert wurde, genau zum Ausdruck bringen und ihren eigenen Glauben getreu verkörpern. Natürlich kann man aus den Lippen von Einfaltspinseln unter den Syro-Chaldäern manchmal die ungeheuerlichsten theologischen Argumente hören; aber diese Art der Argumentation hat oft den Beigeschmack von Nestorianismus ebenso wie von Gnostizismus, und sie werden durch völlige Unkenntnis der alten Bücher erklärt. Dasselbe kann man unter den Einfältigen in jeder anderen christlichen Nation finden. So wie Johannes von Antiochien und andere die Lehren des heiligen Kyrill und der Väter des Konzils von Ephesus missverstanden und berücksichtigten, so dachten die noch weiter entfernten Bewohner des Ostens wahrscheinlich, dass die Äußerungen des Konzils, die mit Kyrill übereinstimmten, etwas bedeuteten, das dem Monophysitismus nahekam, und lehnten sie daher ab. Es muss daran erinnert werden, dass die Syrer nur durch die Anhänger von Nestorius von den Aktionen des Rates wussten. Generell muss man zugeben, dass die Intoleranz, die die Polemik allzu oft zu allen Zeiten begleitete, und die politischen Interessen der damaligen Zeit wohl der Hauptgrund waren, der das Urteil trübte und das Handeln der damaligen Syrer in die falsche Richtung lenkte. Auf jeden Fall kann man von versöhnlichen Erklärungen viel Nutzen erwarten, und in dieser Hinsicht ist die folgende Argumentation eines Forschers nicht uninteressant: „Die Formel für die Wiedervereinigung zwischen Kyrill und Johannes von Antiochia zeigt, wie durch gegenseitige Erklärung in diesem Beispiel die Meinungsverschiedenheit beseitigt wurde; Darüber hinaus stimmte Kirill zu, Ausdrücke zu akzeptieren, die er zuvor nicht verwendet hatte, wie zum Beispiel in Bezug auf „das Mitwesen dessen, was mit uns in der Menschheit inkarniert.“ Bisher hatten die Einwände der Syrer dem Glauben große Dienste geleistet, indem sie Cyril zu einer ausgewogeneren Sprache veranlassten. Seine ursprünglichen „zwölf Mitglieder“ benötigten zusätzliche Bestimmungen, die durch die Wiedervereinigung bereitgestellt wurden“58. Aber genug zum Thema Theologie, so wichtig sie für den Glauben ist; Wenden wir uns nun einigen anderen Ansichten über die Syro-Chaldäer zu. Unter diesen Menschen ist die alttestamentliche Idee der rituellen Schändung noch sehr lebendig. Für den europäischen Geist ist es äußerst seltsam, dass manche Dinge dort als im Wesentlichen unrein gelten, obwohl sie physisch völlig rein waren. So hält es zum Beispiel vielerorts jeder für seine Pflicht, sich nach einer Beerdigung die Hände und das Gesicht zu waschen, auch wenn er lediglich der Trauerfeier des Verstorbenen beiwohnt. Das Konzept der körperlichen Schändung, die durch den Kontakt mit einem toten Körper im rituellen Sinne entsteht, erstreckt sich auf alle, die bei der Beerdigung anwesend waren. Das gleiche Konzept verhindert, dass Menschen einen Hund berühren. In all diesen östlichen Ländern werden die besten Eigenschaften eines Hundes, seine Loyalität und Zuneigung, überhaupt nicht anerkannt, und obwohl jeder Besitzer einen Hund als Wächter in seinem Garten hält und Hirten Hunde haben, um ihre Herden zu bewachen, kommt niemand auf die Idee, einen Hund als seinen Freund zu betrachten. Einige der Berghunde sind prächtig, und in der Ebene von Urmia halten die großen Khans Hunde zum Zweck der Jagd; Aber ein gewöhnlicher Dorfhund in Persien ist ein erbärmlicher Mischling und im Allgemeinen ein unattraktives Tier. Da sie außer Stößen und Tritten nie etwas anderes bekommt, ist sie meist äußerst feige und greift jeden an, wenn sie den Eindruck hat, dass sie das ungestraft tun kann. Zweifellos basieren die Konzepte der rituellen Schändung weitgehend auf einer fundierten Grundlage. Selbst aus rein physischen Gründen wäre es also unklug, in so heißen Ländern wie Persien und der Türkei Schweinefleisch zu essen. Und doch ist die Vorstellung bei den Menschen nicht so, dass Schweinefleisch ein ungesundes Lebensmittel sei, sondern dass das Schwein selbst ein unreines Tier sei. Das Gleiche gilt für alle Fische mit Schädelhaut. Einem Syro-Chaldäer wurde einmal in London ein Hummersalat serviert, und das Gericht schien ihm äußerst lecker, doch als er erfuhr, dass der Hauptbestandteil dieses Gerichts Hummer war, konnte er nicht weiter essen. Einer der Studenten in Urmia folterte eine Schildkröte. Als sie ihm bemerkten, dass es nicht gut sei, ein Tier zu quälen, antwortete er mit äußerster Überraschung in seinem Ton: „Aber das ist ein unreines Tier, Rabbi!“ Als sie ihn fragten, warum es unrein sei und wenn es noch unreiner sei, warum man es dann tyrannisieren sollte, antwortete er sofort: „Es ist wahrscheinlich ein böses Tier, sonst hätte Gott es nicht bestraft, indem er es gezwungen hätte, eine so schwere Last zu tragen.“ Die Schildkröte und die Schildkröte gehören im Buch Levitikus zu den Unreinen. 11:10, 29 59 . Dies erklärt auch die Tatsache, dass das mosaische Gesetz auch heute noch als, wenn nicht vollständig, so doch nahezu in Kraft gilt. Das Buch Levitikus ist jedem gut bekannt, der kaum eine Prüfung in Evangeliumsgeschichte bestehen würde. Die alten syrischen Bücher stützen ihre Dekrete oder Kanons stets auf das mosaische Gesetz. Obwohl die Syro-Chaldäer das Fasten strikt einhalten, können sie nicht als besonders asketisches Volk angesehen werden. Vielleicht führte die Vorherrschaft des Manichäismus unter ihnen in den ersten Jahrhunderten zur Aufstellung von Kanons gegen die Askese, soweit dies in ihren Augen mit der Vorstellung übereinstimmen konnte, dass die reale Welt böse sei. So werden im Buch Sungadus diejenigen, die sonntags aus asketischen Gründen fasten, mit dem Fluch belegt60. Von übermäßiger Askese wird auch im Buch über Mönche abgeraten. „Von nun an soll sich niemand mehr in einem Haus einschließen, sich nicht mehr auf Säulen stellen, sich die Haare wachsen lassen oder sich Eisen anlegen“ 61. Die Syro-Chaldäer legen im Allgemeinen sehr großen Wert auf das Erscheinungsbild der Religion. Beispielsweise messen sie kirchlichen Verordnungen viel mehr Bedeutung bei als moralischen Gesetzen. Wenn jemand gegen den gesamten Dekalog verstößt, tröstet er sich wie seine Nachbarn mit der Begründung, er sei „der Menschensohn“ und „Gott ist barmherzig“. Aber wenn er sein Fasten bricht oder dem Patriarchen keine Steuern zahlt, gilt er als schlimmer als ein Heide. In Westeuropa schämen sich Christen oft für ihre Religion und schämen sich, ihren Glauben offen zu praktizieren. Sie legen keinen besonderen Wert darauf, gesehen zu werden, wenn sie in die Kirche gehen oder beten, und vermeiden es im Allgemeinen, den Namen Gottes in alltäglichen Gesprächen zu verwenden. Die Syro-Chaldäer sehen das alles ganz anders. Das äußere Erscheinungsbild ist für sie von größter Bedeutung, und es sind nicht Frivolität und Heuchelei, die sie dazu veranlassen, ihre Gespräche mit der Erinnerung an Gott und seine Werke auszustatten, sondern das lebendige Bewusstsein, dass die christliche Religion selbst dies erfordert. Beispielsweise läuft ein Gespräch zwischen zwei Personen, die sich auf der Straße treffen und das sich in Europa meist um das Wetter dreht (über das im Osten sehr selten gesprochen wird), normalerweise wie folgt ab: –3 Dank sei Gott; Ist Ihre Gesundheit gut? –4 Wenn du fragst, Lob sei der Herr, ich bin gesund: –5 Wenn Gott segne, komme ich morgen zu mir nach Hause usw. Ebenso schämt sich der Laie überhaupt nicht, sich in kirchliche Angelegenheiten zu engagieren, und unter den Laien werden oft theologische Themen diskutiert. Bei den Syro-Chaldäern ist es überhaupt nicht verwunderlich, wenn sich jemand offen zu seiner Religion bekennt; es wäre für sie überraschend, wenn er dies nicht tun würde. Das alles ist keineswegs einfache Heuchelei. Die Syro-Chaldäer verwenden in ihren Gesprächen ständig den Namen Gottes, und dies ist keineswegs im Sinne heuchlerischer Frömmigkeit, um sich in den Augen ihrer Nachbarn im besten Licht zu präsentieren; In dieser Hinsicht verhalten sie sich genauso wie gewöhnliche Muslime, die offen vor allen Menschen auf der Straße beten. Dies ist ein natürlicher Teil der Religion der Syro-Chaldäer. Tatsächlich hat dieser Brauch große moralische Bedeutung, da die Verwendung heiliger Phrasen das Herz oft an ihre innere Bedeutung erinnert. Weniger erfreulich ist es zu hören, dass der gesegnete Name unseres Herrn oft ganz gedankenlos und oft in Wirklichkeit als Zeuge der Unwahrheit angerufen wird. „Ich schwöre bei Christus“ bedeutet für sie fast nichts mehr als unser Ausdruck „im Ernst“. In einigen Landkreisen hat die Aussage „Ich schwöre bei Gott, ich werde nicht gehen“ kaum einen stärkeren Ausdruck als eine einfache Ablehnung. In den Bergen schwört man oft auf die „Kleidung von Mar Shimun“. Wenn sie sich an den Patriarchen wenden, sagen sie: „Ich schwöre bei deinem heiligen Gewand“ oder „bei deinem Haupt.“ Die Bestrafung ganzer Familien für die Sünden eines Einzelnen kann kaum als eine den Syro-Chaldäern innewohnende Idee bezeichnet werden. Und doch wird es unter einer halbbarbarischen Regierung oft in die Praxis umgesetzt. Die gesamte Familie des Mörders leidet sehr unter seinen Taten und muss oft Blutgeld zahlen. Oft wird ein ganzes Dorf für das Verbrechen eines seiner Bewohner mit einer Geldstrafe belegt. Diese seltsamen und monströsen Formen des Zivilrechts, die in die übliche Praxis der östlichen Gerichte und in besonderen Fällen auch der jüdischen Gerichte Einzug hielten, stellten so etwas wie eine Art echte Gerechtigkeit dar, und im ersten Fall erstreckte sich die Schuld einer Person auf ihre gesamte Familie, was als keine geringe Warnung dafür dienen konnte, durch die Einschüchterung des gesamten Volkes eine bestimmte Art schwerer Verbrechen zu begehen 62. So plünderten Simeon und Levi aus Rache für die Schande ihrer Schwester die Stadt Sichem und Sie töteten alle männlichen Bewohner (Gen. 34:25 – 27): „Alle Männer, die sich Korah anschlossen“ wurden ebenfalls vernichtet (Num. 16:32). später wurden am Hofe des Darius die Familien der Ankläger Daniels in die Löwengrube geworfen (Dan. 6:24). Allerdings sagen die Syro-Chaldäer selbst: „Jedes Schaf muss an seinen eigenen Füßen aufgehängt werden; – der Mensch trägt die Strafe für seine eigenen Taten, wie Gott durch den Propheten Hesekiel lehrte: „Die Seele, die sündigt, sterbe“ (Hes 18,1). Diese aufgeklärtere Lehre wird jedoch von der muslimischen Praxis überwältigt. Aus diesem Grund ist das gesamte Dorf verantwortlich, wenn ein Reisender ausgeraubt wird. Das Gleiche passiert in ganz Asien. Wenn beispielsweise bei den Tataren ein Maultier aus einer Karawane verschwindet, sind die Bewohner des nächstgelegenen Lagers verpflichtet, es entweder zu finden oder zu belohnen 63. Gleichnisse, Rätsel und Gleichnisse hinterlassen einen starken Eindruck auf das Gemüt der Syro-Chaldäer. Der Trick der Witwe von Tekoa oder das Gleichnis von Joram finden ihr Gegenstück in den Tatsachen ihres täglichen Lebens. Man kann jedoch hoffen, dass sie aus den Gleichnissen im Allgemeinen ein klareres Konzept von Moral herausholen als ein kleines „Natar-kursi“, das für den Bischof bestimmt ist, der beim Lesen der Bibel dachte, dass die moralische Lehre des Gleichnisses vom verlorenen Sohn darin bestehe, dass man das Eigentum seines Vaters nehmen und in ein fernes Land gehen und, wenn alles verschwendet ist, wieder zu ihm zurückkehren sollte! Die unter den Syro-Chaldäern kursierenden Geschichten sind teilweise von dieser Art. Ein gehörloser Mann besuchte einen Kranken, und da er nichts hören konnte, überlegte er im Voraus, was er ihm sagen sollte. Er beschloss zu sagen: „Friede sei mit dir!“ und dann „Wie geht es dir?“ Ein kranker Mensch wird natürlich antworten: „Mir geht es besser“, und darauf wird er sagen: „Gott sei Dank.“ Dann wird er sagen: „Wie ist Ihre Behandlung?“ und nachdem er eine Antwort erhalten hat, wird er erneut sagen: „Möge es dir angenehm sein.“ Danach wird er fragen: „Wer ist Ihr Arzt?“ und nachdem er eine Antwort erhalten hat, wird er sagen: „Gesegnet sei sein Kommen.“ Nachdem er dieses vorbereitete Gespräch auswendig gelernt hatte, besuchte er den Patienten, doch leider stimmten seine Antworten nicht überein. Das Ergebnis daraus war das folgende Gespräch. „Oh, ich sterbe“, antwortete der Patient. - Gott sei Dank! -Was ist Ihre Medizin? - Meine Medizin ist Gift für mich! - Möge es Ihnen gefallen. - Wer ist Ihr Arzt? - Möge sein Kommen gesegnet sein. Das weitere Gespräch wurde unterbrochen, als die Angehörigen des Patienten den Besucher rausschmissen. Die Syro-Chaldäer haben eine Geschichte über Lagerräume, die sich angeblich im Felsen der Burg der Semiramis in Van befinden und mit Schätzen gefüllt sind. Ein Hirte träumte, dass ihm ein Wort gegeben wurde, das diesen Felsen öffnen könnte. Als er dieses Wort sprach, öffnete sich der Felsen; Er ging hinein, nahm den Schatz, wiederholte das Wort und ging. Doch als er bemerkte, dass er seinen Stab dort zurückgelassen hatte, sprach er dieses Wort ein drittes Mal und trat wieder hinein. Er wollte gerade da raus, aber plötzlich vergaß er dieses Wort. So blieb er in den Tiefen des Felsens und seine Schreie sind noch heute deutlich zu hören. Es ist seltsam, dass die Syro-Chaldäer die „Tausendundeine Nacht“ nicht lesen und anscheinend noch nie von ihnen gehört haben, und doch kann man in dieser Geschichte deutlich das Echo dieses arabischen Werkes hören. Sie verwenden auch Rätsel, hauptsächlich biblische, wie die folgenden. „Während meines Lebens bin ich nicht gewandelt; als er starb, ging er; und als ich wandelte, war es weder auf der Erde noch im Himmel.“ Antwort: Arche Noah. „Wer war derjenige, der in die Hölle kam, weil er nicht gelogen hat, und wer ist derjenige, der, wenn er gelogen hätte, vielleicht in den Himmel gekommen wäre?“ Antwort: „Herodes, weil er sein Wort gehalten und den heiligen Johannes den Täufer durch den Tod verraten hat.“ „Es gibt eine Geburt, bei der es kein Begräbnis gibt, und es gibt eine Bestattung, bei der es keine Geburt gibt.“ Antwort: „Der Osten hat Geburt und kein Begräbnis; der Westen hat Begräbnis, aber keine Geburt.“ „Zwei gingen vor Gericht, drei wurden verurteilt.“ Antwort: „Adam, Eva und die Schlange.“ Es ist nicht uninteressant, hier die außergewöhnliche Liebe der Syro-Chaldäer zur Bibel zu bemerken, die sie mit außergewöhnlicher Ehrfurcht behandeln und mit der sie so eng verbunden sind, dass alle mehr oder weniger gebildeten Menschen in ihren Bildern sprechen und denken. Einige ihrer Bücher, wie der Psalter und insbesondere das Buch Levitikus mit seinen Ritualvorschriften, sind vielen auswendig bekannt. Was den Kanon betrifft, so gibt es in den syro-chaldäischen Büchern keinen maßgeblichen Hinweis darauf. Das Leseverzeichnis enthält beispielsweise keine Lesungen aus den Bezirken Briefe und Offenbarung, aber auch keine Lesungen aus den verschiedenen Büchern, die in der Pschitta (Peschitto) enthalten sind. Es gibt zwei Lesungen aus nichtkanonischen Büchern. Der Mar-Audishu-Katalog enthält jedoch alle unsere kanonischen und nichtkanonischen Bücher, mit Ausnahme des Buches Ruth, der Gebete Manasses und der Offenbarung. Die Bücher Esra, Nehemia und (vielleicht) die beiden nicht-kanonischen Bücher Esra werden unter dem gleichen Namen Esra aufgeführt. Katholische oder Bezirksbriefe werden „die drei Briefe – Jakobus, Petrus und Johannes“ genannt. Dieser Katalog enthält auch die Werke des Josephus, Tatians Diatessaron und andere Bücher. Das Buch Sungadus, das den „apostolischen Kanon“ zitiert und den Studiengang in Schulen darlegt, nennt die folgenden heiligen Bücher: den Pentateuch, das Buch Josua, Richter, Samuel, Könige, Sprichwörter, Prediger, Hohelied, Ruth, Hiob, sechzehn Propheten; für Jungen - das Buch des Sohnes von Sirach und Psalmen; aus dem Neuen Testament: die vier Evangelien, die Apostelgeschichte, drei Bezirksbriefe und vierzehn Paulusbriefe (VI, § 2). Unter den Syro-Chaldäern sind alle möglichen Glaubenssätze weit verbreitet und besonders beliebt, zum Beispiel der Glaube, dass Beschwörungen oder Zaubersprüche sehr nützlich seien, um den bösen Blick zu vermeiden, Krankheiten zu heilen und in anderen ähnlichen Fällen. Sie teilen diesen Glauben mit Muslimen. Tiere und Kinder bekommen in der Regel Maskottchen geschenkt. Verschwörungen werden auf lange Zettel geschrieben, oft schön gefärbt und in Schachteln aufbewahrt. Die Urheber dieser Verschwörungen sind leider in den meisten Fällen Priester. Im Buch Sungaduse werden solche Dinge wiederholt strikt verboten: Niemand wagt es, auf Zauberer zurückzugreifen, und alle Heiler und Astrologen unterliegen der Absetzung, wenn sie dem Klerus angehören, und der Exkommunikation, wenn sie Laien sind 64. Die meisten Verschwörungen bestehen normalerweise aus einem langen Gebet auf Syrisch. Muslimische Verschwörungen sind dem Koran entnommen und auf Arabisch verfasst. In Kurdistan glauben viele Menschen, dass einige Priester einen Brief schreiben können, der bei denen, gegen die er geschrieben ist, langsam Krankheit und Tod, Wahnsinn und andere Katastrophen nach sich zieht. Ein Junge sprang oft auf und lief im Schlaf umher. Der Priester schrieb einen Brief, der dies verhindern konnte, während sie bei der Patientin war; Da aber der Vater des kranken Jungen mit dem Priester nicht über den Preis (2 oder 3 Rubel) einverstanden war, blieb der Brief ohne Unterschrift. Lassen Sie uns abschließend noch ein paar Worte zur Sprache der Syro-Chaldäer sagen. Die von den Syro-Chaldäern verwendete Volkssprache ist eine Art Altsyrisch und stammt nicht direkt von dieser klassischen Sprache ab, die im Wesentlichen die Volkssprache der Einwohner von Edessa oder Urgai bleibt, sondern (wahrscheinlich) von den aramäischen Dialekten, die in christlichen Zeiten in Mesopotamien, Babylonien und Assyrien verwendet wurden. Dies ist eine äußerst interessante Sprache, in der man den Unterschied der alten Sprache in den analytischen Prinzipien erkennen kann, wobei die alten synthetischen Formen freieren Ausdrucksweisen weichen, wie in den neuesten europäischen Sprachen. Leider wird es durch viele Fremdwörter verfälscht, die in verschiedenen Landkreisen nicht gleich sind. In der Ebene von Urmia sind Fremdwörter überwiegend dem Türkischen und Persischen entlehnt, in den Bergen dem Kurdischen oder Arabischen und in der Ebene von Mossul dem Arabischen. Jeder Bezirk, fast jedes Dorf hat seinen eigenen speziellen Dialekt, so unterschiedlich, dass zum Beispiel. Für einen Menschen aus Urmia ist es schwierig, die Bewohner von Tiari zu verstehen, obwohl sie alle, insbesondere in der Struktur, so nahe beieinander liegen, dass ihre gemeinsame Herkunft offensichtlich ist. Dieser Unterschied im Dialekt macht es äußerst schwierig oder fast unmöglich, Bücher in der Landessprache zu drucken, die für jedermann verständlich ist. Bisher überwanden die Syro-Chaldäer diese Schwierigkeit, indem sie stets in klassischem Syrisch schrieben. Die einzigen Bücher, die bis zum heutigen Jahrhundert in der Landessprache geschrieben wurden, waren einige Bücher im Alkosh-Dialekt (Yelkosh), also dem Dialekt, der in der Ebene von Mossul verwendet wird. Diese Bücher sind rein phonetisch geschrieben; Übrigens gibt es ein Buch mit liturgischen Evangelien, die natürlich in der Umgangssprache gelesen werden würden. 65. Seit der Einführung von Druckerpressen wurden die einheimischen Dialekte nach und nach in Schrift umgewandelt, und englische Missionare haben in dieser Hinsicht viel getan. Gleichzeitig wurde jedoch eine übermäßig phonetische Methode verwendet und darüber hinaus nur einem Dialekt, nämlich Urmian, der Vorzug gegeben. Heutzutage gibt es keine festgelegten Rechtschreibregeln und jeder schreibt auf seine eigene Weise. Es wäre jedoch wünschenswert, die Bücher so zu drucken, dass sie möglichst vielen Menschen zugänglich wären, und dies könnte zum einen dadurch erreicht werden, dass man der klassischen syrischen Sprache und der Etymologie mehr Aufmerksamkeit schenkt – da ein etymologisch geschriebenes Wort zwei völlig unterschiedlichen Schreibweisen entsprechen kann – und zum anderen durch die Eliminierung von Wörtern, die nur in einem Bezirk verwendet werden und in anderen unbekannt sind. Die Syro-Chaldäer haben nur sehr wenige Verben. Um die mit dieser Einschränkung der Verben verbundene Schwierigkeit zu umgehen, fügen die Syro-Chaldäer, wie in der klassischen Sprache, zu fast allen Verben zusätzliche Weinverben hinzu, so dass sich die Bedeutungszahl verdoppelt. „Lesen machen“ bedeutet also „lehren“; „to make learn“ bedeutet „einflößen“, manchmal auch „lehren“; „erinnern“ bedeutet „erinnern“ usw. Bei der Verwendung dieser zusätzlichen Verben muss man jedoch vorsichtig sein. Man kann nicht sagen, dass ap. Paulus schrieb den Brief durch einen Schreiber; aber es muss gesagt werden: „Ich habe angeordnet, dass es geschrieben wird.“ Eine andere Möglichkeit, Verben zu multiplizieren, besteht darin, die Wörter „ist“, „anziehen“, „schlagen“ und einige andere Verben mit Substantiven zu verwenden (von denen es extrem viele gibt), was zu sehr merkwürdigen Ergebnissen führt. In der syro-chaldäischen Sprache ist also eine Person „Kummer“, ein Schuljunge „Stäbe“, ein Richter „Bestechung“, ein Betrüger „Geld“, eine wütende Person „Drohungen“, eine Person, die in eine Lüge verwickelt ist, „hat seine Worte“. Noch häufiger wird das Verb „schlagen“ verwendet, sodass eine Person fast alles „schlägt“: Musikinstrumente, Knie (wenn jemand kniet), einen Pflug, eine Sichel, mit dem bösen Blick, Gewalt (wenn jemand sich anstrengt). Ebenso Wind, Blitz, Donner, Heuschrecken, Stürme – all das „schlägt“ auch zu. Mit Hilfe solcher Techniken werden viele verschiedene Ideen ausgedrückt. Das Gleiche gilt für das Verb „gießen“: eine Person „gießt“ Verleumdung oder eine Waffe; wenn er Richter ist, „wirft“ er Kriminelle ins Gefängnis; Eine Person „wirft“ jemanden auf der Straße an, wenn sie ihn aus der Ferne sieht. Das Gleiche gilt zum Beispiel für das Verb „halten“: Eine Person „hält“ eine Entschuldigung, „hält“ jemandes Ohr (wenn er aufmerksam ist), „hält“ jemandes Hand (wenn er einem anderen hilft), „hält“ jemanden am Hals (wenn er ihn davon abhält, etwas zu tun) usw. Die Syro-Chaldäer lieben Verkleinerungswörter sehr, aber oft werden diese Wörter nicht mehr im Verkleinerungssinn verwendet. Sie sprechen immer vom „kleinen alten Mann“ (Großvater), „kleinen Bruder“, „kleinen Papa“ (dieses bekannte Wort wird von Söhnen nicht verwendet) und insbesondere vom „kleinen Onkel“ (offensichtlich in Übereinstimmung mit unserem - Bruder, Vater, Onkel usw.). Die verkürzte Form dieser Verkleinerungsformen wird zu Titeln. Ein Bischof in Persien wird „kleiner Onkel“ genannt, und jedem alten Mann wird seinem Namen ein ähnliches Präfix vorangestellt, wie „kleiner Onkel“. Jakob“; ebenso wird eine ältere Frau „kleine Tante Maria“, „kleine Tante Elisabeth“ usw. genannt. Viele Ideen werden durch die Worte „Sohn“ von so und so und „Tochter“ von so und so ausgedrückt. Die Einwohner der berühmten Stadt werden seine „Söhne“ genannt. Der Landsmann einer berühmten Person wird als „Sohn“ seines Landes bezeichnet. „Mein Namensvetter, Namensvetter“ ist „Sohn meines Namens“. Zwei Menschen mit demselben Namen sprechen sich in den Bergen mit Barshi an, was eine verfälschte Form des Wortes ist: „Sohn meines Namens“. Wenn Sie fragen, wie alt eine berühmte Person ist, werden Sie hören, dass sie der „Sohn“ so vieler Jahre ist. Der Fingerhut ist der „Sohn des Fingers“, das Echo ist die „Tochter der Stimme“, der Handschuh ist die „Tochter der Hand“; die Tochter der Sonne oder des Mondes ist ein oft sichtbares Spiegelbild um sie herum; Letzteres wird auch als Kinderkrankheit bezeichnet und scheint bei Neumond aufzutreten. Die ursprüngliche Idee dieser Ausdrücke besteht darin, dass das abgeleitete Substantiv die Natur seines Prototyps hat. Ein Mann nennt sich selbst „Menschensohn“, um anzudeuten, dass er menschlicher Natur ist; Die menschliche Natur ist auf Syrisch barnashuta, was mit „Sohn der Menschheit“ übersetzt werden kann. Von hier aus kann selbst ein ungebildeter Syro-Chaldäer gut verstehen (wie die Pharisäer in der Antike), was der Erlöser Christus meinte, als er sich selbst „Sohn Gottes“ nannte. Ein ungebildeter westlicher Mensch könnte denken, dass Christus, da er der Sohn Gottes war, nicht mehr selbst Gott war. Der Syro-Chaldäer glaubt das nicht, und ein einfaches Kind dort wird verstehen, dass dieser Name nichts anderes bedeutet, als dass unser Herr mit dem himmlischen Vater dasselbe Wesen hatte, so wie er selbst, der Menschensohn, mit seinem irdischen Vater dasselbe Wesen hat. Es gibt nur wenige Adjektive in der syro-chaldäischen Sprache, und deshalb fügen die Syro-Chaldäer, um Adjektive zu erhalten, dem Substantiv das Wort „Herr“ von so und so hinzu. Auf diese Weise können sie jedes beliebige Epitheton bilden. Die Wasserstraße ist ihrer Terminologie zufolge der „Herr des Wassers“, eine teure Sache ist der „Herr des Preises“, sogar eine verheiratete Frau ist der „Herr ihres Mannes“ 66. All diese Merkmale zeigen deutlich die Nähe der syro-chaldäischen Sprache zur hebräischen Sprache mit ihren späteren Schichten und Verzweigungen. Mar-Gabriel, Metropolit von Urmia, mit zwei Naziriten (dieser Hierarch wurde von den Kurden brutal getötet). Hier ist in Kürze das Leben und der Charakter dieses alten östlichen Volkes dargestellt, das nach anderthalbtausend Jahren der Entfremdung vom orthodoxen Osten in der Person eines seiner würdigsten Vertreter einen Schritt zur Wiederherstellung der einst zerbrochenen Verbindung seines Volkes mit der St. Orthodoxen Kirche unternahm. Als er selbst in den liebevollen Schoß der St. Orthodoxen Kirche aufgenommen wurde, reiste Rev. Jonah, Bischof von Supurgan, mit einer apostolischen Aufgabe in sein Land – sein ganzes Volk in denselben heiligen Schoß zu bringen. Die Aufgabe ist groß und schwierig, und er wird viel arbeiten müssen, um seinem Volk, das durch Jahrhunderte der Entfremdung und Verblendung verstopft ist, den Weg zur Orthodoxie freizumachen. Aber mögen die Gebete aller treuen Söhne des Heiligen ihm bei seiner apostolischen Tat helfen. Kirchen. Die von ihm geleistete Arbeit ist für unser gesamtes Vaterland von so großer Bedeutung bei der Erfüllung der ihm von der Vorsehung Gottes anvertrauten Mission, die Schicksale der Völker des alten Kontinents, der Wiege der gesamten Menschheit, zu regeln, dass sie unserer gesamten Gesellschaft am Herzen liegt, die dieser Sache mit ihrer materiellen Unterstützung keinen geringen Dienst erweisen kann67. Die Quelle für diese Aufsätze ist The Catholicos of the East and Their People von A. J. Maclean und W. H. Browne, rezensiert in Christ. Lesungen“ für das Jahr 898, in dem ihm versprochen wurde, den Inhalt anschließend detaillierter darzulegen. Die vorliegenden Aufsätze stellen die Erfüllung dieses Versprechens dar. Weitere Einzelheiten finden Sie in Art. Prof. A. Lopukhina – Ein neues Feld für die Mission der Orthodoxie, und im Buch von Rev. Zephaniah – Modernes Leben und Liturgie der Jakobiten und Nestorianer S. 172 ff. Dies ist der syrische Name für diesen See. Muslime nennen es Urumi. In Europa heißen sie Urmia und Urumia. Mar-Auragam wird zum Nachfolger des Patriarchats ernannt, aber ob er es tatsächlich erbt, lässt sich nicht sagen. Er ist ein frommer und freundlicher Mann. Shamasha Nimrod, ein Mann mit den höchsten Fähigkeiten, leistet dem Patriarchen, dem syrischen Volk und der Regierung große Dienste und hätte noch mehr Gutes getan, wenn er nicht auf Hindernisse gestoßen wäre und die volle Gelegenheit gehabt hätte, seine Fähigkeiten unter Beweis zu stellen. Herr Hooke sagt in seinen „Touren durch Tataren, Tibet und China“, dass er in diesen Ländern dasselbe gesehen habe; Tataren und Tibeter spielen genauso wie alle anderen, aber die Chinesen haben ganz besondere Regeln. Sein angeblicher Autor lebte zur Zeit des Konzils von Nicäa (Assemani, Bibl. Or., Bd. III, S. 1). In diesem Buch gibt es Hinweise auf das Konzil von Chalcedon und auf die Jakobiten, und es gibt viele andere ähnliche Anachronismen. Die Syro-Chaldäer verwenden für das Predigen dasselbe Wort wie für das Aussprechen von Litaneien, was die besondere Pflicht eines Diakons darstellt. Sungadus, Buch. 6, Abs. 1; und auch im Buch der himmlischen Erkenntnisse an verschiedenen Stellen. Sungadus, VII, Vorwort. Ebd., VIII, Abs. 2 und 4. Sungadus, IX, Abs. 2, 4, „Himmlische Vernunft“ unter dem Wort „Patriarchen“ „Buch der himmlischen Erkenntnisse“, unter dem Wort „Patriarchen“ Sungadus, IX, Abs. 5, VIII, Abs. 20. Im Allgemeinen herrscht zu diesem Thema Verwirrung. Der Zeitpunkt dieser Botschaft wird wie folgt bestimmt: „40 Jahre nach dem Martyrium der heiligen Petrus und Paulus, 280 Jahre vor dem Konzil von Nicäa.“ (Sunga-dus, IX, Abs. 5). Chronologie ist keine Stärke von Sunga-dusa. Zu dieser Nachricht stellt Dr. Neal fest, dass sie offensichtlich gefälscht ist. (Anmerkung in Badyers „Hestorians and Their Rituals“, Bd. 1). Die spätere Entstehungszeit lässt sich daran ablesen, dass die Kanones, die mit der Absetzung eines strafbaren Patriarchen drohten, erst im 9. Jahrhundert erscheinen konnten; Inzwischen könnte diese Botschaft nach dieser Zeit im Interesse des Patriarchen gefälscht worden sein, der einem Prozess gegen ihn entgehen wollte. Buch der himmlischen Erkenntnisse, p.s. "Bischof". Sungadus, VIII, Abs. 11 und das Buch der himmlischen Erkenntnisse, p.s. „Metropoliten“. Sungadus, VIII, Abs. 17, VI, Abs. 6, Kap. 8. Buch der himmlischen Erkenntnisse, p.s. „Metropoliten“. Die syro-chaldäische Hierarchie besteht derzeit aus folgenden Personen: 1. Mar-Shimun (Simon), sein richtiger Name ist Ruil (oder Ruben), Patriarch und Katholikos des Ostens, der einen Wohnsitz in Kochanis hat. Seine Diözese: Kochanis (befindet sich nicht in einem Stammesgebiet, wird aber als zum Ashiret gehörend oder unabhängig angesehen), Tiari, Thuma, Diz, Walto, Tal, Mar-Bishu usw. Und nicht zum Stamm gehörende Bezirke Albek, Sura usw. 2. Mar-Khnanishu (Barmherzigkeit Jesu, Eigenname Isaac oder Isaac), Metropolit oder Matran. Seine Diözese ist Shamadin in der Türkei, Tergavar und Mergavar, zwei Hochebenen in Persien, nahe der türkischen Grenze. 3. Mar-Auragam (Abraham). Benannter Patriarch, Cousin ersten Grades von Mar-Shimun. Seine Diözese: Upper Berver, in der Nähe von Kochanis. 4. Mar-Sergis (Sergius). Seine Diözese: Jilu und Bas, zwei Stammesbezirke in der Türkei. 5. Mar-Ishuyav (Jesus gab) aus Duri. Seine Diözese: Unter-Berver, südlicher Teil von Tiari (in der Türkei). B. Mar-Ionan (Jonah) Seine Diözese: das Dorf Ukri am Fluss Zab, im unteren Berver. 7. Mar-Plum (Kreuz, Eigenname Shlimun oder Solomon). 8. Mar-Saurishu (Hoffnung Jesu). Seine Diözese: mehrere Bergdörfer in Persien, in der Nähe von Urmia und in der Gavar-Ebene in der Türkei. 9. Mar Dinha (aufgehende Sonne). Seine Diözese: das Dorf Tis in Shamadin in der Türkei, übernommen aus der Diözese Matran. 10. Mar-Yukhanan (Johannes). Seine Diözese: das Dorf Tulaki, Distrikt Tergavar, in Persien, übernommen aus der Diözese Matran. 11. Mar-Gauriel (Gabriel), Eigenname Yaku oder Jacob. Seine Diözese: die von den Flüssen Barand und Urmi bewässerte Region in der Ebene von Urmia in Persien und der Bezirk Soldus südlich des Urmia-Sees. Das Domdorf ist Ardashay, die Residenz ist die Stadt Urmia. 12. März-Ionan (Jona, der zur Orthodoxie konvertierte). Seine Diözese: der vom Fluss Nazluchay bewässerte Bezirk (im nördlichen Teil der Urmia-Ebene), die Gavilan- und Salmaz-Ebene, aber in letzterer gibt es nur sehr wenige alte Syro-Chaldäer. Sein Wohnsitz ist Supergan oder Supurgan am Ufer des Urmia-Sees. Es gibt auch zwei weitere Bischöfe, die von Mar Shimun geweiht wurden, aber keine Diözesen unter seiner Autorität haben. Die Diözese in der Ebene von Urmia folgt den Flüssen, die von den Bergen Kurdistans zum Urmi-See kommen, und die Einwohner sagen von sich normalerweise, dass sie zu diesem oder jenem Fluss gehören. Sungadus, VIII. Dampf. 1–9, „Himmlische Erkenntnisse“, p.s. „Bischöfe“. Sungadus verbietet die Zwangszahlung für die Taufe, VI, Abs. 6, Kap. 7. ZB. siehe Sungadus VIII, Abs. Ich. Er wird in den Apostolischen Konstitutionen VIII, 5. Smith und Cheetham, D.C.A., mit den folgenden Worten erwähnt. „Kuss“ Sungadus, VI, par. 4, Kap. 2. „Kasha“ bedeutet Priester. Dies ist eine Verfälschung des alten Namens „Kashisha“, der Ältester oder Presbyter bedeutet. In den Büchern wird auch der Name „capa“ verwendet – derselbe wie sacerdos. „Himmlische Erkenntnisse“, p.s. „Priester“ Smith und Wace, D.C.B., s.v. „Nestorianismus“. Aus der sogenannten Liturgie des Nestorius. Das heißt, es ist wahrscheinlich, dass die Tiere, deren Felle für Gürtel verwendet wurden, zuerst geopfert wurden. Albiruni (973–1048), Erw. In Smith und Wace, „Dictionary of Christian Biography“, p.s. Der „Nestorianismus“ besagt, dass die Nestorianer und Melchiten hinsichtlich des Inhalts des Fastens, der Feier der Geburt Christi und des Dreikönigstages übereinstimmen, bei anderen Feiertagen und Fasten jedoch unterschiedlicher Meinung sind. Eine ähnliche Zeremonie wird bei einer tatarischen Hochzeit durchgeführt. Geschenke in Form von Geld werden in einen Krug mit fermentierter Milch gelegt, und der Vater der Braut trinkt den Wein und nimmt das Geld. (Nuc, „Tgavels in Tartary etc.“, Bd. I, Kap. VIII). Ihre Namen erscheinen in den Büchern wie folgt: Gadai, Maccabee, Tersai, Hebron, Hipson, Bacchus und Jonadab. Ihr Lehrer war Eleasar. Dies ist der übliche Name für die Eucharistie: Qurbana (Korvan) Buch V, § 11, Rat von Gangra. VII, §3, Rechte. 5. Aber in Khudra gibt es fünfzig Fastentage, einschließlich der Sonntage. Sungadus, V, § 3, VII, Rechte. 6. Guardian, 30. September 1887, S. 1559. Siehe Smith und Wace, „Dict. Christ. Biog.“, p.s. „Nestorianismus“. Siehe Smith und Wace, „Dict. Christ. Biog.“, 17. April. Unter einigen Syro-Chaldäern herrscht die Meinung, dass Nestorius bei seiner Ankunft bei ihnen ihre „Apostelliturgie“ so gut fand, dass er sie selbst akzeptierte. Sie alle glauben, dass er es war, der ihnen ihre dritte Liturgie gab; aber das ist wahrscheinlich ein Fehler. Der Partikel Mar, der normalerweise den Namen von Heiligen beigefügt wird, bedeutet jedoch nicht wirklich, was das Wort Heiliger für uns bedeutet. Es bedeutet „mein Herr“ und wird einem lebenden oder toten Bischof verliehen und entspricht eigentlich dem französischen Monsigneur. Mar wird jedoch auch dem heiligen Stephanus und dem heiligen Ephraim sowie mehreren anderen Personen gegeben, die keine Bischöfe waren. 1 Kor. 2:8. Liddon, Bampton Lectures, V, 5. Versammlung, Bibl. Orient. De Syris Nestorianis, t. III, 1. Vielleicht Chalcedon, bei dem einigen zufolge 630 Kirchenväter anwesend waren. Hefele, „Conciliengeschichte“, §188. Siehe Scholium, letzter Teil, §1. Ein Mann, der sagen wollte, dass sich viele Menschen an einem bestimmten Ort versammelt hätten, bemerkte, dass „dort viel menschliche Natur“ sei. Wörtlich: „pehma sein.“ An Philipp. 2pehma = griechisch ica. Die Ersetzung ist sehr genau, denn nexma bedeutet wie icov Exemplar, Kopie. Aus einem Brief von Bright, Professor für Kirchengeschichte und Kanoniker der Christ's Church in Oxford, der jedoch angibt, dass er die syro-chaldäische Liturgie nur aus der Übersetzung kennt. Aus Brights Brief. Siehe auch Hefele, „Conciliensgeschichte“, § 155–157. Es gibt noch eine weitere wichtige Bemerkung von Bright an anglikanische Missionare: „Ihre Pflicht bei dieser Mission ist es, über Worte hinauszugehen.“ Es wäre interessant zu untersuchen, ob darin nicht ein Überbleibsel des manichäischen Dualismus steckt, der manche Tiere als grundsätzlich böse ansah. Weder Christen noch Muslime in diesen Ländern haben sich fest an die Lehre des Buches Genesis gehalten, dass alle Schöpfungen Gottes ursprünglich gut waren. „Und als du alles sahst, hast du einen Baum geschaffen, und siehe, er war sehr gut.“ Leben 1:81. Mosley, Herrschaftsideen im frühen Alter, Vorlesung V. Huc, Travels in Tartary, Bd. Ich, Kap. III. Sungadus, V, § 22; VI, § 6, Kanon 18. In der Stadt Mossul werden die Evangelien auf Arabisch gelesen, obwohl sie im syrischen Alphabet verfasst sind. Interessante Informationen über die Sprache der Syro-Chaldäer oder Aysoren (hauptsächlich Bewohner der Region Urmia) finden Sie in der „Sammlung von Materialien zur Beschreibung der Orte und Stämme des Kaukasus“ (Veröffentlichung der Verwaltung des Kaukasus-Bildungsbezirks). Siehe insbesondere Problem. XV (Tiflis, 1894), das Beispiele für Legenden und Schriften des Aisor-Volkes liefert und ein ziemlich vollständiges „Russisch-Aisor“ und „Aisor-Russisches Wörterbuch“ enthält – mit russischer Transkription der Aisor-Wörter. Spenden für die Aufrechterhaltung der orthodoxen russischen Mission unter den Syro-Chaldäern können unter Angabe des Spendenzwecks an die Wirtschaftsverwaltung der Heiligen Synode geschickt werden.