Католикос на Изтока и неговият народ

Относно обръщането на сиро-халдейския епископ Мар-Йона в православието на 25 март 1898 г. Очерки от живота на сиро-халдейците-несторианци в Персия и Турция Триумф на православието 25 март 1898 г. – Обръщане към православието на сиро-халдейската депутация и интерес към народа. – Кратки исторически сведения за него. - Зависимост от Антиохия. – Църквата в Персийската монархия. - Тамерлан. - Вътрешни борби. – Реални географски и политически разделения. - Аширет и Рая. Този клон на християнството носи вековно петно ​​от тъмна ерес - несторианството, което всъщност го доведе до отчуждение от Православната църква; но вековните изпитания не преминаха безследно: те укрепиха нравствения дух на народа, пречистиха религиозното му съзнание и затова в него се прояви сърдечно желание да се съедини с онази майка църква, от която някога бяха отпаднали поради лекомислието и гордостта на своите водачи. Присъединяването на депутацията, което стана на 25 март в Александро-Невската лавра, служи, разбира се, само за началото на това значително движение, което може да постигне желаната цел само с приятелското и любящо съдействие на църквата и обществото. По настоятелно искане на новоприсъединилите се сиро-халдейци в Урмия беше назначена правилно организирана руска духовна мисия, която буди много надежди, но която може да работи успешно само при живо внимание и интерес към нейната работа и от страна на цялото руско общество. За съжаление, за нашето общество цялото това движение сред сиро-халдейците се появи толкова внезапно, че за мнозина този въпрос изглежда много неясен, особено след като има само най-смътна информация за самите сиро-халдейци. За да запознаем по-добре нашите читатели с този народ, който толкова искрено заяви своето влечение към Православната руска църква, с любящото сърце на майка, приела техните представители в лоното си, ние ще представим няколко есета, в които външният и вътрешният и, разбира се, главно църковно-религиозният живот на този народ ще бъдат очертани повече или по-малко подробно. Има толкова много странно в него, много от чертите му напомнят за такава патриархалност, напомнящи за чисто библейски времена, че освен всички практически съображения, запознаването с него може да бъде далеч от безинтересно - особено за нашите пастири, тъй като тези есета ще дадат възможност да се запознаете с начина на живот, който почива на древната източна патриаршия, която значително е оцеляла там до наши дни. 1 Хората, които формират обекта на тези скици, са останките от велика и широко разпространена църква, която сега е само сянка на предишното си величие. Основан, както казва Преданието, от св. ап. Тома, в сътрудничество със св. Адай, един от седемдесетте апостоли, и св. Марий, неговият ученик, тази църква през Средновековието обхванала цяла Централна Азия и дала на Европа историята на пресвещеника Йоан. През първите векове тази „Църква на Изтока“, както се наричаше, беше зависима от Антиохийската патриаршия. Това се доказва от нейните собствени исторически хроники. Основан е в източния район на Римската империя, с главно седалище в Селевкия-Ктесифон, двойната столица на Персия. Нейните епископи били подчинени на Антиохия; но с течение на времето, поради политическо разединение, църковното единство също стана невъзможно. Поради трудностите да се изпрати избран човек в митрополитски сан за посвещение, както се изискваше от обичая в миналото, Селевкия получи известна независимост на патриаршеския град на брега на Оронт и неговият митрополит от този момент нататък стана известен като католикос. Това разделение беше в ръцете на персийското правителство и следователно, когато в Римската империя се появи несторианската ерес и патриархът на Константинопол Несторий беше отлъчен от църквата от Ефеския съвет през 431 г., персите с радост се възползваха от благоприятната възможност да поставят линия на разделение между християните, което подтикна християните под тяхно управление да прекъснат всякаква комуникация със своите западни единоверци. Но каквито и да са причините за това, във всеки случай катедрата на Селевкия най-накрая взе страната на Несторий и отказа да признае събора, който го осъди. По същото време или малко след това католикосът приема титлата патриарх. От този момент нататък сиро-халдейската църква започва живот, отчужден от останалия християнски свят. В нейната история е имало период на висок просперитет и могъщество, така че през 9-11 век нейното влияние се простира до Китай, Индия, Централна Азия и други източни страни, а несторианците представляват най-многобройната църква в християнския свят 2. Но през 14 век те претърпели ужасно бедствие от ръцете на Тамерлан или Тимур. Вярно е, че те често са търпели жестоко преследване от бившите си владетели, които са ги покровителствали и потискали; но всичко това беше нищо в сравнение с този по-късен бич. Само една шепа от тях оцеляха от това ужасно поражение. Под влияние на бедствието започват вътрешни вълнения, които довършват падането на тази някога процъфтяваща църква. По повод на един спор по въпроса за патриаршеския престол те се разделят на две партии през 16 век; от тях голяма част, а именно жителите на Кюрдистан и северозападна Персия, започнаха да приемат първенството на Мар Шимун, който е наричан „патриарх на изтока“, а по-малка група, състояща се от жителите на равнината на Мосул и околните хълмове, приема Мар Елия, наречен „патриарх на Вавилон“. Тази последна партия, след дълго колебание, най-накрая се обедини с Римската църква и е известна като „униатско-халдейската църква“. В тези есета възнамеряваме да запознаем читателите само със съдбата и живота на първата от тези две общности, а именно с хората, които признават духовното, а отчасти и гражданското върховенство на своя наследствен патриарх, който винаги носи едно и също име - Мар-Шимуна, т. е. г-н или Кир Симон. В нашите есета ние ще наричаме този народ сиро-халдейци или, както те по-често наричат ​​себе си, сирийци; но тъй като може да възникне объркване между тях и якобитите, т.е. западните сирийци, тогава ние ще добавим, когато е необходимо, друго име, което също се използва от хората, т.е. име "източни сирийци". Това двойно име понякога се използва от самите хора, когато трябва да се разграничат от якобитите. За да стане по-ясно следващото изложение, е необходимо да се обясни, че източните сирийци (тези под управлението на Мар Шимун) са разделени на две части, някои от които живеят в Турция, а други в Северозападна Персия, в провинция Азербайджан. Животът на тези места е много различен, въпреки че църковната организация и богослужението на целия народ са еднакви. Азербайджанските сирийци живеят главно в равнините в близост до езерото Урми 3, а също и в хълмистата местност между тези равнини и персийско-турската граница. Тази част от народа, която е под властта на турския султан, живее в Кюрдистан и главно в областта или санджак Гаккиари, във вилаета Ван. От своя страна те се делят на аширет, т.е. сирийци-предци, и рая, т.е. поданици. Първите са полунезависими от турското правителство, живеят в планинските крепости Тиари-Тума и съседните области и само от време на време плащат данък. Турците имат малка власт над тях и само чрез агентурата на Мар Шимун могат да бъдат държани в подчинение и точен данък. Те са много войнствени и често могат да спорят с кюрдите, освен ако последните не изпратят смазваща сила срещу тях, какъвто беше случаят през 1843 г., когато Бедр Хан Бек извърши голямо клане сред тях. Турските власти могат да влязат в тяхната област само с тяхното добро съгласие. Раите, от друга страна, живеещи в по-отворената страна, са под прякото управление на турците и водят изключително мизерен живот, като са напълно зависими не само от кюрдите, но и от всеки хищник турски чиновник, който иска да направи пари по един или друг начин. И патриарх Мар-Шимун, и митрополит Мар-Хнанишу живеят в страната Рая, въпреки че се смята, че резиденцията на първите Кочани принадлежи към Аширет. След тези предварителни бележки, нека да проникнем в самата резиденция на Католикос Мар Шимун и да видим как той живее там и положението на паството му. Всекидневието в планините на Кюрдистан. - Кочанис. - Патриаршески двор. – Живот без часовник. – Патриархални връзки. - Неговите посетители. - Неговите дрехи. - Рабан Йонан. - Средновековен шут. - митрополит или матрона. Резиденцията на патриарха на сиро-халдейците-несторианци Мар-Шимун - Кочанис е в пълния смисъл на думата село. Кацнало е на високо триъгълно пасище с алпийска форма на 7000 фута надморска височина и е затворено от двете страни с дълбоки дерета, в дъното на които бушуват планински потоци. Точно под селото тези потоци се сливат в един канал и заедно се вливат в река Забе или Зава, идентифицирана от хората с библейския Пишон. Третата или горната страна на този алпийски хълм е затворена от стръмни планини; от другата страна на дерета се издигат други планини, така че цялата местност е изключително красива. На скалата, в долния край на селото, се издига Патриаршеската църква на Маршалит, около която лежат мъртъвци от много векове. Друга църква, посветена на Моисей, стои в руини, на около миля и половина оттук, на платформа. В селото тромавата патриаршеска къща или килия, както я наричат ​​(килаита), се отличава от другите сгради с кулата си. Патриархът живее там, не в помпозност и не в такава обстановка, каквато обикновено се представя във въображението ви с това име, а в скромно достойнство, високо почитан от целия си народ. Там обикновено приема многобройните си посетители, които идват при него по работа от цялата страна. Понякога се разхожда или отива през планината до Джуламерка, до резиденцията на турския владетел, или прави обиколка около епархията си. Но обикновено той седи в стаята си цял ден. Често той приема до двадесет и повече посетители и сред тях могат да се видят аширетски планинци, с кремъкли, широки мечове и щитове, или рая, успяла да избяга от разбойници по пътя, епископи и други лица от Персия, задържани от държавни служители или опасностите на пътя. Някои идват да му донесат своите данъци или подаръци; други искат от него назначаването на малики (местни вождове), канкаев (старейшини) или сирдари (попечители) за онези църкви в планините, които са надарени със земя. Мнозина идват при главата на църквата и „хората“ по канонични въпроси, както и за разрешаване на някои въпроси от всекидневното право. Някои аширети идват да молят патриарха да се застъпи пред правителството относно потисничеството, убийството или хищничеството от техните кюрдски съседи. Лъчите обикновено идват да се оплакват, че им става невъзможно да живеят в селата си, тъй като някакъв кюрдски бег Гибуила ги потиска жестоко, като отнема или унищожава техните ниви и добитък и не позволява на техния свещеник да ги венчае или да посещава болните им; или че друг кюрд, Шиан Ага, заплашва да им наложи глоба за това, че са позволили на турски войници да имат лагер в селото им по време на кампанията им, предприета под въображаем претекст да го арестуват. Тук можете да видите и сватбарите, които само с калпаци без чалми и памучни ризи и панталони пристигнаха при своя духовен глава с молба да донесе на вниманието на правителството в Джуламерка, че на път от сватбата са били напълно ограбени и почти голи от кърджалиите. Жандармеристи или държавни служители също идват тук, за да прекарат половин ден или нощ на път за някое друго място. Кюрдите се появяват и с коварната цел да заложат капан на Мар Шимун и да го убедят например да стане глава на опозицията срещу някакъв указ от Константинопол относно ново преброяване или данък и уверяват, че ако той направи това, тогава всички кюрди ще станат негови предани слуги (докато, разбира се, вятърът не се промени). Негово светейшество (и изобщо всеки, който познава състоянието на нещата) е напълно депресиран от ежедневно повтарящите се истории за потисничество и неистини, от които той е безсилен да защити. Не е изненадващо, че най-възвишените му стремежи са подкопани от тежестта на подобни изпитания. И дори е жестоко за мисионерите да искат от него да се изложи на гнева на правителството, когато никоя европейска държава не прави нищо в полза на него или неговия народ, за да облекчи тежкото им положение. Въпреки тежестта на положението си сиро-халдейците обаче не се оплакват от съдбата си и с чисто детинска вяра и смирение подчиняват всичко на волята на Небесния Отец и Цар. От тях често може да се чуе: „Бог ни е ядосан за греховете ни и затова ни позволява да изтърпим това“; и те обикновено добавят към това: „Да бъде волята Господна: слава на името Му.” Мар-Шимун е много интелигентен човек и бързо знае как да се адаптира към турците, кюрдите и християните, с които трябва да се справя. Средата около него никак не предразполага към оптимистично настроение; но когато не е твърде угнетен от истории за неистина, той е много жив и приятен в разговора и проявява жив интерес към всичко, което чуе, било то някаква интрига в Турция или някакви измислици в Европа, и изобщо много бързо разбира или оценява всичко, което му се каже. Всеки посетител, като пристигне при патриарха, целува ръката му и повечето коленичат пред него; някои просто се ръкуват с него, а други, хора от по-нисък ранг, благоговейно докосват ръката му само с устни. Външният вид на сиро-халдейския патриарх е изключително уникален. Облича се с широк панталон и късо тъмно синьо сако. Под якето има по-светла жилетка и след това многоцветен копринен колан. Въпреки че брадата му е напълно черна, косата му е напълно бяла; той винаги носи шапка и тюрбан от черна коприна, които сваля само при влизане в църквата. Той е много спретнат в облеклото си и следи за чистотата на пръстите си и често вика слугата си, заповядвайки му да изтръска праха или всякакви отпадъци от килима му. Той обикновено седи на рошав, груб килим на пода, но не с кръстосани крака, а според персийския обичай, със сгънати колене под себе си, така че, по същество, той седи на собствените си крака. Два или три стола обикновено са запазени за европейски посетители или турски официални лица. Кюрдите и обикновените войници, когато посещават патриарха, заемат място над християните, с изключение на роднините на патриарха. Мар Шимун разбира кюрдски, но не говори езика. Но знае много добре турски. Той може да чете свободно древен и модерен сирийски и пише красиво; но всичките му писма обикновено се пишат от специален писар, тъй като се смята за под достойнството високопоставен човек на Изток да пише със собствената си ръка. Той познава добре своите богослужебни книги, винаги извършва утринни молитви рано и с еднаква точност изпълнява вечерните молитви. По време на литургията той, заедно с един или двама от своите другари, стои в олтара и приема причастието на вратата между олтара и светилището. В близост до къщата на патриарха живеят неговите роднини, които образуват нещо като неформална катедрала - а именно полубрат му Ишай (Джеси) и братовчедите му Мар-Аурагам, наречен патриарх 4, Абишалум (Авесалом), Нимрод, Шмуел (Самуил) и Шлимун (Соломон), с техните съпруги и семейства. Интересно е да се проследи какъв строг етикет се спазва в патриархалния кръг. Всеки седи на свое специално място, според достойнството си, върху филцови килими, постлани отстрани на стаята на патриарха, а самият Мар Шимун обикновено седи на рошав килим, начело на всички. На членовете на този съвет е позволено да изразяват своите становища, когато това се окаже необходимо по някои неотложни и важни въпроси; от време на време патриархът им дава и указания да отидат в това или онова село, или в тази или онази област, за да извършват патриаршеска работа - да решат някакъв спор, да изслушат оплаквания или да събират данъци. Единият от тях, шамашът (дяконът) Нимрод, е член на турския съвет, мютесериф, в съседния град Джуламерка и му е поверено много от гражданските дела на патриаршията. Както животът на самия католически патриарх, така и на хората му в Кочанис протича с чисто патриархална монотонност и простота. Най-новата европейска цивилизация все още не е имала време да се докосне до това недостъпно кътче и там хората живеят в скута на природата, без дори такова привидно необходимо нещо като часовник. Времето се измерва просто с небесните тела, но западняците трябва да свикнат с това. Когато слънцето грее, тогава, разбира се, можете да вземете определени съображения относно времето. Дори по време на дъжд позицията на слънцето също може да се определи приблизително в страна, в която няма гъсти мъгли. Но вече става трудно да се определи времето през нощта, поради факта, че коварната луна сменя позицията си всеки ден. Може би затова сутрешното богослужение в Кочанис е толкова нередовно през лятото, че е трудно да се каже кога всъщност започва или свършва. След службата знатните жители на селото, както и чуждестранните гости, които искат да видят Мар Шимун, отиват в дома на патриарха и пият кафе там, пушат лули или цигари, а след това, ако е работен ден, отиват в часовете си. Около 9 часа е време за "закуската на работещите", а обядът обикновено настъпва много по-късно от обяд. Хората работят почти до залез слънце, когато вярващите отиват на църква, а други извършват молитви в домовете си, като преди това са измили лицето и ръцете си не просто за да ги очистят, а в смисъл на специално ритуално действие. Доста интересно е да се отбележи, че чесането на косата често се прави по време на самата молитва. Вечерята обикновено се сервира след запалването на лампите; но в районите на Аширет през лятото често се сервира по здрач или дори преди него. Пиенето на чай и кафе са неизменна част от ежедневието на патриарха и близките му, а някои видни личности сред раята обикновено предоставят на посетителите си този лукс. Полубратята и братовчедите на патриарха заемат толкова високо положение, че самите те вече не работят и понякога се занимават с важни църковни или граждански дела. От време на време те ходят на лов за мечки, ловят яребици или ходят на конна езда, въпреки че по принцип не се отдават на тези удоволствия с особена страст. Понякога обаче те правят чудесни конни упражнения на откритите равнини извън селото. Един ден много сирийци дойдоха от Сура д'Мамерая, село, разположено в близост до езерото Вана, за да посетят главата на своя народ. Очевидно това бяха заможни хора, както поне можеше да се прецени, защото носеха пищни тюрбани и бродирани роби. Те забавляваха селото с всевъзможни ездачи, представящи се за нещо като средновековен турнир. Въоръжени с копия, дълги до дванадесет фута, те се нападнаха един друг и се опитаха да си съборят тюрбаните. Много от тези планинари, подобно на кюрдите, са отлични ездачи и могат да балансират на кон в почти всяка позиция, като в същото време стрелят точно с оръжията си. Но аширците не яздят много коне: страната им не е подходяща за конни упражнения. Сред възможностите за забавление в Кочанис, играта на шах е много популярна. Всички членове на патриархалната къща играят добре, Мар-Шимун, Мар-Аурагам и Шамаша Шлимун се считат за първите играчи. Правилата на играта са същите като нашите. Много от шахматните имена, които използваме, се използват и от сирийците 5 . Една от най-забележителните личности в Кочанис беше човек, който беше много уважаван и към когото всички се обръщаха за съвет по църковни въпроси. Това е Рабан Йонан, монах Йон, който живееше в малка килия в патриаршеската църква Маршалит и беше един от малкото монаси, останали там. Дребен на ръст, с прошарена коса, с висока конусовидна шапка и черен тюрбан, той имаше изключително приятна усмивка на лицето и красиво изражение, което вдъхваше любов и уважение към него от всички, които го виждаха. Той прекарва по-голямата част от времето си в преписване на богослужебните книги и други древни творения на своя народ; може да се каже, че той живееше изцяло сред книгите си и беше най-ученият човек сред сирийците. Той имаше много ученици, които, изразявайки някакво тълкуване на Светото писание, обикновено гордо заявяваха: „Научих това от равин Йонан.“ Всички се отнасяха към него с най-голямо уважение и той се радваше на някакво почетно предимство, което го поставяше над всички, освен патриарха: където и да бяха сирийците, те споменаваха името му с чест и любов. На него се обръщаха по всички въпроси на учението и е интересно, че понякога свещениците спираха по средата на службата, за да се посъветват с добрия старец какво трябва да се направи по-нататък. Той внезапно беше призован във вечния си покой, докато се къпеше в минерален извор, на известно разстояние от Кочанис, за да се възстанови от ревматизъм: очевидно е получил инсулт във водата. Казват, че той предчувствал очакващата го смърт, защото преди да отиде при извора, влизал в шатрите на приятелите си и тържествено се сбогувал с тях. Погребението му станало на следващия ден в гробищната църква на патриарха и на него присъствали всички селяни, които шумно и дълго оплаквали своя починал роб. Кочанис също има много важна личност: това е Шлимун, шутът на патриарха, човек, способен на всички занаяти. Подобно на своите предшественици през Средновековието, той получава правото да прави различни номера на всеки, но също като тях, той самият става обект на тормоз от всички. Той поддържа цялото село живо и всеки би съжалявал искрено, ако го загуби. На второ място след патриарха по важност на неговия ранг и значение в църквата се смята митрополитът или матран Мар-Хнанишу („милостта на Исус“). Той живее на едно от най-красивите места в Кюрдистан, на ръба на много стръмен склон, в основата на който, далеч под него, поток тече на юг и се влива в река Заб. Това всъщност не е село, а просто оградено място, в което има къщата на самия матран (древен манастир) и църква, посветена на Мар-Иш (Господ Исус); до него има две-три къщи на съседни овчари. Склоновете са покрити с различни дървета, между другото - големи орехи и черници, чиито плодове обаче са доста безвкусни. Тази местност се намира в областта Шамздин, в страната Рая, и митрополитът непрекъснато изпитва скръб при гледката на народа му, който е ограбван и дори убиван от кюрдите. Дори собствените му овце често биват откраднати и за хищниците е лесно да избягат от правосъдието, ако бъдат преследвани, тъй като те лесно избягат отвъд персийската граница. Този район е под управлението на сина на покойния шах Обейдула, който през 1880 г. нахлува в Персия, и между този кюрд и номадите Херки-Кюрд, Матран и неговият епархия понякога са били толкова зле, че той многократно е имал идеята да последва някои от стадото си, които са избягали в Персия от непоносим живот и разруха. Близостта на границата предизвиква безкрайно безпокойство за християнските села, разположени близо до нея от двете й страни. Селата, разположени в Турция, са ограбени в техните стада от кюрди от Персия, а селата, разположени в Персия, са ограбени от кюрди от Турция. Когато на консула са представени протести срещу такова хищничество, започват преговори между турското и персийското правителство, които се проточват дълго време и обикновено завършват без резултат, тъй като съперничеството между персите и турците възпира официалните лица да предприемат енергични мерки. И защо да се притесняват? - В края на краищата, казват те, цялата работа се ограничава до такава дреболия като страданието на няколко християни! Като цяло персите са по-склонни от турците да принудят кюрдите да върнат откраднатите овце; но това е и по-лесно за тях поради по-голямата достъпност на самата страна. Персите често казват на турците: "Няма да наредим връщането на вашите овце, освен ако не принудите нашите да се върнат." Но тъй като турците или не могат да принудят кюрдите от своя страна, или дори и да могат, те са твърде корумпирани, за да поемат каузата на справедливостта, тогава нещата обикновено остават в обичайното си състояние и християните страдат навсякъде. Особено тежко страдат през пролетта и есента, когато кюрдските номади се отдалечават от летните си пасища и като скакалци унищожават всичко по пътя си. Бедността на раята е много голяма. В едно голямо село, недалеч от Кочанис, английските мисионери искаха да купят пиле, яйца или нещо подобно за закуска. Но жената, към която се обърнаха разплакани, им отговори: „Кюрдите и турците между тях ни взеха всичко, което имахме; ние самите нямаме какво да ядем, още по-малко какво да продадем“: това, което беше останало от разбойниците, беше заловено от войниците. Много приятно впечатление излиза от къщата на матран, потвърждавайки истината, че религията има дълбоко облагородяващо влияние дори във външната среда на живота. Глава III. Сиро-халдейско духовенство Три степени на свещеничеството и девет разделения. - Сравнение с чиновете на ангелите. Сегашният глава на Сиро-халдейската църква. – Пълното му заглавие. – Предимство в патриаршията и отделите. Силата на Мар Шимун. - митрополит. – Бивши провинции и мисии на сиро-халдейците. - Епископи. – Предишни методи на избор. - Задължения на епископското служение. – Енорийски свещеник, неговите задължения и длъжност. – Облекло на духовниците. – Избор на енорийски свещеник. - Просията в Европа. – Дякони и техните задължения. - Долни позиции. - Манастири. Сиро-халдейците разделят своята йерархична система в съответствие с ранговете на ангелите: те всъщност разглеждат три степени - епископство, презвитерство и дяконство, но всяка степен е разделена на още три степени. Така дяконатът се състои от четци, чието задължение е да четат от Стария завет и Деянията на апостолите, иподякони, които управляват църквата, пазят вратите и запалват светилниците, и дякони (шамаши), които произнасят ектени по време на литургията и други служби. Но първите две от тези подразделения вече не съществуват. По същия начин свещеничеството се състои просто от свещеници, чието задължение, както се казва в сиро-халдейската книга с църковни правила, т. нар. Sungadus (книга 6, параграф 1), е да извършват жертвоприношението (Евхаристията); от хорепископите, които в миналото са посещавали села и манастири като представители на епархийския епископ, и архидяконите, чието само име, както разбират сиро-халдейците, означава „глава на служението“ и които следователно са надзорници в епископската църква. Не е имало специални ръкополагания за архидяконството, което не е нищо повече от обикновена титла на честта, давана на влиятелен енорийски свещеник, нито за длъжността хорепископ. Тези позиции винаги са били заемани от свещеници, които са натоварени само с някои специални задължения. Но и трите ордена на епископи се получават чрез ръкополагане или ръкополагане (в сиро-халдейския език има само една дума за тези два израза), а в хартата има специална форма на ръкополагане за всеки от тях. Тъй като преместването от едно място на друго е забранено във всички обикновени случаи, всеки назначен в сан патриарх, митрополит или просто епископ има ранг не по-висок от обикновен свещеник и трябва да бъде ръкоположен. Каноните посочват отказа на Св. Григорий Назианински да стане епископ на Константинопол въз основа на това, че вече е бил издигнат в епископски сан, както и за някои други случаи, въз основа на които не се допускат премествания от една епархия в друга; но те добавят, че ако един епископ бъде изгонен насила, против волята си, от катедра, тогава той може да бъде преместен на друга, дори на митрополитска катедра. Съмнително е какъв вид посвещение е извършено в такъв случай. Отслужени са може би само молитви, предназначени за митрополита. Каноните не дават никакво обяснение в това отношение. Малко по-различен ред на йерархия е даден от „Книгата на небесните разбирания и църквата на небето и на земята“, погрешно приписана на Мар-Шимун Барсебай и включена в Ашита Сунгадус 7 . В тази книга хорепископите са поставени над архидяконите, а последните са включени в категорията на посетителите - sauri. При ръкополагането на хорепископ се извършва благословение, „не като ръкополагане“, но архидяконът и посетителят в миналото са били ръкополагани, въпреки че това вече не се е случвало по времето, когато е написана книгата. Последователността на йерархията в тази книга е дадена, както следва: I. а) Католикос или патриарси = херувими. б) митрополити = серафими. II. а) Хорепископи = владения. III. а) Дякони = власти. б) Иподякони = архангели. Интересно е да се отбележи, че според сиро-халдейците Самият Господ е преминал през всички тези девет подразделения от три степени: Той беше четец, когато четеше в синагогата в Назарет (Лука 4:17); иподякон, когато „изпъди от храма всички продавачи и купувачи” (Матей 21:12); дякон, когато проповядва 8: „Покайте се, защото наближи небесното царство“ (Матей 4:17) и изми нозете на учениците (Йоан 13:5); свещеник, когато кръщаваше в Енон, близо до Салем (Йоан 3:23), и когато отслужваше Евхаристията; посетител, когато посещаваше села и градове, изцелявайки болните и изгонвайки демони, а също така изпращайки дванадесет и седемдесет ученици да проповядват; архидякон, когато установява реда на службата им (Лука 9:2; 10:1); епископ, когато ръкополага апостолите (Йоан 20:22); Митрополит по същото време и когато им дава указания да кръщават (Мат. 28:19), а също и когато ап. Петър, за да установи своите братя (Лука 22:32), и патриархът, когато даде обещание на апостола. Петър (Матей 16:18, 19) и когато му заповядва да „пасе овцете си” (Йоан 21:15–18). Книгата на Сунгадус добавя, че никой епископ не може да извършва божествени служби, дори ако е ръкоположен, докато не бъде утвърден от патриарха, тъй като апостолите не са тръгнали да проповядват, преди да бъдат утвърдени. Чрез Светия Дух в деня на Петдесетница 9. Всички тези разделения на трите степени са включени в един термин на свещеничеството - канута, и по този начин дяконът, въпреки че не е в истинския смисъл на канута - свещеник, е член на канута. Свети Евфрем Сириец е бил само дякон и въпреки това е говорил за себе си като за принадлежащ към „свещенството“. Това понякога е карало преводачите на св. Ефрем да бъдат подвеждани. Настоящият глава на Сиро-Халдейската църква носи династичното име Мар Шимуна, което буквално означава „моят господар Симон“. Името, дадено му при кръщението, е Руил (Рувим) и той надписва буквите си с думите: „Руил-Шимун“. Неговият приемник, когато се възкачи на патриаршеския трон, също ще се нарича Мар Шимун, чиято пълна титла е: „достопочтеният и високопочитан баща на бащите и велик пастир, Мар Шимун, патриарх, Католикос на Изтока“. Но предписаната форма в Ашита Сунгадус му дава още по-дълга титла, която трябва да бъде изписана, когато пишете на патриарха. Тази титла гласи следното: „Баща на бащите, върховен пастир, началник на надзорниците, позволено и позволяващо на позволеното, светия, помазващи първосвещеници и свещеници при освещаване, земен ангел и телесен серафим, Петър от нашето време, Павел от нашата епоха, Тимотей от нашето време, избран сред апостолите и възлюбен сред бащите, разпределител на добри неща, изобилен с разрешение, нашия господар и баща, Мар-Шимун, католикос, патриарх на Изтока” и т.н. Цялото това заглавие е изписано благоговейно от тези, които се обръщат към патриарха с писмо, и същността на това, което искат, е изложено в самия край на писмото. Този вид наследствен епископат изглежда се формира през последните три-четири века и е вид злоупотреба. Този ред, несъмнено, е в противоречие с каноните, които установяват, че „един епископ не може да назначи наследник за себе си“ 12. Но едва ли може да се съмнява, че предвид сегашното положение на хората, не би било възможно да се намери по-подходящ ред за тях. Всички народни избори сред потиснати хора, които нямаха време да се научат как правилно да упражняват правото си на глас, биха довели до много сътресения. Сегашната система има и предимството, че създава аристокрация сред хората в най-добрия смисъл на думата, каквато иначе те изобщо не биха имали. Във всеки случай това е съществуващият ред и хората са силно отдадени на него и неохотно биха се съгласили на промяна. Когато бъде избран наследник, той се осветява от митрополита. Това е остатък от стария ред, който е известен само на канониците. Когато патриарсите живееха в Селевкия-Ктесифон, на южния Тигър, имаше обичай епископът на Кашкар, един от епископите на патриаршеската провинция, или, ако не беше жив, тогава епископът на Заб, свика писмено четирима митрополити, които се смятаха за главни, въпреки че според някои към тях се присъединиха още двама. Придружени от трима епископи, те се събраха помежду си и със съгласието на населението на патриаршеските градове Селевкия и Ктесифон избраха, ръкоположиха и интронизираха избраното лице в голямата църква на Кучи. В този случай се изискваше да присъстват най-малко трима митрополити, но по време на преследването се считаше за достатъчно да има двама, в съслужение с епископите на патриаршеската провинция, а митрополитът на Елам или Елимаид от югозападна Персия отговаряше 13 . Всички правила и заглавия вече съществуват само в паметта. В Сиро-Халдейската църква има само един митрополит и уви! „времето на преследване“ почти никога не свършва. Мар Шимун притежава както духовна, така и светска власт, особено над племенните или независими сиро-халдейци в долините на централен Кюрдистан. Неговата светска власт е до голяма степен призната от турското правителство, което му дава годишна субсидия като политически въпрос. Турското правителство често може да упражнява властта си над своя народ само чрез тяхната агенция и по тяхна воля. Патриархът се счита за източник на всички дарове на църквата, държи в ръцете си всички степени и длъжности и ги разпределя според собственото си разрешение. Неговата титла "Католикос" обикновено се тълкува в смисъла на "държател на всичко", тъй като той има всички степени на свещеничеството и държи цялата власт в ръцете си. Митрополитите и епископите не могат да отменят постановеното от него: „Той има власт над всичко, както мозъкът и черепът над членовете, да връзва и решава на небето и на земята, и държи ключовете на височината и дълбочината“ 14. В същата книга се казва, че никой не може да го съди, тъй като неговият съдия е Христос. В същия отдел обаче е решено, че „той трябва да бъде съден от своите братя патриарси“. Но тук, очевидно, е целият християнски свят; и на друго място на патриарха е назначено, под формата на наказание, депозация 15. Сиро-халдейците имат пет патриаршии: Римска (първата), Александрийска, Ефеска, по-късно прехвърлена в Константинопол, Антиохия и Селевкия (собствена). Те не включват Йерусалим в това число, но казват, че Йерусалим има особена чест и не е подчинен на Кесария. Може би тук се има предвид 7-ми Никейски канон. Сиро-халдейците признават, че Селевкия някога е зависела от Антиохия и че нейните митрополити са били изпращани там за освещаване, но този ред е променен поради причини, дадени в едно писмо, за което се твърди, че е изпратено от четирима западни патриарси на Църквата на Изтока: „Първоначално Селевкия беше първата митрополитска катедра и нейните митрополити ръкополагаха епископи из целия Изток - в Асирия, Мидия и Персия - и бил техен владетел. Твърди се, че това послание е донесено от Агбата, епископът на Елам (от югозападна Персия), и затова той е направен първият митрополит и председателства избора на патриарх и го осветява 16. Сред епископите, които признават властта на Мар-Шимун, има само един митрополит, обикновено наричан матран за краткост, чието династично име е Мар-Хнанишу, тоест „мой господарю, милостта на Исус“. Личното му име, дадено му при кръщението, е Исак. Той се подписва: Исак Кнанишу. Според ранга си той се счита за втори човек в църквата. Сега вече няма провинции, както е имало в древни времена, а Мар-Хнанишу дори няма ограничена столична власт, както е признато от каноните. В неговия квартал той има двама епископи, които са повече или по-малко зависими от него и които, може би, могат да бъдат наречени негови суфрагани; но известната му честност му дава уважение и влияние, което далеч надхвърля непосредственото му съседство. Той е този, който има право да ръкополага патриарх, а може и да ръкополага епископи; но в действителност това обикновено се прави от самия патриарх. Митрополитите, според тълкуването на сиро-халдейците, се назначавали от ап. Павел в големите градове и епископи в по-малките. Отначало Селевкия е била столичен град; но когато стана патриаршия, бяха направени следните провинции, които имаха предимства в съответствие с реда на появата си: 1) Елам или Елимаид (в югозападна Персия); 2) Низибия; 3) Долен Ефрат или Бусра; 4) Асирия или областта на Мосул и Арбел. Твърди се, че тези четири митрополитски седалища са били установени още преди Никейския събор. 5) Bitgarmay; 6) Париж или Фарс (в Южна Персия); 7) Мерв; 8) Хулван (Халах?); 9) Гарю (Херат?); 10) Хиндустан; 11) Китай; 12) Самарканд; 13) Армения; 14) Шам или Дамаск. Имаше четири други, които бяха унищожени. Този брой и отдалечеността на митрополитските седалища свидетелстват за мисионерската ревност на предците на сиро-халдейците във време, когато „броят им, заедно с якобитите, надвишава гръцката и латинската църква“. Наистина, по едно време е имало 28 митрополити в Сиро-Халдейската църква и сега едва ли има съмнение, че древните мисии на тази църква са се простирали до Китай, където известният паметник на Синганфу „разказва историята на Несторианската църква от първата мисия през 636 г. до настоящата 781 г.“. Последната година съвпадна с времето на католикос Хнанишу и този паметник беше издигнат от Естбузд, свещеник и хорепископ на Чумдан, тогавашната столица на Китайската империя. От тези митрополити епископът на Париж или Фарс имаше специални ритуални предимства и можеше да носи бируна или митра, както и жезъл до края на литургията, подобно на патриарха, както на амвона, така и на олтара 23 . Когато се ръкополагаше епископ, митрополитът изпращаше своя хориепископ да го интронизира в неговата епархия и никой от юрисдикцията на епископа не можеше да направи това. Според някои доказателства катедралният град трябва да даде съгласието си за назначаването на всеки, когото митрополитът желае; според други, митрополитът трябва да ръкоположи този, когото катедралния град избере 25. Превъзходството на епископите се признава не по времето на тяхното ръкополагане, а според древността на основаването на техните катедри; и превъзходството на провинциите също беше признато. Всички епископи на по-старата провинция бяха рангирани над епископите на най-новата провинция. Епископът се нарича епископ в книги и грамоти, но хората го наричат ​​просто абуна, тоест нашият баща. В равнината на Мосул това последно име се дава и на главните свещеници. В Урмия, когато се обръщат към епископа, го наричат ​​мама, т.е. чичо. В планините го наричат ​​„моят баща“, „моят любим“ (и това е най-често срещаното име) или „моят най-почтен“. В резултат на това ръкополагането сред сиро-халдейците не се счита за пречка за ангажиране в светски труд и повечето от селските духовници намират значителна помощ за себе си в търговията или други подобни дейности. Главното задължение на епископа е да ръкополага презвитери и дякони; тъй като по-ниските степени на иподякон и четец са излезли от употреба, епископите ръкополагат млади мъже директно в ранг на дякон. Преди това, се казва в книга, приписвана на Мар-Шимун Барсебай, хорепископите можеха да ръкополагат четци и иподякони, но не и свещеници или дякони: но този обичай беше премахнат от „Събора на халкидонците“. Невъзможно е да не се отбележи анахронизмът в книгата, за която се предполага, че датира от четвърти век. Такъв канон няма в актовете на Халкидонския събор. При всички хиротонии на епископи, презвитери и дякони върху главата на ръкополагащия се поставя само дясната ръка; това е пряко казано в грамотата и е посочено неведнъж в старите сирийски книги 28. Може би това се обяснява с факта, че според тяхното тълкуване изразът на ап. „Подадената ръка за общение“ на Павел (Гал. II. 9) се отнася до ръкополагането. Ръкополагането се извършва пред вратата на светилището, като първо епископът подстригва косите на ръкополагания във формата на кръст. Ръкополагането не може да се извърши на неосветено място; но когато все още е имало дякониси, те са били ръкополагани в баптистерия или „къщата на дякона“, който е от южната страна на светилището и е свързан с него чрез врата. Свещениците и дяконите постепенно се отвеждат до олтара от епископа, който казва молитва на всяка стъпка. Те се покланят няколко пъти до земята пред олтара и получават целувка по бузата от епископа, а самите те целуват ръката му. След службата всички приятели и познати на ръкоположените ги целуват и казват: „Благословен да е вашият сан”. Това е много древен и някога всеобщ обичай 29 . В равнината Урмия ръкополагането обикновено е последвано от празник. В момента каноничната възраст за ръкополагане е много ниска. Sungadus казва: "четци не могат да бъдат ръкоположени преди юношеството, независимо колко са учени, иподякони - когато са почти възрастни; дякони - малко по-късно, а свещеници - около осемнадесет години. Но според древното правило - не по-рано от тридесет години" 30. Книгата на небесните разбирания също е съгласна с това последно правило. На практика свещениците рядко се ръкополагат на осемнадесет години, но обичайната възраст за дякон е седемнадесет. Понякога и съвсем млади хора или дори деца биват ръкополагани в епископски сан, когато техните предшественици умират и междувременно няма друг назирей; и не е необичайно момчетата да бъдат ръкополагани за дякони, когато са на не повече от десет години. Свещеникът не може да отлъчи, когато наблизо е епископ 32 . Свещеникът почти винаги се ръкополага в селото, където е възпитан, и всъщност остава в същото село през целия си живот. Строго погледнато, след като човек се е посветил да служи в дадена енория, той не може да я напусне и да отиде на друго място; също така, от друга страна, свещеникът не може да се замени с друг, освен за някакво важно престъпление, за което е обвинен в съда. В този случай низвергнатият свещеник не може да търси друго място. Но ако свещеник, не заради печалба, иска да напусне енорията си и да се премести на друго място, тогава епископът или посетителят може да му даде отпуск. Така свещеникът заема силна позиция и обикновено за епископа винаги се оказва много трудно да го отстрани; но не може да търси повишение под формата на получаване на по-големи материални награди. Древният закон на Константин Велики, че духовенството трябва да бъде освободено от данъци (което накара много недостойни хора да търсят по-ниските степени на свещеничеството), все още продължава в декрета на персийското правителство, че енорийските свещеници не могат да плащат поголовния данък, наложен на всички християни, вместо задължителна военна служба. Въпреки че това включва спестяване само на около една и половина рубли на година, тази привилегия е високо ценена и често предизвиква оплаквания пред правителството, когато старейшината на селото или негов представител събира данъци в противоречие с този закон. Посочената процедура за избор на енорийски свещеник сега се следва почти точно, с изключение на това, че епископът действа като свой хорепископ. Когато свещеник умре, на хориепископа се дава заповед да отиде в дадено село, да събере селяните и да ги принуди да си изберат енорийски свещеник. Когато това стане, епископът го ръкополага. Избраният може да бъде ръкоположен само от собствения си епископ, а дори и митрополитът няма право на това; но патриархът може да ръкоположи когото си поиска. Според правилото всяко село с 30 до 60 християнски къщи трябва да има свой свещеник. Но всъщност, докато в много села, особено в равнината на Урмия и в областите на Рая в Турция, няма нито един свещеник, така че с молбите си те трябва да се обърнат към някой друг свещеник в отдалечени райони, в много други села има значителен брой допълнителни свещеници, които може би през целия си живот никога не са имали възможност да отслужат Евхаристията. В село Ашита, област Тиари, в една църква има не по-малко от шестнадесет свещеници и повече от седемдесет дякони. Това, разбира се, е абсурдно, но в селата често има много свещеници и дякони, които често се ръкополагат без подходящо изпитание и без никакво звание. Понякога едва в събота вечерта епископът получава идеята да ръкоположи някого за свещеник, а още в неделя сутринта го ръкополага. Той знае способностите на човек от лично познанство или от слухове, тъй като ръкоположеният ще трябва да живее целия си живот в едно и също село; и ако той знае как да чете древносирийския език и следователно да извършва службата, тогава епископът го ръкополага без допълнителни тестове. Това обаче не е толкова зло, колкото може да изглежда на един западняк, тъй като всеки познава достойнствата на кандидата много по-добре, отколкото е възможно на Запад, където жителите са неизмеримо по-мобилни; а епископът освен това значително се ръководи от общественото мнение. След това, разбира се, трябваше да се върнат у дома, но алчността надделя над тях и те намериха друго магаре и отново започнаха да продават друг крак. Но за тяхно нещастие по това време вестта за това се разпространи из всички околни села и тъй като дори всеки невеж селянин знае, че магарето няма пет крака, въображаемите поклонници бяха заловени, цялата им плячка беше отнета от тях, а самите те бяха затворени. Този анекдот вероятно е стар, но добре илюстрира историите, които хората си разказват. Тъжно е, че героите на тези истории почти винаги са свещеници, а още по-тъжно е, че мнозина са ръкоположени само с цел да отидат в Русия и да просят. Но, както казва авторът на „Небесни разбирания“, въпреки че в църквата има лоши свещеници, Божият път, който е над главите им, е верен и приносът, който правят, е чист, защото е осветен от Светия. Дух, и кръщението им също е истинско, защото Божията благодат не се унищожава и хората не страдат поради непригодността на свещеника, а само самият свещеник търпи. Дяконите при сиро-халдейците са абсолютно необходими, тъй като без тях не може да се извърши нито Евхаристията, нито кръщението, а освен това те имат определено участие във всяко богослужение. Следователно в Сиро-Халдейската църква има много дякони и те се ръкополагат в ранна възраст, така че почти всяко село има поне един дякон. Тези села, които нямат дякон, използват дякон от съседно село. Свещеникът също не може да извършва Евхаристия без дякон, както и дякон без свещеник, въпреки че ако служат двама свещеници, единият може да служи като дякон. Дяконът по същество не е нищо повече от аколут; на практика никога не му е позволено да кръщава и едва в последно време, в равнината на Урмия, епископите започнаха да позволяват на по-учени дякони да изнасят проповеди. Следователно изглежда няма причина дяконите да не бъдат ръкополагани на твърде млада възраст. Тяхното ръкополагане не служи като пречка за техните светски занимания или за брак. Едва ли има дякон, който сам да не работи на терен или да не се занимава с някакъв вид търговия. За да оправдаят това, те посочват пример an. Павел. Дяконатът не се счита просто за стъпка към свещеничеството. Сред сиро-халдейците ръкополагането в свещеничество се смята за голяма стъпка. Човек често остава дякон през целия си живот и често не напредва или дори не търси издигане до по-висока степен. Добрият стар равин Йонан, който почина като дякон, казваше, че не е достоен за ръкополагане в свещеничество. Задълженията на дякона са да помага на свещеника при отслужването на литургията, да произнася молитви, както и ектении. Сиро-халдейският дякон също запалва свещи и кадила, удря с кимвали, отдръпва завесата, произнася „мир на вас“ от името на свещеника към народа; той също може да направи свещения хляб за освещаване и за антидора и да приготви чашата, въпреки че всичко това всъщност се извършва от свещеника; той очиства светилището и „украсява олтара”; чете „Апостола” в онези, но редки случаи, когато изобщо се чете, излива вода върху ръцете на свещеника на умивалника; и единият дякон, облечен в свещени одежди, държи в ръцете си голяма чиния, за да може свещеникът да причастява народа, а другият държи самата чаша. В каноните се казва, че младеж не може дори да бъде ръкоположен за иподякон, докато не знае псалмите наизуст. Колкото и удивителни да са способностите на сиро-халдейците в това отношение, може да се съмнява дали някой от тях може да прочете целия псалтир без книга, дори сред свещениците. Дяконите, преди да бъдат ръкоположени, трябва да получат съгласието на своя енорийски свещеник и миряните от своето село. Каноните казват още, че в едно село или град не трябва да има повече от седем дякона. Но тази резолюция отдавна е мъртва буква. Някога сиро-халдейците са имали дякониси, които са оцелели само на много малко места. Те трябва да са на шестдесет години и тяхното задължение е да служат при кръщението на възрастни жени. В сиро-халдейските църковни книги освен иподякони и четци се признават още: 1) заклинатели, които трябва да бъдат монаси; те не са ръкоположени, а просто им е дадена власт от епископа. Сега те вече не съществуват; 2) ризници, които трябва да бъдат дякони или свещеници. Те се грижат за светинята, подготвят материали за потира и заедно със свещеника консумират остатъците от светеца. Тайнства; 3) икономки, които стопанисват църковната утвар; 4) вратарите, които отговарят за оградата, призовават хората към молитва, като удрят семантрона (накуша), тоест продълговата дъска, която в древните църкви замества мястото на камбаната, и също така съобщават на вярващите, когато някой умре, така че всички да присъстват на погребението. Последните три позиции все още съществуват. Сиро-халдейците вече нямат манастири. Старите монаси не са яли месо и са имали само едно пълно хранене през деня. При това те се ръководели от правилата, изложени в книгите на Сунгадус. Манастирите принадлежаха на епархии и се намираха. под надзора на визитатори (периадута), които били представители на епископа и отговаряли пред него за тях. Но някои манастири били независими и били под контрола на патриарха. Никой външен епископ, дори митрополит, не можеше да влиза в тях, освен в изключителни случаи и като гост, и те в най-строг смисъл се смятаха за независими от епархийската администрация 35. Глава IV. Поклонение сред сиро-халдейците Семантрон призовава хората към молитва. - Часове молитва. – Външни и вътрешни изгледи на църкви. – Събуване на обувките. - Популярно пеене. - Богослужения в неделя и празници. – Осветление по време на богослужение. – Молитва за потисниците. - Призоваване на светците. Всяка сутрин и вечер, преди изгрев и залез слънце, всички сиро-халдейци, чувствителни към религиозните си задължения, се събират в църквата за ежедневни молитви. В това отношение те могат да засрамят западните християни. Те не смятат за достатъчно да посещават службите в неделя; дори през делничните дни много селски църкви са пълни с благочестиви поклонници от хората, облечени в ежедневните си дрехи. Дори облечени в дрипи, те не смятат за срамно да стоят в църквата и да отправят своите молитви и хваления към Създателя. Жените обаче през делничните дни обикновено са заети с домакинските си задължения: но мъжете, преди да започнат и в края на работния си ден, обикновено се събират в църквата, когато са призовани за молитва с удари на семантрона. "Точно както Ной", казва авторът на "Небесни разбирания", "удари дърво в дърво, предупреждавайки хората да влязат в ковчега на завета, така и ние удряме семантрона. Това е образът на тръбите на деня на страшния съд." Човек може дори да съжалява, че този древен инструмент сега постепенно отстъпва място на най-новата камбана, която се въвежда от Русия. Трябва да се отбележи, че като цяло в повечето църкви входните врати са разположени по един и същ начин, а именно много високо от земята и освен това с много малък размер. Това се обяснява с желанието да се защитят светилищата от оскверняване от мюсюлманите, които в миналото не се поколебаха да се подиграват на християнските църкви по всякакъв възможен начин, например караха добитъка си в тях, а ездачът яздеше директно в църквите на кон. Такова разстройство беше елиминирано от факта, че вратите започнаха да се изграждат в много малки размери и освен това на значително надморска височина от земята. Едва ли е необходимо да казваме, че на покрива на тези църкви никъде не се вижда кръст, който е внимателно скрит от страх да не обиди мюсюлманското око, а единственият признак на християнството от външната страна на сградата е само малък кръст над вратата, към който всички, които влизат в църквата, се отнасят благоговейно. В планините понякога се строят църкви срещу стръмния склон на хълмовете, така че едната стена се състои от естествена скала. И в една бедна църква в южен Бервър, естествена пещера дори оформя основното светилище на храма, така че само разширенията за кръщелните и външните стаи са изкуствено построени. Всяка църква съдържа поне част от мощите на светеца, чието име носи. Някои съдържат гробовете на един или повече светци; Те обикновено се съхраняват в стената в източния край на светилището. По същата причина не е необходимо да съдим синовете й твърде строго, ако понякога се окаже, че те се оказват недостойни за призванието си и са заразени от моралната атмосфера, която се е формирала под влиянието на покварителния пример на господстващата раса и собствените морални и материални страдания на хората. Но точно това тежко положение на хората ги прави изключително набожни, тъй като само в църквата те намират подкрепа и надежда. Тъй като в страната на този примитивен народ обикновено няма часовници, службите се разпределят според посоката на слънцето. В планинските села например вечерните молитви започват в момента, в който слънцето достигне определена точка. Един ден в планините имаше голямо възмущение, когато поради злополука момчетата от мисионерското училище бяха призовани за молитва едва след залез слънце, докато мюезинът в най-близката джамия по-рано беше призовал учениците си за молитва. "О, Раби - възкликнаха учениците, - защо ни остави без молитва толкова дълго? Грях е да започнем, след като мюсюлманите вече са започнали!" За да покажем как се извършват службите сред сиро-халдейците, ще опишем вечерните служби. Първото нещо, което трябва да направите, когато влизате в църква, както и когато влизате във всяка стая, е да събуете ботушите си и да ги оставите на вратата. В края на службата всеки сам си избира ботушите, както в нашите селски черкви селяните избират всеки своя калпак. Те не придават голямо значение на премахването на шапката. Въпреки че, за разлика от мюсюлманите, те свалят шапките или тюрбаните си по време на самата служба, те не смятат за неприлично носенето на шапки в църквата, когато не тече служба. Но според тях би било крайно непочтително да се влезе в църквата с ботуши. Те възприемат буквално заповедта към Мойсей да събуе ботушите от краката си: „защото мястото, където стоиш, е свято”; по същия начин, „началникът на Господните войнства каза на Исус Навиев: Събуй ботушите си от нозете си, „защото мястото, където стоиш, е свято“ (Изход 3:5; Исус Навиев 5:15). Един ученик от мисионерско училище, докато присъства на служба на европейски мисионери, веднъж каза: „Това, което особено ме изненадва във вашата служба, е, че не събувате ботушите си.“ Но това очевидно не винаги е било така, тъй като книгата Сунгадус забранява на свещениците да влизат в църква или на каквото и да е публично събрание без ботуши или чорапи, или да извършват божествено поклонение без свещенически одежди или обути в сандали; но тя предписва специални ботуши за това, ако могат да бъдат получени. В Тиари и някои други планински райони обичаят се различава донякъде от току-що описания. Там изобщо не носят ботуши, а кожени или плъстени сандали, които се връзват на крака; тези сандали не се събуват, когато се влиза нито в къща, нито в църква. Но духовникът, който иска да влезе в светилището, ги заменя със специални обувки, налични в стаята за кръщение. В църквата не се носят ками и други оръжия, тръби и тояги. На входа на църквата хората целуват кръста над вратата и след това влизат (или по-скоро се качват) в самата църква, където, поставяйки знака на кръста върху себе си и правейки лъкове, благоговейно целуват кръста, лежащ на катедрата. Първо, епископът или старшият свещеник се приближава до този кръст, прави знака на кръста и, целувайки, казва: „Слава на Бога във висините (три пъти) и на земята мир и добра надежда за хората винаги и завинаги. След това застава от северната страна на храма до кръста и всички се качват по ред, целуват кръста и после ръката на свещеника и застават един зад друг в редица. Ако има други свещеници, тогава дяконът и миряните също целуват ръка. В същото време те казват Господната молитва, усложнена по следния особен начин: "Отче наш, Който си на небесата, да се свети Твоето име. Да дойде Твоето царство. Свят, свят, свят си. Отче наш, който си на небесата. Небето и земята са пълни с величието на Твоята слава. Ангели (буквално "бдителни") и хора Те призовават. Свят, свят, свят си Ти. Отче наш, който си на небесата, да се свети Твоето име. Да бъде Твоето царство, както и на небето, дай ни днес хляба, както и ние простим на нашите длъжници, но избави ни от злото, и слава на Отца до века Сине и во веки веков, да се свети Твоето име. Свят, свят си, който си на небесата. Господната молитва винаги се казва със славословие, понякога просто, а понякога в сложна форма, както беше посочено по-горе. В края му дяконът казва: „Да се ​​помолим, мир ще бъде с нас” и свещеникът започва службата. Тъй като цялата служба се извършва на древен сирийски език, миряните, особено възрастните мъже и жени, изобщо не могат да я следват, с изключение на известни места. Но всеки, който знае как да чете от стари книги, се придвижва към книгите, от които винаги има не повече от две, а често само една, и застава близо до тях. За тях е безразлично как стои книгата спрямо тях, наопаки или настрани - те могат да я разглобят почти еднакво лесно от всички страни. Така десет или дванадесет души могат да четат от една книга с голям шрифт, като някои гледат през раменете на други. Тази лекота на четене на книга, дори когато тя лежи с главата надолу по отношение на читателите, се обяснява с факта, че езикът им е напълно познат. Певците обикновено се разделят на два хора, които последователно, един след друг, пеят предписаните от правилата песнопения. Обичаят да се пее в два хора се приписва на правилото на св. Игнатий, който във видение видял ангели да пеят антифонно и научил Антиохийската църква, а чрез нея и цялата източна църква, да прави същото. Тъй като църквите почти винаги са тъмни, е обичайно да се държат грубо изработени восъчни свещи пред книгите. Тъй като свещите от този вид скоро потъмняват, въглеродните отлагания се отстраняват от тях на ръка, а самото състояние на ръкописите, покрити с восък, свидетелства повече за усърдието на певеца да пее своите песнопения, отколкото за предпазната мярка да не се погребват книгите. Сиро-халдейците обикновено обичат общественото поклонение. Цялото им богослужение се състои главно от песнопения; и всички, които могат да четат, участват в песнопенията с цялата сила на гласа си, макар и често не в същия тон и не в пълно съгласие с другите. Но като цяло всички се отдават на тези песнопения с пълна топлина и ентусиазъм. Те биха сметнали, че услуга, състояща се от прости четения, не си струва времето и не заслужава мястото. Сиро-халдейците винаги се молят на изток, защото нашият Господ, казват те, ще се появи оттам при второто Си идване. "Защото както светкавицата идва от изток и се вижда дори на запад; така ще бъде и идването на Човешкия Син (Мат. 24:27). Преданието казва, че когато нашият Господ заведе учениците Си във Витания и, вдигайки ръцете Си, ги благослови преди Своето възнесение, Той застана с лице на запад и учениците Му се поклониха, обръщайки се на изток (Лука 24: 50, 52) е произходът на този обичай, както е обяснено в книгата на учениците в училище за пророка Йона, един от учениците отбеляза, че китът се обърнал на изток, за да даде на пророка повече възможност да се моли. Изображения или икони не се допускат в църквите и не се споменават за тях в Sungadus и подобни книги. Причината за премахването на иконите несъмнено беше мохамеданството, което яростно преследваше всички подобни изображения. Сиро-халдейците са по-податливи на подобни мохамедански влияния, отколкото техните арменски съседи, които са достатъчно силни, за да им противодействат, а освен това имат повече контакт с Европа. Но вероятно иконите обикновено са били използвани малко в източните сирийски църкви. Тяхното място е заето от кръст, към който хората се отнасят с най-голяма почит. Всички се прилагат върху кръста над вратата, на входа на самата църква, както и върху кръста, поставен в църквата, преди и след службата. За жените често се поставя специален кръст, за да бъде целуването на кръста достъпно за всички. Знакът на кръста е бил много често използван от сиро-халдейците. Те отбелязват с кръст всичко, което трябва да се освещава, както и хляба, който ядат на вечеря; и всеки, който не направи знака на кръста, се смята за мюсюлманин или езичник. Донасяйки пръстите, сгънати в знака на кръста, към устата си, те казват: в името, след това, като ги поставят на челото, добавят: Отец: на гърдите - и Сина; на дясното рамо - и Светият, и на лявото рамо - Духът. Сиро-халдейците се молят, както и другите източни християни, изправени. Обичаят на колениченето почти е излязъл от употреба сред тях. Каноните обаче казват, че от Троица до Великден трябва да се извършва коленопреклонение, с изключение на неделните и празнични дни, когато не е позволено, защото означава скръб и тъга; но на практика сиро-халдейците коленичат само за няколко мига, преди да призоват Светия Дух по време на литургията и по време на специални служби на пост, и дори тогава колениченето им се изроди в седнало положение. За тези, които имат обичая да седят на краката си на земята, това обаче е напълно естествено; но е донякъде неуместно, че най-тържествените части от божествената служба сега са свързани с тази много удобна и лесна позиция. По време на богослужението миряните често се покланят до земята, произнасяйки благоговейни възгласи. Сред забележителните черти на сиро-халдейското богослужение могат да се отбележат трогателни молитви за потисниците, като следното: „Молим и Твоята милост, Господи, за всички наши врагове и всички, които ни мразят; за всички, които замислят зло срещу нас: ние не Ти се молим за съд или отмъщение, Господи Всемогъщи Боже, но за състрадание и спасение и опрощение на всички грехове, защото Ти искаш всички хора да бъдат спасени и да отидат в истинския ум, Ти си ни научил, чрез Твоя възлюбен Син, Исус Христос, нашия Господ, да се молим за нашите врагове и за онези, които ни управляват с несправедливо потисничество.” 36 Сред привлекателните черти на сиро-халдейското богослужение е дълбоката почит към мъчениците, както и към Пресвета Богородица, а езикът, използван в него, е удивително прост и чужд на всякаква реторика. Ето как например се отправят молитви към Божията майка: Подвързките на светиите в сиро-халдейските литургични книги са значително развити, имат различни форми и като цяло се отличават със здраво разбиране на значението на светиите като посредници между Бога и грешните хора, както се тълкува от здравото богословие. Тези подвързии, като цяло се отличават със своята простота и липса на прекомерна реторика, имат три форми: 1) формата на директна молитва към Бога за светиите да се молят за нас; 2) желанието самите те да се молят за нас; 3) пряк контакт с тях. Ето примери и за трите вида на това обвързване: Слава на Отца и др. О, Мария, майко на Царя, Царя на царете, моли се на Христос, който излезе от твоята утроба, за да се смили над нас с благодатта Си и да ни удостои с царството Си. Но завинаги. Христе Спасителю наш, чрез молитвата на Твоите светии, пророци, апостоли, мъченици и всички праведни, спаси вярващите от всяко зло. И всички хора да кажат амин и амин. Свети наш Авва, бъди наш водач в добри дела, угодни на Твоя Господ, така че чрез Твоите молитви да получим помощ и да се радваме с Теб. И нека вашите молитви са за всички нас. Нека молитвите на Гадай, Макавей и Тершай, Хеврон и Язон, и Бакхус, и Йонадав, седмият син, и техният учител Елеазар, и тяхната майка, вярната Шмуни, бъдат стена за нас. Излезе тяхното излъчване до всички краища на земята. Матей, Марко, Лука и Йоан, нека вашите молитви бъдат стена за нашите души. Търсете Господа и Неговата сила. Вие сте мъченици, просите милост за света, който има истинско убежище в силата на вашите мощи. Глава V. Тайнствата в тяхното извършване и приложение в живота Три литургии и тяхната древност. – Подготовка на материали за Евхаристията. - Легендата за свещения хляб. - Смесване на купата. - Причастие на народа. – Сиро-халдейска проповед за причастието. – Изповед и опрощение. – Кръщение и потвърждение. - Имена и прякори. - Погребение на мъртвите. - Гробища. – Измиване след погребение. – Паметници. Въпреки че от теологична гледна точка кръщението се извършва преди причастието, в сиро-халдейското богослужение редът е обърнат. Кръщението става винаги в края на литургията; а в свещеническия мисал (Тахс) обредът на кръщението се поставя след трите литургии. Следвайки този ред, първо ще опишем причастието. При сиро-халдейците литургията се отслужва сравнително рядко, обикновено само на главните празници в чест на Спасителя и най-известните светци, особено в навечерието на Коледа, в самия ден на Коледа, в деня на Богоявление, в сряда на обществената молитва на ниневийците, три пъти през Великия пост, на Цветница, на Велики четвъртък, в навечерието на Великден, на самия Великден, в деня на Възнесение Господне, в Неделя Троица, в деня на Въздвижение на Светия кръст. (14 септември), а също, може би, на Свети Тома (3 юли), Успение на Пресвета Богородица (15 август), Мар Шимун Барсебай и два или три други, както и в деня на патрона на църквата. В много селски църкви литургията се служи още по-рядко; но, от друга страна, в някои църкви в планините правилно се изпълнява във всички недели. Литургията винаги започва рано, с изключение на постните дни, когато причастието е късно, често дори следобед, за да могат всички да постят повече и, разбира се, никой не се докосва до храна преди причастие. Според правилото литургията трябва да бъде предшествана от вечерня, вечерня и утринна служба, като никой свещеник или дякон не може да участва в службата, освен ако не е присъствал и на тези три служби. Но на практика, за да няма дълга пауза между края на утринната служба и началото на литургията, празнуващият и един от дяконите пекат хляб и приготвят чашата, докато останалите извършват утринна молитва. Според правилото в един храм може да се отслужи само една литургия в един ден. Но понякога през Великия пост в района на Тиари се отслужват две литургии; единият рано за деца, които не могат да издържат дълго без храна, а другият следобед за възрастни, които са инструктирани да не докосват храна до причастието. Свещеник, който трябва да служи в няколко църкви, може, поне в планината, да служи два или три пъти на ден на празници като Великден или Коледа, по един във всяко село. Сиро-халдейците имат три литургии, приписвани на апостолите - Мар-Адай, един от седемдесетте, и неговия ученик Мар-Марий, които са били "просветители на Изтока" - Теодор Тълкувателят и Несторий. Изключително малко вероятно е последните две да са написани от тези две лица, тъй като те не съдържат ни най-малък намек за несторианство и освен това са от чисто източносирийски произход и са много различни по план от литургията, използвана в Мопсуест и Константинопол. Вярно е, че третата литургия носи много признаци на константинополско влияние, но това може да се обясни с факта, че някой сиро-халдейски автор, когато е съставял своята литургия, е имал пред себе си някаква константинополска литургия и се е ръководил от нея. В предишните векове далечните сиро-халдейци са били в чести контакти с гърците, както се вижда от многото гръцки думи, които са навлезли в техния език, особено църковните думи. И това не само в първите векове, но и във време, когато могат да бъдат въведени в употреба думи като патриарх, митрополит, архидякон, иподякон и други. Следователно е вероятно, че през четвърти или началото на пети век някои учени сиро-халдейци, от които поне един е имал достъп до гръцките литургии, са съставили тези литургии, които са известни под имената на Теодора и Несторий. Изключително малко вероятно е те да са възникнали по-късно от появата на несторианската ерес и е почти невъзможно Константинополският патриарх, който, може да се предположи, не е знаел нищо за литургията на Селевкия и Ктесифон, да е съставил част от литургията по план, толкова различен от този, с който е свикнал. Но сходството на третата литургия с литургията на Василий Велики може да послужи като достатъчно обяснение защо се приписва на Несторий. Старохристиянската литургия на св. Тома, или така наречените малабарски християни, принадлежи към този орден и в действителност представлява само нова редакция на литургията на сиро-халдейските апостоли. Това показва докъде се е простирала мисионерската дейност на Селевкия. Но сега Мар-Шимун вече няма последователи в Индия; християните, които живеят там, са или римокатолици, или якобити. Сегашният Мар-Шимун ръкоположи епископ или митрополит, както го наричаха, за Индия, но не се знае какво стана с него. От трите литургии, първата, така наречената литургия на апостолите, се използва във всички обикновени дни и, като цяло, може да се каже, винаги, с изключение на неделята, от Рождеството до Цветница включително, когато се използва втората литургия, приписвана на Теодор Мопсуестийски; и на пет дни в годината третият, приписван на Несторий, се провежда, точно на празника Богоявление, в деня на св. Йоан Кръстител, в деня на така наречените гръцки учители, в сряда на молитвите на ниневийците и на Велики четвъртък, които всички попадат между Коледа и Великден. С особено внимание сиро-халдейците подготвят материали за Св. причастие. Те придават особено значение на непрекъснатостта на Евхаристията чрез единството на хляба, използван за нея; всеки път, когато се прави хлябът за Евхаристията, той не само заквасва с част от тестото от последното изпичане, както се прави с всички хлябове, но и с малка част от свещения квас, който се предава от век на век във всяка църква. Има дори специална легенда за този квас, която според народното вярване е предадена на сиро-халдейците от основателите на тяхната църква Мар-Адай и Мар-Мари. Ето какво казва един древен ръкопис за това. "При кръщението на нашия Господ св. Йоан събра водата, която падна от тялото му в съд, и преди смъртта Си я даде на ученика си Йоан, сина на Зеведей, за да я пази, докато не е необходима. По време на Тайната вечеря Спасителят даде по една филийка на всеки от учениците, но св. Той даде две на Йоан и му каза да изяде едното, а другото да запази за свещен квас. Когато войникът прониза страната на Господа на кръста, от него изтече вода и кръв; кръвта е знак за тайните на тялото и кръвта, които са в църквата, а водата е знак за прераждането на вярващите и взе кръвта в хляба, който беше запазил от Великден, и водата в съда, който Йоан Кръстител му даде. Дух, учениците си спомниха, че Господ им заповяда да приготвят квас в рамките на четиридесет дни, който взеха от Неговото тяло, и взеха кръщелния съд и смесиха зехтин в него и всеки взе от него рог за маслото, използвано при кръщението, и парче, което беше напоено с кръвта на Спасителя, те смляха на парчета, смесиха с брашно и сол и разделиха помежду си, така че да може да служи завинаги като квас на тялото и кръв Христос в църквата." Хлябът и виното се приготвят още преди началото на литургията и едва когато всичко е вече приготвено, се чуват ударите на семантрона и хората започват да се събират, които обаче не бързат към самото начало на службата, а мнозинството идва едва на половината от службата, като мъжете стоят отпред, а жените отзад. След освещаването на даровете става самото причастяване; Свещеникът, който извършва освещаването, заедно с първия си дякон, излизат от олтара в светилището и хората започват да се причастяват. Давайки част от свещения хляб на свещеника, празникът казва: „Тялото на нашия Господ на смирения свещеник за опрощение на греховете“. Давайки на дякона, той казва: „На Божия змей“, а на миряните: „на бдителния вярващ“. Хората приемат Светото причастие или в ръката, или директно в устата. В устава няма специални правила в това отношение. В същото време друг дякон се приближава до дупката в ниската врата от северната страна и извършва причастието от чашата, като казва: „Скъпоценна кръв за опрощаване на греховете, духовна храна за вечен живот на смирения Божий свещеник или дякон и на всеки според степента му“. Всички благочестиви изтриват устните си след причастие с цветна кърпа, подадена от дякона. Първи се причастяват мъжете, а след тях жените. Трогателно е да се види колко нетърпеливо малките деца биват водени на причастие. Тези, които едва ходят, са свалени от родителите или братята си, а бебетата са носени на ръце от майките си, в изпълнение на заповедта на Онзи, Който е казал: „Не пречете на децата да идват при Мен“. Децата се причастяват под двата вида наведнъж от свещеника, който им дава хляб, потопен в чаша за тази цел, и вече не се причастяват отделно от чашата. Картината не е особено поучителна, когато на големите празници и в дните на народни светци в църквата има твърде много хора и когато често има голямо блъскане и дори бой заради желанието пръв да се причасти. Но трябва да се каже, че тези хора са благоговейни по свой начин, въпреки че тяхното благоговение не винаги се проявява в тържествено мълчание. Като цяло богослужението се отличава със значителна красота, която неволно учудва всеки външен наблюдател. Тъй като причастяването отнема доста време, службата продължава независимо от това. Но не можем да не съжаляваме, че повечето от тези, които се причастяват, напускат църквата преди края на службата. След като се причастят, те получават част от свещения хляб или антидор от свещеника или дякона и след това излизат от църквата. След няколко молитви и благословия се извършва целувката за мир и се придърпва покривалото, след което самите свещеник и дякон започват да се причастяват. След службата понякога се изнасят поучения или проповеди и следната проповед на един млад сиро-халдейски дякон може да послужи като модел: "Първо, братя, нека се запитаме какво е свято приношение? Отговор: това е жертва на Бога. 2) Да видим сега от кое време е започнало. Четем, че идва от Адам; защото Библията казва: "Направиха си престилки от кожи и ги сложиха върху тях" 37. Ной също принесе жертва след потопа, както направи Авраам и всички бащи до времето на чедата на Израел, както всички знаят. Защото те принасяха агнета напълно чисти и без недостатък. Това бяха наречени вечни жертви (?) и поръсиха с кръвта на жертвите онези, които съгрешиха. и когато Христос дойде, Той го размени за Своето тяло и кръв и Той беше съвършената жертва, която беше направена на кръста. „Нашият Господ в нощта, в която беше предаден, взе хляб, благослови го и каза, казвайки: „Това е Моето тяло на новия завет в Моята кръв (sic), което се разчупва за вас.“ И също, като взе кръвта, тоест виното, каза: “Това е Моята кръв на новия завет, пролята за вас; правете това за Мое възпоменание.” Това винаги са правили апостолите, защото св. Павел казва: „Когато ядете този хляб и пиете тази чаша, вие възвестявате смъртта на Господа, докато дойде“. така че ние извършваме това тайнство за нашите грехове, за да бъдем измити. 3) Нека се запитаме: къде трябва да се направи тази жертва? Отговор: в църква, която е осветена чрез апостолско посвещение (буквално полагане на ръце). 4) Кой трябва да го направи? Епископи и свещеници, които са ръкоположени чрез апостолско посвещение. 5) Какво трябва да се направи? Трябва да използвате много чисто пшенично брашно и гроздово вино, както е написано. "Няма да пия от този плод на лозата, докато не пия нов в Божието царство." 6) Кой освещава причастието? Бог Свети Дух. Две знамения слизат върху това тайнство – една невидима благодат, която не се вижда, и една, която се вижда, защото претворява хляба и виното в тялото и кръвта Христови. И вярвам, че човек, който го приеме с чисто сърце и вяра, няма да получи осъждение, а ще премине от смъртта към живота. Необходимо е християните да се подготвят за това тайнство и да се покаят за греховете си. Амин". Въпреки че обредът на кръщението е много подобен на литургията, по време на него няма целувка на мира, въпреки че сиро-халдейците като цяло придават голямо значение на този обред. Целувката на мира при кръщението се споменава от св. Киприян, бл. Августин и св. Йоан Златоуст, но нищо не се казва за него в сиро-халдейския обред на кръщението. И все пак, на мястото, където трябва да се извърши по аналогия с литургията, ние четем думите: "Мир вам", на което се дава отговор: "И с вас, и с вашия дух", както и в други служби; и може би това показва, че това е мястото, където трябва да се извърши целуването на света, въпреки че няма пряка заповед в това отношение. Друга особеност е, че новокръстените деца не се причастяват. Арменците дават причастие на децата с резервни подаръци, веднага след края на обреда на кръщението, въпреки че кръщението може да се извърши по всяко време на деня; Сиро-халдейците не дават причастие на деца, въпреки че би трябвало да го направят, тъй като кръщението при тях става след литургията. Трябва да се отбележи, че по време на кръщението няма въпроси към получателите и не се вземат обещания от тях, въпреки че те четат веруюто. Всяко дете има кръстник и кръстница, като тези кръстници са и свидетели при бракосъчетанието на кръщелниците си. Жената, когато се омъжва, се отказва от кръстника и майка си и приема кумовете на съпруга си. Така че минава от баща на син. Така например, ако А и съпругата му са били приемни деца за Б (момчето), тогава те също ще бъдат приемни деца за децата на Б; или ако А и съпругата му умрат, тогава синът на А и неговите жени ще бъдат приемни деца на Б и т.н. Така кръстникът и кръстницата винаги са взети от едно и също семейство, въпреки че в действителност те не винаги са съпруг и съпруга. Както според обичая, така и според канона, връзката на кръстниците с техните кръстници се счита за близка връзка и следователно служи като пречка за брака. Връзката между кръстник и кръстник е най-близка и продължава през целия им живот; а самото име на народен език означава „близък човек“. Мимоходом може да се забележи, че сиро-халдейците винаги държат децата си в опаковани дрехи, с шапка, поставена на главата на детето. Изобщо не може да се каже, че те знаят как да дадат на децата си повече или по-малко красив външен вид. Имат и любопитен обичай да осоляват децата си, което уж е много полезно за здравето им. Този обичай е посочен от пророк Езекил, когато говори за сплитането на деца (Езек. 16:4). Домашното кръщене вече не е разрешено; може да се извършва само в църква след литургията. Ако в селото няма църква, детето трябва да бъде заведено в друго село, където има. В някои църкви обаче. не се извършва кръщение, както например в старата църква в Иял на турско-персийската граница; децата там се изпращат за кръщение в голямата църква Мар Бишу, разположена в долината. В резултат на това често има доста пречки за кръщението на деца и децата често умират без това тайнство. Но тъй като хората се отнасят към кръщението с най-голямо благоговение, изглежда няма голяма опасност детето да расте без кръщение. Въпреки че, разбира се, понякога се случват такива случаи, но ако разберат за тях, тогава кръщението се извършва на възрастен. При нормални обстоятелства кръщението се случва в детството. Един учен свещеник, запитан какво би направил, ако умира некръстено дете, а наблизо няма църква, отговорил, че ще го прекръсти в името на Света Троица. Това всъщност се прави в такива случаи, въпреки че в книгите няма индикация за това. Ако след това детето се възстанови, то се носи в църквата и се кръщава при пълен ритуал: ако не, тогава „всяка надежда се възлага на Божията милост“. На места децата се белязват с кръстния знак няколко дни след раждането, когато дори няма опасност. Това действие се счита за изключително важно и в същото време детето получава име. На такъв знак се приписва голямо действие и се смята за вид мистериозен ритуал. Понякога дори мюсюлманите от равнината Урмия, които като цяло се отнасят с голямо благоговение към старите християнски църкви, водят децата си, за да им направят знамение на някой празник - съвсем не защото искат да станат християни, а просто защото гледат на знака на кръста като на вид талисман, който според тях може да бъде полезен за детето. Имената на децата са предимно библейски. Ако леко смекчите източното им произношение, тогава те са много благозвучни. Това са най-често срещаните имена: Авенир, Авесалом, Захария, Еремия, Йона, Йоан, Гавраил, Моисей, Авимелех, Йесей, Исус, Вениамин, Рувим, Исак, Йосиф, Соломон, Симон, Тома и др. Един изследовател не без основание цитира преобладаването на библейски имена в подкрепа на своята теория, че сиро-халдейците представляват остатъка от десетте племена на Израел. Използват се и други имена, заимствани от християнски светци, като Георги, Урмизд (известният монах), както и няколко мюсюлмански имена, като Решид, Мансур, Аблахат. Сред имената често има сложни имена като Khnaiishu, което означава благодатта на Исус, Saurishu - Надеждата на Исус, Audishu - Слугата на Исус. По-рядко се срещат имена като Дадишу – Чичо на Исус, Ишуяв – Исус даде. Името на Спасителя Ишу (Исус) е едно от най-често срещаните мъжки имена и хората не смятат за никаква непочтителност да го носят. В някои окръзи човек, роден на известен празник, носи името на този ден. Така човек, роден в неделя, получава името Khoshaba (т.е. неделя или първия ден) или Yomaran (ден на нашия Господ); родените на празника Богоявление получават името Динкха (Изгрев, древното име на този празник); на Цветница - осанна; в Преображение - Гилияна (Откровение) и др. В книгите срещаме много любопитни сложни имена като "Слава на Исус", "Слава на Бога", "Слава на нашия Господ", "Бог потърси", "Син на църквата", "Син на манастира", "Син на мъчениците", "Исус се смили над нея", "Исус е нашата надежда" и т.н. Но тези имена вече не са използва се сега. Имената на жените в по-голямата си част са заимствани от мюсюлманите и обозначават цветя и др.; най-разпространеното име е Мариам, по името на Пресвета Богородица; срещат се и имената Елизабет, Сара, Ребека, Рахил и други, заимствани от Библията. Когато едно момче носи същото име като дядо си, тогава, поне в равнината на Урмия, по време на живота на стареца то не се нарича със собственото си име, а просто Баба; и това име често остава с него през целия му живот и става най-често срещаното от всички споменати имена; но такова име не се дава при кръщението. Един син никога не може да носи същото име като баща си. Често се използват прякори и ако е необходимо да се разграничат двама души, които носят едно и също име, тогава те добавят към името му: „син на такъв и онзи“ или добавят името на неговия занаят или село, но прякорът по баща или по занаят все още не се е превърнал в постоянен семеен прякор. Един сиро-халдейец, след като чул, че всички членове на едно семейство в Европа носят едно и също фамилно име, казал: „Но как ги различавате един от друг?“ „Когато му обясниха, че там се използват имена и прякори, това му се стори изключително объркващо; и когато му казаха, че някои имат (в Испания, Франция, Германия) до половин дузина имена или повече, той сметна това за изключителна глупост. В някои случаи, особено в планините, цялото семейство или дори целият род е известен с едно и също име. Така в село Ткума членовете на свещеническото семейство се различават един от друг само по това, че се наричат: еди-кой си от къщата на свещеника. Ритуалът на погребението сред сиро-халдейците прави дълбоко впечатление на тези, които имат достъп до древния сирийски език. Съдържа се в две книги, наречени Kurasta и Anida. Има отделни служби за погребение на патриарси, митрополити, епископи, свещеници, дякони, миряни, жени и деца. Обредът на духовното погребение, когато е завършен напълно, продължава най-малко пет часа. Погребението в гореща страна по необходимост трябва да се извърши възможно най-скоро след смъртта. Веднага след смъртта се изпращат специални пратеници до всички познати на починалия; дърводелците започват да правят ковчег, който завършват за няколко часа; и ако не е далеч от град Урмия, тогава ковчегът се донася готов от пазара, като се различава от мюсюлманските ковчези само по малък кръст от сребърна хартия на капака; но в планината, когато умре беден човек, правят без ковчег, а просто изкопават гроб, който е облицован с каменни плочи отстрани. В този каменен ковчег се полага тялото, прилично увито и покрито с дрехи, а докато тече службата, гробът се покрива отгоре с каменна плоча и се нахвърля пръст, докато се покрие целият гроб. Когато се подготвят за погребението, през цялото това време в къщата се случват тъжни сцени. Жените се събират масово и, крещящи от скръб, късат косите си. Дори силните мъже често се отдават на силен плач. Силният плач се счита за почит към починалия и хората, като цяло чувствителни по природа, се отдават на най-неконтролируемата скръб в този момент, дори ако починалият не е бил особено обичан приживе. Когато видите тази сцена, можете да си представите картина в къщата на Яир, където флейтистите и хората вдигнаха такъв шум и объркване, че Спасителят им заповяда да си тръгнат. Човек не може да не си помисли, че тези хора не са разбрали напълно значението на християнската смърт, както не са разбрали думите на Христос: „Момата не умря, а заспа”. Същият силен плач несъмнено се е срещал от най-далечни времена. Авраам дойде да оплаче Сара и да плаче за нея (Бит. 23:2). Това не означаваше само, че той скърби и не може да спре да плаче. Той нарочно дойде да я оплаче и да скърби за нея, сякаш отдаде почит на любов и уважение към починалата си съпруга. И когато самият той умря и синовете му Исак и Исмаил дойдоха да го погребат, тогава несъмнено имаше и много скръб и плач. Същото е било оплакването на Давид за Саул и Йонатан (2 Царе 1:17), а за Йосиф и египтяните за Яков, в резултат на което самото място е наречено Авел Мицраим - място на траур (Бит. 50:11). Но такива прояви на скръб лесно могат да се превърнат в празен ритуал и затова още в древността беше установено, че е необходимо да се установят канони срещу злоупотребата с него. Сирийският Сунгаду забранява на жените да водят езически скръбници, за да оплакват мъртвите под страх от отлъчване; На мъжете също не им е позволено да правят това. Има специални правила за измиване на телата на мъртвите. В случай на смърт на монаси, монахини, епископи, митрополити и католикоси те са длъжни да измият само главите, ръцете и краката си; но след смъртта на обикновените свещеници и миряни цялото тяло може да бъде измито. Тялото на патриарха трябва да бъде измито от епископите. Тялото на мирянин е измито от „сиви бради“, известни със своята сериозност и доброта; и тялото на жената - възрастни, уважавани жени. Ковчегът се изнася от къщата на носилка. Погребението на мирянин рядко се извършва в църква и това е напълно разбираемо с оглед на факта, че в църквата има само една врата и освен това е само около три квадратни метра и освен това трябва да влезете в нея по стълби, така че може да бъде изключително трудно да внесете тялото в църквата. Следователно погребалните служби в църквата се извършват предимно само за духовници. След заупокойната служба процесията се отправя направо към гроба, като свещениците и дяконите водят пътя, пеейки антифонни църковни песнопения, много от които са с удивителна красота. Гробищата обикновено се намират извън селото и рядко в близост до църквата. Никой не може да бъде погребан в самата църква, освен мъченици, чиито кости книгата на Сунгадус инструктира „да бъдат депозирани в църкви, за да помогнат на нуждаещите се“. Но в летния параклис до църквата „епископите могат да бъдат погребани, а монасите могат да бъдат погребани в специално гробище вътре в манастира“, като например малък красив параклис в якобитския манастир Мар Матай (Св. Матей) близо до Мосул, където почива прахът на великия Григорий Бар-Гебрай. Погребалните процесии в Урмия имат много общо с брачните процесии. И в двата случая бият барабани и звучат клаксони; може би същите инструменти са предвидени в историята за траура на дъщерята на Яир. Мнозина носят големи клони на дървета, украсени с шалове и ябълки. По време на погребението конят на починалия следва ковчега, носейки дрехите му върху празно седло. Често се случва човек да скача в гроба, да се бие в гърдите и да надава най-плачевни писъци. Когато ковчегът бъде спуснат в гроба и покрит с каменни плочи, всеки смята за свой дълг да хвърли в гроба поне шепа пръст. Когато всичко е готово, близките застават от едната страна на гроба, а всички присъстващи им изказват съболезнования и дават „лечение на главата им“. Всеки от присъстващите, минавайки, докосва ръката на скърбящите роднини и казва: „Да ти е добре на главата“. На много места има любопитен обичай за измиване след оскверняване чрез докосване (макар и само метафорично) на мъртво тяло. След излизане от гроба всички отиват на реката и след молитви водата се освещава с кръстно знамение и всеки измива лицето и ръцете си. Този обичай вече е излязъл от употреба в равнината Урмия, въпреки че все още има следи от него тук и там. След погребението хората често отиват в къщата на починалия и там се сервира заупокойна вечеря за него, на която отново всички пожелават „оздравяване на главите” на близките. При погребението на духовенството тялото обикновено се внася в църквата и там се извършва пълният обред на погребението над него, а понякога и литургията. Постелята на свещениците се поставя в преддверието на храма, а в светилището пред полилея може да се внесе само тялото на патриарха. Носят го епископи и свещеници. Според някои свидетелства леглото на митрополита може да бъде внесено в светилището, но не по-далеч от мястото, където е пренесено тялото на патриарха. Членовете на всички степени на епископата са погребани в църковните си одежди. Сиро-халдейците също са запазили напълно обичая на последната целувка с починалия. Този обичай е много древен и св. Амвросий. Преди да положат тялото в гроба, всички се прощават с покойника. Свещениците, дяконите и миряните се редуват да минават покрай одея и да целуват ръката на починалия или понякога кръста, поставен на гърдите му, след което застават в една редица в главата на гроба, а тези, които са отзад, се качват и така всички извършват тази последна „целувка на мира“. През втория и третия ден се извършват специални утешителни служби за скърбящите, а през останалите дни се извършва и помен на починалите. Отслужва се Божествена литургия, роднините раздават милостиня, а след литургията всички присъстващи са поканени от роднини на вечеря. В книгата Sungadus се казва, че в старите времена тези възпоменания са се извършвали на третия и деветия ден, а според апостолските канони - на тридесетия ден и в края на годината. Но според най-разпространения обичай те се извършвали на третия и седмия ден. Паметта на мъчениците се почита ежегодно. Поменът за починали приятели и светци може да се извършва всеки ден, в неделя или обикновено, дори няколко възпоменания заедно, с изключение само на Господните празници: Коледа, Богоявление, Цветница, Велики четвъртък, Великден, Възнесение Господне, Петдесетница и Въздвижение на Светия Кръст Господен, както и на два апостолски празника (Седемдесет и Дванадесети, в седмия петък и в неделята след него). Петдесетница) и в деня на освещаването на храма, три недели преди Рождеството. Надгробните плочи често се правят от прости груби блокове, натрупани директно върху гробовете. Но по-богатите хора поставят красиво издълбани квадратни камъни на гроба, под формата на кутия. В равнината Урмия има много такива паметници. Надписите обикновено са направени със сложни букви и почти винаги на древен сирийски език. Те рядко съдържат нещо повече от името и степента на починалия и деня, в който той „почива“. Понякога се добавя възрастта на починалия, ако изобщо е известна. Сиро-халдейците не водят правилни записи на ражданията, смъртта и браковете и едва ли някой знае точно своите години или годините на децата си, дори когато са още малки. На надгробната плоча понякога се придава форма на овен, която често се среща на древни християнски паметници изобщо. Свети Амвросий казва, че тази форма е била използвана като символ на Словото дори от онези, които отричат ​​идването на Христос, а в руното на овена той намира символ на „обличане на нашите небесни жилища” (2 Кор. 5:2); в защита на стадото от овен срещу вълци - символ на победата на Христос над Сатаната; в неговото лидерство на стадото - символ на божествено лидерство; в замяната им на Исаак по време на жертвоприношението – символ на жертвоприношението; в неговото мълчание пред стригача (Ис. 53:7) е символ на кротостта на Христос. Овенът в равнината Урмия също понякога се среща в мюсюлмански гробища, но сиро-халдейците казват, че това се случва само в случаите, когато гробището е било първо християнско. Те очевидно нямат традиции относно значението на този символ и сега не правят често надгробни плочи от този вид; но те виждат това като знак на голямо уважение и са запазили поговорката: „Ще туря овен на главата ти“, което означава: „Ще ти окажа голяма чест“. Глава VI. Календар, празници и пости сред сиро-халдейците Началото на годината. - Благословение на месеците. - февруари. - Великден. - Селски празници. - Празник Богоявление. - Кръст Св. – Неделя и как да я прекараме. - Постове. – сиро-халдейски календар. Трудно е да се каже кога всъщност започва годината за сиро-халдейците. Календарите обикновено започват през октомври, а в списъците с месеци октомври, или, както го наричат, първият тишрин, е на първо място. Но в Худра, тоест Книгата на службите за неделя и празници, годината започва с Рождеството, тоест през декември. И хората често смятат празника Богоявление за начало на годината. При броенето на месеците обикновено се използва юлианският календар, в книгите, а в планините дори и сега годината се брои според „ерата на Александър“ (или „гръцката ера“, тоест епохата на Селевкидите, започваща от 311 г. пр. н. е. В писмата, в равнината на Урмия християнската ера вече се използва почти постоянно, но е трудно да се каже дали е била използвана изобщо доскоро и дали е влязла в употреба само наскоро, поради отношенията с Европа. Годините се обозначават с букви, а не с арабски цифри, които едва наскоро влязоха в употреба под западно влияние. В ежедневния си разговор сиро-халдейците, добавяйки съответните гласни към съгласните, изобразяващи известни числа, съставят специална кратка дума за името на всяка година, вместо да произнасят напълно нейния номер. И така, 1888 се нарича appah, 1889 appat и т.н. На първия ден от всеки месец, по време на вечерната служба, се казва дълга молитва, в която се „благославя“ месеца. "Нека дойде такъв и такъв месец с радост", се казва в тази молитва, "и нека нашата молитва бъде приета като молитвата на Илия и сина на Амрам. Нека тяхната молитва бъде стена за нас. Благослови, Господи, месеците на тази година, времената, седмиците и дните. Благослови лозята и зърната. Благослови семената и нивите. Благослови, Господи, всичко, което се случи, и нека то бъде придружено от всякакви благословии. Нека през него няма смут, няма скърби, няма болести” и пр. Но месец февруари не е благословен. Смята се за „месеца на скръбта“ и те се молят само през него „да няма смут“. Следователно самата услуга не се извършва на 1 февруари. Според народните вярвания Шеват или Ишват (февруари) е вид брауни. Момчетата понякога се представят за него и обикалят из селото, пеейки различни песни. В Кочанис и всички села в областта Тиари, а вероятно и на други места в Кюрдистан, Шеват се смята за игриво лично същество и според общоприетото вярване прекарва по един ден във всяка къща като гост. В Кочанис, разбира се, той започва посещението си с къщата на Мар Шимун. Ако на този ден вали дъжд или сняг, това се счита за знак, че собственикът не е показал подобаваща чест на посетителя този ден. Собственикът, разбира се, се опитва да докаже, че това изобщо не е негова вина, но че Шват все още не е имал време да се успокои от гнева, в който е бил подтикнат от пренебрежението, проявено към него в къщата на съседния собственик. Всякакви шеги, така или иначе, оживяват всеки в мрачните февруарски дни в страната на Аширеца. Бедната Рая има и доста хумор, който за съжаление е значително потиснат от трудностите на тъжния им живот. Празниците и постите са силно зависими от Великден. Повечето от дните на светците са подвижни празници и, падайки в петък, зависят от Великден 38. Тази особеност е много странна. Между първата неделя след Рождество Христово и Великия пост всеки петък се счита за светец, както ще се види от списъка по-долу, и дори някои от тези дни на светци, които принадлежат към определени месеци, се свързват не с определени дни от месеца, а с определени дни от седмицата. Така първият петък на март е посветен на Свети Георги и т.н. Самият Великден съвпада с Великден на гърците и се определя по специална таблица, която също вижте в края на главата. Годината е разделена на периоди от по седем седмици, като всеки период се нарича шавуа от сирийската дума, означаваща седем; но някои от тях се състоят само от четири седмици. Тези периоди са както следва: Адвент, Богоявление, Великият пост, Неделя, Апостоли, Лято, Илия, Мар-Муши (Мойсей) и Освещаването на църквата. Разпределението им може да видите в списъка по-долу. Само празниците в чест на Спасителя всъщност се наричат ​​„празници“; Дните на светците се наричат ​​„памени“ или „запомени“. От празниците Великден естествено се смята за кралица, така че в Урмия той умишлено се нарича „велик празник“, за разлика от Рождество Христово, което се нарича „малък празник“. На тези празници литургията се отслужва много рано сутринта, точно преди полунощ; но се счита за необходимо всеки първо да поспи, макар и само за час-два. Това е единственият остатък от всенощни бдения в равнините на Урмия, но в Кюрдистан те са чести и книгата Сунгадус (книга VII, § 4, права 11) заповядва в дните преди празниците и неделята, когато има всенощно бдение, да не се работи в манастирите, така че молитвата да не се прекъсва от сънливост. В края на литургията на Коледа и Великден хората се разхождат по домовете си, за да „благословят празника си“ или ако някой от членовете на енорията е загубил някой от семейството си след последния празник, тогава всички го посещават с цел „да му излекува главата“. „Да е благословена главата ти“, казват му. В Тиари, по време на едно от тези съболезнователни посещения, посетителят изпива малко вино, след което, след като си налее още малко вино, слага в него сребърна монета и, като я подава на опечаления, казва: "Слава на Бога! Да оздравее главата ти." След това осиротелият мъж отново започва да пие вино, от което се е въздържал през целия траурен период 39 . Във всяка къща, по време на тези празнични посещения, посетителят се гощава с чай или кафе, сладкиши и сладкиши, а често и вино и спиртни напитки; чаят се сервира в малки чаши, приготвени по същия начин, както в Русия, от врящ самовар. Чаят се сервира с лимон или сладкиши и захар в изобилие. Колкото повече захар се добавя, толкова повече любов и уважение към посетителя се разкрива, така че посетителят не трябва да отказва, а трябва да може да пие чаша след чаша, дори и да е препълнена със захар. Понякога на гостите се поднася шербет, а ръцете и главата им се полива с розова вода. По време на тези посещения се разкрива много самодоволство, често се постига помирение между стари врагове, което обикновено се извършва от епископ; той събира враговете заедно, дава им малък урок за глупостта на битката и казва: „Е, сега се помирете“ и враговете всъщност се помиряват, целуват се и стават приятели, след което отиват и целуват ръката на епископа. На Великден сиро-халдейците си подаряват боядисани яйца, обикновено червени, но често умело изпъстрени във всякакви цветове. Сиро-халдейците също имат обичая да се чукат яйца, като се удрят едно в друго, като това, чието яйце не се счупи, се смята за победител, а собственикът му получава счупеното. Празникът наистина се смята за щастлив. ако вали през него, а мюсюлманите много се ядосват, когато вали на християнски, а не на техния празник. Дъждът наистина е дар от Бога (Притчи 25:14) по всяко време в такава суха и жадна страна и в деня на големия празник всеки не желае нищо повече от този знак на Божието благоволение. Селските празници представляват важна част от живота на сиро-халдейците. Тези тържества особено съвпадат с паметта на патрона на селската църква и ако църквата е известна с нещо, тогава хората се стичат на празника от всички страни. Празникът започва с Курбана (Евхаристия), към който хората често се приближават на отделни парии, тъй като църквата обикновено може да побере само част от пристигащите за празника. Единият, след като е получил свето причастие, излиза от църквата, за да позволи на друг да влезе и т.н. В тези случаи дори мюсюлманите понякога идват, правят дарове в църквата и водят деца, за да получат вместо тях кръстното знамение, на което те придават лечебно значение. След Курбани през целия ден се провеждат игри и танци, които често за съжаление завършват с пиянство и битки между християни и мюсюлмани. Но злоупотребата не стига толкова далеч, че да е необходимо да се желае пълното премахване на подобни празненства, които, ако се поддържат в границите на умереността, могат да послужат като немалка помощ за поддържане на религиозното и морално настроение сред хората. Сиро-халдейците са добродушен народ и в тези случаи показват много доброта. Танците им са уникални, но красиви и достойни. Разбира се, в мюсюлманска страна не можете да видите такива двойки танци като в Европа; младежите обикновено танцуват сами, а момичетата на по-усамотено място сами. Понякога се устройва хоро, в което на бавно темпо, под звуците на особена музика - вид тръба и барабан, всички се движат в кръг, правят различни жестове и размахват кърпички. Разбира се, тези празници служат като благоприятно време за показване на изкуството на всички видове танцьори на въже и за всякакви състезания, а доставчиците на спектакъла получават значителни приходи. По време на тези празници, както и на други празници, в по-почитаните църкви и до днес се е запазил обичаят да се карат овце за жертвоприношение, често отдалеч. Някои известни църкви получават до 200 овце годишно. Тези овце обаче не се дават на църквата или свещениците, а от тях се прави гощавка, в която участват всички, като преди това са поръсили с кръвта вратите на църквата. По същество това е просто лакомство, но хората го смятат за вид акт на благочестие, а самият обичай неволно ни връща във времената на старозаветния живот на Израел. Църквата на Католикос МАР-ШИМУН в Кочан. (На снимката е показано стълбище, водещо до главната църковна врата, което е нещо като квадратна дупка: буквално всички поклонници, без да се изключват духовниците, се изкачват в нея като дупката на пчелен кошер. Понякога вратата е разположена отдолу, но толкова ниско, че трябва да се изкачите отново в нея, но не можете директно да влезете. Причината за това разположение на входните врати сред сиро-халдейците беше казано по-рано (вижте „Християнски“ Четене” за октомври, стр. 517). Празникът Богоявление се смята за велик ден сред сиро-халдейците. На този ден те си спомнят кръщението на Спасителя. Следователно в равнината на Урмия самият празник се нарича „нови води“. В планинските райони, както и в книгите, се нарича "изгрев". През нощта, преди изпълнението на Курбана, мнозина, според древния обичай, се потапят в някакво замръзнало езеро, извършвайки това действие с различни викове и го придружават с религиозни песнопения. Странно е, че сиро-халдейците не придават голямо значение на възпоменанието на източните магове на този ден, въпреки че те вярват, че тези магове са дошли от собствената си страна и дори сега посочват древната църква в Урмия, известна като Март-Мариам, която уж е била построена от мъдреците след завръщането им от Светите земи и в която се намира гробът на поне един от тях. В тази църква сиро-халдейците все още отправят молитви и възхвали на Детето от Витлеем. На Задушница малки момичета обикалят селото, облечени като булки, пеят и просят стотинки. Затова този ден обикновено се нарича „Възнесение на булката“. Един от най-великите дни в източния сиро-халдейски календар е празникът на Св. Кръст Господен, честван на 13 (а не на 14) септември. На този ден винаги се отслужва литургия, забранява се всякаква работа и всички ходят на църква, където обикновено се причестяват, както е особено в планината. Този празник обаче служи по-скоро като възпоменание за откриването, отколкото за издигането на кръста, а Константин и Елена, чиито имена постоянно се споменават в старите книги, се прославят. Поклонението на кръста, показвано от сиро-халдейците, очевидно служи като награда за липсата на икони. Кръстът е изложен на самия вход на църквата, за да може всеки да му се поклони; кръстният знак е отпечатан с масло на различни места в църквата при нейното освещаване, хората не могат да разберат как някой може да бъде християнин, без да маркира челото си с кръста (както казва Тертулиан). В книгата Sungadus е дадено следното обяснение за произхода на поклонението на кръста (V, § 9): „Традицията казва, че когато нашият Господ благослови апостолите на Елеонската планина, Той протегна ръцете Си под формата на кръст, като знак, че чрез кръста Той е постигнал славата на Своето възнесение (Филип, 2: 8, 9). Когато видяха този образ, те паднаха Това беше началото на поклонението на кръста. Първата църква беше в Антиохия, апостолите казаха, че не се покланят на дървото, нито на каквото и да било вещество, но Самият Христос, който е извършен от кръста, е накарал хората да почитат дървото и кръстния знак. Благочестивият обичай да се целува кръстът е съвсем в духа на източните хора. Както християните, така и мюсюлманите обикновено целуват ръка на началниците си, влизайки в покоите им. Източните хора, освен това, целуват отпечатъка на печата (стоящ вместо подпис) върху писмото на своя шеф и в знак на уважение го докосват с челото си. Църквата е Божият дом, а кръстът е знакът и печатът на нашия Господ. Да не целунеш печата на Мар Шимун или знака на Спасителя, според мнението на жителите на Изтока като цяло, би било очевидно неуважение и беззаконие. Следователно, като се покланят на кръста, сиро-халдейците по този начин изразяват своята почит към Онзи, който извърши нашето спасение чрез дървото на кръста. От дните на светците, само гореспоменатите петъци и някои други, като св. Тома (3 юли), Мар-Шимун Барсебай, синовете на Шмуни (мъченици, споменати във 2 Макавеи, глава 7, които са много почитани и на които са посветени много църкви 40), и св. Георги, в които дни са определени специални служби за Худра в литургичната книга. Празнуват се и много други дни, особено в селата, и между тях паметта на Св. младенец Мар-Куриак (Св. Кириак, 15 юли), Мар-Аудиша и Мар-Шалита. На Свети Тома (3 юли) в Урмия всички отиват на езерото да плуват. На празника Нусърдил, посветен на паметта на 12-те апостоли (седмата неделя след Петдесетница), хората имат обичая да се преливат с вода. Дванадесетте апостоли не се почитат поотделно, а се помнят заедно на този ден. Службата в памет на Пресвета Богородица, определена в Худра за петък след първата неделя след Коледа, се празнува и в други дни, посветени на паметта на Пресвета Богородица. Може би най-популярният светец е Св. Георги, който се помни на 24 април (а не на 23), както и през март и ноември. Между Супурган и Урмия има много интересно място, сега напълно пусто, - това е един от многото хълмове, които се издигат над равнината, и се нарича Бакчикал. Казват, че тук се е намирал градът на Зардуша (Зороастър), който бил от тази равнина. На хълма се издигат останките от някакво укрепление и магистрала, водеща през блатистата местност до езерото, което все още се използва на известно разстояние от пътници по време на дъждовно време. Тук според сиро-халдейската легенда е извършена мъченическата смърт на Св. Джордж. Според сиро-халдейските истории той бил търговец, който пристигнал в Урмия по своя търговски бизнес, приел християнството и бил убит мъченически в Бакчикал от местен принц. Църквата в Супурган, както и много други, е посветена на негова памет. На брега на езерото в Супурган има свещен кладенец на Свети Георги, минерален извор, за който се предполага, че лекува всички прокажени, които се къпят в него. Сряда е посветена на паметта на всички светии и на този ден в тяхна чест се пее следното славословие: "От век на век. Домакините и чинове на духовенство със свещеници в църквата пеят славословие в памет на св. мъченик Мар-Гивергис (Георги), който, извършвайки славни дела, спечели и получи короната. Той страда и претърпя бедствия, огън, меч и камъни. Неговите гонители го подложиха на много и разнообразни мъчения. Той посрами нечестивите цар, който преследваше добрите си слуги, той унижаваше славата на своите богове - Зевс, и Аполон, и Артемида, дело на човешките ръце, извика и каза на царските благородници: не се покланяйте на идоли, изваяни и направени от художници наследство на всички, които се боят от Него; в Неговото царство Той облича чистите мъченици, които вярват в Него. Преклонявайки се с молитва пред своя Господ, той молеше и молеше, казвайки: отстрани с Твоята благодат от всички, които отбелязват преследването ми в този ден, градушка и глад, и мор, скакалци и дупки от червеи, бури, които унищожават полета, и ужасите на нощта, и всяко зло безпокойство, и запази целия населен свят с великата сила на Твоята Божественост. Неделята се пази строго - в смисъл на въздържане от работа. В Тиари се смята за голям грях да се пътува в неделя. По време на управлението на предишния малик всеки, който предприемаше пътуване в неделя, подлежеше на глоба. Сега, под правдоподобната обосновка на необходимостта, известна работа е разрешена. Повечето сиро-халдейци не са особено внимателни да се въздържат от пътуване в неделя и с изключение на някои планински области, където литургията се отслужва всяка седмица, Евхаристията не се празнува често на този ден. Тъй като националните празници или дните на светци се празнуват с голяма тържественост, честването на литургията е съобразено с тях. Оттук и странният обичай, че в действителност литургията се отслужва по-често в петък, отколкото в неделя. И все пак книгата Sungadus (V, § 7) ясно казва: „в неделя трябва да има поклонение, четене на Светото писание и жертвоприношение 41“ и на някои места това правило все още се спазва. "Неделя", казва Sungadus (V, § 7), "започва при залез слънце и завършва при залез слънце. Ние трябва да почитаме възкръсналия Господ с шествия, хваления и милостиня. Не трябва да има вътрешни борби или съдебни дела в този ден." Следователно неделните служби започват в събота вечерта, а вечерните служби в неделя вече започват в понеделник. Но забраната за работа започва с часа на вечерната молитва в събота и завършва на разсъмване в понеделник. Веднъж, когато дяконът на английската мисия помолил един от мисионерите да го подстриже в събота вечерта, той отговорил: "Много добре, рави; няма да извършвам молитвите си дотогава, така че неделята няма да дойде още! На някои места се смята, че неделята завършва след вечерната служба и хората, като са извършили молитвите си много рано на обяд в неделя, след това смятат, че имат право да се обърнат към своите светски дела. Както според народния обичай, така и според инструкциите на книгата Sungadus е забранено да се мие в неделя. Оттук всеки мие в събота. “Christians should not wash on Sunday before or after the sacrament, for this day is holy and has nothing carnal in it. If a person washes himself after the sacrament, then he considers it unclean.” Тук имаме още един пример за концепцията за церемониална полюция, която все още се спазва стриктно във всичко. But, on the other hand, “on Sundays and holidays of our Lord, we must wash ourselves, put on special clothes and cleanse our souls from sin 42.” The fasts of the Syro-Chaldeans are observed very strictly. But it is remarkable that in practice they are longer than in the Sungadus regulations. Всъщност всеки сиро-халдейец пости двадесет и пет дни преди Коледа, петдесет дни по време на Великия пост и на празника на молитвата на ниневийците три дни в края на зимата, който празник е установен в памет на проповедта на пророк Йона в Ниневия и се спазва с най-голяма строгост, както и сряда и петък през цялата година, без да се изключва деня на the Nativity of Christ, are also considered days of abstinence. Most people fast for fifteen days and before the feast of St. Mary on August 15th. These fasts also include Sundays, although Sungadus clearly prohibits fasting on Sundays, considering this a Manichaean custom. „Манихеите отричаха неделята и постеха в неделя, защото твърдяха, че краят на света ще дойде на този ден след 9000 години... Нека никой не пости в неделя под страх от анатема 43.“ Ашита Сунгадус обаче цитира от резолюциите на Съвета на Гангра ограничителен указ: „Ако не е от зло и манихейско намерение, тогава човек може да пости в неделя.“ И причините са очевидни, защо в момента хората постят по време на Великия пост и Рождественския пост в неделя. Те са, че ако държите месо, масло, мляко и т.н. в къщата през този ден, винаги ще има изкушение да ядете остатъци през останалите дни от седмицата. Книгата Сунгадус пряко смята Рождественския пост за доброволен пост, както и седемдневния пост в чест на апостолите и пророк Илия (V, § 19). В него не се споменава постът в чест на Пресвета Богородица и ниневийците, но прави четиридесетте дни на Великия пост 44 задължителни за всички, и особено в сряда и петък: в първия - в памет на злобата на първосвещениците в този ден против нашия Господ, а също и защото Спасителят в този ден разкрива на учениците Си за страданията, които му предстоят, а в последния - поради разпятие (V, § 10). Монасите също са инструктирани да се въздържат до вечерта, с изключение на „ядене“ на обяд. И една специална услуга, която вече почти не се използва, се нарича „задоволяване“, защото се извършваше във време, когато беше разрешено само едно пълно хранене на ден 45. В дните на постите не трябва да се яде месо, риба, масло, яйца, с една дума нищо животинско и сиро-халдейците спазват много стриктно църковния закон в това отношение, особено в Кюрдистан. Горците и по-строгите хора в Урмия няма да ядат, нито да пият, нито да пушат преди обяд през целия пост, с изключение на неделята; и тогава те не ядат само месо, масло и нищо скромно, но могат да консумират всичко друго на воля. Гладуването в сряда и петък обаче не представлява особена трудност. Почти навсякъде постът в тези дни започва сутрин и завършва с вечерна молитва. Така че на вечеря в сряда и петък вечер се счита за допустимо да се яде месо. Разбира се, теоретично във вторник и четвъртък вечерта трябва да се ядат само безмесни храни, но това почти никога не е така. И в много области, особено от Великден до Петдесетница, през тези два дни е позволено да се ядат масло, мляко и яйца. Основната храна по време на постите се състои от хляб, червен и черен боб, ориз, варен с ядки или друго растително масло, "долма", тоест листа от грозде, смесени с ориз и стафиди и сварени в оцет, плодове, стафиди и ядки. Спазването на наставленията за поста разкрива цялата строгост на църковната дисциплина, която се приема с готовност от всички, дори и от децата. Един от най-младите ученици на английската мисия, почти умиращ по време на пост, по заповед на лекаря да изпие бърз бульон, възкликна възмутено: „Кюрд ли съм, за да ям на гладно?“ Строго се спазва въздържание преди причастие; Sungadus постановява, че никой църковен служител, който участва в отслужването на Евхаристията, кръщението или ръкополагането, не трябва да яде или пие нещо преди тази служба (VI, § 6, правило 3). За миряните няма правило, но обичаят строго обвързва всички. Такхса заявява, че свещениците и дяконите трябва да постят, преди да влязат в светилището. Само ако там не се извършва тайнство и необходимостта го налага, той не може да влезе в него по-далеч от външната лампа; но той в никакъв случай не може да влезе в светилището, ако е пил вино (бел. 26). Това правило се отнася до книгата Левит. 10:9, като авторитет, и казва, че това е забранено както от стария, така и от новия закон. Тук си струва да се отбележи какво огромно влияние оказва Моисеевият закон върху сирийците. Те обичат да доказват всичко на базата на Стария завет, Новия завет и църковните учители. По време на постите хората понякога окачват в къщите си голяма ряпа или нещо подобно, с набодени пера в нея, според броя на седмиците на пост. Наричат ​​го сома (стълб), от който често правят нещо като плашило, за да плашат децата. Перата от ряпата се отстраняват с напредването на седмиците на гладуване. Любопитно е, че подобен обичай се спазва и в Южна Италия. "Тези, които стриктно спазват постите в Соренто, окачват черна кукла пред прозорците си. В тази кукла са забити шест пера, които се отстраняват едно по едно в края на всяка седмица на пост 46". В последната неделя, вечерта, преди настъпването на Великия пост, в Кочанис и други планински села младежите устройват своеобразен маскараден образ на предстоящия пост. Някой млад мъж поставя огромна празна тиква на главата си, прикрепяйки към нея огромен нос, ужасни зъби и брада от козя коса. в тази форма, въоръжен с пръчка или меч, с ужасен вид, той се представя като „Сома“, който, придружен от няколко другари, ходи от къща на къща. Сома не говори, но издава някакво ужасно мучане, което се превръща в буря от възмущение и заплахи, ако забележи нежеланието на жителите на една или друга къща да се съобразят с изискванията, отправени към тях, за да спазват предстоящия пост. От друга страна, Сома изглежда доста учтив, покланяйки се дълбоко, когато бъде поздравен любезно. Хората, които я придружават, обясняват, че Сома е дошла, за да ви съобщи за началото на седемседмичен пост, по време на който не трябва да ядете месо, сирене, мляко, яйца или каквито и да е животински продукти. Когато обяснението приключи, хората, придружаващи Сома, получават вид обезщетение под формата на стафиди, ядки, боб или царевица. След това Сома отива в друга къща и едва тогава децата, които са се скрили зад майките си от страх, излизат от скривалищата си, разказвайки си колко ужасно са видели Сома. Разговорите за тези посещения в Сома продължават няколко дни и е достатъчно да се спомене Сома, за да накара всяко, дори и капризно дете, да спре да иска нещо бързо по време на Великия пост. Средната сряда през половината от Великия пост се нарича палю в Урмия, т.е. преграда или полуживот. Тя често се справя с някакво лечение, но постът не е нарушен. Същото се случва и в планините, въпреки че това име не се използва там. Има известно объркване по отношение на това кога постът всъщност приключва. Обичайното правило за Коледа и Великия пост е, че ако човек се е причестил на литургията на празника Рождество Христово или в навечерието на Великден, той може да прекрати поста си след вечерна молитва; в противен случай не по-рано от литургията на Коледа и на самия Великден. В планината това важи само за Бъдни вечер. Литургията в постните дни се отслужва късно, често в един или два следобед, за да могат всички да постят преди това време. В тахите има правило, че ако по някаква причина човек не се причасти в навечерието на Великден, в самия ден на Великден или на Велики четвъртък, или в дните след Великден, той трябва да остане „назирей“, тоест да не яде месо в продължение на един месец; но той не е длъжен да се въздържа от други умерени храни. Ако се е причестил на Велики четвъртък, а не в навечерието на Великден или в самия ден на Великден, тогава той може да прекрати поста си след петнадесет дни (2-ри вдясно в книгата на Тахс). Нека сега очертаем сиро-халдейския календар. Следващите празници и пости са взети или от Худра, или от ръкописа, приложен към копието на Кашкул, т.е. книга с различни празнични песнопения, датирана от 14 май 1443 г. В допълнение към светците, посочени по-долу, този ръкопис съдържа имената на няколко местни отци, в чиито дни всъщност никога не е била назначена специална служба и които сега никога не се спазват. Малко от дните, дадени по-долу, са взети от добре установена местна традиция, като Мар Аудиша в „новата“ неделя и Света Богородица, 15 май и 15 август. Дните се броят според стария стил. 1 декември. Започват Рождественските пости. Четири недели в Рождественския пост. (Субара, което означава прокламация или прокламация). 25 декември. Коледа. петък. Мар-Яку (Яков), брат на Господа (не се използва). Първата неделя след Рождество Христово. петък. Света Мария. Втора неделя след Рождество Христово. понеделник вторник и сряда. Молитвата на Мар-Зая (сега се спазва много рядко). 6 януари. Богоявление („господство“ или „изгрев“, както и „нови води“), в памет на кръщението на Спасителя. петък. св. Йоан Кръстител. Първа неделя след Богоявление. Понеделник, вторник и сряда. Молитвата на момите, спазвана в Кочанис и някои други места от момите. петък. св. Петър и св. Павел. Втора неделя след Богоявление. петък. Четирима евангелисти. Също така „възпоменание на 150 епископи, отлъчени от Македония“. Но последният е излязъл от употреба. Неделя трета след Богоявление. Четвърта неделя след Богоявление. петък. Гръцки учители (особено Несторий, Диодор от Тарс, Теодор Тълкувател и др.). Пета неделя след Богоявление. Понеделник, вторник и сряда. Молитвата на ниневийците, която винаги се случва двадесет дни преди Великия пост. Празнува се в памет на проповедта на пророк Йона, чийто гроб е посочен в джамия, разположена близо до руините на Ниневия. четвъртък. Четиридесет мъченици, замръзнали до смърт (в Севаст). (Извън употреба). петък. сирийски учители, тоест учители на „Църквата на Изтока“, а не на Антиохия; особено Мар-Нерсай, живял ок. 520 (Събрание V.O., III, 1, стр. 611). Също така споменът на Мар-Сауриш от Бит-Гармаи, „който установи молитвата на ниневийците поради една голяма чума“. Неделя шеста след Богоявление. петък. Мар-Ава, католикос от 536 - 552 г. (Assem. V. O. III, 1, p. 611), или „един човек“ (светец-покровител). Седма неделя след Богоявление. петък. Четиридесет мъченици (в Севастия). Вижте по-горе. Неделя осма след Богоявление. Памет на всички „източни католикози”. Неделята преди Великия пост, петдесет дни преди Великден. Забележка. Ако има осем неделни дни след Богоявление, тогава се спазва горният ред; ако са седем, тогава паметта на четиридесет мъченици е пропусната; ако шест, тогава дните, посветени на паметта на евангелистите и св. Петър и Павел, се обединяват; ако са пет, тогава те също се обединяват в същите дни, посветени на паметта на гръцките и сирийските учители; ако са четири, тогава светите дни са свързани заедно. Стефан и Мар-Ава. В тези случаи службата се извършва отчасти в чест на едни и отчасти в чест на други. Неделите са свързани по подобен начин. Великият пост започва в понеделник, четиридесет и девет дни преди Великден. Но в планините и често в Урмия неделята преди този понеделник вече се счита за пост. Първите четири и последните седмици на Великия пост се наричат ​​„седмици на причастието“ и, с изключение на съботните дни, има специални четения, определени за всеки ден. Понеделник, вторник и сряда от първата седмица на Великия пост. Молитва на архангел Гавраил (много рядко се спазва). Цветница (Празник Осанна). На този ден сиро-халдейците използват клони от червена върба (върба) като палми. Наричат ​​това дърво „дървото на осанна“. Страстен ден (Велики четвъртък). Петък на страданието (Разпети петък). На този ден сиро-халдейците не извършват литургия. Велика събота или събота на светлината (алюзия към поздрава: „светлина на вашите мъртви“). Великден. Празник Възкресение или Велик празник. Великденската седмица се нарича „седмица на седмиците“. Петък след Великден. „Изповедници при крал Сапор“. Ниска неделя („нова“ или „червена“ неделя). На места е посветена на паметта на Мар Аудиш. Събота. Мар-Хнания (Анания) „от вълците“. Втора неделя след Великден. понеделник Рабан Урмист от Шираз (виж под 1 септември). Този светец е погребан в древен манастир, известен с неговото име, близо до Алкош (Елкош), където в една еврейска синагога е посочен и гробът на пророк Наум. Този манастир принадлежи на римокатолическите униати (халдейци). Трета и четвърта неделя след Великден. Петата неделя след Великден. Мар-Адай. "Апостол, един от седемдесетте, просветител на Изтока. Той беше първият, който обърна Абгар, черния цар на Ургай (Едеса)." Разказът за неговата мисия и връзката между Спасителя и Абгар се намира в специална книга, наречена „Учението на Адай“ (преведена на английски). Гръцката форма на Адай е Тадеус. Този светец често се свързва със Свети Тадей, чието име на сирийски е Тадай. Неделя след Възнесение. Седем седмици от Великден до Петдесетница, наречени „шавуя“ (седмица) на Възкресението. На Петдесетница започва шавуя (седмицата) на апостолите (петдесет дни); а първата неделя след Петдесетница се нарича втора седмица на апостолите. Сряда след Петдесетница. "На този ден първата Евхаристия беше отслужена от Яков, брат Господен. Пресвета Богородица първа се причасти, а след това и апостолите." Петък след Петдесетница. Петък на Зилота (Деяния 3). Седмият петък след Петдесетница (а в миналото и предишната сряда) в памет на седемдесетте апостоли. Седма неделя след Петдесетница за памет на дванадесетте апостоли. Нарича се още първата неделя на лятото шавуй (седем седмици) и се нарича още нусардил. На този ден сиро-халдейците се поливат с вода. Първи петък на лятото (осми след Петдесетница). Мар-Сергис (Сергий). Но на места паметта му се отбелязва в предната неделя. Втори петък на лятото (девети след Петдесетница). Мар-Мари, ученик на Мар-Адай. Шести петък на лятото (тринадесети след Петдесетница). Мар-Шимун Барсебай, деветият католикос на Изтока и мъченик, от 314 - 330 г. или от 326 - 344 г. (неизвестно време). Умира на Разпети петък (виж под 15 април). Името му означава „син на бояджия“ (Ассем. V.O., III, 1, с. 611). Иначе наричан Симеон Бар-Савая. Илийската седмица (седем недели) следва лятната седмица, като се броят и последните четири недели след Св. Кръст (13 септември). Вижте по-долу. Петък трети на Илия (шестнадесети след Петдесетница). Паметта на Илия Тесвиец. Четирите недели на Мар-Муши (Св. Моисей) следват седмицата на Илия и след това четирите недели на освещаването на църквата, с което завършва този кръг. За удобство всеки от тези периоди се нарича шавуя (седмина). Първата неделя от освещаването на църквата се нарича още Маалта, т.е. вход. На този ден сиро-халдейците се преместват от лятната стая за ежедневни молитви в главния храм. През тази седмица службите се фокусират предимно върху основаването на църквата. Алберуни (973 - 1048) в своята "Хронология на древните народи", стр. 306 47, казва, че в деня на Маалта те са се преместили от храма на покрива в памет на завръщането на израилтяните в Йерусалим. Трети петък на църквата. Мар-Огин. 1 януари. Мар-Шалита (най-висок от употреба. Вижте 19 септември). 24 януари. Сподвижници на св. Георги, мъченици (най-висок от употреба). март. Първа сряда. Св.мъченик Георги. 15 април 48 Мар-Шимун Барсебей, Католикос (най-често използван). 24 април (Sic). Памет на св. св. великомъченик Георги. Голям празник. 27 април. Св. Великомъченик Христофор и Св. Георги (Най-висок от употреба). май. Първи вторник. Синовете на Шемуний (2 Мак. 7). Спазва се навсякъде. 3 юли Свети Тома, който "беше прободен с копие в Индия. Тялото му се намира в Ургай (Едеса), където беше донесено от търговеца Хабин. Голям празник. 15 юли. Св. Кириак (“Мар-Куриак, когото Галин уби в Персия, и Диулита, майка му”). Ruinart в своя Acta Martyrum Sincera (стр. 477) казва, че Св. Кирик и Диулита са починали в Тарсус около 305 г. Гърците празнуват празник в тяхна чест на този ден, а латинците на 16 юли. 29 юли. Св. Петър и Св. Павел (най-висок от употреба). 1 август Започват постите на Св. Мери (15 дни). Август „е месецът на синовете на Шмуни“ (най-голяма употреба). 6 август. Преображение („Откровение“; наричано още „Възнесението на нашия Господ на планината Тавор“). 10 август. Мар-Шалита (най-често използван). Вижте 19 септември. 15 август Преп. Мария. 1 септември. Рабан Урмизд от Шираз. „На този ден след смъртта си той отвори очите на сляп човек“ (най-висока употреба). 8 септември. Рождество на Пресвета Богородица. „Също в памет на Юнахир и Хана (Анна), нейните родители.“ 13 септември (sic). Кръстовден. 19 септември. Мар-Шалита, патрон на патриаршеската църква в Кочанис, ученик на Мар-Огин. октомври. Първи понеделник. Свети Георги. октомври. Първа сряда. Мар-Тиодор (Теодор) тълкувател (най-висок от употреба). 1 октомври. Анания (Анания, „който кръсти Павел; той беше първият митрополит на Дамаск“) (най-високо използвано). 2 октомври. Мар-Папа, католикос (около 300 Assem. ibid.) (най-често използван). 4 октомври. Осем (sic) младежи, тоест спящи в Ефес. Този ден не се отбелязва, но сиро-халдейците често разказват историята на своя живот. 12 октомври. Триста мъченици в Шигар (най-високият от употреба). 13 октомври. Свети евангелист Йоан (най-висок от употреба). 25 октомври. Рабан Питиун мъченик. Много древна църква на планинския склон над долината Тум в Турция е посветена на паметта му и мнозина сега я посещават. Той беше противник на „магьосниците (астролозите), синове на заблудата“. 1 ноември. Св. Киприан (най-използван). 15 ноември. Мар-Аудишу (Ебедиезус). Имаше няколко бащи с това име. Може би известният автор на „Перлата“, ок. 1295 г. е митрополит на Нисибия и Армения. 17 ноември. Мар-Агнатис, Игнатий, „ученик на синовете на гръмотевиците“. Свети Георги. Св. Василий (излезли от употреба). 19 ноември. Мар-Яку-Мпаску (Св. Яков Осакатен). Наречен е така, защото членовете му са отсечени един по един. 22 ноември. Диодор, епископ на Тарс, и 12 000 мъченици (най-високият от употреба). 22 декември. Мар-Куриакус (Св. Кирик). Забележка. Четвъртата неделя на Илия винаги трябва да бъде първа след празника Кръстовден (13 септември) и при необходимост да се променят други недели на Илия, с това изключение, че ако Кръстова неделя се пада в седмицата преди първата неделя на Илия, тогава първата неделя остава на мястото си, а на следващата неделя се служи службата на четвъртата неделя на Илия. Ако Великден падне късно, тогава всички или някои от неделите на Мар Муши се пропускат, а ако падне много късно, тогава, очевидно, последната неделя на Илия също е пропусната. Ако Великден се пада на най-ранния ден, тогава петата и четвъртата неделя на Илия се разменят, за да се спазва горното правило. Но този ред не е пряко установен. За да намерят Великден, сиро-халдейците използват абсолютно същите правила като гърците, от които са заимствали тази техника. Тези правила са както следва: Правило 1. Първо, трябва да намерите кръга на луната и той се намира по следния начин: трябва да добавите 12 към дадена година и да извадите 1800 от сумата. Получената цифра трябва да бъде разделена на 19, а остатъкът ще определи кръга, който търсите. Например през 1815 г. кръгът на луната е бил 8; през 1826 г. кръгът на луната е 19; през 1891 г. кръгът на луната е 8; през 1898 г. кръгът на луната е бил 15. Правило 2. Когато се намери кръгът на луната, трябва да потърсите в приложената таблица числото, съответстващо на числото на кръга, и Великден ще бъде следващата неделя. Ето таблицата: 1. 2 април. 11. 12 април. 2. 22 март. 12. 31 март. 3. 10 април 13. 21 март. 4. 30 март. 14. 19 април. 5. 18 април. 15. 29 март. 6. 7 април. 16. 17 април. 7. 27 март. 17. 5 април. 8. 15 април. 18. 25 март. 9. 4 април 19. 13 април. С помощта на тази таблица можете да определите деня на Великден. И така, през 1891 г. кръгът на луната е бил 8, Великден, следователно 21 април; през 1898 г. кръгът на луната е 15, което съответства на 29 март (Цветница), Великден, следователно следващата неделя, 5 април. Сиро-халдейски митрополит (матран) с книга, заобиколен от близки свещеници. (От снимката). Глава VII. Сиро-халдейски възгледи, теология и език Отношението на сиро-халдейците към несторианството. – Разпоредби, противоречащи на несторианството. – Отделяне от останалия християнски свят и надежда за обединение. – Влиянието на Моисеевия закон, притчи, отношение към Библията. – Особености на сирийския език. - Заключение. В заключение на нашите очерци за живота и обичаите на сиро-халдейците, нека кажем малко за отношението им към несторианството като ерес, което в продължение на 1500 години е черно петно ​​върху историята на този народ. За Несторий тук е достатъчно да се каже, че той е от Антиохия, поставен е за патриарх на Константинопол и е осъден от Вселенския събор в Ефес през 431 г. за учението, че в нашия Спасител Христос има две лица: едно - Божие и едно - човешко. Неговата фразеология всъщност учи, че има две отделни същества: Божият Син и Синът на Пресвета Мария, връзката между които се различава от връзката между Божественото Слово и всеки друг благочестив човек по-скоро по степен, отколкото по същество. Той не е имал лична връзка с източните сирийци 49 и единственият въпрос, който е предмет на нашето разглеждане сега, е доколко те са възприели това, което е известно като несторианство, тоест доктрината, че Синът на Бога и Синът на Мария са две отделни личности. Много е трудно да се установи точният богословски възглед на сиро-халдейците, отчасти поради факта, че те, както всички източни хора, не обичат да бъдат разпитвани, и отчасти поради известна нелогичност в самите им умове, която им пречи да дефинират точно своите идеи. Следователно отговорът на нашия въпрос може да бъде постигнат само чрез изследване в техните книги, дали техните предци най-накрая са приели това, което познаваме като несторианство, или са взели страната на Несторий само поради неразбиране и липса на разбиране на значението на техническите термини и тяхната традиционна теология ще ни помогне да открием дали сега те наистина са несторианци, не само по име, но и по самата доктрина. Заслужава да се отбележи, че към тази тема трябва да се подхожда не с желание да се привържем към някаква неясна богословска позиция, а в дух на любов и снизхождение, който оценява нещата в сравнение едно с друго и, когато е необходимо, предполага най-доброто, а не най-лошото в тълкуването на недостатъчно ясни изрази. От една страна, имаме факта, че Диодор, Теодор Мопсуестийски и Несторий са смятани за светци от сиро-халдейците 50 и са главните отци, които се възпоменават на празника на т. нар. „гръцки учители“. Имената им се споменават в няколко служби и молитви, както и в някои песнопения. Това не означава непременно, че сиро-халдейците съдържат ученията, които прокламират, а само че не приемат присъдата на универсалното християнство по отношение на тях. Сиро-халдейците също отхвърлят вселенския събор в Ефес и следователно авторитета на всички последващи събори и не приемат термина Theotokos (Богородица), с който ефеските отци определят истинското учение за въплъщението; Те също така не позволяват изрази като „Бог умря“ или „взаимност на свойствата“, тоест приписване на самия Христос в Неговата индивидуална личност, под заглавието, принадлежащо към едно от двете Му естества, характеристики, характерни за другото, както например когато ап. Павел казва, че „Господът на славата“ (божествена титла) претърпя разпъване (което Той претърпя в човешката Си природа) 51 . Тези методи на изразяване са директно отхвърлени в сиро-халдейските книги и, според традицията, от самите хора. Ако не бяха книгите, тогава, разчитайки на съвременния възглед, би могло да се каже, че сиро-халдейците допускат много грешки в своята теология: но това все още не означава нищо, тъй като теологията на обикновените хора далеч не се отличава с точност и яснота. Сиро-халдейците без съмнение понякога използват технически термини, които звучат неортодоксално. Това зависи от факта, че те не се прекланят пред властта. Без да приемат изразите на вселенските събори, които придават определен смисъл на известни богословски термини, те възприемат свои собствени изрази, които често са трудни или напълно невъзможни за съвместяване не само с православния технически език, но и със собствения им нетехнически език по същата тема. Най-често срещаният от тези съмнителни изрази е приписването на Христос на две киани, две кнуми и една парсопа. Думата киана означава природа, природа. Но никой не може да обясни точно значението на думите knuma и parsop. Първият от тях се използва за обозначаване на лицата на Светата Троица и следователно на нетехнически език (на класически сирийски) означава „аз“. Последното, гръцкото prosopon, се използва в древните граматики за означаване на „човек“. Обичайният традиционен коментар на тази фраза е следният: две киани - Христос има две природи; две кнуми - Христос е съвършен Бог и съвършен човек; една парсопа - има само един Христос, а не така че да има един Бог и един човек. В това тълкуване или киана не изразява всичко, което имаме предвид под природата, или, както често се случва поради объркването на тънкостите и логическите дефиниции в източния ум, две отделни думи киана и кнума се използват за изразяване на едно и също понятие, въпреки че, очевидно, те изразяват различни неща. Асемани обаче казва, че под кнума сиро-халдейците имат предвид ипостас, а под парсопа природата, както се разкрива на сетивата 52 . Но може би той е бил предубеден към сиро-халдейците, тъй като самият той е бил римокатолик маропит. Във всеки случай тази фраза е изключително съмнителна. „Схолията“ на свещеник Исаак от Ишбад казва, че „когато съветът от 632 53 г. реши, че в Христос има една кнума, докато в Него има две природи и двойствеността на кнума, това е така, защото на гръцки няма разлика между кнума и парсопа и в същото време не е предназначено да се определи нещо, което противоречи на православната вяра“ 54. От друга страна, ако православната доктрина за Въплъщението е изложена на прост, нетехнически език, тогава всички, които са запознати с древните сиро-халдейски книги, искрено и искрено признават това учение и казват, че това е същото учение, което са преподавали техните бащи. Всеки, например, би се съгласил с такава позиция като следната: това беше Този, Който от самото начало, според Своята Божественост, беше в лоното на Отца и Който, според Своята човечност, след изпълнението на времето, се яви на земята като Исус Христос. По същия начин няма да е трудно да се приемат такива изрази като „Бог Синът умря според човечеството Си”; докато сиро-халдейците биха отхвърлили простото твърдение: „Бог Синът е мъртъв“, тъй като този израз според тях означава, че самата Божественост е умряла. По същия начин терминът „Богородица” в съзнанието на сиро-халдейците се бърка с концепцията за майката, която ражда самото Божество. Но те възмутено биха отхвърлили идеята, че отхвърлянето на това име води до твърдението, че Божият Син е слязъл върху Сина на Мария и се е съединил с Него, или че Бог Словото е слязъл върху човека и в този смисъл само е станал плът. Те признават, че както влъхвите са се покланяли на Младенеца Христос като Бог, така и ангелите всъщност са се покланяли на нероденото Младенеце. Може би с оглед на дългогодишния навик на онези, които говорят сирийски, да бъркат (не само в богословието) абстрактното с конкретното, 55 може би би било по-добре да се използва оригиналният оригинален термин „Theotokos“, без да се превежда на народен език, за да не се предизвиква объркване. Древните сирийци чували толкова странни предложения, напомнящи монофизиатството и приписвани (без съмнение погрешно) на римокатолическите мисионери в Мосул, че те постоянно свързвали с този израз в неговия превод идеята за най-сериозната грешка. След това в своите книги и особено в своите служби те използват език, който изобщо не се вписва в несторианството. Не само в техните три литургии, които вероятно са по-стари от произхода на самата ерес, но, например, в ритуала на кръщението, който почти сигурно е с по-късен произход, се съдържат изрази, които никой съзнателен привърженик на несторианството не би могъл да приеме. Така: „Изповядваме Те, Господи наш Иисусе, че по Твоето човешко естество си от Авраам и Давид и по Твоята същност от Твоя Отец” (шорая [„начало”], произнесена от свещеника и дякона и напомняща нашите антифони). Тук стигаме до православното учение, че личността или „съществото” на нашия Господ се намира в Неговото Божество. По същия начин: „Той [Троичният Бог] му обеща [на човешката раса] възкресението от мъртвите чрез явяването на Бог Словото, Спасителя на всички, Който прие подобие (dmutha) на слуга, бидейки равен 56 на Отец” и т.н. (карозута ["проповед", ​​произнесена от дякона и подобна на нашите ектени] първа). „Ние изповядваме, че Синът, единосъщност (bar kyana) с Отца, по Своята воля слезе и по Своята милост взе нашето тяло (paghran) и в него ни доведе при Него“ (втора карозута). „В цялата служба Спасителят Христос постоянно се отъждествява по най-прост и безусловен начин с Божествения Син, второто лице на Светата Троица, и за да се изрази теорията за връзката между Сина Божи и Сина на Мария (както приемаше несторианството), не би било твърде много да се каже, че службата трябва да бъде преработена наново; тоест винаги се приема, че тя трябва да се използва в нейния прост граматичен смисъл, без предубедени умствени обяснения, в известен смисъл противоположни на това, което съдържат думите” 57 . За да се преценят богословските възгледи на сиро-халдейците, винаги трябва да се има предвид нетехническият характер на сиро-халдейския език. Няма никакво съмнение, че в много случаи преводите на гръцките теологични термини на сирийски са били трудни за разбиране и не е изненадващо, че сиро-халдейците понякога са ги разбирали погрешно. в това отношение трудността на тяхното положение може би може да се сравни с онези трудности, които възникнаха между латините и гърците по въпроса за думите ипостас и усия. Но въпреки че като цяло не можем да обвиняваме масата на сиро-халдейския народ в придържане към несторианската доктрина за въплъщението, все пак не можем да ги освободим от обвинението в разкол и те не могат да заемат напълно православна позиция, докато не приемат вселенски събори. Вземайки предвид обаче срещата, която две години след Ефеския събор се състоя между православните и Йоан Антиохийски с неговите епископи чрез помирителни обяснения, и като си спомним старателно мирния тон, в който се говори за „Запада“ в книги като Сунгадус или книгата на църковния закон, в която Несторий се споменава само веднъж, по въпроса за вътрешната дисциплина (VII, § 4), е напълно възможно да се надяваме, че сиро-халдейците с времето ще приемат дефинициите на Ефеския събор, когато им бъдат правилно обяснени, като точно изразяващи вярата, веднъж предадена на светиите, и като вярно въплъщение на техните собствени вярвания. Разбира се, от устата на простаците сред сиро-халдейците понякога могат да се чуят най-чудовищните теологични разсъждения; но този вид разсъждения често намирисват колкото на несторианство, толкова и на гностицизъм и се обясняват с пълното непознаване на древните книги. Същото нещо може да се намери сред простаците във всеки друг християнски народ. Точно както Йоан Антиохийски и други са разбрали погрешно и са взели под внимание учението на св. Кирил и отците от Ефеския събор, така и дори по-далечните жители на Изтока вероятно са смятали, че изразите на събора, които са съгласни с Кирил, означават нещо, което се доближава до монофизитството, и в резултат на това са ги отхвърлили. Трябва да се помни, че сирийците знаеха за действията на съвета само чрез поддръжниците на Несторий. Като цяло трябва да се признае, че нетолерантността, която твърде често съпровождаше полемиките по всяко време, и политическите интереси на онова време вероятно бяха основната причина, която замъгляваше преценката и насочваше действията на сирийците от онова време по грешен път. Във всеки случай може да се очаква много полза от помирителните обяснения и в това отношение не без интерес е следното разсъждение на един изследовател: „Формулата за срещата между Кирил и Йоан Антиохийски показва как чрез взаимно обяснение в този пример е премахнато несъгласието; Освен това Кирил се съгласи да приеме изрази, които не е използвал преди, като например относно „съсъщността на това, което е въплътено с нас в човечеството.” Дотогава възраженията на сирийците са направили голяма услуга на вярата, като са накарали Кирил да балансира по-добре езика си. Неговите първоначални „дванадесет членове“ се нуждаеха от допълнителни разпоредби, които бяха осигурени от обединението“ 58. Но стига толкова по въпроса за теологията, колкото и жизненоважен да е за вярата; Нека сега се обърнем към някои други възгледи за сиро-халдейците. Сред тези хора старозаветната идея за ритуално оскверняване е все още много жива. Изключително странно е за европейския ум да установи, че някои неща там се смятат за по същество нечисти, въпреки че физически са били напълно чисти. Така например след погребение на много места всеки смята за свой дълг да измие ръцете и лицето си, дори ако всичко, което е направил, е просто да присъства на погребението на починалия. Концепцията за физическо оскверняване в резултат на контакт с мъртво тяло в ритуален смисъл се разпростира върху всеки, който е присъствал на погребението. Същата концепция не позволява на хората да докосват куче. Във всички тези източни страни най-добрите качества на кучето, неговата лоялност и привързаност, са напълно непризнати и въпреки че всеки собственик държи куче като пазач в двора си и овчарите отглеждат кучета, за да пазят стадата си, на никого не му хрумва да смята кучето за свой приятел. Някои от планинските кучета са великолепни, а в равнината на Урмия великите ханове отглеждат кучета с цел лов; но обикновеното селско куче в Персия е жалък мелез и като цяло непривлекателно животно. Тъй като никога не получава нищо друго освен блъскания и ритници, обикновено е изключително страхлива и напада всеки, когато й се струва, че може да го направи безнаказано. Без съмнение, до голяма степен концепциите за ритуално оскверняване почиват на солидна основа. Така че, дори по чисто физически причини, би било неразумно да се яде свинско в такива горещи страни като Персия и Турция. И все пак сред хората тази концепция не е, че свинското е нездравословна храна, а че самото прасе е нечисто животно. Същото важи и за всички риби с черепна кожа. Веднъж на един сиро-халдеец в Лондон сервираха салата от омар и ястието му се стори изключително вкусно, но когато научи, че основният компонент на това ястие е омарът, не можа да яде повече. Един от учениците в Урмия измъчваше костенурка. Когато му забелязаха, че не е добре да се мъчи животно, той с изключително учудване в тона отговори: „Но това е нечисто животно, рави!“ Когато го попитали защо е нечисто и ако е още нечисто, защо да го тиранизирате, той веднага отговорил: „Вероятно е зло животно, иначе Бог не би го наказал, като го принуди да носи толкова тежко бреме.“ Известно е, че костенурката и костенурката са сред нечистите в книгата Левит. 11:10, 29 59 . Това обяснява и факта, че Моисеевият закон все още се смята, ако не напълно, то почти в сила дори и сега. Книгата Левит е добре позната на всеки, който трудно би издържал изпит по евангелска история. Древните сирийски книги постоянно основават своите декрети или канони върху Моисеевия закон. Въпреки че сиро-халдейците спазват стриктно пости, те не могат да се считат за особено аскетичен народ. Може би преобладаването на манихейството сред тях в ранните векове е довело до установяването на канони срещу аскетизма, до такава степен, че в техните очи той може да резонира с концепцията, че реалният свят е зъл. Така в книгата Sungadus онези, които постят в неделя за аскетични цели, са анатемосани 60. Прекомерният аскетизъм също се обезсърчава в книгата за монасите. „Отсега нататък никой да не се заключва в къща, нито да стои на стълбове, нито да пуска косата си, нито да се слага с желязо“ 61. Сиро-халдейците като цяло придават много голямо значение на появата на религията. Например, те придават много по-голямо значение на църковните постановления, отколкото на моралните закони. Ако човек наруши целия Декалог, той, подобно на съседите си, се утешава с аргумента, че е „човешки син“ и че „Бог е милостив“. Но ако наруши поста си или не плати данък на патриарха, тогава той се смята за по-лош от езичник. В Западна Европа християните често се срамуват от своята религия и се притесняват открито да практикуват това, в което вярват, не се интересуват особено да бъдат видени да ходят на църква или да се молят и като цяло избягват да използват името на Бог в ежедневните разговори. Сиро-халдейците гледат на всичко това съвсем различно. Външният вид е от изключителна важност за тях и не лекомислието и лицемерието ги карат да оборудват разговора си с напомняния за Бог и Неговите дела, а живото съзнание, че самата християнска религия изисква това. Например разговор между двама души, срещащи се на улицата, който в Европа обикновено се върти около времето (което много рядко се говори на Изток), обикновено протича по следния начин: –3 Благодарение на Бога; здравето ти добро ли е –4 Ако питаш, слава на Господа, здрав съм: –5 Ако Бог благослови, елате утре у дома и т.н. По същия начин мирянинът изобщо не се срамува да се занимава с църковни дела и сред миряните често се обсъждат богословски теми. Сред сиро-халдейците изобщо не е изненадващо, ако човек открито изповядва своята религия; би било изненадващо за тях, ако той не направи това. Всичко това в никакъв случай не е просто лицемерие. Сиро-халдейците постоянно използват името на Бог в разговорите си и това в никакъв случай не е в смисъл на лицемерно благочестие, за да се представят в най-добра светлина в очите на своите съседи; в това отношение те действат по абсолютно същия начин като обикновените мюсюлмани, които открито се молят пред всички по пътя. Това е естествена част от религията на сиро-халдейците. Всъщност този обичай има голямо морално значение, тъй като използването на свещени фрази често напомня на сърцето за тяхното вътрешно значение. По-малко приятно е да чуем, че блаженото име на нашия Господ често се призовава съвсем необмислено и често в действителност като свидетел на неистина. „Кълна се в Христос“ не означава почти нищо повече за тях от нашия израз „сериозно“. В някои окръзи да кажеш „Кълна се в Бога, че няма да отида“ едва ли предава по-силен израз от простото отричане. В планините често се кълнат в „дрехите на Мар Шимун“. Ако се обърнат към патриарха, те казват: „Кълна се в свещената ти мантия“ или „в твоята глава“. Наказването на цели семейства за греховете на отделния човек трудно може да се нарече идея, присъща на сиро-халдейците. И все пак, при едно полуварварско правителство, то често се осъществява на практика. Цялото семейство на убиеца страда много за престъплението му и често трябва да плаща кръвнина. Често цяло село е глобено за престъплението на някой от жителите му. Тези странни и чудовищни форми на гражданското право, които навлязоха в обичайната практика на източните съдилища и в специални случаи в еврейския съд, представляваха нещо като истинска справедливост и в първия случай вината на един човек се разпростираше върху цялото му семейство, което можеше да послужи като не малко предупреждение за извършване на определен вид тежки престъпления чрез сплашването на целия народ 62. Така Симеон и Леви, като отмъщение за срам на сестра си, ограбиха град Сихем и Те избиха всички мъжки жители (Бит. 34: 25 – 27): „Всички мъже, които се присъединиха към Корей” също бяха унищожени (Числа 16: 32). в по-късни времена, в двора на Дарий, семействата на обвинителите на Даниил бяха хвърлени в рова с лъвове (Дан. 6:24). Въпреки това, самите сиро-халдейци казват: "всяка овца трябва да бъде обесена за собствените си крака; - човек носи наказание за собствените си дела, както Бог учи чрез пророк Езекил: "Нека душата, която съгреши, умре" (Езек. 18: 1). Но това по-просветено учение е надвито от мюсюлманската практика. Поради тази причина, ако един пътник бъде ограбен, цялото село е отговорно. Същото се случва в цяла Азия. Например при татарите, когато муле изчезне от керван, хората, които заемат най-близкия лагер, са длъжни или да го намерят, или да го възнаградят 63. Притчи, гатанки и подобия правят силно впечатление в съзнанието на сиро-халдейците. Номерът на вдовицата от Текоа или притчата за Йорам намират своя аналог във фактите от ежедневието им. Въпреки това, можем да се надяваме, че като цяло те извличат от притчите по-ясна концепция за морал, отколкото едно малко „natar-kursi“, тоест предназначено за епископа, който, четейки Библията, смята, че моралното учение на притчата за блудния син е, че човек трябва да вземе имота на баща си и да отиде в далечна страна, и когато всичко е пропиляно, да се върне отново при него! Историите, циркулиращи сред сиро-халдейците, са отчасти от това естество. Един глух човек отишъл да посети болен и тъй като не чувал нищо, решил предварително какво да му каже. Той реши да каже "мир на праха ви!" и след това "как си?" Болният човек, разбира се, ще отговори: „По-добре съм“ и на това ще каже: „Благодаря на Бога“. Тогава той ще каже: "как е вашето лечение?" и след като получи отговор, той отново ще каже: „Нека ви бъде приятно“. След това той ще попита: "Кой е вашият лекар?" и след като получи отговор, ще каже: „Благословено да бъде идването му“. Запомнил този предварително подготвен разговор, той отиде да посети болния, но за съжаление отговорите му не съвпаднаха. Резултатът от това беше следният разговор. „О, умирам“, отговори пациентът. - Слава богу! - Какво е вашето лекарство? - Моето лекарство е отрова за мен! - Нека ви е приятно. - Кой е вашият лекар? - Благословено идването му. По-нататъшният разговор беше спрян, когато роднините на пациента изгониха посетителя. Сиро-халдейците имат история за складове, които се предполага, че се намират в скалата на замъка на Семирамида във Ван и са пълни със съкровища. Един овчар сънувал, че му е дадена дума, която може да отвори тази скала. Той изрече тази дума, скалата се отвори; влезе в него, взе съкровището, повтори думата и си тръгна. Но като забеляза, че е оставил тоягата си там, той изрече тази дума за трети път и отново влезе там. Той се канеше да излезе оттам, но изведнъж забрави тази дума. Така той остана в дълбините на скалата, а писъците му се чуват ясно и сега. Странно е, че сиро-халдейците не четат арабските арабски нощи и, очевидно, никога не са чували за тях, но в тази история ясно се чува ехото на тази арабска творба. Използват и гатанки, предимно библейски, като следните. "През живота си не съм ходил; когато той умря, той си отиде; а когато ходих, не беше нито на земята, нито на небето." Отговор: Ноевият ковчег. „Кой беше този, който отиде в ада, защото не изрече лъжа, и кой е този, който, ако беше казал лъжа, може би щеше да отиде в рая?“ Отговор: „Ирод, защото удържа на думата си и предаде св. Йоан Кръстител на смъртта.“ "Има раждане, в което няма погребение, и има погребение, в което няма раждане." Отговор: „Изтокът има раждане и няма погребение; Западът има погребение, но няма раждане. „Двама отидоха на съд, а трима бяха осъдени.“ Отговор: „Адам, Ева и змията.“ Тук не е безинтересно да се отбележи необикновената любов на сиро-халдейците към Библията, към която те се отнасят с необикновена почит и с която толкова са се сближили, че всички повече или по-малко грамотни хора говорят и мислят според нейните образи. Някои от нейните книги, като Псалтира и особено Левит с неговите ритуални разпоредби, се знаят от мнозина наизуст. Що се отнася до канона, няма авторитетно указание за него в сиро-халдейските книги. Индексът на четенията не съдържа, например, четения от областните Послания и Откровение, но също така не съдържа четения от различните книги, които се съдържат в Pshitta (Peshitto). Има два четения от неканонични книги. Каталогът на Mar-Audishu обаче съдържа всички наши канонични и неканонични книги, с изключение на книгата на Рут, молитвите на Манасия и Откровение. Книгите на Ездра, Неемия и (може би) двете неканонични книги на Ездра са изброени под едно и също име на Ездра. Католическите или областни послания се наричат: „трите послания – Яков, Петър и Йоан“. Този каталог съдържа също произведенията на Йосиф Флавий, Диатесарон на Тациан и други книги. Книгата Сунгадус, цитирайки „апостолския канон“ и определяйки курса на обучение в училищата, назовава следните свещени книги: Петокнижието, книгата на Исус Навиев, Съдии, Самуил, Царе, Притчи, Еклесиаст, Песен на песните, Рут, Йов, Шестнадесет пророци; за момчета - книгата на Сираховия син и псалми; от Новия завет: Четирите евангелия, Деяния на апостолите, три областни послания и четиринадесет послания на св. Павел (VI, § 2). Сред сиро-халдейците са широко разпространени всякакви вярвания и особено популярни, например, такива вярвания, че заклинанията или заклинанията са много полезни, за да се избегне злото око, да се лекуват болести и в други подобни случаи. Те споделят това вярване с мюсюлманите. Животните и децата обикновено получават талисмани. Конспирациите се пишат на дълги листове хартия, често красиво оцветени и съхранявани в кутии. Авторите на тези конспирации, за съжаление, в повечето случаи са свещеници. В книгата на Sungaduse подобни неща са многократно строго забранени: никой не смее да прибягва до магьосници и всички лечители и астролози подлежат на низлагане, ако принадлежат към духовници, и отлъчване, ако са миряни 64. Повечето конспирации обикновено се състоят от дълга молитва на сирийски. Мюсюлманските конспирации са взети от Корана и написани на арабски. В Кюрдистан много хора смятат, че някои свещеници могат да напишат писмо, което ще причини бавна болест и смърт, лудост и други бедствия на онези, срещу които е написано. Едно момче често подскачаше и се разхождаше, докато спи. Свещеникът написал писмо, което можело да предотврати това, докато тя била с пациента; но тъй като бащата на болното момче не се съгласил със свещеника за цената (2 или 3 рубли), писмото останало неподписано. В заключение нека кажем няколко думи за езика, говорен от сиро-халдейците. Народният език, използван от сиро-халдейците, е тип древен сирийски, който не произлиза пряко от този класически език, който по същество остава народният език на жителите на Едеса или Ургай, но (вероятно) от арамейските диалекти, които са били използвани по време на християнството в Месопотамия, Вавилония и Асирия. Това е изключително интересен език, в който се вижда разликата на древния език в аналитичните принципи, като старите синтетични форми отстъпват място на по-свободни начини на изразяване, както в най-новите европейски езици. За съжаление, той е изкривен от много чужди думи, които не са еднакви в различните страни. В равнината Урмия чуждите думи са заети главно от турски и персийски, в планините от кюрдски или арабски, а в равнината на Мосул от арабски. Всяка област, почти всяко село има свой особен диалект, толкова различен, че напр. за човек от Урмия е трудно да разбере жителите на Тиари, въпреки че всички те са толкова близки един до друг, особено по структура, че общият им произход е очевиден. Тази разлика в диалекта прави изключително трудно или почти невъзможно отпечатването на книги на народен език, разбираем за всички. Досега сиро-халдейците преодоляваха тази трудност, като винаги пишеха на класически сирийски. Единствените книги, написани на народен език, до настоящия век, бяха някои книги на диалекта Алкош (Йелкош), т.е. диалекта, използван в равнината на Мосул. Тези книги са написани по чисто фонетичен начин; Между другото, има книга с богослужебни евангелия, която естествено ще се чете на народен език 65. След въвеждането на печатарските преси, народните диалекти постепенно са били превърнати в писменост и английските мисионери са направили много в това отношение. Но в същото време е използван прекалено фонетичен метод и освен това е дадено предпочитание само на един диалект, а именно на урмийския. В днешно време няма установени правила за правопис и всеки пише по свой начин. Но би било желателно да се отпечатат по такъв начин, че книгите да бъдат достъпни за възможно най-много хора и това може да се постигне отчасти чрез обръщане на повече внимание на класическия сирийски език и на етимологията - тъй като една дума, написана етимологично, може да съответства на два напълно различни изписвания - и отчасти чрез елиминиране на думи, използвани само в една област и непознати в други. Сиро-халдейците имат много малко глаголи. За да избегнат трудностите, свързани с това ограничение на глаголите, сиро-халдейците добавят, както в класическия език, допълнителни глаголи за вино към почти всички глаголи, така че броят на значенията се удвоява. Така „да накарам да чета“ означава „да преподавам“; „да накарам да науча“ означава „да внуша“, понякога също „да преподавам“; „накарай да запомниш“ означава „напомни“ и т.н. Човек обаче трябва да бъде внимателен при използването на тези допълнителни глаголи. Не може да се каже, че ап. Павел написа писмото чрез писар; но трябва да се каже: „Аз наредих да се напише“. Друг начин за умножаване на глаголи е използването на думите „е“, „привличам“, „удрям“ и някои други глаголи със съществителни (които са изключително много), което води до много любопитни резултати. И така, на сиро-халдейския език човек „е скръб“, ученик „е тояга“, съдия „е подкуп“, измамник „е пари“, ядосан човек „е заплаха“, човек, хванат в лъжа, „има думите си“. Глаголът „да удря“ е още по-широко използван, така че човек „удря“ почти всичко: музикални инструменти, колене (когато някой коленичи), плуг, сърп, със зло око, сила (когато някой полага някакви усилия). По същия начин вятър, светкавица, гръмотевици, скакалци, бури - всичко това също „удря“. С помощта на такива техники се изразяват много различни идеи. Същото нещо и с глагола „излива“: човек „излива“ клевета или пистолет; ако е съдия, „хвърля“ престъпниците в затвора; човек се „хвърля“ на някого на пътя, когато го види отдалеч. Същото, например, в глагола "държа": човек "държи" извинение, "държи" ухото на някого (когато обръща внимание), "държи" ръката на някого (когато помага на друг), "държи" врата на някого (когато му пречи да направи нещо) и т.н. Сиро-халдейците много обичат умалителни думи, но често тези думи вече не се използват в умалителен смисъл. Винаги се говори за "малкия старец" (дядо), "малкия брат", "малкия татко (тази позната дума не се използва от синовете) и особено за "малкия чичо" (очевидно в съответствие с нашите - брат, баща, чичо и т.н.). Съкратената форма на тези умалителни се превръща в титли. Епископът в Персия се нарича "малък чичо", а всеки старец има подобна представка към името си, като „малкия чичо Джейкъб“; по същия начин възрастната жена се нарича „малка леля Мери“, „малка леля Елизабет“ и т.н. Много идеи се изразяват с думите „син“ на еди-кой си и „дъщеря“ на еди-кой си. Жителите на известния град са наричани негови „синове“. Сънародникът на известен човек се нарича „син“ на неговата страна. „Моят съименник, съименник“ е „син на моето име“. Двама души с едно и също име се обръщат един към друг в планините като барши, което е повредена форма на думата: „син на моето име“. Ако попитате на колко години е известен човек, ще чуете, че той е „син“ на толкова години. Напръстникът е „синът на пръста“, ехото е „дъщерята на гласа“, ръкавицата е „дъщерята на ръката“; дъщерята на слънцето или луната е отражение, често видимо около тях; последното се нарича още детска болест, която сякаш идва при новолуние. Първоначалната идея на тези изрази е, че производното съществително има естеството на своя прототип. Човек нарича себе си "син човешки", за да покаже, че е от човешка природа; човешката природа на сирийски е barnashuta, което може да се преведе като „син на човечеството“. Оттук нататък дори един необразован сиро-халдейец може добре да разбере (както фарисеите в древността) какво е имал предвид Спасителят Христос, когато е нарекъл Себе Си „Син Божи“. Един необразован западен човек може да си помисли, че след като Христос е бил Божият Син, следователно той вече не е самият Бог. Сиро-халдеецът не мисли така и едно просто дете там ще разбере, че това име не означава нищо повече от това, че нашият Господ е бил от едно и също същество с Небесния Отец, както самият той, Човешкият Син, има същото същество от своя земен баща. В сиро-халдейския език има малко прилагателни и затова сиро-халдейците, за да получат прилагателни, добавят думата „господар“ на еди-кой си към съществителното. По този начин те могат да образуват какъвто пожелаят епитет. Водният път, според тяхната терминология, е „господарят на водата“, скъпото нещо е „господарят на цената“, дори омъжената жена е „господарят на съпруга си“ 66. Всички тези характеристики ясно показват близостта на сиро-халдейския език с еврейския език с неговите по-късни слоеве и разклонения. Мар-Гавриил, митрополит на Урмия, с двама назиреи (този йерарх беше жестоко убит от кюрдите). Ето накратко живота и характера на онзи древен източен народ, който след хиляда и половина години отчуждение от Православния Изток, в лицето на един от най-достойните си представители, направи крачка към възстановяване на прекъснатата някога връзка на своя народ със св. Православна църква. Бидейки сам приет в любящото лоно на св. Православна Църква, преп. Йона, епископ Супургански, отиде в страната си с апостолска задача - да въведе целия свой народ в едно свято лоно. Задачата е голяма и трудна и той ще трябва да работи много, за да разчисти пътя към православието на своя народ, задръстен от векове на отчуждение и заблуда. Но да му помагат в апостолския подвиг молитвите на всички верни синове на Св. църкви. Извършеното от него дело е от толкова голямо значение за цялото ни отечество в изпълнението на поверената му от Божието Провидение мисия за уреждане на съдбините на народите на древния континент, люлката на цялото човечество, че трябва да бъде близо до сърцата на цялото ни общество, което може да окаже немалка услуга на тази кауза с материалната си подкрепа за нея 67. Източникът на тези есета е „Католикосът на Изтока и техният народ“ от А. Дж. Маклийн и У. Х. Браун, рецензирано в Христос. Четива” за 898 г., където е дадено обещание и че впоследствие ще представи по-подробно съдържанието й. Настоящите есета представляват изпълнението на това обещание. За повече подробности виж чл. проф. А. Лопухина - Ново поле за мисията на Православието, и в книгата на преп. Софоний - Съвременният живот и литургия на яковитите и несторианците, стр. i72 и сл. Това е сирийското име на това езеро. Мюсюлманите го наричат Уруми. В Европа ги наричат Урмия и Урумия. Мар-Аурагам е назначен за наследник на патриаршията, но дали той наистина я наследява или не, не може да се каже. Той е благочестив и мил човек. Шамаша Нимрод, човек с най-висока степен на способности, оказва страхотна услуга на патриарха, сирийския народ и правителството и би направил още повече добро, ако не беше срещнал препятствия и имаше пълната възможност да покаже способностите си. Г-н Хук в своите „Обиколки през Тартария, Тибет и Китай” казва, че е видял същото в тези страни; Татарите и тибетците играят по същия начин като всички останали, но китайците имат напълно специални правила. Неговият предполагаем автор е живял по времето на Никейския събор (Assemani, Bibl. Or., том III, стр. 1). В тази книга има препратки към Халкидонския събор и якобитите, както и много други подобни анахронизми. Сиро-халдейците използват същата дума за проповядване и за произнасяне на литании, което представлява специалното задължение на дякона. Sungadus, книга. 6, ал. 1; а също и в Книгата на небесните разбирания на различни места. Sungadus, VII, предговор. Пак там, VIII, ал. 2 и 4. Sungadus, IX, пар. 2, 4, „Небесен. Разум“ под думата „патриарси“ "Книга на небесните разбирания", под думата "патриарси" Sungadus, IX, пар. 5, VIII, ал. 20. Като цяло има объркване по тази тема. Времето на това послание се определя по следния начин: „40 години след мъченическата смърт на св. Петър и Павел, 280 години преди Никейския събор“. (Sunga-dus, IX, пар. 5). Хронологията не представлява силна страна на Sunga-dusa. Относно това съобщение д-р Нийл отбелязва, че то очевидно е фалшифицирано. (Бележка в „Историците и техните ритуали“ на Бадиер, том 1). По-късното време на възникването му може да се види от факта, че каноните, заплашващи свалянето на патриарх, който извършва престъпления, не могат да се появят по-рано от 9 век; Междувременно това послание можеше да бъде съставено фалшиво след това време в интерес на патриарха, който искаше да избегне съдебен процес срещу него. Книга на небесните разбирания, p.s. "епископ". Sungadus, VIII, пар. 11 и Книгата на небесните разбирания, п.с. "митрополити". Sungadus, VIII, пар. 17, VI, ал. 6, гл. 8. Книга на небесните разбирания, p.s. "митрополити". Сиро-халдейската йерархия в момента се състои от следните лица: 1. Мар-Шимун (Симон), правилното му име е Руил (или Рувим), патриарх и Католикос на Изтока, който има резиденция в Кочанис. Негов диоцез: Кочанис (разположен не в племенна област, но се счита за принадлежащ към Аширет или независим), Тиари, Тума, Диз, Валто, Тал, Мар-Бишу и др. И неплеменните области на Албек, Сура и др. 2. Мар-Хнанишу (Милосърдието на Исус, собствено име Исак или Исак), митрополит или матран. Неговата епархия е Шамадин в Турция, Тергавар и Мергавар, две високи равнини в Персия, близо до турската граница. 3. Мар-Аурагам (Авраам). Наречен патриарх, първи братовчед на Мар-Шимун. Неговата епархия: горен Бервер, близо до Кочанис. 4. Мар-Сергис (Сергий). Неговата епархия: Джилу и Бас, две племенни области в Турция. 5. Мар-Ишуяв, (Исус даде) от Дури. Неговата епархия: долен Бервер, южната част на Тиари (в Турция). b. Мар-Йонан (Йона) Неговата епархия: село Укри на река Заб, в долния Бервър. 7. Мар-Слива (Кръст, собствено име Шлимун или Соломон). 8. Мар-Сауришу (Надеждата на Исус). Неговата епархия: няколко планински села в Персия, близо до Урмия и в равнината Гавар в Турция. 9. Mar Dinha (Изгряващо слънце). Неговата епархия: село Тис в Шамадин, в Турция, взето от епархията на Матран. 10. Мар-Юханан (Йоан). Неговата епархия: село Тулаки, област Тергавар, в Персия, взето от епархията на Матран. 11. Мар-Гауриел (Габриел), собствено име Яку или Яков. Негов диоцез: регионът, напояван от реките Баранд и Урми в равнината Урмия, в Персия, и областта Солдус, южно от езерото Урмия. Катедралното село е Ардашай, резиденцията е град Урмия. 12 Мар-Йонан (Йона, който прие православието). Неговият диоцез: областта, напоявана от река Назлучай (в северната част на равнината Урмия), равнините Гавилан и Салмаз, но в последната има много малко древни сиро-халдейци. Неговата резиденция е Суперган или Супурган на брега на езерото Урмия. Има и още двама епископи, които са ръкоположени от Мар Шимун, но нямат епархии под негова власт. Епархията в равнината Урмия следва реките, идващи от планините на Кюрдистан до езерото Урми, и жителите обикновено казват за себе си, че принадлежат към такава и такава река. Сунгадус, VIII. Пара. 1–9, „Небесни разбирания“, стр. "епископи". Sungadus забранява задължителното плащане за кръщение, VI, пар. 6, гл. 7. напр. виж Sungadus VIII, пар. аз Той е споменат в Апостолските конституции, VIII, 5. Smith and Cheetham, D.C.A., със следните думи. "целувка" Sungadus, VI, пар. 4, гл. 2. „Каша“ означава свещеник. Това е разваляне на древното име "кашиша", което означава старейшина или презвитер. Книгите също използват името "capa" - същото като sacerdos. “Небесни разбирания”, p.s. "свещеници" Smith and Wace, D.C.B., s.v. „несторианство“. От така наречената литургия на Несторий. Тоест е вероятно животните, чиито кожи са били използвани за пояси, първо да са били жертвани. Албируни (973–1048), адв. В Смит и Уейс, „Речник на християнската биография“, p.s. „Несторианството“ казва, че несторианците и мелхитите са съгласни помежду си относно съдържанието на поста, празнуването на Рождество Христово и Богоявление, но се разминават по други празници и пости. Подобна церемония се извършва на татарска сватба. Дарове под формата на пари се поставят в кана с подквасено мляко, а бащата на булката изпива виното и взема парите. (Nuc, “Tgavels in Tartary etc.”, том I, глава VIII). Имената им в книгите се появяват както следва: Гадай, Макавей, Терсай, Хеврон, Хипсон, Бакхус и Йонадав. Техен учител беше Елеазар. Това е обичайното име за Евхаристията: курбана (корван) Книга V, § 11, Съвет на Гангра. VII, §3, права. 5. Но в Худра има петдесет дни пост, включително неделите. Sungadus, V, § 3, VII, права. 6. Guardian, 30 септември 1887 г., p. 1559. Вижте Smith and Wace, “Dict. Christ. Biog.”, p.s. „несторианство“. Вижте Smith and Wace, „Dict. Christ. Biog.“, 17 април. Сред някои сиро-халдейци има мнение, че Несторий, след пристигането си сред тях, толкова одобрил тяхната „литургия на апостолите“, че самият той я приел. Всички те вярват, че именно той им е дал третата литургия; но това вероятно е грешка. Но частицата Мар, която обикновено се свързва с имената на светците, всъщност не означава това, което думата светец означава за нас. Означава „мой господар“ и се дава на епископ, жив или мъртъв, и всъщност съответства на френския монсеньор. Мар обаче се дава и на св. Стефан и св. Ефрем и няколко други лица, които не са били епископи. 1 Кор. 2:8. Лидън, Лекции на Бамптън, V, 5. събрание, библ. Ориент. De Syris Nestorianis, t. III, 1. Може би Халкидонски, на който според някои са присъствали 630 отци. Хефеле, “Conciliengeschichte”, §188. Виж Схолий, последна част, §1. Един човек, искайки да каже, че много хора са се събрали на определено място, отбеляза, че „имаше много човешка природа там“. Буквално: „да бъдеш пехма“. На Филип. 2pehma = гръцки ica. Замяната е много точна, защото nexma, подобно на icov, означава екземпляр, копие. От писмо от Брайт, професор по църковна история и канон на Христовата църква в Оксфорд, който обаче заявява, че познава сиро-халдейската литургия само от превод. От писмото на Брайт. Вижте също Hefele, „Conciliensgeschichte,” § 155–157. Има още една важна забележка от Брайт към англиканските мисионери: „вашето задължение в тази мисия е да отидете отвъд думите.“ Би било интересно да се проучи дали в това няма остатък от манихейския дуализъм, който гледа на някои животни като на по същество зли. Нито християните, нито мюсюлманите в тези страни са установили твърдо в съзнанието си учението на книгата Битие, че всички Божии творения първоначално са били добри. „И като видя всичко, създаде дърво; и ето, то беше много добро.“ Живот 1:81. Мозли, Управляващи идеи в ранните векове, Лекция V. Huc, Пътешествия в Тартария, том. аз, гл. III. Sungadus, V, § 22; VI, § 6, канон 18. В град Мосул евангелията се четат на арабски, въпреки че са написани на сирийска азбука. Можете да намерите интересна информация за езика на сиро-халдейците или айсорите (главно жители на района на Урмия) в „Колекция от материали за описание на местностите и племената на Кавказ“ (Публикация на администрацията на Кавказкия образователен район). Вижте специално бр. XV (Тифлис, 1894 г.), който предоставя примери за легенди и писменост на хората от Айсор и прилага доста пълен „Руско-Айсор“ и „Айсор-руски речник“ - с руска транскрипция на думите от Айсор. Даренията за издръжката на руската православна мисия сред сиро-халдейците могат да се изпращат в Стопанското управление към Светия Синод, като се посочва целта на даренията.