Архієрейські мітри

Митра 1 складає нині невід'ємну головну прикрасу наших єпископів під час богослужінь, але як богослужбова приналежність вищого в ієрархії сану вона – явище порівняно пізнього часу. Щоправда, в археологічній науці робляться спроби винести час появи цієї богослужбової приналежності в глибоку християнську давнину, і прототипом її бажають бачити навіть у тому зневазі, яким прикрашав свою голову першоєрарх Сіонської церкви св. апостол Яків, брат Господній. Але мітри нашого часу і навіть раніше нічого не мають спорідненого з увеслом або тюрбаном св. апостола ні формою, ні за прикрасами. На всьому протязі історії християнської церкви важко встановити навіть хоча б і слабкий зв'язок між єврейським увеслом і середньовічною короною візантійських імператорів, яка стала прототипом єпископської митри. Втім, щодо походження нашої єпископської мітри в археологічній літературі думки не цілком стійкі і ґрунтуються на фактах сумнівної достовірності. Серед пам'ятників нашої сивої старовини три мітри переданням виносяться в XI-XII століття: одна 2 знаходиться в Новоторзькому Борисоглібському Тверській єпархії монастирі і вважається що належить преподобному Єфрему, архімандриту і засновнику цього монастиря († 1053), а дві інші складають (що були на виставці XV археологічного з'їзду в архієрейському будинку), з яких одна нібито була на святителі новгородському Микиті в труні його з 1108-1558 р., а інша вважається навіть за «великокнязівську» шапку 3 . Але всі ці фактичні дані малопереконливі, і на них робити будь-які висновки досить важко. По-перше, про мітра пр. Єфрема, архімандрита Борисоглібського Новоторзького монастиря, прямо можна говорити, що вона пізнішого походження (чому не суперечать і найзагальніші описи її), тому що архімандрити на православному Сході і досі не носять мітр, а у нас в Росії деяких найбільш мітрами лише з ХV40; I століття 4 . По-друге, новгородська митра, у вигляді синьої гродетурової шапочки, опушеної горностаєвим хутром, нині зовсім з'їденим міллю, з вишитими золотом по синьому полю невеликими хрестами і двома херувимами і серафимами з написами: «херовим»і з 1108 по 1558, тобто до часу відкриття його мощей, не може бути віднесена до ХII ст. У рік відкриття мощей святителя Микити в його труні знайдено, між іншим, і посох, що знаходився на тій же виставці, з трьох жимолостних паличок, з трьома різьбленими яблуками і різьбленими ж на моржової кістки, якою прикрашені його поперечина і верхня частина, зображеннями багатьох святих і в числі їх. Радонезького 5 . Ясно, отже, відносити цю приналежність єпископського сану, яка дивним чином потрапила в гробницю, до часу поховання святителя Микити ми не можемо. Правильніше вважати цей палицю пам'ятником XV-XVI ст. і плодом старанності чи архієпископа новгородського Євфимія II (1429–1458), і навіть архієпископа (згодом митрополита московського) Макарія (1526–1540) 6 . До цього приблизно часу слід відносити і митру, що займає нас, чому не суперечать ні форма її у вигляді шапочки, ні існуючі на ній написи. Що ж до іншої шапки, яку вважають «шапкою стародавньою великокняжою чи архієрейською новгородською», то вона дуже мало має спільного із зазначеними вище шапочками-митрами. Ця друга новгородська шапка дерев'яна, круглої форми, обкладена синім атласом з вишитими по ньому золотом і сріблом шовками Деїсусом, з двома ангелами та херувимами, опушена гірськостаєвим хутром унизу і увінчується дерев'яним позолоченим хрестом. За всіма ознаками це пам'ятник XVII століття і в число архієрейських митр віднесений через непорозуміння. Але, незважаючи на відсутність твердих фактичних даних, на крайню їхню ненадійність, у науці, проте, міцно тримається думка про давнину походження мітри, як головної єпископської прикраси. Укладачі «Стародавств російської держави», свого часу вельми відомі імена в історичній науці та археології (Солнцев, С. Строганов, М. Загоскін, Ів. Снєгірьов, А. Вельтман і Оленін) прямо стверджують, що «у числі святительських відзнак митра з давніх-давен у вітчизні у вітчизні? архімандритів» (Sic!). Спираючись на вище наведені сумнівні фактичні дані, ці вчені висловлюють ще більш дивне судження з питання про форму, єпископської митри. «Тим часом як на християнському Сході, під пануванням латинів і магометан, зовнішні відмінності сану ієрарського зазнали зміни, кажуть вчені укладачі «Стародавностей російської держави», російська церква і під ярмом монгольським утримала їх непорушно в такій формі. . Професор-академік В. Є. Голубінський у своїх судженнях з цього питання не пішов далі, висловивши не позбавлену деякої дотепності думку про походження форми давньоруської єпископської митри. Маючи на увазі форму нашої стародавньої єпископської мітри і найменування її шапкою навіть у сучасному «Архієрейському Чиновнику», він у своїй «Історії російської церкви домонгольського періоду» про «головний покрив» наших архієреїв при богослужінні, «в давнє і старе час» було написано в звичай) служити не в будь-якій скуфі, а мати для цього навмисні, саме для богослужіння призначені скуфі. Так як скуфі під час богослужіння знімалися з голови, то, щоб не класти їх плашмя і сплющено, що вельми не представницьке, а ставити, почали робити їх (богослужбові скуфи) на твердій підкладці, так що вони набули вигляду шапочок. Шапочки почали робити з дорогих матерій, прикрашати простими прикрасами та іконами, і таким чином і з'явилися у наших архієреїв особливі богослужбові шапочки, збільшені потім до розміру шапок, і ці спочатку шапочки, потім шапки і суть наші нинішні митри. Скуф'ї, перетворені у вигляді підкладання твердої підкладки в шапочки, залишилися такими, т. е. малими шапками остаточно XѴ40;І в. (Напр., Митра патріарха Іова 1515 в Московській патріаршій ризниці); після цього вони були збільшені в розмірах і, зберігаючи скуфьеобразную форму, стали шапками, як почали і називатися » 9 . Однак, як не дотепні наведені міркування академіка Голубинського з питання про походження єпископської мітри, ми з цими доводами і міркуваннями погодитися не можемо і стоїмо на тому становищі, що митра, як головна богослужбова прикраса православних єпископів, явище пізнішого і давнього. За це з переконливою безперечністю говорить той факт, що давньохристиянський іконопис, що зберігся до нашого часу, зовсім не знає зображень святителів у митрах. Виняток у цьому відношенні становлять лише патріархи олександрійські (Афанасій і Кирило) і єпископ триміфундський Спіридоній, що мають на своїх головах перші темного кольору головні пов'язки 10 , а другий - рід невисокої, збородженої зверху темними смугами, шапочки 11 або скуфейки. Навіть у наших рельєфних зображеннях святителя Миколи Можайського ми рідко можемо бачити главу його, прикрашену митрою, а якщо іноді є мітра, то вона становить пізнішу не сучасну за походженням зображення надбавку. Нам не відомі також і на православному Сході єпископські митри раніше XVI століття. До цього саме часу приурочує митру-вінець скевофілакії лаври пр. Афанасія Афонського, що пов'язана в переказі названої обителі з ім'ям ктитора обителі, візантійського імператора Никифора Фока (963-969), та академік Н. І. Кондаков 12 . Це цілком природно. Усі давні чини хіротоній в єпископа церков грецької, візантійської, південнослов'янських і нашої давньоруської, що дійшли до нас, зовсім замовчують про покладання митри на голову хіротонізованого єпископа. Не ведуть про це промови і навіть сучасні нам чини хіротоній в єпископа грецької і російської церков, причому в нас, де покладання мітри пов'язується з чином зведення в сан архімандрита, умовчання вважається як би цілком природним, а в грецькій церкві воно пояснюється існуючим поглядом, що митра не складає лише особливої честі майбутньому у церковному соборі архієрею. На Сході, при служінні патріарха, напр., правом носіння мітри інші співслужачі йому єпископи і митрополити не користуються. І митрополит так само відрізняється від решти єпископів, які йдуть йому, лише носінням мітри-корони. Новохіротонізований єпископ на Сході отримує митру з голови майбутнього єпископа вже наприкінці літургії, перед співом: «Будь ім'я Господнє», коли він виходить, за прийнятим звичаєм, у трон на середину храму для роздягання народу антидору, або іноді для виголошення до народу своєї промови і проповіді архієреї з майбутнім на чолі витягуються зі священних шат. Про митри роблять згадку лише наші чини хіротоній в єпископа, митрополита і патріарха XVI-XVII століть, пов'язані іноді з іменами певних історично відомих осіб 13 і збереглися до нас чини південноруських богослужбових пам'яток 14 . Великий знавець богослужбових обрядів грецької візантійської церкви, письменник XV в., Симеон Солунський дає нам найяскравіші вказівки те що, що у його час далеко ще не всі єпископи прикрашали свою голову митрами-коронами. Відповідаючи на запитання: «чому, окрім олександрійського патріарха, архієреї і священики служать з відкритою головою, і що краще служити з непокритою головою», він пише наступне: «з непокровною главою всі східні ієрархи і священики, за винятком олександрійського патріарха, здійснюють чинення за словом найвищого, особливо священного, яке богословний Павло пропонує в навчання, називаючи главою нашого Христа, Нас же членами Його, і що має шанувати нашого главу Христа під час молитви мати голови відкритими. І не тільки тому, а й тому, що на відкриту голову хіротонізований приймає висвячення, і повинен, таким чином, молитися і священнодіяти, як він був висвячений. І ієрарх особливо, оскільки хиротонисуемый має на чолі боговіддані словеса, тобто. святе Євангеліє, а іншого покрову в той час, коли священнодіє божественніші (Таємниці), не повинен мати на чолі. Але, можливо, хтось скаже: олександрійський патріарх, що має на чолі священне покривало ( ιερόν , επικάλυμμα ), і багато інших, за давнім переказом, чи не чинять не благочестиво? Я цього не кажу, бо у тих, хто вчиняє таким чином (виправданням, служить) давнє переказ, але краще – законне. Справді, законний (старозавітний) архієрей носив на голові кідар ( κίόαριν ), який і митрою ( μίτρα ) називали, як і архієреї, що надягають її, люблять називати (оі περντιθέμενοι ιεράρύ ζαλειν ) (Тобто в даний час). Можливо, вони мають її на кшталт тернового вінця Владики або государя, що був на чолі Його. Але, однак, оскільки знімають з себе митру і вони у найважливіші часи священнодійства, то цим показують, що переказ блаженного Павла важливіший, бо образ тернового вінця зображується постриженням волосся на чолі присвячуваних при священній пресі... Найважливіше, звісно, ​​молитися і здійснювати священнодійство з відкритою головою і не слід цим нехтувати і особливо у найважливіші часи» 15 . У відповідях Гавриїлу, єпископу пентапольському, Симеон Солунський ще раз повертається до пояснення, чому олександрійський патріарх і римський папа звершують богослужіння в митрі, а інші архієреї з відкритою головою, і вказує для першої підстави - у наслідуванні одязі старозавітного дозволу через хворобу надягати на голову «злате зів'яло» або митру, а для папи римського – у хрисовулі або дарчій грамоті царя Костянтина папі Сильвестру, і знову доводить переваги та важливість звичаю здійснювати архієреям богослужіння з відкритою головою 16 . Горезвісний Яків Гоар, який жив довгий час на Сході і всебічно вивчав практику грецької церкви, прямо говорить, що грецькі єпископи «митр не носять» 17 . Наш мандрівник Сходом початку другої половини XVII століття старець Арсеній Суханов, описуючи хіротонію митрополита віфлеємського Неофіта в Єрусалимі, говорить: «а сакка і шапки йому патріарх не дав, тому що всі митрополити у себе служать у сакках, а з патріарх нема, і носити не сміти, крім патріарха» 18 . «Митрополити усі в сакках були, говориться в Арсенія Суханова в описі патріаршого служіння у велику п'ятницю, а всі без шапок, ніж шапок, крім патріарха, ніхто ніде не носить, і немає в них і не бувало. А назаретський митрополит бив чолом Государеві, ніби в нього була шапка та ветшала, і щоб Государ завітав, наказав зробити нову, і ту Государеву шапку назарецьку, приїхавши, дав патріарху, і сакк зовсім один. А в Назареті шапки від початку не бувало і нині ж не носитиме. «І патріарх узем її, казали, заклав у заклад! І за нас назаретської служив з патріархом і без патріарха без шапки» 19 . "А шапки святительські не на багатьох архієпископах і митрополитах, яким від давніх благочестивих царів дано, пише той же мандрівник у творі своєму: «Про чини грецьких коротенько», а інші (всі митрополити та єпископи) без шапок. Архімандрит2 Єпископська митра, як приналежність богослужбового зодягнення вищого в ієрархії сану, перейшла сюди благоволінням і з милості христолюбних «давніх благочестивих царів» візантійських. Так уявляють справу і отці нашого російського собору 1674 року, які розглядали зовнішні ієрархічні відмінності всіх духовних чинів. «Митра, що має горе хреста образ 21 ,- говориться в актах цього собору щодо патріаршої митри, - за подобою, як мають святіші і гречесті патріархи у священнодійстві, за звичаєм святі східні церкви, як і великий святий Кирило александрійський по главі вселенському 3 собору предстательствоваше; і величалось, за статутом рівноапостольного великого царя Костянтина, що був до святого Сильвестра і як Феофіла, олександрійського (правильніше єрусалимського) патріарха, цар Василь (976-1025) Багрянородний поклади диадиму,2 в церкви. І грецькі назви мітри – κωρωα і στέφανος , які байдуже застосовуються і до царської корони, і до єпископської митри, також говорять нам за те, що єпископська митра і царський вінець за своєю природою однорідні. Не дивно тому, що у питанні про форму єпископської грецької митри ми стоїмо на грунті твердішою, і вирішення його не є для нас великими труднощами. Не зупиняючись на апокрифічному хрисовулі або дарчій грамоті папі Сильвестру імператора Костянтина Великого щодо права носіння йому та його наступникам при богослужіннях митри 23 , достатньо для нашої мети мати на увазі факт пізнішого часу про надання імператором візантійським Василем Феофілу «у церкві украшатися» діадемою. Факт цей слід розглядати, як виняткове благовоління до шанованого імператором єрусалимського патріарха Феофіла, що висловилося в передачі йому відзнаки свого царського сану, як це допускалося іншими імператорами і по відношенню до пожалування константинопольським патріархам зі своїх царських плечей саккосу, поручів черевиків із вишитими на них золотом візантійськими орлами 24 . Тому-то і омофор великий, і саккос, і митра не стають одразу приналежністю вищого в духовній ієрархії сану, а залишаються довгий час надбанням лише деяких видатних своїми моральними та службовими гідностями духовних сановників – патріархів і митрополитів і при тому в особливо світлі та великі свята. І лише з часом, помалу, ці високі відзнаки царського сану вже переходять у постійне богослужбове вбрання патріархів, а від них до заслужених митрополитів і, зрештою, до «багатьох» архієреїв, але далеко не до всіх. Носіння мітри, напр., за словами Симеона Солунського, в його час все ж таки не вважалося ще «законним», хоча і визнавалося «давнім переказом». У ХV ст., саме після падіння Константинополя в 1453 р., «корона» або «вінець» стає невід'ємним надбанням вселенського патріарха, як головного і єдиного охоронця інтересів православ'я і найгрецькішої національності на всьому мусульманському Сході, і від нього вже передається і підпорядкованим йому митрополитам. Форму корони або імператорського вінця мала єпископська митра на Сході в V I століття і зберегла її там до наших днів. «А шапка на ньому (тобто на патріарху єрусалимському Феофані), зауважує не без здивування очевидець служіння цього патріарха з російськими митрополитами та архієпископами в Москві в 1619 році, була безопушка, на чорному оксамиті прибиті плащі, як коруні, як коруні, як коруні, нагорі вбитий хрест, та по країнах чотири херувими та серафима» 25 . Цю форму мітри, у вигляді корони, замовляв собі на Сході і любитель грецьких звичаїв патріарх Нікон, мітра-корона якого досі зберігається в Московській Синодальній ризниці 26 . Встановлюючи генесис мітри-корони з вінцем візантійських імператорів в грецькій церкві і в нашій сучасній, хоча в останній і з деякими відступами в дусі російської побожності та умов нашого суворого клімату, ми, однак, залишаємо без відповіді питання про те, звідки походить наша до-Никоновського типу, пам'ятники якої зберігаються в тій же Московській Синодальній ризниці 27 . Оригінальна теорія походження нашої мітри-шапки академіка Є. Є. Голубинського, наведена нами вище, як не проста і не природна на перший погляд, проте вона не дає відповіді на всі питання. Якщо скуфі не мали місця в богослужінні і «під час богослужіння знімалися», то яка наполягала на необхідності звичайної скуфі або шапочці перетерпіти всі зазначені проф. Голубинським метаморфози, щоб прийняти пізніший вид службової мітри-шапки і отримати на собі ті дорогі священні зображення, обсипані дорогоцінним камінням, яке ми на них знаходимо. Теорія ця прийнятна при одному припущенні, якщо припустити, що шапки-мітри вживалися нашими єпископами поза храмом, під час хресних ходів і урочистих процесій містом і за його межу. За суворих кліматичних умов нашої країни шапки-мітри, влаштовані з парчі, алтабасу, ізорбафа та інших дорогих матерій, на ватній атласній підкладці, опушені хутром для теплоти вухам і прикрашені дробницями і священними зображеннями, могли з величезною зручністю замінити до лоба. Такі шапки-мітри з позабогослужбового вживання, завдяки цінності та величезній кількості священних прикрас, могли вільно зробитися і церковним начинням, перейти легко в богослужбове вживання особливо в наших холодних храмах, при жахливих північних морозах. Але ця теорія все ж таки не пояснює походження форми давньоруської шапки-мітри. Подібність до її богослужбової скуфи дійсно дуже слабка. Придивляючись уважніше до форми нашої митри-шапки в пам'ятниках, що збереглися, не можна не помітити їхньої разючої подібності з формою стародавніх велико-княжих шапок, як вони нам відомі і старовинним іконним зображенням святих князів Володимира, Бориса, Гліба та ін. Цією схожістю великокнязівських шапок з шапками-митрами наших єпископів і слід пояснювати те що, що російські археологи одну з шапок Софійської Новгородської ризниці описують так: „шапка древня великокняжа чи архієрейська новгородська” 29 . Звідси, на нашу думку, випливає логічним шляхом припущення: чи не сталося й справді з нашою митрою-шапкою те саме, що трапилося на Сході з митрою-короною? Якщо остання свою форму цілком запозичила з імператорської корони пізнішого часу, то чи не мала своїм прототипом і наша мітра-шапка великокняжу шапку, чи, інакше кажучи, чи не була ця великокняжа шапка великодушним даром зі своєї голови наших побожних? Але як би ми не пояснювали походження нашої давньоруської мітри-шапки, ми аж ніяк не можемо погодитись з тим припущенням проф. Голубинського, що «греки запозичували від нас шапки XVI в., надавши їм форму вінців чи корон своїх імператорів, яку мали ці останні у пізній час, що передувало взяттю Константинополя турками» 30 . Відоме нам свідчення письменника XV ст. Симеона Солунського , що у його час як патріархи, а й «дуже багато інших архієреї ( άλλοι πλεΐστοι )" 31 носили мітри. Митра, звана вінцем імператора Никифора Фоки в ризнице лаври пр. 1619 року, за описом сучасника-очевидця, – все це категорично говорить нам за те, що форма мітри-корони вже виробилася давно у Візантії, і ця форма з нашою шапкою-митрою мала вельми мало подібності, про що ясно свідчить подив і здивування сучасників, які бачили мітру-корону на мітру-корону митру-шапку. Ми не заперечуємо, що східні ієрархи, які приїжджали до нас на Русь по милостиню в ХVI-XVII століттях, охоче приймали від наших царів, патріархів і єпископів у подарунок шапки-мітри і навіть просили про надсилання таких подарунків 32 , але самі вони ними не користувалися. кліматичним та іншим причинам, і збували їх у продаж чи заставу іноді навіть жидам, які вибирали їх цінні прикраси і відкидали інше, як непотрібний мотлох 33 . Назва головної прикраси єпископів митрою (μίτρα) запозичена з книги Вихід (28:37; 29:6). У грецькій церкві ця назва не прийнята, і тій же головній прикрасі дається найменування: στέφαν про ζ , χωρώνα Стародавності. Праці Москов. Археол. заг. т. VII, ст. I, стор 27, прим., Сн. Церковна. Вед. 1902 р. № 43, стор 1525-1526, Прав. Співбесід.. 1902 р. кн. X, стор. 462–465. Давн. Російська. Держави отд. I, стор 150, від. ІІ. стор 240, Арх. Макарій. Археолог. опис церкв. древн. у Новгороді та його околицях ч. II, стор 357-З58, ч. 1860. Л. Дмитрієвський. Ставленник. Київ. 1904, стор 128 Давн. Російська. Держсуд. від. I. стор. 157 Історія російської церкви т. I, статей. II, стор. 234–235. Albani. Menologium Graecorum jussu Basilif imperatoris. Urbini 1737, pars. II, pag. 116; Cavalieri. II menologio di Bazilio II (Cod. Vatic. greco 1613). Торіно 1907an. t. I pag. 89, t. II p. 239 Ібід. нар. 116: Ібід. t. I, нар. 65: t. ІІ. pag. 239. У житії св. Спіридонія прямо говориться, що він мав звичай ходити, маючи в руках жезл і на голові тіару (τιάρα). Curs. Complet. t. CXVI. col. 437, 422. «Цілком подібна до саккоса (за переданням сумнівної властивості зробленого з військового плаща або мантії імператора Никифора Фокі) і навіть за нашою здогадкою, пише проф. Кондаков складає, можливо, одне з ним одяг, митра, ніби колишній вінець того ж імператора в тій же Лаврській ризниці, що показується всім на свято 5 липня. Мітра сучасна саккосу або трохи згодом його зроблена. Причина, чому лаврське чернецтво зупинилося саме на ній у своїх бажаннях, - суто грецької властивості, - мати реальний знак історичної дружби імператора з першим ігуменом лаври, полягає в невеликій деталі цієї мітри: по її низу, також зносився, нашитий металевий дуже грубий і зроблений з позолоч, у вигляді орла, прикрашена алмазами та діамантами. Віночок складений з листя, загнутого вздовж козиря, і малюнок їх нам здався не має нічого спільного з давниною. Не можемо поручитися за все по дрібниці свого опису, але навіть парча мітри здалася нам поганою і пізньою, як і вся ця легендарна історія, прямою байкою, винайденою в минулому столітті для паломників» (Н. І. Кондаков. Пам'ятники мистецтва на Афоні Сиб. 1902, стор 242). Акти Історичні. Спб. 1842 т. IV, стор. 1–19 Ркп. 1650 Біблі. Києво-Софійськ. собору №77 л. 65 про., 66. СНК. л. 34 Mign. Patrol. Curs. complet. t. 155, col. 716-717; Св. Писання. батьків та вчить. церкви, які стосуються тлумачення пр. богослужіння, с. 23–25. Goar. Εόχολόγ ed Venet. 1730, pag. 258. Прав. Палест. збірні. в 21-(т. Ѵ40;II ст. III) стор 73; Сп. стор. 263. С. А. Білокуров. Арсен Суханов, ч. II, ст. I, вид. 2, м. 1894, стор 114 Митру з хрестом на вершині 1686 р. було «попущено» носити в Росії та Київському митрополиту. (Опис. Київ.-Софійськ. собору. і Київської ієрархії стор. 200 і приб. стор. 101), «заради тієї країни звичалі». Арх. Амвросій. Історія російської ієрархії М. 1810, ч. I. стор 328. Переконливі докази щодо підробленості цього хрисувала див. у покійного професора-каноніста А. С. Павлова в його Збірнику невиданих пам'яток церковного права. Спб. 1898, сс. 54–92. Про вживання кундур при богослужінні патріархами олександрійським та антиохійським говорить Арсеній Суханоз. (Прав. Палест., Збірн. ст. 21 (т. Ѵ40;II ст. III), стор. 254, прим. 1). Читання. заг. та істор. древн. за Москов. університет 1883 р. кн. II, від. II, стор 166. Христос. Читання. 1881, № 11-12, стор 795, прим. 1; Арх. Сава. Покажчик Москов. патріаршої ризниці М. 1863 р. під. 4, стор. 15–16 та табл. ІІІ, рис, 25–27; Давн. рос. держави М. 1849, від. I, стор. 124–132. Арх. Сава. Покажчик Москов. патріарш. ризниці стор. 13 табл. V св. 22. Стародавності. Вестн. археол., що видається М. археол. суспільством, 1867, січень – лютий, стор. 3–4, малюнки 1, 2 і особливо 3 та 4; Давн. російський. держав. від. II, стор. 47. Давн. рос, держави отд. II, стор 24; від. I, стор 150; арх. Макарій. Археолог. опис. церков. старовини в Новгороді та його околицях. М. 1860, ч. II, стор 358. Історія російської церкви т. I, по. т. ІІ. стор. 235. Mign. Patrol. Curs. complet. t. 155, col. 717. Константинопольський патріарх Йосаф II у 1557 році просив царя Івана Васильовича надіслати йому нову митру для патріаршого служіння. (Стасунки Росії зі Сходом, у справах церкви. Спб. 1858, ч. I, стор. 88, 100. Сп. Прав. Пал. Збірн. в. 21, стор. 73, 263). Греч. справи до архіву мініст. іностр. справ св. 33, справа №16; Прав. Палест. Збірн. в. 21 (т. XII. ст. III) стор. 82.