Владичанске митре

Митра 1 је данас саставни украс за главу наших епископа током богослужења, али је, као богослужбени додатак највишег ранга у јерархији, појава релативно позног времена. Истина, у археолошкој науци покушавају да се време појаве овог богослужбеног прибора сместе у дубоку хришћанску старину, а његов прототип желе да виде чак и у избледелој глави којом је првојерарх Сионске Цркве, свети апостол Јаков, брат Господњи. Али митре нашег времена, па и раније, немају ништа заједничко са усахлим или турбаном светог апостола ни по облику ни по украсу. Кроз историју хришћанске цркве тешко је успоставити и најмању везу између јеврејске круне и средњовековне круне византијских царева, која је послужила као прототип за епископску митру. Међутим, о пореклу наше епископске митре у археолошкој литератури мишљења нису сасвим стабилна и заснована су на чињеницама врло сумњиве поузданости. Међу споменицима наше семе антике, три митре су по традицији у КСИ-КСИИ веку: једна 2 се налази у Новоторжском Борисоглебском манастиру Тверске епархије и сматра се да припада монаху Јефрему, архимандриту и оснивачу овог манастира (3 и †10 друга два новгородска5) и †10 припадају монаху Јефрему. Катедрала Свете Софије (које су биле на изложби 15. археолошког конгреса у владичанском дому), од којих је једну наводно носио свети Никита Новгородски у свом гробу од 1108–1558, а другу се чак сматра „великокнежевском“ капом 3 . Али сви ови чињенични подаци су неуверљиви и о њима је прилично тешко извући било какве закључке. Прво, за митру светог Јефрема, архимандрита Борисоглебског Новоторжског манастира, можемо директно рећи да је каснијег порекла (чему не противрече најопштији описи), јер архимандрити на православном истоку не носе митре до данас, а овде у Русији архимандритима су почели да одликују већина мондрита. митре тек из КСВИ века 4 . Друго, новгородска митра, у виду плаве гродетоур капе, опшивена хермелинским крзном, сада потпуно изједаном од мољца, са малим крстићима извезеним златом на плавом пољу и два херувима и серафима са натписима: „херовим“, „серафим“, и наводно је лежала на глави св. откриће његових моштију не може се приписати 12. веку. У години проналаска моштију светог Никите, у његовом ковчегу, иначе, пронађен је штап од три штапа орлових ноктију, са три изрезбарене јабуке и исклесане на кости моржа, којима су украшени пречка и горњи део, који је био на истој изложби, са ликовима многих светитеља, међу којима су и светог Петра Ростовског, Леонтија, Радоја Ростовског и др. Јасно је, дакле, да ову припадност епископском чину, који је на чудан начин завршио у гробу, не можемо приписати времену сахрањивања Светог Никите. Исправније би било да се овај штап сматра спомеником 15-16. и плод ревности или архиепископа новгородског Јевтимија ИИ (1429–1458), или чак архиепископа (касније митрополита московског) Макарија (1526–1540) 6 . Приближно овом времену треба приписати и митру која нас заокупља, чему не противречи ни њен облик у виду капе, ни натписи који на њој постоје. Што се тиче друге капе, која се сматра „древном великокнежевском или бискупском капом Новгорода“, она има врло мало заједничког са горе наведеним митрама. Ова друга новгородска капа је дрвена, округлог облика, обложена плавим сатеном са извезеним Деесисом у златној и сребрној свили, са два анђела и херувима, на дну опшивена хермелинским крзном и овенчана позлаћеним дрвеним крстом у дрвеном кругу 7. По свему судећи, ово је споменик споменика митрополита 17. века. Али, упркос недостатку чврстих чињеничних података и њиховој крајњој непоузданости, наука се, међутим, чврсто држи мишљења о древности порекла митре као главног епископског одликовања. Састављачи „Старине руске државе“, својевремено веома позната имена у историјској науци и археологији (Солнцев, С. Строганов, М. Загоскин, Ив. Снегирјев, А. Велтман и Олењин), директно наводе да „међу хијерархијским разликама, митра, већ чак и наш отачаство, није само у древним временима служила као бискуп (?) за неке архимандрите“. (Сиц!). На основу наведених сумњивих чињеничних података, ови научници износе још чуднији суд о питању форме епископске митре. „Док су се на хришћанском Истоку, под доминацијом Латина и Мухамеданаца, мењале спољашње разлике у рангу јерараха, кажу учени састављачи Старина Руске државе, Руска Црква их је под монголским јармом неприкосновено чувала у оном облику у коме су (Сиц) примљене од Византијске цркве. Професор-академик В. Е. Голубински није ишао даље у својим судовима о овом питању, износећи не без духовитости идеју о пореклу форме староруске епископске митре. Имајући у виду облик наше древне епископске митре и њен назив као капа чак и у савременом „Епископу чиновнику“, он у својој „Историји руске цркве предмонголског периода“ о „покривању главе“ наших епископа за време богослужења, „у давна и стара времена“ пише следеће: „било је обичај да се у нашем епископу не служи (него је сваки епископ постао) намерне за ту сврху, наиме скуфије одређене за богослужење, пошто су скуфије у току службе скидане са главе, да се не би стављале равно и спљоштене, што није баш репрезентативно, већ да би се стављале, почели су да их (литургијске скуфије) праве на тврдој подлози, тако да су попримили облик капа. Почели су да праве капе од скупих материјала, украшавају их једноставним орнаментима и иконама, и тако су се код наших епископа појавиле посебне литургијске капе које су потом увећане до величине капа, а ове прве капе, па капе, су наше данашње митре. Скуфи, претворен стављањем тврде облоге у капе, остао је као такав, односно мале капице до краја 1940-их. (нпр. митра патријарха Јова из 1515. године у Московској патријаршијској сакристији); након тога су се нешто повећале и, задржавши облик налик на скуф, постале су капе, како су се почеле називати” 9 . Међутим, колико год била духовита наведена разматрања академика Голубинског по питању порекла епископске митре, не можемо се сложити са овим аргументима и разматрањима и стајати на становишту да је митра, као главни литургијски украс православних епископа, појава каснијег времена и потпуно непозната древној хришћанској пракси. То са убедљивом сигурношћу потврђује чињеница да древна хришћанска иконографија, сачувана до нашег времена, потпуно не познаје слике светаца у митри. Једини изузетак у овом погледу су александријски патријарси (Атанасије и Кирил) и епископ тримитски Спиридоније, који на глави имају прве тамне траке за главу 10, а друге – неку врсту ниског, избразданог врха са тамним пругама, капу 11 или скуфу. Чак и на нашим рељефним сликама светог Николаја Можајског ретко можемо да видимо његову главу украшену митром, а ако понекад и постоји митра, онда је то каснији додатак који није савремен по пореклу слике. Такође не знамо за епископске митре на православном истоку пре 16. века. Митра круна манастира Скевофилакије Светог Атанасија Атонског, која се у легенди о поменутом манастиру везује за име ктитора манастира, византијског цара Никифора Фоке (963–969), и да је академик Кондаков Н. Ово је сасвим природно. Сви најдревнији обреди освећења епископа грчке, византијске, јужнословенске и наше староруске цркве који су дошли до нас потпуно ћуте о стављању митре на главу епископа који се посвећује. Чак ни савремени обреди посвећења епископа грчке и руске цркве не говоре о томе, а код нас, где се полагање митре везује за обред узвођења у чин архимандрита, ћутање се сматра сасвим природним, а у грчкој цркви се објашњава постојећим гледиштем да митра не припада само по чину епископа и да се приписује посебна част епископу. стојећи у црквеној катедрали. На Истоку, за време службе патријарха, на пример, остали епископи и митрополити који са њим служе не уживају право да носе митру. А митрополит се подједнако разликује од осталих епископа који стоје пред њим само по ношењу митре круне. Новопреосвећени епископ на Истоку на крају литургије, пре певања: „Нека буде име Господње“, прима митру са главе предстојећег епископа, када иде, по опште прихваћеном обичају, до престола усред цркве да подели антидорон народу, или понекад да однесе благодарност, а често и своју програмску и програмску прву беседу за покој народа. надолазећи на њиховом челу скидају се са светих хаљина. Митре се помињу само у нашим редовима посвећења епископа, митрополита и патријарха 16.-17. века, понекад се везују за имена појединих историјски познатих личности 13, а у редове јужноруских литургијских споменика који су нам сачувани 14. Велики познавалац литургијских обреда грчке византијске цркве, писац 15. века, Симеон Солунски даје нам најјасније назнаке да ни у његово време нису сви епископи китили своје главе митро-венама. Одговарајући на питање: „зашто, осим Патријарха александријског, епископи и свештеници служе непокривене главе, и да је боље да служе непокривене главе“, он пише следеће: „Откривене главе, сви источни јерарси и свештеници, са изузетком било ког чина патријарха Александра, не врше саосвећеног чина од патријарха Александра. најузвишенијој речи, посебно светој, коју Богоговорни Павле нуди као поуку, називајући Христа нашим поглаваром, а нас својим удовима, и да они који поштују нашу главу Христа треба да имају отворене главе за време молитве, већ и зато што посвећени прихвата рукоположење отворене главе, и зато се мора молити и вршити свештенодејство, и од кога је посвећен на његовом челу речи дате Богу, тј. свето јеванђеље, и не треба да има још један покривач на глави у време када се прослављају најбожаније (Тајне). Али можда ће неко рећи: александријски патријарх, који на глави има свештени вео (ιερον, επικαλυμμα), и многи други, по древном предању, не поступају непобожно? Не кажем ово, јер они који се понашају на овај начин имају древну традицију као изговор, али је боље – најзаконитије. У ствари, законити (старозаветни) епископ је на глави носио митру (κιοαριν), која се звала и митра (μιτρα), баш како воле да је називају епископи који је носе (ои περντιθεμενοι ιεραρχοι ιεραρχοι τοσιστρα ). ζαλειν) (тј. тренутно). Можда га имају налик трновом венцу Господњем или владару који је био на Његовој глави. Али, међутим, пошто они скидају митру и у најважнијим временима светих обреда, то показује да је предање блаженог Павла важније, јер се лик трновог венца приказује шишањем косе на глави посвећеника, приликом израде светог печата... Важније је, наравно, молити се и обављати свештене обреде отворене главе, а то не треба занемарити, посебно у најважнијим временима” 15. У својим одговорима Гаврилу, епископу Пентапољском, Симеон Солунски се још једном враћа на објашњење зашто александријски патријарх и папа римски врше отворене службе за богослужења, а епископи и друге богослужења врше са отвореним поглаваром први разлог – по угледу на одежду старозаветног првосвештеника и по дозволи 3. Васељенског сабора, који му је дозволио да носи „златно злато“ на глави због болести увеле“ или митру, а за папу – у хрисовули или даровници цара Константина, даровници цара Константина, и опет доказује значај дивљења служби папи и поново доказује важност дивљења служби папи. епископи отворене главе 16. Озлоглашени Јаков Гоар, који је дуго живео на Истоку и свестрано проучавао праксу Грчке Цркве, директно каже да грчки епископи „не носе митре“ 17 . Наш путник на Исток почетком друге половине 17. века, старац Арсеније Суханов, описујући посвећење митрополита Витлејемског Неофита у Јерусалиму, каже: „али му патријарх није дао саку и капу, јер сви митрополити служе и са патријаршима у једном сакату и у једном патријарству немају, приватни, и он се не усуђује да га носи осим патријарха“ 18. „Митрополити су сви били у сакама“, каже Арсеније Суханов у свом опису патријаршијске службе на Велики петак, али су сви били без капа; нико осим патријарха нигде не носи капе, а немају их и никада немају. И митрополит назаретски удари Цара челом, као да има излизану капу, и да би је владар одобрио, наредио је да се направи нова, и када је стигао, дао је патријарху ту владарску назаретску капу, а сакк је био сасвим сам. Али у Назарету није било шешира од почетка и сада га неће бити. „И узе је патријарх, рекоше, заложио! И са нама служио у Назарету са патријархом и без патријарха без капе" 19. „И мало архиепископа и митрополита носи светиње капе, које су им дали стари благочестиви краљеви, пише исти путник и британац у своме грчком: „ остали (сви митрополити и епископи) немају ни једног архимандрита (које носи)” 20 Епископска митра, као додатак литургијској одежди највишег реда у хијерархији, дошла је овамо по доброј вољи и милости христољубивих „древних побожних краљева” Византије. Овако су ствар изнели оци нашег Руског сабора 1674, с обзиром на спољашње јерархијске разлике свих духовних чинова. „Митра, која има лик брда крста 21“, каже се у актима ове саборне цркве о патријаршијској митри, „по угледу на пресвете и грчке патријарахе у свештеним обредима, по обичају светих Источне Цркве, попут великог Светог Кирила Александријског, на чијој је глави изложена са Златом са Светом 3. Васељенски сабор и узвисивши се, по повељи великог равноапостолног цара Константина, који је био светом Силвестру и као Теофил, патријарх александријски (тачније, јерусалимски), цар Василије (976-1025) Порфирогенит је положио у цркву2 заповедничку заповеду. А и грчки називи за митру – κωρωα и στεφανος, равнодушно примењени и на краљевску круну и на епископску митру, такође нам говоре да су епископска митра и краљевска круна хомогене природе. Не чуди стога што у питању форме епископске грчке митре стојимо на чвршћем тлу, а његово решење за нас не представља велике тешкоће. Не задржавајући се на апокрифној хрисовуљи или даровници папи Силвестру од цара Константина Великог у вези са правом ношења митре за њега и његове наследнике за време богослужења, 23 за нашу сврху довољно је имати на уму чињеницу каснијег времена о даривању византијског цара Василија Фирогенима Јерусафирогенију Јерусафирогенију Понару. „окити се у цркви“ дијадемом. Ову чињеницу треба посматрати као изузетну наклоност јерусалимском патријарху Теофилу, коју је цар поштовао, изражену у преношењу на њега одликовања његовог краљевског чина, како су то дозвољавали други цареви и у вези са давањем сакоса, нараменица, великог омофора или лора са ципелама на златним бизандурима или ципелама на њима. цариградски патријарси са својих краљевских плећа 24 . Зато велики омофор, сакос и митра не постају одмах прибор највишег ранга у духовној јерархији, већ дуго остају власништво само неколицине духовних великодостојника, који се одликују моралним и службеним заслугама – патријарха и митрополита, и штавише, на посебно светле и велике празнике Христове Христове и Христове празнике. И тек временом, мало по мало, ове високе одлике царског чина већ прелазе у сталну богослужбену одежду патријараха, а са њих на најчасније митрополите и, на крају, на „многе“ епископе, али никако не на све. Ношење митре, на пример, према Симеону Солунском, у његово време се још увек није сматрало „најзаконитијим“, иако је било признато као „древна традиција“. У 15. веку, тачно после пада Цариграда 1453. године, „круна” или „круна” постаје неотуђиво власништво васељенског патријарха, као главног и јединог чувара интереса православља и саме грчке националности на читавом муслиманском истоку, а са њега је већ пренета на архијерејску митрополију. Епископска митра је имала облик круне или царске круне на Истоку у Χ 5. Ι 1. веку и ту је сачувала до данас. „А капа на њему (то јест, на јерусалимском патријарху Теофану), очевицу службе овог патријарха код руских митрополита и архијереја у Москви 1619. године бележи, не без изненађења, била је без ивица, огртачи су били приковани на црни сомот, као круне, а стони нису били позлаћени, осим што су били позлаћени. крст чекићем на врху, а земље постоје четири херувима и серафима“ 25. Овај облик митре, у виду круне, наручио је за себе на Истоку љубитељ грчких обичаја, патријарх Никон, чија се митра-круна и данас чува у Московској синодалној сакристији 26. Утврђујући генезу митре-круне са круном византијских царева у грчкој цркви и у нашој савременој, иако у овој потоњој са извесним одступањима у духу руске побожности и условима нашег суровог поднебља, ми, међутим, остављамо без одговора питање одакле је и како је настала наша древна руска митра-капа која је настала у московском истом московском споменику, московском споменику. сакристија 27 . Првобитна теорија о пореклу наше капе од стране академика Е.Е. Голубинског, која је горе наведена, ма колико једноставна и природна на први поглед, међутим, не даје одговор на сва питања. Ако скуфије нису имале места у богослужењу и биле су „уклоњене за време службе“, шта је онда инсистирање на потреби да се обична скуфја или капа подвргне свим назначеним проф. Голубински се метаморфозира да поприми каснији облик званичне капе и прими на себе оне скупоцене свете слике, обасуте драгим камењем, које налазимо на њима. Ова теорија је прихватљива само под једном претпоставком, ако претпоставимо да су митарске капе наши епископи користили ван цркве, током верских процесија и свечаних процесија по граду и ван његових граница. У суровим климатским условима наше земље, капуљачи, рађени од броката, алтабаса, исорбафа и других скупих материјала, на памучној сатенској подлози, обрубљени хермелинским крзном ради топлине ушију и украшени перлама и светим сликама, могли би са великом погодношћу заменити капуљачу или службену скуфију, у тешким климатским условима наше земље. Овакве митре капе, из ванлитургијске употребе, због вредности и обиља светих украса на њима, лако су могле да постану црквени прибор и лако пређу у богослужбену употребу, посебно у нашим хладним црквама, по застрашујућим северним мразевима. Али ова теорија још увек не објашњава порекло облика староруског митра шешира. Сличност са њеном литургијском скуфијом је заиста веома слаба. Пажљивије посматрајући облик наше капице у сачуваним споменицима, не може се а да се не примети њихова упадљива сличност са обликом древних великокнежевских капа, какве познајемо, и са древним иконоликима светих кнезова Владимира, Бориса, Глеба и других 28. Ову сличност између великокнежевских капа и митрополитских капа треба да објасни чињеница да митрополит наших епископа треба да објасни једну чињеницу капе софијске новгородске сакристије на следећи начин: „стара великокнежевска или новгородска епископска капа” 29 . Одавде, по нашем мишљењу, следи логична претпоставка: није ли се, у ствари, нашој митре-капи догодило оно што се на Истоку догодило са митро-круном? Ако је ова потоња свој облик позајмила од царске круне каснијег времена, зар и наша митра капица није имала као прототип великокнежевску капу, или, другачије речено, није ли ова великокнежевска капа била великодушан дар главе наших побожних кнезова најдостојнијим нашим епископима? Али како год да објаснимо порекло наше древне руске капе, никако се не можемо сложити са оном претпоставком проф. Голубинског да су „Грци у 16. веку од нас позајмили шешире, дајући им облик круна или круна својих царева, које су ови последњи имали у каснијим временима, који су претходили заузећу Цонстанти“30. Нама познат писац 15. века. Симеона Солунског, да су у његово време не само патријарси, већ и „многи други епископи (αλλοι πλειστοι)“ 31 носили митре. Митра, названа круна цара Никифора Фоке у сакристији лавре Светог Атанасија на Атосу, и митра на патријарха Теофана 1619. године, према опису савременог очевидца – све нам то категорички говори да је облик митре-круне давно развијен и да је овај облик круне био веома мало развијен и да је овај облик круне био веома мало развијен. нашем митрокапу, о чему јасно сведочи запрепашћење и чуђење савременика који су на јерусалимском патријарху Теофану видели митру круну, која није била слична нашој митрокапи. Не поричемо да су источни јерарси који су долазили код нас у Русију по милостињу у 16-17 веку добровољно прихватали митарске капе као поклоне од наших краљева, патријараха и епископа, па чак и тражили да се такви дарови пошаљу 32, али их сами нису користили током богослужења, због тога што су их понекад продавали или продавали као поклоне или продају. залог чак и Јеврејима који су бирали да имају вредан накит а остатак одбацили као непотребно смеће 33 . Назив за наглавни украс епископа, митра (μιτρα), позајмљен је из књиге Изласка (28,37; 29,6). У Грчкој Цркви ово име није прихваћено, а исти украс на глави добија назив: στεφαν о ζ, χωρωνα Антиквитети. Зборник радова Москве. Арцхаеол. Генерал вол. ВИИ, ц. И, стр. 27, напомена, Сн. Цхурцх Вед. 1902, бр. 43, стр. 1525–1526, Права. Интервју.. 1902 књ. Кс, стр. 462–465. Древни руски. Стате депт. И, стр. 150, деп. ИИ. стр. 240, арх. Макарије. археолог. опис цркве. антички у Новгороду и околини, ИИ део, стр.357-З58, део 1860. године. Л. Дмитриевски. Хенцхман. Кијев. 1904, стр. 128 Древни руски. Стате депт. И. страна 157 Историја Руске Цркве, књ. Ја, полови. ИИ, стр. 234–235. Албани. Менологиум Граецорум јуссу Басилиф императорис. Урбини 1737, пар. ИИ, стр. 116; Цавалиери. ИИ менологио ди Базилио ИИ (Цод. Ватиц. Грецо 1613). Торино 1907ан. т. И паг. 89, т. ИИ стр. 239 Ибид. р. 116: Ибид. т. И, стр. 65: т. ИИ. паг. 239. У житију Светог Спиридонија директно стоји да је ходао са штапом у рукама и тијаром (τιαρα) на глави. Цурс. Завршено. т. ЦКСВИ. цол. 437, 422. „Прилично је сличан сакосу (према легенди, сумњивог квалитета, направљен од војничког огртача или мантије цара Никифора Фоке) и чак према нашој претпоставци, пише проф. Кондаков, можда са њим чини исто одежде, митру, као да је некадашња круна истог цара приказана свима на истом празнику Лаври сакриста, 5. јула. митра је савремена сакоша или је направљена нешто касније од ње. Разлог зашто су се лаврски монаси населили у својој жељи - чисто грчке природе - да имају прави знак историјског пријатељства цара са првим игуманом лавре, лежи у малом детаљу ове митре: дуж њеног дна, такође излизаног сребра, налази се веома излизана митра. на ореолу је на ореолу причвршћена плоча у облику орла, украшена дијамантима и дијамантима. Вјенчић је направљен од листова закривљених дуж адута, а њихов дизајн нам се чинио као да нема никакве везе са антиком. Не можемо за све да гарантујемо због детаља нашег описа, али нам се чак и брокат митре чинио лошим и касним, као цела ова легендарна прича, права басна измишљена у прошлом веку за ходочаснике“ (Н. И. Кондаков. Споменици уметности на Светој Гори Сиб. 1902, стр. 242.) Ацтс Хисторицал. Санкт Петербург 1842 књ. ИВ, стр. 1–19 РКП. 1650 Библ. Кијев-Софијск. Катедрала бр. 77 ф. 65 вол., 66. Снк. л. 34 Мигн. Патрол. Цурс. потпуни. т. 155, цол. 716–717; Ст. Писан. очеви и поучава. цркве које се односе на тумачење других богослужења, стр. 23–25. Гоар. Εοχολογ ед Венет. 1730, стр. 258. Десна Палеста. збирка у 21-(т. В40; ИИ век ИИИ) стр. 73; Сп. страна 263. С. А. Белокуров. Арсениј Суханов, ИИ део, в. И, ур. 2, м. 1894, стр. 114 Године 1686. митру са крстом на врху је „дозвољено“ да носи митрополит кијевски у Русији. (Опис Кијевско-Софијске катедрале и Кијевске јерархије стр. 200 и прибл. стр. 101), „ради обичаја у тој земљи“. Арцх. Амбросе. Историја руске јерархије М. 1810, део И. стр. 328. За убедљиве доказе о фалсификовању овог хрисовула видети покојног професора-канонисту А. С. Павлова у његовом Зборнику необјављених споменика црквеног права. Санкт Петербург 1898, стр. 54–92. Арсениј Суханоз говори о употреби кундура током богослужења од стране патријараха Александрије и Антиохије. (Прав. Палест., Зборник в. 21 (т. В40; ИИ век ИИИ), стр. 254, напомена 1). Прочитајте тотал и историју древне близу Москве. Универзитет 1883 књ. ИИ, одс. ИИ, стр. 166. Христе. Прочитано 1881, бр. 11–12, стр. 795, прибл. 1; Арцх. Савва. Индекс Москве. Патријаршијска сакристија М. 1863 под. 4, стр. 15–16 и табела. ИИИ, пиринач, 25–27; Древна руска држава М. 1849, од. И, стр. 124–132. Арцх. Савва. Индекс Москве. патријарха сакристија страна 13 таб. В Ст. 22. Антиквитети. Вестн. арцхаеол., у издању М. арцхаеол. друштво, 1867, јануар–фебруар, стр. 3–4, слике 1, 2 и посебно 3 и 4; Одељење за древне руске државе. ИИ, стр. 47. Древноруско државно одељење ИИ, стр. 24; депт. И, стр. 150; арх. Макарије. археолог. опис црквених старина у Новгороду и околини. М. 1860, ИИ део, стр. 358. Историја Руске Цркве књ. И, по. Вол. ИИ. стр. 235. Мигн. Патрол. Цурс. потпуни. т. 155, цол. 717. Цариградски патријарх Јосиф ИИ је 1557. године замолио цара Ивана Васиљевича да му пошаље нову митру за патријарашку службу. (Односи Русије са Истоком, о црквеним пословима. Санкт Петербург, 1858, део И, стр. 88, 100. Сп. Прав. Пал. Зборник. т. 21, стр. 73, 263. Грчки досијеи у архиви министра. спољних послова ул. 33, предмет бр. 16; Десна Палеста. Зборник В. 21 (т. КСИИ. век ИИИ) стр. 82.