Mitra e peshkopit

Mitra 1 është tashmë një stoli integrale e kokës së peshkopëve tanë gjatë shërbesave hyjnore, por, si aksesor liturgjik i rangut më të lartë në hierarki, është një fenomen i kohëve relativisht të vona. Vërtetë, në shkencën arkeologjike po bëhen përpjekje për të vendosur kohën e shfaqjes së këtij aksesori liturgjik në lashtësinë e thellë të krishterë dhe duan të shohin prototipin e tij edhe në kokën e zbehur me të cilën hierarku i parë i kishës së Sionit, Shën Apostulli Jakob, vëllai i Zotit. Por mitrat e kohës sonë dhe madje edhe më herët nuk kanë asgjë të përbashkët me çallmën apo çallmën e shën apostullit as në formë dhe as në zbukurim. Përgjatë historisë së kishës së krishterë, është e vështirë të vendoset qoftë edhe lidhja më e vogël midis kurorës hebraike dhe kurorës mesjetare të perandorëve bizantinë, e cila shërbeu si prototip për mitër episkopale. Megjithatë, në lidhje me origjinën e mitres sonë peshkopale në literaturën arkeologjike, opinionet nuk janë plotësisht të qëndrueshme dhe bazohen në fakte me besueshmëri shumë të dyshimtë. Ndër monumentet e lashtësisë sonë të lavdishme, tre mitra kryhen sipas traditës në shekujt 11-12: njëra 2 ndodhet në manastirin Novotorzhsky Borisoglebsk të dioqezës Tver dhe konsiderohet se i përket murgut Efraim, arkimandritit dhe themeluesit të këtij manastiri († 25 të theodgorit), dhe dy të tjerët i përkasin theod10. Katedralja e Shën Sofisë (që ishin në ekspozitën e kongresit të 15-të arkeologjik në shtëpinë e peshkopit), nga e cila njëra supozohet se ishte veshur nga Shën Nikita e Novgorodit në varrin e tij nga 1108–1558, dhe tjetra madje konsiderohet si një kapelë “madh-dukale” 3 . Por të gjitha këto të dhëna faktike nuk janë bindëse dhe është mjaft e vështirë të nxirren ndonjë përfundim mbi to. Së pari, për mitrën e Shën Efraimit, Arkimandritit të Manastirit Borisoglebsk Novotorzhsky, mund të themi drejtpërdrejt se është me origjinë të mëvonshme (gjë që nuk kundërshtohet nga përshkrimet më të përgjithshme të saj), sepse arkimandritët në Lindjen Ortodokse nuk veshin mitra deri më sot, dhe këtu në Rusi filluan disa monsterë dhe rimëtarë. dhanë mitra vetëm nga shekulli i 16-të 4 . Së dyti, mitra e Novgorodit, në formën e një kapeleje blu grodetur, të zbukuruar me lesh hermeline, tashmë plotësisht të ngrënë nga mola, me kryqe të vegjël të qëndisur në ar në një fushë blu dhe dy kerubinë dhe serafinë me mbishkrimet: "cherovim", "serafim", dhe gjoja shtrihej në kokën e Shën Nikitës nga 15, 8 deri në 1588. zbulimi i relikteve të tij, nuk mund t'i atribuohet shekullit të 12-të. Në vitin e zbulimit të relikteve të Shën Nikitës, në arkivolin e tij, meqë ra fjala, u gjet një staf me tre shkopinj dorëzonjësh, me tre mollë të gdhendura dhe të gdhendura mbi një kockë deti, me të cilin ishte zbukuruar shiriti i tij kryq dhe pjesa e sipërme, e cila ishte në të njëjtën ekspozitë, me imazhe të shumë shenjtorëve, përfshirë Shën Pjetrin e Moskës, etj. . Është e qartë, pra, se këtë përkatësi të gradës ipeshkvore, e cila çuditërisht përfundoi në varr, nuk mund t'ia atribuojmë kohës së varrimit të Shën Nikitës. Do të ishte më korrekte ta konsideronim këtë staf monument të shekujve XV-XVI. dhe fryt i zellit ose të Kryepeshkopit Euthymius II të Novgorodit (1429–1458), ose edhe të Kryepeshkopit (më vonë Mitropoliti i Moskës) Macarius (1526–1540) 6 . Përafërsisht kësaj kohe duhet t'i atribuohet edhe mitra që na zë, e cila nuk kundërshtohet as nga forma e saj në formën e kapelës dhe as nga mbishkrimet që ekzistojnë në të. Për sa i përket kapelës tjetër, e cila konsiderohet "kapelja e lashtë e dukalit ose peshkopit të Novgorodit", ajo ka shumë pak të përbashkëta me kapelat mitra të përmendura më sipër. Kjo kapelë e dytë e Novgorodit është prej druri, në formë të rrumbullakët, e veshur me saten blu me Deesis të qëndisur në të në mëndafsh ari dhe argjendi, me dy engjëj dhe kerubinë, e zbukuruar me lesh hermeline në fund dhe e kurorëzuar me një kryq druri të praruar në një rreth druri 7. Sipas të gjitha treguesve, ky është një monument i peshkopit të shekullit të 17-të. keqkuptim. Por, përkundër mungesës së të dhënave të forta faktike dhe pabesueshmërisë së skajshme të tyre, shkenca, megjithatë, mban me vendosmëri mendimin për lashtësinë e origjinës së mitres si dekorimi i kryepeshkopit. Hartuesit e “Antikiteteve të shtetit rus”, dikur emra shumë të njohur në shkencën historike dhe arkeologjinë (Solntsev, S. Stroganov, M. Zagoskin, Iv. Snegirev, A. Veltman dhe Olenin) drejtpërsëdrejti deklarojnë se “ndër dallimet hierarkike, mitra në kohët tona të lashta nuk është asistuar vetëm për një vend të vjetër? por edhe për disa arkimandritë”. (Sic!). Në bazë të të dhënave faktike të dyshimta të sipërpërmendura, këta shkencëtarë shprehin një gjykim edhe më të çuditshëm për çështjen e formës së mitrës episkopale. “Ndërsa në Lindjen e Krishterë, nën dominimin e latinëve dhe muhamedanëve, ndryshimet e jashtme të rangut të hierarkëve pësuan ndryshime, thonë hartuesit e ditur të Antikiteteve të Shtetit Rus, Kisha Ruse, nën zgjedhën Mongole, i mbajti ato në mënyrë të paprekshme në formën në të cilën (Sic) u morën nga Kisha Bizantine”8. Profesor-Akademik V. E. Golubinsky nuk shkoi më tej në gjykimet e tij për këtë çështje, duke shprehur një ide, jo pa zgjuarsi, për origjinën e formës së miterit episkopal të vjetër rus. Duke pasur parasysh formën e mitres sonë të lashtë peshkopale dhe emrin e saj si kapak edhe në "Zyrtarin Peshkopi" modern, ai në "Historinë e Kishës Ruse të Periudhës Para-Mongole" për "mbulesën e kokës" së peshkopëve tanë gjatë shërbesave hyjnore, "në kohët e lashta dhe të vjetra" shkruan si vijon: "ishte zakon të bëheshim ipeshkvi (jo u bë zakon) të ketë të qëllimshme për këtë qëllim, përkatësisht skufia të caktuara për adhurim, meqenëse skufiat u hoqën nga koka gjatë shërbesës, për të mos i vendosur ato të sheshta dhe të rrafshuara, gjë që nuk është shumë përfaqësuese, por për t'i veshur, filluan t'i bënin ato (skufiat liturgjike) në një rreshtim të fortë, në mënyrë që të merrnin formën e kapakëve. Filluan të bënin kapele nga materiale të shtrenjta, t'i dekoronin me zbukurime dhe ikona të thjeshta dhe kështu ndër peshkopët tanë u shfaqën kapele të veçanta liturgjike, të cilat më pas u zmadhuan në madhësinë e kapakëve dhe këto kapele të para, pastaj kapele, janë mitra tona aktuale. Skufi, i transformuar duke vendosur një rreshtim të fortë në kapele, mbeti i tillë, pra kapele të vogla deri në fund të viteve 40 të shek. (për shembull, mitra e Patriarkut Job nga viti 1515 në Sakristinë Patriarkale të Moskës); pas kësaj, ato u rritën disi në përmasa dhe duke ruajtur formën e skufit, u bënë kapele, siç filluan të quheshin” 9 . Megjithatë, sado të mprehta të jenë konsideratat e mësipërme të Akademik Golubinsky për çështjen e origjinës së mitres peshkopale, ne nuk mund të pajtohemi me këto argumente dhe konsiderata dhe të qëndrojmë në qëndrimin se mitra, si dekorimi kryesor liturgjik i peshkopëve ortodoksë, është një fenomen i kohëve të mëvonshme dhe krejtësisht i panjohur për praktikën e lashtë të krishterë. Kjo vërtetohet me siguri bindëse nga fakti se ikonografia e lashtë e krishterë, e ruajtur deri në kohën tonë, është plotësisht e paditur për imazhet e shenjtorëve në mitra. Përjashtimet e vetme në këtë drejtim janë Patriarkët e Aleksandrisë (Athanasius dhe Cyril) dhe peshkopi i Trimythos Spiridonius, të cilët kanë në kokë shiritat e parë me ngjyrë të errët 10, dhe i dyti - një lloj maje e ulët, me brazda me vija të errëta, një kapak 11 ose një skufa. Edhe në imazhet tona reliev të Shën Nikollës së Mozhaisk-ut, rrallë mund ta shohim kokën e tij të zbukuruar me mitra dhe nëse ndonjëherë ka një mitra, atëherë ajo përbën një shtesë të mëvonshme që nuk është bashkëkohore në origjinën e figurës. Ne gjithashtu nuk dimë për mitra peshkopale në Lindjen Ortodokse para shekullit të 16-të. Mitra-kurora e manastirit të skeuofilakisë së Shën Athanasit të Athosit, e cila në legjendën e manastirit të përmendur lidhet me emrin e ktitorit të manastirit, perandorit bizantin Nicephorus Phocas (963–969), dhe akademikut N. I. Kondakov daton pikërisht në këtë kohë 12. Kjo është krejt e natyrshme. Të gjitha ritet më të lashta të shenjtërimit të peshkopëve të kishave greke, bizantine, sllave të jugut dhe të kishave tona të vjetra ruse, që kanë ardhur deri te ne, heshtin plotësisht për vendosjen e mitres në kokën e peshkopit që po shugurohet. Edhe ritet bashkëkohore të shenjtërimit të peshkopëve të kishave greke dhe ruse nuk flasin për këtë, dhe në vendin tonë, ku vendosja e mitrës lidhet me ritin e ngritjes në gradën e arkimandritit, heshtja konsiderohet krejt e natyrshme dhe në kishën greke shpjegohet me pikëpamjen ekzistuese se mitra i jepet një nder i veçantë dhe nuk shprehet vetëm si epi. peshkop duke qëndruar në katedralen e kishës. Në Lindje, gjatë shërbimit të patriarkut, për shembull, pjesa tjetër e peshkopëve dhe mitropolitëve që shërbejnë me të nuk gëzojnë të drejtën për të mbajtur mitra. Dhe mitropoliti dallohet njëlloj nga peshkopët e tjerë që qëndrojnë para tij vetëm duke mbajtur një kurorë me mitra. Një peshkop i sapo shuguruar në Lindje merr një mitër nga koka e peshkopit të ardhshëm në fund të liturgjisë, përpara këndimit: "Bëhu emri i Zotit", kur ai shkon, sipas zakonit të pranuar, në fronin në mes të kishës për t'i shpërndarë popullit antidoronin, ose ndonjëherë për të mbajtur një predikim falënderimi dhe shpeshherë për programin e tij të pushimit. peshkopët me atë të ardhshëm në krye hiqen nga rrobat e shenjta. Mitra përmendet vetëm në radhët tona të shenjtërimeve të peshkopit, mitropolitit dhe patriarkut të shekujve 16-17, ndonjëherë të lidhura me emrat e disa personave të famshëm historik 13, dhe radhët e monumenteve liturgjike ruse jugore që na kanë mbijetuar 14. Eksperti i madh i riteve liturgjike të kishës bizantine greke, shkrimtari i shekullit të 15-të, Simeoni i Selanikut na jep treguesit më të qartë se edhe në kohën e tij jo të gjithë peshkopët e stolisnin kokën me kurora mitre. Duke iu përgjigjur pyetjes: “Pse, përveç Patriarkut të Aleksandrisë, peshkopët dhe priftërinjtë shërbejnë me kokë zbuluar dhe se është më mirë të shërbehet me kokë zbuluar”, ai shkruan si vijon: “me kokën zbuluar, të gjithë hierarkët dhe priftërinjtë lindorë, me përjashtim të patriarkut, por nuk kryejnë asnjë akt të patriarkut. ndaj fjalës më të lartësuar, veçanërisht të shenjtë, të cilën Pali që flet Zotin e ofron si mësim, duke e quajtur Krishtin kokën tonë, dhe neve anëtarët e Tij, dhe se ata që nderojnë kokën tonë Krishtin duhet t'i kenë kokën hapur gjatë lutjes, dhe jo vetëm për këtë arsye, por edhe sepse personi që shenjtërohet e pranon shugurimin me kokën hapur dhe për këtë arsye duhet të lutet dhe të kryejë veprat e tij të shenjta i shenjtëruar ka në krye fjalët e dhëna Zotit, d.m.th. Ungjillin e Shenjtë dhe nuk duhet të ketë një mbulesë tjetër në kokë në kohën kur kremtohen më hyjnoret (Misteret). Por ndoshta dikush do të thotë: Patriarku i Aleksandrisë, i cili ka një vello të shenjtë në kokë (ιερόν, επικάλυμμα), dhe shumë të tjerë, sipas traditës së lashtë, nuk po veprojnë në mënyrë të padevotshme? Unë nuk e them këtë, sepse ata që veprojnë në këtë mënyrë kanë një traditë të lashtë si justifikim, por është më mirë - më e ligjshme. Në fakt, peshkopi i ligjshëm (e Dhiatës së Vjetër) mbante një mitër (κίόαριν) në kokë, e cila quhej edhe mitra (μίτρα), ashtu siç duan ta quajnë peshkopët që e mbajnë (oi περντιθέμενοι ιεράρχα τούτο φιλούσι ζαλειν) (d.m.th. aktualisht). Ndoshta ata e kanë atë në ngjashmërinë e kurorës me gjemba të Zotit ose të sovranit që ishte mbi kokën e Tij. Por, sidoqoftë, duke qenë se ata heqin mitërin e tyre edhe në kohët më të rëndësishme të riteve të shenjta, kjo tregon se tradita e të Lumit Pal është më e rëndësishme, sepse imazhi i kurorës me gjemba paraqitet duke prerë flokët në kokën e nismëtarëve, kur bëjnë vulën e shenjtë... Natyrisht, është më e rëndësishme të lutesh dhe të kryesh ritet e shenjta me kokë të hapur dhe kjo nuk duhet lënë pas dore, veçanërisht në kohët më të rëndësishme” 15. Në përgjigjet e tij drejtuar Gabrielit, peshkopit të Pentapolisit, Simeoni i Selanikut i kthehet edhe një herë shpjegimit se përse Patriarku i Aleksandrisë dhe Papa i Romës kryejnë shërbime hyjnore me krye të parë, me krye të hapur në një peshkop. arsyeja - në imitim të veshjes së kryepriftit të Testamentit të Vjetër dhe në lejen e Koncilit të 3-të Ekumenik, i cili e lejoi atë të mbante "arin e artë" në kokën e tij për shkak të sëmundjes së tharë" ose mitra, dhe për Papën - në krizovulën ose aktin e dhuratës së Car Konstandinit ndaj Papa Silvesterit, duke i provuar përsëri rëndësinë e ipeshkvisë. me kokë të hapur 16. Famëkeq Jacob Goar, i cili jetoi për një kohë të gjatë në Lindje dhe studioi në mënyrë të gjithanshme praktikën e kishës greke, thotë drejtpërdrejt se peshkopët grekë "nuk veshin mitra" 17 . Udhëtari ynë në Lindje në fillim të gjysmës së dytë të shekullit të 17-të, Plaku Arseny Sukhanov, duke përshkruar shenjtërimin e Mitropolitit Neofit të Betlehemit në Jeruzalem, thotë: "por patriarku nuk i dha atij një sakka dhe një kapelë, sepse të gjithë mitropolitët shërbejnë në një kapelë, në një dhe me një kapelë private, në një kapelë. dhe ai nuk guxon ta veshë atë përveç patriarkut” 18. “Mitropolitanët ishin të gjithë në saka”, thotë Arseny Sukhanov në përshkrimin e tij për shërbimin patriarkal të Premten e Madhe, por ata ishin të gjithë pa kapele; askush përveç patriarkut nuk mban asnjë kapele askund, dhe ata nuk i kanë dhe kurrë nuk i kanë. Dhe Mitropoliti i Nazaretit e rrahu Sovranin me ballë, sikur të kishte një kapelë të konsumuar, dhe që sovrani t'ia jepte, ai urdhëroi të bënin një të re dhe kur mbërriti, ia dha Patriarkut kapelën Nazarease të atij Sovrani dhe sakku mbeti vetëm. Por në Nazaret nuk kishte asnjë kapele që në fillim dhe tani nuk do të ketë asnjë. "Dhe patriarku e mori, thanë, e la peng! Dhe me ne shërbeu në Nazaret me patriarkun dhe pa patriarkun pa kapelë" 19. "Dhe jo shumë kryepeshkopë dhe mitropolitanë mbajnë kapelet e shenjtorit, të cilat iu dhanë nga mbretërit e lashtë të devotshëm, i njëjti udhëtar shkruan në e tijën e tij një udhëtar i ri" (të gjithë mitropolitët dhe peshkopët) janë pa kapele Mitra episkopale, si një aksesor i veshjes liturgjike të rendit më të lartë në hierarki, erdhi këtu me vullnetin dhe mëshirën e "mbretërve të devotshëm të lashtë" të Krishtitdashës të Bizantit. Kështu e paraqitën çështjen baballarët e Këshillit tonë Rus të vitit 1674, duke marrë parasysh dallimet e jashtme hierarkike të të gjitha gradave shpirtërore. "Mitra, që ka imazhin e malit të kryqit 21," thuhet në aktet e kësaj katedrale në lidhje me mitër patriarkale, "në ngjashmëri me patriarkët më të shenjtë dhe grekë në ritet e shenjta, sipas zakonit të shenjtorëve të Kishës Lindore, si Shen Kirili i madh i Aleksandrisë, koka e së cilës u tha dhe u tha ari në ritet e shenjta. Koncili Ekumenik dhe pasi u lartësua, sipas statutit të Mbretit të madh të Barabartë me Apostujt, Konstandinit, i cili ishte i Shën Silvestrit dhe si Teofili, Patriarku i Aleksandrisë (më saktë, Jeruzalemi), Mbreti Vasili (976-1025) urdhëroi një diademë2 dhe urdhëroi kishën2. Dhe emrat grekë për miter - κωρωα dhe στέφανος, të aplikuara në mënyrë indiferente si për kurorën mbretërore ashtu edhe për mitra episkopale, na tregojnë gjithashtu se mitra episkopale dhe kurora mbretërore janë homogjene në natyrë. Prandaj nuk është për t'u habitur që në çështjen e formës së mitrës peshkopale greke qëndrojmë në një terren më të fortë dhe zgjidhja e saj nuk na paraqet vështirësi të mëdha. Pa u ndalur në krisobulin apokrif apo aktin e dhuratës së Perandorit Konstandin i Madh për Papa Silvester në lidhje me të drejtën për të mbajtur një mitra për të dhe pasardhësit e tij gjatë shërbesave hyjnore 23, mjafton që qëllimi ynë të mbajmë parasysh faktin e një kohe të mëvonshme për dhënien nga perandori bizantin Basil Jehoneus Patriarko Theadorit. veten në kishë” me një diademë. Ky fakt duhet konsideruar si një favor i jashtëzakonshëm për Patriarkun e Jerusalemit Teofili, i nderuar nga perandori, i shprehur në transferimin tek ai të dallimit të gradës së tij mbretërore, siç lejohej nga perandorët e tjerë dhe në lidhje me dhënien e sakkove, rripave të shpatullave, një omoforioni të madh ose lor dhe embrionet e kundura të arta në këpucë me këpucë. të Kostandinopojës nga supet e tyre mbretërore 24 . Kjo është arsyeja pse omofori i madh, sakkos dhe mitra nuk bëhen menjëherë aksesorë të rangut më të lartë në hierarkinë shpirtërore, por mbeten për një kohë të gjatë pronë e vetëm disa personaliteteve shpirtërore, të dalluar nga meritat e tyre morale dhe zyrtare - patriarkëve dhe mitropolitëve, dhe për më tepër, në festat veçanërisht të ndritshme dhe të mëdha të Krishtit - Lindjes. Dhe vetëm me kalimin e kohës, pak nga pak, këto dallime të larta të gradës mbretërore tashmë kalojnë në veshjet e përhershme liturgjike të patriarkëve, dhe prej tyre te mitropolitët më të nderuar dhe, në fund, te "shumë" peshkopë, por në asnjë mënyrë, megjithatë, te të gjithë. Veshja e një mitra, për shembull, sipas Simeonit të Selanikut, në kohën e tij ende nuk konsiderohej "më e ligjshme", megjithëse njihej si një "traditë e lashtë". Në shek. Mitra episkopale ka pasur formën e një kurore ose kurore perandorake në Lindje në shekullin Χ V Ι I dhe e ka ruajtur atje deri në ditët e sotme. "Dhe kapela mbi të (d.m.th., mbi Patriarkun e Jeruzalemit Theophanes), një dëshmitar okular i shërbimit të këtij patriarku me mitropolitët dhe kryepeshkopët rusë në Moskë në 1619 shënimet, jo pa befasi, ishte pa tehe, mantelet ishin gozhduar në kadife të zezë, si kurora dhe gurë, nuk kishte kurora dhe gurë, përveç një kryqi të rrahur në majë, dhe vende ka katër kerubinë dhe serafime” 25. Këtë formë mitre, në trajtë kurore, e ka porositur për vete në Lindje, dashnori i zakoneve greke, Patriarku Nikon, kurora mitër e të cilit ruhet ende në sakristinë sinodale të Moskës 26. Duke vendosur gjenezën e mitrës me kurorën e perandorëve bizantinë në kishën greke dhe në atë tonë moderne, ndonëse në këtë të fundit me disa devijime në frymën e devotshmërisë ruse dhe në kushtet e klimës sonë të ashpër, ne, megjithatë, lëmë pa përgjigje pyetjen se nga erdhi dhe si krijoi kapaku ynë i lashtë rus i tipit para-N. sakristi 27 . Teoria origjinale e origjinës së kapelës sonë nga Akademiku E.E. Golubinsky, e dhënë më lart, sado e thjeshtë dhe e natyrshme në shikim të parë, megjithatë, ajo nuk u përgjigjet të gjitha pyetjeve. Nëse skufia nuk kishte vend në shërbimin hyjnor dhe "hiqeshin gjatë shërbimit", atëherë cili ishte insistimi për nevojën që një skufya ose kapak i zakonshëm t'i nënshtrohej të gjithë profeve të treguara. Golubinsky metamorfozon për të marrë formën e mëvonshme të kapelës zyrtare dhe merr mbi vete ato imazhe të shtrenjta të shenjta, të mbushura me gurë të çmuar, që gjejmë mbi to. Kjo teori është e pranueshme vetëm me një supozim, nëse supozojmë se kapele mitra janë përdorur nga peshkopët tanë jashtë kishës, gjatë procesioneve fetare dhe procesioneve solemne rreth qytetit dhe përtej kufijve të tij. Në kushtet e vështira klimatike të vendit tonë, kapelat mitra, të bëra me brokadë, altaba, isorbaf dhe materiale të tjera të shtrenjta, mbi një veshje prej sateni pambuku, të zbukuruara me lesh hermeline për ngrohtësi në vesh dhe të zbukuruara me rruaza dhe imazhe të shenjta, mund të zëvendësonin me shumë lehtësi një kapuç ose një skufia shërbimi. Kapele të tilla mitra, nga përdorimi joliturgjik, për shkak të vlerës dhe bollëkut të zbukurimeve të shenjta mbi to, mund të shndërroheshin lehtësisht në enë kishtare dhe të kalonin lehtësisht në përdorim liturgjik, sidomos në kishat tona të ftohta, në ngricat e tmerrshme veriore. Por kjo teori ende nuk shpjegon origjinën e formës së kapelës së vjetër ruse mitra. Ngjashmëria me skufinë e saj liturgjike është vërtet shumë e dobët. Duke parë më nga afër formën e kapelës sonë në monumentet e mbijetuara, nuk mund të mos vërehet ngjashmëria e tyre e habitshme me formën e kapelave të lashta të princërve, siç i njohim ne dhe imazhet e ikonave të lashta të princave të shenjtë Vladimir, Boris, Gleb dhe të tjerë 28. Kjo ngjashmëri midis kapelave të Dukës së Madhe dhe kapeleut të peshkopëve të mitër. të kapelave të sakristisë së Sofjes Novgorod si vijon: "kapelë e një Duka të Madh të lashtë ose peshkopi i Novgorodit" 29 . Prej këtu, sipas mendimit tonë, rrjedh një supozim logjik: a nuk i ndodhi, në fakt, tapës sonë ajo që ndodhi në Lindje me kurorën e mitër? Nëse kjo e fundit e ka huazuar të gjithë formën e saj nga kurora perandorake e një kohe të mëvonshme, atëherë a nuk ka pasur si prototip edhe një kapak të madh dukal, kapela jonë e mitrës, apo, për ta thënë ndryshe, a nuk ka qenë kjo kapelë e madhe dukale një dhuratë bujare nga koka e princave tanë të devotshëm për më të denjët prej peshkopëve tanë? Por, pavarësisht se si e shpjegojmë origjinën e kapelës sonë të lashtë ruse, në asnjë mënyrë nuk mund të pajtohemi me supozimin e Prof. Shkrimtari i shekullit të 15-të i njohur për ne. Simeon i Selanikut, që në kohën e tij jo vetëm patriarkët, por edhe “shumë peshkopë të tjerë (άλλοι πλεΐστοι)” 31 mbanin mitra. Mitra, e quajtur kurora e perandorit Nicefor Fokas në sakristinë e Lavrës së Shën Athanasit në Athos, dhe mitra e Patriarkut Theofanit në vitin 1619, sipas përshkrimit të një dëshmitari okular bashkëkohor - e gjithë kjo kategorikisht na tregon se forma e kurorës mitra ishte zhvilluar shumë pak kohë më parë dhe në këtë formë. ngjashmëria me kapakun tonë mitra, siç dëshmohet qartë nga hutimi dhe habia e bashkëkohësve që panë kurorën e mitër në patriarkun e Jeruzalemit Theofan, e cila nuk ishte e ngjashme me mitrakën tonë. Ne nuk e mohojmë që hierarkët lindorë që erdhën tek ne në Rusi për lëmoshë në shekujt 16-17, pranuan me dëshirë kapele mitra si dhurata nga mbretërit, patriarkët dhe peshkopët tanë dhe madje kërkuan që dhurata të tilla të dërgoheshin 32, por ata vetë nuk i përdornin ato gjatë adhurimit, për shkak të mosmarrëveshjes ose shitjes së tyre ndonjëherë për shkak të shqetësimit dhe shitjes së tyre. madje edhe hebrenjve që zgjodhën prej tyre kishin bizhuteri të vlefshme dhe pjesën tjetër e hodhën si mbeturina të panevojshme 33 . Emri për dekorimin e kokës së peshkopëve, mitra (μίτρα), është huazuar nga libri i Eksodit (28:37; 29:6). Në kishën greke ky emër nuk pranohet dhe të njëjtit dekoratë koke i jepet emri: στέφαν o ζ, χωρώνα. Antikitetet. Procedurat e Moskës. Arkeoli. Përgjithshme vëll. VII, shek. I, fq. 27, shënim, Sn. Kisha Ved. 1902 Nr 43, faqe 1525–1526, Të Drejtat. Intervistë.. libër i vitit 1902. X, fq. 462–465. Rusishtja e lashtë. Departamenti i shteteve. I, fq. 150, dep. II. fq. 240, Arch. Macarius. Arkeologu. përshkrimi i kishës. lashtë në Novgorod dhe rrethinat e tij, pjesa II, f. 357-З58, pjesa 1860. L. Dmitrievsky. Nxënës. Kiev. 1904, f. 128 Rusishtja e lashtë. Departamenti i Shtetit. I. faqe 157 Historia e Kishës Ruse, vëll. Unë, gjinitë. II, fq 234–235. Albani. Menologium Graecorum jussu Basilif imperatoris. Urbini 1737, par. II, fq. 116; Kavalierët. II menologio di Bazilio II (Cod. Vatic. greco 1613). Torino 1907an. t. Unë faqe. 89, t. II fq. 239 Po aty. r. 116: Po aty. t. I, fq. 65: t. II. faqe. 239. Në jetën e Shën Spiridonit drejtpërsëdrejti thotë se ai ecte me shkop në duar dhe diademë (τιάρα) në kokë. mallkime. Kompletuar. t. CXVI. kol. 437, 422. “Është krejt i ngjashëm me një sakkos (sipas legjendës, me cilësi të dyshimtë, i bërë nga një mantel ushtarak ose mantel i perandorit Nikifor Fokas) dhe madje sipas hamendjes sonë, shkruan Prof. Kondakov, mbase bën të njëjtën veshje me të, një mitra, sikur kurora e dikurshme e të njëjtit perandori, që u tregohet të gjithëve në festën e të njëjtit perandorit5 në të njëjtën ditë. Mitra është bashkëkohore me sakkos ose e bërë pak më vonë se ajo. Arsyeja pse manastiret e Lavrës u vendosën mbi të në dëshirat e tyre - të një natyre thjesht greke - për të pasur një shenjë të vërtetë të miqësisë historike të perandorit me igumenin e parë të Lavrës, qëndron në një detaj të vogël të kësaj mitre: përgjatë fundit të saj, një gjilpërë e përafërt, gjithashtu e rraskapitur prej metali. aureola, një pllakë në formën e një shqiponje, e zbukuruar me diamante dhe diamante, është ngjitur në aureolë. Ne nuk mund të garantojmë për çdo gjë për shkak të hollësisë së përshkrimit tonë, por edhe brokada e mitres na u duk e keqe dhe e vonuar, si gjithë kjo histori legjendare, një fabul e drejtë e shpikur në shekullin e kaluar për pelegrinët” (N. I. Kondakov. Monuments of art on Mount Athos Sib. 1902, f. 242). Veprat Historike. Shën Petersburg 1842 vëll. IV, f. 1–19 RKP. 1650 Bibl. Kiev-Sofiysk. Katedralja nr 77 f. 65 vëll., 66. Snk. l. 34 Mign. Patrullë. mallkime. i plotë. t. 155, kol. 716–717; Shën Pisan. baballarët dhe mëson. kishat në lidhje me interpretimin e shërbesave të tjera të adhurimit, f. 23–25. Goar. Εόχολόγ ed Venet. 1730, fq. 258. E drejta Palest. koleksion në 21-(t. V40; II shekulli III) f. 73; Sp. faqe 263. S. A. Belokurov. Arseny Sukhanov, pjesa II, shek. Unë, ed. 2, m. 1894, f. 114 Në 1686, Mitre me një kryq në krye u "lejuar" të vishej nga Mitropoliti i Kievit në Rusi. (Përshkrimi i Katedrales Kiev-Sofia dhe i Hierarkisë së Kievit f. 200 dhe përafërsisht f. 101), "për hir të zakonit në atë vend." Arch. Ambrozi. Historia e hierarkisë ruse M. 1810, pjesa I. f. 328. Për prova bindëse në lidhje me falsifikimin e këtij krisovulli, shihni profesorin-kanonistin e ndjerë A. S. Pavlov në Koleksionin e tij të monumenteve të pabotuara të së drejtës kishtare. Shën Petersburg 1898, f. 54–92. Arseniy Sukhanoz flet për përdorimin e kundurs gjatë shërbesave hyjnore nga Patriarkët e Aleksandrisë dhe Antiokisë. (Prav. Palest., Koleksioni v. 21 (vëll. V40; shekulli II III), f. 254, shënimi 1). Lexoni totalin dhe historinë e lashtë pranë Moskës. Libri i Universitetit 1883. II, deg. II, f. 166. Krishtit. Lexo 1881, Nr. 11–12, f. 795, përafërsisht. 1; Arch. Savva. Indeksi i Moskës. Sakristi patriarkale M. 1863 nën. 4, f. 15–16 dhe tabela. III, oriz, 25–27; Shteti i lashtë rus M. 1849, dep. I, f. 124–132. Arch. Savva. Indeksi i Moskës. sakristitë e patriarkut faqe 13 tab. V St. 22. Antikitetet. Vestn. archaeol., botuar nga M. archaeol. shoqëria, 1867, janar–shkurt, f. 3–4, figurat 1, 2 dhe veçanërisht 3 dhe 4; Departamenti i shteteve të lashta ruse. II, f. 47. Departamenti i Shtetit të Rusisë së lashtë II, f. 24; departamenti I, fq. 150; hark. Macarius. Arkeologu. përshkrim antikitetet e kishës në Novgorod dhe rrethinat e tij. M. 1860, pjesa II, f. 358. Historia e Kishës Ruse vëll. Unë, po. Vëll. II. fq. 235. Mign. Patrullë. mallkime. i plotë. t. 155, kol. 717. Në 1557, Patriarku Jozef II i Kostandinopojës i kërkoi Carit Ivan Vasilyevich t'i dërgonte atij një mitër të ri për shërbimin patriarkal. (Marrëdhëniet e Rusisë me Lindjen, mbi çështjet e kishës. Shën Petersburg, 1858, pjesa I, f. 88, 100. Sp. Prav. Pal. Koleksion. v. 21, f. 73, 263. Dosjet greke në arkivin e ministrit. punët e jashtme të St. 33, çështja nr. 16; E drejta Palest. Koleksioni V. 21 (vëll. XII. shekulli III) f. 82.