Biskupské mitry

Mitra 1 je dnes integrálnou ozdobou hlavy našich biskupov počas bohoslužieb, ale ako liturgický doplnok najvyššieho postavenia v hierarchii je fenoménom pomerne neskorej doby. Pravda, v archeologickej vede sa pokúšajú zaradiť čas objavenia sa tohto liturgického doplnku do hlbokej kresťanskej antiky a chcú vidieť jeho prototyp aj vo vyblednutej hlave, s ktorou prvý hierarcha sionskej cirkvi, svätý apoštol Jakub, brat Pána. Ale mitre našej doby a ešte skôr nemajú nič spoločné s vyschnutým alebo turbanom svätého apoštola ani vo forme, ani vo výzdobe. V celej histórii kresťanskej cirkvi je ťažké nadviazať čo i len najmenšiu súvislosť medzi židovskou korunou a stredovekou korunou byzantských cisárov, ktorá slúžila ako prototyp biskupskej mitry. Čo sa však týka pôvodu našej biskupskej mitry v archeologickej literatúre, názory nie sú celkom ustálené a zakladajú sa na faktoch s veľmi pochybnou spoľahlivosťou. Medzi pamiatkami našej prastarej antiky sú tri mitry vyrábané tradíciou v 11. – 12. storočí: jedna 2 sa nachádza v kláštore Novotorzhsky Borisoglebsk Tverskej diecézy a je považovaná za patriacu mníchovi Efraimovi, archimandritovi a zakladateľovi tohto kláštora († 1053), a ďalšie dve z nich patrili výstave v katedrále sv. 15. archeologického kongresu v biskupskom dome), z ktorých jeden údajne nosil sv. Nikita Novgorodský vo svojej hrobke v rokoch 1108 – 1558 a druhý sa dokonca považuje za „veľkovojvodský“ klobúk 3 . Všetky tieto faktické údaje sú však nepresvedčivé a je dosť ťažké z nich vyvodiť závery. Po prvé, o mitre svätého Efraima, archimandritu z borisoglebského novotoržského kláštora, môžeme priamo povedať, že je neskoršieho pôvodu (čomu neodporujú jej najvšeobecnejšie opisy), pretože archimandriti na pravoslávnom východe mitre dodnes nenosia a tu v Rusku sa niektorí z najuznávanejších archimandritov začali oceniť iba od bearchimandritov. 16. storočie 4 . Po druhé, novgorodská mitra v podobe modrej čiapky grodetour, zdobená srsťou z hranostaja, dnes už úplne prežratá od moľa, s malými krížikmi vyšívanými zlatom na modrom poli a dvoma cherubími a serafínmi s nápismi: „cherovim“, „seraphim“ a údajne ležala na hlave sv. Nikita, teda od 15. do 8. objavenie jeho relikvií nemožno pripísať 12. stor. V roku nájdenia relikvií sv. Nikitu sa v jeho rakve, mimochodom, našla palica troch zimolezov s tromi vyrezávanými jablkami a vyrezávanými na mrožej kosti, ktorou bola ozdobená jej brvna a horná časť, ktorá bola na tej istej výstave s vyobrazeniami mnohých svätých, vrátane sv. Petra z Moskvy, Leontia Sergeja z Rostova atď. Je teda jasné, že túto príslušnosť k biskupskej hodnosti, ktorá čudne končila v hrobe, nemôžeme pripisovať dobe pochovania svätého Nikitu. Správnejšie by bolo považovať túto palicu za pamiatku 15.-16. storočia. a ovocie horlivosti novgorodského arcibiskupa Euthymia II. (1429 – 1458), alebo dokonca arcibiskupa (neskoršieho moskovského metropolitu) Macaria (1526 – 1540) 6 . Mitra, ktorá nás zaberá, by sa mala pripísať približne tejto dobe, čomu neodporuje ani jej tvar v podobe čiapky, ani nápisy na nej existujúce. Pokiaľ ide o druhý klobúk, ktorý sa považuje za „starodávny veľkovojvodský alebo biskupský klobúk z Novgorodu“, má len veľmi málo spoločného s pokosovými čiapkami uvedenými vyššie. Tento druhý novgorodský klobúk je drevený, okrúhleho tvaru, podšitý modrým saténom s vyšitým Deesis zlatým a strieborným hodvábom, s dvoma anjelmi a cherubínmi, v spodnej časti zdobený hermelínovou kožušinou a korunovaný pozláteným dreveným krížom v drevenom kruhu 7. Podľa všetkých indícií ide o pomník zo 17. storočia, ktorý bol zaradený medzi panovníka. Veda však napriek nedostatku solídnych faktografických údajov a ich extrémnej nespoľahlivosti pevne zastáva názor na starobylosť pôvodu mitry ako hlavovej biskupskej výzdoby. Zostavovatelia „Starožitností ruského štátu“, svojho času veľmi známe mená historickej vedy a archeológie (Solncev, S. Stroganov, M. Zagoskin, Iv. Snegirev, A. Veltman a Olenin) priamo uvádzajú, že „medzi hierarchickými rozdielmi pokos z dávnych čias (?) v našej vlasti neslúžil len ako biskupský archimandritesador. (Sic!). Na základe vyššie uvedených pochybných faktografických údajov vyslovujú títo vedci ešte podivnejší úsudok v otázke podoby biskupskej mitry. „Zatiaľ čo na kresťanskom východe, pod nadvládou Latinov a Mohamedánov, sa vonkajšie rozdiely v hodnosti hierarchov zmenili, hovoria učení zostavovatelia Starožitností ruského štátu, ruská cirkev ich pod mongolským jarmom neporušiteľne uchovávala v podobe, v akej (Sic) boli prijaté od byzantskej cirkvi“ 8. Profesor-akademik V. E. Golubinskij vo svojich úsudkoch v tejto otázke nezašiel ďalej, pričom nie bez vtipu vyjadril myšlienku o pôvode podoby staroruskej biskupskej mitry. Majúc na zreteli tvar našej starodávnej biskupskej mitry a jej názov ako čiapky aj v modernom „biskupskom úradníkovi“, vo svojich „Dejinách ruskej cirkvi predmongolského obdobia“ o „pokrývke hlavy“ našich biskupov počas bohoslužieb, „v dávnych a starých časoch“ píše toto: „bolo zvykom (už sa stalo zvykom, že každý biskup u nás neslúžil) na tento účel menovite skufie ustanovené na bohoslužby, keďže skufie boli počas bohoslužby sňaté z hlavy, aby ich nedávali ploché a sploštené, čo nie je príliš reprezentatívne, ale aby si ich nasadili, začali ich (liturgickú skufiu) vyrábať na tvrdú podšívku, takže mali podobu čepcov. Začali vyrábať čepce z drahých materiálov, zdobiť ich jednoduchými ornamentmi a ikonami a tak sa u našich biskupov objavili špeciálne liturgické čepce, ktoré sa potom zväčšovali na čepce a tieto prvé čepce, potom čepce, sú naše súčasné mitre. Skufi, pretvorený ukladaním tvrdej výstelky do čepcov, zostal ako taký, teda čiapočky až do konca 40. rokov 20. storočia. (napr. mitra patriarchu Jóba z roku 1515 v moskovskej patriarchálnej sakristii); potom sa trochu zväčšili a pri zachovaní skufovitého tvaru sa z nich stali čiapky, ako sa im začalo hovoriť“ 9 . Nech sú však vyššie uvedené úvahy akademika Golubinského v otázke pôvodu biskupskej mitry akokoľvek duchaplné, nemôžeme s týmito argumentmi a úvahami súhlasiť a postaviť sa na stanovisko, že mitra ako hlavná liturgická ozdoba pravoslávnych biskupov je fenoménom neskorších čias a pre starokresťanskú prax úplne neznáma. S presvedčivou istotou to potvrdzuje skutočnosť, že starokresťanská ikonografia, zachovaná do našich čias, úplne nezná obrazy svätých v mitrách. Jedinými výnimkami sú v tomto ohľade alexandrijskí patriarchovia (Atanáz a Cyril) a biskup Trimythos Spiridonius, ktorí majú na hlavách prvé čelenky tmavej farby 10 a druhé - akýsi nízky, zbrázdený top s tmavými pruhmi, čiapku 11 alebo skufu. Aj na našich reliéfnych obrazoch sv. Mikuláša Možajského môžeme zriedka vidieť jeho hlavu zdobenú mitrou, a ak sa tam niekedy mitra vyskytuje, potom ide o neskorší doplnok, ktorý nie je súčasným pôvodom obrazu. Taktiež nepoznáme biskupské mitre na pravoslávnom východe pred 16. storočím. Presne z tohto obdobia pochádza aj pokosová koruna skeuophilakia kláštora svätého Atanáza Athoského, ktorá sa v legende spomínaného kláštora spája s menom ktitora kláštora, byzantského cisára Nicephora Phocasa (963–969) a akademika N. I. Kondakova 12. To je celkom prirodzené. Všetky najstaršie obrady svätenia biskupov gréckych, byzantských, juhoslovanských a našich staroruských kostolov, ktoré sa k nám dostali, úplne mlčia o umiestnení mitry na hlavu vysväteného biskupa. Ani súčasné obrady svätenia biskupov gréckych a ruských cirkví o tom nehovoria a u nás, kde je položenie mitry spojené s obradom povýšenia do hodnosti archimandritu, sa mlčanie považuje za celkom prirodzené a v gréckej cirkvi sa to vysvetľuje existujúcim názorom, že mitra nepatrí biskupovi ako výslovná česť a biskupovi sa dáva iba v postavení zvláštneho. katedrála. Na východe, napríklad počas služby patriarchu, zvyšok biskupov a metropolitov, ktorí s ním slúžia, nemá právo nosiť mitru. A metropolita sa od ostatných biskupov stojacich pred ním rovnako odlišuje len tým, že nosí pokosovú korunu. Novovysvätený biskup na Východe dostáva mitru z hlavy nastávajúceho biskupa na konci liturgie pred spevom: „Buď meno Pánovo“, keď ide podľa zaužívaného zvyku k trónu uprostred kostola, aby rozdával ľudu antidoron, alebo niekedy predniesol vďakyvzdanie a často svoju programovú prvú kázeň, z čela nastávajúceho biskupa a príhovoru, keď sú z čela biskupa odstránené k ľudu. posvätné rúcha. Mitre sa u nás spomínajú len v radoch svätení biskupov, metropolitov a patriarchov 16. – 17. storočia, niekedy spájaných s menami určitých historicky známych osobností 13, a v radoch juhoruských liturgických pamiatok, ktoré sa nám zachovali 14. Veľký znalec liturgických obradov gréckej byzantskej cirkvi, spisovateľ 15. storočia, Simeon Solúnsky, nám najjasnejšie naznačuje, že ani za jeho čias si nie všetci biskupi zdobili hlavy pokosovými korunami. V odpovedi na otázku: „Prečo, okrem alexandrijského patriarchu, biskupi a kňazi slúžia s odkrytými hlavami a že je lepšie slúžiť s odkrytými hlavami,“ píše nasledovné: „s odkrytými hlavami všetci východní hierarchovia a kňazi, s výnimkou alexandrijského patriarchu, konajú posvätné skutky nie zo slova, ktoré ponúka najvznešenejšiemu Bohu, ale podľa Pavla. ako učenie, ktoré volá Krista za hlavu a nás za svojich členov, a aby tí, čo ctia našu hlavu Krista, mali hlavu pri modlitbe otvorenú, a to nielen preto, že zasvätený prijíma vysviacku s otvorenou hlavou, a preto sa musí modliť a konať posvätné úkony tak, ako bol vysvätený, a najmä hierarcha, ktorý je zasvätený Bohu. sväté evanjelium a nemal by mať na hlave ďalšiu pokrývku v čase, keď sa slávia najbožskejšie (tajomstvá). Ale možno si niekto povie: Alexandrijský patriarcha, ktorý má na hlave posvätný závoj (ιερόν, επικάλυμμα), a mnohí ďalší, podľa prastarej tradície, nekonajú nezbožne? Nehovorím to, pretože tí, ktorí takto konajú, majú ako výhovorku starodávnu tradíciu, ale je to lepšie - najlegálnejšie. V skutočnosti legitímny (starozákonný) biskup nosil na hlave mitru (κίόαριν), ktorá sa tiež nazývala mitra (μίτρα), ako ju radi nazývajú biskupi, ktorí ju nosia (oi περντιθέμετνοι ιεράύρχοιτοφούχοιτοφοσσιτοφοσοφτοσ ζαλειν) (t. j. v súčasnosti). Možno to majú v podobe tŕňovej koruny Pána alebo panovníka, ktorý bol na Jeho hlave. Ale keďže si v najvýznamnejších časoch posvätných obradov skladajú aj mitru, ukazuje to, že tradícia blahoslaveného Pavla je dôležitejšia, pretože obraz tŕňovej koruny je znázornený strihaním vlasov na hlave zasvätencov pri zhotovovaní posvätnej pečate... Samozrejme, dôležitejšie je modliť sa a vykonávať posvätné obrady s otvorenou hlavou, a to netreba zanedbávať, najmä v najvýznamnejších časoch.“ 15. Simeon zo Solúna sa vo svojich odpovediach Gabrielovi, biskupovi z Pentapolisu, opäť vracia k vysvetleniu, prečo alexandrijský patriarcha a rímsky pápež vykonávajú bohoslužby v prvej mitre s otvorenou hlavou, s otvorenou hlavou a inou hlavou. odevu starozákonného veľkňaza a v povolení 3. ekumenického koncilu, ktorý mu dovolil nosiť „zlaté zlato“ na hlave pre chorobu vyschnutú“ alebo mitru a pre pápeža – v chrisovule alebo darovacej listine cára Konštantína pápežovi Silvestrovi a opäť dokazuje prednosti a dôležitosť vykonávania bohoslužieb s otvorenou hlavou biskupa. Notoricky známy Jacob Goar, ktorý žil dlhý čas na východe a komplexne študoval prax gréckej cirkvi, priamo hovorí, že grécki biskupi „nenosia mitry“ 17 . Náš cestovateľ na Východ na začiatku druhej polovice 17. storočia, starší Arsenij Suchanov, pri popise vysvätenia metropolitu Neofyta z Betlehema v Jeruzaleme, hovorí: „ale patriarcha mu nedal sakku a klobúk, pretože všetci metropoliti slúžia v sakkách a s patriarchom to nemá v súkromnom rúchu a nikto nemá na sebe rúcho. patriarcha“ 18. „Všetci metropoliti boli v saccas,“ hovorí Arsenij Suchanov vo svojom opise patriarchálnej bohoslužby na Veľký piatok, ale všetci boli bez klobúkov; nikto okrem patriarchu nikde nenosí klobúky a nemajú ich a nikdy nemali. A nazaretský metropolita udrel panovníka čelom, akoby mal opotrebovaný klobúk, a aby ho panovník udelil, prikázal vyrobiť nový, a keď prišiel, dal patriarchovi nazaretský klobúk panovníka a sakk bol úplne sám. Ale v Nazarete od začiatku žiadny klobúk nebol a teraz už žiadny nebude. "A patriarcha ju vzal, povedali, dal ju do zástavy! A s nami slúžil v Nazarete s patriarchom a bez patriarchu bez klobúka" 19. "A nie veľa arcibiskupov a metropolitov nosí svätcove čiapky, ktoré im dali starí zbožní králi, ten istý cestovateľ píše vo svojej eseji: "O gréckom a metropolitovi iní biskupi) sú bez klobúkov, nemajú ani jedného archimandrita (nosí klobúk)“ 20 Biskupská mitra, ako doplnok liturgického rúcha najvyššieho rádu v hierarchii, sem prišla s priaznivou vôľou a milosrdenstvom byzantských „dávnych zbožných kráľov“ milujúcich Krista. Takto vec prezentovali otcovia nášho ruského koncilu z roku 1674, berúc do úvahy vonkajšie hierarchické rozdiely všetkých duchovných úrovní. „Mitra s obrazom vrchu kríža 21,“ hovorí akty tejto katedrály o patriarchálnej mitre, „na podobu najsvätejších a gréckych patriarchov v posvätných obradoch, podľa zvyku svätých východnej cirkvi, ako je veľký svätý Cyril Alexandrijský, ktorého hlava vyschnutá v zlate a vaša predstava3 bola vystavená Ecuardovi; vyvýšil sa podľa listiny veľkého Apoštolského kráľa Konštantína, ktorý bol svätému Silvestrovi a ako Teofil, alexandrijský patriarcha (správnejšie jeruzalemský), kráľ Bazil (976-1025) Porfyrogenetos položil diadém a v kostole prikázal ozdobiť sa zákonmi“ 22. A grécke názvy mitra – κωρωα a στέφανος, ľahostajne aplikované na kráľovskú korunu aj biskupskú mitru, nám tiež hovoria, že biskupská mitra a kráľovská koruna sú svojou povahou homogénne. Nie je preto prekvapujúce, že v otázke podoby biskupskej gréckej mitry stojíme na pevnejšej pôde a jej riešenie nám nerobí veľké ťažkosti. Bez toho, aby sme sa zaoberali apokryfným chryzobulom alebo darovacou listinou pre pápeža Silvestra od cisára Konštantína Veľkého o práve nosiť mitru pre neho a jeho nástupcov počas bohoslužieb, 23 stačí pre náš účel mať na pamäti neskoršiu skutočnosť o udelení samotného byzantského cisára v Jeruzalemskom kostole patriarchovi Porfyrogenitusovi. diadém. Túto skutočnosť treba považovať za mimoriadnu priazeň jeruzalemskému patriarchovi Teofilovi, uctievanému cisárom, vyjadrenú v prenesení vyznamenania jeho kráľovskej hodnosti na neho, ako to dovolili iní cisári, a v súvislosti s udeľovaním sakkos, nárameníkov, veľkého omoforia alebo lor a kundurov či topánok s byzantskými zlatými orlami na ich kráľovských orloch od patriarchu z Konštantínskeho kríža na ich kráľovských orloch. ramená 24. Preto sa veľký omofor, sakkos a mitra nestanú okamžite doplnkom najvyššieho postavenia v duchovnej hierarchii, ale dlho zostávajú majetkom iba niekoľkých duchovných hodnostárov, ktorí sa vyznačujú morálnymi a oficiálnymi zásluhami - patriarchov a metropolitov, a navyše na mimoriadne svetlé a veľké sviatky cirkvi - Veľkú noc a Narodenie Krista. A len postupom času postupne tieto vysoké vyznamenania kráľovskej hodnosti prechádzajú do trvalého liturgického odevu patriarchov a od nich aj k najváženejším metropolitom a napokon aj k „mnohým“ biskupom, no v žiadnom prípade nie na všetkých. Napríklad nosenie mitry, podľa Simeona zo Solúna, nebolo v jeho dobe stále považované za „najlegálnejšie“, hoci sa uznávalo ako „starodávna tradícia“. V 15. storočí, presne po páde Konštantínopolu v roku 1453, sa „koruna“ alebo „koruna“ stala neodňateľným vlastníctvom ekumenického patriarchu, ako hlavného a jediného strážcu záujmov pravoslávia a samotnej gréckej národnosti na celom moslimskom východe a od neho už bola prevedená na metropolitov a biskupov. Biskupská mitra mala podobu koruny alebo cisárskej koruny na Východe v Χ 5. Ι 1. storočí a zachovala sa tam dodnes. „A klobúk na ňom (to znamená na jeruzalemskom patriarchovi Theophanesovi), očitý svedok služby tohto patriarchu u ruských metropolitov a arcibiskupov v Moskve v roku 1619 poznamenáva, nie bez prekvapenia, bol bez okrajov, plášte boli pribité na čierny zamat, ako koruny, pozlátené a kamene boli osadené, ale na vrchole nebol žiadny kríž, na vrchole neboli štyri krajiny, cherubíni a serafíni“ 25. Túto podobu mitry v podobe koruny si na východe objednal milovník gréckych zvykov patriarcha Nikon, ktorého mitra je dodnes uložená v moskovskej synodálnej sakristii 26. Konštatujúc genézu pokosovej koruny s korunou byzantských cisárov v gréckej cirkvi a v našej modernej, aj keď v tej druhej s určitými odchýlkami v duchu ruskej zbožnosti a podmienkach nášho drsného podnebia, nechávame nezodpovedanú otázku, odkiaľ pochádza a ako je naša starodávna ruská pokosová čiapka prednikonského typu, ktorá bola vytvorená v Moskve, uložená v tých istých pamiatkach Syno7. Pôvodná teória pôvodu našej pokosovej čiapky od akademika E.E.Golubinského, uvedená vyššie, akokoľvek jednoduchá a na prvý pohľad prirodzená, však neodpovedá na všetky otázky. Ak skufia nemala miesto v bohoslužbe a bola „odstránená počas bohoslužby“, aké bolo naliehanie na to, aby sa obyčajný skufya alebo čiapka podrobil všetkým uvedeným prof. Golubinsky premieňa na neskoršiu podobu oficiálnej pokosovej čiapky a dostáva na seba tie drahé posvätné obrazy, obsypané drahými kameňmi, ktoré na nich nachádzame. Táto teória je akceptovateľná len z jedného predpokladu, ak predpokladáme, že pokosové klobúky používali naši biskupi mimo kostola, počas náboženských procesií a slávnostných procesií po meste a za jeho hranicami. V drsných klimatických podmienkach našej krajiny mohli pokosové klobúky z brokátu, altaby, izorbafu a iných drahých materiálov na bavlnenej saténovej podšívke, zdobené kožúškom z hranostaja pre teplo v ušiach a zdobené korálkami a posvätnými obrázkami, s veľkým pohodlím nahradiť kapucňu alebo služobnú skufiu. Takéto pokosové klobúky, z mimoliturgického použitia, pre hodnotu a množstvo posvätných dekorácií na nich, by sa ľahko mohli stať kostolným náradím a v hrôzostrašných severských mrazoch ľahko prejsť do liturgického používania, najmä v našich chladných kostoloch. Táto teória však stále nevysvetľuje pôvod tvaru staroruského pokosového klobúka. Podobnosť s jej liturgickou skufiou je naozaj veľmi slabá. Pri bližšom pohľade na tvar našej pokosovej čiapky v zachovaných pamiatkach si nemožno nevšimnúť ich nápadnú podobnosť s tvarom starovekých veľkokniežatských čiapok, ako ich poznáme, a so starodávnymi ikonami svätých kniežat Vladimíra, Borisa, Gleba a iných 28. Táto podobnosť medzi veľkovojvodovými klobúkmi a pokosovými čiapkami našich biskupov by mala vysvetľovať skutočnosť, že ruský archaeológ z Nového goroda by mal vysvetľovať sakristie takto: „starodávny veľkovojvodský alebo novgorodský biskupský klobúk“ 29 . Odtiaľto podľa nás vyplýva logický predpoklad: nestalo sa v skutočnosti našej pokosovej čiapočke to, čo na východe s pokosovou korunkou? Ak si táto požičala celú svoju podobu z cisárskej koruny neskoršej doby, nemala naša pokosová čiapka za prototyp aj veľkovojvodskú čiapku, alebo, inak povedané, nebola táto veľkovojvodská čiapka štedrým darom hlavy našich zbožných kniežat najhodnejším z našich biskupov? Ale bez ohľadu na to, ako vysvetľujeme pôvod našej starodávnej ruskej pokosovej čiapky, v žiadnom prípade nemôžeme súhlasiť s domnienkou profesora Golubinského, že „Gréci si od nás v 16. storočí požičali klobúky a dali im tvar koruny alebo koruny svojich cisárov, ktoré mali títo cisári v neskorších dobách pred dobytím Konštantínopolu Turkami“ 30. storočia. Simeona Solúnskeho, že v jeho dobe nielen patriarchovia, ale aj „veľmi mnohí ďalší biskupi (άλλοι πλεΐστοι)“ 31 nosili mitre. Mitra, nazývaná koruna cisára Nicefora Phoka v sakristii Lávry svätého Atanázia na Athose, a mitra na patriarchovi Theofanovi v roku 1619, podľa opisu súčasného očitého svedka - to všetko nám kategoricky hovorí, že tvar pokosovej koruny bol už dávno vyvinutý našej mitre a podobnej podobe v Byzci. svedčí o tom zmätok a úžas súčasníkov, ktorí videli pokosovú korunu na jeruzalemskom patriarchovi Theophanovi, ktorá nebola podobná našej pokosovej čiapočke. Nepopierame, že východní hierarchovia, ktorí v 16. – 17. storočí prišli k nám na Rus pre almužnu, ochotne prijímali mitrové klobúky ako dary od našich kráľov, patriarchov a biskupov a dokonca žiadali o zaslanie takýchto darov, no sami ich pri bohoslužbách nepoužili, kvôli svojej nepohodlnosti pre klimatické a iné cennosti, ktoré si ich niekedy vybrali do zábezpeky alebo z iných dôvodov. šperky a zvyšok vyhodili ako nepotrebný odpad 33 . Názov pre ozdobu hlavy biskupov, mitra (μίτρα), je prevzatý z knihy Exodus (28:37; 29:6). V gréckej cirkvi sa toto meno neakceptuje a tá istá ozdoba hlavy má názov: στέφαν o ζ, χωρώνα Starožitnosti. Zborník z Moskvy. Archaeol. Generál vol. VII, c. ja, p. 27, pozn., Sn. Kostol Ved. 1902 číslo 43, s. 1525–1526, Práva. Rozhovor.. 1902 kniha. X, s. 462–465. Staroveká ruština. Štáty odd. ja, p. 150, odd. II. p. 240, Arch. Macarius. Archeológ. opis kostola. staroveké v Novgorode a jeho okolí, časť II, s. 357-З58, časť 1860. L. Dmitrievskij. Poskok. Kyjev. 1904, s. 128 Staroveká ruština. Štátne odd. I. strana 157 Dejiny ruskej cirkvi, zv. Ja, pohlavia. II, s. 234–235. Albani. Menologium Graecorum jussu Basilif imperatoris. Urbini 1737, pars. II, str. 116; Cavalieri. II menologio di Bazilio II (Cod. Vatic. greco 1613). Turín 1907an. t. I pag. 89, t. II str. 239 Tamže. r. 116: Tamže. t. ja, p. 65: t. II. pag. 239. V živote svätého Spiridonia sa priamo uvádza, že chodil s palicou v rukách a diadémom (τιάρα) na hlave. Curs. Dokončiť. t. CXVI. kol. 437, 422. „Je dosť podobný sakkosu (podľa legendy pochybnej kvality, vyrobený z vojenského plášťa alebo plášťa cisára Nikeforosa Fokasa) a dokonca podľa nášho odhadu, píše prof. Kondakov, si s ním možno skladá rovnaké rúcho, mitru, ako keby bývalá koruna toho istého cisára v tom istom sviatku, zobrazená všetkým na júlovej sakristii, všetkým je 5. júla. sakkos alebo vyrobený o niečo neskôr ako ona Dôvod, prečo sa na nej usadili lavrskí mnísi v túžbe - čisto gréckej povahy - mať skutočný znak historického priateľstva cisára s prvým opátom z Lavry, spočíva v malom detaile tejto mitry: na jej spodku, tiež opotrebovanom, je na pozlátenom pláte našitá veľmi hrubá kovová aureolka v pozlátenej forme. orol, zdobený diamantmi a diamantmi, je pripevnený k aureole. Koruna je vyrobená z listov zakrivených pozdĺž tromfu a ich dizajn sa nám zdal, že nemajú nič spoločné s antikou. Pre podrobnosť nášho popisu nemôžeme ručiť za všetko, ale aj brokát mitry sa nám zdal zlý a neskorý, ako celý tento legendárny príbeh, priam bájka vymyslená v minulom storočí pre pútnikov“ (N. I. Kondakov. Pamiatky umenia na hore Athos Sib. 1902, s. 242.) Pôsobí historicky. Petrohrad 1842 zv. IV, s. 1–19 RKP. 1650 Biblia. Kyjev-Sofijsk. Katedrála č. 77 f. 65 zv., 66. Snk. l. 34 Mign. Hliadka. Curs. kompletný. t. 155, kol. 716–717; Svätý Pisan. otcov a učí. cirkvi týkajúce sa výkladu iných bohoslužieb, s. 23–25. Goar. Εόχολόγ ed Venet. 1730, str. 258. Pravý Palest. zber v 21-(t. V40; II storočie III) str. 73; Sp. strana 263. S. A. Belokurov. Arseny Sukhanov, časť II, c. Ja, ed. 2, m. 1894, s. 114 V roku 1686 pokos s krížom navrchu „povolil“ nosiť metropolita Kyjeva v Rusku. (Opis Kyjevsko-Sofijskej katedrály a Kyjevskej hierarchie s. 200 a približne s. 101), „kvôli zvyklostiam v tejto krajine“. Arch. Ambróz. Dejiny ruskej hierarchie M. 1810, časť I. str. 328. Presvedčivé dôkazy o falzifikáte tohto chrisovula pozri v Zbierke nepublikovaných pamiatok cirkevného práva od profesora-kanonistu A. S. Pavlova. Petrohrad 1898, s. 54–92. Arsenij Sukhanoz hovorí o používaní kundurov počas bohoslužieb patriarchami Alexandrie a Antiochie. (Prav. Palest., Zbierka v. 21 (zv. V40; II storočie III), s. 254, pozn. 1). Prečítajte si celkovú a starodávnu históriu neďaleko Moskvy. Univerzita 1883 kniha. II, odd. II, str. 166. Kristus. Čítaj 1881, č. 11–12, s. 795, cca. 1; Arch. Savva. Index Moskvy. Patriarchálna sakristia M. 1863 pod. 4, s. 15–16 a tabuľka. III, ryža, 25–27; Staroruský štát M. 1849, odd. I, s. 124–132. Arch. Savva. Index Moskvy. patriarcha sakristie strana 13 tab. V sv. 22. Starožitnosti. Vestn. archaeol., vydal M. archaeol. spoločnosť, 1867, január – február, s. 3–4, čísla 1, 2 a najmä 3 a 4; Staroveké ruské štáty odd. II, str. 47. Staroveký ruský štátny útvar II, s. 24; odd. ja, p. 150; arch. Macarius. Archeológ. opis cirkevných starožitností v Novgorode a jeho okolí. M. 1860, časť II, str. 358. Dejiny ruskej cirkvi sv. ja, po. Vol. II. p. 235. Mign. Hliadka. Curs. kompletný. t. 155, kol. 717. V roku 1557 konštantínopolský patriarcha Jozef II. požiadal cára Ivana Vasilieviča, aby mu poslal novú mitru do patriarchálnej služby. (Vzťahy Ruska s Východom, o cirkevných záležitostiach. Petrohrad, 1858, I. časť, s. 88, 100. Sp. Prav. Pal. Zbierka. v. 21, s. 73, 263. Grécke spisy v archíve ministra. zahraničné veci sv. 33, prípad č. 16; Pravý Palest. Zbierka V. 21 (zv. XII. storočie III) s. 82.