Mitra Episcopului

Mitra 1 este acum o podoabă integrală a capului episcopilor noștri în timpul slujbelor divine, dar, ca accesoriu liturgic de cel mai înalt rang în ierarhie, este un fenomen de vremuri relativ târzii. Adevărat, în știința arheologică se încearcă plasarea momentului apariției acestui accesoriu liturgic în profundă antichitate creștină și vor să-i vadă prototipul chiar și în capul ștears cu care a fost primul ierarh al Bisericii Sionului, Sfântul Apostol Iacov, fratele Domnului. Dar mitrele vremurilor noastre și chiar mai devreme nu au nimic în comun cu ofilit sau turban al Sfântului Apostol nici ca formă, nici ca decor. De-a lungul istoriei bisericii creștine, este greu de stabilit chiar și cea mai mică legătură între coroana evreiască și coroana medievală a împăraților bizantini, care a servit drept prototip pentru mitra episcopală. Cu toate acestea, în ceea ce privește originea mitrei noastre episcopale în literatura arheologică, opiniile nu sunt în întregime stabile și se bazează pe fapte de o credibilitate foarte dubioasă. Dintre monumentele vechii noastre antichități, trei mitre sunt executate prin tradiție în secolele XI-XII: una 2 este situată în mănăstirea Novotorzhsky Borisoglebsk din eparhia Tver și este considerată a aparține călugărului Efrem, arhimandrit și fondator al acestei mănăstiri (†) și celorlalte două (†) ale sacristiei. Catedrala Sf. Sofia din Novgorod (care au fost la expoziția celui de-al 15-lea congres arheologic din casa episcopală), dintre care una ar fi fost purtată de Sfântul Nikita din Novgorod în mormântul său din 1108–1558, iar cealaltă este considerată chiar o pălărie „mare-ducală” 3 . Dar toate aceste date factuale sunt neconvingătoare și este destul de dificil să tragem concluzii cu privire la ele. În primul rând, despre mitra Sfântului Efrem, arhimandritul Mănăstirii Borisoglebsk Novotorzhsky, putem spune în mod direct că este de origine ulterioară (ceea ce nu este contrazis de descrierile cele mai generale ale acesteia), deoarece arhimandriții din Orientul ortodox nu poartă mitra până în prezent, iar aici, în Rusia, unele dintre mănăstirile cele mai venerate sunt cele mai venerate mănăstiri. mitre numai din secolul al XVI-lea 4 . În al doilea rând, mitra din Novgorod, sub formă de șapcă albastră grodetour, împodobită cu blană de hermină, acum complet mâncată de molii, cu mici cruci brodate în aur pe un câmp albastru și doi heruvimi și serafimi cu inscripțiile: „cherovim”, „serafimi”, și ar fi întins pe capul Sfântului Nikitas, din 11 până în 1588 până în ziua de azi. relicvele sale, nu poate fi atribuită secolului al XII-lea. În anul descoperirii moaștelor Sfântului Nikita, în sicriul său, de altfel, s-a găsit un toiag de trei bețe de caprifoi, cu trei mere cioplite și cioplite pe un os de morsă, cu care erau împodobite bara transversală și partea superioară a acestuia, care se afla la aceeași expoziție, cu imagini ale multor sfinți, printre care și Sfântul Petru de Moscova, Leone de Roșcova, etc. . Este clar, așadar, că nu putem atribui această apartenență la rangul episcopal, care în mod ciudat a ajuns în mormânt, timpului înmormântării Sf. Nikita. Mai corect ar fi să considerăm acest toiag un monument al secolelor XV-XVI. și rodul zelului fie al Arhiepiscopului Eutimie al II-lea de Novgorod (1429–1458), fie chiar al Arhiepiscopului (mai târziu Mitropolit al Moscovei) Macarie (1526–1540) 6 . Mitra care ne ocupă ar trebui să fie atribuită și aproximativ acestui timp, lucru care nu este contrazis nici de forma ei sub formă de șapcă și nici de inscripțiile existente pe ea. În ceea ce privește cealaltă pălărie, care este considerată „vechea pălărie mare ducală sau episcopală din Novgorod”, aceasta are foarte puține în comun cu capacele de mitra menționate mai sus. Această a doua pălărie Novgorod este de lemn, de formă rotundă, căptușită cu satin albastru cu Deesis brodat pe ea în mătase de aur și argint, cu doi îngeri și heruvimi, împodobită cu blană de hermină în partea de jos și încoronată cu o cruce de lemn aurit într-un cerc de lemn 7. După toate indicațiile, acesta este un monument al episcopului și a fost inclus în secolul al XVII-lea. Dar, în ciuda lipsei de date concrete solide și a nesiguranței lor extreme, știința, totuși, susține cu fermitate opinia despre vechimea originii mitrei ca decorație episcopală principală. Compilatorii „Antichităților statului rus”, la un moment dat nume foarte cunoscute în știința istorică și arheologie (Solntsev, S. Stroganov, M. Zagoskin, Iv. Snegirev, A. Veltman și Olenin) afirmă în mod direct că „dintre distincțiile ierarhice, mitra din cele mai vechi timpuri (?) a servit doar ca podoabă în patria noastră, dar nu doar ca podoabă în patria noastră. arhimandriți.” (Sic!). Pe baza datelor faptice dubioase menționate mai sus, acești oameni de știință exprimă o judecată și mai ciudată cu privire la problema formei mitrei episcopale. „În timp ce în Orientul creștin, sub stăpânirea latinilor și mahomedanilor, diferențele exterioare ale rangului ierarhilor au suferit modificări, spun învățații compilatori ai Antichităților statului rus, Biserica Rusă, sub jugul mongol, le-a păstrat inviolabil în forma în care (Sic) au fost primite de la Biserica bizantină”8. Profesorul-Academician V. E. Golubinsky nu a mers mai departe în judecățile sale pe această problemă, exprimând o idee, nu lipsită de oarecare inteligență, despre originea formei mitrei episcopale rusești vechi. Ținând cont de forma străvechii noastre mitre episcopale și de numele acesteia ca șapcă chiar și în „Episcopul Oficial” modern, el în „Istoria Bisericii Ruse din perioada premongolă” despre „acoperirea capului” episcopilor noștri în timpul slujbelor divine, „în vremuri străvechi și vechi” scrie următoarele: „era obișnuit (a devenit un obicei să slujească pentru fiecare episcop, dar să fie deliberat) cele în acest scop și anume skufia rânduită pentru închinare Întrucât skufiile erau scoase de pe cap în timpul slujbei, pentru a nu le pune plate și turtite, ceea ce nu este foarte reprezentativ, ci pentru a le pune, s-au început să le facă (skufia liturgică) pe o căptușeală tare, astfel încât să ia forma unor capace. Au început să facă capace din materiale scumpe, să le împodobească cu podoabe și icoane simple și astfel au apărut printre episcopii noștri capace liturgice speciale, care apoi au fost mărite la mărimea capacelor, iar aceste prime capace, apoi capace, sunt mitrele noastre actuale. Skufi, transformat prin plasarea unei căptușeli dure în capace, a rămas ca atare, adică șapci mici până la sfârșitul anilor 1940. (de exemplu, mitra Patriarhului Iov din 1515 în Sacristia Patriarhală din Moscova); după aceea, s-au mărit oarecum în dimensiuni și, menținând forma de skuf, au devenit capace, așa cum au început să fie numite” 9 . Cu toate acestea, oricât de spirituale ar fi considerațiile de mai sus ale academicianului Golubinsky cu privire la problema originii mitrei episcopale, nu putem fi de acord cu aceste argumente și considerații și să ne poziționăm pe poziția că mitra, ca decorație liturgică principală a episcopilor ortodocși, este un fenomen al vremurilor ulterioare și complet necunoscut practicii creștine antice. Acest lucru este confirmat cu o certitudine convingătoare de faptul că iconografia creștină veche, păstrată până în vremea noastră, nu cunoaște complet imaginile sfinților în mitre. Singurele excepții în acest sens sunt Patriarhii Alexandriei (Atanasie și Chiril) și Episcopul de Trimythos Spiridonius, care au pe cap primele bentițe de culoare închisă 10, iar a doua - un fel de vârf joasă, brăzdat cu dungi întunecate, o șapcă 11 sau o skufa. Chiar și în imaginile noastre în relief ale Sfântului Nicolae din Mozhaisk, rareori îi putem vedea capul decorat cu o mitră, iar dacă uneori există o mitră, atunci aceasta constituie o adăugare ulterioară care nu este contemporană ca origine a imaginii. De asemenea, nu cunoaștem mitre episcopale în Orientul ortodox înainte de secolul al XVI-lea. Coroana mitrală a mănăstirii skeuophilakia Sf. Atanasie din Athos, care în legenda mănăstirii menționate este asociată cu numele ktitorului mănăstirii, împăratul bizantin Nicefor Phocas (963–969) și academicianul N. I. Kondakov datează exact din acest timp. Acest lucru este destul de natural. Toate cele mai vechi rituri de sfințire ale episcopilor din bisericile grecești, bizantine, slave de sud și din vechiul nostru rus, care au ajuns până la noi, tac complet despre așezarea mitrei pe capul episcopului care urmează să fie sfințit. Nici măcar riturile contemporane de consacrare a episcopilor din bisericile grecești și ruse nu vorbesc despre acest lucru, iar în țara noastră, unde așezarea mitrei este asociată cu ritul ridicării la rangul de arhimandrit, tăcerea este considerată destul de naturală, iar în biserica greacă se explică prin concepția existentă că mitra nu este acordată doar pentru rang și expresie specială pentru cinste episcopală. episcopul stând în catedrala bisericii. În Răsărit, în timpul slujirii patriarhului, de exemplu, restul episcopilor și mitropoliților care slujesc cu el nu se bucură de dreptul de a purta mitra. Și mitropolitul se deosebește în egală măsură de ceilalți episcopi care stau în fața lui numai prin purtarea unei coroane mitrare. Un episcop proaspăt consacrat din Răsărit primește o mitră de la capul viitorului episcop la sfârșitul liturghiei, înainte de cântatul: „Fii numele Domnului”, când merge, conform obiceiului acceptat, la tronul din mijlocul bisericii pentru a împărți antidorul poporului sau, uneori, pentru a ține o mulțumire și, adesea, predica de mulțumire a poporului și de multe ori prima predică a poporului. episcopii cu cel care urmează în frunte sunt scoși din hainele sacre. Mitrele sunt menționate doar în rândurile noastre de consacrari de episcop, mitropolit și patriarh din secolele XVI-XVII, uneori asociate cu numele unor persoane celebre din punct de vedere istoric 13, și rândurile monumentelor liturgice din sudul Rusiei care ne-au supraviețuit 14. Marele expert în riturile liturgice ale bisericii bizantine grecești, scriitorul secolului al XV-lea, Simeon de Salonic, ne oferă cele mai clare indicații că nici pe vremea lui nu toți episcopii își împodobeau capul cu coroane mitrare. Răspunzând la întrebarea: „de ce, cu excepția Patriarhului Alexandriei, episcopii și preoții slujesc cu capetele descoperite și că este mai bine să slujească cu capetele descoperite”, scrie următoarele: „cu capetele descoperite, toți ierarhii și preoții răsăriteni, cu excepția Patriarhului Alexandriei, nu înfăptuiesc nici un act de sfințire a Alexandriei. Cuvântul, mai ales sacru, pe care Pavelul care vorbește Dumnezeu îl oferă ca învățătură, numindu-l pe Hristos capul nostru, și pe Noi, mădularele Sale, și că cei care ne cinstesc capul Hristos trebuie să aibă capul deschis în timpul rugăciunii și nu numai din acest motiv, ci și pentru că cel consacrat acceptă hirotonirea cu capul deschis și, prin urmare, trebuie să se roage și să facă fapte sacre, așa cum i-a fost rânduit, de la rândul său, în cuvintele sale lui Dumnezeu, adică Sfânta Evanghelie și nu trebuie să aibă un alt capac pe cap în momentul în care se sărbătoresc cele mai dumnezeiești (Taine). Dar poate că cineva va spune: Patriarhul Alexandriei, care are pe cap un văl sacru (ιερόν, επικάλυμμα), și foarte mulți alții, conform tradiției străvechi, nu acționează cu neevlavie? Nu spun asta, pentru cei care acționează în acest fel au drept scuză o tradiție străveche, dar este mai bine - cea mai legală. De fapt, episcopul legitim (Vechiul Testament) purta o mitră (κίόαριν) pe cap, care era numită și mitră (μίτρα), așa cum le place să o numească episcopii care o poartă (oi περντιθέμενοι ιεράρχα τούτο φισινοφιαιού. în prezent). Poate că ei o au în asemănarea coroanei de spini a Domnului sau a suveranului care era pe capul Său. Dar, totuși, din moment ce își dau jos mitra și în cele mai importante momente ale ritualurilor sacre, aceasta arată că tradiția Fericitului Pavel este mai importantă, căci imaginea coroanei de spini este înfățișată prin tăierea părului de pe capul inițiaților, la realizarea sigiliului sfânt... Mai important este, desigur, să ne rugăm și să împlinim rituri sacre cu capul deschis, iar acest lucru nu trebuie neglijat, mai ales în cele mai importante vremuri” 15. În răspunsurile lui Gavriil, Episcopul Pentapolei, Simeon al Tesalonicului revine încă o dată la explicația de ce Patriarhul Alexandriei și Papa Romei săvârșesc slujbe divine, în primul rând, episcopul într-un motiv deschis - subliniază, în primul rând, episcopul într-un mitru. imitarea ținutei marelui preot din Vechiul Testament și în permisiunea Sinodului al 3-lea Ecumenic, care îi permitea să poarte „aur de aur” pe cap din cauza bolii ofilite” sau mitra, iar pentru Papă - în crizovul sau actul de dăruire a țarului Constantin Papei Silvestru, și dovedește din nou avantajele și importanța slujbei divine pentru a efectua episcopul6. Cunoscutul Jacob Goar, care a trăit multă vreme în Orient și a studiat cuprinzător practica Bisericii grecești, spune direct că episcopii greci „nu poartă mitre” 17 . Călătorul nostru în Est, la începutul celei de-a doua jumătate a secolului al XVII-lea, vârstnicul Arsenie Sukhanov, descriind sfințirea mitropolitului Neofit al Betleemului la Ierusalim, spune: „dar patriarhul nu i-a dat sakka și o pălărie, pentru că toți mitropoliții slujesc în sakkas, iar cu patriarhul nu are veșminte și nimeni nu are veșminte în privat, și nimeni nu are veșminte în privat. patriarh” 18. „Mitropoliții erau toți în saccas”, spune Arsenii Suhanov în descrierea slujbei patriarhale din Vinerea Mare, dar toți erau fără pălării; nimeni, cu excepția patriarhului, nu poartă pălării nicăieri și nu le au și nu au niciodată. Iar Mitropolitul Nazaretului l-a bătut pe Suveran cu frunte, ca și când ar avea o pălărie uzată, și ca să o dea Suveranul, a poruncit să se facă una nouă, iar când a sosit, a dat Patriarhului pălăria Nazarineană a Suveranului, și sakk-ul a rămas singur. Dar în Nazaret nu a existat nicio pălărie de la început și acum nu va mai fi. „Și patriarhul a luat-o, au zis ei, a amanetat-o! Și împreună cu noi a slujit în Nazaret cu patriarhul și fără patriarhul fără pălărie” 19. „Și nu mulți arhiepiscopi și mitropoliți poartă șepci de sfânt, care le-au fost dăruite de vechii regi evlavioși, același călător scrie în eseul său, mitropolitul și alții „despre mitropolitul său” și episcopii) sunt fără pălării Nu au un singur arhimandrit (purtand o pălărie)” 20 Mitra episcopală, ca accesoriu al veșmântului liturgic de ordinul cel mai înalt în ierarhie, a venit aici cu bunăvoința și mila „vechilor regi evlavioși” iubitoare de Hristos ai bizantinului. Așa au prezentat chestiunea părinții Consiliului nostru rus din 1674, având în vedere diferențele ierarhice exterioare ale tuturor gradelor spirituale. „Mitra, având chipul muntelui crucii 21”, spune actele acestei catedrale cu privire la mitra patriarhală, „după asemănarea celor mai sfinți și greci patriarhi în rituri sacre, după obiceiul sfinților Bisericii de Răsărit, ca și marele Sfânt Chiril al Alexandriei, al cărui cap a fost expus în aur și s-a uscat în aur3. Sinodul Ecumenic și s-a înălțat, după hrisovul marelui Egal cu Apostolii, rege Constantin, care era la Sfântul Silvestru și ca și Teofil, Patriarhul Alexandriei (mai corect, Ierusalim), regele Vasile (976-1025) Porfirogenitul a pus o diademă, iar în biserică a fost împodobit cu legea22. Iar denumirile grecești pentru mitra - κωρωα și στέφανος, aplicate indiferent atât coroanei regale, cât și mitrei episcopale, ne spun, de asemenea, că mitra episcopală și coroana regală sunt omogene în natură. Nu este deci surprinzător că în chestiunea formei mitrei episcopale grecești ne aflăm pe un teren mai solid, iar rezolvarea ei nu ne prezintă mari dificultăți. Fără să ne oprim asupra crisobulului apocrif sau asupra actului de dăruire a Papei Silvestru de la Împăratul Constantin cel Mare cu privire la dreptul de a purta mitra pentru el și pentru urmașii săi în timpul slujbelor divine 23, este suficient pentru scopul nostru să ținem cont de faptul, într-o perioadă ulterioară, despre acordarea de către împăratul bizantin Vasile Porfirogenitul „patriarul” Ierusalimului însuși „patriarul” Ierusalim. cu o diademă. Acest fapt ar trebui considerat ca o favoare excepțională adusă Patriarhului Ierusalimului Teofil, venerat de împărat, exprimată în transferul către acesta a distincției rangului său regal, așa cum a fost permis de alți împărați și în legătură cu acordarea de sakkos, bretele de umăr, un mare omophorion sau lor și kundurs sau pantofi cu vulturi bizantini, de la vulturii lor roșii în brodarea lor împărătească, la Constantino, de la vulturii lor în brodare regală. 24 . De aceea marele omophorion, sakkos și mitra nu devin imediat un accesoriu de cel mai înalt rang în ierarhia spirituală, ci rămân pentru multă vreme proprietatea doar a câtorva demnitari spirituali, remarcați prin meritele lor morale și oficiale - patriarhi și mitropoliți și, mai mult, în sărbătorile deosebite luminoase și mari ale Bisericii Răsăritene - Nativitatea lui Hristos. Și abia în timp, încetul cu încetul, aceste înalte distincții de rang regal trec deja în ținuta liturgică permanentă a patriarhilor, iar de la ei la cei mai cinstiți mitropoliți și, în cele din urmă, la „mulți” episcopi, dar în niciun caz, însă, la toți. Purtarea unei mitre, de exemplu, conform lui Simeon din Salonic, în vremea lui încă nu era considerată „cea mai legală”, deși era recunoscută ca o „tradiție antică”. În secolul al XV-lea, tocmai după căderea Constantinopolului în 1453, „coroana” sau „coroana” a devenit proprietatea inalienabilă a patriarhului ecumenic, ca principal și singur gardian al intereselor Ortodoxiei și al naționalității grecești însăși în întregul Orient musulman, iar de la acesta a fost deja transferată mitropolitului, arhiepiscopului și subordonatului lui arhiepiscop. Mitra episcopală a avut forma unei coroane sau a unei coroane imperiale în Orient în secolul Χ 5 Ι 1 și a păstrat-o acolo până astăzi. „Și pălăria de pe el (adică pe Patriarhul Ierusalimului Teofan), martor ocular al slujirii acestui patriarh cu mitropoliții și arhiepiscopii ruși la Moscova în 1619 note, nu fără surpriză, era fără margini, mantiile erau bătute în cuie pe catifea neagră, ca niște coroane, aurite și nu erau plantate, dar nu erau plantate o cruce, dar nu erau plantate sfinți. ciocănit în vârf, iar țările sunt patru heruvimi și serafimi” 25. Această formă de mitră, sub formă de coroană, a fost comandată pentru el în Răsărit de către iubitor de obiceiuri grecești, patriarhul Nikon, a cărui coroană mitrală se păstrează și acum în sacristia Sinodală din Moscova 26. Stabilirea genezei coroanei mitrare cu coroana împăraților bizantini în biserica greacă și în cea modernă, deși în cea din urmă cu unele abateri în spiritul evlaviei rusești și condițiile climatului nostru aspru, lăsăm fără răspuns întrebarea de unde provine și cum a fost creat anticul nostru capac mitrar rusesc al aceluiași tip de monument din Moscova, care sunt depozitate înainte de Nikon. Sacristia sinodală 27 . Teoria originală a originii calotei noastre de către academicianul E.E. Golubinsky, dată mai sus, oricât de simplă și naturală ar fi la prima vedere, totuși, nu răspunde la toate întrebările. Dacă skufia nu avea loc în serviciul divin și a fost „înlăturată în timpul slujbei”, atunci care a fost insistența asupra necesității ca o skufya sau șapcă obișnuită să fie supusă tuturor profesorilor indicați. Golubinsky se metamorfozează pentru a lua forma ulterioară a calotei-mitra oficiale și a primi asupra lui acele imagini sacre scumpe, plosate cu pietre prețioase, pe care le găsim pe ele. Această teorie este acceptabilă doar dintr-o singură presupunere, dacă presupunem că pălăriile cu mitra au fost folosite de episcopii noștri în afara bisericii, în timpul procesiunilor religioase și procesiunilor solemne din jurul orașului și dincolo de granițele sale. În condițiile climatice dure ale țării noastre, pălăriile cu mitra, din brocart, altabas, isorbaf și alte materiale scumpe, pe o căptușeală din satin de bumbac, împodobite cu blană de hermină pentru căldură la urechi și împodobite cu mărgele și imagini sacre, puteau înlocui cu mare comoditate o glugă sau o skufia de serviciu. Asemenea pălării mitrare, de uz neliturgic, datorită valorii și abundenței decorațiunilor sacre de pe ele, puteau deveni cu ușurință ustensile bisericești și puteau trece cu ușurință în uz liturgic, mai ales în bisericile noastre reci, în gerurile înfricoșătoare de nord. Dar această teorie încă nu explică originea formei pălării vechi rusești. Asemănarea cu skufia ei liturgică este într-adevăr foarte slabă. Privind mai îndeaproape forma calotei noastre din monumentele care au supraviețuit, nu putem să nu remarcăm asemănarea lor izbitoare cu forma șepcilor antice de mare prinț, așa cum le cunoaștem și imaginile antice cu icoane ale sfinților prinți Vladimir, Boris, Gleb și alții. sacristia Sofia Novgorod astfel: „o pălărie antică a Marelui Duce sau a episcopului Novgorod” 29 . De aici, după părerea noastră, decurge o presupunere logică: nu s-a întâmplat, de fapt, cu capacul nostru mitra ceea ce s-a întâmplat în Est cu coroana mitrară? Dacă acesta din urmă și-a împrumutat întreaga formă de la coroana imperială de mai târziu, atunci șapca noastră mitrară nu avea ca prototip și o șapcă mare ducală sau, altfel spus, nu era această șapcă mare ducală un dar generos din partea capului prinților noștri evlavioși către cel mai vrednic dintre episcopii noștri? Dar indiferent cum am explica originea vechiului nostru șapcă rusesc, nu putem în niciun fel să fim de acord cu acea presupunere a prof. Golubinsky că „grecii au împrumutat pălării de la noi în secolul al XVI-lea, dându-le forma coroanelor sau coroanelor împăraților lor, pe care aceștia din urmă le-au avut în vremuri ulterioare, înainte de capturarea turcului Constantino30. Scriitor din secolul al XV-lea cunoscut de noi. Simeon al Tesalonicului, care în vremea lui nu numai patriarhii, ci și „foarte mulți alți episcopi (άλλοι πλεΐστοι)” 31 purtau mitre. Mitra, numită coroana împăratului Nicefor Phocas în sacristia Lavrei Sfântului Atanasie de pe Athos, și mitra de pe Patriarhul Teofan în 1619, conform descrierii unui martor ocular contemporan - toate acestea ne spun categoric că forma coroanei mitrei-a fost dezvoltată deja cu mult timp în urmă, și semănase deja sub această formă. șapca noastră mitrară, după cum este evident de nedumerirea și uimirea contemporanilor care au văzut coroana mitrară pe Patriarhul Ierusalimului Teofan, care nu era asemănătoare cu capacul nostru mitra. Nu negăm că ierarhii răsăriteni care au venit la noi în Rus' pentru pomană în secolele XVI-XVII au acceptat de bunăvoie pălăriile mitrare ca daruri de la regii, patriarhii și episcopii noștri și chiar au cerut să fie trimise astfel de daruri 32, dar ei înșiși nu le-au folosit în timpul închinării, din cauza uneori, din cauza unor inconveniente climatice sau de altă natură, de vânzare sau de inconvenient. evreilor care au ales dintre ei aveau bijuterii valoroase și le-au aruncat pe restul ca gunoi inutile 33 . Numele pentru decorația capului episcopilor, mitra (μίτρα), este împrumutat din cartea Ieșirii (28:37; 29:6). În Biserica Greacă acest nume nu este acceptat și aceeași decorație a capului primește numele: στέφαν o ζ, χωρώνα Antichități. Actele de la Moscova. arheol. General vol. VII, c. eu, p. 27, nota, Sn. Biserica Ved. 1902 Nr. 43, p. 1525–1526, Drepturi. Interviu.. 1902 carte. X, p. 462–465. Rusă antică. Departamentul de state. eu, p. 150, dep. II. p. 240, Arh. Macarius. Arheolog. descrierea bisericii. antic în Novgorod și împrejurimile sale, partea a II-a, pp. 357-З58, partea 1860. L. Dmitrievski. scolo. Kiev. 1904, p. 128 Rusă antică. Departamentul de stat. I. pag. 157 Istoria Bisericii Ruse, vol. Eu, sexele. II, p. 234–235. Albani. Menologium Graecorum jussu Basilif imperatoris. Urbini 1737, alin. II, pag. 116; Cavalieri. II menologio di Bazilio II (Cod. Vatic. greco 1613). Torino 1907an. t. am pag. 89, or. II p. 239 Ibid. r. 116: Ibid. t. eu, p. 65: t. II. pag. 239. În viața Sfântului Spiridonie afirmă direct că obișnuia să meargă cu un toiag în mâini și cu o tiara (τιάρα) pe cap. Curs. Complet. t. CXVI. col. 437, 422. „Este destul de asemănător cu un sakkos (conform legendei, de calitate îndoielnică, făcut dintr-o mantie militară sau mantie a împăratului Nikephoros Phocas) și chiar după presupunerea noastră, scrie prof. Kondakov, poate, alcătuiește aceeași veșmânt cu el, o mitră, de parcă fosta coroană a aceluiași împărat în aceeași sărbătoare a împăratului 5 iulie, arătată tuturor în aceeași sărbătoare a lui Lav. Mitra este contemporană cu sakkos sau făcută puțin mai târziu decât acesta. Motivul pentru care monahii din Lavra s-au așezat pe ea în dorința lor - de natură pur grecească - de a avea un semn real al prieteniei istorice a împăratului cu primul stareț al Lavrei, se află într-un mic detaliu al acestei mitre: de-a lungul fundului ei, de asemenea, este cusut o uzură de argint foarte uzată. aureola, o placă în formă de vultur, decorată cu diamante și diamante, este atașată de aureolă. Nu putem garanta totul datorită detaliului descrierii noastre, dar până și brocartul mitrei ni s-a părut rău și târziu, ca toată această poveste legendară, o fabulă dreaptă inventată în secolul trecut pentru pelerini” (N. I. Kondakov. Monumente de artă pe Muntele Athos Sib. 1902, p. 242.) Acte istorice. Sankt Petersburg 1842 vol. IV, p. 1–19 RKP. 1650 Bibl. Kiev-Sofiisk. Catedrala nr. 77 f. 65 vol., 66. Snk. l. 34 Mign. Patrulă. Curs. completă. t. 155, col. 716–717; Sf. Pisan. părinți și învață. biserici referitoare la interpretarea altor servicii de închinare, pp. 23–25. Goar. Εόχολόγ ed Venet. 1730, pag. 258. Dreapta Palest. culegere în 21-(t. V40; secolul II al III-lea) p. 73; Sp. pagina 263. S. A. Belokurov. Arsenie Sukhanov, partea a II-a, c. eu, ed. 2, m. 1894, p. 114 În 1686, Mitra cu cruce deasupra a fost „permisă” să fie purtată de Mitropolitul Kievului din Rusia. (Descrierea Catedralei Kiev-Sophia și a Ierarhiei Kiev p. 200 și cca. p. 101), „de dragul obiceiului din acea țară”. Arh. Ambrozie. Istoria ierarhiei ruse M. 1810, partea I. p. 328. Pentru dovezi convingătoare cu privire la falsificarea acestui chrisovul, vezi regretatul profesor-canonist A. S. Pavlov în Colecția sa de monumente inedite de drept bisericesc. Sankt Petersburg 1898, p. 54–92. Arseniy Sukhanoz vorbește despre folosirea kundurilor în timpul slujbelor divine de către Patriarhii Alexandriei și Antiohiei. (Prav. Palest., Culegerea v. 21 (vol. V40; secolul II al III-lea), p. 254, nota 1). Citiți total și istoria antică lângă Moscova. Cartea Universității 1883. II, dept. II, p. 166. Hristos. Citește 1881, nr. 11–12, p. 795, aprox. 1; Arc. Savva. Indexul Moscovei. Sacristia patriarhală M. 1863 sub. 4, pp. 15–16 și tabel. III, orez, 25–27; Statul rus antic M. 1849, dept. I, p. 124–132. Arc. Savva. Indexul Moscovei. sacristiile patriarhului pagina 13 tab. V Sf. 22. Antichități. Vestn. archaeol., publicat de M. archaeol. societate, 1867, ianuarie–februarie, p. 3–4, figurile 1, 2 și mai ales 3 și 4; Departamentul de state din Rusia antică. II, p. 47. Departamentul de stat al Rusiei antice II, p. 24; dept. eu, p. 150; arc. Macarius. Arheolog. descriere antichități bisericești din Novgorod și împrejurimile sale. M. 1860, partea a II-a, p. 358. Istoria Bisericii Ruse vol. eu, po. Vol. II. p. 235. Mign. Patrulare. Curs. complet. t. 155, col. 717. În 1557, patriarhul Iosif al II-lea al Constantinopolului i-a cerut țarului Ivan Vasilievici să-i trimită o nouă mitră pentru serviciul patriarhal. (Relațiile Rusiei cu Răsăritul, despre treburile bisericești. Sankt Petersburg, 1858, partea I, p. 88, 100. Colecția Sp. Prav. Pal. v. 21, p. 73, 263. Dosare grecești în arhivele ministrului. afaceri externe Sf. 33, dosar nr. 16; Dreapta Palest. Colecția V. 21 (vol. XII. secolul III) p. 82.