Mitry biskupie

Mitra 1 stanowi obecnie integralną ozdobę głowy naszych biskupów podczas nabożeństw, jednak jako dodatek liturgiczny najwyższej rangi w hierarchii jest zjawiskiem stosunkowo późnym. To prawda, że ​​​​w naukach archeologicznych podejmuje się próby umiejscowienia czasu pojawienia się tego akcesorium liturgicznego w głębokiej starożytności chrześcijańskiej i chcą widzieć jego pierwowzór nawet w wyblakłej głowie, z którą niósł pierwszy hierarcha Kościoła Syjonu, św. Apostoł Jakub, brat Pański. Ale mitry naszych czasów, a nawet wcześniejszych, nie mają nic wspólnego z uschniętym lub turbanem św. Apostoła ani pod względem formy, ani dekoracji. W całej historii Kościoła chrześcijańskiego trudno jest ustalić choćby najmniejszy związek pomiędzy koroną żydowską a średniowieczną koroną cesarzy bizantyjskich, która służyła za pierwowzór mitry biskupiej. Jednak na temat pochodzenia naszej mitry biskupiej w literaturze archeologicznej opinie nie są do końca stałe i opierają się na faktach o bardzo wątpliwej wiarygodności. Wśród zabytków naszej starożytności trzy mitry są wykonywane zgodnie z tradycją w XI-XII wieku: jedna 2 znajduje się w nowotorskim klasztorze Borisoglebsk w diecezji twerskiej i uważa się, że należy do mnicha Efraima, archimandryty i założyciela tego klasztoru († 1053), a pozostałe dwie należą do zakrystii nowogrodzkiej katedry św. Zofii (które były na wystawie z XV zjazdu archeologicznego w domu biskupim), z których jeden rzekomo nosił św. Nikita z Nowogrodu w swoim grobowcu w latach 1108–1558, a drugi uznawany jest nawet za kapelusz „wielkiego księcia” 3 . Ale wszystkie te faktyczne dane są nieprzekonujące i dość trudno wyciągnąć na ich podstawie jakiekolwiek wnioski. Po pierwsze, o mitrze św. Efraima, archimandryty klasztoru Borysoglebsk Nowotorżski, możemy wprost powiedzieć, że ma ona późniejsze pochodzenie (co nie zaprzecza najogólniejszym opisom), ponieważ archimandryci na prawosławnym Wschodzie do dziś nie noszą mitr, a tutaj, w Rosji, niektórym z najbardziej szanowanych klasztorów archimandrytów zaczęto nadawać mitry dopiero od XVI wieku 4. Po drugie, mitra nowogrodzka, w postaci niebieskiej czapki gronostajowej, obszytej gronostajowym futrem, obecnie całkowicie zjedzonej przez mole, z wyszytymi złotem krzyżykami na niebieskim polu oraz dwoma cherubinami i serafinami z napisami: „cherowim”, „serafin” i rzekomo leżała na głowie św. Nikitasa od 1108 do 1558 r., czyli do czasu odkrycia jego relikwii nie można przypisać XII wieku. Nawiasem mówiąc, w roku odkrycia relikwii św. Nikity, w jego trumnie znaleziono laskę z trzech wiciokrzewów, z trzema rzeźbionymi jabłkami i wyrzeźbioną na kości morsa, którymi ozdobiono jej poprzeczkę i górną część, która znajdowała się na tej samej wystawie, z wizerunkami wielu świętych, m.in. św. Piotra z Moskwy, Leoncjusza z Rostowa itp. Sergiusz z Radoneża 5 . Jasne jest zatem, że tej przynależności do rangi biskupiej, która w dziwny sposób znalazła się w grobowcu, nie możemy przypisywać czasowi pochówku św. Nikity. Bardziej słuszne byłoby uznanie tego personelu za zabytek XV-XVI wieku. i owoc gorliwości zarówno arcybiskupa Nowogrodu Eutymiusza II (1429–1458), jak i nawet arcybiskupa (późniejszego metropolity moskiewskiego) Makarego (1526–1540) 6 . Mniej więcej temu czasowi należy przypisać również zajmującą nas mitrę, czemu nie zaprzecza ani jej kształt w postaci czapki, ani istniejące na niej napisy. Jeśli chodzi o drugi kapelusz, uważany za „starożytny kapelusz wielkoksiążęcy lub biskupi nowogrodzki”, ma on niewiele wspólnego z wymienionymi powyżej czapkami ukośnymi. Ten drugi nowogrodzki kapelusz jest drewniany, okrągły, podszyty niebieską atłasem z wyhaftowanym Deesisem złotym i srebrnym jedwabiem, z dwoma aniołkami i cherubinami, obszyty u dołu gronostajowym futrem i zwieńczony pozłacanym drewnianym krzyżem w drewnianym kole 7. Wszystko wskazuje na to, że jest to zabytek z XVII w., który w wyniku nieporozumienia został zaliczony do mitr biskupich. Jednak pomimo braku solidnych danych faktycznych i ich skrajnej zawodności, nauka stanowczo podtrzymuje opinię o starożytności pochodzenia mitry jako głównej dekoracji biskupiej. Kompilatorzy „Starożytności państwa rosyjskiego”, niegdyś bardzo znane nazwiska w naukach historycznych i archeologii (Sołncew, S. Stroganow, M. Zagoskin, Iv. Snegirev, A. Veltman i Olenin) wprost stwierdzają, że „wśród wyróżnień hierarchicznych mitra od czasów starożytnych (?) w naszej ojczyźnie służyła jako ozdoba nie tylko biskupom, ale nawet niektórym archimandrytom”. (Sic!). Na podstawie powyższych wątpliwych danych faktycznych naukowcy ci wyrażają jeszcze dziwniejszy sąd w kwestii formy mitry biskupiej. „Podczas gdy na chrześcijańskim Wschodzie, pod panowaniem łacinników i mahometan, zewnętrzne różnice w stopniach hierarchów uległy zmianie, jak twierdzą uczeni kompilatorzy Starożytności państwa rosyjskiego, Kościół rosyjski pod jarzmem mongolskim zachował je nienaruszalnie w formie, w jakiej (sic!) zostały one przyjęte przez Kościół bizantyjski” 8. Profesor-akademik V. E. Golubinsky nie posunął się dalej w swoich ocenach na ten temat, wyrażając nie bez dowcipu pogląd na temat pochodzenia formy staroruskiej mitry biskupiej. Mając na uwadze kształt naszej starożytnej mitry biskupiej i jej nazwę jako czapki nawet we współczesnym „Urzędniku Biskupijnym”, w swojej „Dziejach Kościoła Rosyjskiego Okresu Przedmongolskiego” na temat „nakrycia głowy” naszych biskupów podczas nabożeństw, „w starożytności i dawnych czasach” pisze, co następuje: „było w zwyczaju (stało się zwyczajem), że nasi biskupi służyli nie w każdej skufii, lecz mieli do tego celowe, a mianowicie skufie Ponieważ w czasie nabożeństwa zdejmowano z głowy skufie, aby nie układać ich na płasko i spłaszczać, co jest mało reprezentatywne, ale aby je założyć, zaczęto je robić (skufia liturgiczne) na twardej podszewce, tak że przybrały formę czapek. Zaczęto robić czapki z drogich materiałów, ozdabiać je prostymi ozdobami i ikonami, i w ten sposób wśród naszych biskupów pojawiły się specjalne czapki liturgiczne, które następnie powiększono do rozmiarów czapek i te najpierw czapki, potem czapki, są naszymi obecnymi mitrami. Skufi, przekształcone poprzez umieszczenie twardej podszewki w czapkach, pozostały w takiej postaci, czyli kapslach, do końca lat czterdziestych XX wieku. (np. mitra patriarchy Hioba z 1515 r. w moskiewskiej zakrystii patriarchalnej); potem nieco powiększyły się i zachowując kształt przypominający skuf, stały się czapkami, jak zaczęto je nazywać” 9 . Jednak niezależnie od tego, jak dowcipne są powyższe rozważania akademika Golubińskiego na temat pochodzenia mitry biskupiej, nie możemy zgodzić się z tymi argumentami i rozważaniami i stanąć na stanowisku, że mitra, jako główna dekoracja liturgiczna biskupów prawosławnych, jest zjawiskiem czasów późniejszych i całkowicie nieznanym starożytnej praktyce chrześcijańskiej. Potwierdza to z przekonującą pewnością fakt, że zachowana do naszych czasów starożytna ikonografia chrześcijańska całkowicie nie zna wizerunków świętych w mitrach. Jedynymi wyjątkami pod tym względem są patriarchowie Aleksandrii (Atanazy i Cyryl) oraz biskup Trimythos Spiridonius, którzy noszą na głowach pierwsze ciemne opaski 10, a drugie - rodzaj niskiego, marszczonego topu w ciemne paski, czapkę 11 lub skufę. Nawet na naszych płaskorzeźbach św. Mikołaja z Mozhaiska rzadko możemy zobaczyć jego głowę ozdobioną mitrą, a jeśli czasami mitra się pojawia, to stanowi ona późniejszy dodatek, który nie jest współczesny pochodzeniu obrazu. Nie znamy także mit biskupich na prawosławnym Wschodzie sprzed XVI wieku. Dokładnie z tego okresu pochodzi mitra-korona klasztoru skeuophilakia św. Atanazego z Athos, która w legendzie wspomnianego klasztoru kojarzona jest z imieniem ktitora klasztoru, cesarza bizantyjskiego Nicefora Fokasa (963–969) i akademika N. I. Kondakowa 12. To jest całkiem naturalne. Wszystkie najstarsze obrzędy konsekracji biskupów greckich, bizantyjskich, południowosłowiańskich i naszych staroruskich kościołów, które do nas dotarły, zupełnie milczą na temat założenia mitry na głowie konsekrowanego biskupa. Nawet współczesne obrzędy konsekracji biskupów kościołów greckiego i rosyjskiego o tym nie mówią, a w naszym kraju, gdzie założenie mitry wiąże się z obrzędem podniesienia do rangi archimandryty, milczenie jest uważane za całkiem naturalne, a w kościele greckim tłumaczy się to istniejącym poglądem, że mitra nie należy do rangi biskupiej i jest nadawana jedynie jako wyraz szczególnego honoru biskupowi stojącemu w katedrze kościelnej. Na przykład na Wschodzie podczas posługi patriarchy pozostali biskupi i metropolici, którzy wraz z nim służą, nie korzystają z prawa noszenia mitry. A metropolita w równym stopniu wyróżnia się spośród innych stojących przed nim biskupów jedynie noszeniem korony w kształcie mitry. Nowo konsekrowany biskup na Wschodzie otrzymuje mitrę od głowy przyszłego biskupa na zakończenie liturgii, przed śpiewaniem: „Niech będzie imię Pańskie”, gdy zgodnie z przyjętym zwyczajem udaje się na tron pośrodku kościoła, aby rozdać ludowi antidoron lub czasami wygłosić ludowi dziękczynienie i często programowe pierwsze kazanie-mowę, a także gdy reszta biskupów z nadchodzącym na czele jest usuwana ze sacrum szaty. Mitry są wymieniane jedynie w naszych szeregach konsekracji biskupich, metropolitalnych i patriarchalnych z XVI-XVII w., czasami łączonych z nazwiskami niektórych znanych osobistości historycznych 13 oraz w szeregach zachowanych do nas pomników liturgicznych południowej Rosji 14. Wielki znawca obrzędów liturgicznych greckiego kościoła bizantyjskiego, pisarz z XV wieku, Symeon z Salonik, daje nam najwyraźniejsze wskazówki, że nawet za jego czasów nie wszyscy biskupi ozdabiali głowy koronami mitrowymi. Odpowiadając na pytanie: „dlaczego, z wyjątkiem patriarchy Aleksandrii, biskupi i kapłani służą z odkrytą głową, a że lepiej jest służyć z odkrytą głową”, pisze: „z odkrytą głową wszyscy wschodni hierarchowie i kapłani, z wyjątkiem patriarchy aleksandryjskiego, dokonują czynności sakralnych nie z powodu upokorzenia, ale według słowa najwznioślejszego, szczególnie świętego, które jako wyraz podaje mówiący Bóg Paweł nauczając, nazywając Chrystusa naszą Głową, a Nas Jego członkami, i aby ci, którzy czczą naszą głowę, Chrystusa, mieli podczas modlitwy głowę otwartą i to nie tylko z tego powodu, ale także dlatego, że osoba konsekrowana przyjmuje święcenia z otwartą głową i dlatego powinna się modlić i wykonywać czynności święte tak, jak został wyświęcony, a zwłaszcza hierarcha, ponieważ konsekrowany ma na głowie słowa dane Bogu, tj. Świętą Ewangelię i nie powinni mieć innego nakrycia głowy w czasie sprawowania spraw najbardziej boskich (tajemnic). Ale może ktoś powie: Patriarcha Aleksandrii, który ma na głowie świętą zasłonę (ιερόν, επικάλυμμα) i bardzo wielu innych, zgodnie ze starożytną tradycją, nie postępuje bezbożnie? Nie mówię tego, bo dla tych, którzy tak postępują, wymówką jest starożytna tradycja, ale tak jest lepiej - jak najbardziej legalnie. Faktycznie, prawowity biskup (Starego Testamentu) nosił na głowie mitrę (κίόαριν), zwaną także mitrą (μίτρα), tak jak lubią ją nazywać biskupi, którzy ją noszą (oi περντιθέμενοι ιεράρχα τούτο φιλούσι ζαλειν) (tj. obecnie). Być może mają ją na podobieństwo korony cierniowej Pana lub władcy, który był na Jego głowie. Ponieważ jednak zdejmują mitrę także w najważniejszych momentach świętych obrzędów, świadczy to o tym, że tradycja bł. Pawła jest ważniejsza, gdyż wizerunek korony cierniowej przedstawiany jest poprzez obcięcie włosów na głowie wtajemniczonych podczas wykonywania świętej pieczęci... Ważniejsze jest oczywiście, aby modlić się i odprawiać święte obrzędy z otwartą głową i nie należy tego zaniedbywać, szczególnie w najważniejszych chwilach” 15. W swoich odpowiedziach do Gabriela, biskupa Pentapolis, Symeon z Tesaloniki jeszcze raz powraca do wyjaśnienia, dlaczego patriarcha Aleksandrii i papież Rzymu pełnią nabożeństwa w mitrze, a inni biskupi z otwartą głową i wskazuje na pierwszy powód – naśladując strój starotestamentowy księdza i za zezwoleniem Soboru Powszechnego III, który pozwolił mu nosić na głowie z powodu uschniętej choroby „złote złoto” lub mitrę, a dla papieża – w chrisovule, czyli akcie podarunku cara Konstantyna papieżowi Sylwestrowi, i ponownie udowadnia zalety i wagę zwyczaju odprawiania nabożeństw dla biskupów z otwartą głową 16. Osławiony Jacob Goar, który przez długi czas mieszkał na Wschodzie i wszechstronnie studiował praktykę Kościoła greckiego, wprost mówi, że biskupi greccy „nie noszą mitr” 17 . Nasz podróżnik na Wschód na początku drugiej połowy XVII w., Starszy Arsenij Suchanow, opisując konsekrację metropolity Neofitosa z Betlejem w Jerozolimie, mówi: „ale patriarcha nie dał mu sakki i kapelusza, bo wszyscy metropolici służą w sakkach, a z patriarchą w szatach i nikt prywatnie nie ma kapelusza i nie śmie go nosić poza patriarcha” 18. „Wszyscy metropolici byli w saccas” – mówi Arsenij Sukhanov w swoim opisie nabożeństwa patriarchalnego w Wielki Piątek, ale wszyscy byli bez kapeluszy; nikt poza patriarchą nie nosi nigdzie kapeluszy, a oni ich nie mają i nigdy nie mieli. I metropolita z Nazaretu uderzył władcę czołem, jakby miał zużyty kapelusz, i aby władca go udzielił, kazał zrobić nowy, a kiedy przybył, dał patriarsze nazarejski kapelusz tego władcy i sakk został sam. Ale w Nazarecie nie było kapelusza od początku i teraz go nie będzie. "I patriarcha ją wziął, mówili, zastawił! I razem z nami służył w Nazarecie z patriarchą i bez patriarchy bez kapelusza" 19. "I niewielu arcybiskupów i metropolitów nosi czapki świętej, które podarowali im starożytni pobożni królowie, ten sam podróżnik pisze w swoim eseju: "O obrządkach greckich w skrócie", a pozostali (wszyscy metropolici i biskupi) są bez kapeluszy. Nie mają ani jednego archimandryty (w kapeluszu)” 20 Mitra biskupia, jako dodatek do szaty liturgicznej najwyższego rzędu w hierarchii, przybyła tu dzięki dobrej woli i miłosierdziu miłujących Chrystusa „starożytnych pobożnych królów” Bizancjum. Tak przedstawiali tę sprawę ojcowie naszego soboru rosyjskiego z 1674 r., biorąc pod uwagę zewnętrzne różnice hierarchiczne wszystkich stopni duchowych. „Mitra, mająca obraz góry krzyżowej 21”, mówią akty tej katedry dotyczące mitry patriarchalnej, „na podobieństwo najświętszych i greckich patriarchów w świętych obrzędach, zgodnie ze zwyczajem świętych Kościoła wschodniego, jak wielki święty Cyryl z Aleksandrii, którego głowa uschła w złocie została odsłonięta, gdy święty i Twoje przedstawienie na III Soborze Powszechnym; i wywyższywszy się, według statut wielkiego równego apostołom króla Konstantyna, który był św. Sylwesterowi i podobnie jak Teofil, patriarcha Aleksandrii (a dokładniej Jerozolimy), król Bazyli (976-1025) Porfirogenita założył diadem, a w kościele nakazał być ozdobiony prawami” 22. A greckie nazwy mitry – κωρωα i στέφανος, stosowane obojętnie zarówno do korony królewskiej, jak i mitry biskupiej, również mówią nam, że mitra biskupia i korona królewska mają charakter jednorodny. Nic więc dziwnego, że w kwestii formy biskupiej mitry greckiej stoimy na solidniejszym gruncie, a jej rozwiązanie nie nastręcza nam większych trudności. Nie wnikając w apokryficzny chrysobulus czy akt podarunku dla papieża Sylwestra od cesarza Konstantyna Wielkiego dotyczącego prawa do noszenia mitry dla niego i jego następców podczas nabożeństw23, wystarczy nam przypomnieć fakt z późniejszego okresu, kiedy cesarz bizantyjski Bazyli Porfirogenita udzielił patriarsze jerozolimskiemu Teofilowi ​​„ozdobienia się w diademie”. Fakt ten należy uznać za wyjątkową łaskę wyrządzoną czczonemu przez cesarza patriarsze Jerozolimy Teofilowi, wyrażającą się w przeniesieniu na niego wyróżnienia jego rangi królewskiej, na co pozwolili inni cesarze, oraz w związku z nadawaniem patriarchom Konstantynopola sakkos, pasów naramiennych, dużego omoforionu lub loru i kundurów, czyli butów z wyhaftowanymi na nich w złocie orłami bizantyjskimi, patriarchom Konstantynopola z ich królewskich ramion 24 . Dlatego duży omoforion, sakkos i mitra nie stają się od razu akcesoriami najwyższej rangi w duchowej hierarchii, ale przez długi czas pozostają własnością tylko kilku duchowych dostojników, wyróżniających się moralnymi i oficjalnymi zasługami - patriarchów i metropolitów, a ponadto w szczególnie jasne i wielkie święta kościoła - Wielkanoc i Boże Narodzenie. I dopiero z biegiem czasu te wysokie odznaczenia królewskiej rangi przechodzą już do stałego stroju liturgicznego patriarchów, a od nich do najbardziej zaszczyconych metropolitów i w końcu do „wielu” biskupów, ale bynajmniej nie do wszystkich. Na przykład noszenie mitry według Symeona z Salonik w jego czasach nie było jeszcze uważane za „najbardziej legalne”, choć uznawano je za „starożytną tradycję”. W XV wieku, dokładnie po upadku Konstantynopola w 1453 r., „korona” lub „korona” stała się niezbywalną własnością patriarchy ekumenicznego, jako głównego i jedynego strażnika interesów prawosławia i samej narodowości greckiej na całym muzułmańskim Wschodzie, a od niego została już przekazana podległym mu metropolitom, arcybiskupom i biskupom. Mitra biskupia miała na wschodzie formę korony lub korony cesarskiej już w X V Ι I wieku i zachowała się tam do dziś. „A jego kapelusz (czyli patriarcha Jerozolimy Teofanes), naoczny świadek służby tego patriarchy z rosyjskimi metropolitami i arcybiskupami w Moskwie w 1619 r., Nie bez zaskoczenia, był bez krawędzi, płaszcze przybite do czarnego aksamitu, jak korony, złocone i posadzone kamienie, ale nie było świętych, z wyjątkiem krzyża wykutego u góry, a w krajach są cztery cherubiny i serafin” 25. Tę formę mitry w formie korony zamówił dla siebie na Wschodzie miłośnik greckich zwyczajów, patriarcha Nikon, którego korona mitry do dziś przechowywana jest w moskiewskiej zakrystii synodalnej 26. Ustalając genezę mitry z koroną cesarzy bizantyjskich w kościele greckim i naszym współczesnym, choć w tym ostatnim z pewnymi odstępstwami od ducha pobożności rosyjskiej i warunków naszego surowego klimatu, pozostawiamy jednak bez odpowiedzi pytanie, skąd się ona wzięła i jak powstała nasza starożytna rosyjska mitra typu przednikonowego, której pomniki przechowywane są w tej samej moskiewskiej zakrystii synodalnej 27 . Oryginalna teoria pochodzenia naszej czapki ukośnej autorstwa akademika E.E. Golubinsky'ego, podana powyżej, niezależnie od tego, jak prosta i naturalna na pierwszy rzut oka, nie odpowiada jednak na wszystkie pytania. Skoro na skufie nie było miejsca w nabożeństwie i zostały „usunięte w trakcie nabożeństwa”, to po co podkreślano, że zwykła skufia, czyli czapka, musi przejść wszystkie wskazane profesje? Golubinski przemienia się, by przybrać późniejszą formę oficjalnej czapki ukośnej i przyjąć na siebie drogie, obsypane drogimi kamieniami wizerunki sakralne, które na nich znajdujemy. Teorię tę można przyjąć tylko przy jednym założeniu, jeśli przyjmiemy, że mitry nasi biskupi używali poza kościołem, podczas procesji religijnych i uroczystych po mieście i poza jego granicami. W trudnych warunkach klimatycznych naszego kraju czapki mitrowe, wykonane z brokatu, altaby, isorbafu i innych drogich materiałów, na bawełnianej satynowej podszewce, obszyte gronostajowym futrem zapewniającym ciepło dla uszu i ozdobione koralikami i świętymi wizerunkami, mogłyby z dużą wygodą zastąpić kaptur lub skufię służbową. Takie mitry, pochodzące z użytku pozaliturgicznego, ze względu na wartość i obfitość znajdujących się na nich dekoracji sakralnych, z łatwością mogłyby stać się naczyniami kościelnymi i łatwo przejść do użytku liturgicznego, szczególnie w naszych zimnych kościołach, podczas przerażających północnych mrozów. Ale teoria ta nadal nie wyjaśnia pochodzenia kształtu staroruskiego kapelusza ukośnego. Podobieństwo do jej skufii liturgicznej jest naprawdę bardzo słabe. Przyglądając się bliżej kształtowi naszej mitry w zachowanych zabytkach, nie można nie zauważyć ich uderzającego podobieństwa do kształtu starożytnych czapek wielkoksiążęcych, jakie znamy, oraz starożytnych wizerunków ikon świętych książąt Włodzimierza, Borysa, Gleba i innych 28. To podobieństwo kapeluszy wielkiego księcia do czapek ukośnych naszych biskupów powinno wyjaśniać fakt, że rosyjscy archeolodzy opisują jeden z kapeluszy zakrystii w Sofii Nowogrodzkiej w następujący sposób: „starożytny kapelusz wielkiego księcia lub biskupa nowogrodzkiego” 29 . Stąd naszym zdaniem wynika logiczne założenie: czy rzeczywiście z naszą czapką ukośną nie stało się to, co stało się na Wschodzie z koroną ukośną? Jeśli ta ostatnia zapożyczyła całą swoją formę od późniejszej korony cesarskiej, to czy nasza czapka mitra nie miała jako swego pierwowzoru również czapki wielkoksiążęcej, albo inaczej mówiąc, czy ta czapka wielkoksiążęca nie była hojnym darem głowy naszych pobożnych książąt dla najbardziej godnych naszych biskupów? Ale jakkolwiek wyjaśnimy pochodzenie naszej starożytnej rosyjskiej mitry, w żadnym wypadku nie możemy zgodzić się z założeniem prof. Golubińskiego, że „Grecy pożyczyli od nas kapelusze w XVI wieku, nadając im kształt koron lub koron swoich cesarzy, jakie ci ostatni mieli w późniejszych czasach, przed zdobyciem Konstantynopola przez Turków” 30. Zeznanie znanego nam pisarza z XV wieku. Symeona z Tesaloniki, że w jego czasach mitry nosili nie tylko patriarchowie, ale także „bardzo wielu innych biskupów (άλλοι πλεΐστοι)”31. Mitra, zwana koroną cesarza Nicefora Fokasa w zakrystii Ławry św. Atanazego na Athos, oraz mitra na patriarsze Teofanesie w 1619 roku, według opisu współczesnego naocznego świadka, wszystko to kategorycznie mówi nam, że kształt korony mitry wykształcił się już dawno temu w Bizancjum i forma ta w bardzo niewielkim stopniu przypominała naszą czapkę ukośną, co wyraźnie widać przez oszołomienie i zdumienie współczesnych, którzy zobaczyli koronę mitry na patriarsze jerozolimskim Teofanie, która nie była podobna do naszej czapki mitry. Nie przeczymy, że wschodni hierarchowie, którzy w XVI-XVII w. przybywali do nas na Ruś po jałmużnę, chętnie przyjmowali mitry jako podarunki od naszych królów, patriarchów i biskupów, a nawet prosili o przysłanie takich darów 32, sami jednak nie używali ich podczas nabożeństw ze względu na niedogodności klimatyczne i inne, a czasami sprzedawali je na sprzedaż lub w zastaw nawet Żydom, którzy wybrali spośród nich posiadającą cenną biżuterię, a resztę wyrzucili jako niepotrzebną. śmieci 33. Nazwa dekoracji głowy biskupów, mitra (μίτρα), została zapożyczona z Księgi Wyjścia (28:37; 29:6). W Kościele greckim nazwa ta nie jest akceptowana, a tej samej dekoracji głowy nadano nazwę: στέφαν o ζ, χωρώνα Starożytności. Postępowanie Moskwy. Archeol. Ogólne tom. VII, ok. ja, s. 27, uwaga, Sn. Kościół Wed. 1902 nr 43, s. 1525–1526, Prawa. Wywiad. Książka z 1902 roku. X, s. 462–465. Starożytny rosyjski. Departament Stanów ja, s. 150, zał. II. P. 240, arch. Makary. Archeolog. opis kościoła. starożytny w Nowogrodzie i okolicach, część II, s. 357-З58, część 1860. L. Dmitriewski. Giermek. Kijów. 1904, s. 1904 128 Starożytny rosyjski. Departament Stanu I. strona 157 Historia Kościoła rosyjskiego, t. Ja, płeć. II, s. 234–235. Albani. Menologium Graecorum jussu Basilif imperatoris. Urbini 1737, ust. II, str. 116; Cavalierie. II menologio di Bazilio II (Cod. Vatic. Greco 1613). Turyn 1907r. T. pytam. 89, t. II s. 239 Tamże. R. 116: Tamże. T. ja, s. 65: t. II. strona. 239. W życiu św. Spirydoniusz wprost stwierdza, że ​​chodził z laską w rękach i tiarą (τιάρα) na głowie. Przekleństwa. Kompletny. T. CXVI. przełęcz. 437, 422. „Jest dość podobny do sakkos (według legendy wątpliwej jakości, wykonany z płaszcza wojskowego lub płaszcza cesarza Nikefora Fokasa) i nawet według naszych przypuszczeń – pisze prof. Kondakow – być może tworzy z nim tę samą szatę, mitrę, jakby dawną koronę tego samego cesarza w tej samej zakrystii Ławry, pokazywaną wszystkim w święto 5 lipca. Mitra jest współczesna sakkosowi lub wykonana nieco później. Powód, dla którego mnisi z Ławry zdecydowali się na nią w swoich pragnieniach - o czysto greckim charakterze - posiadania prawdziwego znaku historycznej przyjaźni cesarza z pierwszym opatem Ławry, tkwi w drobnym szczególe tej mitry: wzdłuż jej spodu, również zużytego, na aureolę wszyta jest bardzo szorstka metalowa aureola wykonana ze złoconego srebra, do aureoli przymocowana jest tablica w kształcie orła, ozdobiona diamentami i diamentami. aureola. Korona składa się z liści zakrzywionych wzdłuż trąby, a ich wygląd wydawał nam się nie mieć nic wspólnego ze starożytnością. Nie możemy ręczyć za wszystko ze względu na szczegółowość naszego opisu, ale nawet brokat mitry wydawał nam się zły i spóźniony, jak cała ta legendarna historia, prosta bajka wymyślona w ubiegłym wieku dla pielgrzymów” (N. I. Kondakov. Zabytki sztuki na górze Athos Sib. 1902, s. 242.) Dzieje historyczne. St.Petersburg 1842 t. IV, s. 1–19 RKP. 1650 Biblia Kijów-Sofijsk. Katedra nr 77 f. 65 t., 66. Snk. l. 34 Mig. Patrol. Przekleństwa. kompletny. t. 155, kol. 716–717; Św. Pisan. ojcowie i nauczają. kościołów dotyczące interpretacji innych nabożeństw, s. 23–25. Goar. Εόχολόγ ed Venet. 1730, s. 258. Prawy Palest. zbiór w 21-(t. V40; II wiek III) s. 21-(t. V40; II w. III). 73; Sp. strona 263. S.A. Biełokurow. Arsenij Sukhanov, część II, ok. ja, wyd. 2, m. 1894, s. 114 W 1686 r. metropolita kijowski w Rosji „dopuścił” noszenie mitry z krzyżem na szczycie. (Opis Soboru Zofii i Hierarchii Kijowskiej s. 200 i ok. s. 101), „ze względu na zwyczaje panujące w tym kraju”. Łuk. Ambroży. Historia hierarchii rosyjskiej M. 1810, część I. s. 328. Przekonujące dowody dotyczące sfałszowania tego chrisovula można znaleźć w zbiorze niepublikowanych zabytków prawa kościelnego zmarłego profesora-kanonisty A. S. Pavlova. Petersburg 1898, s. 54–92. Arsenij Sukhanoz mówi o używaniu kundurów podczas nabożeństw przez patriarchów Aleksandrii i Antiochii. (Prav. Palest., Kolekcja t. 21 (t. V40; II wiek III), s. 254, przypis 1). Przeczytaj całość i historię starożytną pod Moskwą. Książka Uniwersytet 1883. II, wydział II, s. 166. Chrystus. Czyt. 1881, nr 11–12, s. 2. 795, ok. 1; Łuk. Savva. Indeks Moskwy. Zakrystia patriarchalna M. 1863 pod. 4, s. 15–16 i tabela. III, ryż, 25–27; Starożytne państwo rosyjskie M. 1849, dep. I, s. 124–132. Łuk. Savva. Indeks Moskwy. Zakrystie patriarchalne s. 13 tab. V Św. 22. Starożytności. Vestn. archaeol., opublikowane przez M. archaeol. społeczeństwo, 1867, styczeń–luty, s. 3–4, ryciny 1, 2, a zwłaszcza 3 i 4; Departament Państw Starożytnej Rosji II, s. 47. Starożytny rosyjski Departament Stanu II, s. 15. 24; dział ja, s. 150; łuk. Makary. Archeolog. opis Zabytków kościelnych w Nowogrodzie i okolicach. M. 1860, część II, s. 13. 358. Historia Kościoła Rosyjskiego tom. Ja, pow. Tom. II. P. 235. Mig. Patrol. Przekleństwa. kompletny. T. 155, kol. 717. W 1557 r. patriarcha Konstantynopola Józef II poprosił cara Iwana Wasiljewicza o przysłanie mu nowej mitry do służby patriarchalnej. (Stosunki Rosji ze Wschodem, o sprawach kościelnych. St. Petersburg, 1858, część I, s. 88, 100. Sp. Prav. Pal. Collection. t. 21, s. 73, 263. Akta greckie w archiwum ministra. sprawy zagraniczne St. 33, sprawa nr 16; Prawy Palest. Zbiór V. 21 (t. XII w. III) s. 13-13. 82.