Mitres d'évêque

La Mitre 1 fait désormais partie intégrante de la parure de tête de nos évêques lors des services divins, mais, en tant qu'accessoire liturgique du plus haut rang dans la hiérarchie, il s'agit d'un phénomène relativement récent. Certes, dans la science archéologique, on tente de situer l'époque de l'apparition de cet accessoire liturgique dans la profonde antiquité chrétienne, et on veut voir son prototype même dans la tête fanée avec laquelle le premier hiérarque de l'Église de Sion, saint Apôtre Jacques, frère du Seigneur. Mais les mitres de notre temps et même d'avant n'ont rien de commun avec le flétri ou le turban de Saint-apôtre ni dans la forme ni dans la décoration. Tout au long de l'histoire de l'Église chrétienne, il est difficile d'établir le moindre lien entre la couronne juive et la couronne médiévale des empereurs byzantins, qui servait de prototype à la mitre épiscopale. Cependant, concernant l’origine de notre mitre épiscopale dans la littérature archéologique, les opinions ne sont pas entièrement stables et reposent sur des faits d’une fiabilité très douteuse. Parmi les monuments de notre vieille antiquité, trois mitres sont réalisées par tradition aux XIe-XIIe siècles : l'une 2 est située dans le monastère Novotorzhsky Borisoglebsk du diocèse de Tver et est considérée comme appartenant au moine Éphraïm, archimandrite et fondateur de ce monastère († 1053), et les deux autres appartiennent à la sacristie de la cathédrale Sainte-Sophie de Novgorod (qui étaient à l'exposition du 15e congrès archéologique dans l'évêché), dont l'un aurait été porté par saint Nikita de Novgorod dans sa tombe de 1108 à 1558, et l'autre serait même considéré comme un chapeau « grand-ducal » 3 . Mais toutes ces données factuelles ne sont pas convaincantes et il est assez difficile d’en tirer des conclusions. Premièrement, à propos de la mitre de Saint-Éphraïm, archimandrite du monastère de Borisoglebsk Novotorzhsky, nous pouvons dire directement qu'elle est d'origine ultérieure (ce qui n'est pas contredit par les descriptions les plus générales), car les archimandrites de l'Orient orthodoxe ne portent pas de mitre à ce jour, et ici en Russie, certains des monastères d'archimandrites les plus vénérés n'ont commencé à recevoir des mitres qu'à partir du XVIe siècle 4 . Deuxièmement, la mitre de Novgorod, en forme de bonnet de grodetour bleu, garnie de fourrure d'hermine, aujourd'hui complètement mangée par les mites, avec de petites croix brodées en or sur fond bleu et deux chérubins et séraphins avec les inscriptions : « cherovim », « séraphins », et aurait reposé sur la tête de saint Nikitas de 1108 à 1558, c'est-à-dire jusqu'au moment de la découverte de ses reliques, elle ne peut pas être attribué au XIIe siècle. L'année de la découverte des reliques de Saint Nikita, dans son cercueil, d'ailleurs, a été trouvé un bâton de trois bâtons de chèvrefeuille, avec trois pommes sculptées et sculptées sur un os de morse, dont sa barre transversale et sa partie supérieure étaient décorées, qui était à la même exposition, avec des images de nombreux saints, dont Saint-Pierre de Moscou, Léonce de Rostov, etc. Serge de Radonezh 5 . Il est donc clair que l'on ne peut pas attribuer cette appartenance au rang épiscopal, qui étrangement s'est retrouvée dans le tombeau, à l'époque de l'enterrement de saint Nikita. Il serait plus correct de considérer ce bâton comme un monument des XVe-XVIe siècles. et le fruit du zèle soit de l'archevêque Euthyme II de Novgorod (1429-1458), soit même de l'archevêque (plus tard métropolite de Moscou) Macaire (1526-1540) 6 . La mitre qui nous occupe doit également être attribuée à peu près à cette époque, ce qui n'est contredit ni par sa forme en forme de capuchon ni par les inscriptions qui y existent. Quant à l’autre chapeau, considéré comme « l’ancien chapeau grand-ducal ou épiscopal de Novgorod », il n’a que très peu de points communs avec les mitres évoquées plus haut. Ce deuxième chapeau de Novgorod est en bois, de forme ronde, doublé de satin bleu avec Deesis brodé dessus en soies d'or et d'argent, avec deux anges et chérubins, garni de fourrure d'hermine au bas et couronné d'une croix en bois doré dans un cercle de bois 7. Selon toutes les indications, il s'agit d'un monument du XVIIe siècle et a été inclus parmi les mitres de l'évêque en raison d'un malentendu. Mais, malgré le manque de données factuelles solides et leur extrême manque de fiabilité, la science maintient cependant fermement l'opinion sur l'antiquité de l'origine de la mitre comme décoration épiscopale principale. Les compilateurs des «Antiquités de l'État russe», autrefois des noms très connus dans les sciences historiques et archéologiques (Solntsev, S. Stroganov, M. Zagoskin, Iv. Snegirev, A. Veltman et Olenin), affirment directement que «parmi les distinctions hiérarchiques, la mitre des temps anciens (?) dans notre patrie servait de parure non seulement aux évêques, mais même à certains archimandrites». (Sic!). Sur la base des données factuelles douteuses mentionnées ci-dessus, ces scientifiques expriment un jugement encore plus étrange sur la question de la forme de la mitre épiscopale. « Tandis qu'en Orient chrétien, sous la domination des Latins et des mahométans, les différences extérieures de rang des hiérarques subissaient des changements, disent les savants compilateurs des Antiquités de l'État russe, l'Église russe, sous le joug mongol, les maintenait inviolables dans la forme dans laquelle (Sic) elles étaient reçues de l'Église byzantine » 8. Le professeur-académicien V. E. Golubinsky n'est pas allé plus loin dans ses jugements sur cette question, exprimant non sans un certain esprit une idée sur l'origine de la forme de la mitre épiscopale russe ancienne. Compte tenu de la forme de notre ancienne mitre épiscopale et du nom de celle-ci comme bonnet même dans le moderne « évêque officiel », il écrit dans son « Histoire de l'Église russe de la période pré-mongole » à propos du « couvre-chef » de nos évêques pendant les services divins, « dans les temps anciens et anciens » écrit ce qui suit : « il était d'usage (est devenu une coutume) que nos évêques ne servent pas dans chaque skufia, mais d'en avoir délibérément à cet effet, à savoir skufia désignées pour le culte. Comme les skufia étaient retirées de la tête pendant le service, afin de ne pas les mettre à plat et aplaties, ce qui n'est pas très représentatif, mais pour les enfiler, on a commencé à les fabriquer (les skufia liturgiques) sur une doublure dure, de sorte qu'elles prennent la forme de bonnets. Ils ont commencé à fabriquer des casquettes à partir de matériaux coûteux, à les décorer d'ornements et d'icônes simples, et c'est ainsi que des casquettes liturgiques spéciales sont apparues chez nos évêques, qui ont ensuite été agrandies à la taille des casquettes, et ces premières casquettes, puis casquettes, sont nos mitres actuelles. Le skufi, transformé en casquettes avec doublure dure, est resté tel quel, c'est-à-dire en petites casquettes jusqu'à la fin des années 40. (par exemple, la mitre du patriarche Job de 1515 dans la sacristie patriarcale de Moscou) ; par la suite, leur taille a quelque peu augmenté et, tout en conservant leur forme en forme de skuf, ils sont devenus des casquettes, comme on a commencé à les appeler » 9 . Cependant, aussi spirituelles que soient les considérations ci-dessus de l'académicien Golubinsky sur la question de l'origine de la mitre épiscopale, nous ne pouvons pas être d'accord avec ces arguments et considérations et soutenir la position selon laquelle la mitre, en tant que décoration liturgique principale des évêques orthodoxes, est un phénomène des temps ultérieurs et complètement inconnu de l'ancienne pratique chrétienne. Ceci est confirmé avec une certitude convaincante par le fait que l'iconographie chrétienne ancienne, conservée jusqu'à nos jours, ignore complètement les images de saints en mitre. Les seules exceptions à cet égard sont les patriarches d'Alexandrie (Athanase et Cyrille) et l'évêque de Trimythos Spiridonius, qui ont sur la tête les premiers bandeaux de couleur foncée 10, et le second - une sorte de haut bas et sillonné avec des rayures sombres, un bonnet 11 ou un skufa. Même dans nos images en relief de Saint Nicolas de Mojaïsk, on voit rarement sa tête ornée d'une mitre, et si parfois il y a une mitre, alors elle constitue un ajout ultérieur qui n'est pas d'origine contemporaine de l'image. On ne connaît pas non plus de mitres épiscopales dans l’Orient orthodoxe avant le XVIe siècle. La couronne en mitre du monastère skeuophilakia de Saint Athanase d'Athos, qui dans la légende dudit monastère est associée au nom du ktitor du monastère, l'empereur byzantin Nicéphore Phocas (963-969) et l'académicien N. I. Kondakov 12, remonte à cette époque exacte. C'est tout à fait naturel. Tous les rites de consécration les plus anciens des évêques des églises grecque, byzantine, slave du sud et de nos vieilles églises russes qui nous sont parvenus sont complètement silencieux sur la pose de la mitre sur la tête de l'évêque à consacrer. Même les rites contemporains de consécration des évêques des églises grecques et russes n'en parlent pas, et dans notre pays, où la pose de la mitre est associée au rite d'élévation au rang d'archimandrite, le silence est considéré comme tout à fait naturel, et dans l'église grecque, cela s'explique par l'opinion existante selon laquelle la mitre n'appartient pas au rang épiscopal et n'est donnée que comme pour exprimer un honneur particulier à l'évêque debout dans la cathédrale de l'église. En Orient, pendant le service du patriarche, par exemple, le reste des évêques et métropolitains qui servent avec lui ne jouissent pas du droit de porter la mitre. Et le métropolite ne se distingue également des autres évêques qui se tiennent devant lui que par le port d'une couronne en mitre. Un évêque nouvellement consacré en Orient reçoit une mitre du chef du prochain évêque à la fin de la liturgie, avant de chanter : « Soyez le nom du Seigneur », lorsqu'il se dirige, selon la coutume acceptée, vers le trône au milieu de l'église pour distribuer l'antidoron au peuple, ou parfois pour prononcer une action de grâce et souvent son premier sermon programmatique au peuple, et lorsque le reste des évêques, avec le prochain à leur tête, sont retirés des robes sacrées. Les mitres ne sont mentionnées que dans nos rangs de consécrations d'évêque, de métropolite et de patriarche des XVIe-XVIIe siècles, parfois associées aux noms de certains personnages historiquement célèbres 13, et dans les rangs des monuments liturgiques du sud de la Russie qui nous sont parvenus 14. Le grand connaisseur des rites liturgiques de l'église grecque byzantine, l'écrivain du XVe siècle Siméon de Thessalonique nous donne les indications les plus claires que même à son époque, tous les évêques ne se paraient pas la tête de couronnes de mitres. Répondant à la question : « pourquoi, à l'exception du patriarche d'Alexandrie, les évêques et les prêtres servent-ils la tête découverte, et qu'il vaut mieux servir la tête découverte », il écrit ce qui suit : « la tête découverte, tous les hiérarques et prêtres orientaux, à l'exception du patriarche d'Alexandrie, accomplissent des actes sacrés non par aucune humiliation, mais selon la parole la plus élevée, particulièrement sacrée, que Paul, qui parle Dieu, offre comme un enseignant, appelant le Christ notre tête, et Nous ses membres, et que ceux qui honorent notre tête le Christ doivent avoir la tête ouverte pendant la prière, et non seulement pour cette raison, mais aussi parce que celui qui est consacré accepte l'ordination la tête ouverte, et doit donc prier et accomplir les actes sacrés comme il a été ordonné, et le hiérarque en particulier, puisque celui qui est consacré a à sa tête les paroles données à Dieu, c'est-à-dire. le Saint Évangile, et ne devrait pas avoir un autre voile sur la tête au moment où sont célébrés les (Mystères) les plus divins. Mais peut-être quelqu'un dira-t-il : le patriarche d'Alexandrie, qui a un voile sacré sur la tête (ιερόν, επικάλυμμα), et bien d'autres, selon l'ancienne tradition, n'agissent pas de manière impie ? Je ne dis pas cela, car ceux qui agissent de cette manière ont comme excuse une ancienne tradition, mais c'est mieux - la plus légale. En fait, l'évêque légitime (de l'Ancien Testament) portait sur la tête une mitre (κίόαριν), également appelée mitre (μίτρα), comme aiment l'appeler les évêques qui la portent (oi περντιθέμενοι ιεράρχα τούτο). φιλούσι ζαλειν) (c'est-à-dire actuellement). Peut-être l'ont-ils à l'image de la couronne d'épines du Seigneur ou du souverain qui était sur sa tête. Mais, cependant, comme ils enlèvent également leur mitre aux moments les plus importants des rites sacrés, cela montre que la tradition du Bienheureux Paul est plus importante, car l'image de la couronne d'épines est représentée en coupant les cheveux de la tête des initiés, lors de la confection du sceau sacré... Il est bien sûr plus important de prier et d'accomplir les rites sacrés la tête ouverte, et cela ne doit pas être négligé, surtout dans les moments les plus importants. prêtre et dans l'autorisation du 3e Concile œcuménique, qui lui a permis de porter « l'or d'or » sur sa tête en raison d'une maladie flétrie" ou la mitre, et pour le Pape - dans le chrisovule ou acte de donation du tsar Constantin au pape Sylvestre, et prouve encore une fois les avantages et l'importance de la coutume d'accomplir des services divins pour les évêques avec la tête ouverte 16. Le célèbre Jacob Goar, qui a vécu longtemps en Orient et a étudié en profondeur la pratique de l'Église grecque, dit directement que les évêques grecs « ne portent pas de mitre » 17 . Notre voyageur en Orient au début de la seconde moitié du XVIIe siècle, l'ancien Arseny Soukhanov, décrivant la consécration du métropolite Néophyte de Bethléem à Jérusalem, dit : « mais le patriarche ne lui a pas donné de sakka et de chapeau, car tous les métropolitains servent en sakkas, et avec le patriarche en vêtements, et personne n'a de chapeau en privé, et il n'ose le porter que le patriarche » 18. « Les métropolitains ils étaient tous en saccas », raconte Arseni Soukhanov dans sa description du service patriarcal du Vendredi Saint, mais ils étaient tous sans chapeau ; personne, à l’exception du patriarche, ne porte de chapeau nulle part, et ils n’en ont pas et n’en ont jamais eu. Et le Métropolite de Nazareth frappa le Souverain avec son front, comme s'il avait un chapeau usé, et pour que le Souverain l'accorde, il ordonna qu'on en fasse un nouveau, et quand il arriva, il donna le chapeau nazaréen de ce Souverain au Patriarche, et le sakk était tout seul. Mais à Nazareth, il n’y avait pas de chapeau dès le début et maintenant il n’y en aura plus. "Et le patriarche l'a prise, disaient-ils, l'a mise en gage ! Et avec nous il a servi à Nazareth avec le patriarche et sans le patriarche sans chapeau" 19. "Et peu d'archevêques et de métropolitains portent les bonnets de saint, qui leur ont été donnés par les anciens rois pieux, écrit le même voyageur dans son essai : "Sur les rites grecs en bref", et les autres (tous les métropolitains et les évêques) sont sans chapeau. Ils n'ont pas de chapeau. Archimandrite célibataire (portant un chapeau) » 20 La mitre épiscopale, en tant qu'accessoire du vêtement liturgique du plus haut ordre dans la hiérarchie, est arrivée ici avec la bonne volonté et la miséricorde des « anciens rois pieux » épris du Christ de l'époque byzantine. C'est ainsi que les pères de notre Concile russe de 1674 présentèrent la question, en considérant les différences hiérarchiques externes de tous les rangs spirituels. « La mitre, ayant l'image du mont de la croix 21 », disent les actes de cette cathédrale concernant la mitre patriarcale, « à l'image des très saints patriarches grecs dans les rites sacrés, selon la coutume des saints de l'Église d'Orient, comme le grand saint Cyrille d'Alexandrie, dont la tête desséchée en or fut exposée, lorsque le saint et Ta représentation au 3e Concile œcuménique ; et s'étant exalté, selon la charte du le grand roi Constantin, égal aux apôtres, qui fut pour saint Sylvestre et comme Théophile, patriarche d'Alexandrie (plus exactement de Jérusalem), le roi Basile (976-1025) Porphyrogénète posa un diadème et ordonna que l'église soit ornée des lois »22. Et les noms grecs de la mitre - κωρωα et στέφανος, appliqués indifféremment à la fois à la couronne royale et à la mitre épiscopale, nous disent aussi que la mitre épiscopale et la couronne royale sont de nature homogène. Il n'est donc pas surprenant que, dans la question de la forme de la mitre épiscopale grecque, nous soyons sur un terrain plus solide, et sa solution ne nous présente pas de grandes difficultés. Sans nous attarder sur le chrysobule apocryphe ou sur l'acte de donation de l'empereur Constantin le Grand au pape Sylvestre concernant le droit de porter une mitre pour lui et ses successeurs lors des services divins23, il suffit pour notre propos de garder à l'esprit le fait ultérieur de l'octroi par l'empereur byzantin Basile Porphyrogénète au patriarche de Jérusalem Théophile de « se parer dans l'église » d'un diadème. Ce fait doit être considéré comme une faveur exceptionnelle accordée au patriarche de Jérusalem Théophile, vénéré par l'empereur, exprimée dans le transfert de la distinction de son rang royal, comme cela était autorisé par d'autres empereurs et en relation avec l'octroi de sakkos, de bretelles, d'un grand omophorion ou lor et de kundurs ou de chaussures avec des aigles byzantins brodés en or aux patriarches de Constantinople sur leurs épaules royales 24 . C'est pourquoi le grand omophorion, le sakkos et la mitre ne deviennent pas immédiatement un accessoire du plus haut rang dans la hiérarchie spirituelle, mais restent longtemps la propriété de seulement quelques dignitaires spirituels, distingués par leurs mérites moraux et officiels - patriarches et métropolitains, et de plus, lors des fêtes particulièrement lumineuses et grandes de l'église - Pâques et la Nativité du Christ. Et ce n'est qu'au fil du temps, petit à petit, que ces hautes distinctions du rang royal passent déjà dans la tenue liturgique permanente des patriarches, et d'eux aux métropolites les plus honorés et, en fin de compte, à « de nombreux » évêques, mais en aucun cas cependant à tous. Par exemple, selon Siméon de Thessalonique, le port de la mitre n'était pas encore considéré à son époque comme « le plus légal », bien qu'il soit reconnu comme une « tradition ancienne ». Au XVe siècle, précisément après la chute de Constantinople en 1453, la « couronne » ou « couronne » devint la propriété inaliénable du patriarche œcuménique, en tant que principal et unique gardien des intérêts de l'orthodoxie et de la nationalité grecque elle-même dans tout l'Orient musulman, et de lui elle était déjà transférée aux métropolites, archevêques et évêques qui lui étaient subordonnés. La mitre épiscopale avait la forme d'une couronne ou d'une couronne impériale en Orient au Χ 5e Ι 1er siècle et l'y est conservée jusqu'à nos jours. "Et le chapeau sur lui (c'est-à-dire sur le patriarche de Jérusalem Théophane), un témoin oculaire du service de ce patriarche auprès des métropolites et archevêques russes à Moscou en 1619, note, non sans surprise, était sans bord, les manteaux étaient cloués sur du velours noir, comme des couronnes, dorés, et les pierres étaient plantées, mais il n'y avait pas de saints, à l'exception d'une croix martelée au sommet, et dans les pays il y a quatre chérubins et séraphins" 25. Cette forme de mitre, en forme de couronne, a été commandée pour lui-même en Orient par l'amoureux des coutumes grecques, le patriarche Nikon, dont la couronne de mitre est encore conservée dans la sacristie synodale de Moscou 26. Établissant la genèse de la couronne de mitre avec la couronne des empereurs byzantins dans l'église grecque et dans notre église moderne, bien que dans cette dernière avec quelques déviations dans l'esprit de piété russe et les conditions de notre climat rigoureux, nous laissons cependant sans réponse la question de savoir d'où elle vient et comment a été créée notre ancienne mitre russe de type pré-Nikon, dont les monuments sont conservés dans la même sacristie synodale de Moscou 27 . La théorie originale de l'origine de notre mitre par l'académicien E.E. Golubinsky, donnée ci-dessus, aussi simple et naturelle qu'elle soit à première vue, ne répond cependant pas à toutes les questions. Si les skufia n'avaient pas leur place dans le service divin et étaient « retirées pendant le service », alors quelle était l'insistance sur la nécessité qu'un skufya ou une casquette ordinaire soit soumise à tous les profs indiqués. Golubinsky se métamorphose pour prendre la forme ultérieure de la mitre officielle et recevoir sur lui ces coûteuses images sacrées, couvertes de pierres précieuses, que l'on retrouve dessus. Cette théorie n'est acceptable que sous une seule hypothèse, si l'on suppose que les mitres étaient utilisées par nos évêques en dehors de l'église, lors des processions religieuses et des processions solennelles autour de la ville et au-delà de ses limites. Dans les dures conditions climatiques de notre pays, les chapeaux à mitre, faits de brocart, d'altabas, d'isorbaf et d'autres matériaux coûteux, sur une doublure en satin de coton, garnis de fourrure d'hermine pour réchauffer les oreilles et décorés de perles et d'images sacrées, pourraient avec une grande commodité remplacer une cagoule ou un skufia de service. De tels chapeaux à mitres, issus d'un usage non liturgique, en raison de la valeur et de l'abondance des décorations sacrées sur eux, pourraient facilement devenir des ustensiles d'église et passer facilement à un usage liturgique, en particulier dans nos églises froides, dans les terrifiantes gelées du nord. Mais cette théorie n’explique toujours pas l’origine de la forme du chapeau à mitre russe ancien. La ressemblance avec sa skufia liturgique est vraiment très faible. En regardant de plus près la forme de notre mitre dans les monuments survivants, on ne peut s'empêcher de remarquer leur similitude frappante avec la forme des anciens bonnets grands-princiers, tels que nous les connaissons, et les anciennes icônes des saints princes Vladimir, Boris, Gleb et autres 28. Cette similitude entre les chapeaux du grand-duc et les mitres de nos évêques devrait expliquer le fait que les archéologues russes décrivent l'un des chapeaux de la sacristie de Sofia Novgorod comme suit : « un ancien chapeau de grand-duc ou d’évêque de Novgorod » 29 . De là, à notre avis, découle une hypothèse logique : n'est-il pas en effet arrivé à notre mitre ce qui s'est passé en Orient avec la mitre-couronne ? Si celle-ci empruntait toute sa forme à la couronne impériale d'autrefois, notre bonnet à mitre n'avait-il pas aussi pour prototype un bonnet grand-ducal, ou, pour le dire autrement, ce bonnet grand-ducal n'était-il pas un généreux présent de la tête de nos pieux princes au plus digne de nos évêques ? Mais quelle que soit la manière dont nous expliquons l'origine de notre ancienne mitre russe, nous ne pouvons en aucun cas être d'accord avec cette hypothèse du professeur Golubinsky selon laquelle « les Grecs nous ont emprunté des chapeaux au XVIe siècle, leur donnant la forme des couronnes ou des couronnes de leurs empereurs, que ces derniers avaient plus tard, avant la prise de Constantinople par les Turcs » 30. Le témoignage d'un écrivain du XVe siècle que nous connaissons. Siméon de Thessalonique, qu'en son temps non seulement les patriarches, mais aussi « de très nombreux autres évêques (άλλοι πλεΐστοι) » 31 portaient des mitres. La mitre, appelée couronne de l'empereur Nicéphore Phocas dans la sacristie de la Laure de Saint-Athanase sur Athos, et la mitre du patriarche Théophane en 1619, selon la description d'un témoin oculaire contemporain - tout cela nous dit catégoriquement que la forme de la couronne de mitre avait déjà été développée il y a longtemps à Byzance, et cette forme avait très peu de ressemblance avec notre mitre, comme en témoigne clairement le perplexité et étonnement des contemporains qui ont vu la couronne de mitre sur le patriarche de Jérusalem Théophane, qui n'était pas semblable à notre casquette de mitre. Nous ne nions pas que les hiérarques orientaux qui sont venus nous faire l'aumône en Russie aux XVIe et XVIIe siècles acceptaient volontiers les chapeaux à mitres comme cadeaux de nos rois, patriarches et évêques et demandaient même que de tels cadeaux soient envoyés 32, mais eux-mêmes ne les utilisaient pas pendant le culte, en raison de leur inconvénient pour des raisons climatiques et autres, et les vendaient parfois à la vente ou en gage même aux Juifs qui choisissaient parmi eux, ils possédaient des bijoux de valeur et jetaient le reste comme déchets inutiles 33 . Le nom de la décoration de la tête des évêques, la mitre (μίτρα), est emprunté au livre de l'Exode (28 :37 ; 29 :6). Dans l'Église grecque, ce nom n'est pas accepté, et la même décoration de tête reçoit le nom : στέφαν o ζ, χωρώνα. Antiquités. Actes de Moscou. Archéol. Vol. général. VII, ch. Moi, p. 27, remarque, Sn. Église Ved. 1902 n° 43, pp. 1525-1526, Droits. Entretien.. Livre de 1902. X, p. 462-465. Russe ancien. Département des États. Moi, p. 150, dép. II. p. 240, Arch. Macaire. Archéologue. description de l'église. ancien à Novgorod et ses environs, partie II, pp. 357-З58, partie 1860. L. Dmitrievski. Acolyte. Kyiv. 1904, p. 128 Russe ancien. Département d'État. I.page 157 Histoire de l'Église russe, vol. Moi, les sexes. II, p. 234-235. Albanais. Menologium Graecorum jussu Basilif imperatoris. Urbini 1737, par. II, p. 116 ; Cavaliers. II ménologie de Bazilio II (Cod. Vatic. greco 1613). Turin 1907an. t. Je pag. 89, t. IIp. 239 Ibid. r. 116 : Idem. t. Moi, p. 65 : t. II. page. 239. Dans la vie de saint Spiridonius déclare directement qu'il marchait avec un bâton à la main et une tiare (τιάρα) sur la tête. Malédictions. Complet. t. CXVI. col. 437, 422. "C'est assez semblable à un sakkos (selon la légende, de qualité douteuse, fabriqué à partir d'un manteau militaire ou d'un manteau de l'empereur Nicéphore Phocas) et même selon notre hypothèse, écrit le professeur Kondakov, il confectionne peut-être le même vêtement avec lui, une mitre, comme si l'ancienne couronne du même empereur dans la même sacristie de la Laure, était montrée à tout le monde lors de la fête du 5 juillet. La mitre est contemporaine du sakkos ou fabriquée un peu plus tard que La raison pour laquelle les moines de la Laure s'y sont installés dans leur désir - de nature purement grecque - d'avoir un signe réel de l'amitié historique de l'empereur avec le premier abbé de la Laure, réside dans un petit détail de cette mitre : le long de son fond, également usé, une auréole en métal très rugueux en argent doré est cousue sur l'auréole, une plaque en forme d'aigle, décorée de diamants et de diamants, est fixée à l'auréole. est constitué de feuilles courbées le long de la trompette, et leur dessin nous a semblé n'avoir rien à voir avec l'Antiquité. Nous ne pouvons pas garantir tout en raison du détail de notre description, mais même le brocart de la mitre nous a semblé mauvais et tardif, comme toute cette histoire légendaire, une simple fable inventée au siècle dernier pour les pèlerins" (N. I. Kondakov. Monuments d'art sur le Mont Athos Sib. 1902, p. 242.) Actes historiques. Saint-Pétersbourg 1842 vol. IV, p. 1 à 19 RKP. 1650 Bible. Kiev-Sofiisk. Cathédrale n° 77 f. 65 vol., 66. Snk. l. 34 Mign. Patrouille. Malédictions. complet. t. 155, col. 716-717 ; Saint Pisan. pères et enseigne. églises relatives à l'interprétation d'autres services de culte, pp. Goar. Εόχολόγ et Venet. 1730, p. 258. Droit Palest. collection en 21-(t. V40; II siècle III) p. 73 ; Sp. page 263. S.A. Belokurov. Arseny Sukhanov, partie II, c. Moi, éd. 2, m. 1894, p. 114 En 1686, la mitre surmontée d'une croix fut « autorisée » à être portée par le métropolite de Kiev en Russie. (Description de la cathédrale Sophie-de-Kiev et de la hiérarchie de Kiev p. 200 et environ p. 101), « pour le bien des coutumes de ce pays ». Arche. Ambroise. Histoire de la hiérarchie russe M. 1810, partie I. p. 328. Pour des preuves convaincantes concernant la contrefaçon de ce chrisovul, voir le regretté professeur-canoniste A. S. Pavlov dans sa Collection de monuments inédits du droit de l'Église. Saint-Pétersbourg 1898, pp. 54-92. Arseniy Sukhanoz parle de l'utilisation des kundurs lors des services divins par les patriarches d'Alexandrie et d'Antioche. (Prav. Palest., Collection v. 21 (vol. V40 ; II siècle III), p. 254, note 1). Lisez le total et l'histoire ancienne près de Moscou. Livre universitaire de 1883. II, département. II, p. 166. Christ. Lire 1881, n° 11-12, p. 795, env. 1 ; Cambre. Savva. Index de Moscou. Sacristie patriarcale M. 1863 sous. 4, p. 15-16 et tableau. III, riz, 25-27 ; Ancien État russe M. 1849, dépt. Moi, p. 124-132. Cambre. Savva. Index de Moscou. sacristies patriarcales page 13 onglet. V St. 22. Antiquités. Vestn. archéol., publié par M. archéol. Society, 1867, janvier-février, pp. 3-4, figures 1, 2 et surtout 3 et 4 ; Département des États de la Russie antique. II, p. 47. Département d'État russe antique II, p. 24 ; département. Moi, p. 150 ; cambre. Macaire. Archéologue. description antiquités de l'église de Novgorod et de ses environs. 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