Μίτρα επισκόπου

Η μίτρα 1 αποτελεί πλέον αναπόσπαστο κόσμημα της κεφαλής των επισκόπων μας κατά τις θείες ακολουθίες, αλλά, ως λειτουργικό εξάρτημα ανώτατης βαθμίδας στην ιεραρχία, είναι φαινόμενο σχετικά όψιμης εποχής. Αλήθεια, στην αρχαιολογική επιστήμη γίνονται προσπάθειες να τοποθετηθεί ο χρόνος εμφάνισης αυτού του λειτουργικού εξαρτήματος στη βαθιά χριστιανική αρχαιότητα και θέλουν να δουν το πρωτότυπό του ακόμη και στο ξεθωριασμένο κεφάλι με το οποίο ο πρώτος ιεράρχης της Εκκλησίας της Σιών, ο Άγιος Απόστολος Ιάκωβος, αδελφός του Κυρίου. Όμως τα μίτρα της εποχής μας και ακόμη παλαιότερα δεν έχουν τίποτα κοινό με το μαραμένο ή τουρμπάνι του αγίου αποστόλου ούτε σε μορφή ούτε σε διακόσμηση. Σε όλη την ιστορία της χριστιανικής εκκλησίας, είναι δύσκολο να δημιουργηθεί έστω και η παραμικρή σχέση μεταξύ του εβραϊκού στέμματος και του μεσαιωνικού στέμματος των βυζαντινών αυτοκρατόρων, που χρησίμευσε ως πρωτότυπο για την επισκοπική μίτρα. Ωστόσο, σχετικά με την προέλευση της επισκοπικής μας μίτρας στην αρχαιολογική βιβλιογραφία, οι απόψεις δεν είναι απόλυτα σταθερές και βασίζονται σε γεγονότα πολύ αμφίβολης αξιοπιστίας. Ανάμεσα στα μνημεία της αρχαιότητάς μας, τρεις μίτρες πραγματοποιούνται κατά παράδοση τον 11ο-12ο αιώνα: το ένα 2 βρίσκεται στο μοναστήρι Novotorzhsky Borisoglebsk της επισκοπής Tver και θεωρείται ότι ανήκει στον μοναχό Εφραίμ, αρχιμανδρίτη και ιδρυτή αυτής της μονής († οι άλλοι δύο ανήκουν στο μοναστήρι Novotorzhsky Borisoglebsk). Καθεδρικός ναός της Αγίας Σοφίας (που βρίσκονταν στην έκθεση του 15ου αρχαιολογικού συνεδρίου στο σπίτι του επισκόπου), από τους οποίους το ένα φέρεται να φορούσε ο Άγιος Νικήτα του Νόβγκοροντ στον τάφο του από το 1108–1558 και το άλλο θεωρείται ακόμη και καπέλο του «μεγάλου δούκα» 3 . Αλλά όλα αυτά τα πραγματικά δεδομένα δεν είναι πειστικά και είναι αρκετά δύσκολο να εξαχθούν συμπεράσματα για αυτά. Πρώτον, για τη μίτρα του Αγίου Εφραίμ, Αρχιμανδρίτη της Μονής Borisoglebsk Novotorzhsky, μπορούμε ευθέως να πούμε ότι είναι μεταγενέστερης προέλευσης (κάτι που δεν έρχεται σε αντίθεση με τις πιο γενικές περιγραφές της), επειδή οι αρχιμανδρίτες στην Ορθόδοξη Ανατολή δεν φορούν μίτρες μέχρι σήμερα, και εδώ στη Ρωσία άρχισαν μερικοί μοναχοί και μοναχοί της Ρωσίας. απονεμήθηκαν μίτρες μόνο από τον 16ο αιώνα 4 . Δεύτερον, η μίτρα του Νόβγκοροντ, με τη μορφή μπλε καπέλου grodetour, στολισμένη με γούνα ερμίνας, τώρα τελείως φαγωμένη από τον σκόρο, με μικρούς σταυρούς κεντημένους με χρυσό σε μπλε χωράφι και δύο χερουβείμ και σεραφείμ με τις επιγραφές: «cherovim», «σεραφείμ», και φέρεται να βρισκόταν στο κεφάλι του Αγίου Νικήτα από 15 έως 808. η ανακάλυψη των λειψάνων του, δεν μπορεί να αποδοθεί στον 12ο αιώνα. Τη χρονιά της ανακάλυψης των λειψάνων του Αγίου Νικήτα, στο φέρετρό του, παρεμπιπτόντως, βρέθηκε ένα ραβδί από τρία ραβδιά αγιόκλημα, με τρία σκαλισμένα μήλα και σκαλισμένα σε κόκαλο θαλάσσιου θαλάσσιου ίππου, με το οποίο ήταν διακοσμημένο η εγκάρσια ράβδος και το πάνω μέρος του, που ήταν στην ίδια έκθεση, με εικόνες πολλών αγίων, συμπεριλαμβανομένου του St. Peterus of Moscow, κ.λπ. . Είναι σαφές, λοιπόν, ότι δεν μπορούμε να αποδώσουμε αυτή την αναγωγή στον επισκοπικό βαθμό, που περιέργως κατέληξε στον τάφο, στην εποχή της ταφής του Αγίου Νικήτα. Θα ήταν πιο σωστό να θεωρήσουμε αυτό το ραβδί μνημείο του 15ου-16ου αιώνα. και καρπός του ζήλου είτε του Αρχιεπισκόπου Ευθυμίου Β΄ του Νόβγκοροντ (1429–1458), είτε ακόμη και του Αρχιεπισκόπου (μετέπειτα Μητροπολίτη Μόσχας) Μακαρίου (1526–1540) 6 . Σε αυτήν περίπου την εποχή πρέπει να αποδοθεί και η μίτρα που μας καταλαμβάνει, κάτι που δεν έρχεται σε αντίθεση ούτε με το σχήμα της με τη μορφή καπακιού ούτε από τις επιγραφές που υπάρχουν σε αυτήν. Όσο για το άλλο καπέλο, το οποίο θεωρείται το «αρχαίο μεγάλο δουκάτο ή το καπέλο του επισκόπου του Νόβγκοροντ», έχει πολύ λίγα κοινά με τα μίτρα που αναφέρονται παραπάνω. Αυτό το δεύτερο καπέλο του Νόβγκοροντ είναι ξύλινο, στρογγυλό, επενδεδυμένο με μπλε σατέν με Deesis κεντημένο σε χρυσό και ασημί μετάξι, με δύο αγγέλους και χερουβείμ, στολισμένο με γούνα ερμίνας στο κάτω μέρος και στεφανωμένο με επιχρυσωμένο ξύλινο σταυρό σε ξύλινο κύκλο. παρεξήγηση. Όμως, παρά την έλλειψη στέρεων πραγματικών δεδομένων και την εξαιρετική αναξιοπιστία τους, η επιστήμη, ωστόσο, υποστηρίζει ακράδαντα την άποψη για την αρχαιότητα της προέλευσης της μίτρας ως κεφαλής επισκοπικής διακόσμησης. Οι συντάκτες των «Αρχαιοτήτων του Ρωσικού Κράτους», κάποτε πολύ γνωστά ονόματα της ιστορικής επιστήμης και της αρχαιολογίας (Solntsev, S. Stroganov, M. Zagoskin, Iv. Snegirev, A. Veltman και Olenin) δηλώνουν ευθέως ότι «μεταξύ των ιεραρχικών διακρίσεων, η μίτρα στην αρχαία χώρα μας δεν ονομαζόταν μόνο για τον πατέρα; αλλά ακόμη και για κάποιους αρχιμανδρίτες». (Ούτω!). Με βάση τα προαναφερθέντα αμφίβολα πραγματικά δεδομένα, οι επιστήμονες αυτοί εκφράζουν μια ακόμη πιο περίεργη κρίση για το ζήτημα της μορφής της επισκοπικής μίτρας. «Ενώ στη χριστιανική Ανατολή, υπό την κυριαρχία των Λατίνων και των Μωαμεθανών, οι εξωτερικές διαφορές του βαθμού των ιεραρχών υπέστησαν αλλαγές, λένε οι λόγιοι συντάκτες των Αρχαιοτήτων του Ρωσικού Κράτους, η Ρωσική Εκκλησία, υπό τον Μογγολικό ζυγό, τα κράτησε απαραβίαστα με τη μορφή που (Sic) τα παρέλαβαν από τη Βυζαντινή Εκκλησία». Ο καθηγητής-ακαδημαϊκός V. E. Golubinsky δεν προχώρησε περαιτέρω στις κρίσεις του σχετικά με αυτό το ζήτημα, εκφράζοντας μια ιδέα, όχι χωρίς κάποια εξυπνάδα, για την προέλευση της μορφής της παλαιάς ρωσικής επισκοπικής μίτρας. Έχοντας κατά νου το σχήμα της αρχαίας επισκοπικής μας μίτρας και το όνομά της ως σκουφάκι ακόμη και στον σύγχρονο «Επίσκοπο Επίσκοπο», στην «Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας της Προμογγολικής Περιόδου» για το «κάλυμμα» των επισκόπων μας κατά τη διάρκεια των θείων ακολουθιών, «στα αρχαία και παλιά» γράφει τα εξής: να έχουν σκόπιμα για το σκοπό αυτό, δηλαδή σκούφια που ορίστηκαν για λατρεία, αφού τα σκούφια αφαιρέθηκαν από το κεφάλι κατά τη διάρκεια της λειτουργίας, για να μην τα βάλουν επίπεδα και πλατιά, που δεν είναι πολύ αντιπροσωπευτικά, αλλά για να τα φορέσουν, άρχισαν να τα φτιάχνουν (τα λειτουργικά σκούφια) σε σκληρή φόδρα, ώστε να πάρουν τη μορφή. Άρχισαν να φτιάχνουν καπάκια από ακριβά υλικά, να τα διακοσμούν με απλά στολίδια και εικόνες, και έτσι εμφανίστηκαν στους επισκόπους μας ειδικά λειτουργικά καπάκια, τα οποία στη συνέχεια μεγεθύνθηκαν σε μέγεθος καπακιών, και αυτά τα πρώτα καπάκια, μετά τα καπάκια, είναι οι σημερινές μας μίτρες. Το Skufi, μεταμορφωμένο με την τοποθέτηση μιας σκληρής επένδυσης σε καπάκια, παρέμεινε ως τέτοιο, δηλαδή μικρά καπάκια μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του 1940. (για παράδειγμα, η μίτρα του Πατριάρχη Ιώβ από το 1515 στο Πατριαρχικό Σκευοφυλάκιο της Μόσχας). Μετά από αυτό αυξήθηκαν κάπως σε μέγεθος και, διατηρώντας το σκουφόμορφο σχήμα, έγιναν καπάκια, όπως άρχισαν να ονομάζονται» 9 . Ωστόσο, όσο πνευματώδεις κι αν είναι οι παραπάνω σκέψεις του Ακαδημαϊκού Golubinsky για το ζήτημα της προέλευσης της επισκοπικής μίτρας, δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με αυτά τα επιχειρήματα και εκτιμήσεις και να σταθούμε στη θέση ότι η μίτρα, ως η κεφαλή λειτουργική διακόσμηση των ορθοδόξων επισκόπων, είναι φαινόμενο μεταγενέστερων χρόνων και εντελώς άγνωστο στην αρχαία χριστιανική πρακτική. Αυτό επιβεβαιώνεται με πειστική βεβαιότητα από το γεγονός ότι η αρχαία χριστιανική εικονογραφία, που σώζεται μέχρι την εποχή μας, αγνοεί παντελώς τις εικόνες των αγίων σε μίτρα. Οι μόνες εξαιρέσεις από αυτή την άποψη είναι οι Πατριάρχες Αλεξανδρείας (Αθανάσιος και Κύριλλος) και ο Επίσκοπος Τριμύθου Σπυριδόνιος, οι οποίοι έχουν στα κεφάλια τους τα πρώτα σκουρόχρωμα κεφαλόδεσμα 10 και το δεύτερο - ένα είδος χαμηλής, αυλακωτής κορυφής με σκούρες ρίγες, καπέλο 11 ή σκούφα. Ακόμη και στις ανάγλυφες εικόνες μας του Αγίου Νικολάου του Μοτζάισκ, σπάνια βλέπουμε το κεφάλι του διακοσμημένο με μίτρα, και αν μερικές φορές υπάρχει μίτρα, τότε αποτελεί μεταγενέστερη προσθήκη που δεν είναι σύγχρονη ως προς την προέλευση της εικόνας. Δεν γνωρίζουμε επίσης για επισκοπικές μίτρες στην Ορθόδοξη Ανατολή πριν από τον 16ο αιώνα. Η μιτροστεφάνη της σκευοφιλακίας μονής του Αγίου Αθανασίου του Άθω, που στον μύθο της εν λόγω μονής συνδέεται με το όνομα του κτήτορα της μονής, του βυζαντινού αυτοκράτορα Νικηφόρου Φωκά (963–969) και του ακαδημαϊκού N. I. Kondakov χρονολογείται σε αυτήν ακριβώς την εποχή. Αυτό είναι αρκετά φυσικό. Όλες οι αρχαιότερες τελετές αγιασμού των επισκόπων της Ελληνικής, Βυζαντινής, Νοτοσλαβικής και Παλαιάς Ρωσικής εκκλησιάς μας, που μας έχουν φτάσει, σιωπούν τελείως για την τοποθέτηση της μίτρας στο κεφάλι του επισκόπου που καθαγιάζεται. Ακόμη και οι σύγχρονες τελετές αγιασμού των επισκόπων της ελληνικής και της ρωσικής εκκλησίας δεν μιλούν γι' αυτό, και στη χώρα μας, όπου η κατάθεση της μίτρας συνδέεται με την ιεροτελεστία της ανύψωσης στον βαθμό του αρχιμανδρίτη, η σιωπή θεωρείται απολύτως φυσική και στην ελληνική εκκλησία εξηγείται από την υπάρχουσα άποψη ότι η μίτρα δεν εκφράζεται ως ειδική τιμή στο epi. επίσκοπος στέκεται στον καθεδρικό ναό της εκκλησίας. Στην Ανατολή, κατά τη διάρκεια της υπηρεσίας του πατριάρχη, για παράδειγμα, οι υπόλοιποι επίσκοποι και μητροπολίτες που υπηρετούν μαζί του δεν απολαμβάνουν το δικαίωμα να φορούν τη μίτρα. Και ο μητροπολίτης διακρίνεται εξίσου από τους άλλους επισκόπους που στέκονται μπροστά του μόνο φορώντας μιτροστεφάνι. Ένας πρόσφατα αφιερωμένος επίσκοπος στην Ανατολή λαμβάνει μια μίτρα από την κεφαλή του επερχόμενου επισκόπου στο τέλος της λειτουργίας, πριν από το άσμα: «Γίνε το όνομα του Κυρίου», όταν πηγαίνει, σύμφωνα με το αποδεκτό έθιμο, στο θρόνο στη μέση της εκκλησίας για να μοιράσει το αντίδωρο στον λαό ή μερικές φορές για να παραδώσει ευχαριστήρια κήρυξη και συχνά το πρόγραμμα του λαού. οι επίσκοποι με επικεφαλής τον επερχόμενο απομακρύνονται από τα ιερά άμφια. Οι μίτρες αναφέρονται μόνο στις τάξεις μας των ιεροτελεστιών του επισκόπου, του μητροπολίτη και του πατριάρχη του 16ου-17ου αιώνα, που μερικές φορές συνδέονται με τα ονόματα ορισμένων ιστορικά διάσημων προσώπων 13, και τις τάξεις των λειτουργικών μνημείων της νότιας Ρωσίας που έχουν διασωθεί σε εμάς 14. Ο μεγάλος γνώστης των λειτουργικών τελετών της ελληνικής βυζαντινής εκκλησίας, συγγραφέας του 15ου αιώνα, Συμεών Θεσσαλονίκης, μας δίνει τις πιο σαφείς ενδείξεις ότι ακόμη και στην εποχή του δεν στόλιζαν όλοι οι επίσκοποι το κεφάλι τους με μιτροστέφανα. Απαντώντας στην ερώτηση: «γιατί, εκτός από τον Πατριάρχη Αλεξανδρείας, οι επίσκοποι και οι ιερείς υπηρετούν με ακάλυπτα τα κεφάλια τους και ότι είναι καλύτερα να λειτουργούν με ακάλυπτα», γράφει τα εξής: «με ακάλυπτο το κεφάλι, όλοι οι ιεράρχες και οι ιερείς της Ανατολής, με εξαίρεση τον Πατριάρχη, δεν εκτελούν θρησκευτικά, αλλά ακάλυπτα. στον πιο υψωμένο λόγο, ιδιαίτερα ιερό, τον οποίο ο θεόφωνος Παύλος προσφέρει ως διδασκαλία, αποκαλώντας τον Χριστό το κεφάλι μας και εμάς τα μέλη Του, και ότι όσοι τιμούν το κεφάλι μας ο Χριστός πρέπει να έχουν τα κεφάλια τους ανοιχτά κατά την προσευχή, αλλά και επειδή ο καθαγιαζόμενος δέχεται τη χειροτονία με ανοιχτό το κεφάλι του και πρέπει επομένως να προσεύχεται και να εκτελεί ιερά όντα καθαγιασμένος έχει στο κεφάλι του τα λόγια που δόθηκαν στον Θεό, δηλ. το Ιερό Ευαγγέλιο, και δεν πρέπει να έχει άλλο κάλυμμα στο κεφάλι την ώρα που τελούνται τα θεότατα (Μυστήρια). Ίσως όμως πει κάποιος: ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας, που έχει ιερό πέπλο στο κεφάλι του (ιερόν, επικάλυμμα), και πολλοί άλλοι, σύμφωνα με την αρχαία παράδοση, δεν ενεργούν ασεβείς; Δεν το λέω αυτό, γιατί όσοι ενεργούν με αυτόν τον τρόπο έχουν μια αρχαία παράδοση ως δικαιολογία, αλλά είναι καλύτερο - το πιο νόμιμο. Μάλιστα, ο νόμιμος (Παλαιοδιαθηκικός) επίσκοπος φορούσε στο κεφάλι του μια μίτρα (κίόαριν), που λεγόταν και μίτρα (μίτρα), όπως θέλουν να την αποκαλούν οι επίσκοποι που τη φορούν (οι περντιθέμενοι ιεράρχα τούτο φιλούσι ζαλειν) (δηλ. επί του παρόντος). Ίσως το έχουν σαν το ακάνθινο στεφάνι του Κυρίου ή του κυρίαρχου που ήταν πάνω στο κεφάλι Του. Όμως, αφού βγάζουν τη μίτρα τους και στις πιο σημαντικές στιγμές των ιερών τελετουργιών, αυτό δείχνει ότι η παράδοση του μακαριστού Παύλου είναι πιο σημαντική, γιατί η εικόνα του αγκαθωτού στεφάνου απεικονίζεται κόβοντας τα μαλλιά στο κεφάλι των μυημένων, όταν φτιάχνουν την ιερή σφραγίδα... Είναι, βέβαια, σημαντικότερο να προσευχόμαστε και να τελούμε ιερές τελετές με ανοιχτό κεφάλι, και αυτό δεν πρέπει να παραμελείται, ιδιαίτερα στις πιο σημαντικές στιγμές» 15. Στις απαντήσεις του στον Γαβριήλ, Επίσκοπο Πενταπόλεως, ο Συμεών Θεσσαλονίκης επιστρέφει για άλλη μια φορά στην εξήγηση του γιατί ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας και ο Πάπας της Ρώμης εκτελούν θείες λειτουργίες με πρώτο επίσκοπο. λόγος - κατά μίμηση της ενδυμασίας του αρχιερέα της Παλαιάς Διαθήκης και κατά την άδεια της Γ' Οικουμενικής Συνόδου, που του επέτρεψε να φοράει «χρυσό χρυσό» στο κεφάλι του λόγω ασθένειας μαραμένου» ή τη μίτρα, και για τον Πάπα - στο χριστόβουλο ή την πράξη δωρεάς του Τσάρου Κωνσταντίνου στον Πάπα Συλβέστρο. με ανοιχτή κεφαλή 16. Ο διαβόητος Jacob Goar, ο οποίος έζησε για μεγάλο χρονικό διάστημα στην Ανατολή και μελέτησε διεξοδικά την πρακτική της Ελληνικής Εκκλησίας, λέει ευθέως ότι οι Έλληνες επίσκοποι «δεν φορούν μίτρες» 17 . Ο ταξιδιώτης μας στην Ανατολή στις αρχές του δεύτερου μισού του 17ου αιώνα, ο Γέροντας Αρσένιος Σουχάνοφ, περιγράφοντας τον αγιασμό του Μητροπολίτη Βηθλεέμ Νεοφύτου στην Ιερουσαλήμ, λέει: «αλλά ο πατριάρχης δεν του έδωσε σακκά και καπέλο, γιατί όλοι οι μητροπολίτες υπηρετούν με πατριάρχες και σάκκας. και δεν τολμάει να το φορέσει εκτός από τον πατριάρχη» 18. «Οι μητροπολίτες ήταν όλοι σε σάκους», λέει ο Αρσένι Σουχάνοφ στην περιγραφή του για την πατριαρχική λειτουργία τη Μεγάλη Παρασκευή, αλλά ήταν όλοι χωρίς καπέλα. κανείς εκτός από τον πατριάρχη δεν φοράει καπέλα πουθενά, και δεν τα έχει και δεν τα έχει ποτέ. Και ο Μητροπολίτης Ναζαρέτ χτύπησε τον Κυρίαρχο με το μέτωπό του, σαν να είχε ένα καπέλο φθαρμένο, και για να το παραχωρήσει ο Ηγεμόνας, διέταξε να φτιάξουν ένα καινούργιο και όταν έφτασε, έδωσε στον Πατριάρχη το ναζωραίο καπέλο εκείνου του Κυρίαρχου, και το σακ έμεινε ολομόναχο. Αλλά στη Ναζαρέτ δεν υπήρχε καπέλο από την αρχή και τώρα δεν θα υπάρχει. «Και ο πατριάρχης την πήρε, είπαν, την έβαλε ενέχυρο! Και μαζί μας υπηρέτησε στη Ναζαρέτ με τον πατριάρχη και χωρίς τον πατριάρχη χωρίς καπέλο» 19. «Και όχι πολλοί αρχιεπίσκοποι και μητροπολίτες φορούν τα σκουφάκια του αγίου, που τους έδωσαν οι αρχαίοι ευσεβείς βασιλιάδες, ο ίδιος περιηγητής γράφει στα εδάφια του ο ίδιος ταξιδιώτης. (όλοι οι μητροπολίτες και οι επίσκοποι) είναι χωρίς καπέλα Δεν έχουν ούτε έναν αρχιμανδρίτη (φορώντας καπέλο)» 20 Η επισκοπική μίτρα, ως εξάρτημα της λειτουργικής ενδυμασίας της ύψιστης τάξης στην ιεραρχία, ήρθε εδώ με την καλή θέληση και το έλεος των φιλόχριστων «αρχαίων ευσεβών βασιλέων» του Βυζαντίου. Έτσι παρουσίασαν το θέμα οι πατέρες του Ρωσικού μας Συμβουλίου του 1674, λαμβάνοντας υπόψη τις εξωτερικές ιεραρχικές διαφορές όλων των πνευματικών βαθμίδων. «Η μίτρα, που έχει την εικόνα του όρους του σταυρού 21», λένε οι πράξεις αυτού του καθεδρικού ναού σχετικά με την πατριαρχική μίτρα, «κατ' ομοίωση των αγιότατων και Ελλήνων πατριαρχών σε ιερές τελετουργίες, σύμφωνα με το έθιμο των αγίων της Ανατολικής Εκκλησίας, όπως ο μεγάλος Άγιος Κύριλλος της Αλεξάνδρειας, η κεφαλή του οποίου εκτέθηκε και ξεράθηκε ο χρυσός. Οικουμενική Σύνοδος και έχοντας εξυψώσει τον εαυτό του, σύμφωνα με το καταστατικό του μεγάλου Ισαποστολικού Βασιλιά Κωνσταντίνου, που ήταν στον Άγιο Συλβέστρο και όπως ο Θεόφιλος, Πατριάρχης Αλεξανδρείας (ορθότερα, Ιεροσολύμων), ο βασιλιάς Βασίλειος (976-1025) έδωσε εντολή για την εκκλησία2 και έδωσε το διάδημα. Και οι ελληνικές ονομασίες για τη μίτρα - κωρωα και στέφανος, που εφαρμόζονται αδιάφορα τόσο στο βασιλικό στέμμα όσο και στην επισκοπική μίτρα, μας λένε επίσης ότι η επισκοπική μίτρα και το βασιλικό στέμμα είναι ομοιογενής στη φύση τους. Δεν είναι λοιπόν περίεργο ότι στο ζήτημα της μορφής της επισκοπικής ελληνικής μίτρας στεκόμαστε σε πιο στέρεο έδαφος και η επίλυσή της δεν μας παρουσιάζει μεγάλες δυσκολίες. Χωρίς να σταθούμε στον απόκρυφο χρυσόβουλο ή στην πράξη δωρεάς προς τον Πάπα Συλβέστρο από τον Αυτοκράτορα Κωνσταντίνο τον Μέγα σχετικά με το δικαίωμα να φορούν μίτρα για αυτόν και τους διαδόχους του κατά τις θείες ακολουθίες, 23 αρκεί για τον σκοπό μας να έχουμε κατά νου το γεγονός μιας μεταγενέστερης εποχής για την παραχώρηση από τον Βυζαντινό αυτοκράτορα Πατριάρχη Πορφυρόφηρο στον Θεαάηλο. ο ίδιος στην εκκλησία» με διάδημα. Το γεγονός αυτό θα πρέπει να θεωρηθεί ως εξαιρετική εύνοια προς τον σεβαστό από τον αυτοκράτορα Πατριάρχη Ιεροσολύμων Θεόφιλο, που εκφράζεται με τη μεταβίβαση σε αυτόν της διάκρισης του βασιλικού του βαθμού, όπως επέτρεψαν άλλοι αυτοκράτορες και σε σχέση με τη χορήγηση σάκκου, ιμάντων ώμου, μεγάλου ωμοφόρου ή λόρ και χρυσαυγίτες με παπουτσάκια. της Κωνσταντινούπολης από τους βασιλικούς ώμους τους 24 . Γι' αυτό το μεγάλο ωμοφόρο, ο σάκκος και η μίτρα δεν γίνονται αμέσως αξεσουάρ της υψηλότερης βαθμίδας στην πνευματική ιεραρχία, αλλά παραμένουν για μεγάλο χρονικό διάστημα ιδιοκτησία λίγων μόνο πνευματικών αξιωματούχων, που διακρίνονται για τα ηθικά και επίσημα πλεονεκτήματά τους - πατριάρχες και μητροπολίτες, και επιπλέον, σε ιδιαίτερα φωτεινές και μεγάλες γιορτές της Εκκλησίας - Ανατολής. Και μόνο με την πάροδο του χρόνου, σιγά σιγά, αυτές οι υψηλές διακρίσεις του βασιλικού βαθμού περνούν ήδη στη μόνιμη λειτουργική ενδυμασία των πατριαρχών και από αυτούς στους τιμώμενους μητροπολίτες και τελικά σε «πολλούς» επισκόπους, αλλά σε καμία περίπτωση σε όλους. Το να φοράς μίτρα, για παράδειγμα, σύμφωνα με τον Συμεών Θεσσαλονίκης, στην εποχή του δεν θεωρούνταν ακόμα «το πιο νόμιμο», αν και αναγνωρίστηκε ως «αρχαία παράδοση». Τον 15ο αιώνα, ακριβώς μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης το 1453, το «στέμμα» ή «στέμμα» έγινε αναφαίρετο κτήμα του οικουμενικού πατριάρχη, ως κύριος και μοναδικός θεματοφύλακας των συμφερόντων της Ορθοδοξίας και της ίδιας της ελληνικής εθνικότητας σε ολόκληρη τη μουσουλμανική Ανατολή, και από αυτόν είχε ήδη μεταφερθεί στον Μητροπολίτη και Μητροπολίτη. Η επισκοπική μίτρα είχε τη μορφή στέμματος ή αυτοκρατορικού στέμματος στην Ανατολή τον Χ 5ο Ι 1ο αιώνα και τη διατηρεί μέχρι σήμερα. «Και το καπέλο πάνω του (δηλαδή στον Πατριάρχη Ιεροσολύμων Θεοφάνη), αυτόπτη μάρτυρα στην υπηρεσία αυτού του πατριάρχη με τους Ρώσους μητροπολίτες και αρχιεπισκόπους στη Μόσχα το 1619 σημειώσεις, όχι χωρίς έκπληξη, ήταν χωρίς άκρες, οι μανδύες ήταν καρφωμένοι σε μαύρο βελούδο, σαν φυτά δεν υπήρχαν στέφανα και πέτρες, εκτός από έναν σταυρό σφυρηλατημένο στην κορυφή, και χώρες υπάρχουν τέσσερα χερουβείμ και σεραφείμ» 25. Αυτή η μορφή μίτρας, με τη μορφή στεφάνου, παρήγγειλε για τον εαυτό του στην Ανατολή ο λάτρης των ελληνικών εθίμων, Πατριάρχης Νίκων, του οποίου το μίτρο στεφάνι φυλάσσεται ακόμη στο Συνοδικό σκευοφυλάκιο της Μόσχας 26. Καθιερώνοντας τη γένεση του μίτρου με το στέμμα των βυζαντινών αυτοκρατόρων στην ελληνική εκκλησία και στη σύγχρονη μας, αν και στην τελευταία με κάποιες παρεκκλίσεις στο πνεύμα της ρωσικής ευσέβειας και στις συνθήκες του σκληρού μας κλίματος, αφήνουμε όμως αναπάντητο το ερώτημα από πού προήλθε και πώς δημιουργήθηκε το αρχαίο ρωσικό μας μιτροσκέπασμα του ίδιου τύπου μνημείου της Μόσχας. σκευοφυλάκιο 27 . Η αρχική θεωρία της προέλευσης του μίτρου μας από τον ακαδημαϊκό E.E. Golubinsky, που δόθηκε παραπάνω, όσο απλή και φυσική κι αν εκ πρώτης όψεως, ωστόσο, δεν απαντά σε όλα τα ερωτήματα. Εάν τα σκούφια δεν είχαν θέση στη θεία λειτουργία και «αφαιρέθηκαν κατά τη διάρκεια της λειτουργίας», τότε ποια ήταν η επιμονή στην ανάγκη για ένα συνηθισμένο σκούφια ή καπάκι για να υποβληθεί σε όλους τους υποδεικνυόμενους καθηγητές. Ο Γκολουμπίνσκι μεταμορφώνεται για να πάρει τη μεταγενέστερη μορφή του επίσημου μίτρου και να λάβει πάνω του αυτές τις πανάκριβες ιερές εικόνες, που βρέχονται από πολύτιμους λίθους, που βρίσκουμε πάνω τους. Αυτή η θεωρία είναι αποδεκτή με μία μόνο υπόθεση, αν υποθέσουμε ότι οι επίσκοποι μας χρησιμοποιούσαν μίτρινα καπέλα έξω από την εκκλησία, κατά τη διάρκεια θρησκευτικών πομπών και επίσημων πομπών γύρω από την πόλη και πέρα ​​από τα όριά της. Κάτω από τις σκληρές κλιματολογικές συνθήκες της χώρας μας, καπέλα από μπροκάρ, αλτάμπα, ισορμπάφ και άλλα ακριβά υλικά, με επένδυση βαμβακερού σατέν, στολισμένα με γούνα ερμίνας για ζεστασιά στα αυτιά και διακοσμημένα με χάντρες και ιερές εικόνες, θα μπορούσαν με μεγάλη ευκολία να αντικαταστήσουν μια κουκούλα ή μια σκούφια υπηρεσίας. Τέτοια μίτρινα καπέλα, από μη λειτουργική χρήση, λόγω της αξίας και της αφθονίας των ιερών διακοσμήσεων, θα μπορούσαν εύκολα να γίνουν εκκλησιαστικά σκεύη και να περάσουν εύκολα σε λειτουργική χρήση, ειδικά στις κρύες εκκλησίες μας, στους τρομακτικούς βόρειους παγετούς. Αλλά αυτή η θεωρία εξακολουθεί να μην εξηγεί την προέλευση του σχήματος του παλιού ρωσικού καπέλου μίτρα. Η ομοιότητα με τα λειτουργικά της σκούφια είναι πραγματικά πολύ αδύναμη. Κοιτάζοντας πιο προσεκτικά το σχήμα του μίτρου μας στα σωζόμενα μνημεία, δεν μπορεί παρά να παρατηρήσει κανείς την εντυπωσιακή τους ομοιότητα με το σχήμα των αρχαίων μεγαλοπριγκιπικών κεφαλών, όπως τα γνωρίζουμε και τις αρχαίες εικόνες των αγίων πρίγκιπες Βλαντιμίρ, Μπόρις, Γκλεμπ και άλλων. των καπέλων του σκευοφυλάκου της Σόφιας Νόβγκοροντ ως εξής: «ένα αρχαίο καπέλο του Μεγάλου Δούκα ή του επισκόπου του Νόβγκοροντ» 29 . Από εδώ, κατά τη γνώμη μας, προκύπτει μια λογική παραδοχή: δεν συνέβη, στην πραγματικότητα, με τη μιτροσκούπα μας αυτό που έγινε στην Ανατολή με τη μιτροστεφάνη; Αν ο τελευταίος δανείστηκε ολόκληρη τη μορφή του από το αυτοκρατορικό στέμμα μιας μεταγενέστερης εποχής, τότε το μίτρο σκουφάκι μας δεν είχε επίσης ως πρωτότυπο ένα μεγάλο δουκικό καπέλο ή, για να το θέσω διαφορετικά, δεν ήταν αυτό το μεγάλο δουκικό καπέλο ένα γενναιόδωρο δώρο από το κεφάλι των ευσεβών πριγκίπων μας στους πιο άξιους επισκόπους μας; Αλλά ανεξάρτητα από το πώς εξηγούμε την προέλευση του αρχαίου ρωσικού μας μιτροσκούφου, δεν μπορούμε σε καμία περίπτωση να συμφωνήσουμε με την υπόθεση του καθηγητή Golubinsky ότι «οι Έλληνες δανείστηκαν καπέλα από εμάς τον 16ο αιώνα, δίνοντάς τους το σχήμα των στεφάνων ή των στεφάνων των αυτοκρατόρων τους, που είχαν αυτοί οι τελευταίοι σε μεταγενέστερους χρόνους, πριν από τη σύλληψη του Τούρκου. του 15ου αιώνα γνωστό σε μας. Συμεών Θεσσαλονίκης, που στην εποχή του όχι μόνο οι πατριάρχες, αλλά και «πολλοί άλλοι επίσκοποι (άλλοι πλεΐστοι)» 31 φορούσαν μίτρες. Η μίτρα, που ονομάζεται στέμμα του αυτοκράτορα Νικηφόρου Φωκά στο σκευοφυλάκιο της Λαύρας του Αγίου Αθανασίου στον Άθω, και η μίτρα στον Πατριάρχη Θεοφάνη το 1619, σύμφωνα με την περιγραφή ενός σύγχρονου αυτόπτη μάρτυρα - όλα αυτά κατηγορηματικά μας λένε ότι το σχήμα της μιτρόστεφανης είχε ήδη αναπτυχθεί, πολύ λίγο και σε αυτή τη μορφή. ομοιότητα με το μιτροσκούφο μας, όπως αποδεικνύεται ξεκάθαρα από την αμηχανία και την έκπληξη των συγχρόνων που είδαν το μίτρο στέμμα στον Πατριάρχη Ιεροσολύμων Θεοφάν, που δεν έμοιαζε με το μίτροσκοφο μας. Δεν αρνούμαστε ότι οι ανατολικοί ιεράρχες που ήρθαν σε μας στη Ρωσία για ελεημοσύνη τον 16ο-17ο αιώνα δέχτηκαν πρόθυμα καπέλα από μίτρα ως δώρα από τους βασιλιάδες, τους πατριάρχες και τους επισκόπους μας και μάλιστα ζήτησαν να σταλούν τέτοια δώρα 32, αλλά οι ίδιοι δεν τα χρησιμοποίησαν κατά τη λατρεία, για λόγους ή για λόγους αγοραπωλησίας και τα πούλησαν. ακόμη και στους Εβραίους που διάλεξαν από αυτούς είχαν πολύτιμα κοσμήματα και τα υπόλοιπα τα πέταξαν ως περιττά σκουπίδια 33 . Το όνομα για το διάκοσμο της κεφαλής των επισκόπων, η μίτρα (μίτρα), είναι δανεισμένο από το βιβλίο της Εξόδου (28:37· 29:6). Στην Ελληνική Εκκλησία αυτό το όνομα δεν είναι αποδεκτό, και στον ίδιο στολισμό της κεφαλής δίνεται το όνομα: στέφαν ο ζ, χωρώνα. Αρχαιότητες. Πρακτικά της Μόσχας. Αρχαιολ. Γενικά τόμ. VII, γ. Ι, σελ. 27, σημ., Sn. Church Ved. 1902 Αρ. 43, σ. 1525–1526, Δικαιώματα. Συνέντευξη.. 1902 βιβλίο. Χ, σ. 462–465. Αρχαία Ρωσική. Τμήμα Πολιτειών Ι, σελ. 150, απόφ. II. σελ. 240, Αρχ. Μακάριος. Αρχαιολόγος. περιγραφή της εκκλησίας. αρχαία στο Νόβγκοροντ και τα περίχωρά του, μέρος II, σελ. 357-З58, μέρος 1860. Λ. Ντμιτριέφσκι. Πρωτοπαλίκαρο. Κίεβο. 1904, πίν. 128 Αρχαία Ρωσική. Κρατικό τμήμα Ι. σελίδα 157 Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας, τόμ. Εγώ, τα φύλα. II, σ. 234–235. Αλμπάνη. Menologium Graecorum jussu Basilif imperatoris. Urbini 1737, παρ. II, σελ. 116; Καβαλιέρι. II menologio di Bazilio II (Κωδ. Vatic. greco 1613). Τορίνο 1907αν. t. σελ. 89, t. II σελ. 239 Ibid. r. 116: Ό.π. t. Ι, σελ. 65: τ. II. σελ. 239. Στον βίο ο άγιος Σπυριδόνιος αναφέρει ευθέως ότι συνήθιζε να περπατάει με ένα ραβδί στα χέρια και μια τιάρα στο κεφάλι. Κατάρες. Πλήρης. t. CXVI. διάσελο. 437, 422. «Μοιάζει αρκετά με σάκκο (σύμφωνα με το μύθο, αμφιβόλου ποιότητας, φτιαγμένο από στρατιωτικό μανδύα ή μανδύα του αυτοκράτορα Νικηφόρου Φωκά) και ακόμη και σύμφωνα με την εικασία μας, γράφει ο καθηγητής Κοντάκωφ, ίσως συνδυάζει μαζί του το ίδιο άμφιο, μια μίτρα, σαν το πρώην στέμμα του ίδιου αυτοκράτορα, δείχνοντας τον Ιούλιο στον ίδιο αυτοκράτορα. Η μίτρα είναι σύγχρονη με τον σάκκο ή φτιαγμένη λίγο αργότερα από αυτήν. Ο λόγος που οι μοναχοί της Λαύρας εγκαταστάθηκαν σε αυτήν με την επιθυμία τους - αμιγώς ελληνικής φύσεως - να έχουν ένα πραγματικό σημάδι της ιστορικής φιλίας του αυτοκράτορα με τον πρώτο ηγούμενο της Λαύρας, βρίσκεται σε μια μικρή λεπτομέρεια αυτής της μίτρας: κατά μήκος του πυθμένα είναι φθαρμένο, επίσης φθαρμένο από μέταλλο. Η στεφάνη, μια πλάκα με τη μορφή αετού, διακοσμημένη με διαμάντια και διαμάντια, είναι προσαρτημένη στο ατού. Δεν μπορούμε να εγγυηθούμε για όλα λόγω της λεπτομέρειας της περιγραφής μας, αλλά ακόμα και το μπροκάρ της μίτρας μας φάνηκε κακό και αργά, όπως όλη αυτή η θρυλική ιστορία, ένας ευθύς μύθος που εφευρέθηκε τον περασμένο αιώνα για προσκυνητές» (N. I. Kondakov. Monuments of art on Mount Athos Sib. 1902, σ. 242). Πράξεις Ιστορικές. Πετρούπολη 1842 τόμ. IV, σελ. 1–19 RKP. 1650 Βιβλ. Κίεβο-Σόφισκ. Καθεδρικός Νο. 77 στ. 65 τόμ., 66. Σνκ. λ. 34 Mign. Περίπολος. Κατάρες. πλήρης. t. 155, στόλ. 716–717; Σεντ Πιζάν. πατέρες και διδάσκει. εκκλησίες που σχετίζονται με την ερμηνεία άλλων λατρευτικών ακολουθιών, σελ. 23–25. Γκόαρ. Εοχολόγ ed Venet. 1730, σελ. 258. Σωστά Palest. συλλογή σε 21-(τ. V40· II αι. III) Σελ. 73; Sp. σελίδα 263. S. A. Belokurov. Arseny Sukhanov, μέρος II, γ. I, ed. 2, m. 1894, πίν. 114 Το 1686, ο Μητροπολίτης Κιέβου στη Ρωσία «επέτρεψε» να φορέσει τη μίτρα με σταυρό στην κορυφή. (Περιγραφή του καθεδρικού ναού του Κιέβου-Σοφίας και της Ιεραρχίας του Κιέβου σελ. 200 και περ. σελ. 101), «για χάρη του εθίμου σε εκείνη τη χώρα». Αρχ. Αμβρόσιος. History of the Russian hierarchy M. 1810, part I. p. 328. Για πειστικά στοιχεία σχετικά με την πλαστογραφία αυτού του χριστουγεννιάτικου μνημείου, βλέπε τον αείμνηστο καθηγητή-κανονιστή A. S. Pavlov στη Συλλογή αδημοσίευτων μνημείων εκκλησιαστικού δικαίου. Πετρούπολη 1898, σ. 54–92. Ο Arseniy Sukhanoz μιλά για τη χρήση των kundurs κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών από τους Πατριάρχες Αλεξανδρείας και Αντιοχείας. (Πραβ. Παλαιστ., Συλλογή τ. 21 (τόμος V40· II αιώνας III), σελ. 254, σημ. 1). Διαβάστε το σύνολο και την ιστορία αρχαία κοντά στη Μόσχα. Πανεπιστήμιο 1883 βιβλίο. II, τμ. II, σελ. 166. Χριστός. Διαβάστε 1881, No. 11–12, p. 795, περ. 1; Αψίδα. Σάββα. Ευρετήριο της Μόσχας. Πατριαρχικό σκευοφυλάκιο Μ. 1863 υπό. 4, σελ. 15–16 και πίν. III, ρύζι, 25–27; Ancient Russian State M. 1849, dept. Ι, σ. 124–132. Αψίδα. Σάββα. Ευρετήριο της Μόσχας. πατριάρχης θησαυρά σελίδα 13 καρτέλα. V St. 22. Αρχαιότητες. Γιλέκο. archaeol., εκδ. Μ. archaeol. κοινωνία, 1867, Ιανουάριος–Φεβρουάριος, σελ. 3–4, σχήματα 1, 2 και ειδικά 3 και 4. Τμήμα αρχαίων ρωσικών κρατών. II, σελ. 47. Αρχαίο ρωσικό κρατικό τμήμα II, σελ. 24; τ.μ. Ι, σελ. 150; αψίδα. Μακάριος. Αρχαιολόγος. περιγραφή εκκλησιαστικές αρχαιότητες στο Νόβγκοροντ και τα περίχωρά του. Μ. 1860, μέρος II, σελ. 358. Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας τόμ. I, po. Τομ. II. σελ. 235. Mign. Περιπολία. Κατάρες. πλήρης. t. 155, στόλ. 717. Το 1557, ο Πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης Ιωσήφ Β' ζήτησε από τον τσάρο Ιβάν Βασιλίεβιτς να του στείλει ένα νέο μίτρο για πατριαρχική υπηρεσία. (Οι σχέσεις της Ρωσίας με την Ανατολή, για τις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Αγία Πετρούπολη, 1858, μέρος Ι, σελ. 88, 100. Συλλογή Σπ. Prav. Pal. τ. 21, σελ. 73, 263. Ελληνικά αρχεία στα αρχεία του υπουργού. εξωτερικές υποθέσεις του St. 33, υπόθεση No. Σωστά Palest. Συλλογή V. 21 (τόμος XII. αιώνας III) Σελ. 82.