Bischofsmitra

Die Mitra 1 ist heute ein fester Kopfschmuck unserer Bischöfe im Gottesdienst, als liturgisches Accessoire von höchstem Rang in der Hierarchie ist sie jedoch ein Phänomen aus relativ später Zeit. Zwar wird in der archäologischen Wissenschaft versucht, den Zeitpunkt des Erscheinens dieses liturgischen Zubehörs in der tiefen christlichen Antike zu verorten, und man möchte seinen Prototyp sogar in dem verblassten Kopf sehen, mit dem der erste Hierarch der Zion-Kirche, der heilige Apostel Jakobus, Bruder des Herrn. Aber die Mitra unserer Zeit und noch früher haben weder in der Form noch in der Verzierung mit dem verwelkten oder Turban des heiligen Apostels gemein. Im Laufe der Geschichte der christlichen Kirche ist es schwierig, auch nur den geringsten Zusammenhang zwischen der jüdischen Krone und der mittelalterlichen Krone der byzantinischen Kaiser herzustellen, die als Prototyp für die bischöfliche Mitra diente. Über den Ursprung unserer bischöflichen Mitra in der archäologischen Literatur sind die Meinungen jedoch nicht ganz stabil und basieren auf Fakten von sehr zweifelhafter Zuverlässigkeit. Unter den Denkmälern unserer uralten Antike werden traditionell im 11.-12. Jahrhundert drei Mitra getragen: Eine davon befindet sich im Novotorzhsky Borisoglebsk-Kloster der Twerer Diözese und gilt als Eigentum des Mönchs Ephraim, Archimandrit und Gründer dieses Klosters († 1053). (15. Archäologischer Kongress im Haus des Bischofs), von dem einer angeblich vom heiligen Nikita von Nowgorod in seinem Grab in den Jahren 1108–1558 getragen wurde und der andere sogar als „großherzoglicher“ Hut gilt 3 . Aber all diese Fakten sind nicht überzeugend und es ist ziemlich schwierig, daraus irgendwelche Schlussfolgerungen zu ziehen. Erstens können wir über die Mitra des Heiligen Ephraim, Archimandrit des Borissoglebsker Nowotorschski-Klosters, direkt sagen, dass sie späteren Ursprungs ist (was durch die allgemeinsten Beschreibungen nicht widerlegt wird), da Archimandriten im orthodoxen Osten bis heute keine Mitra tragen und hier in Russland einige der am meisten verehrten Archimandritenklöster erst ab dem 16. Jahrhundert mit der Verleihung von Mitra begonnen wurden 4 . Zweitens die Nowgorod-Mitra in Form einer blauen Grodetour-Mütze, besetzt mit Hermelinfell, jetzt vollständig von Motten zerfressen, mit kleinen, in Gold gestickten Kreuzen auf einem blauen Feld und zwei Cherubim und Seraphim mit den Inschriften: „Cherovim“, „Seraphim“, und lag angeblich von 1108 bis 1558, also bis zur Entdeckung seiner Reliquien, auf dem Kopf des Heiligen Nikitas kann nicht dem 12. Jahrhundert zugeordnet werden. Im Jahr der Entdeckung der Reliquien des Heiligen Nikita wurde in seinem Sarg übrigens ein Stab aus drei Geißblattstäben mit drei geschnitzten Äpfeln und geschnitztem Walrossknochen gefunden, mit dem seine Querstange und sein oberer Teil verziert waren, der auf derselben Ausstellung war, mit Bildern vieler Heiliger, darunter St. Peter von Moskau, Leontius von Rostow usw. Sergius von Radonesch 5 . Es ist daher klar, dass wir diese Zugehörigkeit zum bischöflichen Rang, die seltsamerweise im Grab landete, nicht der Zeit der Beerdigung des heiligen Nikita zuordnen können. Es wäre richtiger, diesen Stab als Denkmal des 15.-16. Jahrhunderts zu betrachten. und die Frucht des Eifers von Erzbischof Euthymius II. von Nowgorod (1429–1458) oder sogar Erzbischof (später Metropolit von Moskau) Macarius (1526–1540) 6 . Auch die Mitra, die uns beschäftigt, dürfte ungefähr dieser Zeit zuzuordnen sein, was weder durch ihre Form in Form einer Kappe noch durch die darauf vorhandenen Inschriften widerlegt wird. Der andere Hut, der als „alter Großherzogs- oder Bischofshut von Nowgorod“ gilt, hat mit den oben erwähnten Mitra-Mützen kaum etwas gemeinsam. Dieser zweite Nowgorod-Hut ist aus Holz, hat eine runde Form, ist mit blauem Satin gefüttert und mit Deesis aus goldener und silberner Seide bestickt, mit zwei Engeln und Putten, unten mit Hermelinfell besetzt und mit einem vergoldeten Holzkreuz in einem Holzkreis gekrönt. Trotz des Mangels an soliden Fakten und ihrer extremen Unzuverlässigkeit vertritt die Wissenschaft jedoch die Meinung der Antike über den Ursprung der Mitra als bischöflichen Kopfschmuck. Die Verfasser von „Altertümer des russischen Staates“, einst sehr bekannte Namen der Geschichtswissenschaft und Archäologie (Solntsev, S. Stroganov, M. Zagoskin, Iv. Snegirev, A. Veltman und Olenin), stellen direkt fest, dass „unter den hierarchischen Unterscheidungen die Mitra aus der Antike (?) in unserem Vaterland nicht nur den Bischöfen, sondern sogar einigen Archimandriten als Schmuck diente.“ (Sic!). Basierend auf den oben genannten zweifelhaften Tatsachen äußern diese Wissenschaftler ein noch seltsameres Urteil zur Frage der Form der bischöflichen Mitra. „Während sich im christlichen Osten unter der Herrschaft der Lateiner und Mohammedaner die äußeren Unterschiede im Rang der Hierarchen veränderten, sagen die gelehrten Verfasser der Altertümer des russischen Staates, behielt die russische Kirche sie unter dem mongolischen Joch unantastbar in der Form, in der sie (sic) von der byzantinischen Kirche empfangen wurden“ 8. Professor-Akademiker V. E. Golubinsky ging in seinen Urteilen zu dieser Frage nicht weiter und äußerte nicht ohne Witz eine Idee über den Ursprung der Form der altrussischen Bischofsmitra. In Anbetracht der Form unserer alten bischöflichen Mitra und ihrer Bezeichnung als Mütze auch im modernen „Bischofsbeamten“ schreibt er in seiner „Geschichte der russischen Kirche der vormongolischen Zeit“ über die „Kopfbedeckung“ unserer Bischöfe während des Gottesdienstes „in alten und alten Zeiten“ Folgendes: „Es war üblich (ist zum Brauch geworden), dass unsere Bischöfe nicht in jeder Skufia dienten, sondern zu diesem Zweck gezielte, nämlich Skufia ernannte.“ Da die Skufia während des Gottesdienstes vom Kopf abgenommen wurden, um sie nicht flach und platt zu machen, was nicht sehr repräsentativ ist, sondern um sie aufzusetzen, begannen sie, sie (die liturgischen Skufia) auf einem harten Futter herzustellen, so dass sie die Form von Kappen annahmen. Sie begannen, Mützen aus teuren Materialien herzustellen, sie mit einfachen Ornamenten und Ikonen zu schmücken, und so entstanden bei unseren Bischöfen spezielle liturgische Mützen, die dann auf die Größe von Mützen vergrößert wurden, und diese ersten Mützen, dann Mützen, sind unsere heutigen Mitren. Skufi, das durch das Einsetzen eines Hartfutters in Kappen umgewandelt wurde, blieb bis zum Ende der 1940er Jahre als solche, also Kapitälchen. (zum Beispiel die Mitra des Patriarchen Hiob aus dem Jahr 1515 in der Moskauer Patriarchalischen Sakristei); Danach wurden sie etwas größer und wurden unter Beibehaltung der Skuf-ähnlichen Form zu Kappen, wie sie genannt wurden“ 9 . Doch so witzig die obigen Überlegungen des Akademikers Golubinsky zur Frage des Ursprungs der bischöflichen Mitra auch sein mögen, wir können diesen Argumenten und Überlegungen nicht zustimmen und auf der Position stehen, dass die Mitra als wichtigste liturgische Dekoration orthodoxer Bischöfe ein Phänomen späterer Zeiten und in der antiken christlichen Praxis völlig unbekannt ist. Dies wird mit überzeugender Sicherheit durch die Tatsache bestätigt, dass die bis in unsere Zeit erhaltene antike christliche Ikonographie keinerlei Kenntnis von Heiligenbildern in Mitren hat. Die einzigen Ausnahmen in dieser Hinsicht sind die Patriarchen von Alexandria (Athanasius und Cyril) und der Bischof von Trimythos Spiridonius, die auf ihren Köpfen die ersten dunkel gefärbten Stirnbänder 10 und die zweiten eine Art niedriges, gefurchtes Oberteil mit dunklen Streifen, eine Mütze 11 oder eine Skufa tragen. Sogar in unseren Reliefbildern des Heiligen Nikolaus von Mozhaisk können wir selten sehen, dass sein Kopf mit einer Mitra verziert ist, und wenn manchmal eine Mitra vorhanden ist, dann handelt es sich um eine spätere Hinzufügung, die nicht aus der Zeit des Bildes stammt. Auch bischöfliche Mitra im orthodoxen Osten sind uns vor dem 16. Jahrhundert nicht bekannt. Aus genau dieser Zeit stammt die Mitra-Krone des Skeuophilakia-Klosters des Heiligen Athanasius von Athos, die in der Legende des besagten Klosters mit dem Namen des Ktitors des Klosters, des byzantinischen Kaisers Nikephoros Phokas (963–969) und des Akademikers N. I. Kondakov 12, in Verbindung gebracht wird. Das ist ganz natürlich. Alle uns überlieferten ältesten Weiheriten der Bischöfe der griechischen, byzantinischen, südslawischen und unserer altrussischen Kirchen schweigen völlig über die Platzierung der Mitra auf dem Kopf des zu weihenden Bischofs. Sogar die zeitgenössischen Weiheriten der Bischöfe der griechischen und russischen Kirchen sprechen nicht darüber, und in unserem Land, wo die Mitra-Verlegung mit dem Ritus der Erhebung in den Rang eines Archimandriten verbunden ist, wird das Schweigen als ganz natürlich angesehen, und in der griechischen Kirche wird dies durch die bestehende Ansicht erklärt, dass die Mitra nicht zum bischöflichen Rang gehört und nur verliehen wird, als ob sie dem in der Kirchenkathedrale stehenden Bischof eine besondere Ehre ausdrücken würde. Im Osten genießen beispielsweise die übrigen Bischöfe und Metropoliten, die mit ihm dienen, während des Dienstes des Patriarchen nicht das Recht, die Mitra zu tragen. Und der Metropolit unterscheidet sich von den anderen vor ihm stehenden Bischöfen nur dadurch, dass er eine Mitra-Krone trägt. Ein neu geweihter Bischof im Osten erhält am Ende der Liturgie, vor dem Gesang: „Sei der Name des Herrn“, eine Mitra vom Oberhaupt des kommenden Bischofs, wenn er sich nach allgemeiner Sitte zum Thron in der Mitte der Kirche begibt, um das Antidoron an das Volk zu verteilen, oder manchmal, um dem Volk eine Danksagung und oft seine programmatische erste Predigt zu halten, und wenn die übrigen Bischöfe mit dem kommenden Bischof an ihrer Spitze aus dem Heiligen entfernt werden Roben. Mitra werden nur in unseren Reihen der Weihen von Bischöfen, Metropoliten und Patriarchen des 16.-17. Jahrhunderts erwähnt, manchmal in Verbindung mit den Namen bestimmter historisch berühmter Personen 13, und in den Reihen der uns erhaltenen liturgischen Denkmäler Südrusslands 14. Der große Experte für die liturgischen Riten der griechisch-byzantinischen Kirche, der Schriftsteller des 15. Jahrhunderts, Simeon von Thessaloniki, gibt uns die deutlichsten Hinweise darauf, dass schon zu seiner Zeit nicht alle Bischöfe ihre Köpfe mit Mitra-Kronen schmückten. Auf die Frage: „Warum, mit Ausnahme des Patriarchen von Alexandria, dienen Bischöfe und Priester mit unbedecktem Haupt, und dass es besser ist, mit unbedecktem Haupt zu dienen“, schreibt er Folgendes: „Mit unbedecktem Kopf vollbringen alle östlichen Hierarchen und Priester, mit Ausnahme des Patriarchen von Alexandria, heilige Taten nicht aus Demütigung, sondern gemäß dem erhabensten, besonders heiligen Wort, das der gottsprechende Paulus als Lehre und Berufung anbietet.“ Christus, unser Haupt, und Wir, seine Glieder, und dass diejenigen, die unser Haupt Christus ehren, ihre Köpfe während des Gebets offen haben sollen, und zwar nicht nur aus diesem Grund, sondern auch, weil der Geweihte die Weihe mit offenem Haupt annimmt und daher beten und heilige Handlungen vollbringen muss, wie er geweiht wurde, und insbesondere der Hierarch, da der Geweihte die an Gott gegebenen Worte hat. des Heiligen Evangeliums und sollte keine weitere Hülle auf dem Kopf tragen, wenn die göttlichsten (Mysterien) gefeiert werden. Aber vielleicht wird jemand sagen: Der Patriarch von Alexandria, der einen heiligen Schleier auf dem Kopf trägt (ιερόν, επικάλυμμα), und sehr viele andere handeln der alten Überlieferung nach nicht unfromm? Ich sage das nicht, denn diejenigen, die so handeln, haben eine alte Tradition als Entschuldigung, aber es ist besser – das legalste. Tatsächlich trug der legitime (alttestamentliche) Bischof eine Mitra (κίόαριν) auf dem Kopf, die auch Mitra (μίτρα) genannt wurde, so wie die Bischöfe, die sie tragen, sie gerne nennen (oi περντιθέμενοι ιεράρχα). τούτο φιλούσι ζαλειν) (d. h. derzeit). Vielleicht haben sie es in Form der Dornenkrone des Herrn oder des Herrschers, der auf Seinem Haupt war. Da sie jedoch auch zu den wichtigsten Zeiten heiliger Riten ihre Mitra abnehmen, zeigt dies, dass die Tradition des seligen Paulus wichtiger ist, denn das Bild der Dornenkrone wird durch das Abschneiden der Haare auf dem Kopf der Eingeweihten dargestellt, wenn das heilige Siegel angefertigt wird ... Es ist natürlich wichtiger, mit offenem Kopf zu beten und heilige Riten durchzuführen, und dies sollte insbesondere in den wichtigsten Zeiten nicht vernachlässigt werden.“ 15. In seinen Antworten an Gabriel, Bischof von Pentapolis, kommt Simeon von Thessaloniki noch einmal auf die Erklärung zurück, warum der Patriarch von Alexandria und der Papst von Rom Gottesdienste in einer Mitra und andere Bischöfe mit offenem Kopf abhalten, und weist auf den ersten Grund hin – in Nachahmung der Kleidung des alttestamentlichen Hohepriesters und in der Erlaubnis des 3. Ökumenischen Konzils, die ihm erlaubte, „goldenes Gold“ auf dem Kopf zu tragen, weil er krankheitsbedingt verwelkt war“ oder die Mitra, und für den Papst – in der Chrisovule oder Schenkungsurkunde von Zar Konstantin an Papst Sylvester, und beweist erneut die Vorteile und Bedeutung des Brauchs, Gottesdienste für Bischöfe mit offenem Kopf abzuhalten 16. Der berüchtigte Jacob Goar, der lange Zeit im Osten lebte und die Praxis der griechischen Kirche umfassend studierte, sagt direkt, dass griechische Bischöfe „keine Mitra tragen“ 17 . Unser Reisender in den Osten zu Beginn der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts, Elder Arseny Sukhanov, beschreibt die Weihe des Metropoliten Neophytos von Bethlehem in Jerusalem und sagt: „Aber der Patriarch gab ihm weder Sakka noch Hut, denn alle Metropoliten dienen in Sakkas und mit den Gewändern des Patriarchen, und niemand hat privat einen Hut, und er wagt es nicht, ihn zu tragen, außer dem Patriarchen“ 18. „Die Metropoliten waren alle in Saccas“, sagt Arseni Suchanow in seiner Beschreibung des patriarchalischen Gottesdienstes am Karfreitag, aber sie waren alle ohne Hüte; Niemand außer dem Patriarchen trägt irgendwo einen Hut, und sie haben keinen und haben ihn auch nie gehabt. Und der Metropolit von Nazareth schlug den Souverän mit der Stirn, als hätte er einen Hut, der abgenutzt wäre, und damit der Souverän ihn gewähren konnte, befahl er, einen neuen anzufertigen, und als er ankam, gab er dem Patriarchen den Nazarenerhut dieses Souveräns, und der Sakk war ganz allein. Aber in Nazareth gab es von Anfang an keinen Hut und auch jetzt wird es keinen geben. „Und der Patriarch nahm sie, sagten sie, verpfändete sie! Und bei uns diente er in Nazareth mit dem Patriarchen und ohne den Patriarchen ohne Hut“ 19. „Und nicht viele Erzbischöfe und Metropoliten tragen die Heiligenmützen, die ihnen von den alten frommen Königen geschenkt wurden, schreibt derselbe Reisende in seinem Aufsatz: „Über die griechischen Riten in Kürze“, und die anderen (alle Metropoliten und Bischöfe) sind ohne Hüte. Sie keinen einzigen Archimandriten haben (der einen Hut trägt)“ 20 Die bischöfliche Mitra als Accessoire zum liturgischen Gewand der höchsten Hierarchie kam mit dem guten Willen und der Barmherzigkeit der christusliebenden „alten frommen Könige“ des Byzantinischen Reiches hierher. So stellten die Väter unseres Russischen Konzils von 1674 die Sache unter Berücksichtigung der äußeren hierarchischen Unterschiede aller geistlichen Ränge dar. „Die Mitra, die das Bild des Berges des Kreuzes 21 hat“, heißt es in den Akten dieser Kathedrale über die patriarchalische Mitra, „in der Gestalt der allerheiligsten und griechischen Patriarchen in heiligen Riten, nach dem Brauch der Heiligen der Ostkirche, wie der große Heilige Cyrill von Alexandria, dessen in Gold verwelktes Haupt entblößt wurde, als der Heilige und Ihre Vertretung vor dem 3. Ökumenischen Konzil; und nachdem er sich selbst erhöht hatte, gemäß der Charta von.“ der große, den Aposteln gleichgestellte König Konstantin, der dem Heiligen Sylvester und wie Theophilus Patriarch von Alexandria (richtiger: Jerusalem) war, König Basilius (976-1025) legte ein Diadem nieder und befahl, in der Kirche die Gesetze zu schmücken“ 22. Und die griechischen Namen für Mitra – κωρωα und στέφανος, die gleichermaßen auf die Königskrone und die bischöfliche Mitra angewendet werden, sagen uns auch, dass die bischöfliche Mitra und die königliche Krone ihrer Natur nach homogen sind. Es ist daher nicht verwunderlich, dass wir in der Frage nach der Form der bischöflichen griechischen Mitra auf festerem Boden stehen und ihre Lösung uns keine großen Schwierigkeiten bereitet. Ohne näher auf den apokryphen Chrysobulus oder die Schenkungsurkunde Kaiser Konstantins des Großen an Papst Silvester einzugehen, in der es um das Recht ging, für ihn und seine Nachfolger während der Gottesdienste eine Mitra zu tragen,23 genügt es für unseren Zweck, die spätere Tatsache im Auge zu behalten, dass der byzantinische Kaiser Basilius Porphyrogenitus dem Jerusalemer Patriarchen Theophilus gewährte, sich „in der Kirche“ mit einem Diadem zu schmücken. Diese Tatsache sollte als eine außergewöhnliche Gunst für den vom Kaiser verehrten Patriarchen von Jerusalem Theophilus angesehen werden, die sich in der Übertragung der Auszeichnung seines königlichen Ranges auf ihn ausdrückte, wie es von anderen Kaisern zugelassen wurde, und im Zusammenhang mit der Gewährung von Sakkos, Schultergurten, einem großen Omophorion oder Lor und Kundurs oder Schuhen mit in Gold aufgestickten byzantinischen Adlern an die Patriarchen von Konstantinopel von ihren königlichen Schultern 24 . Aus diesem Grund werden das große Omophorion, die Sakkos und die Mitra nicht sofort zu einem Accessoire des höchsten Ranges in der spirituellen Hierarchie, sondern bleiben lange Zeit Eigentum nur weniger spiritueller Würdenträger, die sich durch ihre moralischen und offiziellen Verdienste auszeichnen – Patriarchen und Metropoliten, und darüber hinaus an besonders hellen und großen Feiertagen der Kirche – Ostern und der Geburt Christi. Und erst mit der Zeit, nach und nach, gehen diese hohen Auszeichnungen des königlichen Ranges bereits in die ständige liturgische Kleidung der Patriarchen über und von ihnen auf die höchstgeehrten Metropoliten und schließlich auf „viele“ Bischöfe, aber keineswegs jedoch auf alle. Das Tragen einer Mitra beispielsweise galt laut Simeon von Thessaloniki zu seiner Zeit noch nicht als „die legalste“, obwohl es als „alte Tradition“ anerkannt wurde. Im 15. Jahrhundert, genau nach dem Fall Konstantinopels im Jahr 1453, wurde die „Krone“ oder „Krone“ zum unveräußerlichen Eigentum des ökumenischen Patriarchen als wichtigster und einziger Hüter der Interessen der Orthodoxie und der griechischen Nationalität selbst im gesamten muslimischen Osten und wurde von ihm bereits auf die ihm unterstellten Metropoliten, Erzbischöfe und Bischöfe übertragen. Die bischöfliche Mitra hatte im Osten im Χ 5. Ι 1. Jahrhundert die Form einer Krone bzw. Kaiserkrone und ist dort bis heute erhalten geblieben. „Und der Hut auf ihm (das heißt auf dem Patriarchen von Jerusalem Theophanes), einem Augenzeugen des Dienstes dieses Patriarchen bei den russischen Metropoliten und Erzbischöfen in Moskau im Jahr 1619, war nicht ohne Überraschung kantenlos, die Umhänge waren wie Kronen auf schwarzen Samt genagelt, vergoldet und die Steine waren gepflanzt, aber es gab keine Heiligen, außer einem oben gehämmerten Kreuz, und in den Ländern gibt es vier Cherubim und.“ Seraphim“ 25. Diese Form der Mitra in Form einer Krone wurde im Osten vom Liebhaber griechischer Bräuche, Patriarch Nikon, für sich bestellt, dessen Mitra-Krone noch immer in der Moskauer Synodalensakristei aufbewahrt wird 26. Indem wir die Entstehung der Mitra-Krone mit der Krone der byzantinischen Kaiser in der griechischen Kirche und in unserer modernen Kirche begründen, lassen wir in letzterer, wenn auch mit einigen Abweichungen im Geiste der russischen Frömmigkeit und den Bedingungen unseres rauen Klimas, die Frage unbeantwortet, woher sie kam und wie unsere alte russische Mitra-Kappe vom Typ vor Nikon geschaffen wurde, deren Denkmäler in derselben Moskauer Synodensakristei aufbewahrt werden 27 . Die ursprüngliche Theorie des Akademiemitglieds E. E. Golubinsky über den Ursprung unserer Mitra-Mütze, die oben dargelegt wurde, beantwortet jedoch nicht alle Fragen, so einfach und natürlich sie auf den ersten Blick auch sein mag. Wenn Skufia im Gottesdienst keinen Platz hatten und „während des Gottesdienstes entfernt“ wurden, warum wurde dann darauf bestanden, dass ein gewöhnlicher Skufya oder eine gewöhnliche Mütze alle angegebenen Profs durchlaufen muss? Golubinsky verwandelt sich, um die spätere Form der offiziellen Mitra-Kappe anzunehmen und die teuren, mit Edelsteinen übersäten Heiligenbilder auf sich zu nehmen, die wir darauf finden. Diese Theorie ist nur unter einer Annahme akzeptabel, wenn wir davon ausgehen, dass unsere Bischöfe Mitra-Hüte außerhalb der Kirche, bei religiösen Prozessionen und feierlichen Prozessionen in der Stadt und außerhalb ihrer Grenzen trugen. Unter den rauen klimatischen Bedingungen unseres Landes könnten Mitra-Hüte aus Brokat, Altabas, Isorbaf und anderen teuren Materialien mit einem Futter aus Baumwollsatin, mit Hermelinfell besetzt, um die Ohren zu wärmen, und mit Perlen und heiligen Bildern verziert sind, eine Kapuze oder eine Dienst-Skufia mit großem Komfort ersetzen. Solche Mitra-Hüte, die nicht für den liturgischen Gebrauch bestimmt sind, könnten aufgrund des Wertes und der Fülle an heiligen Verzierungen leicht zu Kirchenutensilien werden und leicht in den liturgischen Gebrauch übergehen, insbesondere in unseren kalten Kirchen, bei den furchterregenden nördlichen Frösten. Diese Theorie erklärt jedoch immer noch nicht den Ursprung der Form des altrussischen Mitra-Hutes. Die Ähnlichkeit mit ihrer liturgischen Skufia ist wirklich sehr gering. Wenn man die Form unserer Mitra-Mütze in den erhaltenen Denkmälern genauer betrachtet, kann man nicht umhin, ihre auffallende Ähnlichkeit mit der Form der alten Großfürstenmützen, wie wir sie kennen, und den alten Ikonenbildern der heiligen Fürsten Wladimir, Boris, Gleb und anderer zu bemerken. 28. Diese Ähnlichkeit zwischen den Hüten des Großfürsten und den Mitra-Mützen unserer Bischöfe sollte die Tatsache erklären, dass russische Archäologen einen der Hüte der Sofia Nowgorod beschreiben Sakristei wie folgt: „Der Hut eines alten Großfürsten oder Nowgorod-Bischofs“ 29 . Daraus folgt unserer Meinung nach eine logische Annahme: Ist unserer Mitra-Kappe nicht tatsächlich das passiert, was im Osten mit der Mitra-Krone passiert ist? Wenn diese ihre gesamte Form der Kaiserkrone einer späteren Zeit entlehnte, hatte dann nicht auch unsere Mitramütze eine großherzogliche Mütze als Vorbild, oder anders ausgedrückt: War diese großherzogliche Mütze nicht ein großzügiges Geschenk des Oberhauptes unserer frommen Fürsten an den würdigsten unserer Bischöfe? Aber egal, wie wir den Ursprung unserer alten russischen Mitra-Mütze erklären, wir können in keiner Weise der Annahme von Prof. Golubinsky zustimmen, dass „die Griechen im 16. Jahrhundert Hüte von uns geliehen haben und ihnen die Form der Kronen oder Kronen ihrer Kaiser gaben, die diese in späteren Zeiten vor der Eroberung Konstantinopels durch die Türken trugen“ 30. Das Zeugnis eines uns bekannten Schriftstellers aus dem 15. Jahrhundert. Simeon von Thessalonich, dass zu seiner Zeit nicht nur die Patriarchen, sondern auch „sehr viele andere Bischöfe (άλλοι πλεΐστοι)“31 Mitra trugen. Die Mitra, die in der Sakristei der Lavra des Heiligen Athanasius auf Athos als Krone des Kaisers Nikephorus Phokas bezeichnet wird, und die Mitra des Patriarchen Theophanes im Jahr 1619, so die Beschreibung eines zeitgenössischen Augenzeugen, sagen uns kategorisch, dass die Form der Mitra-Krone bereits vor langer Zeit in Byzanz entwickelt worden war und diese Form sehr wenig Ähnlichkeit mit unserer Mitra-Kappe hatte, wie eindeutig belegt ist durch die Verwirrung und das Erstaunen der Zeitgenossen, die die Mitra-Krone auf dem Jerusalemer Patriarchen Theophan sahen, die unserer Mitra-Mütze nicht ähnlich war. Wir leugnen nicht, dass die östlichen Hierarchen, die im 16.-17. Jahrhundert zu uns nach Russland kamen, um Almosen zu erbitten, die Mitra-Hüte bereitwillig als Geschenke von unseren Königen, Patriarchen und Bischöfen annahmen und sogar um die Zusendung solcher Geschenke baten 32, aber sie selbst benutzten sie während des Gottesdienstes nicht, weil sie aus klimatischen und anderen Gründen unannehmlich waren, und verkauften sie manchmal zum Verkauf oder als Pfand sogar an die Juden, die aus ihnen wertvollen Schmuck auswählten und den Rest als unnötigen Müll entsorgt 33 . Der Name für den Kopfschmuck der Bischöfe, die Mitra (μίτρα), ist dem Buch Exodus (28:37; 29:6) entlehnt. In der griechischen Kirche wird dieser Name nicht akzeptiert und der gleiche Kopfschmuck erhält den Namen: στέφαν o ζ, χωρώνα Antiquitäten. Verfahren von Moskau. Archäol. Allgemeiner Bd. VII, c. Ich, S. 27, Anmerkung, Sn. Kirche Ved. 1902 Nr. 43, S. 1525–1526, Rechte. Interview. Buch von 1902. X, S. 462–465. Altrussisch. Staatsabteilung. Ich, S. 150, abh. II. P. 240, Arch. Makarius. Archäologe. Beschreibung der Kirche. alt in Nowgorod und Umgebung, Teil II, S. 357-З58, Teil 1860. L. Dmitrievsky. Handlanger. Kiew. 1904, S. 128 Altrussisch. Staatsabteilung. I. Seite 157 Geschichte der Russischen Kirche, Bd. Ich, Geschlechter. II, S. 234–235. Albani. Menologium Graecorum jussu Basilif imperatoris. Urbini 1737, Pars. II, Seite. 116; Cavalieri. II menologio di Bazilio II (Cod. Vatic. greco 1613). Turin 1907. T. Ich rufe. 89, t. II S. 239 Ebenda. R. 116: Ebenda. T. Ich, S. 65: t. II. Seite. 239. Im Leben des Heiligen Spiridonius heißt es direkt, dass er mit einem Stab in den Händen und einer Tiara (τιάρα) auf dem Kopf ging. Curs. Vollständig. T. CXVI. Kol. 437, 422. „Es ist einem Sakkos ziemlich ähnlich (der Legende nach von zweifelhafter Qualität, hergestellt aus einem militärischen Umhang oder Mantel des Kaisers Nikephoros Phocas) und sogar nach unserer Vermutung, schreibt Prof. Kondakov, stellt er vielleicht dasselbe Gewand her, eine Mitra, als wäre es die frühere Krone desselben Kaisers in derselben Lavra-Sakristei, die allen am Feiertag des 5. Juli gezeigt wurde. Die Mitra ist zeitgleich mit den Sakkos oder besteht aus einem wenig später als es. Der Grund, warum sich die Lavra-Klöster in ihrem rein griechischen Wunsch, ein echtes Zeichen der historischen Freundschaft des Kaisers mit dem ersten Abt der Lavra zu haben, niederließen, liegt in einem kleinen Detail dieser Mitra: An ihrem ebenfalls abgenutzten Boden ist eine sehr raue Metall-Aureole aus vergoldetem Silber aufgenäht, an der eine Plakette in Form eines Adlers angebracht ist, die mit Diamanten und Diamanten verziert ist Die Krone besteht aus entlang des Trumpfs gebogenen Blättern, und ihr Design schien uns nichts mit der Antike zu tun zu haben. Aufgrund der Ausführlichkeit unserer Beschreibung können wir nicht für alles bürgen, aber selbst der Brokat der Mitra kam uns schlecht und spät vor, wie diese ganze legendäre Geschichte, eine reine Fabel, die im letzten Jahrhundert für Pilger erfunden wurde“ (N. I. Kondakov. Kunstdenkmäler auf dem Berg Athos Sib. 1902, S. 242.) Historische Handlungen. St. Petersburg 1842 Bd. IV, S. 1–19 RKP. 1650 Bibl. Kiew-Sofiysk. Dom Nr. 77 f. 65 Bd., 66. Snk. l. 34 Mign. Patrouille. Curs. abgeschlossen. t. 155, Spalte. 716–717; St. Pisan. Väter und Lehrer. Kirchen in Bezug auf die Interpretation anderer Gottesdienste, S. 23–25. Goar. Εόχολόγ ed Venet. 1730, Seite. 258. Richtig blass. Sammlung in 21-(t. V40; II Jahrhundert III) p. 73; Sp. Seite 263. S. A. Belokurov. Arseni Suchanow, Teil II, ca. Ich, Hrsg. 2, m. 1894, S. 114 Im Jahr 1686 durfte der Metropolit von Kiew in Russland die Mitra mit einem Kreuz an der Spitze tragen. (Beschreibung der Kiew-Sophia-Kathedrale und der Kiewer Hierarchie S. 200 und ca. S. 101), „aus Gründen der Sitte in diesem Land.“ Bogen. Ambrosius. Geschichte der russischen Hierarchie M. 1810, Teil I. S. 328. Für überzeugende Beweise bezüglich der Fälschung dieses Chrisovul siehe den verstorbenen Professor und Kanonisten A. S. Pavlov in seiner Sammlung unveröffentlichter Denkmäler des Kirchenrechts. St. Petersburg 1898, S. 54–92. Arseniy Sukhanoz spricht über die Verwendung von Kundurs während der Gottesdienste durch die Patriarchen von Alexandria und Antiochia. (Prav. Palest., Sammlung v. 21 (Bd. V40; II. Jahrhundert III), S. 254, Anmerkung 1). Lesen Sie Gesamt- und Geschichte der Antike in der Nähe von Moskau. Buch der Universität 1883. II, Abt. II, S. 166. Christus. Lesen Sie 1881, Nr. 11–12, S. 795, ca. 1; Bogen. Savva. Index von Moskau. Patriarchalische Sakristei M. 1863 unter. 4, S. 15–16 und Tabelle. III, Reis, 25–27; Alter russischer Staat M. 1849, Abt. I, S. 124–132. Bogen. Savva. Index von Moskau. Patriarchen-Sakristeien Seite 13 Tab. V St. 22. Antiquitäten. Vestn. archaeol., herausgegeben von M. archaeol. Gesellschaft, 1867, Januar–Februar, S. 3–4, Abbildungen 1, 2 und insbesondere 3 und 4; Abteilung für alte russische Staaten. II, S. 47. Altrussisches Außenministerium II, S. 24; Abt. Ich, S. 150; Bogen. Makarius. Archäologe. Beschreibung kirchlicher Altertümer in Nowgorod und Umgebung. M. 1860, Teil II, S. 358. Geschichte der Russischen Kirche Bd. Ich, po. Bd. II. P. 235. Mign. Patrouillieren. Curs. vollständig. T. 155, Spalte. 717. Im Jahr 1557 bat Patriarch Joseph II. von Konstantinopel den Zaren Iwan Wassiljewitsch, ihm eine neue Mitra für den patriarchalischen Dienst zu schicken. (Russlands Beziehungen zum Osten, zu kirchlichen Angelegenheiten. St. Petersburg, 1858, Teil I, S. 88, 100. Sp. Prav. Pal. Collection. v. 21, S. 73, 263. Griechische Akten im Archiv des Ministers. Auswärtige Angelegenheiten von St. 33, Fall Nr. 16; Richtig blass. Sammlung V. 21 (Bd. XII. Jahrhundert III) p. 82.