Biskupské mitry

Mitra 1 je dnes integrální ozdobou hlavy našich biskupů při bohoslužbách, ale jako liturgický doplněk nejvyššího postavení v hierarchii je fenoménem poměrně pozdní doby. Pravda, v archeologické vědě probíhají pokusy zařadit dobu výskytu tohoto liturgického doplňku do hluboké křesťanské antiky a chtějí jeho předobraz vidět i ve vybledlé hlavě, s níž první hierarcha sionské církve, svatý apoštol Jakub, bratr Páně. Ale mitry naší doby a ještě dříve nemají nic společného s uschlým nebo turbanem svatého apoštola ani ve formě, ani ve výzdobě. V průběhu dějin křesťanské církve je obtížné prokázat byť jen sebemenší spojení mezi židovskou korunou a středověkou korunou byzantských císařů, která sloužila jako předobraz biskupské mitry. Ohledně původu naší biskupské mitry v archeologické literatuře však názory nejsou zcela ustálené a zakládají se na faktech velmi pochybné spolehlivosti. Mezi památkami našeho prastarého starověku jsou tři mitry vyráběné podle tradice v 11.-12. století: jedna 2 se nachází v novotoržském Borisoglebském klášteře tverské diecéze a je považována za mnicha Efraima, archimandritu a zakladatele tohoto kláštera († 1053), a další dvě z nich patřily k výstavě v katedrále sv. 15. archeologického sjezdu v biskupském domě), z nichž jeden údajně nosil sv. Nikita Novgorodský ve své hrobce v letech 1108–1558 a druhý je dokonce považován za „velkovévodský“ klobouk 3 . Všechny tyto faktické údaje jsou ale nepřesvědčivé a lze z nich vyvozovat nějaké závěry. Za prvé, o mitře svatého Efraima, archimandritu z Borisoglebského Novotoržského kláštera, můžeme přímo říci, že je pozdějšího původu (což neodporují jejím nejobecnějším popisům), protože archimandrité na ortodoxním východě mitry dodnes nenosí a zde v Rusku začali jedni z nejuctívanějších archimandritů vyznamenaných pouze bearchimandrity. 16. století 4 . Za druhé, novgorodská mitra v podobě modré grodetour čepice, lemovaná kožešinou z hranostaje, nyní zcela prožraná od molů, s malými křížky vyšívanými zlatem na modrém poli a dvěma cheruby a serafy s nápisy: „cherovim“, „seraphim“ a údajně ležela na hlavě, tedy od 15. do 15. objev jeho relikvií, nelze jej přiřadit do 12. století. V roce nálezu ostatků svatého Nikity, mimochodem v jeho rakvi, byla nalezena hůl tří zimolezu, se třemi vyřezávanými jablky a vyřezávanými na mroží kosti, kterými byla ozdobena její břevna a horní část, která byla na téže výstavě s obrazy mnoha světců, včetně sv. Petra z Moskvy, Leontia Sergej z Rostova atd. Je tedy jasné, že tuto příslušnost k biskupské hodnosti, která kupodivu končila v hrobce, nemůžeme přisuzovat době pohřbu svatého Nikity. Správnější by bylo považovat tuto hůl za památku 15.-16. století. a ovoce horlivosti novgorodského arcibiskupa Euthymia II. (1429–1458) nebo dokonce arcibiskupa (pozdějšího moskevského metropolity) Macaria (1526–1540) 6 . Přibližně této době je třeba připsat i pokos, který nás okupuje, čemuž neodporuje ani její tvar v podobě čepice, ani nápisy na ní existující. Pokud jde o druhý klobouk, který je považován za „starověký velkovévodský nebo biskupský klobouk z Novgorodu“, má velmi málo společného s pokosovými čepicemi uvedenými výše. Tento druhý novgorodský klobouk je dřevěný, kulatého tvaru, lemovaný modrým saténem a na něm zlatým a stříbrným hedvábím vyšitým Deesis, se dvěma anděly a cherubíny, dole zdobený hermelínovou kožešinou a korunovaný zlaceným dřevěným křížem v dřevěném kruhu 7. Podle všech indicií se jedná o památník ze 17. století, který byl zahrnut mezi panovníky. Navzdory nedostatku solidních faktografických údajů a jejich krajní nespolehlivosti však věda pevně zastává názor starověku o původu mitry jako hlavové biskupské výzdoby. Sestavovatelé „Starožitností ruského státu“, svého času velmi známá jména historické vědy a archeologie (Solncev, S. Stroganov, M. Zagoskin, Iv. Snegirev, A. Veltman a Olenin) přímo uvádějí, že „mezi rozdíly v hierarchii pokos z dávných dob (?) v naší vlasti nesloužil jen jako bizarní archimandritesador. (Sic!). Na základě výše uvedených pochybných faktických údajů vyjadřují tito vědci ještě podivnější úsudek v otázce podoby biskupské mitry. „Zatímco na křesťanském Východě, pod nadvládou Latinů a Mohamedánů, vnější rozdíly v hodnosti hierarchů prošly změnami, říkají učení kompilátoři Starožitností ruského státu, ruská církev je pod mongolským jhem nedotknutelně uchovávala v podobě, v jaké (Sic) byly přijaty od byzantské církve“ 8. Profesor-akademik V. E. Golubinskij ve svých úsudcích v této otázce nešel dále a vyjádřil ne bez jistého vtipu myšlenku o původu podoby staroruské biskupské mitry. S ohledem na tvar naší starobylé biskupské mitry a její název jako čepice i v moderním „biskupském úředníkovi“ ve svých „Dějinách ruské církve předmongolského období“ o „pokrývce hlavy“ našich biskupů při bohoslužbách, „ve starověku a za starých časů“ píše toto: „bylo zvykem (stalo se zvykem každého biskupa sloužit) pro naše biskupy za tímto účelem jmenovitě skufie určené k bohoslužbě Protože skufie byly při bohoslužbě sejmuty z hlavy, aby je nedali naplocho, což není příliš reprezentativní, ale aby si je nasadili, začali je vyrábět (liturgické skufie) na tvrdou podšívku, takže měly podobu čepců. Začali vyrábět čepce z drahých materiálů, zdobit je jednoduchými ornamenty a ikonami, a tak se u našich biskupů objevily speciální liturgické čepice, které se pak zvětšovaly na velikost čepců a tyto první čepice, pak čepice, jsou naše současné mitry. Skufi, přetvořený uložením tvrdé podšívky do čepic, zůstal jako takový, tedy čepice až do konce 40. let. (např. mitra patriarchy Joba z roku 1515 v moskevské patriarchální sakristii); poté se poněkud zvětšily a při zachování skufovitého tvaru se z nich staly čepice, jak se jim začalo říkat“ 9 . Jakkoli však jsou výše uvedené úvahy akademika Golubinského v otázce původu biskupské mitry jakkoli duchaplné, nelze s těmito argumenty a úvahami souhlasit a stát na stanovisku, že mitra jako hlavová liturgická ozdoba pravoslavných biskupů je fenoménem pozdější doby a pro starokřesťanskou praxi zcela neznámým. S přesvědčivou jistotou to potvrzuje skutečnost, že starokřesťanská ikonografie, dochovaná do naší doby, zcela nezná obrazy svatých v mitrách. Jedinými výjimkami jsou v tomto ohledu alexandrijští patriarchové (Athanasius a Cyril) a biskup Trimythos Spiridonius, kteří mají na hlavách první tmavé čelenky 10 a druhé - jakýsi nízký, zbrázděný top s tmavými pruhy, čepici 11 nebo skufu. I na našich reliéfních obrazech sv. Mikuláše z Možajsku můžeme zřídka vidět jeho hlavu zdobenou mitrou, a pokud se někdy mitra vyskytuje, pak jde o pozdější doplněk, který není současným původem obrazu. Také neznáme biskupské mitry na pravoslavném východě před 16. stoletím. Přesně z této doby pochází pokosová koruna skeuophilakia kláštera svatého Athanasia z Athos, která je v legendě zmíněného kláštera spojena se jménem ktitora kláštera, byzantského císaře Nicephora Phoka (963–969) a akademika N. I. Kondakova 12. To je zcela přirozené. Všechny nejstarší obřady svěcení biskupů řeckých, byzantských, jihoslovanských a našich staroruských kostelů, které se k nám dostaly, zcela mlčí o umístění mitry na hlavu světícího biskupa. Ani současné obřady svěcení biskupů řeckých a ruských církví o tom nemluví a u nás, kde je položení mitry spojeno s obřadem povýšení do hodnosti archimandrita, je mlčení považováno za zcela přirozené a v řecké církvi se vysvětluje dosavadním názorem, že mitra nepřísluší biskupovi jako zvláštní čest a je dán biskupovi pouze ve zvláštní hodnosti. katedrála. Na Východě, například během služby patriarchy, zbytek biskupů a metropolitů, kteří s ním slouží, nemá právo nosit mitru. A metropolita se od ostatních biskupů stojících před ním stejně odlišuje pouze tím, že nosí pokosovou korunu. Nově vysvěcený biskup na Východě dostává mitru z hlavy nastávajícího biskupa na konci liturgie, před zpěvem: „Buď jméno Páně“, když jde podle zažitého zvyku k trůnu uprostřed kostela, aby rozdával lidu antidoron, nebo někdy přednesl děkovné a často své programové první kázání, z čela nastávajícího biskupa a proslovu, když je z čela biskupa odstraněno k lidu. posvátná roucha. Mitry jsou uváděny pouze v našich řadách svěcení biskupů, metropolitů a patriarchů 16.–17. století, někdy spojovaných se jmény určitých historicky slavných osobností 13, a řadách jihoruských liturgických památek, které se nám dochovaly 14. Velký znalec liturgických obřadů řecké byzantské církve, spisovatel 15. století, Simeon Soluňský, nám nejjasněji naznačuje, že ani v jeho době si všichni biskupové nezdobili hlavy pokosovými korunami. Na otázku: „Proč, kromě alexandrijského patriarchy, biskupové a kněží slouží s odkrytými hlavami a že je lepší sloužit s odkrytými hlavami,“ píše následující: „s odkrytými hlavami všichni východní hierarchové a kněží, s výjimkou alexandrijského patriarchy, konají posvátné úkony, které nejsou ze slova, které nabízí nejvznešenější Bůh, ale podle Pavla. jako učení, nazývající Krista svou hlavou a nás Jeho údy, a že ti, kteří ctí naši hlavu Krista, mají mít hlavu otevřenou při modlitbě, a to nejen proto, ale také proto, že zasvěcený přijímá svěcení s otevřenou hlavou, a proto se musí modlit a konat posvátné úkony tak, jak byl ustanoven, a zvláště hierarcha, protože ten, kdo je zasvěcen, má v hlavě slova. svaté evangelium a neměl by mít na hlavě další pokrývku v době, kdy se slaví ta nejbožštější (tajemství). Ale možná někdo řekne: Alexandrijský patriarcha, který má na hlavě posvátný závoj (ιερόν, επικάλυμμα), a mnozí další, podle starověké tradice, nejednají nezbožně? Neříkám to, protože ti, kdo takto jednají, mají jako výmluvu starodávnou tradici, ale je to lepší - nejlegálnější. Ve skutečnosti legitimní (starozákonní) biskup nosil na hlavě mitru (κίόαριν), která se také nazývala mitra (μίτρα), jak ji rádi nazývají biskupové, kteří ji nosí (oi περντιθέμετνοι ιτοφούχοιτοφούχοιτοφούχασφτούχα ζαλειν) (tj. aktuálně). Možná to mají v podobě trnové koruny Páně nebo panovníka, který byl na Jeho hlavě. Ale protože si v nejdůležitějších dobách posvátných obřadů sundávají mitru, ukazuje to, že tradice blahoslaveného Pavla je důležitější, neboť obraz trnové koruny je zobrazován stříháním vlasů na hlavě zasvěcených při zhotovování posvátné pečeti... Důležitější je samozřejmě modlit se a vykonávat posvátné obřady s otevřenou hlavou, a to by nemělo být opomíjeno, zvláště v nejdůležitějších dobách“ 15. Simeon ze Soluně se ve svých odpovědích Gabrielovi, biskupovi z Pentapolis, opět vrací k vysvětlení, proč patriarcha alexandrijský a římský papež konají bohoslužby v prvním důvodu s otevřenou hlavou, s otevřenou hlavou a jinou biimitací. v oděvu starozákonního velekněze a v povolení 3. ekumenického koncilu, který mu dovolil nosit na hlavě „zlaté zlato“ kvůli nemoci uschlé“ nebo mitru, a pro papeže – v chrisovule či darovací listině cara Konstantina papeži Silvestrovi a opět dokazuje výhody a význam bohoslužeb s otevřenou hlavou biskupa pro obyčeje biskupa. Notoricky známý Jacob Goar, který žil dlouhou dobu na východě a komplexně studoval praxi řecké církve, přímo říká, že řečtí biskupové „nenosí mitry“ 17 . Náš cestovatel na východ na počátku druhé poloviny 17. století, starší Arsenij Suchanov, popisující vysvěcení metropolity Neophytos z Betléma v Jeruzalémě, říká: „ale patriarcha mu nedal sakku a klobouk, protože všichni metropolité slouží v sakkách a s patriarchou to nemá v soukromých šatech a nikdo nemá roucho v rouchu, patriarcha“ 18. „Všichni metropolité byli v saccas,“ říká Arsenij Suchanov ve svém popisu patriarchální bohoslužby na Velký pátek, ale všichni byli bez klobouků; nikdo kromě patriarchy nikde žádné klobouky nenosí a nemají a nikdy neměli. A nazaretský metropolita tloukl Vládce čelem, jako by měl opotřebovaný klobouk, a aby mu ho Vládce udělil, nařídil vyrobit nový, a když dorazil, dal patriarchovi nazaretský klobouk toho Vládce a sakk byl úplně sám. Ale v Nazaretu od začátku žádný klobouk nebyl a teď už žádný nebude. "A patriarcha ji prý vzal do zástavy! A s námi sloužil v Nazaretu s patriarchou a bez patriarchy bez klobouku" 19. "A ne mnoho arcibiskupů a metropolitů nosí světcovy čepice, které jim dali staří zbožní králové, píše tentýž cestovatel ve své eseji: "O řeckých a ostatních metropolitách biskupové) jsou bez klobouků, nemají jediného archimandrita (nosí klobouk)“ 20 Biskupská mitra, jako doplněk liturgického roucha nejvyššího řádu v hierarchii, sem přišla s dobrou vůlí a milosrdenstvím Kristumilovných „dávných zbožných králů“ Byzance. Takto věc prezentovali otcové našeho ruského koncilu z roku 1674 s ohledem na vnější hierarchické rozdíly všech duchovních úrovní. „Mitra, mající podobu křížové hory 21,“ praví akty této katedrály o patriarchální mitře, „po vzoru nejsvětějších a řeckých patriarchů v posvátných obřadech, podle zvyku svatých východní církve, jako velkého svatého Cyrila Alexandrijského, jehož hlava uschlá ve zlatě a byla vystavena koncilu Ecuardovi; povýšil se podle listiny velkého Apoštolského rovného krále Konstantina, který byl pro svatého Silvestra a stejně jako Theofil, patriarcha alexandrijský (správněji jeruzalémský), král Basil (976-1025) Porfyrogenetos položil diadém a v kostele přikázal, aby byl ozdoben zákony“ 22. A řecké názvy pro mitru - κωρωα a στέφανος, lhostejně používané jak pro královskou korunu, tak pro biskupskou mitru, nám také říkají, že biskupská mitra a královská koruna jsou ve své podstatě homogenní. Není proto divu, že v otázce podoby biskupské řecké mitry stojíme na pevnější půdě a její řešení nám nečiní velké potíže. Aniž bychom se zabývali apokryfním chrysobulusem nebo darovací listinou papeže Silvestra od císaře Konstantina Velikého ohledně práva nosit mitru pro něj a jeho nástupce při bohoslužbách, 23 pro naše účely postačí mít na paměti pozdější skutečnost o udělení samotného byzantského císaře jeruzalémskému kostelu „Pazilu Porfyrogenitusovi“ s patriarchou Then. diadém. Tato skutečnost by měla být považována za výjimečnou laskavost jeruzalémskému patriarchovi Theofilovi, uctívanému císařem, vyjádřenou přenesením vyznamenání jeho královské hodnosti na něj, jak to dovolili jiní císaři, a v souvislosti s udělováním sakkos, nárameníků, velkého omoforu nebo lor a kundurů nebo bot s byzantskými zlatými orly na nich z královských patriarchů z Konstantinských orlů. ramena 24. Proto se velký omofor, sakkos a mitra nestávají okamžitě příslušenstvím nejvyššího postavení v duchovní hierarchii, ale zůstávají po dlouhou dobu majetkem pouze několika duchovních hodnostářů, kteří se vyznačují svými morálními a oficiálními zásluhami - patriarchů a metropolitů, a navíc ve zvláště jasných a velkých svátcích církve - Velikonoce a Narození Krista. A teprve postupem času, pozvolna, přecházejí tyto vysoké vyznamenání královské hodnosti již do trvalého liturgického oděvu patriarchů a od nich k nejváženějším metropolitům a nakonec k „mnoha“ biskupům, nikoli však ke všem. Nošení mitry, například podle Simeona ze Soluně, nebylo v jeho době stále považováno za „nejlegálnější“, ačkoli bylo uznáváno jako „starodávná tradice“. V 15. století, přesně po pádu Konstantinopole v roce 1453, se „koruna“ či „koruna“ stala nezcizitelným majetkem ekumenického patriarchy jako hlavního a jediného strážce zájmů pravoslaví a samotné řecké národnosti na celém muslimském východě a od něj již přešla na metropolity a biskupy podřízené biskupy. Biskupská mitra měla v Χ 5. Ι 1. století na východě podobu koruny či císařské koruny a zachovala se tam dodnes. „A klobouk na něm (to jest na jeruzalémském patriarchovi Theofanovi), očitý svědek služby tohoto patriarchy u ruských metropolitů a arcibiskupů v Moskvě v roce 1619 poznamenává, ne bez překvapení, byl bez hran, pláště byly přibity na černý samet, jako koruny, zlacené a kameny byly zasazeny, ale na vrcholu nebyl žádný světec, nebyl tam žádný světec, cherubíni a serafové“ 25. Tuto podobu mitry v podobě koruny si pro sebe na Východě objednal milovník řeckých zvyků patriarcha Nikon, jehož mitra je dodnes uchovávána v moskevské synodální sakristii 26. Ustanovení geneze pokosové koruny s korunou byzantských císařů v řecké církvi i v naší moderní, i když v té druhé s určitými odchylkami v duchu ruské zbožnosti a podmínkách našeho drsného klimatu, ponecháváme nezodpovězenou otázku, odkud pochází a jak jsou naše starodávné ruské pokosové čepice pre-Nikonského typu Moskva, které byly vytvořeny, uloženy ve stejných památkách Syno7. Původní teorie původu naší pokosové čepice od akademika E.E.Golubinského, uvedená výše, jakkoli je na první pohled jednoduchá a přirozená, však neodpovídá na všechny otázky. Pokud skufia neměla místo v bohoslužbě a byla „odstraněna během bohoslužby“, jaké bylo trvání na tom, že je třeba, aby obyčejná skufya nebo čepice podstoupila všechny uvedené prof. Golubinsky se proměňuje, aby na sebe vzal pozdější podobu oficiální pokosové čepice a přijal na sebe ty drahé posvátné obrazy, zasypané drahými kameny, které na nich najdeme. Tato teorie je přijatelná pouze za jednoho předpokladu, pokud předpokládáme, že pokosové klobouky používali naši biskupové mimo kostel, při náboženských procesích a slavnostních procesích po městě i za jeho hranicemi. V drsných klimatických podmínkách naší země by pokosové klobouky z brokátu, altabas, issorbafu a dalších drahých materiálů na bavlněné saténové podšívce, zdobené hermelínovou kožešinou pro zahřátí uší a zdobené korálky a posvátnými obrázky, mohly s velkým pohodlím nahradit kapuci nebo služební skufii. Takové pokosové klobouky, z mimoliturgického použití, by se pro hodnotu a hojnost posvátných dekorací na nich mohly snadno stát církevním náčiním a v děsivých severních mrazech snadno přešly do liturgického použití, zvláště v našich chladných kostelích. Ale tato teorie stále nevysvětluje původ tvaru staroruského pokosového klobouku. Podobnost s její liturgickou skufií je opravdu velmi slabá. Při bližším pohledu na tvar naší pokosové čepice v dochovaných památkách si nelze nevšimnout jejich nápadné podobnosti s tvarem starověkých velkoknížecích čepic, jak je známe, a starověkými ikonami svatých knížat Vladimíra, Borise, Gleba a dalších 28. Tato podobnost mezi klobouky velkovévody a pokosovými čepicemi našich biskupů by měla vysvětlovat skutečnost, že ruský archaeolog z Nového goroda by měl vysvětlovat sakristie takto: „starověký velkovévodský nebo novgorodský biskupský klobouk“ 29 . Odtud podle našeho názoru plyne logický předpoklad: nestalo se ve skutečnosti naší pokosové čepici to, co na východě s pokosovou korunou? Jestliže si tato vypůjčila celou svou podobu od císařské koruny z pozdější doby, neměla naše pokosová čepice jako prototyp také velkovévodskou čepici, nebo, jinak řečeno, nebyla tato velkovévodská čepice štědrým darem hlavy našich zbožných knížat těm nejhodnějším z našich biskupů? Ale bez ohledu na to, jak vysvětlujeme původ naší starověké ruské pokosové čepice, v žádném případě nemůžeme souhlasit s domněnkou profesora Golubinského, že „Řekové si od nás v 16. století vypůjčili klobouky a dali jim tvar korun nebo korun svých císařů, které tito měli v pozdějších dobách, před dobytím Konstantinopole Turky, známými 15. století. Simeon Soluňský, že v jeho době nejen patriarchové, ale i „velmi mnoho jiných biskupů (άλλοι πλεΐστοι)“ 31 nosili mitry. Mitra, zvaná koruna císaře Nicefora Phoka v sakristii Lávry svatého Athanasia na Athosu, a mitra na patriarchovi Theofanovi v roce 1619, podle popisu současného očitého svědka - to vše kategoricky říká, že tvar pokosové koruny byl již zcela zjevně vyvinut našemu mitru, velmi podobnému, již dávno v Byzci. svědčí o údivu a úžasu současníků, kteří viděli pokosovou korunu na jeruzalémském patriarchovi Theophanovi, která nebyla podobná naší pokosové čepici. Nepopíráme, že východní hierarchové, kteří k nám na Rus přišli v 16.-17. století pro almužnu, ochotně přijímali pokosové klobouky jako dary od našich králů, patriarchů a biskupů a dokonce žádali o zaslání takových darů, ale sami je při bohoslužbách nepoužili, kvůli jejich nepohodlnosti pro klimatické a jiné cennosti, které si je někdy prodali do zástavy nebo z jiných důvodů. šperky a zbytek vyhodil jako nepotřebný odpad 33 . Název pro ozdobu hlavy biskupů, mitra (μίτρα), je vypůjčen z knihy Exodus (28:37; 29:6). V řecké církvi toto jméno není akceptováno a stejná ozdoba hlavy má název: στέφαν o ζ, χωρώνα Starožitnosti. Sborník z Moskvy. Archaeol. Generál sv. VII, c. já, p. 27, pozn., Sn. Kostel Ved. 1902 č. 43, s. 1525–1526, Práva. Rozhovor.. 1902 kniha. X, s. 462–465. Starověká ruština. státy odd. já, p. 150, odd. II. p. 240, Arch. Macarius. Archeolog. popis kostela. starověký v Novgorodu a jeho okolí, část II, str. 357-З58, část 1860. L. Dmitrievskij. Poskok. Kyjev. 1904, str. 128 Starověká ruština. státní odd. I. strana 157 Dějiny ruské církve, sv. Já, pohlaví. II, s. 234–235. Albani. Menologium Graecorum jussu Basilif imperatoris. Urbini 1737, pars. II, str. 116; Cavalieri. II menologio di Bazilio II (Cod. Vatic. greco 1613). Turín 1907an. t. I pag. 89, t. II str. 239 Tamtéž. r. 116: Tamtéž. t. já, p. 65: t. II. pag. 239. V životě sv. Spiridonius přímo uvádí, že chodil s holí v rukou a diadémem (τιάρα) na hlavě. Curs. Kompletní. t. CXVI. kol. 437, 422. „Je to docela podobné sakkosu (podle legendy pochybné kvality, vyrobené z vojenského pláště nebo pláště císaře Nikefora Phoka) a dokonce podle našeho odhadu, píše prof. Kondakov, možná s ním tvoří stejné roucho, mitru, jako by bývalá koruna téhož císaře v téže červencové sakristii, ukazovaná všem na sakristii Lavra5. sakkos nebo vyrobený o něco později než ona Důvod, proč se na ní lavrští mniši usadili ve svých touhách - ryze řecké povahy - mít skutečné znamení historického přátelství císaře s prvním opatem Lavry, spočívá v malém detailu této mitry: na jejím spodku, rovněž opotřebovaném, je na pozlacené anole přišita velmi hrubá kovová aureolka ve zlacené formě. orel, zdobený diamanty a diamanty, je připevněn k aureole. Koruna je vyrobena z listů zakřivených podél trumfu a zdálo se nám, že jejich design nemá nic společného s antikou. Pro podrobnost našeho popisu nemůžeme ručit za všechno, ale i brokát mitry se nám zdál špatný a pozdní, jako celý tento legendární příběh, přímočará bajka vymyšlená v minulém století pro poutníky“ (N. I. Kondakov. Památky umění na hoře Athos Sib. 1902, str. 242.) Působí historicky. Petrohrad 1842 sv. IV, s. 1–19 RKP. 1650 Bibl. Kyjev-Sofijsk. Katedrála č. 77 f. 65 sv., 66. Snk. l. 34 Mign. Hlídka. Curs. kompletní. t. 155, kol. 716–717; Svatý Pisan. otce a vyučuje. kostely týkající se výkladu jiných bohoslužeb, s. 23–25. Goar. Εόχολόγ ed Venet. 1730, str. 258. Pravý Palest. sbírka v 21-(t. V40; II století III) Str. 73; Sp. strana 263. S. A. Bělokurov. Arseny Sukhanov, část II, c. Já, ed. 2, m. 1894, str. 114 V roce 1686 pokos s křížem na vrcholu „povolil“ nosit metropolita Kyjeva v Rusku. (Popis kyjevsko-sofijské katedrály a kyjevské hierarchie str. 200 a přibližně str. 101), „kvůli zvyklostem v této zemi“. Arch. Ambrož. Dějiny ruské hierarchie M. 1810, díl I. Str. 328. Přesvědčivé důkazy o padělání tohoto chrisovula viz zesnulý profesor-kanonista A. S. Pavlov ve Sbírce nepublikovaných památek církevního práva. Petrohrad 1898, s. 54–92. Arsenij Sukhanoz hovoří o používání kundurů při bohoslužbách patriarchami Alexandrie a Antiochie. (Prav. Palest., Sbírka v. 21 (roč. V40; II stol. III), str. 254, pozn. 1). Přečtěte si celkovou a starověkou historii poblíž Moskvy. Univerzita 1883 kniha. II, odd. II, str. 166. Kriste. Čtěte 1881, č. 11–12, s. 795, cca. 1; Oblouk. Savva. Index Moskvy. Patriarchální sakristie M. 1863 pod. 4, s. 15–16 a tab. III, rýže, 25–27; Starověký ruský stát M. 1849, odd. I, s. 124–132. Oblouk. Savva. Index Moskvy. patriarcha sakristie strana 13 tab. V sv. 22. Starožitnosti. Vestn. archaeol., vydal M. archaeol. společnost, 1867, leden–únor, s. 3–4, čísla 1, 2 a zejména 3 a 4; Starověké ruské státy odd. II, str. 47. Starověký ruský státní útvar II, str. 24; odd. já, p. 150; oblouk. Macarius. Archeolog. popis církevních starožitností v Novgorodu a jeho okolí. M. 1860, díl II, str. 358. Dějiny ruské církve sv. já, po. sv. II. p. 235. Mign. Hlídka. Curs. kompletní. t. 155, kol. 717. Konstantinopolský patriarcha Josef II. požádal v roce 1557 cara Ivana Vasiljeviče, aby mu poslal novou mitru pro patriarchální službu. (Vztahy Ruska k Východu, o věcech církevních. Petrohrad, 1858, I. díl, str. 88, 100. Sp. Prav. Pal. Collection. v. 21, str. 73, 263. Řecké spisy v archivu ministra. zahraniční věci sv. 33, případ č. 16; Pravý Palest. Sbírka V. 21 (ročník XII. století III) Str. 82.