Епископски митри

Митра 1 сега е неразделна глава на нашите епископи по време на богослуженията, но като литургичен аксесоар от най-висок ранг в йерархията е явление от сравнително късно време. Вярно е, че в археологическата наука се правят опити да се постави времето на появата на този литургичен аксесоар в дълбоката християнска древност и те искат да видят неговия прототип дори в избелялата глава, с която първойерархът на църквата Сион, св. апостол Яков, брат Господен. Но митрите от нашето време и дори от по-рано нямат нищо общо нито по форма, нито по украса с изсъхналия или чалмата на св. ап. В цялата история на християнската църква е трудно да се установи дори най-малката връзка между еврейската корона и средновековната корона на византийските императори, послужила за прототип на епископската митра. Но относно произхода на нашата епископска митра в археологическата литература мненията не са съвсем стабилни и се основават на факти с твърде съмнителна достоверност. Сред паметниците на нашата древна древност три митри се извършват по традиция през 11-12 век: една 2 се намира в Новоторжския Борисоглебски манастир на Тверската епархия и се счита за принадлежаща на монах Ефрем, архимандрит и основател на този манастир († 1053 г.), а другите две принадлежат към ризницата на новгородската Света София Катедрала (които бяха на изложбата на 15-ия археологически конгрес в дома на епископа), от които едната се предполага, че е била носена от св. Никита Новгородски в гробницата му от 1108–1558 г., а другата дори се смята за „великокерцогска“ шапка 3 . Но всички тези фактически данни са неубедителни и е доста трудно да се правят изводи по тях. Първо, за митрата на св. Ефрем, архимандрит на Борисоглебския Новоторжки манастир, можем директно да кажем, че е с по-късен произход (което не противоречи на най-общите описания за нея), тъй като архимандритите в православния Изток не носят митри и до днес, а тук в Русия някои от най-почитаните манастири на архимандрити започват да се награждават с митри едва от 16 век 4. Второ, новгородската митра, под формата на синя капачка от гродетур, украсена с кожа от хермелин, сега напълно изядена от молци, с малки кръстове, бродирани в злато на синьо поле и два херувима и серафими с надписи: „черовим“, „серафим“, и се твърди, че лежи на главата на св. Никита от 1108 до 1558 г., тоест до времето на откриването на мощите му, не може да се отнесе към 12 век. В годината на откриването на мощите на св. Никита, в ковчега му, между другото, беше намерен персонал от три пръчки от орлови нокти, с три издълбани ябълки и издълбани върху моржова кост, с която бяха украсени напречната му греда и горната част, която беше на същата изложба, с изображения на много светци, включително св. Петър Московски, Леонтий Ростовски и др. Сергий Радонежски 5 . Следователно е ясно, че не можем да отнесем тази принадлежност към епископския сан, който странно се е оказал в гроба, към времето на погребението на св. Никита. Би било по-правилно този персонал да се счита за паметник от 15-16 век. и плод на усърдието или на архиепископ Евтимий II от Новгород (1429–1458), или дори на архиепископ (по-късно митрополит на Москва) Макарий (1526–1540) 6 . Приблизително към това време трябва да се отнесе и митрата, която ни заема, на което не противоречат нито нейната форма под формата на шапка, нито съществуващите върху нея надписи. Що се отнася до другата шапка, която се смята за „древната шапка на великия херцог или епископ на Новгород“, тя има много малко общо със споменатите по-горе митри. Тази втора новгородска шапка е дървена, с кръгла форма, подплатена със син сатен с избродиран върху него Деисис със златна и сребърна коприна, с два ангела и херувими, украсена с хермелинова кожа отдолу и увенчана с позлатен дървен кръст в дървен кръг 7. По всички признаци това е паметник от 17 век и е включен сред митрите на епископа поради недоразумение. Но въпреки липсата на солидни фактически данни и тяхната изключителна недостоверност, науката обаче твърдо поддържа мнението за древността на произхода на митрата като главна епископска украса. Съставителите на „Древностите на руската държава“, навремето много известни имена в историческата наука и археология (Солнцев, С. Строганов, М. Загоскин, Ив. Снегирев, А. Велтман и Оленин) директно заявяват, че „сред йерархичните отличия митрата от древни времена (?) в нашето отечество е служила за украшение не само на епископите, но дори за някои архимандрити”. (Sic!). Въз основа на горепосочените съмнителни фактически данни тези учени изказват още по-странна преценка по въпроса за формата на епископската митра. „Докато в християнския Изток, под господството на латините и мохамеданите, външните различия в ранга на йерарсите претърпяха промени, казват учените съставители на Древностите на руската държава, Руската църква, под монголското иго, ги запази ненарушимо във вида, в който (Sic) те бяха получени от византийската църква“ 8. Професор-академик В. Е. Голубински не отиде по-далеч в преценките си по този въпрос, изразявайки идея, не без известно остроумие, за произхода на формата на староруската епископска митра. Имайки предвид формата на нашата древна епископска митра и името й като шапка дори в съвременния „Епископски служител“, той в своята „История на руската църква от домонголския период“ за „покриването на главата“ на нашите епископи по време на богослужения, „в древни и стари времена“ пише следното: „обичайно беше (стана обичай) нашите епископи да служат не във всяка скуфия, а да имат нарочни за тази цел, а именно скуфия, определена за богослужение, тъй като скуфията се сваляше от главата по време на службата, за да не се слагат плоски и сплескани, което не е много представително, а за да се слагат, започнаха да ги правят (богослужебните скуфии) на твърда подплата, така че да придобият формата на шапки. Започнаха да правят шапки от скъпи материали, да ги украсяват с прости орнаменти и икони и така сред нашите епископи се появиха специални богослужебни шапки, които след това бяха увеличени до размера на шапките и тези първи шапки, след това шапки, са сегашните ни митри. Скуфи, трансформирани чрез поставяне на твърда подплата в капачки, остават като такива, тоест малки капачки до края на 40-те години. (например митрата на патриарх Йов от 1515 г. в Московската патриаршеска ризница); след това те бяха малко увеличени по размер и, като запазиха скуфовата форма, станаха капачки, както започнаха да ги наричат” 9 . Въпреки това, колкото и остроумни да са горните съображения на академик Голубински по въпроса за произхода на епископската митра, не можем да се съгласим с тези аргументи и съображения и да застанем на позицията, че митрата, като глава на богослужебната украса на православните епископи, е явление от по-късно време и напълно непознато за древната християнска практика. Това се потвърждава с убедителна сигурност от факта, че древната християнска иконография, запазена до нашето време, е напълно непозната за изображенията на светци в митри. Единствените изключения в това отношение са александрийските патриарси (Атанасий и Кирил) и епископът на Тримитос Спиридоний, които имат на главите си първите тъмни ленти за глава 10, а вторите - нещо като ниско, набраздено връхче с тъмни ивици, шапка 11 или скуфа. Дори в нашите релефни изображения на св. Николай Можайски рядко можем да видим главата му, украсена с митра, а ако понякога има митра, то тя представлява по-късна добавка, която не е съвременна по произход на изображението. Не са ни известни и епископски митри в православния Изток преди XVI век. Точно от това време датира митроносецът на манастира Скевофилакия на св. Атанасий Атонски, който в преданието на споменатия манастир се свързва с името на манастирския ктитор, византийския император Никифор Фока (963–969) и академик Н. И. Кондаков 12 . Това е съвсем естествено. Всички достигнали до нас най-древни ритуали за освещаване на епископи на гръцката, византийската, южнославянската и нашата староруска църкви напълно мълчат за поставянето на митрата върху главата на освещавания епископ. Дори в съвременните чинове на епископи на Гръцката и Руската църкви не се говори за това, а у нас, където полагането на митрата е свързано с чина на въздигане в архимандритски сан, мълчанието се смята за съвсем естествено, а в гръцката църква се обяснява със съществуващото мнение, че митрата не принадлежи към епископския сан и се дава само като за изразяване на особена чест на епископа. стои в църковната катедрала. На Изток по време на службата на патриарха, например, останалите епископи и митрополити, които служат с него, не се ползват с правото да носят митра. И митрополитът се отличава еднакво от другите епископи, стоящи пред него само с носенето на митра. Новоръкоположеният епископ на Изток получава митра от главата на предстоящия епископ в края на литургията, преди пеенето: „Бъди името Господне“, когато отива според приетия обичай на престола в средата на църквата, за да раздаде антидора на народа или понякога да произнесе благодарствена и често програмна първа проповед-слово към народа, и когато останалите епископи с предстоящия начело се свалят от свещените одежди. Митрите се споменават само в нашите редици на освещения на епископ, митрополит и патриарх от 16-17 век, понякога свързани с имената на някои исторически известни личности 13, и редиците на южноруските литургични паметници, които са оцелели до нас 14. Големият познавач на богослужебните обреди на гръцката византийска църква, писателят от XV век Симеон Солунски ни дава най-ясни указания, че дори и по негово време не всички епископи са украсявали главите си с митрични корони. Отговаряйки на въпроса: „защо, с изключение на Александрийския патриарх, епископите и свещениците служат с непокрити глави и че е по-добре да служат с непокрити глави“, той пише следното: „с непокрити глави всички източни йерарси и свещеници, с изключение на Александрийския патриарх, извършват свещени действия не от някакво унижение, а според на най-възвишеното слово, особено свещено, което богоговорещият Павел предлага като учение, наричайки Христос наша глава, а Нас Негови членове, и че онези, които почитат нашата глава Христос, трябва да имат отворени глави по време на молитва, но и защото човекът, който се посвещава, приема сан с отворена глава и следователно трябва да се моли и да извършва свещени действия, както е ръкоположен главата му думите, дадени на Бога, т.е. Светото Евангелие и не трябва да има друго покривало на главата по време на извършване на най-божествените (Мистерии). Но може би някой ще каже: патриархът на Александрия, който има свещен воал на главата си (ιερόν, επικάλυμμα), и много други, според древното предание, не постъпват нечестиво? Не го казвам аз, защото тези, които постъпват по този начин, имат за оправдание древна традиция, но по-добре - най-законното. Всъщност законният (старозаветен) епископ носел митра (κίόαριν) на главата си, която също се наричала митра (μίτρα), точно както обичат да я наричат епископите, които я носят (oi περντιθέμενοι ιεράρχα τούτο φιλούσι ζαλειν) (т.е. в момента). Може би го имат в подобие на трънения венец на Господа или на суверена, който беше на главата Му. Но тъй като те също свалят митрата си в най-важните моменти на свещените ритуали, това показва, че традицията на блажени Павел е по-важна, тъй като образът на трънения венец се изобразява чрез подрязване на косата на главата на посветените, когато се прави свещения печат... По-важно е, разбира се, да се молим и да извършваме свещени обреди с отворена глава и това не бива да се пренебрегва, особено в най-важните времена” 15. В отговорите си на Гавриил, епископ на Пентапол, Симеон Солунски отново се връща към обяснението защо Александрийският патриарх и Римският папа извършват богослуженията в митра, а другите епископи с отворена глава, и изтъква първата причина: - в подражание на облеклото на старозаветния първосвещеник и в разрешението на 3-ия Вселенски събор, което му позволява да носи „златно злато” на главата си поради изсъхнала болест" или митрата, а за папата - в хрисовула или дарствена грамота на цар Константин на папа Силвестър, и отново доказва предимствата и значението на обичая да се извършват богослужения за епископи с отворена глава 16. Небезизвестният Яков Гоар, живял дълго време на Изток и изучил изчерпателно практиката на гръцката църква, директно казва, че гръцките епископи „не носят митри” 17 . Нашият пътешественик на Изток в началото на втората половина на XVII век, старецът Арсений Суханов, описвайки ръкополагането на Витлеемския митрополит Неофит в Йерусалим, казва: „но патриархът не му даде сака и шапка, защото всички митрополити служат в саки, а с патриарха в одежди, и никой няма шапка насаме, и не смее да го носи освен патриарха” 18. „Митрополитите бяха всички в сакаси”, казва Арсений Суханов в описанието на патриаршеската служба на Велики петък, но всички бяха без шапки; никой освен патриарха никъде не носи шапки и нямат и никога не са имали. И митрополитът на Назарет удари суверена с челото си, сякаш имаше шапка, която беше износена, и за да го даде суверенът, той заповяда да се направи нова и когато пристигна, той даде шапката на суверена Назарян на патриарха и сакът беше съвсем сам. Но в Назарет от самото начало нямаше шапка и сега няма да има. "И патриархът я взе, казаха, заложи я! И с нас той служи в Назарет с патриарха и без патриарха без шапка" 19. "И не много архиепископи и митрополити носят шапките на светеца, които са им дадени от древните благочестиви царе, пише същият пътешественик в есето си: "За гръцките обреди накратко" и други (всички митрополити и епископи) са без шапки. Нямат нито един архимандрит (с шапка)” 20 Епископската митра, като принадлежност към богослужебното облекло от най-висок ранг в йерархията, идва тук с благоволението и милостта на христолюбивите „древни благочестиви царе” на Византия. Ето как са представили въпроса отците на нашия Руски събор от 1674 г., като са имали предвид външните йерархични различия на всички духовни чинове. „Митрата, имаща образа на планината на кръста 21“, се казва в актовете на тази катедрала относно патриаршеската митра, „по подобие на най-светите и гръцки патриарси в свещения обред, според обичая на светиите на Източната църква, като великия Свети Кирил Александрийски, чиято глава изсъхнала в злато, беше изложена, когато светецът и Вашето представителство до 3-ти Вселенски събор; според грамотата на великия равноапостолен цар Константин, който беше на Свети Силвестър и като Теофил, патриарх на Александрия (по-точно Йерусалимски), цар Василий (976-1025) положи диадема и заповяда да се украси църквата със законите” 22. И гръцките имена за митра - κωρωα и στέφανος, безразлично приложени както към царската корона, така и към епископската митра, също ни казват, че епископската митра и царската корона са хомогенни по природа. Затова не е учудващо, че по въпроса за формата на епископската гръцка митра ние стоим на по-солидна основа и неговото решение не представлява големи затруднения за нас. Без да се спираме на апокрифния хрисовул или на дарителската грамота на папа Силвестър от император Константин Велики относно правото да носят митра за него и неговите наследници по време на богослуженията, 23 за нашата цел е достатъчно да имаме предвид факта от по-късно време за дарението от византийския император Василий Багрянороден на Йерусалимския патриарх Теофил да „се украси в църквата“ с диадема. Този факт трябва да се разглежда като изключителна услуга към патриарха на Йерусалим Теофил, почитан от императора, изразяваща се в прехвърлянето му на отличието на неговия царски ранг, както беше разрешено от други императори, и във връзка с предоставянето на сакос, презрамки, голям омофор или лор и кундури или обувки с избродирани върху тях византийски орли в злато на константинополските патриарси от техните царски плещи 24 . Ето защо големият омофор, сакосът и митрата не стават веднага принадлежности от най-висок ранг в духовната йерархия, а остават за дълго време само на няколко духовни сановници, отличаващи се с нравствени и служебни заслуги - патриарси и митрополити, при това на особено светли и велики празници на църквата - Великден и Рождество Христово. И само с течение на времето, малко по малко, тези високи отличия на царския сан вече преминават в постоянното богослужебно облекло на патриарсите, а от тях на най-почитаните митрополити и в крайна сметка на „много“ епископи, но в никакъв случай обаче не на всички. Носенето на митра, например, според Симеон Солунски, по негово време все още не се е смятало за „най-законно“, въпреки че е признато за „древна традиция“. През 15-ти век, точно след падането на Константинопол през 1453 г., „короната“ или „венецът“ става неотменна собственост на вселенския патриарх, като главен и единствен пазител на интересите на православието и на самата гръцка народност в целия мюсюлмански изток, и от него вече е прехвърлена на подчинените му митрополити, архиепископи и епископи. Епископската митра е имала формата на корона или императорска корона на Изток през Χ 5 Ι 1 век и я е запазила там до днес. „А шапката на него (тоест на патриарха на Йерусалим Теофан), отбелязва очевидец на службата на този патриарх с руските митрополити и архиепископи в Москва през 1619 г., не без изненада, беше без ръбове, наметалата бяха заковани върху черно кадифе, като корони, позлатени, и камъните бяха насадени, но нямаше светии, освен кръст изкован на върха, а страни има четири херувими и серафими" 25. Тази форма на митра, под формата на корона, беше поръчана за себе си на Изток от любителя на гръцките обичаи, патриарх Никон, чиято митра-корона все още се съхранява в Московската синодална ризница 26. Установявайки генезиса на короната на митрата с короната на византийските императори в гръцката църква и в нашата съвременна църква, макар и в последната с известни отклонения в духа на руското благочестие и условията на нашия суров климат, ние обаче оставяме без отговор въпроса откъде идва и как е създадена нашата древна руска митра от предниконовски тип, чиито паметници се съхраняват в същия московски синодален храм. сакристия 27 . Първоначалната теория за произхода на нашата митра от академик Е. Е. Голубински, дадена по-горе, колкото и проста и естествена да изглежда на пръв поглед, обаче, тя не отговаря на всички въпроси. Ако скуфията нямаше място в богослужението и беше „премахнато по време на службата“, тогава какво беше настояването за необходимостта обикновена скуфя или капачка да премине през всички посочени проф. Голубински метаморфозира, за да приеме по-късната форма на официалната митра и да получи върху себе си онези скъпи свещени изображения, обсипани със скъпоценни камъни, които намираме върху тях. Тази теория е приемлива само при едно предположение, ако приемем, че шапките с митри са били използвани от нашите епископи извън църквата, по време на религиозни шествия и тържествени шествия из града и извън неговите граници. В суровите климатични условия на нашата страна шапките от брокат, алтабас, изобаф и други скъпи материали, върху памучна сатенена подплата, гарнирани с хермелин за топлина на ушите и украсени с мъниста и свещени изображения, биха могли с голямо удобство да заменят качулка или служебна скуфия. Такива митри, от извънбогослужебна употреба, поради стойността и изобилието на свещени декорации върху тях, лесно биха могли да станат църковна утвар и лесно да преминат в богослужебна употреба, особено в нашите студени църкви, в ужасяващите северни студове. Но тази теория все още не обяснява произхода на формата на староруската митра. Приликата с нейната богослужебна скуфия наистина е много слаба. Вглеждайки се по-отблизо във формата на нашата митра в оцелелите паметници, не може да не се забележи поразителното им сходство с формата на древните великокняжески шапки, каквито ги познаваме, и древните иконни изображения на светите князе Владимир, Борис, Глеб и други 28. Това сходство между шапките на великия княз и митрите на нашите епископи трябва да обясни факта, че руските археолози описват една от шапките на софийската новгородска сакристия, както следва: „стара великокняжеска или новгородска епископска шапка“ 29 . Оттук, според нас, следва едно логично предположение: всъщност не се случи ли с нашата митра това, което се случи на Изток с митрата? Ако последният е заимствал цялата си форма от императорската корона от по-късно време, тогава нашата шапка с митра също не е имала за прототип великокнязска шапка, или, казано по друг начин, не е ли тази великокнязкова шапка щедър подарък от главата на нашите благочестиви князе към най-достойния от нашите епископи? Но както и да обясняваме произхода на нашата древна руска митра, ние по никакъв начин не можем да се съгласим с това предположение на проф. Голубински, че „гърците са заимствали шапки от нас през 16 век, като им дават формата на короните или короните на своите императори, които последните са имали в по-късни времена, предшестващи превземането на Константинопол от турците“ 30. Свидетелството на един Известен ни писател от 15 век. Симеон Солунски, че по негово време не само патриарсите, но и „много други епископи (άλλοι πλεΐστοι)“ 31 носели митри. Митрата, наречена короната на император Никифор Фока в ризницата на лаврата на св. Атанасий на Атон, и митрата на патриарх Теофан през 1619 г., според описанието на съвременник на очевидец - всичко това категорично ни говори, че формата на короната на митрата е била развита отдавна във Византия и тази форма е имала много малко прилики към шапката на митрата, както ясно се вижда от недоумението и учудването на съвременниците, които видяха короната на митрата на Йерусалимския патриарх Теофан, която не беше подобна на нашата шапка на митрата. Не отричаме, че източните йерарси, които идваха при нас в Русия за милостиня през 16-17 век, охотно приемаха митри като подаръци от нашите царе, патриарси и епископи и дори молеха за изпращане на такива подаръци 32, но самите те не ги използваха по време на богослужение поради неудобството им по климатични и други причини, а понякога ги продаваха за продажба или като залог дори на евреите, които избраха, че имаха ценни бижута и изхвърлиха останалите като ненужен боклук 33 . Името за украшение за глава на епископите, митра (μίτρα), е заимствано от книгата Изход (28:37; 29:6). В гръцката църква това име не е прието и същата украса за глава се нарича: στέφαν o ζ, χωρώνα Антики. Сборник на Москва. Археол. Общи том. VII, c. I, стр. 27, бележка, Sn. църква вед. 1902 г. № 43, стр. 1525–1526, Права. Интервю.. 1902 г. кн. X, стр. 462–465. Древноруски. Държавен отдел I, стр. 150, зам. II. стр. 240, арх. Макарий. Археолог. описание на църквата. древни в Новгород и околностите му, част II, стр. 357-З58, част 1860. Л. Дмитриевски. Поддръжник. Киев. 1904, стр. 128 Древноруски. Държавен отдел I. стр. 157 История на руската църква, кн. Аз, половете. II, стр. 234–235. Албани. Menologium Graecorum jussu Basilif imperatoris. Urbini 1737, пар. II, стр. 116; кавалери. II menologio di Bazilio II (Cod. Vatic. greco 1613). Торино 1907г. t. I pag. 89, t. II стр. 239 Пак там. r. 116: Пак там. t. I, стр. 65: t. II. страница 239. В житието на св. Спиридоний директно се казва, че той ходел с жезъл в ръце и тиара (τιάρα) на главата. Curs. Завършено. t. CXVI. полк. 437, 422. „Той е доста подобен на сакос (според легендата със съмнително качество, направен от военна мантия или мантия на император Никифор Фока) и дори според нашите предположения, пише проф. Кондаков, може би съставлява едно и също облекло с него, митра, сякаш някогашната корона на същия император в същата лаврска ризница, показана на всички на празника 5 юли. Митрата е съвременна на сакоса или е направена малко по-късно от нея. Причината, поради която монасите от Лаврата са се спрели на нея в желанието си - от чисто гръцки характер - да имат истински знак за историческото приятелство на императора с първия игумен на Лаврата, се крие в един малък детайл от тази митра: по нейното дъно, също изтъркано, е пришит много груб метален венчик от позлатено сребро. ореол, плоча под формата на орел, украсена с диаманти и диаманти, е прикрепена към венчето, направено от листа, извити по дължината на козирката, и дизайнът им изглеждаше като че ли няма нищо общо с античността. Ние не можем да гарантираме за всичко поради подробностите на нашето описание, но дори брокатът на митрата ни се стори лош и късен, като цялата тази легендарна история, направо басня, измислена през миналия век за поклонници "(Н. И. Кондаков. Паметници на изкуството на Света гора Сиб. 1902, стр. 242.) Актове Исторически. Петербург 1842 кн. IV, стр. 1–19 RKP. 1650 библ. Киев-Софийск. Катедрала № 77 f. 65 том, 66. Snk. л. 34 Mign. Патрул. Curs. пълен. t. 155, кол. 716–717; Свети Пизан. бащи и учи. църкви, свързани с тълкуването на други богослужения, стр. 23–25. Гоар. Εόχολόγ ed Venet. 1730, паг. 258. Точно Палест. сборник в 21-(т. V40; II в. III) p. 73; Sp. страница 263. С. А. Белокуров. Арсений Суханов, част II, c. аз, изд. 2, м. 1894, стр. 114 През 1686 г. митрата с кръст на върха е „разрешена“ да се носи от митрополита на Киев в Русия. (Описание на Киево-Софийската катедрала и Киевската йерархия, стр. 200 и прибл. стр. 101), „заради обичая в тази страна“. Арх. Амброуз. История на руската йерархия М. 1810, част I. стр. 328. За убедителни доказателства относно фалшификацията на този хрисовул вижте покойния професор-канонист А. С. Павлов в неговия Сборник с непубликувани паметници на църковното право. СПб. 1898, с. 54–92. Арсений Суханоз говори за използването на кундури по време на богослуженията от патриарсите на Александрия и Антиохия. (Prav. Palest., Сборник т. 21 (том V40; II в. III), стр. 254, бел. 1). Прочетете обща и история древна близо до Москва. Университетска книга от 1883 г. II, отд. II, стр. 166. Христос. Прочетете 1881, № 11–12, стр. 795, прибл. 1; Арх. Сава. Индекс на Москва. Патриаршеска ризница М. 1863 под. 4, стр. 15–16 и табл. III, ориз, 25–27; Древноруска държава М. 1849 г., кат. I, стр. 124–132. Арх. Сава. Индекс на Москва. патриарх сакристии страница 13 таб. V ул. 22. Антики. Вестн. археол., издадена от М. археол. общество, 1867, януари–февруари, стр. 3–4, фигури 1, 2 и особено 3 и 4; Кат. Древноруски държави. II, стр. 47. Древноруски държавен отдел II, стр. 24; отд. I, стр. 150; арх. Макарий. Археолог. описание църковни антики в Новгород и околностите му. М. 1860, част II, стр. 358. История на руската църква том. аз, по. Vol. II. стр. 235. Mign. Патрул. Curs. пълен. t. 155, кол. 717. През 1557 г. Константинополският патриарх Йосиф II моли цар Иван Василиевич да му изпрати нова митра за патриаршеска служба. (Отношенията на Русия с Изтока, по църковните дела. СПб., 1858 г., ч. I, с. 88, 100. Сп. прав. пал. Сб. т. 21, с. 73, 263. Гръцки досиета в архива на министъра. външни работи на св. 33, дело No 16; Точно Палест. Сборник V. 21 (т. XII. в. III) p. 82.