Святитель Іоанн Златоуст

Іоанн Златоуст святитель, архієпископ Константинопольський. У блискучій плеяді отців і вчителів Церкви VI століття Златоуст – зірка першої величини. Якщо деякі церковні світила і перевершують його за спекулятивною глибиною і оригінальністю богословствування, за вченістю та організаторським талантом, то як тлумач Священного Писання, як учитель моральності і як високий зразок пастиря Златоуст не поступається найбільшим церковним діячам, а по дивній винятковою славою: Церква вшанувала його назвою Золотоуста, яка з VII століття є звичайною окрасою його імені. Златоуст народився в Антіохії, ймовірно, в 347 р. у знатній та багатій християнській родині. Батько його Секунд, який займав високе військове становище, помер незабаром після народження сина, залишивши його і старшу дочку (яка, втім, жила недовго) під опікою своєї двадцятирічної дружини Анфуси. Це була шляхетна жінка, що дала у своєму обличчі високий зразок істинно-християнської вірності подружньому та материнському обов'язку. На її адресу вирвалося у знаменитого язичницького ритора Ливання повне захоплення вигук: «Ах, які у християн є жінки!» Не дивлячись на свою квітучу молодість і повну незалежність, не дивлячись, далі, на спокуси і негаразди свого вдовиного становища в такому місті, як Антіохія, де неприборкана пристрасть до насолод, особливо серед вищого стану, не гидувала ніякими засобами для свого задоволення і втіхи. свого будинку повністю присвячує себе вихованню сина. У теплі її материнської любові та невтомної турботливості, в атмосфері її піднесеної релігійної налаштованості та бездоганної моральної чистоти зростали в багатообдарованій і надзвичайно сприйнятливій душі Золотоуста те насіння любові, віри, добра, яке дали згодом такі рясні та роси. Напевно вже в дитинстві, під благотворним впливом матері, зародилася у Златоуста і та велика любов до слова Божого, яке він так відрізнявся протягом подальшого свого життя. Освічена Анфуса не шкодувала коштів, щоб дати синові чудову освіту. На жаль, про отроцтво та ранню юність Златоуста не збереглося відомостей. Навряд чи, втім, можна сумніватися, що навчання його в цей період, - за звичаєм того часу, - мало загальноосвітній характер, а за релігійними переконаннями матері - мало відрізнятися строго християнським напрямом. Пізніше (принаймні не молодше шістнадцяти років) Златоуст проходив спеціальний курс красномовства в першого ритора на той час згаданого Ливання, витончено-ідеалізоване язичництво якого не становило тепер йому ніякої небезпеки. Своїми блискучими ораторськими обдаруваннями Златоуст захоплював вчителя. Останній, довго по тому, на запропоноване йому перед смертю питання, – кого він визнає найбільш гідним наступником собі, – відповів: «Іоанно, якби християни не викрали його в нас». Окрім Лівання, Златоуст слухав ще якогось Андрогафія, під керівництвом якого займався вивченням філософії. Після закінчення освіти Іоанн Златоуст виступає на громадську терені як адвокат і відразу ж має величезний успіх, а тоді адвокатура відкривала шлях до вищих посад державної служби. Це не могло не захоплювати юнака. Не міг він також залишатися байдужим і до незвіданих ще задоволень тогочасного життя у вигляді театрів, цирків. Шляхетна Анфуса і тут була для сина Ангелом-охоронцем. Мабуть, цей час вона й розуміла, коли казала, що щодня зазнавала за нього тисячі побоювань і турботи. Взяло гору виховання, хоча воно (зауважимо до речі) і не мало виключно аскетичного характеру. Піднесено-налаштована душа Золотоуста, – за його улюбленим висловом, – напоювана з чистого джерела Св. Письма, не могла задовольнятися адвокатськими заняттями, з якими було пов'язано так багато сумнівно-умовного та узаконення несправедливого. Не говоримо вже про інтриганство і жадібність навколишнього його суддівського середовища. Не довго могли утримувати Златоуста і світські розваги, що мали цілком язичницький характер. І ось Златоуст вирішується залишити адвокатуру і світло, чому чимало сприяв задушевний шкільний друг його Василь, який присвятив себе «справжньому любомудрість», тобто прийняв чернецтво, безпосередньо після виходу зі школи. Розчарувавшись у світському житті, Златоуст думав було негайно наслідувати приклад друга, але зворушлива благання матері, не кидати її в друге вдівство і сирітство змусила його на якийсь час відмовитися від свого наміру. Лише відтепер і в рідному домі, Златоуст став уже вести нове життя, цілковито вдаючись до випромінювання слова Божого, аскетичних вправ і справ благочестя. У цей час разом з Василем та ще двома шкільними друзями – Максимом, згодом єпископом селевкійським, та Феодором, згодом знаменитим мопсуєстійським єпископом, Златоуст відвідує особливу «школу», де вивчалося Св. Письмо під керівництвом найвідоміших вчителів прес. Останній мав на Златоуста особливо глибоке вплив, оскільки був як грунтовним знавцем Св. Письма і людиною великої вченості, а й великим аскетом. До цього ж періоду (а може і раніше) належить ще знайомство Златоуста з антиохійським єпископом Мелетієм; останній наблизив до себе обдарованого юнака і, закінчивши повчання його в істинах віри, здійснив над ним хрещення (не пізніше 370 р.). Ймовірно, тоді ж Золотоуст був зроблений читцем, на обов'язки якого лежало читати Св. Письмо з амвона під час богослужіння. Тепер Златоуст став ставитися до себе ще з більшою суворістю: для розвитку зосередженості та самовладання він – недавній оратор-адвокат – накладає на себе стриманість у слові і часто довго зберігає майже непорушне мовчання. Незабаром, мабуть, померла благочестива Анфуса, і Златоуст уже безперешкодно міг присвятити себе «справжньому любомудрості». На цей час падають два його умовляння «до Феодора занепалого». Споглядально-аскетичне життя ченця в уявленні Золотоуста оточене було таким винятковим ореолом величі і святості, що намір його друга (Феодора мопсуестійського) одружитися з коханою жінкою і т.д. обр., відмовитися від наміченого раніше самітництва оплакується, як найтяжчий злочин. Близько того ж часу Златоуст написав і два слова «про жалю» до ченців Димитрія та Стелехії. Своїм благочестям та освітою Златоуст та його друг Василь, природно, привертали до себе увагу православних у скрутний час аріанських смут. Потреба гідних кандидатів на єпископські кафедри була тоді особливо наполеглива. І ось склався план посвятити друзів у єпископський сан, незважаючи на їхню молодість (Златоусту було, мабуть, не більше 27 років) і хоча б навіть проти їхнього бажання. Дізнавшись про цей задум, друзі вирішили діяти спільно. Але Золотоуст, ухилившись із смирення від такого високого сану, не тільки не попередив про це друга, але ще сам сприяв посвяті його в єпископа (Василь був поставлений єпископом, ймовірно, в Рафанії, і брав участь у другому Вселенському соборі 381). Василь був вкрай збентежений таким вчинком друга і гірко дорікав йому за зраду. Як би у відповідь на ці закиди, Златоуст написав свій знаменитий трактату «Шість слів про священство» – справді класичну працю пастирського богослов'я. Тут він виправдовує свій образ дій у вигляді високих достоїнств Василя і своїх власних недуг і розкриває висоту, труднощі та відповідальність пастирського служіння, відзначаючи при цьому якості, необхідні для гідного проходження цього служіння, і вказуючи, як сучасна йому дійсність була далека від ідеалу. Ухилившись від єпископства, Іоанн Золотоуст пішов в один із монастирів у гірських околицях Антіохії. Тут він прожив під керівництвом одного старця чотири роки (375–378 р.), займаючись вивченням слова Божого, молитвою, ручною працею та різними аскетичними подвигами. У цей час він написав на захист чернецтва, яке зазнавало гоніння з боку аріанствуючого імператора Валента, три книги: «До ворогуючих проти тих, які залучають до чернечого життя», і невелика міркування: «Порівняння влади, багатства та переваг царських з істинною і християнською любов'ю монашого. Ці твори зображені особливою любов'ю автора до пустельництва і для чернецтва мають майже таке ж класичне значення, як «слова про священство» для пастирства. Не задовольняючись перебуванням у гуртожитковому монастирі, Златоуст віддаляється в одну печеру, де в повній самоті віддається найсуворішому подвижницькому життю протягом двох років, поки засмучене здоров'я не змусило його повернутися до Антіохії. Тут на початку 381 р., - отже, вже тридцяти чотирьох років від народження, - він смиренно приймає від святителя Мелетія посвяту в дияконський сан. На обов'язки диякона в той час, крім прислужування в церкві та виконання різних доручень єпископа, лежали ще турботи у справах церковної благодійності. Золотоуст починає з того, що відмовляється від свого маєтку на користь бідних. У своїй новій діяльності він виявляє найжвавішу чуйність на людське горе і самовіддану турботу про полегшення долі нещасних. Звідси власне і починається його величезна популярність у Антіохії. Будучи дияконом, Златоуст не говорив проповідей, але на прохання друзів і з метою втіхи та настанови деяких знайомих, він написав кілька творів, а саме: «До Стагирія подвижника» (3 слова), «Книгу про дівство», «До молодої вдови» (2 слова), «Книгу про св. Вавіїле і проти Юліана та язичників». Ймовірно, у цей час (а може бути навіть і раніше) було складено їм для домашнього вживання загальний огляд змісту канонічних книг Старого і Нового Завіту (крім 4 соборних послань і Апокаліпсису) і приватний огляд П'ятикнижжя, Ісуса Навина, Суддів, Ру4, 4 пророків. Тоді ж, ймовірно, була складена і збереглася грецькою мовою перша половина тлумачення на пророка Ісаю (до 11 ст. VIII-го розділу), а також були опубліковані і зазначені вже «слова про священство», що ходили досі тільки в колі найближчих друзів автора. Дияконом Златоуст прослужив п'ять років. У 386 р., тобто тридцяти дев'яти років, він був присвячений новим антиохійським єпископом Флавіаном у сан пресвітера. З огляду на особливі ораторські дарування Златоуста, на нього головним чином була покладена проповідь слова Божого. З невтомною енергією віддався він цій високій справі, – і з кафедри головного антиохійського храму багатоводною річкою полилося його натхненне слово, змальоване воістину апостольським духом та силою. Народ величезними натовпами стікався послухати златоустого вчителя, який то роз'яснював перед ним сенс Св. Письма, то викладав йому повчання в істинах християнського життя і викривав його пороки та забобони; то прославляв у свята благість Божу, явлену у згадуваних подіях божественне домобудування про людину; то вихваляв пам'ять спочилих угодників Божих; то, нарешті, захищав істини віри проти язичників, іудеїв та єретиків, яких було так багато серед двохсоттисячного різноплемінного та різновірного населення Антіохії. Проповідь Іоанна Золотоуста мала такий захоплюючий інтерес, так глибоко приголомшували серця слухачів, що дуже часто викликала в них то стогін ридання, то бурхливі вибухи захоплених оплесків, хоча він неодноразово роз'яснював недоречність останніх у церкві. Одна подія з життя Антіохії особливо яскраво виявила велику ревнощі Златоуста про благо своєї пастви та його безприкладний проповідницький геній. У 388 р. перед великим постом в Антіохії, з приводу нового військового податку, спалахнуло повстання, під час якого шалений натовп наругав статуї імператора Феодосія, його покійної дружини Флацили та інших членів імператорського будинку. За це жителям Антіохії загрожував поголовний побиття або продаж у рабство, а самому місту повне спустошення та перетворення на розоране поле. Усі були в сум'ятті та розпачі. Старий єпископ Флаціан вирушив до Константинополя клопотати перед імператором. Імператорські уповноважені, що встигли вже прибути в Антіохію, проводили найсуворіше розслідування справи і чинили сувору розправу над винуватцями заколоту. У цей час загального страшного томлення і зневіри, після тижневого мовчання (можливо, з метою поглибити у свідомості народу релігійне значення переживаного моменту) Златоуст вимовляє цілу низку блискучих проповідей, пройнятих співчуваючою, втішальною і повчальною любов'ю. Це його знаменита «розмови про статуї». З усією яскравістю він показує тут необхідність, висоту і непорушність християнського погляду життя, у якому навіть такі лиха, як осягнув Антіохію, як не страшні, а ще корисні, як пробуджують християнина від безтурботності до неспання тощо. сприяють його вічному спасінню, у порівнянні з яким усі блага світу і навіть саме життя – ніщо. Про це спасіння насамперед і слід піклуватися, очищаючись від гріхів і зміцнюючись у чеснотах; в момент, що переживається Антіохією, це тим більше наполегливо, що життя кожного перебуває в небезпеці, а гріхи всіх великі: спасіння і тимчасове і вічне може бути лише справою одного милосердя Божого, гідними якого і слід явити себе через рішуче виправлення свого життя і цілковитої відданості волі Божій. Такі, у найзагальніших рисах тези; Грунтовне і глибоко-повчальне розкриття їх у «бесідах про статуї» проводиться Златоустом стосовно релігійно-морального стану антиохійського народу і під безпосередньо-свіжим враженням настільки глибоко вразившого Антіохію лиха, яке і відтворюється тут у всіх стадіях розвитку, з усіма стадіями розвитку. В останній (21-й) бесіді, сказаній на Великдень, зображується радість з нагоди повернення в Антіохію Флавіана з звісткою про помилування і наводиться дослівно клопотання його перед імператором, яка, – за загальноприйнятою думкою, – складена самим Златоустом і належним чином. Час пресвітерства Золотоуста в Антіохії (486–498 р.) був найпліднішим періодом його проповідницької діяльності. До цього часу відносяться його екзегетичні твори на окремі книги Св. Письма – на книгу Буття, Псалтир, на Єв. Матвія, на Єв. Іоанна та на послання Ап. Павла – до Римлян, до Коринтян, Галатів, Ефесян, до Філімона, Тита і Тимофія, а також безліч наступних його бесід: бесіди на окремі тексти та про різні особи та події зі Старого та Нового Завіту (про Йова, про Анну і Самуїла, про Давида і Саула, про Давида і Саула). ін); бесіди на свята (Різдва Христового, Хрещення, Великодня, Вознесіння, П'ятидесятниці, Воздвиження хреста та ін.); бесіди на похвалу святих, гол. обр., з історії антиохійської церкви (Ігнатія Богоносця, Філогонія, Євстафія, Мелетія та багато інших. ін); бесіди про окремі пункти християнського віровчення і життя (про диявола, про покаяння та ін.) і на різні випадки поточної дійсності (крім розмов про статуї - бесіда по висвяченні пресвітера, бесіда після землетрусу та ін), і, нарешті, бесіди полемічного характеру (проти аномеїв, іу. 397 р. помер константинопольський архієпископ Нектарій. Імператор Аркадій, під впливом свого камергера євнуха Євтропія, виявив бажання бачити на столичній кафедрі Іоанна Золотоуста, який мав гучну славу далеко за межами Антіохії. У попередження відмови з його боку та протидії з боку мешканців Антіохії, які, звісно, ​​не погодилися б добровільно розлучитися з улюбленим пастирем, Златоуст був хитрістю викликаний у місто і звідти таємно доставлений до Константинополя; а 26 лютого 398 р. відбулося висвячення його в сан константинопольського архієпископа. Нове становище Золотоуста наскільки було високо і почесно, настільки ж важко і відповідально. Релігійно-моральне життя константинопольської церкви представляло багато аномалій, і не в дусі Золотоуста було заплющувати на них очі. Головною зброєю його пастирської діяльності, як і раніше, залишається проповідь. З метою підняти моральний рівень кліру він, – ймовірно, на самому початку свого архіпастирського служіння, – вимовляє два слова проти співжиття духовних осіб, що увійшло у звичай, із дівицями. У зв'язку з цим він дбає про благоустрій жіночих монастирів, очищаючи їх від негідних членів і залучаючи до них осіб справді чернечої налаштованості. Не міг він також не звернути увагу на спокусливі релігійні процесії аріан із гучним співом єретичних гімнів. На противагу їм Златоуст організував подібні процесії православних і ввів антифонний спів за всенічним пильнуванням. Спускаючись до недуг своїх пасом, він скоротив для них чин літургії, яка в цій редакції і відома під його ім'ям (див. нижче). Турботи про піклування хворих і бідних і тепер були особливо близькі до велелюбної душі Золотоуста. Ведучи найпростіший спосіб життя, він усі заощадження від доходів своєї архієпископської кафедри жертвував на впорядкування колишніх та заснування нових богоугодних закладів, кількість яких при ньому значно збільшилась. На цю справу благотворення він використовував і залишки від церковних доходів, скорочуючи наскільки можна витрати і саме зміст церков. З особливою наполегливістю він закликає у своїх проповідях до приватної благодійності, з усією задушевністю вихваляючи милостиню, як найбільшу чесноту, і з усією нещадністю ганьбить розкіш, жадібність і суєтність, якими так глибоко були заражені вищі класи столиці. І цей заклик його до справ милосердя не був безуспішним: знайшлося чимало багатих людей, особливо вдів, які жертвували на користь бідних увесь свій стан. Дозріваючи хворих і бідних, Златоуст був водночас і безстрашним захисником скривджених і пригноблених, хоч як високо стояли і хоч грізні були утиски. З надзвичайною енергією він обстоював і привілеї церкви. Тільки завдяки йому, зазнало повної невдачі гордовитого домагання готського воєначальника Ганни мати аріанську церкву в самому Константинополі. З усією рішучістю захищав Златоуст від євнуха Євтропія та право церковного притулку. Гордовитий тимчасовий правитель домігся таки від імператора скасування цього права, яке було йому великою перешкодою для переслідування своїх ворогів. Але внаслідок мінливості долі він сам змушений був шукати у церковного престолу захисту від розлюченого натовпу і війська. Золотоуст надав йому заступництво і в блискучій проповіді «на Євтропія євнуха» найяскравішими фарбами зобразив всю суєтність людських бажань, неміцність земної слави. Із самого початку свого архіпастирського служіння Іван Златоуст виявляє і місіонерську ревнощі. Він піклується про поширення православ'я серед готів, яких чимало служило у грецькому війську. Так як вони не розуміли по-грецьки, то Златоуст надає їм можливість богослужіння своєю рідною мовою, присвячуючи їм для цього священиків з їхнього ж середовища. Він сам іноді відвідував готську церкву і за посередництвом перекладача вимовляв там проповіді. А для поширення християнства в їхній країні він відправляє туди місію на чолі з їхнім одноплемінником Унілою, якого присвятив навіть у сан єпископа. Були відправлені Златоустом місіонери ще до скіфів, що жили на берегах Дунаю і далі на північний схід, у межі теперішньої Росії. Дбав він також і про освіту Фінікії, яка представляла один з головних оплотів тогочасного язичництва. Пастирські ревнощі Златоуста тяглися й інші церкви. Так, він вживає заходів для придушення єресі Маркіона на острові Кіпрі, а в 401 р. робить подорож до Малої Азії для впорядкування тамтешнього церковного життя. Різного роду зловживання у багатьох малоазійських церквах були такі великі, що Златоусту довелося вдатися навіть до скинення кількох єпископів. Такою істинно пастирською діяльністю Златоуст нажив собі багато ворогів. Звикло до розбещеного життя, духовенство було незадоволене їм за його суворі викриття та стягнення. Крім того, воно тяжіло встановленими ним нічними антифонними служіннями і було роздратовано його порадою багатим благодійникам, щоб ті з особливою обачністю вибирали з духовних осіб посередників для роздачі милостині, а найкраще займалися б цією справою самі особисто. Вищі класи Московського населення теж були задоволені архієпископом, який цурався їх бенкетів і в себе не робив їм урочистих прийомів і розкішних частувань, а навпаки не щадив фарб на зображення всієї порожнечі їхнього життя і стояв за бідних і пригноблених. Особливо були озлоблені на Златоуста дами вищого суспільства, яких він нещадно бичував у своїх проповідях за пристрасть до розкішного вбрання і взагалі за суєтність. А за спиною цих жінок стояла сама імператриця – примхлива, марнославна і жадібна Євдоксія, яка після падіння Євтропія мала вирішальний вплив на управління державою. Спочатку вона, мабуть, благоволила до Златоуста, та й він із захопленням вихваляв благочестя імператриці, підкуплений її зовнішньо-покірною участю в урочистій процесії перенесення мощей мучеників, яку він влаштував після одного жахливого землетрусу в Константинополі. Але Євдоксія, звичайно, не могла не усвідомлювати, що спрямовані проти світських жінок викриття Златоуста ставляться і до її особи, - і вже одне це страшно уражало її пихатість, що звикла до улесливих лестощів; а тут ще й придворні дами всіляко намагалися озброїти її проти ненависного пастиря. Незадоволені Златоустом були також деякі єпископи: одні з них заздрили йому і, можливо, потай мріяли зайняти його місце (Северіан гавальський), інші - як особи, які потерпіли від його безстороннього правосуддя; були між ними навіть і такі, які в наданому ним Златоустом простому прийомі та невигадливому частуванні бачили для себе тяжку особисту образу (Який верійський). Такі були ворожі Золотоусту елементи. Ними й скористався заклятий його ворог олександрійський патріарх Феофіл. Вся вина Златоуста стосовно цього гордовитого ієрарха, мабуть, полягала в тому, що його постанова в архієпископа константинопольського, яку до того ж змушений був зробити сам Феофіл, зруйнувало честолюбні плани останнього – якщо не самому особисто, то хоча через свого покірника. Феофіл чекав лише зручної нагоди вилити на Златоуста свою приховану злість. І такий випадок невдовзі трапився. Переслідувані Феофілом за уявний оригенізм ченці Нітрійської пустелі (чотири т. зв. «Довгі брата») прибули до Константинополя просити Золотоуста про захист. Той за участю ставився до їхньої положеної і з усією шанобливістю письмово клопотав за них перед Феофілом. Але останній надіслав Златоусту образливу відповідь, різко засуджуючи його за втручання у справи чужої єпархії. Тоді ченці звернулися до самого імператора. Пред'явлені ними звинувачення проти Феофіла були настільки тяжкі, що було зроблено розпорядження про виклик його до Константинополя на суд. Це був момент, коли Златоуст міг би завдати своєму противнику рішучого удару, проте він ухилився від засідання в суді над ним. А Феофіл тим часом діяв проти нього зі всією злістю та спритністю досвідченого інтригану. Він звів на Златоуста звинувачення в оригенізмі і так цим подіяв на Єпіфанія кіпрського, що той вважав за потрібне особисто з'явитися до Константинополя для захисту православ'я від загрози. Щоправда, Феофіл не досяг тих результатів, яких очікував від щирого ревнощів кіпрського святителя, але стан справ у столиці і без того був надзвичайно сприятливий для подальшого розвитку його інтриги. Могутньою союзницею Феофіла стала імператриця; вона в цей час була особливо озлоблена на Златоуста за його безстрашний захист інтересів однієї вдови, виноградником якої вона намагалася опанувати. Вимовлена ​​тоді ж Златоустом розмова про Іллю та Єзавелі привели цю візантійську Єзавель прямо-таки в шаленство. Євдоксія відправила листа Феофілу, поспішаючи його з'явитися в Константинополь скинути Златоуста і обіцяючи йому всіляку підтримку. Феофіл негайно вирушає до столиці і разом із захопленими ним із собою 23 єгипетськими єпископами і кількома малоарійськими відкриває в передмісті Халкідона, відомому під назвою «При Дубі», собор для суду над Златоустом (403 р.). На виклик цього собору особисто з'явитися для захисту від звинувачень, Златоуст, звісно, ​​відповідав рішучою відмовою, а собор із сорока відданих йому єпископів висловив протест проти незаконності образу дій Феофіла та його однодумців. Тим не менш це сонмище завідомих ворогів Златоуста, на підставі вигаданих звинувачень і наклепу різного роду пройдисвітів, засудило його до скидання, а слабохарактерний Аркадій, на вимогу Євдоксії, затвердив цей кричуще-несправедливий вирок. Щоб уникнути народного сум'яття та кровопролиття, Златоуст добровільно віддався до рук чиновників і був відведений у Пренет, поблизу Нікомідії. Народ, дізнавшись про те, що сталося, прийшов у страшне хвилювання: Феофіл, напевно, був би побитий камінням, якби не встиг завчасно виїхати таємно зі столиці. У цей же час стався землетрус, що з особливою силою вразив покої імператриці. Збожеволіла від жаху, Євдоксія кинулася до імператора з проханням негайно скасувати наказ про заслання Золотоуста і сама написала йому листа, слізно благаючи його негайно повернутися в Константинополь і всіляко вибачаючись у завданих йому прикростях. Золотоуст з тріумфом повернувся до столиці і на вимогу народу безпосередньо приступив до свого архіпастирського служіння. Незабаром новий собор із 65 єпископів урочисто визнав його невинність у зведених звинуваченнях та повну беззаконність придубського собору. Але світ тривав недовго. Незабаром відкриття біля церкви св. Софії колони на честь імператриці, крім того, що було обставлено різного роду язичницькими церемоніями, супроводжувалося надто вже неприборканою веселістю натовпу. Шум і крики протягом днів заважали богослужінню, і Златоуст даремно звертав на це увагу префекта. Тоді він у справедливому обуренні виголосив різку викривальну промову, яка починалася знаменитими словами: «Знову біснується Іродіада, знову м'ятається, знову аплодує і танцює, знову глави Іванової шукає». Євдоксія, яка досягла саме тепер найбільшої могутності та найвищої почесті, не могла зазнати такого викриття і вирішила вдруге скинути Златоуста. Повідомлений про це Феофіл, побоюючись особисто з'являтися до Константинополя, надіслав туди своїх уповноважених. Під проводом Северіана і Акакія знову зібралася жалюгідна зграя ворогів Золотоуста і, зрозуміло, вимовила над ним вторинне осуд, яке і було затверджено імператором. Перед Великоднем 404 р. Золотоуст отримав наказ залишити церкву; а в день самого свята до храму, де він уже готувався здійснити хрещення над 3000 оголошених, увірвався загін солдатів і справив тут дике буйство. Святителя було ув'язнено у патріаршому будинку, де й перебував під домашнім арештом близько двох місяців. Тим часом настрій народу загрожував страшним заколотом. Щоб уникнути кровопролиття, Золотоуст, як і вперше, після зворушливого прощання зі своїми друзями таємно віддався до рук світської влади і був відправлений до Віфінії. У цей час у великому соборному храмі спалахнула страшна пожежа, яка винищила безліч найкращих будівель столиці. Прихильники Золотоуста, запідозрені в підпалі, зазнали жорстокого переслідування, яке тривало і за новопоставленого архієпископа Арсакія, оскільки вони, вірні своєму істинному архіпастирю, не хотіли мати з ним жодного спілкування. Золотоуст сповістив про своє становище папу римського Інокентія I, але той за всього бажання нічого не міг зробити для полегшення його долі. І спроба західного імператора Гонорія домогтися у своєї братії скликання вселенського собору у Фессалоніці для нового розслідування справи про Златоуста теж мала успіху. Місцем заслання Златоуста було призначено бідне занедбане село в Малій Вірменії Кукуз, куди він і прибув, випробувавши в дорозі хвороби, всілякі поневіряння та знущання своїх ворогів, гол. обр., єпископів. У цьому селі і потім у фортеці Арабіс, де ховалися жителі Кукуза від набігів ісаврійських розбійників, Золотоуст прожив близько трьох років, займаючись письмовими працями, дбаючи про поширення християнства (у Фінікії, у готовий і в Персії), листуючись з багатьма єпископами і монастиками. що спіткали лиха і сам втішаючись вираженням найжвавішого співчуття з усіх кінців християнського світу. Особливу любов до Златоуста виявляли антиохійці: «вся Антіохія в Кукузі», із заздрістю говорили вороги Златоуста. Він все ще був страшний для них. Для повного їх урочистості треба було припинити його жваві зносини зі світом, вигнавши його в найвіддаленіший і найпустотніший пункт імперії, а головне - приректи його, виснаженого хворобами, на таку подорож, перенести яку він не міг би. І вони справді досягли цього. Під час подорожі в новопризначене місце ув'язнення Піфіунт, на східному березі Чорного моря, подорожі під конвоєм двох жорстоко-жорстоких преторіанців, які з невблаганною лютістю виконували дані їм інструкції, Златоуст помер недалеко від Коман, в Понт. Василиска, заспокоєний явищем мученика і причастившись св. таїн (14 вер. 407 р.). Останні його слова були: Славу Богу за все. У 438 р. мощі Златоуста урочисто було перенесено до Константинополя і поховано поблизу вівтаря у церкві Апостолів. Пам'ять Золотоуста святкується 27 та 30 січня та 13 листопада. Святі вселенські отці Церкви: Афанасій Великий, Григорій Богослов та Іоанн Златоуст (з картини Васнєцова у Володимирському соборі у Києві Час архієпископства Златоуста був набагато менш сприятливий щодо його літературної діяльності: інші турботи відволікали увагу архіпастиря. Труди Златоуста, що відносяться до цього періоду, за ґрунтовністю розкриття предмета і за ретельністю обробки взагалі значно поступаються більш раннім його творам. Деякі з проповідей цього періоду вийшли, мабуть, у вигляді, як вони записані скорописцями, без переправлень і остаточної обробки автора. Сюди, можливо, відносяться і деякі сумнівні твори Золотоуста, час написання яких визначити не можна, а стиль представляє значні особливості (і, звісно, ​​негативного характеру) порівняно з його літературними прийомами. Найбільш великими творами Іоанна Золотоуста цього періоду є його тлумачні бесіди на книгу Дій та на послання Ап. Павла – до Колосян, до Пилип'ян, до Фессалонікійців та до Євреїв. До часу посилання належить безліч (245) листів Златоуста до різних осіб, що є надзвичайно важливими в біографічному відношенні і, зокрема, проливають, особливо яскраве світло на душевний стан і турботи великого святителя в цю найважчу епоху його славного життя. Особливо чудові його 17 листів до диаконіси Олімпіади. У цей час було складено Златоустом у втіху своїм стражденним прихильникам «Слово до тих, які спокушаються нещастями, що сталися»... Тоді ж, ймовірно, була їм складена і друга частина тлумачення на книгу пр. Ісаї (від 11-го ст. VIII гл.), що дійшла до нас тільки в нас. Золотоуст, безперечно, один із найбільших тлумачів Св. Письма. Як екзегет, він примикає до антиохійської школи, будучи найблискучішим її представником. Відомо, що антиохійська школа, на противагу алегорично-містичному тлумаченню олександрійської школи, на перший план висувала буквальний, історико-граматичний зміст Св. Письма. Такий і метод Золотоуста. Св. Писання розуміється їм в історичному висвітленні: перш ніж приступити до тлумачення тексту будь-якої священної книги, він зазвичай передбачає введення, де даються відомості про автора книги, а також про час, місце, причину та мету її написання; та й розкриття священного тексту супроводжується у нього різного роду історичними, географічними, археологічними та іншими вказівками та роз'ясненнями, що більшою чи меншою мірою відтворюють ту історичну обстановку, серед якої з'явилася розглянута книга та залежно від якої вона відрізняється відомими особливостями. При поясненні священного тексту Златоуст приділяє також велику увагу його лексично-граматичній та логічній стороні: він старанно відзначає різні відтінки понять, що позначаються відомими словами, формами, зворотами тексту, і розкриває зміст його, спостерігаючи логічний зв'язок думок контексту та за допомогою паралельних місцях. Але, засвоївши головний принцип антиохійської школи – ретельне дослідження буквального сенсу Св. Письма, Златоуст зовсім далекий від її крайнього, раціоналістичного спрямування, найближчим виразником якого був його товариш Феодор Мопсуестійський. Останній, як відомо, не надавав значення церковному авторитету, визначаючи і саму канонічність священних книг лише з внутрішніх ознак, на власний розсуд. Золотоуст завжди суворо тримається ґрунту церковного переказу. Якщо ж у його огляді книг Нового Завіту, як уже зазначено, бракує 4 соборних послань та Апокаліпсису, то це лише тому, що ці книги в його час не скрізь ще були внесені в канон Св. Письма. Далі, тоді як Феодор мопсуестійський з особливою завзятістю намагається за всіма місцями Св. Письма утримати один буквальний, історичний зміст, скрізь висуваючи людський елемент на шкоду божественному, Золотоуст чужий і цій крайності, визнаючи повну законність та алегоричного тлумачення. Він тільки повстає проти недоречного і довільного нав'язування його свящ. тексту (як і у Орігена ). За Золотоустом, у самому Св. Письмі є ясні вказівки на те, що в ньому потрібно розуміти алегорично, і на цій підставі обсяг алегоричного тлумачення має бути обмежений лише деякими (не історичними) місцями пророцтв та притчами. Екзегетичні твори Іоанна Золотоуста носять переважно морально-практичний характер. Особливо щодо цього чудові його тлумачення на книгу Буття, Псалтир, Єв. Матвія, послання Ап. Павла до Римлян, а також численні його бесіди (гомілії) на окремі тексти Святого Письма. Тлумачень, що наближаються до чистого типу коментарів, у Златоуста дуже мало (щодо цього особливо виділяється його тлумачення на послання Ап. Павла до Галатів). Золотоуст не любить довго зупинятися на догматичній стороні тексту, що з'ясовується. Встановивши думку відомого місця, він одразу ж робить з неї морально-практичні висновки, застосовує її до життя, викладає уроки благочестя. Ось чому екзегетичні твори Златоуста представляють багату скарбницю гол. обр. морального науки. Тлумачення Золотоуста на Новий Завіт, загалом, відрізняються великою досконалістю порівняно з його тлумаченнями Старого Завіту. І це перш за все тому, що при тлумаченні Нового Завіту він мав справу з оригінальним грецьким текстом, який для нього, як глибокого знавця грецької мови, був доступний у найтонших відтінках. При поясненні Старого Завіту йому доводилося майже виключно задовольнятися лише перекладами, ступінь точності яких, внаслідок недостатнього знання єврейської мови, визначити він не міг. Не говоримо вже про особливо глибоке розуміння Златоустом духу Нового Завіту, про особливо глибоке проникнення його в таємниці новозавітного домобудівництва, у світ новозавітних ідей. З особливим коханням він займався тлумаченням послань Ап. Павла, до якого ставився з глибоким благоговінням, як до неповторного зразка всіх християнських чеснот. Старий Заповіт Златоуст тлумачить перекладом LXX-ти. Але для підтвердження та встановлення правильного читання біблійного тексту в нього не рідко наводяться варіанти інших грецьких перекладів і навіть роблять посилання на справжній єврейський текст. Та й у тлумаченнях на Новий Заповіт він не рідко має на увазі варіанти читань св. тексту з різних його списків. Щоправда, цитування Златоустом єврейського оригіналу звичайно супроводжується ніякими поясненнями, як і грецькі варіанти в нього які завжди досить критично використані, але важливо вже те, що він усвідомлює небезумовну правильність як перекладу LXX-ти, і тієї редакції св. тексту, яка покладена їм в основу тлумачень на Новий Завіт, і не тільки усвідомлює це, а й намічає і справжній шлях для встановлення правильного тексту Св. Письма. У цьому відношенні творіння Золотоуста мають важливе значення, ще й тому, що свящ, що вживається в них. текст безперечно високої гідності. Не треба забувати, що Златоуст здобув богословську освіту під безпосереднім впливом антиохійської школи, яка здавна була відома своїми працями з виправлення священного тексту. Живучи особливу любов до слова Божого і старанно займаючись ним протягом усього життя, Златоуст, звичайно, міг мати кращі списки Св. Письма і за матеріальними своїми засобами (першою мірою), і, тим більше, за своїм становищем в антиохійській і константинопольській церкві (надалі). Не зайве також помітити, що у творах Золотоуста священного тексту наводиться дуже багато і що давнину його досить поважна: від IV ст. ми маємо лише два кодекси, та й ті з вельми значними прогалинами. На закінчення зазначимо, що Золотоустовський текст св. Письма особливо важливе значення має для давно вже назрілого виправлення церковнослов'янського перекладу Біблії, оскільки останній у найдавнішому своєму вигляді зроблений зі списків тієї редакції Св. Писання, яка була вжита в Антіохії та Константинополі (тобто Лукіанівська редакція), тобто якраз у місцях. Творінь із переважним, догматичним характером у Златоуста небагато. До умоглядно-догматичних міркувань він звертається, гол. обр., у своїй полеміці з різного роду єретиками (Аполлінарієм, аномеями, маніхеями, монтаністами, гностиками та ін.). До цього він змушував сам характер єресей, з якими йому доводилося боротися. Та й тут він часто підкреслює обмеженість людського розуму, засуджує зайву його допитливість і користується всякою зручною нагодою перейти до роз'яснення морально-практичного значення того чи іншого догмату. У догматиці, як і в екзегетиці, Златоуст стоїть на грунті суворого православ'я і далекий від односторонніх захоплень: звинувачення Златоуста в оригенізмі викликано лише злістю його ворогів, а посилання на нього пелагіан пояснюється неправильним розумінням ними деяких висловів Златоуста, внаслідок розгляду. Як показано, переважну увагу Златоуст звертає на моральну бік християнського віровчення. Він, безперечно, один із найбільших вчителів моральності. Тут відзначимо лише основний, осередковий пункт морального світогляду Золотоуста – його вчення про любов, як найдосконаліший і всеосяжний принцип релігійного життя, точніше: про любов Божу до нас і про нашу любов до Бога та ближніх. Золотоуст з особливим одухотворенням, наполегливістю і подробицею зображує невимовну любов, безмірну благость Божу до людей, як вона виявилася у справах божественного творіння і промислу і в усьому домобудівництві Божому про спасіння людини, особливо ж у спокутній смерті Єдинородного Сина Божого і об'єднаного. на 41 і 144 псал.: 7, 8 і 34 біс. Усі стосунки Бога до людей, за Златоустом, відображені безмежною любов'ю до них: її він вбачає і в Божому суді над Адамом (9 біс. на Бут.), і в пристосуванні старозавітного одкровення і закону до дитячо-чуттєвого уявлення людей і до їх грубого морального стану (3 біс, до Тита, 3 біс. на Іоан., 18 біс. на Мф.), і в бідах праведників, і в покараннях біс. Філімону), і навіть у навчанні про вічні муки (Бес. на 144 пс., Ст. 3). Але найбільше Золотоуст невичерпний у зображенні довготерпіння Божого до грішників і безмежного милосердя Божого до тих, хто кається (особливо 8 біс. про покаяння, а також відоме Слово на Великдень). З найжвавішої свідомості безмірної любові Божої до нас, природно, має спалахнути і з нашого боку найсильніша любов до Бога (Бес. на 41 пс., 34 біс. на Побут., 2 біс. до Філімона). Але як би не була сильна наша любов до Бога, її виявлення будуть лише виразом нашої вдячності, вдячності Богові, «становлять уже якусь сплату і обов'язок», тим часом прояв до нас любові божественної, як первинної, безумовної і безмежної, «є дар і благодіяння, і велика милість» (34 біс.). Люди, котрі палко люблять Бога, живуть вже виключно для Бога і в спілкуванні з Ним відчувають найвище блаженство. Вони чужі прихильності до мирських благ і не тільки вільні від страху яких завгодно лих, але навіть «вважатимуть себе щасливішими за самих царів, знаходячи якусь дивовижну насолоду серед усіх своїх страждань у тому, що вони терплять їх для свого Улюбленого» (Бес. на 41 псал.). Справжня любов до Бога має бути смиренною, безроздільною і самовідданою. Ступенем цієї любові має зумовлюватися значення кожного моменту релігійного життя людини. Ось чому у Златоуста надзвичайну важливість має молитва, як «бесіда з Богом» (30 біс. на Бут.), як безпосереднє спілкування з Ним, сповнене сподівання на любов Божу і самовідданої любові до Бога, як «союз любові з Богом» (Бес. На 4 псал.). З любові до Бога повинні випливати і всі обов'язки християнина, і насамперед любов до ближніх. Якщо ми любимо Бога, то, звичайно, маємо любити і тих, кого Він любить. «Отже любитимемо одне одного, щоб таким чином виявити любов до Бога, що любить нас» (23 біс. до Римл.). І основою і зразком нашої любові до ближніх має бути Христос (60 біс. на Мт., 15 біс. на Іоан.). У особі ближніх ми любимо самого Христа (15 біс. до Римл.). У наслідування Йому ми повинні перш за все дбати про спасіння ближніх (4 біс. про перем, ім.), а також про полегшення їхньої долі через благотворення, милостиню, про яку, як про найбільшу чесноту – «царицю чеснот», Золотоуст говорить і в навмисних словах і майже в кожному зі своїх творів. За прикладом Христа, ми повинні любити і своїх ворогів (Бес. про хрест і розбійника). Намічене нами вчення Златоуста про любов Божу до нас і про нашу любов до Бога і ближніх – цієї «матері всіх благ і здійснительниці всякої чесноти» (23 біс. до Римл.), становлячи душу його морального світогляду, повідомляє останньому особливо піднесеними і задушевно. Між св. отцями та вчителями церкви Іоанн Златоуст переважно є вчитель кохання. Проповідь свт. Іоанна Златоуста у сані пресвітера Золотоуст, за загальним вироком, знаменитий церковний промовець. Відзначимо коротко ті видатні властивості його особистого характеру та ораторського обдарування, в яких гол. обр. лежить таємниця надзвичайної дієвості його слова. Проповіді Золотоуста пройняті духом живої любові проповідника до своєї пастви. Не рідко це кохання виливається у нього у формі надзвичайно зворушливої ​​задушевної ніжності. Ось, напр., зразки: «Коли малу дитину відривають від грудей матері або забирають її, вона крутиться і озирається, шукаючи її; так коли і я був відірваний з-поміж вас, як від грудей материнської, всі мої думки спрямовували мене до цього священного зібрання» (Бес. до Галат. 2,11). «Для мене немає нічого дорожчого за вас, не дорожче навіть саме світло. Тисячу разів я втратив би зір, якби тільки через це можна було навернути ваші душі; так спасіння ваше мені дорожче самого світла» (Бес. 3 на Дії Ап.). «Хоч би на увазі. Звідси надзвичайна щирість та авторитетність його слова. Ретельне вивчення св. Писання і велику працю особистого морального вдосконалення відкрили Златоусту душу людську у всіх його вигинах і вказали йому найкращі прийоми боротьби з пороками і зміцнення чесноти. Звідси надзвичайна проникливість, переконливість його слова. Але, крім сильної чарівності святої особистості Златоуста, успіх його проповідницької діяльності значною мірою залежав ще й від особливостей його величезного таланту. Проповідь Золотоуста зазвичай має характер живої розмови, творчо вільно що у момент вимови. Правда, Златоуст майже завжди попередньо обмірковував предмет проповіді, але дар імпровізації в нього був такий великий, живе натхнення так владне, що він мимоволі захоплювався потоком нових вражень, спогадів, думок, образів. «Можливо, ми дуже розповсюдилися в слові, – каже він у одній зі своїх бесід, – але це не з власної волі, а захоплені самою течією мови, як би якимось сильним потоком» (4 біс. на Бут.). І подібних визнань у нього не мало. Завдяки такій живій безпосередності своєї проповіді, Златоуст міг у кожний момент пристосувати її до готівкового стану слухачів і використовувати для цілей науки всяке виявлення їхніх настроїв. Цим пояснюються в нього часті відхилення від наміченої теми та надзвичайна різноманітність предметів в одній і тій самій проповіді; але поговоримо вже про відображення тут і особистого настрою проповідника у всьому розмаїтті його переходів та відтінків. Але це відхилення, це різноманітність змісту і тону проповіді викривають лише натхненну сміливість і невичерпну продуктивність обдарованого проповідника, що дозволяє такі прийоми до честі свого таланту, хоча всупереч вимогам штучного способу логічних побудов. Золотоуст не так міркує, скільки відчуває, не так доводить, скільки чіпає, полонить, захоплює. Він високою мірою мав дар поетичного уявлення, дивно поєднуючи у творчості надзвичайну яскравість і багатство східної фантазії з природною простотою і певністю еллінського смаку. Як справжній поет він мислить образами, картинами. Найулюбленіший його спосіб переконання – живий приклад. Тому в нього так багато розмов про чесноти біблійних праведників і багато похвальних слів на честь святителів і мучеників. А найпростіший у нього спосіб з'ясування абстрактних істин - наочне порівняння їх з явищами з життя природи і, особливо, з сучасного побуту, який, - завдяки цьому прийому, а також численним прямо з життя вихопленим характеристикам, описам, картинам, відобразився в проповідях Золотоуста з особливою повнотою і так би мовити. Поетичне оздоблення мови Златоуста, її простота, ясність, точність і визначеність повідомляють його проповідям надзвичайно загальнодоступний популярний характер і до того ж без жодної шкоди як для шляхетності та витонченості їхнього стилю, так і для височини їхнього стилю, глибини їхнього змісту. За зрозумілістю Златоуст не має суперників. На закінчення відзначимо, що не тільки у сучасників а й у весь наступний час у всіх християнських народів – у нас, росіян, особливо – проповіді, як і інші твори Золотоуста, завжди користувалися і користуються особливою любов'ю, будучи невичерпним джерелом морального вчення і втіхи. Вони ніколи не втратить цього значення, оскільки у високій мірі мають ту благодатну «помазанність», яка є не що інше, як життєдайний віяння Духа Божого, що відкривається через своїх обранців.