Свети Јован Златоусти

Свети Јован Златоусти, архиепископ цариградски. У блиставој плејади отаца и учитеља Цркве 6. века Златоуст је звезда прве величине. Ако га нека црквена светила надмашују у спекулативној дубини и оригиналности богословља, у учености и организационом таленту, онда као тумач Светог Писма, као учитељ морала и као високи пример пастира, Златоуст није инфериоран у односу на највеће црквене поглаваре, а за чудесну моћ хришћанске моћи ужива у светском диспутирајућем таленту Цркве. него са именом Златоуст, које се користи од 7. века уобичајен је украс његовог имена. Златоуст је рођен у Антиохији, вероватно 347. године, у племенитој и имућној хришћанској породици. Његов отац Секунд, који је заузимао висок војни положај, умро је убрзо по рођењу сина, остављајући њега и његову најстарију ћерку (која, међутим, није дуго поживела) на бригу својој двадесетогодишњој жени Анфуси. Била је то најплеменитија жена, која је у својој личности давала високи пример праве хришћанске верности брачној и материнској дужности. Обраћајући јој се, чувени пагански ретор Ливаније праснуо је узвиком пуним одушевљења: „О, какве жене имају хришћани!“ Упркос њеној цветној младости и потпуној независности, упркос, даље, искушењима и недаћама њеног удовства у граду попут Антиохије, где необуздана страст за задовољствима, посебно међу вишом класом, није презирала ниједно средство за њено задовољење, Анфуса одлучно одбија други брак и, у потпуности се одваја од свог дома. Касније (бар не млађи од шеснаест година) Златоуст је узео посебан курс у елоквенцији код првог реторичара тог времена, поменутог Ливанија, чије рафинирано, идеализовано паганство за њега више није представљало никакву опасност. Златоуст је одушевио свог учитеља својим блиставим беседничким талентима. Овај последњи је, много касније, на питање које му је постављено пре смрти – кога признаје као најдостојнијег наследника себе – одговорио: „Јоване, да нам га хришћани нису отели. Поред Ливанија, Златоуст је слушао и извесног Андрогатија, под чијим је руководством изучавао философију. Након завршеног школовања, Јован Златоусти је ступио у јавну сцену као правник и одмах постигао огроман успех, а затим је адвокатура отворила пут ка највишим позицијама у јавној служби. Ово није могло а да не занесе младића. Ни он није могао остати равнодушан према још непознатим задовољствима тадашњег друштвеног живота у виду позоришта и циркуса. Племенита Анфуса је такође била анђео чувар за свог сина. Вероватно је мислила на овај пут када је рекла да сваки дан доживљава хиљаду страхова и великих брига за њега. Преовладало је образовање, иако оно (узгред примећујемо) није било искључиво аскетске природе. Златоустова узвишена душа, по његовом омиљеном изразу, пијана од чистог извора Светог Писма, није се могла задовољити адвокатуром, која је била повезана са толико тога сумњивог и конвенционалног и легитимацијом неправедног. О интригама и похлепи судства које га окружује да и не говоримо. Световне забаве, које су биле потпуно паганске природе, нису могле дуго задржати Златоуста. И тако Златоуст одлучује да напусти адвокатуру и свет, чему је у великој мери помогао његов најискренији школски друг Василије, који се посветио „истинској мудрости“, односно примио је монаштво одмах по изласку из школе. Разочаран светским животом, Златоуст је мислио да одмах следи пример свог пријатеља, али га је дирљива молба његове мајке да је не гурне у друго удовство и сирочество приморала да привремено одустане од своје намере. Тек од сада, у свом дому, Златоуст је почео да води нови живот, потпуно се препуштајући зрачењу речи Божије, подвижничким вежбама и делима побожности. У то време, заједно са Василијем и још двојицом школских другова – Максимом, касније епископом Селевкије, и Теодором, касније чувеним епископом Мопсуестије, Хризостом је посетио посебну „школу” у којој се изучавало Свето писмо под руководством најпознатијих учитеља, презвитера Флавијана и Диодора (Тарсина). Овај последњи је требало да има посебно дубок утицај на Златоуста, будући да је он био не само темељни познавалац Светог писма и човек широке учености, већ и велики подвижник. Из истог периода (а можда и раније) датира Златоустово познанство са антиохијским епископом Мелетијем; овај му је даровитог младића приближио и, завршивши поучавање истинама вере, крстио га (најкасније 370). Вероватно је у то време Златоуст постао чтец, чија је дужност била да чита Свето писмо са амвона за време службе. Сада је Златоуст почео да се односи према себи са још већом строгошћу: да би развио концентрацију и самоконтролу, он – доскорашњи говорник-адвокат – намеће себи уздржање у говору и често дуго одржава готово неприкосновено ћутање. Убрзо је побожни Анфуса вероватно умро, а Златоуст је могао слободно да се посвети „правој мудрости“. У то време падају његова два опомена „палом Теодору“. Контемплативно-аскетски живот монаха у Златоустовом виђењу био је окружен тако изузетном ауром величине и светости да је намера његовог пријатеља (Теодора Мопсуестијског) да ожени своју вољену жену, итд. Као одговор на ове приговоре, Златоуст је написао своју чувену расправу „Шест речи о свештенству“ – заиста класично дело о пастирској теологији. Он овде оправдава свој начин деловања с обзиром на високе Василијеве заслуге и његове сопствене слабости и открива висину, тежину и одговорност пастирског служења, напомињући притом особине неопходне за достојно вршење ове службе, и указује на то да је његова савремена стварност била далеко од идеалне. Избегавши епископство, Јован Златоусти се повукао у један од манастира у планинској околини Антиохије. Овде је живео под руководством једног старца четири године (375–378), изучавајући реч Божију, молитву, ручни рад и разне подвиге. Дужности ђакона у то време, поред служења у цркви и извршавања разних епископских задатака, укључивале су и бригу о питањима црквеног доброчинства. Златоуст почиње одустајањем од свог имања у корист сиротиње. У својој новој делатности открива најживље реаговање на тугу људи и несебичну бригу за олакшање судбине несрећних. Ту заправо почиње његова огромна популарност у Антиохији. Пошто је био ђакон, Златоуст није држао проповеди, већ је на молбу пријатеља и ради утехе и поучавања неких познаника написао неколико дела, и то: „Стагирију подвижнику“ (3 речи), „Књига о девствености“, „Младовој удовици“ (2 речи), „Књига о Вавилину и Бабилу против младенца“. Вероватно је у то време (а можда чак и раније) саставио за кућну употребу општи преглед садржаја канонских књига Старог и Новог завета (осим 4 катедралне поруке и Апокалипсе) и приватни преглед Петокњижја, Исуса Навина, Судије, Руте, 4 књиге Царева 4 и Јова7. Истовремено, вероватно је састављена прва половина тумачења пророка Исаије (до 11. члана ВИИИ главе), сачуваног на грчком, као и већ забележене „речи о свештенству“, које су до сада кружиле само међу ауторовим најближим пријатељима. Хризостом је служио као ђакон пет година. Године 386, односно тридесет девете године, хиротонисан је у чин презвитера од новог антиохијског епископа Флавијана. С обзиром на Златоустов нарочити беседнички таленат, проповед речи Божије му је првенствено била поверена. Неуморном енергијом он се посветио овом узвишеном задатку, а са амвона главне антиохијске цркве његова надахнута реч је текла као богата река, утиснута истински апостолским духом и силом. Народ се скупио у огромним гомилама да слуша златоустог учитеља, који му је или објашњавао значење Светог Писма, затим га поучавао истинама хришћанског живота и разоткривао његове пороке и сујеверја; затим је на празницима прослављао доброту Божију, откривену у сећаним догађајима божанске икономије човекове; затим је хвалио успомену на упокојене светитеље Божије; затим је, најзад, бранио истине вере од незнабожаца, Јевреја и јеретика, којих је било толико међу двеста хиљада разноликог становништва Антиохије. Беседа Јована Златоустог је била толико задивљујућа, да је толико дубоко потресла срца слушалаца да је врло често из њих изазивала или јецање или бурне салве одушевљеног аплауза, иако је он више пута у цркви објашњавао неприкладност овог последњег. Један догађај из живота Антиохије посебно је јасно открио Златоустову велику ревност за добро свог стада и његову неупоредиву генијалност проповедања. Године 388 Пред Велики пост, у Антиохији је избио устанак због новог ратног пореза, током којег је разјарена маса оскрнавила статуе цара Теодосија, његове покојне супруге Флациле и других чланова царске куће. За ово је становницима Антиохије претило потпуно пребијање или продаја у ропство, а самом граду потпуна пустош и претварање у ораницу. Сви су били збуњени и очајни. Остарели епископ Флатијан отишао је у Цариград да се залаже код цара. Царски комесари који су већ стигли у Антиохију извршили су строгу истрагу случаја и извршили су оштре казне починиоцима побуне. У ово време опште страшне клонулости и малодушности, после недељу дана ћутања (можда да би продубио верски значај тренутка који се доживљава у свести народа), Златоуст изговара читав низ блиставих беседа, прожетих сажаљивом, утешном и поучном љубављу. Ово је његов чувени „разговор о статуама“. Са свом својом сјајношћу, он овде показује неопходност, висину и неприкосновеност хришћанског погледа на живот, у коме чак и такве непогоде какве су задесиле Антиохију не само да нису страшне, већ су и корисне, као што су буђење хришћанина из небриге у будност, итд. доприносећи његовом вечном спасењу, у поређењу са којим свет и сам живот нису ништа. Управо о том спасењу човек мора пре свега да се брине, очишћујући се од грехова и утврђујући се у врлинама; у тренутку када Антиохија доживљава, то је утолико хитније што је живот свима у опасности, а греси су велики: спасење, привремено и вечно, може бити само ствар милости Божије, које се достојно мора показати кроз одлучно исправљање свог живота и потпуну преданост вољи Божијој. То су, најопштије речено, тезе; најтемељитије и најдубље поучно њихово откривање у „разговорима о киповима” Златоуст врши у односу на верско и морално стање антиохијског народа и под непосредним и свежим утиском катастрофе која је тако дубоко потресла Антиохију, која се овде репродукује у свим фазама развоја, са свим стадијумима наде. У последњем (21.) разговору, одржаном на Васкрс, приказана је радост Флавијановог повратка у Антиохију са вестима о помиловању и изговорен његов заступнички говор пред царем, који је, према општеприхваћеном мишљењу, саставио сам Златоуст и припада његовим најсавршенијим творевинама. Време Златоустог презбитерија у Антиохији (486–498) било је најплодоноснији период његове проповедничке делатности. Од овог времена датирају његови егзегетски радови о појединим књигама Светог писма – књизи Постања, Псалтиру и Јев. Матеја, на Ев. Јована и Посланице светог Павла – Римљанима, Коринћанима, Галатима, Ефесцима, Филимону, Титу и Тимотеју, као и многи његови следећи разговори: разговори о појединим текстовима и о разним личностима и догађајима из Старог и Новог завета (о Јову, о Ани и Самуилу, о Лазару и Павлу А, о Давиду и Павлу, Савлу, итд.); разговори о празницима (Божић, Богојављење, Васкрс, Вазнесење, Педесетница, Воздвижење и др.); Разговори у славу светих, гл. арр., из историје Антиохијске цркве (Игњатије Богоносац, Филогонија, Евстатије, Мелетије и многи други. итд.); разговори о појединим тачкама хришћанске доктрине и живота (о ђаволу, о покајању и сл.) и о разним случајевима актуелне стварности (осим разговора о киповима – разговор о хиротонији, разговор после земљотреса и др.), и, на крају, разговори полемичке природе (против Аномејаца, Јевреја и пагана). Године 397. умире цариградски архиепископ Нектарије. Цар Аркадије, под утицајем свог коморника, евнуха Евтропија, изразио је жељу да на престоници види Јована Златоуста, који је имао велику славу далеко изван граница Антиохије. Да спречи одбијање са његове стране и противљење становника Антиохије, који, наравно, не би пристали да се добровољно растану од свог вољеног пастира, Златоуст је лукаво позван у град и одатле тајно одведен у Цариград; а 26. фебруара 398. хиротонисан је у чин цариградског архиепископа. Златоустов нови положај био је висок и частан, али и тежак и одговоран. Верски и морални живот Цариградске Цркве представљао је многе аномалије, и Златоустовом није било у духу да се на њих затвара очи. Главно оружје његове пастирске делатности и даље је проповед. Да би подигао морални ниво свештенства, он – по свој прилици, на самом почетку своје архипастирске службе – изговара две речи против обичаја саживота клира и девственика. С тим у вези, он се стара о унапређењу женских манастира, ослобађајући их од недостојних чланова и привлачећи у њих људе истински монашког расположења. Такође није могао а да не обрати пажњу на заводљиве верске процесије аријанаца уз гласно певање јеретичких химни. За разлику од њих, Златоуст је организовао сличне литије православних хришћана и увео антифоно певање на свеноћно бденије. Снисходећи немоћи своје пастве, он им је скратио обред литургије, који је у овом издању познат под његовим именом (види доле). Забринутост за бригу о болеснима и сиромашнима сада је била посебно блиска Златоустовој љубазној души. Водећи врло једноставан начин живота, сву уштеђевину од прихода свог архијерејског стола поклонио је унапређењу претходних и оснивању нових добротворних установа, чији се број под његовом влашћу знатно повећао. Остатак црквеног прихода искористио је и за овај добротворни рад, смањујући колико је то могуће трошкове самог одржавања цркава. Са посебном упорношћу он се у својим проповедима позива на приватно доброчинство, са свом искреношћу хвалећи милостињу као највећу врлину, и са свом немилосрдношћу осуђујући луксуз, похлепу и сујету, који су тако дубоко заразили виши слој престонице. И његов позив на дела милосрђа није био безуспешан: било је много богатих људи, посебно удовица, који су све своје богатство даривали сиромашнима. Пазећи на болесне и сиромашне, Златоуст је истовремено био и неустрашиви бранилац увређених и потлачених, ма колико угњетачи стајали високо и ма како страшни. Са изузетном енергијом бранио је привилегије цркве. Само захваљујући њему потпуно је пропала поносна тврдња готског војсковође Хане да има аријанску цркву у самом Цариграду. Златоуст је са свом одлучношћу бранио право црквеног азила од евнуха Евтропија. Надмени привремени радник коначно је од цара издејствовао укидање овог права, што му је била велика препрека у гоњењу својих непријатеља. Али, због превртљивости судбине, и сам је био принуђен да тражи заштиту од разјарене гомиле и трупа на црквеном трону. Златоуст му је пружио покровитељство и у блиставој беседи „о Евтропију евнуху“ најсветлијим бојама приказао је сву сујету људских жеља и крхкост земаљске славе. Од самог почетка своје архипастирске службе Јован Златоусти открива и мисионарски жар. Он брине о ширењу православља међу Готима, од којих су многи служили у грчкој војсци. Пошто нису разумели грчки, Златоуст им пружа могућност да врше богослужења на свом матерњем језику, посвећујући у ту сврху свештенике из својих редова. И сам је понекад посећивао готску цркву и, преко тумача, тамо држао проповеди. А да шири хришћанство у њиховој земљи, он тамо шаље мисију на челу са њиховим саплемеником Унилом, којег је чак и хиротонисао за епископа. Златоуст је слао мисионаре код Скита, који су живели дуж обала Дунава и даље на североисток, у границе данашње Русије. Било му је стало и до просветљења Феникије, која је представљала једно од главних упоришта паганства тог времена. Златоустова пастирска ревност проширила се и на друге цркве. Тако он предузима мере да сузбије Маркионову јерес на острву Кипар, а 401. године креће на путовање у Малу Азију да би тамо побољшао црквени живот. Различите врсте злоупотреба у многим малоазијским црквама биле су толико велике да је Златоуст чак морао да прибегне свргавању неколико епископа. Таквим истински пастирским деловањем Златоуст је себи стекао много непријатеља. Навикнуто на разуздани живот, свештенство је било незадовољно њиме због његових строгих денунцијација и казни. Осим тога, била је оптерећена ноћним антифонским службама које је установио и иритирала га је његов савет имућним добротворима да посебно пажљиво бирају посреднике међу свештенством за поделу милостиње и да би најбоље било да тај посао сами обављају лично. Ни виши слојеви престоничког становништва нису били задовољни архиепископом, који је избегавао њихове гозбе и за њих није приређивао свечане пријеме и раскошне посластице, већ, напротив, није штедео боје да дочара сву празнину њиховог живота и потпуно је стао на страну сиромашних и потлачених. На Златоуста су биле посебно огорчене даме из високог друштва, које је он у својим проповедима немилосрдно осуђивао због зависности од раскошне одеће и, уопште, због сујете. А иза ових дама стајала је и сама царица – превртљива, сујетна и похлепна Евдоксија, која је после Еутропијевог пада пресудно утицала на управљање државом. Испрва је очигледно била наклоњена Златоусту, а и он је са одушевљењем хвалио царичину побожност, потплаћену њеним спољашњим понизним учешћем у свечаној литији преноса моштију мученика, коју је организовао после једног страшног земљотреса у Цариграду. Али Евдоксија, наравно, није могла а да не схвати да су се Златоустове осуде усмерене против световних жена односиле и на њу, и само то је страшно вређало њену сујету, навикнуту на слуганско ласкање; а онда су дворске даме на све могуће начине покушавале да је наоружају против пастира који су мрзели. И неки епископи су били незадовољни Златоустом: једни су му завидели и, можда, потајно сањали да заузму његово место (Севериан Гавалски), други – као особе које су страдале од његове непристрасне правде; Било је међу њима чак и оних који су за себе видели тешку личну увреду у једноставном пријему и непретенциозној посластици коју им је дао Златоуст (Акакиј Береан). Такви су били елементи непријатељски расположени према Златоусту. Управо их је искористио његов заклети непријатељ, александријски патријарх Теофил. Цела Златоустова кривица у односу на овог надменог јерарха, очигледно је била у томе што је његов указ као архиепископа цариградског, који је сам Теофил био принуђен да спроведе, уништио амбициозне планове потоњег – ако не за себе лично, онда бар преко његовог скромног штићеника престонице, да разбије. Теофил је само чекао прилику да свој скривени гнев излије на Златоуста. И таква прилика се убрзо указала. Прогоњени од Теофила због имагинарног оригенизма, монаси Нитријске пустиње (четири тзв. „дуга браћа“) стигао у Цариград да тражи од Златоуста заштиту. Он је са саосећањем одговорио на њихову ситуацију и са свим поштовањем, писмено се заложио за њих пред Теофилом. Али овај је Златоусту послао увредљив одговор, оштро га осудивши због мешања у послове друге епархије. Тада су се монаси обратили самом цару. Оптужбе које су поднели против Теофила биле су толико озбиљне да је наређено да се он позове у Цариград на суђење. Ово је био тренутак када је Златоуст могао задати одлучујући ударац свом противнику, али је избегао да присуствује суђењу. У међувремену, Теофил је деловао против њега са свом злобом и спретношћу искусног интриганта. Оптужио је Златоуста за оригенизам и тако је толико утицао на Епифанија Кипарског да је сматрао потребним да се лично појави у Цариграду да одбрани православље од надолазеће опасности. Истина, Теофил није постигао резултате које је очекивао од простодушне ревности кипарског светитеља, али је стање у престоници већ било изузетно повољно за даљи развој његове интриге. Царица се појавила као моћни Теофилов савезник; Тада је била посебно огорчена на Златоуста због његове неустрашиве одбране интереса једне удовице, чији је виноград покушавала да преузме. Златоустов разговор о Илији и Језавељи у исто време довео је ову византијску Језавељу у помаму. Евдоксија је послала писмо Теофилу, позивајући га да дође у Цариград да свргне Златоуста и обећавала му сву могућу подршку. Теофил одмах одлази у престоницу и заједно са 23 египатска епископа и неколико малих Аријеваца које је заробио са собом отвара катедралу за суђење Златоусту (403. године) на периферији Халкидона, познату као „Код храста“. Када га је овај сабор изазвао да се лично појави да се брани од оптужби, Златоуст је, наравно, одговорио одлучним одбијањем, а сабор од четрдесет њему оданих епископа изразио је протест против незаконитости поступка Теофила и његових истомишљеника. Ипак, ова гомила озлоглашених Златоустових непријатеља, на основу измишљених оптужби и клевета разних врста лопова, осудила га је на поништење, а слабовољни Аркадије је, на инсистирање Евдоксије, одобрио ову очигледно неправедну казну. Да би избегао народну забуну и крвопролиће, Златоуст се добровољно предао у руке званичника и одведен је у Пренет, близу Никомедије. Народ је, сазнавши шта се догодило, пао у страшно узбуђење: Теофил би вероватно био каменован да није успео да тајно напусти престоницу унапред. У исто време догодио се земљотрес који је посебном снагом потресао царичине одаје. Избезумљена од ужаса, Евдоксија је појурила цару са молбом да одмах поништи наредбу о прогонству Златоуста и сама му је написала писмо, у сузама га молећи да се одмах врати у Цариград и на сваки могући начин извињавајући се за причињену муку. Златоуст се тријумфално вратио у престоницу и на хитну молбу народа одмах отпочео своју архипастирску службу. Убрзо је нови сабор од 65 епископа свечано признао његову невиност за подигнуте оптужбе и потпуно безакоње придубске катедрале. Али мир није дуго трајао. Откриће које је убрзо уследило код цркве Свете Софије стубови у част царице, - и поред тога што је била опремљена разним врстама паганских церемонија - било је праћено превеликом необузданом радошћу гомиле. Бука и вриска ометали су богослужење неколико дана, а Златоуст је напрасно скренуо пажњу жупана на ово. Затим је, у оправданом огорчењу, одржао оштар оптужујући говор, који је почео чувеним речима: „Иродијада опет бесни, опет се узнемири, опет аплаудира и игра, опет тражи главу Јованову. Евдоксија, која је сада достигла своју највећу моћ и највеће почасти, није могла да трпи такав укор и одлучила је да други пут свргне Златоуста. Теофил, обавештен о томе, бојећи се да се лично појави у Цариграду, посла тамо своје представнике. Под вођством Северијана и Акација, поново се окупила бедна дружина Златоустових непријатеља и, наравно, изрекла му другу осуду, коју је цар одобрио. Пред Васкрс 404. Златоуст је добио наређење да напусти цркву; а на сам дан празника један одред војника упао је у храм, где се већ спремао да изврши крштење над 3.000 катихумена, и направио овде дивљи метеж. Светитељ је био затворен у патријаршијском дому, где је био у кућном притвору око два месеца. У међувремену, расположење народа претило је страшном побуном. Да би избегао крвопролиће, Златоуст се, као први пут, после дирљивог опроштаја са пријатељима, тајно предао у руке световних власти и послао у Витинију. У то време избио је ужасан пожар у великој катедралној цркви, уништивши многе од најбољих зграда престонице. Присталице Златоуста, осумњичене за подметање пожара, биле су подвргнуте суровом прогону, који је настављен и под новопостављеним архиепископом Арсакијем, пошто они, верни свом правом архипастиру, нису хтели да имају било какву комуникацију са њим. Златоуст је обавестио папу Инокентија И о својој ситуацији, али он, уз сву своју жељу, није могао ништа да учини да му олакша судбину. А неуспешан је био и покушај западног цара Хонорија да придобије своју браћу да сазове васељенски сабор у Солуну за нову истрагу о случају Златоуста. Златоустово место прогонства додељено је сиромашном напуштеном селу у Малој Јерменији, Кукузу, где је стигао, искусивши успут болести, све врсте невоља и малтретирања од својих непријатеља, гл. арр., епископи У овом селу, а потом и у тврђави Арабис, где су се становници Кукуза склонили од напада исауријских разбојника, Златоуст је живео око три године, бавио се писаним радовима, бринући се о ширењу хришћанства (у Феникији, међу Готима и у Персији), дописујући се са многим епископима и пријатељима са Запада и у манастирима Истока, у манастирима Истока. себе тешећи изразом најживљег саучешћа из целог хришћанског света. Антиохијци су показали посебну љубав према Златоусту: „сва Антиохија је у Кукузи“, са завишћу су говорили Златоустини непријатељи. Он им је и даље био страшан. За њихов потпуни тријумф било је потребно прекинути његове живе односе са светом, протеравши га на најудаљенију и најудаљенију тачку царства, и што је најважније, осудити га, исцрпљеног болешћу, на такво путовање које није могао да издржи. И заиста су ово постигли. Током путовања до новопостављеног затворског места Питиунт, на источној обали Црног мора, путујући под пратњом двојице брутално окрутних преторијанаца, који су неумољивом жестином извршавали упутства која су им дата, Златоуст је умро недалеко од Комане, у Понту, у крипти Басилиска, у крипти Маријина, у Понту. причешћујући се. Таин (14. септембар 407). Његове последње речи биле су: „Слава Богу за све“. Године 438. мошти Златоусте су свечано пренете у Цариград и сахрањене код олтара у Апостолској цркви. Успомена Златоуста празнује се 27. и 30. јануара и 13. новембра. Свети васељенски оци Цркве: Атанасије Велики, Григорије Богослов и Јован Златоусти (са слике Васњецова у Владимирском саборном храму у Кијеву Време Златоустог архиепископије већ је било много неповољније за његову књижевну делатност: друге бриге су одвлачиле архипастиру пажњу. Златоустова дела која потичу из овог периода знатно су инфериорнија у односу на његове раније радове по темељности своје тематике и темељности дораде. Неке од проповеди овог периода вероватно су се појавиле у облику у ком су их записали писци курзива, без превода или коначне редакције аутора. Ово може укључивати и нека сумњива Златоустова дела, чије време писања није могуће утврдити, а стил има значајне карактеристике (и, наравно, негативне природе) у поређењу са његовим књижевним техникама. Највећа дела Јована Златоустог овог периода су његови интерпретативни разговори о књизи Дела апостолских и о посланицама светог Павла – Колошанима, Филипљанима, Солуњанима и Јеврејима. Време изгнанства датира из многих (245) Златоустових писама разним личностима, изузетно важних у биографском смислу и, посебно, бацајући посебно светло на душевно стање и бриге великог светитеља у овој најтежој епохи његовог славног живота. Његових 17 писама ђаконици Олимпији је посебно упечатљиво. У то време Златоуст је саставио, као утеху својим страдалним следбеницима, „Слово онима који су кушани несрећама које су се догодиле”... Истовремено је вероватно саставио и други део тумачења књиге светог Исаије (од 11. чл. ВИИИ гл.) које је дошло само у јерменском преводу код нас. Златоуст је несумњиво један од највећих тумача Светог писма. Као егзегет припада антиохијској школи, као њен најсјајнији представник. Познато је да је антиохијска школа, за разлику од алегоријског и мистичног тумачења александријске школе, изнела у први план дословно, историјско и граматичко значење Светог писма. Ово је и Златоустов метод. Он разуме Свето писмо у историјском светлу: пре него што приступи тумачењу текста било које свете књиге, обично му предводи увод, који даје податке о аутору књиге, као и о времену, месту, разлогу и сврси њеног писања; а разоткривање светог текста пропраћено је разним врстама историјских, географских, археолошких и других назнака и објашњења, мање или више репродукујући историјску ситуацију у којој се дотична књига појавила и у зависности од чега се разликује по одређеним особинама. Приликом објашњавања светог текста, Златоуст велику пажњу поклања и његовој лексичкој, граматичкој и логичкој страни: марљиво бележи различите нијансе појмова које се означавају познатим речима, облицима, обртима текста, и открива његово значење, посматрајући логичку повезаност мисли у контексту и уз помоћ паралелних места. Али, савладавши главно начело антиохијске школе – темељно проучавање дословног значења Светог писма, Златоусти је био потпуно стран његовом крајњем, рационалистичком правцу, чији је најближи експонент био његов друг Теодор Мопсуестијски. Овај последњи, као што је познато, није придавао значај црквеној власти, одређујући саму каноничност светих књига само из њихових унутрашњих особина, по сопственом нахођењу. Златоуст се увек строго држи тла црквеног предања. Ако у његовом прегледу новозаветних књига, као што је већ наведено, недостају четири саборне поруке и Апокалипса, онда је то само зато што ове књиге у његово време још нису биле уврштене у канон Светог писма. Даље, док Теодор Мопсуестијски са посебном упорношћу покушава да задржи једно дословно, историјско значење иза свих места Светог писма, свуда гурајући напред људски елемент на штету божанског, Златоусти је стран овој крајности, признајући пуну законитост алегоријског тумачења. Он се само буни против непримереног и потпуно произвољног наметања свог светог. текст (као што је примећено код Оригена). По Златоусту, у самом Светом писму постоје јасне назнаке да се оно мора схватити алегоријски, те на основу тога обим алегоријског тумачења треба ограничити само на одређена (неисторијска) места пророчанстава и парабола. Егзегетска дела Јована Златоуста су претежно моралне и практичне природе. Посебно су у том погледу његова тумачења књиге Постања, Псалама, Ев. Матеја, посланица светог Павла Римљанима, као и његови бројни разговори (омилије) на поједине текстове Светог писма. Златоуст има врло мало тумачења која се приближавају чистом типу коментара (у том погледу посебно се истиче његово тумачење Посланице апостола Павла Галатима). Златоуст не воли дуго да се задржава на догматској страни текста који се објашњава. Утврдивши мисао о познатом месту, он одмах из њега извлачи моралне и практичне закључке, примењује је на живот и држи лекције побожности. Зато Златоустова егзегетска дела представљају најбогатију ризницу гл. арр. морално назидање. Златоустова тумачења Новог завета, уопште, одликују се већим савршенством у односу на његова тумачења Старог завета. И то пре свега зато што се при тумачењу Новог завета бавио оригиналним грчким текстом, који је за њега, као дубоког познаваоца грчког језика, био доступан у свим најсуптилнијим нијансама. При објашњавању Старог завета морао је да се готово искључиво задовољи преводима, чији степен тачности, због недовољног познавања јеврејског језика, није могао да утврди. О Златоустовом посебно дубоком поимању духа Новог Завета, његовом посебно дубоком продирању у тајне новозаветне економије, у свет новозаветних идеја, да и не говоримо. Са посебном љубављу бавио се тумачењем порука светог Павла, према коме се односио са најдубљим страхопоштовањем, као према непоновљивом примеру свих хришћанских врлина. Златоуст тумачи Стари завет према преводу ЛКСКС. Али да би потврдио и утврдио исправно читање библијског текста, он често даје варијанте других грчких превода и чак се позива на оригинални хебрејски текст. И у својим тумачењима Новог завета он се често позива на варијанте читања св. текста по разним његовим списковима. Истина, Златоустов цитат хебрејског оригинала обично није пропраћен никаквим објашњењем, као што се његове грчке верзије не користе увек довољно критички, али оно што је важно јесте да је он свестан безусловне исправности како превода ЛКСКС, тако и тог издања Св. текст, који користи као основу за своје тумачење Новог завета, и не само да то препознаје, већ чак и оцртава прави пут за утврђивање исправног текста Светог писма. У том погледу значајна су Златоустова дела, и због тога што се у њима користи света реч. текст је несумњиво квалитетан. Не смемо заборавити да је Златоуст своје богословско образовање стекао под непосредним утицајем антиохијске школе, која је од давнина била позната по раду на исправљању светог текста. Имајући нарочиту љубав према речи Божијој и пажљиво је проучавајући целог живота, Златоуст је, наравно, могао да има најбоље преписе Светог Писма како због својих материјалних могућности (у почетку), тако и, још више, због свог положаја у Антиохијској и Цариградској цркви (касније). Такође је вредно напоменути да у делима Златоуста има доста светог текста и да је његова старина прилично угледна: од 4. века. имамо само два кода, па чак и оне са веома значајним празнинама. У закључку напомињемо да Златоустов текст Св. Писмо је посебно важно за давно закаснелу исправку црквенословенског превода Библије, будући да је овај други у свом најстаријем облику сачињен од преписа издања Светог Писма које је коришћено у Антиохији и Цариграду (тј. Лукијанско издање), тј. Златоуст има мало дела са преовлађујућим, догматским карактером. Он се окреће спекулативном и догматском расуђивању, гл. арр., у својим полемикама са разним врстама јеретика (Аполинарије, Аномејци, манихејци, монтанисти, гностици итд.). На то га је натерала сама природа јереси са којима се морао борити. И ту он често истиче ограниченост људског ума, осуђује његову претерану радозналост и користи сваку прилику да пређе на објашњење моралног и практичног значаја ове или оне догме. У догматици, као и у егзегези, Златоуст стоји на темељу строгог православља и стран је једностраним хобијима: оптужба Златоуста у Оригенизму је изазвана само злобом његових непријатеља, а позивање на њега од стране Пелагијана објашњава се њиховим неразумевањем неких њихових израза, сматрајући их резултатом било каквог израза Златоустости изван њега. холистички поглед на свет. Као што је већ показано, Златоуст примарну пажњу посвећује моралној страни хришћанског учења. Он је несумњиво један од највећих моралних учитеља. Овде напомињемо само главну, централну тачку Златоустовог моралног погледа на свет – његово учење о љубави као најсавршенијем и најсвеобухватнијем принципу религиозног живота, тачније: о љубави Божијој према нама и о нашој љубави према Богу и ближњима. Златоуст са посебном анимацијом, истрајношћу и појединостима осликава неизрециву љубав, неизмерну доброту Божију према људима, како је то била изражена у делима божанске творевине и промисла и у целој икономији Божијој за спасење човека, посебно у искупитељској смрти Јединородног Сина Божијег и великим благодатима и обећањима14 везаним за њега4 Псалам: 7, 8 и 34 демони на Пост.). Сви Божји односи са људима, према Златоусту, запечаћени су безграничном љубављу према њима: он то види и у Божијем суду над Адамом (9 демона. о Пост.), и у прилагођавању старозаветног откривења и закона инфантилно-чулном концепту људи и њиховом грубом моралном стању (3 демона на Титу, 3 демона на Јована, 18 демона на Матеју), и у катастрофама праведника, и у казнама преступника (26 демона у Филовој 3 демона на Пост. вечна мука (Демони. на 144 п., чл. 3). Али највише од свега, Златоуст је неисцрпан у осликавању дуготрпљења Божијег према грешницима и безграничне милости Божије према онима који се кају (нарочито 8 демона о покајању, као и чувена Реч за Васкрс). Из живе свести о неизмерној љубави Божијој према нама, природно, треба да се распламса и најјача љубав према Богу (Демони на 41 пс., 34 демона на Пост., 2 демона Филимону). Али колико год да је наша љубав према Богу јака, њено откривање ће бити само израз наше захвалности, захвалности Богу, „већ представља неку врсту плаћања и дуга“, док је пројава божанске љубави према нама, као примарне, безусловне и неограничене, „дар и добро дело, и велика милост“ (34 демона на Пост.). Људи који страсно воле Бога живе искључиво за Бога и у заједници са Њим доживљавају највише блаженство. Њима је туђа везаност за светска добра и не само да су ослобођени страха од било какве несреће, већ ће се чак „сматрати срећнијим од самих краљева, налазећи неку чудесну радост међу свим својим патњама у чињеници да их подносе за своје вољене“ (Демон на Псалму 41). Права љубав према Богу мора бити скромна, неподељена и несебична. Степен ове љубави треба да одреди смисао сваког тренутка религиозног живота човека. Зато је за Златоуста молитва од изузетне важности, као „разговор са Богом“ (30 демона на Пост.), као непосредно општење са Њим, испуњено надом у љубав Божију и самопожртвовану љубав према Богу, као „заједништво љубави са Богом“ (Демон на Псалму 4). Све дужности хришћанина, а пре свега љубав према ближњима, треба да проистичу из љубави према Богу. Ако волимо Бога, онда природно морамо да волимо и оне које Он воли. „Љубимо, дакле, једни друге, да тако покажемо љубав Богу који нас воли“ (23 демона. Римљанима). А основа и пример наше љубави према ближњима треба да буде Христос (60 демона на Матеја, 15 демона на Јована). У личности наших ближњих ми волимо самога Христа (15 демона Римљанима). Угледајући се на Њега, морамо пре свега да се бринемо о спасењу ближњих (4 демона о смени, им.), као и о олакшању њихове судбине кроз доброчинство, милостињу, о чему, као највећој врлини – „краљици врлина“, Златоуст говори промишљеним речима и скоро у свакој својој творевини. По узору на Христа, морамо да волимо своје непријатеље (Демон о крсту и разбојнику). Златоустово учење о љубави према нама и о нашој љубави према Богу и ближњима – овој „мајци свих добара и савршитељици свих врлина“ (Рим. 23), која чини душу његовог моралног погледа на свет, даје овој последњој посебно узвишен и искрено топао карактер. Између светих отаца и црквених учитеља Јован Златоуст је првенствено учитељ љубави. Беседа Светог Јована Златоустог у чину презвитера Хризостом је, по васељенској пресуди, најпознатији црквени говорник. Наведимо укратко она изузетна својства његовог личног карактера и ораторског талента, у којима је гл. арр. крије се тајна изузетне делотворности његових речи. Златоустове беседе прожете су духом проповедникове живе љубави према својој пастви. Не ретко се ова љубав у њему излива у облику необично дирљиве, искрене нежности. Ево, на пример, примера: „Кад мало дете отргну из груди своје мајке или однесу, оно се окреће и гледа око себе тражећи је; па кад сам и ја био отргнут од вас, као из груди своје мајке, све су ме мисли усмериле ка овом светом састанку“ (Демони на Галатима 2:11). "За мене нема ничег скупљег од тебе, па ни од саме светлости. Хиљаду пута бих изгубио вид, да је само кроз то могуће преобратити твоје душе; тако ми је твоје спасење драже од саме светлости" (Демон 3 на Дела апостолска. Ап.). „Бар на видело. Отуда изузетна искреност и ауторитет његових речи. Пажљиво проучавање Св. Свето писмо и велико дело личног моралног усавршавања открили су Златоусту људску душу у свим њеним завојима и показали му најбоље методе за борбу против порока и јачање у врлини. Отуда изванредна продорност и уверљивост његових речи. Али, поред моћног шарма свете личности Златоустог, успех његове проповедничке делатности у многоме је зависио од особина његовог огромног талента. Златоустова беседа најчешће има карактер живог разговора, стваралачки слободно развијајући се у тренутку изговора. Истина, Златоуст је скоро увек унапред смишљао тему беседе, али његов дар за импровизацију био је толики, његова жива инспирација толико моћна, да га је нехотице заносио ток нових утисака, сећања, мисли, слика. „Можда смо се веома раширили у говору“, каже он у једном од својих разговора, „али то није нашом слободном вољом, већ, да тако кажем, занесени самим током говора, као неким моћним током“ (4 демона на Пост.). И има доста таквих признања. Захваљујући таквој живој спонтаности своје проповеди, Златоуст је у сваком тренутку могао да је прилагоди садашњем стању својих слушалаца и да у сврху поучавања искористи свако откриће њихових расположења. Ово објашњава његова честа одступања од замишљене теме и изузетну разноврсност тема у истој беседи; али хајде да овде говоримо о одразу личног расположења проповедника у свој разноврсности његових прелаза и нијанси. Али ова одступања, ова разноврсност садржаја и тона беседе откривају само надахнуту храброст и неисцрпну продуктивност даровитог проповедника, који себи дозвољава такве технике на част свог талента, иако супротне захтевима вештачког метода логичких конструкција. Златоуст не расуђује толико колико осећа, не доказује толико колико додирује, плени, плени. Он је у високом степену поседовао дар поетског представљања, чудесно комбинујући у свом делу екстремну светлост и богатство источњачке фантазије са природном једноставношћу и извесношћу хеленског укуса. Као прави песник, размишља у сликама, сликама. Његов омиљени метод убеђивања је живи пример. Зато има толико разговора о врлинама библијских праведника и толико речи хвале у част светитеља и мученика. А његов најчешћи начин разумевања апстрактних истина јесте њихово визуелно упоређивање са појавама из живота природе и, посебно, из савременог живота, које се захваљујући овој техници, као и бројним карактеристикама, описима, сликама извученим директно из живота, одразило у Златоустовим беседама са посебном целовитошћу и, да тако кажем, тактилним рељефом. Поетски украс Златоустог говора, његова једноставност, јасноћа, тачност и извесност дају његовим беседама изузетно популаран карактер и, штавише, без икакве штете по племенитост и грациозност њиховог стила, или по узвишеност њиховог стила, дубину њиховог садржаја. У погледу јасноће Златоуст нема премца. У закључку, напомињемо да су не само међу његовим савременицима, већ и током свих наредних времена међу свим хришћанским народима – међу нама Русима, посебно – проповеди, као и друге Златоустове творевине, увек уживале и уживају посебну љубав, као непресушни извор моралног називања и утехе. Они никада неће изгубити овај смисао, јер у великој мери поседују то благодатно „помазање“, које није ништа друго до животворни дах Духа Божијег, који се открива кроз своје изабранике.