Shën Gjon Gojarti
Святитель Иоанн Златоуст
Zotërim publik — teksti i plotë këtu.
Përkthim automatik nga origjinali · Shfaq origjinalin
Krizostomi lindi në Antioki, ndoshta në vitin 347, në një familje të krishterë fisnike dhe të pasur. Babai i tij Secundus, i cili zinte një pozicion të lartë ushtarak, vdiq pak pas lindjes së djalit të tij, duke e lënë atë dhe vajzën e tij të madhe (e cila megjithatë nuk jetoi gjatë) nën kujdesin e gruas së tij njëzetvjeçare Anfusa. Ajo ishte një grua shumë fisnike, e cila në personin e saj dha një shembull të lartë të besnikërisë së vërtetë të krishterë ndaj detyrës martesore dhe të nënës. Duke iu drejtuar asaj, retoriku i famshëm pagan Livanius shpërtheu me një thirrje plot kënaqësi: "Oh, çfarë lloj grash kanë të krishterët!" Pavarësisht rinisë së saj të lulëzuar dhe pavarësisë së plotë, pavarësisht tundimeve dhe vështirësive të vejërisë së saj në një qytet si Antiokia, ku pasioni i shfrenuar për kënaqësinë, veçanërisht në klasën e lartë, nuk përçmonte asnjë mjet për kënaqësinë e saj, Anfusa refuzon me vendosmëri një martesë të dytë dhe, në qetësinë e shtëpisë së saj, i kushton tërësisht familjes së saj.
Në ngrohtësinë e dashurisë së saj amënore dhe kujdesit të palodhshëm, në atmosferën e disponimit të saj sublim fetar dhe pastërtisë së patëmetë morale, ato fara dashurie, besimi, mirësie, të cilat më vonë dhanë fryte kaq të bollshme e luksoze, u rritën në shpirtin e Krizostomit me dhunti të pasura dhe jashtëzakonisht pranues. Ndoshta qysh në fëmijëri, nën ndikimin e dobishëm të nënës së tij, Krizostomi lindi tek Krizostomi atë dashuri të madhe për fjalën e Zotit, të cilën ai u dallua aq shumë gjatë gjithë jetës së tij. E shkolluara Anfusa nuk kurseu asnjë shpenzim për t'i dhënë djalit të saj një arsimim të shkëlqyer. Fatkeqësisht, asnjë informacion nuk është ruajtur për adoleshencën dhe rininë e hershme të Krizostomit. Megjithatë, vështirë se mund të dyshohet se edukimi i tij në këtë periudhë, sipas zakonit të asaj kohe, ishte i një natyre të përgjithshme arsimore dhe sipas besimeve fetare të nënës së tij, duhej të ishte rreptësisht i krishterë.
Më vonë (të paktën jo më i ri se gjashtëmbëdhjetë vjeç) Krizostomi mori një kurs të veçantë elokuencë me retorikun e parë të asaj kohe, Livaniusin e përmendur, paganizmi i rafinuar e idealizuar i të cilit nuk përbënte më asnjë rrezik për të. Krizostomi e kënaqi mësuesin e tij me talentin e tij të shkëlqyer oratorik. Ky i fundit, shumë më vonë, në pyetjen e bërë para vdekjes së tij - të cilin ai e njeh si pasardhësin më të denjë për veten e tij - u përgjigj: "Gjoni, sikur të krishterët të mos e kishin rrëmbyer prej nesh". Krahas Livaniusit, Krizostomi dëgjoi edhe njëfarë Androgathius, nën drejtimin e të cilit studioi filozofi. Pas përfundimit të shkollimit, Gjon Gojarti hyri në arenën publike si avokat dhe menjëherë arriti sukses të jashtëzakonshëm dhe më pas profesioni i avokatit hapi rrugën drejt posteve më të larta në shërbimin publik. Kjo nuk mund të mos e mahniste të riun. Ai gjithashtu nuk mund të qëndronte indiferent ndaj kënaqësive ende të panjohura të jetës së atëhershme shoqërore në formën e teatrove dhe cirkut.
Noble Anfusa ishte gjithashtu një engjëll mbrojtës për djalin e saj. Me siguri donte të thoshte këtë herë kur tha se çdo ditë përjetonte një mijë frikë dhe shqetësime të mëdha për të. Arsimi mbizotëroi, megjithëse ai (vërejmë nga rruga) nuk ishte ekskluzivisht në natyrë asketike. Shpirti me mendje madhështore të Krizostomit, sipas shprehjes së tij të preferuar, i dehur nga burimi i pastër i Shkrimit të Shenjtë, nuk mund të kënaqej me avokatinë, e cila shoqërohej me aq shumë të dyshimta dhe konvencionale dhe me legjitimimin e të padrejtëve. Të mos flasim as për intrigat dhe lakmitë e drejtësisë që e rrethojnë. Argëtimet laike, të cilat kishin natyrë krejtësisht pagane, nuk mund ta mbanin për një kohë të gjatë Krizostomin. Dhe kështu Krizostomi vendos të largohet nga lokali dhe bota, gjë që u ndihmua shumë nga shoku i tij më i sinqertë i shkollës, Vasily, i cili iu përkushtua "urtësisë së vërtetë", domethënë pranoi monastizmin menjëherë pasi la shkollën.
I zhgënjyer nga jeta laike, Krizostomi mendoi të ndiqte menjëherë shembullin e mikut të tij, por lutja prekëse e nënës së tij për të mos e zhytur atë në një vejushë dhe jetim të dytë, e detyroi atë të braktiste përkohësisht qëllimin e tij. Vetëm tani e tutje, në shtëpinë e tij, Krizostomi filloi të bënte një jetë të re, duke iu dorëzuar plotësisht rrezatimit të fjalës së Zotit, ushtrimeve asketike dhe veprave të devotshmërisë. Në këtë kohë, së bashku me Vasilin dhe dy shokë të tjerë të shkollës - Maximus, më vonë peshkopi i Seleucias, dhe Theodore, më vonë peshkopi i famshëm i Mopsuestia, Chrysostom vizitoi një "shkollë" të veçantë ku studiohej Shkrimi i Shenjtë nën drejtimin e mësuesve më të famshëm, presbiterëve Flavian dhe Diodorus (i Tars). Ky i fundit supozohej të kishte një ndikim veçanërisht të thellë te Krizostomi, pasi ai ishte jo vetëm një ekspert i plotë në Shkrimet e Shenjta dhe një njeri me njohuri të gjera, por edhe një asket i madh.
Njohja e Krizostomit me peshkopin e Antiokisë Meletius daton në të njëjtën periudhë (dhe ndoshta më herët); ky i fundit e afroi të riun e talentuar dhe, pasi mbaroi së mësuari për të vërtetat e besimit, e pagëzoi (jo më vonë se 370). Ndoshta në atë kohë Krizostomi u bë lexues, detyra e të cilit ishte të lexonte Shkrimet e Shenjta nga foltore gjatë shërbesës. Tani Chrysostom filloi ta trajtonte veten me ashpërsi edhe më të madhe: për të zhvilluar përqendrimin dhe vetëkontrollin, ai - një folës-avokat i kohëve të fundit - i imponon vetes abstinencë në të folur dhe shpesh ruan heshtje pothuajse të paprekshme për një kohë të gjatë. Së shpejti, i devotshmi Anfusa ndoshta vdiq dhe Krizostomi mund t'i kushtohej lirisht "urtësisë së vërtetë". Në këtë kohë, bien dy këshillat e tij "Teodorit të rënë". Jeta kontemplative-asketike e murgut në këndvështrimin e Krizostomit ishte e rrethuar nga një atmosferë kaq e jashtëzakonshme madhështie dhe shenjtërie, saqë synimi i mikut të tij (Theodore of Mopsuestia) për t'u martuar me gruan e tij të dashur, etj.
arr., braktisja e vetmisë së planifikuar më parë është vajtuar si krimi më i rëndë. Përafërsisht në të njëjtën kohë, Krizostomi u shkroi dy fjalë "për pendimin" murgjve Demetrius dhe Stelekhios. Me devotshmërinë dhe edukimin e tyre, Krizostomi dhe miku i tij Vasily tërhoqën natyrshëm vëmendjen e ortodoksëve në kohën e vështirë të trazirave ariane. Nevoja për kandidatë të denjë për selitë episkopale ishte atëherë veçanërisht urgjente. Dhe kështu u bë një plan për të shuguruar miqtë e tij në gradën e peshkopit, megjithë rininë e tyre (Chrysostom ndoshta nuk ishte më shumë se 27 vjeç) dhe madje edhe kundër dëshirës së tyre. Pasi mësuan për këtë plan, miqtë vendosën të vepronin së bashku. Por Chrysostom, pasi u refuzua nga përulësia nga një gradë kaq e lartë, jo vetëm që nuk e paralajmëroi mikun e tij për këtë, por edhe vetë kontribuoi në shenjtërimin e tij si peshkop (Basily u vendos si peshkop, ndoshta në Rafaneia, dhe mori pjesë në këshillin e dytë ekumenik të 381). Vasily u turpërua jashtëzakonisht nga ky akt i mikut të tij dhe me trishtim e qortoi atë për tradhti.
Detyrat e një dhjaku në atë kohë, përveç shërbimit në kishë dhe kryerjes së detyrave të ndryshme të peshkopit, përfshinin edhe shqetësimet për çështjet e bamirësisë së kishës. Krizostomi fillon duke hequr dorë nga pasuria e tij në favor të të varfërve. Në veprimtarinë e tij të re, ai tregon reagimin më të gjallë ndaj pikëllimit të njerëzve dhe shqetësimit vetëmohues për të lehtësuar fatin e fatkeqve. Këtu fillon në të vërtetë popullariteti i tij i madh në Antioki. Duke qenë dhjak, Chrysostom nuk predikoi predikime, por me kërkesën e miqve dhe me qëllim të ngushëllimit dhe edukimit të disa të njohurve, ai shkroi disa vepra, përkatësisht: "Për Stagirius Asketi" (3 fjalë), "Libri i Virgjërisë", "Për të Vejushën e Re" (2 fjalë), "Libri i Pavel dhe Juguani".
Njerëzit u dyndën në turma të mëdha për të dëgjuar mësuesin me gojë artë, i cili ose i shpjegoi kuptimin e Shkrimit të Shenjtë, pastaj i mësoi të vërtetat e jetës së krishterë dhe ekspozoi veset dhe bestytnitë e tij; pastaj në ditë festash ai lavdëroi mirësinë e Zotit, të zbuluar në ngjarjet e kujtuara të ekonomisë hyjnore të njeriut; pastaj lavdëroi kujtimin e shenjtorëve të vdekur të Zotit; pastaj, më në fund, ai mbrojti të vërtetat e besimit kundër paganëve, hebrenjve dhe heretikëve, nga të cilët kishte kaq shumë në mesin e dyqind mijë popullsisë së ndryshme të Antiokisë. Predikimi i Gjon Gojartit ishte me një interes kaq magjepsës, aq thellë tronditi zemrat e dëgjuesve, saqë shpesh ngjalli prej tyre ose rënkime të qara ose shpërthime të stuhishme duartrokitjesh entuziaste, megjithëse ai shpjegoi vazhdimisht papërshtatshmërinë e kësaj të fundit në kishë. Një ngjarje në jetën e Antiokisë zbuloi veçanërisht qartë zellin e madh të Krizostomit për të mirën e kopesë së tij dhe gjenialitetin e tij të pashembullt predikues. Në vitin 388
Para Kreshmës, në Antioki shpërtheu një kryengritje mbi një taksë të re lufte, gjatë së cilës një turmë e tërbuar përdhosi statujat e perandorit Theodosius, gruas së tij të ndjerë Flacilla dhe anëtarëve të tjerë të shtëpisë perandorake. Për këtë banorët e Antiokisë u kërcënuan me rrahje të plotë ose shitje në skllavëri dhe vetë qyteti u kërcënua me shkatërrim të plotë dhe shndërrim në një fushë të lëruar. Të gjithë ishin të hutuar dhe të dëshpëruar. Peshkopi i moshuar Flatian shkoi në Kostandinopojë për të ndërmjetësuar te perandori. Komisarët perandorakë që kishin mbërritur tashmë në Antioki kryen një hetim të rreptë të çështjes dhe ndëshkuan rëndë autorët e rebelimit. Në këtë kohë të përgjumjes dhe dëshpërimit të përgjithshëm të tmerrshëm, pas një jave heshtjeje (ndoshta për të thelluar rëndësinë fetare të momentit që përjetohet në ndërgjegjen e njerëzve), Krizostomi shqipton një seri të tërë predikimesh brilante, të mbushura me dashuri të dhembshur, ngushëlluese dhe ndërtuese. Kjo është "biseda e tij e famshme për statujat".
Me gjithë shkëlqimin e tij, ai tregon këtu domosdoshmërinë, lartësinë dhe paprekshmërinë e pikëpamjes së krishterë për jetën, në të cilën edhe fatkeqësi të tilla si ato që pësuan Antiokinë, jo vetëm që nuk janë të tmerrshme, por janë edhe të dobishme, si zgjimi i një të krishteri nga pakujdesia në zgjim, etj., duke kontribuar në shpëtimin e tij të përjetshëm, në krahasim me të cilin të gjitha bekimet e vetë botës janë asgjë dhe vetë jeta. Është ky shpëtim për të cilin duhet të kujdeset para së gjithash, duke u pastruar nga mëkatet dhe duke u forcuar në virtyte; në momentin që Antiokia po përjeton, kjo është edhe më urgjente, sepse jeta e të gjithëve është në rrezik dhe mëkatet e të gjithëve janë të mëdha: shpëtimi, i përkohshëm dhe i përjetshëm, mund të jetë vetëm një çështje e mëshirës së Perëndisë, e denjë për të cilën duhet të tregohet vetë nëpërmjet korrigjimit vendimtar të jetës dhe përkushtimit të plotë ndaj vullnetit të Perëndisë.
Koha e presbiterit të Krizostomit në Antioki (486–498) ishte periudha më e frytshme e veprimtarisë së tij predikuese. Punimet e tij ekzegjetike mbi librat individualë të Shkrimit të Shenjtë datojnë në këtë kohë - libri i Zanafillës, Psalterit dhe Hebr. Mateu, në Ev. Gjoni dhe Letrat e Shën Palit - drejtuar Romakëve, Korintasve, Galatasve, Efesianëve, Filemonit, Titit dhe Timoteut, si dhe shumë nga bisedat e tij në vijim: biseda mbi tekste individuale dhe për persona dhe ngjarje të ndryshme nga Dhiata e Vjetër dhe e Re (rreth Jobit, për Anën dhe Samuelin, për Davidin dhe Saulin, për Makabin, Saulin, etj.); biseda në festa (Krishtlindje, Epifani, Pashkë, Ngjitje, Rrëshajë, Lartësimi i Kryqit etj.); Biseda në Lavdërim të Shenjtorëve, kap. arr., nga historia e kishës së Antiokisë (Ignatius Zotbartësi, Filogonia, Eustatius, Meletius dhe shumë të tjerë.
etj.); biseda për pika individuale të doktrinës dhe jetës së krishterë (për djallin, për pendimin, etj.) dhe për raste të ndryshme të realitetit aktual (përveç bisedave për statuja - një bisedë për shugurimin në priftëri, një bisedë pas një tërmeti, etj.), dhe, së fundi, biseda të një natyre polemike (kundër Anomeans, hebrenjve dhe paganëve).
Në vitin 397 vdiq Kryepeshkopi i Kostandinopojës Nektarios. Perandori Arkadius, nën ndikimin e shefit të dhomës së tij, eunukut Eutropius, shprehu dëshirën për të parë në selinë e kryeqytetit Gjon Gojartin, i cili kishte famë të madhe përtej kufijve të Antiokisë. Për të parandaluar refuzimin nga ana e tij dhe kundërshtimin e banorëve të Antiokisë, të cilët, natyrisht, nuk do të kishin pranuar të ndaheshin vullnetarisht me bariun e tyre të dashur, Krizostomi u thirr me dinakëri në qytet dhe prej andej u çua fshehurazi në Kostandinopojë; dhe më 26 shkurt 398 shugurohet në gradën kryepeshkop të Kostandinopojës. Pozicioni i ri i Krizostomit ishte i lartë dhe i nderuar, por edhe i vështirë dhe i përgjegjshëm. Jeta fetare dhe morale e Kishës së Kostandinopojës paraqiste shumë anomali dhe nuk ishte në frymën e Krizostomit që të mbyllte një sy ndaj tyre. Arma kryesore e veprimtarisë së tij baritore është ende predikimi.
Për të ngritur nivelin moral të klerit, ai - sipas të gjitha gjasave, që në fillim të shërbimit të tij arkibaritor - shqipton dy fjalë kundër zakonit të bashkëjetesës midis klerit dhe virgjëreshave. Në këtë drejtim, ai kujdeset për përmirësimin e manastireve të grave, duke i pastruar ato nga anëtarët e padenjë dhe duke tërhequr drejt tyre njerëz me prirje të vërtetë monastike. Ai gjithashtu nuk mund të mos i kushtonte vëmendje procesioneve fetare joshëse të Arianëve me këndimin me zë të lartë të himneve heretike. Në ndryshim nga ata, Krizostomi organizoi procesione të ngjashme të të krishterëve ortodoksë dhe futi këndimin antifonal në vigjiljen gjithë natën. Duke përbuzur dobësitë e kopesë së tij, ai ua shkurtoi ritin e liturgjisë, që në këtë botim njihet me emrin e tij (shih më poshtë). Shqetësimet për kujdesin për të sëmurët dhe të varfërit tani ishin veçanërisht afër shpirtit të dashur të Krizostomit. Duke bërë një mënyrë jetese shumë të thjeshtë, ai dhuroi të gjitha kursimet nga të ardhurat e selisë së kryepeshkopit për përmirësimin e atyre të mëparshme dhe ngritjen e institucioneve të reja bamirësie, numri i të cilave u rrit ndjeshëm nën sundimin e tij.
Ai përdori edhe pjesën e mbetur të të ardhurave të kishës për këtë punë bamirësie, duke ulur sa më shumë kostot e vetë mirëmbajtjes së kishave. Me këmbëngulje të veçantë, ai apelon në predikimet e tij për bamirësi private, me gjithë sinqeritet duke vlerësuar lëmoshën si virtytin më të madh dhe me gjithë pamëshirshmëri duke dënuar luksin, lakminë dhe kotësinë, që infektoi aq thellë shtresat e larta të kryeqytetit. Dhe thirrja e tij për vepra të mëshirës nuk ishte e pasuksesshme: kishte shumë njerëz të pasur, veçanërisht të vejat, që ua dhuruan të gjithë pasurinë të varfërve. Duke u kujdesur për të sëmurët dhe të varfërit, Krizostomi ishte në të njëjtën kohë një mbrojtës i patrembur i të fyerve dhe të shtypurve, pavarësisht sa lart qëndronin shtypësit dhe sado të frikshëm. Me energji të jashtëzakonshme mbrojti privilegjet e kishës. Ishte vetëm falë tij që pretendimi krenar i udhëheqësit gotik Hanna për të pasur një kishë Ariane në Kostandinopojë dështoi plotësisht. Me gjithë vendosmërinë, Krizostomi mbrojti të drejtën e azilit në kishë nga eunuku Eutropius.
Punonjësi i përkohshëm arrogant mori përfundimisht nga perandori heqjen e kësaj të drejte, e cila ishte një pengesë e madhe për të në ndjekjen e armiqve të tij. Por, për shkak të peripecive të fatit, ai vetë u detyrua të kërkonte mbrojtje nga turma e zemëruar dhe trupat në fronin e kishës. Chrysostom i dha atij patronazh dhe në një predikim të shkëlqyer "mbi Eutropius eunukun" ai përshkroi me ngjyrat më të ndritshme të gjithë kotësinë e dëshirave njerëzore dhe brishtësinë e lavdisë tokësore. Qysh në fillim të shërbimit të tij kryebaritor, Gjon Gojarti shfaq edhe zellin misionar. Ai kujdeset për përhapjen e ortodoksisë mes gotëve, shumë prej të cilëve shërbyen në ushtrinë greke. Meqenëse nuk e kuptonin greqishten, Krizostomi u jep mundësinë të kryejnë shërbime hyjnore në gjuhën e tyre amtare, duke i kushtuar priftërinj prej tyre për këtë qëllim. Ai vetë ndonjëherë vizitonte kishën gotike dhe, nëpërmjet një përkthyesi, predikonte predikime atje. Dhe për të përhapur krishterimin në vendin e tyre, ai dërgon atje një mision të udhëhequr nga bashkefisi i tyre Unila, të cilin madje e shuguroi si peshkop.
Krizostomi dërgoi misionarë te skithët, të cilët jetonin përgjatë brigjeve të Danubit dhe më tej në verilindje, në kufijtë e Rusisë së sotme. Ai kujdesej edhe për iluminizmin e Fenikisë, e cila përfaqësonte një nga bastionet kryesore të paganizmit në atë kohë. Zelli baritor i Krizostomit u shtri edhe në kisha të tjera. Kështu, ai merr masa për të shtypur herezinë e Marcionit në ishullin e Qipros dhe në vitin 401 ndërmerr një udhëtim në Azinë e Vogël për të përmirësuar jetën e kishës atje. Llojet e ndryshme të abuzimeve në shumë kisha të Azisë së Vogël ishin aq të mëdha sa Chrysostom madje iu desh të përdorte deponimin e disa peshkopëve.
Me një veprimtari të tillë vërtet baritore, Krizostomi i bëri vetes shumë armiq. I mësuar me një jetë të shthurur, kleri ishte i pakënaqur me të për denoncimet dhe ndëshkimet e rrepta. Veç kësaj, rëndohej nga shërbimet antifonike të natës që ai vendoste dhe acarohej nga këshillat që u jepte bamirësve të pasur se duhet të kenë kujdes të veçantë në zgjedhjen e ndërmjetësve nga radhët e klerit për shpërndarjen e lëmoshës dhe se do të ishte mirë që këtë punë ta bënin vetë personalisht. Klasat e larta të popullsisë së kryeqytetit gjithashtu nuk ishin të kënaqur me kryepeshkopin, i cili shmangu festat e tyre dhe nuk organizoi pritje ceremoniale dhe trajtime luksoze për ta, por, përkundrazi, nuk kurseu bojën për të përshkruar të gjithë zbrazëtinë e jetës së tyre dhe qëndroi plotësisht në anën e të varfërve dhe të shtypurve. Zonjat e shoqërisë së lartë ishin veçanërisht të hidhëruara kundër Krizostomit, të cilin ai e qortoi pa mëshirë në predikimet e tij për varësinë e tyre ndaj veshjeve luksoze dhe, në përgjithësi, për kotësinë.
Dhe pas këtyre zonjave qëndronte vetë perandoresha - Eudoksia kapriçioze, e kotë dhe e pangopur, e cila, pas rënies së Eutropit, pati një ndikim vendimtar në qeverisjen e shtetit. Në fillim, ajo me sa duket favorizoi Krizostomin, dhe ai gjithashtu vlerësoi me entuziazëm devotshmërinë e perandoreshës, e ryshfet nga pjesëmarrja e saj e përulur e jashtme në procesionin solemn të transferimit të relikteve të martirëve, të cilin ai organizoi pas një tërmeti të tmerrshëm në Kostandinopojë. Por Eudoksia, natyrisht, nuk mund të mos e kuptonte se denoncimet e Krizostomit drejtuar kundër grave laike vlenin edhe për të, dhe vetëm kjo ofendonte tmerrësisht kotësinë e saj, të mësuar me lajka servile; dhe pastaj zonjat e oborrit u përpoqën me çdo mënyrë ta armatosnin kundër bariut që urrenin.
Disa peshkopë ishin të pakënaqur edhe me Krizostomin: disa prej tyre e kishin zili dhe, ndoshta, fshehurazi ëndërronin t'i zinin vendin (Severiani i Gavalit), të tjerët - si persona që kishin vuajtur nga drejtësia e tij e paanshme; Madje mes tyre kishte edhe nga ata që panë vetë një fyerje të rëndë personale në pritjen e thjeshtë dhe trajtimin e thjeshtë që u bëri Krizostomi (Akaky Berean). Të tillë ishin elementët armiqësorë ndaj Krizostomit. Pikërisht ata përfitoi nga armiku i tij i betuar, Patriarku Aleksandrian Teofili. I gjithë faji i Krizostomit në lidhje me këtë hierark arrogant, me sa duket, qëndronte në faktin se dekreti i tij si Kryepeshkop i Kostandinopojës, të cilin vetë Teofili u detyrua ta zbatonte, shkatërroi planet ambicioze të këtij të fundit - nëse jo për veten e tij personalisht, atëherë të paktën përmes protezhit të tij të përulur të kryeqytetit. Teofili priste vetëm një rast për të derdhur zemërimin e tij të fshehur mbi Krizostomin. Dhe një mundësi e tillë u shfaq shpejt. Të persekutuar nga Teofili për origjenizëm imagjinar, murgjit e shkretëtirës Nitrian (katër të ashtuquajturit.
"vëllezërit e gjatë") mbërritën në Kostandinopojë për t'i kërkuar Krizostomit mbrojtje. Ai iu përgjigj me dhembshuri situatës së tyre dhe me gjithë respekt, ndërmjetësoi me shkrim për ta para Teofilit. Por ky i fundit i dërgoi Krizostomit një përgjigje fyese, duke e dënuar ashpër për ndërhyrje në punët e një dioqeze tjetër. Në atë kohë, murgjit iu drejtuan vetë perandorit. Akuzat që ata ngritën kundër Teofilit ishin aq të rënda sa u dha urdhër që ta thërrisnin për gjykim në Kostandinopojë. Ky ishte momenti kur Krizostomi mund t'i kishte dhënë një goditje vendimtare kundërshtarit të tij, por ai shmangu pjesëmarrjen në gjyq. Ndërkohë Teofili veproi kundër tij me gjithë ligësinë dhe shkathtësinë e një intriganti me përvojë. Ai e akuzoi Krizostomin për Origjenizëm dhe kështu ndikoi aq shumë në Epifanin e Qipros, sa e konsideroi të nevojshme të paraqitej personalisht në Kostandinopojë për të mbrojtur Ortodoksinë nga rreziku i afërt.
Vërtetë, Teofili nuk arriti rezultatet që priste nga zelli i thjeshtë i shenjtorit qipriot, por gjendja e punëve në kryeqytet ishte tashmë jashtëzakonisht e favorshme për zhvillimin e mëtejshëm të intrigës së tij. Perandoresha u shfaq si një aleate e fuqishme e Teofilit; Në atë kohë ajo ishte veçanërisht e hidhëruar me Krizostomin për mbrojtjen e tij të patrembur të interesave të një vejushe, vreshtin e së cilës ajo po përpiqej të zotëronte. Biseda e Krizostomit për Elijan dhe Jezebelën në të njëjtën kohë e çoi në furi këtë Jezebelë bizantine. Eudoksia i dërgoi një letër Teofilit, duke i kërkuar të vinte në Kostandinopojë për të rrëzuar Krizostomin dhe duke i premtuar të gjithë mbështetjen e mundshme. Teofili shkon menjëherë në kryeqytet dhe, së bashku me 23 peshkopë egjiptianë dhe disa arianë të vegjël që kapi me vete, hap një katedrale për gjyqin e Krizostomit (në 403) në periferi të Kalqedonit, të njohur si "Në lis".
Kur u sfidua nga ky këshill për t'u paraqitur personalisht për t'u mbrojtur kundër akuzave, Krizostomi, natyrisht, u përgjigj me një refuzim të vendosur dhe këshilli i dyzet peshkopëve të përkushtuar ndaj tij shprehu protestë kundër paligjshmërisë së veprimit të Teofilit dhe njerëzve të tij të një mendjeje. Sidoqoftë, kjo mori armiqsh famëkeq të Krizostomit, në bazë të akuzave fiktive dhe shpifjeve të llojeve të ndryshme të hajdutëve, e dënoi atë me deponim dhe Arkadi me dëshirë të dobët, me këmbënguljen e Eudokisë, e miratoi këtë dënim të padrejtë. Për të shmangur konfuzionin dhe gjakderdhjen popullore, Krizostomi u dorëzua vullnetarisht në duart e zyrtarëve dhe u dërgua në Prenet, afër Nikomedias. Njerëzit, pasi mësuan për atë që kishte ndodhur, ranë në një emocion të tmerrshëm: Teofili me siguri do të ishte vrarë me gurë nëse nuk do të kishte arritur të largohej fshehurazi nga kryeqyteti paraprakisht. Në të njëjtën kohë, ndodhi një tërmet, i cili tronditi dhomat e perandoreshës me forcë të veçantë.
E shqetësuar nga tmerri, Eudoksia nxitoi te perandori me një kërkesë që të anulonte menjëherë urdhrin për të internuar Krizostomin dhe vetë i shkroi një letër, duke i lutur me lot që të kthehej menjëherë në Kostandinopojë dhe në çdo mënyrë të mundshme duke i kërkuar falje për dhimbjet e shkaktuara ndaj tij. Krizostomi u kthye në kryeqytet me triumf dhe, me kërkesë urgjente të popullit, filloi menjëherë shërbimin e tij arkibaritor. Së shpejti, një këshill i ri prej 65 peshkopësh njohu solemnisht pafajësinë e tij për akuzat e ngritura dhe paligjshmërinë e plotë të katedrales së Pridubit. Por paqja nuk zgjati shumë. Zbulimi që pasoi së shpejti pranë kishës së kolonave të Shën Sofisë për nder të Perandoreshës, - përveç faktit që ajo ishte e mobiluar me ceremoni të ndryshme pagane - u shoqërua me një gëzim të tepërt të shfrenuar të turmës. Zhurma dhe britmat ndërhynë në shërbimin hyjnor për disa ditë dhe më kot Krizostomi tërhoqi vëmendjen e prefektit për këtë.
Më pas, me indinjatë të justifikuar, ai mbajti një fjalim të mprehtë akuzues, i cili filloi me fjalët e famshme: "Herodias përsëri tërbohet, përsëri është i shqetësuar, përsëri duartroket dhe kërcen, përsëri kërkon kokën e Gjonit". Eudoksia, e cila tani kishte arritur fuqinë e saj më të madhe dhe nderimet më të larta, nuk mund ta toleronte një qortim të tillë dhe vendosi të shkarkonte Krizostomin për herë të dytë. Teofili, i njoftuar për këtë, nga frika se do të paraqitej personalisht në Kostandinopojë, dërgoi përfaqësuesit e tij atje. Nën udhëheqjen e Severian dhe Akacius, një bandë e mjerë e armiqve të Krizostomit u mblodh përsëri dhe, natyrisht, shpalli një dënim të dytë ndaj tij, i cili u miratua nga perandori. Para Pashkëve 404, Krizostomi mori urdhër të largohej nga kisha; dhe në ditën e festës, një detashment ushtarësh hynë në kishë, ku ai tashmë po përgatitej të kryente pagëzimin e mbi 3000 katekumenëve dhe krijoi një trazirë të egër këtu. Shenjtori u burgos në shtëpinë patriarkale, ku qëndroi në arrest shtëpiak për rreth dy muaj. Ndërkohë, disponimi i njerëzve kërcënonte një rebelim të tmerrshëm.
Për të shmangur gjakderdhjen, Krizostomi, si herën e parë, pas një lamtumire prekëse me miqtë e tij, u dorëzua fshehurazi në duart e autoriteteve laike dhe u dërgua në Bitini. Në këtë kohë, një zjarr i tmerrshëm shpërtheu në kishën e madhe katedrale, duke shkatërruar shumë nga ndërtesat më të mira të kryeqytetit. Mbështetësit e Krizostomit, të dyshuar për zjarrvënie, iu nënshtruan persekutimit mizor, i cili vazhdoi nën kryepeshkopin e sapovendosur Arsakios, pasi ata, besnikë ndaj kryepastorit të tyre të vërtetë, nuk donin të kishin asnjë komunikim me të. Krizostomi e informoi Papën Inocent I për gjendjen e tij, por ai, me gjithë dëshirën e tij, nuk mundi të bënte asgjë për të lehtësuar fatin e tij. Dhe përpjekja e perandorit perëndimor Honorius për t'i bërë vëllezërit e tij të mblidhnin një koncilin ekumenik në Selanik për një hetim të ri në rastin e Krizostomit ishte gjithashtu i pasuksesshëm. Vendi i mërgimit të Krizostomit u caktua në një fshat të varfër të braktisur në Armeninë e Vogël, Kukuz, ku ai mbërriti, pasi kishte përjetuar sëmundje gjatë rrugës, lloj-lloj vështirësish dhe ngacmime nga armiqtë e tij, kap. arr., peshkopë
Në këtë fshat dhe më pas në kështjellën e Arabisit, ku banorët e Kukuzit u strehuan nga sulmet e hajdutëve izaurianë, Krizostomi jetoi rreth tre vjet, u angazhua në vepra të shkruara, duke u kujdesur për përhapjen e krishterimit (në Feniki, mes gotëve dhe në Persi), duke korresponduar me shumë peshkopë dhe manastire, të cilët ishin ngushëllimtarë të tij në Perëndim dhe në Lindje. me shprehjen e simpatisë më të gjallë nga e gjithë bota e krishterë. Antiokianët treguan një dashuri të veçantë për Krizostomin: "E gjithë Antiokia është në Kukuza", thanë me zili armiqtë e Krizostomit. Ai ishte ende i frikshëm për ta. Për triumfin e tyre të plotë, ishte e nevojshme t'i ndërprisnin marrëdhëniet e tij të gjalla me botën, duke e dëbuar në pikën më të largët dhe të shkretë të perandorisë dhe më e rëndësishmja, ta dënonin, të rraskapitur nga sëmundja, në një udhëtim të tillë që nuk mund ta duronte. Dhe ata vërtet e arritën këtë.
Gjatë një udhëtimi në vendin e sapoemëruar të burgimit Pithiunt, në bregun lindor të Detit të Zi, duke udhëtuar nën përcjelljen e dy pretorianëve brutalisht mizorë, të cilët zbatuan udhëzimet që u jepeshin me egërsi të paepur, Krizostomi vdiq jo shumë larg Comanës, në Pontus, në kriptën e konsulencës së Shën Basiliskut. Tain (14 shtator 407). Fjalët e tij të fundit ishin: “Lavdi Zotit për çdo gjë”. Në vitin 438, reliket e Krizostomit u transferuan solemnisht në Kostandinopojë dhe u varrosën pranë altarit në Kishën e Apostujve. Kujtimi i Krizostomit festohet më 27 dhe 30 janar dhe 13 nëntor.
Etërit e Shenjtë Ekumenik të Kishës: Athanasi i Madh, Gregori Teologu dhe Gjon Chrysostom (nga një pikturë e Vasnetsov në Katedralen Vladimir në Kiev
Koha e kryepeshkopatës së Krizostomit ishte tashmë shumë më pak e favorshme për veprimtarinë e tij letrare: shqetësime të tjera tërhoqën vëmendjen e kryepastorit. Veprat e Krizostomit që datojnë në këtë periudhë janë dukshëm inferiore ndaj veprave të tij të mëparshme për sa i përket hollësisë së temës së tyre dhe tërëësisë së përfundimit të tyre. Disa nga predikimet e kësaj periudhe ndoshta janë shfaqur në formën në të cilën janë shkruar nga shkrimtarë kursive, pa përkthime apo redaktim përfundimtar nga autori. Këtu mund të përfshihen edhe disa vepra të dyshimta të Krizostomit, koha e shkrimit të të cilave nuk mund të përcaktohet dhe stili paraqet veçori domethënëse (dhe, natyrisht, të një natyre negative) në krahasim me teknikat e tij letrare. Veprat më të mëdha të Gjon Gojartit të kësaj periudhe janë bisedat e tij interpretuese mbi librin e Veprave dhe mbi Letrat e Shën Palit - drejtuar Kolosianëve, Filipianëve, Thesalonikasve dhe Hebrenjve.
Koha e mërgimit daton me shumë (245) letra të Krizostomit drejtuar personave të ndryshëm, jashtëzakonisht të rëndësishme në aspektin biografik dhe, veçanërisht, duke hedhur dritë veçanërisht të ndritshme mbi gjendjen shpirtërore dhe shqetësimet e shenjtorit të madh në këtë epokë më të vështirë të jetës së tij të lavdishme. 17 letrat e tij drejtuar Diakones Olimpias janë veçanërisht të jashtëzakonshme. Në këtë kohë, Krizostomi përpiloi, si ngushëllim për ndjekësit e tij të vuajtur, “Fjalë për ata që tundohen nga fatkeqësitë që kanë ndodhur”... Njëkohësisht, ndoshta ka përpiluar pjesën e dytë të interpretimit të librit të Shën Isaisë (nga arti i 11-të. kapitulli VIII), që na ka ardhur vetëm në përkthimin armen.
Krizostomi është padyshim një nga interpretuesit më të mëdhenj të Shkrimit të Shenjtë. Si ekzeget, ai i përket shkollës antiokiane, duke qenë përfaqësuesi më i shkëlqyer i saj. Dihet se shkolla antiokiane, në ndryshim nga interpretimi alegorik dhe mistik i shkollës Aleksandriane, nxori në pah kuptimin e drejtpërdrejtë, historik dhe gramatikor të Shkrimit të Shenjtë. Kjo është edhe metoda e Krizostomit. Ai e kupton Shkrimin e Shenjtë në dritën historike: përpara se të vazhdojë të interpretojë tekstin e ndonjë libri të shenjtë, zakonisht e parathën me një hyrje, e cila jep informacione për autorin e librit, si dhe për kohën, vendin, arsyen dhe qëllimin e shkrimit të tij; dhe zbulimi i tekstit të shenjtë shoqërohet me lloj-lloj treguesish e shpjegimesh historike, gjeografike, arkeologjike e të tjera, duke riprodhuar pak a shumë situatën historike në të cilën u shfaq libri në fjalë dhe në varësi të së cilës ai ndryshon në disa veçori.
Kur shpjegon tekstin e shenjtë, Krizostomi i kushton vëmendje të madhe edhe anës leksikore, gramatikore dhe logjike të tij: vëren me zell nuancat e ndryshme të koncepteve të shënuara me fjalë, forma, kthesa të njohura të tekstit dhe zbulon kuptimin e tij, duke vëzhguar lidhjen logjike të mendimeve në kontekst dhe me ndihmën e vendeve paralele. Por, pasi zotëroi parimin kryesor të shkollës Antiokiane - një studim të plotë të kuptimit të mirëfilltë të Shkrimit të Shenjtë, Chrysostom ishte plotësisht i huaj për drejtimin e tij ekstrem, racional, eksponenti më i afërt i të cilit ishte shoku i tij Theodore of Mopsuestia. Ky i fundit, siç dihet, nuk i kushtoi rëndësi autoritetit të kishës, duke përcaktuar vetë kanonikitetin e librave të shenjtë vetëm nga veçoritë e tyre të brendshme, sipas gjykimit të tij. Krizostomi i përmbahet gjithmonë rreptësisht tokës së traditës kishtare. Nëse në rishikimin e tij të librave të Testamentit të Ri, siç është përmendur tashmë, mungojnë katër mesazhe pajtuese dhe Apokalipsi, atëherë kjo ndodh vetëm sepse këta libra në kohën e tij nuk ishin përfshirë ende në kanunin e Shkrimit të Shenjtë.
Më tej, ndërsa Teodori i Mopsuestias me këmbëngulje të veçantë përpiqet të ruajë një kuptim të drejtpërdrejtë, historik pas të gjitha vendeve të Shkrimit të Shenjtë, kudo duke shtyrë përpara elementin njerëzor në dëm të hyjnores, Krizostomi është i huaj në këtë ekstrem, duke njohur ligjshmërinë e plotë të interpretimit alegorik. Ai vetëm rebelohet kundër imponimit të papërshtatshëm dhe krejtësisht arbitrar të të shenjtës së tij. teksti (siç vërehet te Origen). Sipas Krizostomit, në vetë Shkrimin e Shenjtë ka indikacione të qarta se ai duhet kuptuar në mënyrë alegorike, dhe mbi këtë bazë shtrirja e interpretimit alegorik duhet të kufizohet vetëm në disa vende (johistorike) të profecisë dhe shëmbëlltyrave. Veprat ekzetike të Gjon Gojartit janë kryesisht të natyrës morale dhe praktike. Sidomos në këtë drejtim, interpretimet e tij për librin e Zanafillës, Psalmet, Ev. Mateu, letra e Shën Palit drejtuar Romakëve, si dhe bisedat (predikimet) e tij të shumta mbi tekste individuale të Shkrimit të Shenjtë.
Krizostomi ka shumë pak interpretime që i afrohen llojit të pastër të komentimit (në këtë drejtim spikat veçanërisht interpretimi i tij i Letrës së Apostullit Pal drejtuar Galatasve). Krizostomit nuk i pëlqen të ndalet gjatë në anën dogmatike të tekstit që shpjegohet. Pasi ka krijuar mendimin e një vendi të njohur, ai menjëherë nxjerr përfundime morale dhe praktike prej tij, e zbaton atë në jetë dhe jep mësime devotshmërie. Prandaj veprat ekzetike të Krizostomit përfaqësojnë thesarin më të pasur të kap. arr. ndërtim moral. Interpretimet e Krizostomit për Dhiatën e Re, në përgjithësi, dallohen nga përsosmëria më e madhe në krahasim me interpretimet e tij të Dhiatës së Vjetër. Dhe kjo është kryesisht sepse gjatë interpretimit të Dhiatës së Re, ai u mor me tekstin origjinal grek, i cili për të, si njohës i thellë i gjuhës greke, ishte i disponueshëm në të gjitha nuancat më të holla. Kur shpjegonte Dhiatën e Vjetër, ai duhej të mjaftohej pothuajse ekskluzivisht me përkthime, shkallën e saktësisë së të cilave, për shkak të njohurive të pamjaftueshme të gjuhës hebraike, ai nuk mund ta përcaktonte.
Le të mos flasim as për kuptimin veçanërisht të thellë të Krizostomit të frymës së Dhiatës së Re, depërtimit të tij veçanërisht të thellë në sekretet e ekonomisë së Dhiatës së Re, në botën e ideve të Dhiatës së Re. Me dashuri të veçantë u angazhua në interpretimin e mesazheve të Shën Palit, të cilin e trajtoi me nderimin më të thellë, si shembull i paimitueshëm i të gjitha virtyteve të krishtera. Krizostomi interpreton Dhiatën e Vjetër sipas përkthimit LXX. Por për të konfirmuar dhe vendosur leximin e saktë të tekstit biblik, ai shpesh ofron variante të përkthimeve të tjera greqisht dhe madje i referohet tekstit origjinal hebraik. Dhe në interpretimet e tij të Dhiatës së Re, ai shpesh i referohet varianteve të leximeve të tekstit të Shën sipas listave të tij të ndryshme. Vërtet, citimi i origjinalit hebraik nga Krizostomi zakonisht nuk shoqërohet me ndonjë shpjegim, ashtu si versionet e tij në greqisht nuk përdoren gjithmonë mjaftueshëm në mënyrë kritike, por ajo që është e rëndësishme është se ai është i vetëdijshëm për korrektësinë e pakushtëzuar të përkthimit të LXX dhe atij botimi të St.
teksti, të cilin ai e përdor si bazë për interpretimin e tij të Dhiatës së Re, dhe jo vetëm e njeh këtë, por madje përshkruan rrugën e vërtetë për vendosjen e tekstit të saktë të Shkrimit të Shenjtë. Në këtë drejtim, veprat e Krizostomit janë të rëndësishme, edhe për shkak se fjala e shenjtë e përdorur në to. teksti është padyshim i një cilësie të lartë. Nuk duhet të harrojmë se Krizostomi arsimimin e tij teologjik e mori nën ndikimin e drejtpërdrejtë të shkollës antiokiane, e cila prej kohësh është e njohur për punën e saj në korrigjimin e tekstit të shenjtë. Duke pasur një dashuri të veçantë për fjalën e Zotit dhe duke e studiuar me kujdes gjatë gjithë jetës së tij, Krizostomi, natyrisht, mund të kishte pasur kopjet më të mira të Shkrimit të Shenjtë, si për shkak të burimeve të tij materiale (në fillim), ashtu edhe për shkak të pozitës së tij në kishat e Antiokisë dhe Konstandinopojës (më vonë). Vlen gjithashtu të theksohet se në veprat e Krizostomit ka shumë tekst të shenjtë dhe se lashtësia e tij është mjaft e respektueshme: nga shek. kemi vetëm dy kode, madje edhe ato me boshllëqe shumë domethënëse. Si përfundim, vërejmë se teksti i Krizostomit i St.
Shkrimet janë veçanërisht të rëndësishme për korrigjimin e vonuar të përkthimit sllav kishtar të Biblës, pasi kjo e fundit në formën e saj më të vjetër është bërë nga kopjet e botimit të Shkrimeve të Shenjta që u përdorën në Antioki dhe Konstandinopojë (d.m.th., botimi Lucian), d.m.th., pikërisht në vendet e Krishterisë.
Krizostomi ka pak vepra me karakter mbizotërues dogmatik. Ai i drejtohet arsyetimit spekulativ dhe dogmatik, kap. arr., në polemikat e tij me lloje të ndryshme heretikësh (Apollinaris, Anomeans, Manikeas, Montanists, Gnostics, etj.). Ai u detyrua për këtë nga vetë natyra e herezive me të cilat duhej të luftonte. Dhe edhe këtu ai shpesh thekson kufizimet e mendjes njerëzore, dënon kërkueshmërinë e tij të tepruar dhe shfrytëzon çdo mundësi për të kaluar në shpjegimin e rëndësisë morale dhe praktike të kësaj apo asaj dogme. Në dogmatikë, si në ekzegjezë, Krizostomi qëndron në bazë të një ortodoksie të rreptë dhe është i huaj për hobi të njëanshëm: akuza e Krizostomit në origjenizëm shkaktohet vetëm nga keqdashja e armiqve të tij dhe referimi ndaj tij nga pellagët shpjegohet me keqkuptimin e tyre të jashtëm të ndonjë lidhjeje prej tyre. botëkuptimin e tij holistik.
Siç është treguar tashmë, Krizostomi i kushton vëmendje parësore anës morale të mësimit të krishterë. Ai është padyshim një nga mësuesit më të mëdhenj të moralit. Këtu vëmë re vetëm pikën kryesore, qendrore të botëkuptimit moral të Krizostomit - mësimin e tij për dashurinë si parimi më i përsosur dhe më gjithëpërfshirës i jetës fetare, më saktë: për dashurinë e Zotit për ne dhe për dashurinë tonë për Zotin dhe fqinjët tanë. Krizostomi me animacion, këmbëngulje dhe hollësi të veçantë përshkruan dashurinë e pashprehur, mirësinë e pamatshme të Perëndisë për njerëzit, siç u shpreh në veprat e krijimit dhe të providencës hyjnore dhe në të gjithë ekonominë e Perëndisë për shpëtimin e njeriut, veçanërisht në vdekjen shlyese të Birit të Vetëmlindur të Perëndisë dhe në dhuratat dhe premtimet e mëdha të lidhura me të (4 144 Psalmi: 7, 8 dhe 34 demonët mbi Gen.). Të gjitha marrëdhëniet e Zotit me njerëzit, sipas Krizostomit, janë të vulosura nga dashuria e pakufishme për ta: ai e sheh atë gjithashtu në gjykimin e Perëndisë mbi Adamin (9 demonë.
mbi Gjeneralin), dhe në përshtatjen e zbulesës dhe ligjit të Dhiatës së Vjetër me konceptin infantilo-sensual të njerëzve dhe me gjendjen e tyre të vrazhdë morale (3 demonë mbi Titin, 3 demonë mbi Gjonin, 18 demonë në Mat.), dhe në fatkeqësitë e të drejtëve dhe në ndëshkimet e shkelësve (26 demonët e djajve të Filit, 3 demonë mbi Gen.). mundimi (Demonët. në 144 ps., art. 3). Por mbi të gjitha, Krizostomi është i pashtershëm në paraqitjen e shpirtgjerësisë së Zotit ndaj atyre që mëkatojnë dhe mëshirës së pakufishme të Zotit ndaj atyre që pendohen (veçanërisht 8 demonët për pendimin, si dhe Fjalën e famshme për Pashkë). Nga vetëdija e gjallë e dashurisë së pafundme të Zotit për ne, natyrisht, dashuria më e fortë për Zotin duhet të ndizet edhe nga ana jonë (Demonët në 41 p., 34 demonë në Zan., 2 demonë për Filemonin). Por sado e fortë të jetë dashuria jonë për Zotin, zbulimi i saj do të jetë vetëm një shprehje e mirënjohjes sonë, mirënjohjes ndaj Zotit, “tashmë përbëjnë një lloj pagese dhe borxhi”, ndërsa shfaqja e dashurisë hyjnore për ne, si parësore, e pakushtëzuar dhe e pakufizuar, “është një dhuratë, një vepër e mirë dhe mëshirë e madhe” (34 demonë mbi Gjen.).
Njerëzit që e duan me pasion Zotin jetojnë ekskluzivisht për Zotin dhe në bashkësi me Të përjetojnë lumturinë më të lartë. Ata janë të huaj ndaj lidhjes me të mirat e kësaj bote dhe jo vetëm që janë të lirë nga frika e çdo lloj fatkeqësie, por edhe "do ta konsiderojnë veten më të lumtur se vetë mbretërit, duke gjetur një kënaqësi të mrekullueshme midis të gjitha vuajtjeve të tyre në faktin që i durojnë ato për të Dashurin e tyre" (Demon mbi Psalmin 41). Dashuria e vërtetë për Perëndinë duhet të jetë e përulur, e pandarë dhe vetëmohuese. Shkalla e kësaj dashurie duhet të përcaktojë kuptimin e çdo momenti të jetës fetare të njeriut. Kjo është arsyeja pse për Krizostomin lutja ka një rëndësi të jashtëzakonshme, si një “bisedë me Zotin” (30 demonë në Zan.), si komunikim i drejtpërdrejtë me Të, i mbushur me shpresë në dashurinë e Zotit dhe dashuri të përkushtuar ndaj Zotit, si një “bashkim dashurie me Zotin” (Demon në Psalmin 4). Të gjitha detyrat e një të krishteri dhe mbi të gjitha dashuria për të afërmit duhet të rrjedhin nga dashuria për Zotin. Nëse e duam Perëndinë, atëherë natyrisht duhet t'i duam ata që Ai i do. “Le ta duam njëri-tjetrin, që në këtë mënyrë të tregojmë dashuri ndaj Perëndisë që na do” (23 demonë.
te romakët). Dhe baza dhe shembulli i dashurisë sonë për fqinjët tanë duhet të jetë Krishti (60 demonë për Mateun, 15 demonë për Gjonin). Në personin e fqinjëve tanë, ne e duam vetë Krishtin (15 demonë te Romakët). Në imitim të Tij, ne duhet para së gjithash të kujdesemi për shpëtimin e fqinjëve tanë (4 demonë për alternimin, im.), si dhe për lehtësimin e fatit të tyre përmes bamirësisë, lëmoshës, për të cilën, si virtyti më i madh - "mbretëresha e virtyteve", Goldostom flet me fjalë të qëllimshme dhe pothuajse në çdo krijim të tij. Duke ndjekur shembullin e Krishtit, ne duhet t'i duam armiqtë tanë (Demonin për kryqin dhe hajdutin). Mësimi i Krizostomit i përshkruar prej nesh për dashurinë e Zotit për ne dhe për dashurinë tonë për Perëndinë dhe fqinjët tanë - kjo "nënë e të gjitha të mirave dhe përsosëse e çdo virtyti" (Rom. 23), që përbën shpirtin e botëkuptimit të tij moral, i jep këtij të fundit një karakter veçanërisht sublim dhe sinqerisht të ngrohtë. Mes etërve të shenjtë dhe mësuesve të kishës Gjon Gojarti është kryesisht një mësues i dashurisë.
Predikimi i Shën Gjon Gojartit në gradën e presbiterit
Krizostomi, sipas verdiktit universal, është folësi më i famshëm i kishës. Le të vërejmë shkurtimisht ato veti të jashtëzakonshme të karakterit të tij personal dhe talentit oratorik, në të cilat Ch. arr. qëndron sekreti i efektivitetit të jashtëzakonshëm të fjalëve të tij. Predikimet e Krizostomit janë të mbushura me frymën e dashurisë së gjallë të predikuesit për tufën e tij. Jo rrallë, kjo dashuri derdhet tek ai në formën e një butësie jashtëzakonisht prekëse, të sinqertë. Ja, për shembull, shembuj: “Kur një fëmijë të vogël këputet nga gjoksi i nënës së tij ose merret me vete, ai kthehet dhe shikon përreth duke e kërkuar; kështu, kur edhe unë u shkëputa nga mesi juaj, si nga gjoksi i nënës sime, të gjitha mendimet e mia më drejtuan drejt kësaj mbledhjeje të shenjtë” (Demonët mbi Galatasve 2:11). "Për mua nuk ka asgjë më të shtrenjtë se ju, madje as vetë drita. Do ta humbisja shikimin një mijë herë, nëse vetëm përmes kësaj do të ishte e mundur të ktheja shpirtrat tuaj; kështu që shpëtimi juaj është më i dashur për mua se vetë drita" (Demon 3 mbi Veprat e Apostujve. Ap.). "Të paktën në pamje të qartë. Prandaj sinqeriteti dhe autoriteti i jashtëzakonshëm i fjalëve të tij. Studimi i kujdesshëm i St.
Shkrimet dhe puna e madhe e përmirësimit moral personal i zbuluan Krizostomit shpirtin njerëzor në të gjitha kthesat e tij dhe i treguan metodat më të mira për të luftuar veset dhe për t'u forcuar në virtyt. Prandaj depërtimi dhe bindësia e jashtëzakonshme e fjalëve të tij. Por, përveç hijeshisë së fuqishme të personalitetit të shenjtë të Krizostomit, suksesi i veprimtarisë së tij predikuese varej jo pak nga karakteristikat e talentit të tij të jashtëzakonshëm. Predikimi i Krizostomit zakonisht ka karakterin e një bisede të gjallë, që zhvillohet lirisht në mënyrë krijuese në momentin e shqiptimit. Vërtetë, Krizostomi pothuajse gjithmonë e kishte menduar paraprakisht temën e predikimit, por dhuntia e tij për improvizim ishte aq e madhe, frymëzimi i tij i gjallë aq i fuqishëm, saqë ai u rrëmbye pa dashje nga rrjedha e përshtypjeve, kujtimeve, mendimeve, imazheve të reja. "Ndoshta ne jemi bërë shumë të përhapur në të folur," thotë ai në një nga bisedat e tij, "por kjo nuk është me vullnetin tonë të lirë, por, si të thuash, të rrëmbyer nga vetë rrjedha e të folurit, sikur nga ndonjë rrymë e fuqishme" (4 demonë mbi Gen.). Dhe ai ka mjaft rrëfime të këtij lloji.
Falë një spontaniteti të tillë të gjallë të predikimit të tij, Krizostomi mundi në çdo moment ta përshtatte atë me gjendjen e tanishme të dëgjuesve të tij dhe të përdorte për qëllime ndërtimi çdo zbulim të disponimit të tyre. Kjo shpjegon devijimet e tij të shpeshta nga tema e synuar dhe shumëllojshmërinë ekstreme të temave në të njëjtin predikim; por le të flasim këtu për pasqyrimin e gjendjes shpirtërore personale të predikuesit në të gjithë larminë e tranzicioneve dhe hijeve të tij. Por këto devijime, kjo larmi e përmbajtjes dhe e tonit të predikimit zbulojnë vetëm guximin e frymëzuar dhe produktivitetin e pashtershëm të predikuesit të talentuar, i cili ia lejon vetes teknika të tilla për nder të talentit të tij, megjithëse në kundërshtim me kërkesat e metodës artificiale të ndërtimeve logjike. Krizostomi nuk arsyeton aq sa ndjen, nuk provon aq sa prek, rrëmben, magjeps.
Ai zotëronte në një shkallë të lartë dhuntinë e përfaqësimit poetik, duke ndërthurur mrekullisht në veprën e tij shkëlqimin dhe pasurinë ekstreme të fantazisë lindore me thjeshtësinë natyrore dhe sigurinë e shijes helene. Si një poet i vërtetë, ai mendon në imazhe, foto. Metoda e tij e preferuar e bindjes është një shembull i gjallë. Kjo është arsyeja pse ai ka kaq shumë biseda për virtytet e të drejtëve biblikë dhe kaq shumë fjalë lavdërimi për nder të shenjtorëve dhe martirëve. Dhe mënyra e tij më e zakonshme për të kuptuar të vërtetat abstrakte është një krahasim vizual i tyre me fenomene nga jeta e natyrës dhe, veçanërisht, nga jeta moderne, e cila, falë kësaj teknike, si dhe karakteristikave të shumta, përshkrimeve, fotografive të rrëmbyera drejtpërdrejt nga jeta, u pasqyrua në predikimet e Krizostomit me një plotësi të veçantë dhe, si të thuash, lehtësim të prekshëm.
Zbukurimi poetik i fjalës së Krizostomit, thjeshtësia, qartësia, saktësia dhe siguria e tij u japin predikimeve të tij një karakter jashtëzakonisht popullor dhe, për më tepër, pa dëmtuar fisnikërinë dhe hirin e stilit të tyre, ose lartësinë e stilit, thellësinë e përmbajtjes së tyre. Për sa i përket qartësisë, Krizostomi nuk ka rivalë.
Si përfundim, vërejmë se jo vetëm midis bashkëkohësve të tij, por gjatë kohërave të mëvonshme midis të gjithë popujve të krishterë - midis nesh rusët, veçanërisht - predikimet, si krijimet e tjera të Krizostomit, kanë shijuar dhe vazhdojnë të gëzojnë gjithmonë dashuri të veçantë, duke qenë një burim i pashtershëm ndërtimi moral dhe ngushëllimi. Ata nuk do ta humbin kurrë këtë kuptim, pasi zotërojnë në një shkallë të lartë atë "vajosje" plot hir, që nuk është gjë tjetër veçse fryma jetëdhënëse e Shpirtit të Perëndisë, e zbuluar nëpërmjet të zgjedhurve të tij.