Sfântul Ioan Gură de Aur
Святитель Иоанн Златоуст
Domeniu public — textul integral este aici.
Traducere automată din original · Arată originalul
Sfântul Ioan Gură de Aur, Arhiepiscopul Constantinopolului. În galaxia strălucitoare a părinților și a învățătorilor Bisericii din secolul al VI-lea, Hrisostom este o stea de prima magnitudine. Dacă unii lumini bisericești îl depășesc prin profunzimea speculativă și originalitatea teologiei, prin erudiție și talent organizatoric, atunci ca interpret al Sfintelor Scripturi, ca profesor de morală și ca înalt exemplu de pastor, Hrisostom nu este mai prejos celor mai mari conducători bisericești și, pentru puterea minunată a lui, s-a bucurat excepțional de talentul oratoric al Bisericii: renumitul în lumea creștină sa bucurat de cinstea excepțională. numele Hrisostom, care a fost folosit încă din secolul al VII-lea este o decorație comună a numelui său.
Hrisostom s-a născut în Antiohia, probabil în 347, într-o familie creștină nobilă și bogată. Tatăl său Secundus, care ocupa o înaltă funcție militară, a murit la scurt timp după nașterea fiului său, lăsându-l pe el și pe fiica lui cea mare (care însă nu a trăit mult timp) în grija soției sale, Anfusa, în vârstă de douăzeci de ani. A fost o femeie foarte nobilă, care a dat în persoana ei un înalt exemplu de fidelitate creștină adevărată față de datoria conjugală și maternă. Adresându-se ei, celebrul retor păgân Livanius a izbucnit cu o exclamație plină de încântare: „O, ce fel de femei au creștinii!” În ciuda tinereții sale înfloritoare și a independenței depline, în ciuda, mai departe, a ispitelor și greutăților văduviei într-un oraș ca Antiohia, unde pasiunea nestăpânită pentru plăcere, mai ales în rândul clasei de sus, nu disprețuia niciun mijloc pentru satisfacerea ei, Anfusa refuză cu hotărâre o a doua căsătorie și, în liniștea casei ei, devota să-și crească în întregime fiul.
În căldura iubirii ei materne și a grijii neobosite, în atmosfera sublimei ei dispoziții religioase și a purității morale ireproșabile, acele semințe de iubire, credință, bunătate, care mai târziu au dat roade atât de abundente și luxoase, au crescut în sufletul bogat înzestrat și extrem de receptiv al lui Hrisostom. Probabil că deja în copilărie, sub influența binefăcătoare a mamei sale, Hrisostom a răsărit în Hrisostom acea mare dragoste pentru cuvântul lui Dumnezeu, de care s-a distins atât de mult de-a lungul vieții. Luminata Anfusa nu a scutit de cheltuieli pentru a-i oferi fiului ei o educație excelentă. Din păcate, nu s-au păstrat informații despre adolescența și tinerețea timpurie a lui Hrisostom. Cu toate acestea, nu se poate îndoi că educația sa în această perioadă, conform obiceiului din acea vreme, a fost de natură educațională generală și, conform credințelor religioase ale mamei sale, ar fi trebuit să fie strict creștină.
Mai târziu (cel puțin nu mai puțin de șaisprezece ani) Hrisostom a urmat un curs special de elocvență cu primul retor al vremii, amintitul Livanius, al cărui păgânism rafinat, idealizat, nu mai reprezenta niciun pericol pentru el. Hrisostom și-a încântat profesorul cu strălucitele sale talente oratorice. Acesta din urmă, mult mai târziu, la întrebarea pusă înainte de moarte - pe care îl recunoaște drept cel mai vrednic succesor al lui însuși - a răspuns: „Ioane, dacă creștinii nu l-ar fi răpit de la noi”. Pe lângă Livanius, Hrisostom l-a ascultat și pe un anume Androgathius, sub îndrumarea căruia a studiat filosofia. După terminarea educației, Ioan Hrisostom a intrat în arena publică ca avocat și a obținut imediat un succes extraordinar, iar apoi profesia de avocat a deschis calea către cele mai înalte poziții în serviciul public. Acest lucru nu a putut să nu-l captiveze pe tânăr. De asemenea, nu putea rămâne indiferent față de plăcerile încă necunoscute ale vieții sociale de atunci sub forma teatrelor și circurilor.
Nobila Anfusa a fost și un înger păzitor pentru fiul ei. Probabil că a vrut să spună această dată când a spus că în fiecare zi a trăit o mie de temeri și mari griji pentru el. Educația a prevalat, deși (observăm de altfel) nu era exclusiv de natură ascetică. Sufletul cu minte sublim al lui Hrisostom, după expresia lui preferată, beat din izvorul curat al Sfintei Scripturi, nu se putea mulțumi cu avocatură, care era asociată cu atâtea lucruri dubioase și convenționale și legitimarea celor nedrepți. Să nu mai vorbim nici măcar de intriga și lăcomia justiției din jurul lui. Distracțiile seculare, care erau de natură complet păgână, nu l-au putut ține pe Hrisostom pentru mult timp. Și astfel Hrisostom decide să părăsească barul și lumea, care a fost mult ajutat de cel mai sincer prieten al său de școală Vasily, care s-a dedicat „adevăratei înțelepciuni”, adică a acceptat monahismul imediat după ce a părăsit școala.
Deziluzionat de viața seculară, Hrisostom s-a gândit să urmeze imediat exemplul prietenului său, dar rugămintea emoționantă a mamei sale de a nu o arunca într-o a doua văduvie și orfanitate l-a forțat să-și abandoneze temporar intenția. Abia de acum înainte, în propria sa casă, Hrisostom a început să ducă o viață nouă, abandonându-se cu totul radiației cuvântului lui Dumnezeu, exercițiilor ascetice și faptelor de evlavie. În acest moment, împreună cu Vasily și alți doi prieteni de școală - Maximus, mai târziu episcopul Seleuciei, și Teodor, mai târziu faimosul episcop de Mopsuestia, Hrisostom a vizitat o „școală” specială în care se studia Sfânta Scriptură sub îndrumarea celor mai cunoscuți profesori, preoții Flavian și Diodor (de Tarsin). Acesta din urmă trebuia să aibă o influență deosebit de profundă asupra lui Hrisostom, deoarece nu era doar un expert amănunțit în Sfintele Scripturi și un om cu o învățătură extinsă, ci și un mare ascet.
Cunoașterea lui Hrisostom cu episcopul de Antiohia Meletie datează din aceeași perioadă (și poate mai devreme); acesta din urmă l-a adus pe tânărul înzestrat mai aproape de el și, după ce a terminat de instruit în adevărurile credinței, l-a botezat (nu mai târziu de 370). Probabil că atunci a fost făcut cititor Hrisostom, a cărui datorie era să citească Sfintele Scripturi de la amvon în timpul slujbei. Acum Hrisostom a început să se trateze cu și mai multă severitate: pentru a-și dezvolta concentrarea și autocontrolul, el - un recent vorbitor-avocat - își impune abstinența în vorbire și de multe ori păstrează o tăcere aproape inviolabilă pentru o lungă perioadă de timp. În curând, cuviosul Anfusa a murit probabil, iar Hrisostom s-a putut dedica în mod liber „adevăratei înțelepciuni”. În acest moment, cad cele două îndemnuri ale sale „către Teodorul căzut”. Viața contemplativ-ascetică a călugărului în viziunea lui Hrisostom era înconjurată de o aură atât de excepțională de măreție și sfințenie, încât intenția prietenului său (Theodor de Mopsuestia) de a se căsători cu femeia iubită etc.
arr., abandonarea schitului planificat anterior este deplânsă ca fiind cea mai gravă crimă. Aproximativ în aceeași perioadă, Hrisostom a scris două cuvinte „despre regret” călugărilor Dimitrie și Stelechios. Cu evlavia și educația lor, Hrisostom și prietenul său Vasily au atras în mod firesc atenția ortodocșilor în timpul dificil al tulburărilor ariene. Nevoia de candidați demni pentru scaunele episcopale era atunci deosebit de urgentă. Și astfel s-a făcut planul de a hirotoni prietenii săi la rang de episcop, în ciuda tinereții lor (Hrisostom nu avea probabil mai mult de 27 de ani) și chiar împotriva dorinței lor. După ce au aflat despre acest plan, prietenii au decis să acționeze împreună. Dar Hrisostom, decăzut din smerenie de la un rang atât de înalt, nu numai că nu și-a avertizat prietenul despre acest lucru, ci și el însuși a contribuit la sfințirea sa ca episcop (Basily a fost instalat ca episcop, probabil la Rafaneia, și a luat parte la al doilea sinod ecumenic din 381). Vasily a fost extrem de stânjenit de acest act al prietenului său și i-a reproșat cu tristețe trădare.
Ca răspuns la aceste reproșuri, Hrisostom a scris faimosul său tratat „Șase cuvinte despre preoție” - o lucrare cu adevărat clasică despre teologia pastorală. Aici el își justifică acțiunea având în vedere înaltele merite ale lui Vasile și propriile infirmități și dezvăluie înălțimea, dificultatea și responsabilitatea slujirii pastorale, notând în același timp calitățile necesare pentru îndeplinirea vrednică a acestei slujiri și subliniind cum realitatea sa contemporană era departe de a fi ideală. După ce s-a sustras episcopiei, Ioan Gură de Aur s-a retras la una dintre mănăstirile din împrejurimile muntoase ale Antiohiei. Aici a trăit sub îndrumarea unui bătrân timp de patru ani (375–378), studiind cuvântul lui Dumnezeu, rugăciunea, munca manuală și diverse fapte ascetice.
În acest moment, el a scris în apărarea monahismului, care a fost persecutat de împăratul arian Valens, trei cărți: „Celor care sunt ostili împotriva celor care atrag la viața monahală” și o scurtă discuție: „Compararea puterii, bogăției și avantajelor regelui cu adevărata și înțelepciunea creștină a vieții monahale”. Aceste lucrări sunt surprinse de dragostea specială a autorului pentru schit și au aproape același sens clasic pentru monahism ca „cuvinte despre preoție” pentru păstorit. Nemulțumit să stea într-o mănăstire cenobitică, Hrisostom s-a retras într-o peșteră, unde, în singurătate deplină, s-a dedat timp de doi ani la cea mai strictă viață ascetică, până când starea precară de sănătate l-a obligat să se întoarcă la Antiohia. Aici, la începutul anului 381 - deci deja în vârstă de treizeci și patru de ani - a acceptat cu umilință inițierea în diaconatul de la Sfântul Meletie.
Îndatoririle unui diacon la acea vreme, pe lângă slujirea în biserică și îndeplinirea diferitelor sarcini ale episcopului, includeau și preocupări legate de chestiuni de caritate bisericească. Hrisostom începe prin a renunța la moșia sa în favoarea săracilor. În noua sa activitate, el dezvăluie cea mai vie receptivitate la durerea oamenilor și preocuparea dezinteresată de a alina soarta nefericiților. Aici începe de fapt enorma sa popularitate în Antiohia. Fiind diacon, Hrisostom nu a ținut predici, dar la cererea prietenilor și în scopul mângâierii și edificarii unor cunoștințe, a scris mai multe lucrări, și anume: „Lui Stagirie Ascetul” (3 cuvinte), „Cartea Fecioriei”, „Tânărei văduve” (2 cuvinte), „Cartea Sfântului Babyiel și împotriva păgânilor Iulian”.
Probabil că în acest moment (și poate chiar mai devreme) a compilat pentru uz casnic o prezentare generală a conținutului cărților canonice ale Vechiului și Noului Testament (cu excepția celor 4 mesaje catedrale și a Apocalipsei) și o prezentare privată a Pentateuhului, Iosua, Judecătorii, Rut, 4 cărți ale Regilor, Iov, 4 profeți minori și 4 profeți minori. În același timp, probabil a fost compilată prima jumătate a interpretării profetului Isaia (până la articolul 11 din capitolul VIII), păstrată în limba greacă, precum și „cuvintele despre preoție” deja notate, care circulaseră până acum doar printre cei mai apropiați prieteni ai autorului. Hrisostom a slujit ca diacon timp de cinci ani. În 386, adică în vârstă de treizeci și nouă de ani, a fost hirotonit în grad de presbiter de noul episcop al Antiohiei, Flavian. Având în vedere talentele oratorice deosebite ale lui Hrisostom, propovăduirea Cuvântului lui Dumnezeu i-a fost încredințată în primul rând. Cu o energie neobosită s-a dedicat acestei sarcini înalte, iar de la amvonul bisericii principale din Antiohia, cuvântul său inspirat a curs ca un râu bogat, întipărit cu un spirit și o putere cu adevărat apostolică.
Oamenii s-au înghesuit în mulțime uriașă pentru a-l asculta pe dascălul cu gura de aur, care fie i-a explicat sensul Sfintei Scripturi, apoi l-a învățat adevărurile vieții creștine și i-a demascat viciile și superstițiile; apoi în sărbători a slăvit bunătatea lui Dumnezeu, revelată în evenimentele amintite ale economiei divine a omului; apoi a lăudat amintirea sfinților lui Dumnezeu răposați; apoi, în cele din urmă, a apărat adevărurile credinței împotriva păgânilor, evreilor și ereticilor, dintre care erau atât de mulți printre cele două sute de mii de populație diversă a Antiohiei. Predica lui Ioan Gură de Aur a fost de un interes atât de captivant, a zguduit atât de profund inimile ascultătorilor, încât de foarte multe ori le-a evocat fie gemete de plâns, fie izbucniri furtunoase de aplauze entuziaste, deși a explicat în repetate rânduri nepotrivirea acestora din urmă în biserică. Un eveniment din viața Antiohiei a dezvăluit în mod deosebit în mod clar marea râvnă a lui Hrisostom pentru binele turmei sale și geniul său de predicare fără egal. În 388
Înainte de Postul Mare, în Antiohia a izbucnit o răscoală din cauza unei noi taxe de război, în timpul căreia o mulțime furioasă a profanat statuile împăratului Teodosie, răposata sa soție Flacilla și alți membri ai casei imperiale. Pentru aceasta, locuitorii Antiohiei au fost amenințați cu bătaia completă sau vânzarea în sclavie, iar orașul însuși era amenințat cu devastarea completă și transformarea într-un câmp arat. Toată lumea era confuză și disperată. Bătrânul episcop Flatian a mers la Constantinopol pentru a mijloci la împărat. Comisarii imperiali care sosiseră deja în Antiohia au efectuat o investigație strictă a cazului și au aplicat pedepse severe făptuitorilor revoltei. În această perioadă de slăbiciune generală teribilă și deznădejde, după o săptămână de tăcere (poate pentru a aprofunda semnificația religioasă a momentului trăit în conștiința oamenilor), Hrisostom rostește o serie întreagă de predici strălucitoare, impregnate de iubire plină de compasiune, mângâiere și edificatoare. Aceasta este celebra lui „discurs despre statui”.
Cu toată strălucirea ei, el arată aici necesitatea, înălțimea și inviolabilitatea concepției creștine asupra vieții, în care chiar și astfel de dezastre precum cele care s-au întâmplat în Antiohia nu numai că nu sunt îngrozitoare, ci sunt și utile, ca trezirea creștinului de la nepăsare la trezire etc., contribuind la mântuirea lui veșnică, în comparație cu care nimicul și chiar binecuvântarea vieții în sine sunt nimicul lumii. De această mântuire trebuie mai întâi de toate să se îngrijească, curățindu-se de păcate și întărindu-se în virtuți; în momentul în care Antiohia îl trăiește, acest lucru este cu atât mai urgent cu cât viața fiecăruia este în pericol și păcatele tuturor sunt mari: mântuirea, atât temporară, cât și veșnică, nu poate fi decât o chestiune de îndurare a lui Dumnezeu, demnă de care trebuie să se arate prin corectarea hotărâtă a vieții și devotamentul complet față de voia lui Dumnezeu.
Acestea sunt, în termenii cei mai generali, teze; cea mai amănunțită și profund edificatoare dezvăluire a acestora în „convorbiri despre statui” este realizată de Hrisostom în raport cu starea religioasă și morală a poporului antiohian și sub impresia imediată și proaspătă a dezastrului care a zguduit atât de profund Antiohia, care este reprodus aici în toate etapele de dezvoltare, cu toate ororile și speranța. În ultima (a 21-a) conversație, rostită de Paști, este înfățișată bucuria revenirii lui Flavian la Antiohia cu vestea iertării și este rostit cuvântul cuvântului său de mijlocire în fața împăratului, care, conform opiniei general acceptate, a fost compus de însuși Hrisostom și aparține creațiilor sale cele mai desăvârșite.
Epoca prezbiteriului lui Hrisostom din Antiohia (486–498) a fost cea mai fructuoasă perioadă a activității sale de predicare. Lucrările sale exegetice despre cărți individuale ale Sfintei Scripturi datează din această perioadă - cartea Geneza, Psaltirea și Evr. Matei, la Ev. Ioan și epistolele Sfântului Pavel - către Romani, către Corinteni, Galateni, Efeseni, către Filimon, Tit și Timotei, precum și multe dintre următoarele conversații ale sale: conversații pe texte individuale și despre diverse persoane și evenimente din Vechiul și Noul Testament (despre Iov, despre Ana și Samuel, despre David și Saul, despre Lapostul Paul, etc.); conversații de sărbători (Crăciun, Bobotează, Paști, Înălțare, Rusalii, Înălțarea Crucii etc.); Convorbiri în Lauda Sfinților, cap. arr., din istoria bisericii antiohiene (Ignatie Purtatorul de Dumnezeu, Filogonie, Eustatie, Meletie si multi altii.
etc.); conversații despre puncte individuale ale doctrinei și vieții creștine (despre diavol, despre pocăință etc.) și despre diverse cazuri de realitate actuală (cu excepția conversațiilor despre statui - o conversație despre hirotonirea în preoție, o conversație după un cutremur etc.) și, în sfârșit, conversații de natură polemică (împotriva anomeenilor, evreilor și păgânilor).
În 397, arhiepiscopul Nectarie al Constantinopolului a murit. Împăratul Arcadius, sub influența camarelanului său, eunucul Eutropius, și-a exprimat dorința de a-l vedea la scaunul capitalei pe Ioan Gură de Aur, care avea o mare faimă cu mult dincolo de granițele Antiohiei. Pentru a preveni refuzul din partea lui și opoziția locuitorilor Antiohiei, care, desigur, nu ar fi acceptat să se despartă de bunăvoie de iubitul lor păstor, Hrisostom a fost chemat cu viclenie în oraș și de acolo dus în secret la Constantinopol; iar la 26 februarie 398 a fost hirotonit în gradul de Arhiepiscop al Constantinopolului. Noua poziție a lui Hrisostom era înaltă și onorabilă, dar era și dificilă și responsabilă. Viața religioasă și morală a Bisericii din Constantinopol a prezentat multe anomalii și nu era în spiritul lui Hrisostom să închidă ochii asupra lor. Principala armă a activității sale pastorale este încă predicarea.
Pentru a ridica nivelul moral al clerului, el - după toate probabilitățile, chiar la începutul slujbei sale arhipastorile - rostește două cuvinte împotriva obiceiului conviețuirii dintre cler și fecioare. În acest sens, el se ocupă de îmbunătățirea mănăstirilor de femei, curățându-le de membrii nevrednici și atrăgând la ele oameni cu dispoziție cu adevărat monahală. De asemenea, nu s-a putut abține să nu acorde atenție procesiilor religioase seducătoare ale arienilor cu cântatul tare al imnurilor eretice. Spre deosebire de ei, Hrisostom a organizat procesiuni similare ale creștinilor ortodocși și a introdus cântarea antifonală la priveghiul de toată noaptea. Condescendent față de infirmitățile turmei sale, a scurtat pentru ei ritul liturghiei, care în această ediție este cunoscut sub numele său (vezi mai jos). Preocupările cu privire la îngrijirea celor bolnavi și săraci erau acum deosebit de aproape de sufletul iubitor al lui Hrisostom. Ducând un stil de viață foarte simplu, a donat toate economiile din veniturile scaunului său arhiepiscopal pentru îmbunătățirea celor anterioare și înființarea de noi instituții caritabile, al căror număr a crescut semnificativ sub domnia sa.
El a folosit, de asemenea, restul veniturilor bisericii pentru această lucrare de binefacere, reducând pe cât posibil costurile chiar de întreținere a bisericilor. Cu o perseverență deosebită, el apelează în predicile sale la caritatea privată, cu toată sinceritatea lăudând pomana ca fiind cea mai mare virtute și cu toată nemilosirea condamnând luxul, lăcomia și deșertăciunea, care au infectat atât de profund clasele superioare ale capitalei. Iar chemarea lui la fapte de milă nu a fost fără succes: au fost mulți oameni bogați, în special văduve, care și-au donat toată averea săracilor. Având grijă de bolnavi și de săraci, Hrisostom a fost în același timp un neînfricat apărător al celor jignit și asupriți, oricât de sus s-ar fi ridicat asupritorii și oricât de formidabili. Cu o energie extraordinară a apărat privilegiile bisericii. Numai datorită lui, pretenția mândră a liderului militar gotic Hanna de a avea o biserică ariană în Constantinopol a eșuat complet. Cu toată hotărârea, Hrisostom a apărat dreptul de azil bisericesc de la eunucul Eutropie.
Arogantul muncitor temporar a obținut în cele din urmă de la împărat desființarea acestui drept, ceea ce a constituit un mare obstacol pentru el în urmărirea dușmanilor. Dar, din cauza vicisitudinilor destinului, el însuși a fost nevoit să caute protecție de mulțimea și trupele furioase de la tronul bisericii. Hrisostom i-a oferit patronajul și într-o predică strălucită „despre Eutropie eunucul” a înfățișat în cele mai strălucitoare culori toată deșertăciunea dorințelor omenești și fragilitatea gloriei pământești. Încă de la începutul serviciului său arhipastoral, Ioan Gură de Aur dezvăluie și zel misionar. Îi pasă de răspândirea Ortodoxiei în rândul goților, dintre care mulți au slujit în armata greacă. Întrucât ei nu înțelegeau greacă, Hrisostom le oferă posibilitatea de a săvârși slujbe divine în limba lor maternă, dedicând preoți dintre ei în acest scop. El însuși a vizitat uneori biserica gotică și, printr-un interpret, a ținut predici acolo. Și pentru a răspândi creștinismul în țara lor, el trimite acolo o misiune condusă de tovarășul lor de trib Unila, pe care l-a hirotonit chiar episcop.
Hrisostom a trimis misionari la sciți, care locuiau de-a lungul malurilor Dunării și mai la nord-est, la granițele Rusiei de astăzi. Îi pasă și de iluminarea Feniciei, care reprezenta unul dintre principalele fortărețe ale păgânismului la acea vreme. Elanul pastoral al lui Hrisostom s-a extins la alte biserici. Astfel, el ia măsuri pentru a înăbuși erezia lui Marcion pe insula Cipru, iar în 401 întreprinde o călătorie în Asia Mică pentru a îmbunătăți viața bisericească de acolo. Diverse tipuri de abuzuri în multe biserici din Asia Mică au fost atât de mari încât Hrisostom a trebuit chiar să recurgă la depunerea mai multor episcopi.
Cu o asemenea activitate cu adevărat pastorală, Hrisostom și-a făcut mulți dușmani. Obișnuit cu o viață licențioasă, clerul era nemulțumit de el pentru denunțurile și pedepsele sale stricte. În plus, era împovărat de slujbele antifonale de noapte pe care le instituia și era iritat de sfatul dat binefăcătorilor înstăriți că ar trebui să fie deosebit de atenți în alegerea intermediarilor dintre cler pentru împărțirea de pomană și că cel mai bine ar fi să facă ei înșiși această lucrare. Clasele superioare ale populației capitalei nu au fost, de asemenea, mulțumite de arhiepiscop, care a evitat sărbătorile lor și nu a găzduit recepții ceremoniale și delicii de lux pentru ei, ci, dimpotrivă, nu a presărat vopsea pentru a descrie întregul gol al vieții lor și a stat complet de partea săracilor și asupriți. Doamnele înaltei societăți erau mai ales amărâte împotriva lui Hrisostom, pe care l-a criticat fără milă în predicile sale pentru dependența lor de ținutele luxoase și, în general, pentru vanitate.
Și în spatele acestor doamne stătea însăși împărăteasa - capricioasa, zadarnică și lacomă Eudoxia, care, după căderea lui Eutropius, a avut o influență decisivă asupra guvernării statului. La început, se pare că ea l-a favorizat pe Hrisostom, iar el, de asemenea, a lăudat cu entuziasm evlavia împărătesei, mituită de participarea ei în exterior umilă la procesiunea solemnă de transfer al moaștelor martirilor, pe care el a organizat-o după un cutremur teribil de la Constantinopol. Dar Eudoxia, desigur, nu a putut să nu-și dea seama că denunțurile lui Hrisostom îndreptate împotriva femeilor laice se aplicau și ei și numai aceasta i-a jignit teribil vanitatea, obișnuită cu lingușirile servile; iar apoi doamnele de la curte au încercat în toate felurile posibile s-o înarmeze împotriva ciobanului pe care-l urau.
Unii episcopi erau şi ei nemulţumiţi de Hrisostom: unii dintre ei îl invidiau şi, poate, visau în secret să-i ia locul (Severian de Gaval), alţii – ca persoane care suferiseră din cauza dreptăţii sale imparţiale; Printre ei au fost chiar și cei care au văzut de la sine o gravă insultă personală în simpla primire și tratarea nepretențioasă pe care le-a dat Chrysostom (Akaky Berean). Acestea erau elementele ostile lui Hrisostom. De ei a profitat dușmanul său jurat, patriarhul alexandrin Teofil. Întreaga vinovăție a lui Hrisostom față de acest ierarh arogant, se pare, constă în faptul că decretul său de Arhiepiscop al Constantinopolului, pe care Teofil însuși a fost obligat să-l îndeplinească, a distrus planurile ambițioase ale acestuia din urmă - dacă nu pentru el personal, atunci cel puțin prin umilul său protejat, de a dispune de scaunul capitalei. Teofil nu aștepta decât prilejul de a-și revărsa furia ascunsă asupra lui Hrisostom. Și o astfel de oportunitate s-a prezentat curând. Persecutați de Teofil pentru origenism imaginar, călugării din deșertul Nitrian (patru așa-numitele.
„frați lungi”) au ajuns la Constantinopol pentru a-i cere protecție lui Hrisostom. El a răspuns cu simpatie situației lor și cu tot respectul, a mijlocit în scris pentru ei în fața lui Teofil. Dar acesta din urmă ia trimis lui Hrisostom un răspuns jignitor, condamnându-l aspru pentru amestecul în treburile altei eparhii. În acel moment, călugării s-au îndreptat către însuși împăratul. Acuzațiile pe care le-au adus lui Teofil au fost atât de grave încât s-a dat ordin să-l cheme la Constantinopol pentru judecată. Acesta a fost momentul în care Hrisostom ar fi putut să dea o lovitură decisivă adversarului său, dar a evitat să participe la proces. Între timp, Theophilus a acționat împotriva lui cu toată răutatea și dexteritatea unui intrigant experimentat. El l-a acuzat pe Hrisostom de origenism și l-a influențat astfel pe Epifanie al Ciprului atât de mult încât a considerat necesar să se prezinte personal la Constantinopol pentru a apăra Ortodoxia de pericolul iminent.
Adevărat, Teofil nu a obținut rezultatele pe care le aștepta de la zelul simplist al sfântului cipriot, dar starea de lucruri din capitală era deja extrem de favorabilă pentru dezvoltarea ulterioară a intrigii sale. Împărăteasa a apărut ca un aliat puternic al lui Teofil; În acea vreme, ea era mai ales amărăcită de Hrisostom pentru apărarea lui neînfricată a intereselor unei văduve, a cărei via ea încerca să o ia în stăpânire. Conversația lui Hrisostom despre Ilie și Izabela în același timp a provocat-o în frenezie pe această Izabela bizantină. Eudoxia i-a trimis o scrisoare lui Teofil, îndemnându-l să vină la Constantinopol pentru a-l detrona pe Hrisostom și promițându-i tot sprijinul posibil. Teofil merge imediat în capitală și, împreună cu 23 de episcopi egipteni și câțiva arieni mici pe care i-a capturat cu el, deschide o catedrală pentru procesul lui Hrisostom (în 403) la periferia Calcedonului, cunoscută sub numele de „La Stejar”.
Când a fost provocat de acest consiliu să apară în persoană pentru a se apăra împotriva acuzațiilor, Hrisostom, desigur, a răspuns cu un refuz hotărât, iar consiliul de patruzeci de episcopi devotați lui și-a exprimat protestul față de ilegalitatea acțiunii lui Teofil și a poporului său de părere similară. Cu toate acestea, această mulțime de dușmani notori ai lui Hrisostom, pe baza acuzațiilor fictive și calomniei ale diferitelor tipuri de escroci, l-au condamnat la depunere, iar Arkadiul slab de voință, la insistențele lui Eudoxia, a aprobat această sentință vădit nedreaptă. Pentru a evita confuzia populară și vărsarea de sânge, Hrisostom s-a predat de bunăvoie în mâinile funcționarilor și a fost dus la Prenet, lângă Nicomedia. Oamenii, aflând ce s-a întâmplat, au căzut într-o emoție teribilă: Teofil ar fi fost probabil ucis cu pietre dacă nu ar fi reușit să părăsească capitala în secret dinainte. În același timp, a avut loc un cutremur care a zguduit cu o forță deosebită camerele împărătesei.
Îngrozită de groază, Eudoxia s-a repezit la împărat cu cererea de a anula imediat ordinul de exilare a lui Hrisostom și ea însăși i-a scris o scrisoare, rugându-l în lacrimi să se întoarcă imediat la Constantinopol și în orice mod posibil scuzându-se pentru durerile care i-au fost cauzate. Hrisostom s-a întors triumf în capitală și, la cererea urgentă a poporului, și-a început imediat slujba arhipăstorială. Curând, un nou consiliu de 65 de episcopi i-a recunoscut solemn nevinovăția față de acuzațiile ridicate și nelegiuirea totală a catedralei din Pridub. Dar pacea nu a durat mult. Descoperirea care a urmat în curând lângă biserica coloanelor Sf. Sofia în cinstea împărătesei, - pe lângă faptul că era dotată cu diverse feluri de ceremonii păgâne - au fost însoțite de prea multă bucurie nestăpânită a mulțimii. Zgomotul și țipetele au interferat cu slujirea divină timp de câteva zile, iar Hrisostom în zadar a atras atenția prefectului asupra acestui lucru.
Apoi, într-o îndreptățită indignare, a rostit un discurs ascuțit acuzator, care a început cu celebrele cuvinte: „Irodiade iarăși se înfurie, iarăși este agitat, iară aplaudă și dansează, iarăși caută capul lui Ioan”. Eudoxia, care ajunsese acum la cea mai mare putere și la cele mai înalte onoruri, nu a putut tolera o asemenea mustrare și a hotărât să-l destituie a doua oară pe Hrisostom. Teofil, anunțat despre aceasta, temându-se să se prezinte personal la Constantinopol, și-a trimis reprezentanții acolo. Sub conducerea lui Severian și Acacius, o bandă mizerabilă de dușmani ai lui Hrisostom s-a adunat din nou și, desigur, i-a pronunțat o a doua condamnare, care a fost aprobată de împărat. Înainte de Paștele 404, Hrisostom a primit ordin să părăsească biserica; iar chiar în ziua sărbătorii, un detașament de soldați a dat buzna în biserică, unde deja se pregătea să facă botezul a peste 3.000 de catehumeni și a creat aici o revoltă sălbatică. Sfântul a fost închis în casa patriarhală, unde a stat în arest la domiciliu pentru aproximativ două luni. Între timp, starea de spirit a oamenilor amenința cu o rebeliune teribilă.
Pentru a evita vărsarea de sânge, Hrisostom, ca prima dată, după un adio emoționant de la prietenii săi, s-a predat în secret în mâinile autorităților seculare și a fost trimis în Bitinia. În acest moment, un incendiu teribil a izbucnit în marea biserică catedrală, distrugând multe dintre cele mai bune clădiri ale capitalei. Susținătorii lui Hrisostom, bănuiți de incendiere, au fost supuși unei persecuții crude, care au continuat sub proaspătul instalat Arhiepiscop Arsakios, întrucât ei, credincioși adevăratului lor arhipăstor, nu doreau să aibă nicio comunicare cu acesta. Hrisostom l-a informat pe Papa Inocențiu I despre situația în care se află, dar acesta, cu toată dorința lui, nu a putut face nimic pentru a-și alina soarta. Și încercarea împăratului de Vest Honorius de a-i determina pe frații săi să convoace un sinod ecumenic la Tesalonic pentru o nouă anchetă în cazul lui Hrisostom nu a avut succes. Locul de exil al lui Hrisostom a fost repartizat într-un sat sărac părăsit din Armenia Mică, Kukuz, unde a ajuns, trecând cu boli pe parcurs, tot felul de greutăți și bătăi de cap din partea dușmanilor săi, cap. arr., episcopi
În acest sat și apoi în cetatea Arabis, unde locuitorii din Kukuz s-au refugiat de atacurile tâlharilor isaurieni, Hrisostom a trăit vreo trei ani, angajat în lucrări scrise, îngrijindu-se de răspândirea creștinismului (în Fenicia, printre goți și în Persia), corespondând cu mulți episcopi și mănăstiri, mângâind el însuși prietenii Occidentului și răzbunindu-se în Răsărit. consolat de expresia celei mai vii simpatii din toată lumea creştină. Antiohienii au arătat o dragoste deosebită pentru Hrisostom: „toată Antiohia este în Kukuza”, au spus cu invidie dușmanii lui Hrisostom. Era încă înfricoșător pentru ei. Pentru triumful lor deplin, a fost necesar să oprească relațiile sale vii cu lumea, expulzându-l în cel mai îndepărtat și pustiu punct al imperiului și, cel mai important, să-l condamne, epuizat de boală, la o astfel de călătorie pe care nu a putut-o îndura. Și chiar au reușit acest lucru.
În timpul unei călătorii către nou-numitul loc de închisoare Pithiunt, pe malul estic al Mării Negre, călătorind sub escorta a doi pretorieni brutal de cruzi, care au îndeplinit instrucțiunile date lor cu o ferocitate inexorabilă, Hrisostom a murit nu departe de Comana, în Pont, la cripta Sfântului Bazilic, primind mângâierea Holyului de împărtășirea și înfățișarea. Tain (14 septembrie 407). Ultimele sale cuvinte au fost: „Slavă lui Dumnezeu pentru toate”. În 438, moaștele lui Hrisostom au fost transferate solemn la Constantinopol și îngropate lângă altar în Biserica Apostolilor. Pomenirea lui Hrisostom este sărbătorită pe 27 și 30 ianuarie și 13 noiembrie.
Sfinții Părinți Ecumenici ai Bisericii: Atanasie cel Mare, Grigorie Teologul și Ioan Gură de Aur (din pictura lui Vasnețov din Catedrala Vladimir din Kiev
Epoca arhiepiscopiei lui Hrisostom era deja mult mai puțin favorabilă activității sale literare: alte preocupări au distras atenția arhipăstorului. Lucrările lui Hrisostom care datează din această perioadă sunt semnificativ inferioare lucrărilor sale anterioare în ceea ce privește minuțiozitatea subiectului lor și minuțiozitatea finisării lor. Unele dintre predicile acestei perioade au apărut probabil în forma în care au fost scrise de scriitori cursivi, fără traduceri sau editare finală de către autor. Aceasta poate include și unele lucrări dubioase ale lui Hrisostom, a căror perioadă de scriere nu poate fi determinată, iar stilul prezintă trăsături semnificative (și, desigur, de natură negativă) în comparație cu tehnicile sale literare. Cele mai mari lucrări ale lui Ioan Gură de Aur din această perioadă sunt conversațiile sale interpretative despre cartea Faptele Apostolilor și despre Epistolele Sfântului Pavel - către Coloseni, către Filipeni, către Tesaloniceni și către Evrei.
Timpul exilului datează din multe (245) scrisori ale lui Hrisostom către diverse persoane, extrem de importante din punct de vedere biografic și, în special, care aruncă o lumină deosebit de strălucitoare asupra stării mentale și preocupărilor marelui sfânt în această epocă cea mai grea a vieții sale glorioase. Cele 17 scrisori ale sale către Diaconesa Olimpia sunt deosebit de remarcabile. În acest moment, Hrisostom a alcătuit, ca o mângâiere pentru adepții săi suferinzi, „Un Cuvânt pentru cei care sunt ispititi de nenorocirile care s-au petrecut”... În același timp, probabil a alcătuit și a doua parte a interpretării cărții Sfântului Isaia (din art. 11, capitolul VIII), care a ajuns până la noi doar în traducerea armeană.
Hrisostom este, fără îndoială, unul dintre cei mai mari interpreti ai Sfintei Scripturi. Ca exeget, aparține școlii antiohiene, fiind cel mai strălucit reprezentant al acesteia. Se știe că școala antiohiană, în contrast cu interpretarea alegorică și mistică a școlii alexandrine, a adus în prim-plan sensul literal, istoric și gramatical al Sfintei Scripturi. Aceasta este și metoda lui Hrisostom. El înțelege Sfânta Scriptură în lumină istorică: înainte de a trece la interpretarea textului oricărei cărți sfinte, o prefață de obicei cu o introducere, care oferă informații despre autorul cărții, precum și despre timpul, locul, motivul și scopul scrierii acesteia; iar dezvăluirea textului sacru este însoțită de diverse feluri de indicații și explicații istorice, geografice, arheologice și de altă natură, reproducând mai mult sau mai puțin situația istorică în care a apărut cartea în cauză și, în funcție de care se deosebește prin anumite trăsături.
Atunci când explică textul sacru, Hrisostom acordă o mare atenție și laturii sale lexicale, gramaticale și logice: notează cu sârguință diversele nuanțe ale conceptelor notate de cuvinte, forme, întorsături ale textului cunoscute și dezvăluie sensul acestuia, observând legătura logică a gândurilor în context și cu ajutorul locurilor paralele. Dar, după ce a stăpânit principiul principal al școlii antiohiene - un studiu amănunțit al sensului literal al Sfintei Scripturi, Hrisostom era complet străin de direcția sa extremă, raționalistă, cel mai apropiat exponent al căruia era tovarășul său Teodor de Mopsuestia. Acesta din urmă, după cum se știe, nu a acordat importanță autorității bisericești, determinând însăși canonicitatea cărților sacre doar din trăsăturile lor interne, la propria discreție. Hrisostom aderă întotdeauna cu strictețe la solul tradiției bisericești. Dacă în recenzia sa asupra cărților Noului Testament, așa cum s-a menționat deja, lipsesc patru mesaje conciliare și Apocalipsa, atunci aceasta se datorează faptului că aceste cărți din timpul său nu erau încă incluse în canonul Sfintei Scripturi.
Mai mult, în timp ce Teodor de Mopsuestia cu o tenacitate deosebită încearcă să păstreze un sens literal, istoric în spatele tuturor locurilor Sfintei Scripturi, pretutindeni împingând înainte elementul uman în detrimentul divinului, Hrisostom este străin de această extremă, recunoscând deplina legalitate a interpretării alegorice. El se răzvrătește doar împotriva impunerii nepotrivite și complet arbitrare a sacrului său. text (după cum se observă în Origen). Potrivit lui Hrisostom, chiar în Sfânta Scriptură există indicii clare că ea trebuie înțeleasă alegoric și, pe această bază, sfera interpretării alegorice ar trebui limitată doar la anumite locuri (neistorice) de profeție și pilde. Lucrările exegetice ale lui Ioan Gură de Aur sunt predominant de natură morală și practică. În special în acest sens, interpretările sale ale cărții Geneza, Psalmii, Ev. Matei, epistola Sfântului Pavel către Romani, precum și numeroasele sale convorbiri (omilii) asupra unor texte individuale ale Sfintei Scripturi.
Hrisostom are foarte puține interpretări care se apropie de tipul pur al comentariului (în acest sens iese în evidență interpretarea sa a Epistolei Apostolului Pavel către Galateni). Lui Hrisostom nu-i place să stea mult pe latura dogmatică a textului explicat. După ce a stabilit gândul unui loc binecunoscut, el trage imediat concluzii morale și practice din acesta, îl aplică vieții și dă lecții de evlavie. De aceea lucrările exegetice ale lui Hrisostom reprezintă cel mai bogat tezaur al cap. arr. edificare morală. Interpretările lui Hrisostom despre Noul Testament, în general, se disting printr-o perfecțiune mai mare în comparație cu interpretările sale despre Vechiul Testament. Și asta în primul rând pentru că atunci când a interpretat Noul Testament, el s-a ocupat de textul original grecesc, care pentru el, în calitate de profund cunoscător al limbii grecești, era disponibil în toate cele mai subtile nuanțe. Când explica Vechiul Testament, trebuia să se mulțumească aproape exclusiv cu traduceri, gradul de acuratețe al cărora, din cauza cunoașterii insuficiente a limbii ebraice, nu l-a putut determina.
Nici măcar să nu vorbim despre înțelegerea deosebit de profundă a spiritului Noului Testament, pătrunderea sa deosebit de profundă în secretele economiei Noului Testament, în lumea ideilor Noului Testament. Cu o dragoste deosebită s-a angajat în interpretarea soliilor Sfântului Pavel, pe care l-a tratat cu cea mai profundă evlavie, ca pe un exemplu inimitabil al tuturor virtuților creștine. Hrisostom interpretează Vechiul Testament conform traducerii LXX. Dar pentru a confirma și a stabili citirea corectă a textului biblic, el oferă adesea variante ale altor traduceri grecești și chiar face referiri la textul ebraic original. Și în interpretările sale ale Noului Testament, el se referă adesea la variante ale lecturilor textului Sf. conform diferitelor sale liste. Adevărat, citarea lui Hrisostom despre originalul ebraic nu este, de obicei, însoțită de nicio explicație, la fel cum versiunile sale grecești nu sunt întotdeauna folosite suficient de critic, dar ceea ce este important este că el este conștient de corectitudinea necondiționată atât a traducerii LXX, cât și a acelei ediții a Sf.
text, pe care îl folosește ca bază pentru interpretarea sa a Noului Testament și nu numai că recunoaște acest lucru, ci chiar conturează adevărata cale pentru stabilirea textului corect al Sfintei Scripturi. În acest sens, lucrările lui Hrisostom sunt importante, și pentru că cuvântul sfânt folosit în ele. textul este fără îndoială de înaltă calitate. Nu trebuie să uităm că Hrisostom și-a primit educația teologică sub influența directă a școlii antiohiene, care este de multă vreme cunoscută pentru munca sa de corectare a textului sacru. Având o dragoste deosebită pentru Cuvântul lui Dumnezeu și studiindu-l cu atenție de-a lungul vieții, Hrisostom, desigur, ar fi putut avea cele mai bune copii ale Sfintei Scripturi atât datorită resurselor sale materiale (la început), cât și, cu atât mai mult, datorită poziției sale în bisericile din Antiohia și Constantinopol (mai târziu). De asemenea, este de remarcat faptul că în lucrările lui Hrisostom există mult text sacru și că vechimea acestuia este destul de respectabilă: din secolul al IV-lea. avem doar două coduri și chiar și cele cu lacune foarte semnificative. În concluzie, observăm că textul lui Hrisostom despre Sf.
Scripturile sunt deosebit de importante pentru corectarea mult așteptată a traducerii slavone bisericești a Bibliei, deoarece aceasta din urmă în cea mai veche formă a fost făcută din copii ale ediției Sfintelor Scripturi care a fost folosită în Antiohia și Constantinopol (adică ediția luciană), adică tocmai în locurile slujirii lui Hrisostom.
Hrisostom are puține lucrări cu caracter predominant, dogmatic. Se îndreaptă către raționamentul speculativ și dogmatic, cap. arr., în polemicile sale cu diverse feluri de eretici (Apolinarii, Anomei, Manihei, Montanişti, Gnostici etc.). El a fost obligat la aceasta de însăși natura ereziilor cu care trebuia să lupte. Și chiar și aici el subliniază adesea limitările minții umane, condamnă curiozitatea excesivă a acesteia și profită de orice ocazie pentru a trece la explicarea semnificației morale și practice a uneia sau aceleia dogme. În dogmatică, ca și în exegeză, Hrisostom se bazează pe o ortodoxie strictă și este străin de hobby-urile unilaterale: acuzația lui Hrisostom în origenism este cauzată doar de răutatea dușmanilor săi, iar referirea la el de către pelagieni se explică prin înțelegerea greșită a unora dintre Hrisostom ca rezultat al oricărei expresii, considerate a acestora din afara lor, a oricărei conexiuni a lor, în afara lor. viziunea asupra lumii.
După cum sa arătat deja, Hrisostom acordă o atenție primordială laturii morale a învățăturii creștine. El este, fără îndoială, unul dintre cei mai mari profesori de morală. Aici remarcăm doar punctul principal, central al viziunii morale asupra lumii a lui Hrisostom - învățătura lui despre iubire ca principiu cel mai desăvârșit și cuprinzător al vieții religioase, mai precis: despre dragostea lui Dumnezeu pentru noi și despre dragostea noastră pentru Dumnezeu și aproapele nostru. Hrisostom, cu o animație deosebită, stăruință și detaliu, înfățișează dragostea inefabilă, bunătatea nemăsurată a lui Dumnezeu față de oameni, așa cum a fost exprimată în lucrările creației și providenței divine și în toată economia lui Dumnezeu pentru mântuirea omului, în special în moartea ispășitoare a Singurului Fiu al lui Dumnezeu și marile daruri pline de har, legate de aceasta (1 Psalmul și promisiunile 4, 4). 7, 8 și 34 demoni pe Gen.). Toate relațiile lui Dumnezeu cu oamenii, conform lui Hrisostom, sunt pecetluite de iubire nemărginită față de ei: el o vede și în judecata lui Dumnezeu asupra lui Adam (9 demoni.
pe Gen.), și în adaptarea revelației și legii Vechiului Testament la conceptul infantil-senzual de oameni și la starea lor morală crudă (3 demoni pe Tit, 3 demoni pe Ioan, 18 demoni pe Matei), și în dezastrele drepților și în pedepsele celor fărădelegi (26 de demoni pe Geneza, și chiar în demonii veșnicii, pe Filetrinul 3). (Demoni. la 144 ps., art. 3). Dar, mai ales, Hrisostom este inepuizabil în a descrie îndelunga răbdare a lui Dumnezeu față de cei care păcătuiesc și mila nemărginită a lui Dumnezeu față de cei care se pocăiesc (în special cei 8 demoni despre pocăință, precum și celebrul Cuvânt pentru Paști). Din conștiința vie a iubirii incomensurabile a lui Dumnezeu pentru noi, în mod firesc, cea mai puternică iubire pentru Dumnezeu ar trebui să se aprindă și din partea noastră (Demoni la 41 ps., 34 de demoni la Gen., 2 demoni la Filemon). Dar oricât de puternică este iubirea noastră pentru Dumnezeu, descoperirea ei va fi doar o expresie a recunoştinţei noastre, a recunoştinţei faţă de Dumnezeu, „constituie deja un fel de plată şi datorie”, în timp ce manifestarea iubirii divine faţă de noi, ca primară, necondiţionată şi nelimitată, „este un dar şi o faptă bună şi o mare milă” (34 demoni din Gen.).
Oamenii care îl iubesc cu pasiune pe Dumnezeu trăiesc exclusiv pentru Dumnezeu și în comuniune cu El experimentează cea mai înaltă fericire. Ei sunt străini de atașamentul față de bunurile lumești și nu numai că sunt eliberați de frica de orice fel de dezastru, ci chiar „se vor considera mai fericiți decât regii înșiși, găsind o desfătare minunată printre toate suferințele lor în faptul că le îndură pentru iubitul lor” (Demonul din Psalmul 41). Dragostea adevărată pentru Dumnezeu trebuie să fie umilă, neîmpărțită și altruistă. Gradul acestei iubiri ar trebui să determine sensul fiecărui moment al vieții religioase a unei persoane. De aceea, rugăciunea pentru Hrisostom este de o importanță extremă, ca „convorbire cu Dumnezeu” (30 de demoni pe Gen.), ca comunicare directă cu El, plină de speranță în dragostea lui Dumnezeu și iubire de sine devotată față de Dumnezeu, ca „unire a iubirii cu Dumnezeu” (Demon la Psalmul 4). Toate îndatoririle unui creștin și, mai ales, dragostea față de aproapele ar trebui să decurgă din iubirea față de Dumnezeu. Dacă Îl iubim pe Dumnezeu, atunci în mod firesc trebuie să-i iubim pe cei pe care El îi iubește. „Să ne iubim deci unii pe alții, pentru ca astfel să arătăm dragoste față de Dumnezeu, care ne iubește” (23 de demoni.
la romani). Iar baza și exemplul iubirii noastre pentru aproapele ar trebui să fie Hristos (60 de demoni pe Matei, 15 demoni pe Ioan). În persoana aproapelui, Îl iubim pe Hristos însuși (15 demoni la Romani). Imitându-L pe El, trebuie să avem grijă în primul rând de mântuirea vecinilor noștri (4 demoni despre alternanță, im.), precum și de atenuarea sortimentului lor prin caritate, pomană, despre care, ca cea mai mare virtute - „regina virtuților”, Hrisostom vorbește în cuvinte voite și în aproape fiecare creație a lui. Urmând exemplul lui Hristos, trebuie să ne iubim vrăjmașii (Demon despre cruce și hoț). Învățătura lui Hrisostom conturată de noi despre dragostea lui Dumnezeu față de noi și despre iubirea noastră față de Dumnezeu și aproapele nostru - această „mamă a tuturor lucrurilor bune și desăvârșitoare a tuturor virtuților” (Rom. 23), constituind sufletul viziunii sale morale asupra lumii, îi conferă celui din urmă un caracter deosebit de sublim și sincer cald. Între Sfinții Părinți și profesori ai bisericii Ioan Gură de Aur este în primul rând un dascăl al dragostei.
Predica Sfântului Ioan Gură de Aur în grad de presbiter
Hrisostom, prin verdict universal, este cel mai faimos vorbitor al bisericii. Să notăm pe scurt acele proprietăți remarcabile ale caracterului său personal și ale talentului oratoric, în care Cap. arr. stă secretul extraordinarei eficacităţi a cuvintelor sale. Predicile lui Hrisostom sunt impregnate de spiritul iubirii vii a predicatorului pentru turma lui. Nu de puține ori, această iubire se revarsă în el sub forma unei tandrețe neobișnuit de emoționantă, sinceră. Iată, de exemplu, exemple: „Când un copil mic este smuls din sânul mamei sale sau dus, el se întoarce și se uită în jur, căutând-o; așa, când și eu am fost smuls din mijlocul vostru, ca din sânul mamei mele, toate gândurile m-au îndreptat către această întâlnire sfântă” (Demoni despre Galateni 2:11). "Pentru mine nu este nimic mai scump decât voi, nici chiar lumina însăși. Mi-aș pierde vederea de o mie de ori, dacă numai prin aceasta ar fi posibil să vă convertesc sufletele; așa că mântuirea voastră îmi este mai dragă decât lumina însăși" (Demon 3 despre Fapte Ap.). „Cel puțin la vedere. De aici sinceritatea și autoritatea extraordinară a cuvintelor sale. Studiul atent al Sf.
Scripturile și marea lucrare de perfecționare morală personală i-au dezvăluit lui Hrisostom sufletul omenesc în toate curbele și i-au arătat cele mai bune metode de combatere a viciilor și de întărire în virtute. De aici pătrunderea și persuasivitatea extraordinară a cuvintelor sale. Dar, pe lângă farmecul puternic al personalității sfinte a lui Hrisostom, succesul activității sale de predicare depindea în mare măsură de caracteristicile enormului său talent. Predica lui Hrisostom are de obicei caracterul unei conversații pline de viață, care se dezvoltă liber creativ în momentul rostirii. Adevărat, Hrisostom a gândit aproape întotdeauna subiectul predicii dinainte, dar darul său pentru improvizație era atât de mare, inspirația vie atât de puternică, încât a fost purtat involuntar de fluxul de noi impresii, amintiri, gânduri, imagini. „Poate că am devenit foarte răspândiți în vorbire”, spune el într-una dintre conversațiile sale, „dar aceasta nu este din propria noastră voință, ci, ca să spunem așa, purtat de însuși curgerea vorbirii, ca și cum ar fi un curent puternic” (4 demoni despre Gen.). Și are destul de multe mărturisiri de acest fel.
Datorită unei asemenea spontaneități vie a predicii sale, Hrisostom a putut în fiecare moment să o adapteze la starea prezentă a ascultătorilor săi și să folosească în scop de edificare orice descoperire a stărilor lor de spirit. Astfel se explică abaterile sale frecvente de la subiectul propus și varietatea extremă a subiectelor din aceeași predică; dar haideți să vorbim despre reflectarea aici a dispoziției personale a predicatorului în toată varietatea tranzițiilor și a nuanțelor sale. Dar aceste abateri, această diversitate de conținut și ton a predicii dezvăluie doar curajul inspirat și productivitatea inepuizabilă a predicatorului talentat, care își permite astfel de tehnici în onoarea talentului său, deși contrar cerințelor metodei artificiale a construcțiilor logice. Hrisostom nu raționează atât de mult pe cât simte, nu demonstrează atât de mult, cât atinge, captivează, captivează.
El deținea într-un grad înalt darul reprezentării poetice, combinând în mod minunat în opera sa strălucirea și bogăția extremă a fanteziei orientale cu simplitatea naturală și certitudinea gustului elen. Ca un poet adevărat, gândește în imagini, imagini. Metoda lui preferată de persuasiune este un exemplu viu. De aceea are atâtea discuții despre virtuțile drepților biblici și atâtea cuvinte de laudă în cinstea sfinților și martirilor. Și cel mai obișnuit mod de a înțelege adevărurile abstracte este o comparație vizuală a acestora cu fenomene din viața naturii și, în special, din viața modernă, care, datorită acestei tehnici, precum și a numeroaselor caracteristici, descrieri, imagini smulse direct din viață, s-au reflectat în predicile lui Hrisostom cu o completitate deosebită și, ca să spunem așa, cu o ușurare tactilă.
Decorul poetic al vorbirii lui Hrisostom, simplitatea, claritatea, acuratețea și certitudinea ei conferă predicilor sale un caracter extrem de popular și, în plus, fără nicio prejudiciu la noblețea și grația stilului lor, sau la sublimitatea stilului lor, profunzimea conținutului lor. În ceea ce privește claritatea, Hrisostom nu are rivali.
În concluzie, remarcăm că nu numai în rândul contemporanilor săi, ci de-a lungul vremurilor ulterioare în rândul tuturor popoarelor creștine - printre noi rușii, mai ales - predicile, ca și alte creații ale lui Hrisostom, s-au bucurat întotdeauna și continuă să se bucure de o iubire deosebită, fiind o sursă inepuizabilă de edificare morală și mângâiere. Ei nu vor pierde niciodată acest sens, deoarece posedă într-un grad înalt acea „ungere” plină de har, care nu este altceva decât suflarea dătătoare de viață a Duhului lui Dumnezeu, revelată prin aleșii săi.