Święty Jan Chryzostom

Święty Jan Chryzostom, arcybiskup Konstantynopola. W olśniewającej galaktyce ojców i nauczycieli Kościoła VI wieku Chryzostom jest gwiazdą pierwszej wielkości. Jeśli niektórzy luminarze kościelni przewyższają go spekulatywną głębią i oryginalnością teologii, nauką i talentem organizacyjnym, to Chryzostom jako interpretator Pisma Świętego, nauczyciel moralności i wzorowy pasterz nie ustępuje największym przywódcom kościelnym, a dzięki cudownej potędze swego talentu oratorskiego niewątpliwie cieszy się w świecie chrześcijańskim wyjątkową sławą: Kościół uhonorował go imieniem Chryzostom, używanym od czasów starożytnych. VII wiek jest powszechną ozdobą jego imienia. Chryzostom urodził się w Antiochii, prawdopodobnie w roku 347, w szlacheckiej i zamożnej rodzinie chrześcijańskiej. Jego ojciec Secundus, zajmujący wysokie stanowisko wojskowe, zmarł wkrótce po urodzeniu syna, pozostawiając go i najstarszą córkę (która jednak nie żyła długo) pod opieką dwudziestoletniej żony Anfusy. Była to kobieta najszlachetniejsza, która dała w swej osobie wspaniały przykład prawdziwej chrześcijańskiej wierności obowiązkom małżeńskim i macierzyńskim. Zwracając się do niej, słynny pogański retor Liwaniusz wybuchnął okrzykiem pełnym zachwytu: „Och, jakie kobiety mają chrześcijanki!” Pomimo kwitnącej młodości i całkowitej niezależności, pomimo pokus i trudów wdowieństwa w mieście takim jak Antiochia, gdzie niepohamowana pasja przyjemności, zwłaszcza wśród klas wyższych, nie gardziła żadnymi sposobami jej zaspokojenia, Anfusa stanowczo odmawia drugiego małżeństwa i w zaciszu domowego ogniska całkowicie poświęca się wychowaniu syna. W cieple Jej macierzyńskiej miłości i niestrudzonej troski, w atmosferze wzniosłego nastroju religijnego i nienagannej czystości moralnej, w bogato uzdolnionej i niezwykle chłonnej duszy Chryzostoma rosły nasiona miłości, wiary, dobroci, które później wydały tak obfite i wspaniałe owoce. Prawdopodobnie już w dzieciństwie, pod dobroczynnym wpływem swojej matki, w Chryzostomie rozbudziła się w Chryzostomie wielka miłość do słowa Bożego, którą tak wyróżniał się przez całe życie. Oświecona Anfusa nie szczędziła wydatków, aby zapewnić swojemu synowi doskonałe wykształcenie. Niestety, nie zachowały się żadne informacje na temat okresu dojrzewania i wczesnej młodości Chryzostoma. Nie można jednak wątpić, że jego edukacja w tym okresie, zgodnie z ówczesnym zwyczajem, miała charakter ogólnoedukacyjny, a według przekonań religijnych jego matki powinna mieć charakter ściśle chrześcijański. Później (przynajmniej nie młodszy niż szesnaście lat) Chryzostom odbył specjalny kurs elokwencji u pierwszego retora tamtych czasów, wspomnianego Liwaniusza, którego wyrafinowane, wyidealizowane pogaństwo nie stanowiło już dla niego żadnego zagrożenia. Chryzostom zachwycił swojego nauczyciela swoimi błyskotliwymi talentami oratorskimi. Ten ostatni dużo później na zadane mu przed śmiercią pytanie – którego uznaje za najgodniejszego dla siebie następcę – odpowiedział: „Janie, gdyby chrześcijanie go nam nie porwali”. Oprócz Liwaniusza Chryzostom słuchał także niejakiego Androgacjusza, pod którego kierunkiem studiował filozofię. Po ukończeniu edukacji Jan Chryzostom wkroczył na arenę publiczną jako prawnik i od razu odniósł ogromny sukces, a następnie zawód prawniczy otworzył mu drogę do najwyższych stanowisk w służbie publicznej. To nie mogło pomóc, ale urzekło młodego człowieka. Nie mógł też pozostać obojętny na nieznane jeszcze przyjemności ówczesnego życia społecznego w postaci teatrów i cyrków. Szlachetna Anfusa była także Aniołem Stróżem dla swojego syna. Pewnie miała na myśli ten czas, kiedy mówiła, że ​​każdego dnia doświadczała o niego tysiąca lęków i wielkich zmartwień. Dominowała edukacja, choć (nawiasem mówiąc) nie miała ona charakteru wyłącznie ascetycznego. Wysublimowana dusza Chryzostoma, według jego ulubionego wyrażenia, wypita z czystego źródła Pisma Świętego, nie mogła zadowolić się prawnictwem, które kojarzone było z wieloma wątpliwymi i konwencjonalnymi kwestiami oraz legitymizacją niesprawiedliwych. Nie mówmy nawet o intrygach i chciwości otaczającego go wymiaru sprawiedliwości. Świeckie rozrywki, które miały charakter całkowicie pogański, nie mogły długo utrzymać Chryzostoma. I tak Chryzostom postanawia opuścić bar i świat, w czym bardzo pomaga mu jego najszczerszy szkolny przyjaciel Wasilij, który oddał się „prawdziwej mądrości”, czyli przyjął monastycyzm zaraz po ukończeniu szkoły. Rozczarowany świeckim życiem Chryzostom myślał o natychmiastowym podążaniu za przykładem przyjaciela, jednak wzruszająca prośba matki, aby nie pogrążała jej w drugim wdowieństwie i sierocie, zmusiła go do chwilowej rezygnacji z tego zamiaru. Dopiero odtąd Chryzostom zaczął we własnym domu prowadzić nowe życie, całkowicie oddając się promieniowaniu słowa Bożego, praktykom ascetycznym i czynom pobożnym. W tym czasie Chryzostom wraz z Wasilijem i dwoma innymi szkolnymi przyjaciółmi – ​​Maksymusem, późniejszym biskupem Seleucji i Teodorem, późniejszym słynnym biskupem Mopsuestii, Chryzostom odwiedził specjalną „szkołę”, w której studiowano Pismo Święte pod okiem najsłynniejszych nauczycieli, prezbiterów Flawiusza i Diodora (z Tarsina). Ten ostatni miał mieć szczególnie głęboki wpływ na Chryzostoma, gdyż był on nie tylko dogłębnym znawcą Pisma Świętego i człowiekiem o wielkiej wiedzy, ale także wielkim ascetą. Znajomość Chryzostoma z biskupem Antiochii Melecjuszem sięga tego samego okresu (a być może i wcześniejszego); ten ostatni przybliżył do siebie utalentowanego młodzieńca i skończywszy nauczanie go o prawdach wiary, udzielił mu chrztu (nie później niż w 370 r.). Prawdopodobnie w tym czasie Chryzostom został lektorem, którego obowiązkiem było czytanie Pisma Świętego z ambony w czasie nabożeństwa. Teraz Chryzostom zaczął traktować siebie z jeszcze większą surowością: aby rozwinąć koncentrację i panowanie nad sobą, on - niedawny mówca-prawnik - narzuca sobie wstrzemięźliwość w mowie i często przez długi czas zachowuje niemal nienaruszalną ciszę. Wkrótce pobożny Anfusa prawdopodobnie zmarł, a Chryzostom mógł swobodnie oddać się „prawdziwej mądrości”. W tym momencie padają jego dwa wezwania „do upadłego Teodora”. Kontemplacyjno-ascetyczne życie mnicha w oczach Chryzostoma otaczała tak wyjątkowa aura wielkości i świętości, że zamiar jego przyjaciela (Teodora z Mopsuestii) poślubienia ukochanej kobiety itp. ok., porzucenie zaplanowanej wcześniej pustelni opłakuje się jako najpoważniejszą zbrodnię. Mniej więcej w tym samym czasie Chryzostom napisał dwa słowa „o skrusze” do mnichów Demetriusza i Stelekhiosa. Swoją pobożnością i wykształceniem Chryzostom i jego przyjaciel Wasilij w naturalny sposób przyciągnęli uwagę prawosławnych w trudnym czasie zawieruchy ariańskiej. Zapotrzebowanie na godnych kandydatów na stolice biskupie było wówczas szczególnie pilne. Powstał więc plan, aby jego przyjaciół wyświęcić na biskupa, mimo ich młodego wieku (Chryzostom miał prawdopodobnie nie więcej niż 27 lat), a nawet wbrew ich woli. Dowiedziawszy się o tym planie, przyjaciele postanowili działać wspólnie. Ale Chryzostom, rezygnując z pokory z tak wysokiego stanowiska, nie tylko nie uprzedził o tym przyjaciela, ale sam przyczynił się do jego święceń biskupich (Bazylij został biskupem, prawdopodobnie w Rafanei, i wziął udział w drugim soborze powszechnym w 381 r.). Wasilij był bardzo zawstydzony tym czynem swojego przyjaciela i ze smutkiem zarzucał mu zdradę stanu. Jakby w odpowiedzi na te zarzuty Chryzostom napisał swój słynny traktat „Sześć słów o kapłaństwie” – prawdziwie klasyczne dzieło z zakresu teologii pastoralnej. W tym miejscu uzasadnia swoje postępowanie wysokimi zasługami Bazylego i własnymi słabościami oraz ukazuje wysokość, trudność i odpowiedzialność posługi duszpasterskiej, zwracając jednocześnie uwagę na przymioty niezbędne do godnego wykonywania tej posługi i wskazując, jak bardzo jego współczesna rzeczywistość była daleka od ideału. Unikając biskupstwa, Jan Chryzostom udał się na emeryturę do jednego z klasztorów w górzystych okolicach Antiochii. Tutaj żył pod okiem jednego starszego przez cztery lata (375–378), studiując słowo Boże, modlitwę, pracę fizyczną i różne czyny ascetyczne. W tym czasie napisał w obronie monastycyzmu, prześladowanego przez cesarza ariańskiego Walensa, trzy książki: „Do tych, którzy są wrogo nastawieni do tych, którzy przyciągają do życia monastycznego” oraz krótką dyskusję: „Porównanie władzy, bogactwa i przewag króla z prawdziwą i chrześcijańską mądrością życia monastycznego”. Dzieła te uchwycone są szczególną miłością autora do pustelni i mają dla monastycyzmu niemal takie samo klasyczne znaczenie, jak „słowa o kapłaństwie” dla pasterstwa. Niezadowolony z pobytu w cenobickim klasztorze, Chryzostom udał się do jaskini, gdzie w całkowitej samotności oddawał się przez dwa lata najsurowszemu życiu ascetycznemu, aż do czasu, gdy zły stan zdrowia zmusił go do powrotu do Antiochii. Tutaj na początku 381 r. – a więc mając już trzydzieści cztery lata – pokornie przyjął inicjację do diakonatu od św. Melecjusza. Do obowiązków diakona w tym czasie, oprócz posługi w kościele i wykonywania różnych zadań biskupa, należało także troska o sprawy kościelnej miłości. Chryzostom zaczyna od rezygnacji ze swojego majątku na rzecz biednych. W swojej nowej działalności wykazuje najżywszą wrażliwość na smutek ludzi i bezinteresowną troskę o ulżenie losowi nieszczęśliwych. Tutaj właściwie zaczyna się jego ogromna popularność w Antiochii. Będąc diakonem, Chryzostom nie wygłaszał kazań, lecz na prośbę przyjaciół oraz w celu pocieszenia i podbudowania niektórych znajomych napisał kilka dzieł, a mianowicie: „Do Stagiriusza Ascety” (3 słowa), „Księga Dziewictwa”, „Do Młodej Wdowy” (2 słowa), „Księga św. Babyiela i przeciw Julianowi i poganom”. Prawdopodobnie w tym czasie (a może nawet wcześniej) sporządził do użytku domowego ogólny przegląd treści ksiąg kanonicznych Starego i Nowego Testamentu (z wyjątkiem 4 orędzi katedralnych i Apokalipsy) oraz prywatny przegląd Pięcioksięgu, Jozuego, Sędziów, Rut, 4 ksiąg Królewskich, Hioba, 4 głównych i 7 mniejszych proroków. W tym samym czasie prawdopodobnie sporządzono zachowaną w języku greckim pierwszą połowę interpretacji proroka Izajasza (do artykułu 11 rozdziału VIII) oraz odnotowane już „słowa o kapłaństwie”, które dotychczas krążyły jedynie wśród najbliższych przyjaciół autora. Chryzostom służył jako diakon przez pięć lat. W roku 386, czyli w wieku trzydziestu dziewięciu lat, przyjął święcenia kapłańskie z rąk nowego biskupa Antiochii, Flawiana. Ze względu na szczególne talenty oratorskie Chryzostoma, jemu powierzono przede wszystkim głoszenie słowa Bożego. Z niestrudzoną energią poświęcił się temu wzniosłemu zadaniu, a z ambony głównego kościoła w Antiochii jego natchnione słowo płynęło jak bogata rzeka, naznaczone prawdziwie apostolskim duchem i mocą. Ludzie gromadzili się tłumnie, aby słuchać złotoustego nauczyciela, który albo wyjaśniał mu znaczenie Pisma Świętego, albo nauczał go prawd życia chrześcijańskiego i obnażał jego wady i przesądy; następnie w święta wysławiał dobroć Boga, objawiającą się w pamiętanych wydarzeniach boskiej ekonomii człowieka; następnie wychwalał pamięć zmarłych świętych Bożych; potem wreszcie bronił prawd wiary przed poganami, Żydami i heretykami, których było tak wielu wśród dwustu tysięcy zróżnicowanej populacji Antiochii. Kazanie Jana Chryzostoma cieszyło się tak porywającym zainteresowaniem, tak głęboko poruszyło serca słuchaczy, że bardzo często wywoływało u nich albo jęki szlochu, albo burzliwe wybuchy entuzjastycznych oklasków, choć wielokrotnie tłumaczył on w kościele niestosowność tego ostatniego. Jedno wydarzenie z życia Antiochii szczególnie wyraźnie ujawniło wielką gorliwość Chryzostoma dla dobra swojej trzody i jego niezrównany geniusz głoszenia. W 388 Przed Wielkim Postem w Antiochii wybuchło powstanie w związku z nowym podatkiem wojennym, podczas którego szalejący tłum zbezcześcił posągi cesarza Teodozjusza, jego zmarłej żony Flacilli i innych członków domu cesarskiego. Za to mieszkańcom Antiochii groziło całkowite pobicie lub sprzedaż w niewolę, a samemu miastu groziła całkowita dewastacja i przekształcenie w zaorane pole. Wszyscy byli zdezorientowani i zdesperowani. Starszy biskup Flatian udał się do Konstantynopola, aby wstawić się u cesarza. Przybyli już do Antiochii komisarze cesarscy przeprowadzili ścisłe śledztwo w tej sprawie i wymierzyli surową karę sprawcom buntu. W tym czasie powszechnego straszliwego ospałości i przygnębienia, po tygodniu ciszy (być może po to, aby pogłębić religijne znaczenie przeżywanej chwili w świadomości ludu) Chryzostom wygłasza całą serię błyskotliwych kazań, przepojonych współczującą, pocieszającą i budującą miłością. To jego słynna „rozmowa o posągach”. Z całą swoją jasnością pokazuje tutaj konieczność, wysokość i nienaruszalność chrześcijańskiego spojrzenia na życie, w którym nawet takie nieszczęścia, jak te, które spadły na Antiochię, nie tylko nie są straszne, ale są także pożyteczne, jako przebudzenie chrześcijanina z beztroski do przebudzenia itp. przyczyniając się do jego wiecznego zbawienia, w porównaniu z którym wszystkie błogosławieństwa świata, a nawet samo życie są niczym. O to zbawienie trzeba przede wszystkim dbać, oczyszczając się z grzechów i umacniając się w cnotach; w chwili, gdy przeżywa Antiochia, jest to tym pilniejsze, że życie wszystkich jest zagrożone, a grzechy wszystkich są wielkie: zbawienie, zarówno doraźne, jak i wieczne, może być jedynie sprawą miłosierdzia Bożego, którego godnym trzeba się okazać poprzez zdecydowaną naprawę własnego życia i całkowite oddanie się woli Bożej. Są to, najogólniej mówiąc, tezy; najdokładniejszego i najgłębiej budującego ujawnienia ich w „rozmowach o posągach” dokonuje Chryzostom w odniesieniu do stanu religijnego i moralnego narodu Antiochii oraz pod bezpośrednim i świeżym wrażeniem katastrofy, która tak głęboko wstrząsnęła Antiochią, a która jest tutaj odtwarzana na wszystkich etapach rozwoju, ze wszystkimi okropnościami i nadziejami. W ostatniej (21.) rozmowie, wygłoszonej w Wielkanoc, ukazana jest radość z powrotu Flawiana do Antiochii z nowiną o ułaskawienie i dosłownie powiedziane jest jego wstawiennicze przemówienie przed cesarzem, które według powszechnie przyjętej opinii zostało skomponowane przez samego Chryzostoma i należy do jego najdoskonalszych dzieł. Okres prezbiterium Chryzostoma w Antiochii (486–498) był najbardziej owocnym okresem jego działalności kaznodziejskiej. Z tego okresu pochodzą jego prace egzegetyczne dotyczące poszczególnych ksiąg Pisma Świętego – Księgi Rodzaju, Psałterza i Hebr. Mateusza, w Ew. Jana i Listy św. Pawła – do Rzymian, do Koryntian, Galatów, Efezjan, do Filemona, Tytusa i Tymoteusza, a także wiele z jego następujących rozmów: rozmowy nad poszczególnymi tekstami oraz o różnych osobach i wydarzeniach ze Starego i Nowego Testamentu (o Hiobie, o Annie i Samuelu, o Dawidzie i Saulu, o Machabeuszach, o Łazarzu, o apostole Pawle itp.); rozmowy o świętach (Boże Narodzenie, Święto Trzech Króli, Wielkanoc, Wniebowstąpienie, Zesłanie Ducha Świętego, Podwyższenie Krzyża itp.); Rozmowy na cześć świętych, rozdz. arr., z dziejów kościoła Antiochii (Ignacy Nosiciel Boga, Filogonia, Eustacjusz, Meletiusz i wielu innych. itp.); rozmowy na temat poszczególnych punktów doktryny i życia chrześcijańskiego (o diable, o pokucie itp.) i na różne przypadki aktualnej rzeczywistości (z wyjątkiem rozmów o posągach - rozmowa o święceniach kapłańskich, rozmowa po trzęsieniu ziemi itp.), wreszcie rozmowy o charakterze polemicznym (przeciwko Anomejczykom, Żydom i poganom). W 397 zmarł arcybiskup Konstantynopola Nektarios. Cesarz Arkadiusz pod wpływem swego szambelana, eunucha Eutropiusza, wyraził chęć zobaczenia na stolicy stołecznej Jana Chryzostoma, cieszącego się wielką sławą daleko poza granicami Antiochii. Aby zapobiec odmowie z jego strony i sprzeciwowi mieszkańców Antiochii, którzy oczywiście nie zgodziliby się dobrowolnie rozstać się z ukochanym pasterzem, Chryzostom został sprytnie wezwany do miasta, a stamtąd potajemnie zabrany do Konstantynopola; a 26 lutego 398 roku otrzymał święcenia kapłańskie do rangi arcybiskupa Konstantynopola. Nowe stanowisko Chryzostoma było wysokie i zaszczytne, ale też trudne i odpowiedzialne. Życie religijne i moralne Kościoła w Konstantynopolu charakteryzowało się wieloma anomaliami, na które w duchu Chryzostoma nie było przymykać oczu. Główną bronią jego działalności duszpasterskiej jest nadal głoszenie kazań. Aby podnieść poziom moralny duchowieństwa, – najprawdopodobniej już na samym początku swojej posługi arcypasterskiej – wypowiada dwa słowa przeciwko zwyczajowi wspólnego pożycia duchowieństwa z dziewicami. Pod tym względem dba o poprawę klasztorów żeńskich, oczyszczając je z niegodnych członków i przyciągając do nich ludzi o prawdziwie monastycznym usposobieniu. Nie mógł też nie zwrócić uwagi na uwodzicielskie procesje religijne arian, przy głośnym śpiewaniu heretyckich hymnów. W przeciwieństwie do nich Chryzostom organizował podobne procesje prawosławnych i podczas całonocnego czuwania wprowadził śpiew antyfonalny. Zniżając się do słabości swojej owczarni, skrócił dla niej obrzęd liturgii, który w tym wydaniu znany jest pod jego imieniem (patrz niżej). Troska o opiekę nad chorymi i biednymi była teraz szczególnie bliska kochającej duszy Chryzostoma. Prowadząc bardzo prosty tryb życia, wszystkie oszczędności z dochodów swojej stolicy arcybiskupiej przeznaczył na ulepszenie dotychczasowych i utworzenie nowych instytucji charytatywnych, których liczba pod jego rządami znacznie wzrosła. Pozostałą część dochodów kościoła przeznaczał także na tę działalność charytatywną, ograniczając w miarę możliwości koszty samego utrzymania kościołów. Ze szczególną wytrwałością odwołuje się w swoich kazaniach do miłosierdzia prywatnego, z całą szczerością wychwalając jałmużnę jako największą cnotę i z całą bezlitosnością potępiając luksus, chciwość i próżność, które tak głęboko zaraziły warstwy wyższe stolicy. A jego wezwanie do czynów miłosierdzia nie zakończyło się niepowodzeniem: było wielu bogatych ludzi, zwłaszcza wdów, którzy cały swój majątek rozdawali biednym. Opiekując się chorymi i biednymi, Chryzostom był jednocześnie nieustraszonym obrońcą obrażonych i uciśnionych, niezależnie od tego, jak wysoko i jak potężnie stali prześladowcy. Z niezwykłą energią bronił przywilejów kościelnych. Tylko dzięki niemu całkowicie upadło dumne roszczenie gotyckiej przywódczyni wojskowej Hanny o posiadanie kościoła ariańskiego w samym Konstantynopolu. Z całą determinacją Chryzostom bronił prawa azylu kościelnego przed eunuchem Eutropiusem. Arogancki pracownik tymczasowy uzyskał w końcu od cesarza zniesienie tego prawa, co było dla niego wielką przeszkodą w ściganiu wrogów. Ale z powodu zmienności losu on sam był zmuszony szukać ochrony przed wściekłym tłumem i żołnierzami na tronie kościelnym. Chryzostom zapewnił mu patronat i w błyskotliwym kazaniu „O eunuchu Eutropiuszu” w najjaśniejszych barwach przedstawił całą marność ludzkich pragnień i kruchość ziemskiej chwały. Jan Chryzostom od samego początku swojej posługi arcypasterskiej przejawia także zapał misyjny. Dba o szerzenie się prawosławia wśród Gotów, z których wielu służyło w armii greckiej. Ponieważ nie rozumieli języka greckiego, Chryzostom zapewnia im możliwość odprawiania nabożeństw w ich ojczystym języku, dedykując do tego spośród nich kapłanów. Sam czasami odwiedzał gotycki kościół i za pośrednictwem tłumacza wygłaszał w nim kazania. Aby szerzyć chrześcijaństwo w ich kraju, wysyła tam misję pod przewodnictwem ich rodaka Unili, którego nawet wyświęcił na biskupa. Chryzostom wysłał misjonarzy do Scytów, którzy mieszkali wzdłuż brzegów Dunaju i dalej na północny wschód, w granice dzisiejszej Rosji. Dbał także o oświecenie Fenicji, która stanowiła wówczas jedną z głównych twierdz pogaństwa. Zapał duszpasterski Chryzostoma rozszerzył się na inne kościoły. Podejmuje zatem działania mające na celu stłumienie herezji Marcjona na Cyprze, a w 401 roku podejmuje podróż do Azji Mniejszej, aby poprawić tamtejsze życie kościelne. Różnego rodzaju nadużycia w wielu kościołach Azji Mniejszej były tak wielkie, że Chryzostom musiał się nawet uciec do usunięcia kilku biskupów. Swoją prawdziwie duszpasterską działalnością Chryzostom narobił sobie wielu wrogów. Przyzwyczajeni do rozwiązłego życia duchowni byli z niego niezadowoleni z powodu jego surowych potępień i kar. Ponadto był obciążony ustanowionymi przez niego wieczornymi nabożeństwami antyfonalnymi i irytował się jego radami dla zamożnych dobroczyńców, aby szczególnie ostrożnie wybierali spośród duchowieństwa pośredników do rozdawania jałmużny, a najlepiej byłoby to zrobić osobiście. Wyższe warstwy ludności stolicy również nie były zadowolone z arcybiskupa, który stronił od ich biesiad i nie wydawał dla nich uroczystych przyjęć i wystawnych poczęstunków, a wręcz przeciwnie, nie szczędził farby, aby ukazać całą pustkę ich życia i całkowicie stanął po stronie biednych i uciskanych. Panie z wyższych sfer były szczególnie rozgoryczone na Chryzostoma, którego bezlitośnie krytykował w swoich kazaniach za uzależnienie od luksusowych strojów i w ogóle za próżność. A za tymi damami stała sama cesarzowa – kapryśna, próżna i chciwa Eudoksja, która po upadku Eutropiusza miała decydujący wpływ na zarządzanie państwem. Początkowo najwyraźniej faworyzowała Chryzostoma, a on również entuzjastycznie wychwalał pobożność cesarzowej, przekupiony jej pozornie pokornym udziałem w uroczystej procesji przeniesienia relikwii męczenników, którą zorganizował po jednym strasznym trzęsieniu ziemi w Konstantynopolu. Ale Eudoksja, oczywiście, nie mogła nie zauważyć, że potępienia Chryzostoma skierowane przeciwko świeckim kobietom dotyczyły także jej, i samo to strasznie obrażało jej próżność, przyzwyczajoną do służalczego pochlebstwa; a potem damy dworu próbowały wszelkimi sposobami uzbroić ją przeciwko pasterzowi, którego nienawidzili. Niezadowoleni z Chryzostoma byli także niektórzy biskupi: niektórzy mu zazdrościli i być może w tajemnicy marzyli o zajęciu jego miejsca (Sewerian z Gaval), inni – jako osoby, które ucierpiały z powodu jego bezstronnej sprawiedliwości; Byli nawet wśród nich tacy, którzy dla siebie widzieli poważną osobistą zniewagę w prostym przyjęciu i bezpretensjonalnym poczęstunku, jaki im dał Chryzostom (Akaky Berean). Takie były elementy wrogie Chryzostomowi. To właśnie z nich skorzystał jego zaprzysiężony wróg, aleksandryjski patriarcha Teofil. Cała wina Chryzostoma w stosunku do tego aroganckiego hierarchy najwyraźniej polegała na tym, że jego dekret jako arcybiskupa Konstantynopola, do wykonania którego sam Teofil zmuszony był, zniweczył jego ambitne plany – jeśli nie dla niego osobiście, to przynajmniej przez swego pokornego protegowanego, dotyczące rozporządzania stolicą. Teofil czekał tylko na okazję, aby wylać swój ukryty gniew na Chryzostomie. I taka szansa wkrótce się nadarzyła. Prześladowani przez Teofila za wyimaginowany orygenizm, mnisi z pustyni Nitrian (czterech tzw. „długich braci”) przybył do Konstantynopola, aby poprosić Chryzostoma o ochronę. Ze współczuciem dla ich sytuacji i z całym szacunkiem wstawił się za nimi na piśmie przed Teofilem. Ten jednak wysłał Chryzostomowi obraźliwą odpowiedź, ostro potępiając go za wtrącanie się w sprawy innej diecezji. W tym czasie mnisi zwrócili się do samego cesarza. Zarzuty, jakie postawiono Teofilowi, były tak poważne, że wydano rozkaz wezwania go do Konstantynopola na proces. Był to moment, w którym Chryzostom mógł zadać swojemu przeciwnikowi decydujący cios, lecz ten uniknął udziału w rozprawie. Tymczasem Teofil działał przeciwko niemu z całą złośliwością i zręcznością doświadczonego intryganta. Oskarżył Chryzostoma o orygenizm i w ten sposób wywarł tak duży wpływ na Epifaniusza Cypryjskiego, że uznał za konieczne osobiste pojawienie się w Konstantynopolu, aby bronić prawosławia przed zbliżającym się niebezpieczeństwem. Co prawda Teofil nie osiągnął rezultatów, jakich oczekiwał od prostodusznej gorliwości cypryjskiego świętego, ale sytuacja w stolicy była już niezwykle sprzyjająca dalszemu rozwojowi jego intrygi. Cesarzowa pojawiła się jako potężny sojusznik Teofila; Była wówczas szczególnie rozgoryczona na Chryzostoma za jego nieustraszoną obronę interesów jednej wdowy, której winnicę próbowała przejąć w posiadanie. Jednocześnie rozmowa Chryzostoma o Eliaszu i Izebel wprawiła tę bizantyjską Izebel w szał. Eudoksja wysłała list do Teofila, wzywając go do przyjazdu do Konstantynopola w celu obalenia Chryzostoma i obiecując mu wszelkie możliwe wsparcie. Teofil natychmiast udaje się do stolicy i wraz z 23 egipskimi biskupami i kilkoma pojmanymi ze sobą Małymi Aryjczykami otwiera katedrę na proces Chryzostoma (w 403 r.) na obrzeżach Chalcedonu, zwaną „Pod Dębem”. Na wezwanie tego soboru do osobistego stawienia się w obronie przed oskarżeniami Chryzostom odpowiedział oczywiście zdecydowaną odmową, a oddany mu sobór czterdziestu biskupów wyraził protest przeciwko niezgodności z prawem postępowania Teofila i jego podobnie myślących ludzi. Niemniej jednak ten zastęp notorycznych wrogów Chryzostoma na podstawie fikcyjnych oskarżeń i oszczerstw różnego rodzaju oszustów skazał go na zeznanie, a pozbawiony woli Arkady pod naciskiem Eudoksji zatwierdził ten rażąco niesprawiedliwy wyrok. Aby uniknąć powszechnego zamieszania i rozlewu krwi, Chryzostom dobrowolnie oddał się w ręce urzędników i został zabrany do Prenet niedaleko Nikomedii. Lud, dowiedziawszy się o tym, co się stało, wpadł w straszne podniecenie: Teofil zostałby prawdopodobnie ukamienowany, gdyby nie zdążył wcześniej potajemnie opuścić stolicę. W tym samym czasie nastąpiło trzęsienie ziemi, które ze szczególną siłą wstrząsnęło komnatami cesarzowej. Zrozpaczona przerażeniem Eudoksja rzuciła się do cesarza z prośbą o natychmiastowe odwołanie rozkazu wygnania Chryzostoma i sama napisała do niego list, ze łzami w oczach błagając go, aby natychmiast wrócił do Konstantynopola i w każdy możliwy sposób przepraszając za spowodowane mu smutki. Chryzostom triumfalnie powrócił do stolicy i na pilne żądanie ludu natychmiast rozpoczął posługę arcypasterską. Wkrótce nowy sobór złożony z 65 biskupów uroczyście uznał jego niewinność postawionych oskarżeń i całkowitą bezprawność katedry w Pridub. Ale spokój nie trwał długo. Odkryciu, które wkrótce nastąpiło w pobliżu kościoła św. Zofii, kolumn ku czci cesarzowej – oprócz tego, że urządzano w nim różnego rodzaju pogańskie ceremonie – towarzyszyła zbyt wielka niepohamowana radość tłumu. Hałas i krzyki przez kilka dni zakłócały nabożeństwo, na co Chryzostom na próżno zwracał na to uwagę prefekta. Następnie w uzasadnionym oburzeniu wygłosił ostrą mowę oskarżycielską, która rozpoczęła się od słynnych słów: „Herodiada znów szaleje, znowu się wzburza, znowu bije brawa i tańczy, znowu szuka głowy Jana”. Eudoksja, która osiągnęła już największą władzę i najwyższe zaszczyty, nie mogła znieść takiej nagany i postanowiła po raz drugi obalić Chryzostoma. Zawiadomiony o tym Teofil, w obawie przed osobistym pojawieniem się w Konstantynopolu, wysłał tam swoich przedstawicieli. Pod przywództwem Seweriana i Akacjusza nieszczęsna banda wrogów Chryzostoma zebrała się ponownie i oczywiście wydała na niego drugie potępienie, które zostało zatwierdzone przez cesarza. Przed Wielkanocą 404 r. Chryzostom otrzymał rozkaz opuszczenia kościoła; a w dniu samego święta oddział żołnierzy wdarł się do cerkwi, gdzie przygotowywał się już do udzielenia chrztu ponad 3000 katechumenów, i wywołał tu dzikie zamieszki. Święty był więziony w domu patriarchalnym, gdzie przebywał w areszcie domowym przez około dwa miesiące. Tymczasem nastroje ludu groziły straszliwym buntem. Aby uniknąć rozlewu krwi, Chryzostom po raz pierwszy, po wzruszającym pożegnaniu z przyjaciółmi, potajemnie oddał się w ręce władz świeckich i został zesłany do Bitynii. W tym czasie w wielkim kościele katedralnym wybuchł straszliwy pożar, niszcząc wiele najlepszych budynków stolicy. Zwolennicy Chryzostoma, podejrzani o podpalenie, byli poddawani okrutnym prześladowaniom, które trwały jeszcze za nowo intronizowanego arcybiskupa Arsakiosa, gdyż wierni swemu prawdziwemu arcypasterzowi nie chcieli mieć z nim żadnego kontaktu. Chryzostom poinformował o swojej sytuacji papieża Innocentego I, ten jednak mimo swoich pragnień nie mógł nic zrobić, aby złagodzić swój los. Próba zachodniego cesarza Honoriusza, aby nakłonić swoich braci do zwołania soboru ekumenicznego w Tesalonice w celu przeprowadzenia nowego śledztwa w sprawie Chryzostoma, również nie powiodła się. Miejscem wygnania Chryzostoma była biedna, opuszczona wioska w Małej Armenii, Kukuz, dokąd przybył, doświadczając po drodze chorób, wszelkiego rodzaju trudności i zastraszania ze strony wrogów, rozdz. opr., biskupi W tej wiosce, a następnie w twierdzy Arabis, gdzie mieszkańcy Kukuzu schronili się przed napadami izauryjskich zbójców, Chryzostom mieszkał przez około trzy lata, zajmując się twórczością pisarską, dbając o szerzenie chrześcijaństwa (w Fenicji, wśród Gotów i w Persji), korespondując z wieloma biskupami i klasztorami Zachodu i Wschodu, pocieszając przyjaciół w nieszczęściach, jakie go spotkały i samego, pocieszając się wyrazami najżywszego współczucia ze wszystkich stron świat chrześcijański. Antiochianie okazali Chryzostomowi szczególną miłość: „cała Antiochia jest w Kukuzie” – powiedzieli z zazdrością wrogowie Chryzostoma. Nadal był dla nich straszny. Dla ich pełnego triumfu konieczne było przerwanie jego żywych stosunków ze światem, wygnanie go w najodleglejszy i opuszczony punkt imperium, a co najważniejsze, skazanie go, wyczerpanego chorobą, na taką podróż, której nie mógł znieść. I naprawdę to osiągnęli. W czasie podróży do nowo wyznaczonego miejsca uwięzienia Pithiunt, na wschodnim brzegu Morza Czarnego, podróżując pod eskortą dwóch brutalnie okrutnych pretorianów, którzy z nieubłaganą zaciekłością wykonywali wydane im polecenia, Chryzostom zmarł niedaleko Comany, w Poncie, przy krypcie św. Bazyliszka, pocieszony pojawieniem się męczennika i przyjęciem Komunii św. Tain (14 września 407). Jego ostatnie słowa brzmiały: „Chwała Bogu za wszystko”. W 438 roku relikwie Chryzostoma zostały uroczyście przeniesione do Konstantynopola i pochowane w pobliżu ołtarza w Kościele Apostołów. Wspomnienie Chryzostoma obchodzone jest 27 i 30 stycznia oraz 13 listopada. Święci Ekumeniczni Ojcowie Kościoła: Atanazy Wielki, Grzegorz Teolog i Jan Chryzostom (z obrazu Wasnetsowa w katedrze Włodzimierza w Kijowie Czas arcybiskupstwa Chryzostoma był już znacznie mniej sprzyjający dla jego działalności literackiej: uwagę arcypasterza odwracały inne troski. Dzieła Chryzostoma z tego okresu znacznie ustępują jego wcześniejszym dziełom pod względem szczegółowości tematyki i staranności wykończenia. Część kazań z tego okresu prawdopodobnie ukazała się w takiej formie, w jakiej zostały spisane przez autorów kursywą, bez tłumaczeń i ostatecznej redakcji przez autora. Może to obejmować także pewne wątpliwe dzieła Chryzostoma, których czasu powstania nie da się określić, a styl ma istotne cechy (i oczywiście natury negatywnej) w porównaniu z jego technikami literackimi. Największymi dziełami Jana Chryzostoma tego okresu są jego rozmowy interpretacyjne na temat Dziejów Apostolskich i Listów św. Pawła – do Kolosan, do Filipian, do Tesaloniczan i do Hebrajczyków. Czas wygnania datuje się na wiele (245) listów Chryzostoma do różnych osób, niezwykle ważnych w sensie biograficznym, a zwłaszcza rzucających szczególnie jasne światło na stan psychiczny i troski wielkiego świętego w tej najtrudniejszej epoce jego chwalebnego życia. Szczególnie niezwykłe jest jego 17 listów do diakonisy Olimpii. W tym czasie Chryzostom opracował, na pocieszenie dla swoich cierpiących naśladowców, „Słowo do tych, którzy są kuszeni przez nieszczęścia, które się wydarzyły”… W tym samym czasie prawdopodobnie opracował drugą część interpretacji Księgi św. Izajasza (z 11. art. VIII rozdziału), która dotarła do nas dopiero w tłumaczeniu ormiańskim. Chryzostom jest niewątpliwie jednym z najwybitniejszych interpretatorów Pisma Świętego. Jako egzegeta należy do szkoły antiocheńskiej, będąc jej najwybitniejszym przedstawicielem. Wiadomo, że szkoła antiocheńska, w przeciwieństwie do alegorycznej i mistycznej interpretacji szkoły aleksandryjskiej, wysunęła na pierwszy plan dosłowne, historyczne i gramatyczne znaczenie Pisma Świętego. Jest to również metoda Chryzostoma. Rozumie Pismo Święte w świetle historycznym: przed przystąpieniem do interpretacji tekstu jakiejkolwiek księgi świętej zwykle poprzedza ją wstępem, który dostarcza informacji o autorze księgi, a także o czasie, miejscu, powodzie i celu jej napisania; a ujawnieniu tekstu świętego towarzyszą różnego rodzaju wskazówki i wyjaśnienia historyczne, geograficzne, archeologiczne i inne, mniej lub bardziej odtwarzające sytuację historyczną, w której dana księga się pojawiła i, w zależności od tego, różni się ona pewnymi cechami. Wyjaśniając tekst sakralny, Chryzostom przywiązuje dużą wagę także do jego strony leksykalnej, gramatycznej i logicznej: pilnie odnotowuje różne odcienie pojęć oznaczanych przez znane słowa, formy, zwroty tekstu i odkrywa jego znaczenie, obserwując logiczne powiązanie myśli w kontekście i za pomocą miejsc równoległych. Ale po opanowaniu głównej zasady szkoły antiocheńskiej - dokładnego przestudiowania dosłownego znaczenia Pisma Świętego, Chryzostom był całkowicie obcy jego skrajnemu, racjonalistycznemu kierunkowi, którego najbliższym przedstawicielem był jego towarzysz Teodor z Mopsuestii. Ten ostatni, jak wiadomo, nie przywiązywał wagi do władzy kościelnej, ustalając samą kanoniczność świętych ksiąg jedynie na podstawie ich cech wewnętrznych, według własnego uznania. Chryzostom zawsze ściśle trzyma się gruntu tradycji kościelnej. Jeżeli w jego recenzji ksiąg Nowego Testamentu, jak już zauważono, brakuje czterech soborowych orędzi i Apokalipsy, to dzieje się tak tylko dlatego, że w jego czasach księgi te nie były jeszcze włączone do kanonu Pisma Świętego. Co więcej, podczas gdy Teodor z Mopsuestii ze szczególną wytrwałością stara się zachować jedno dosłowne, historyczne znaczenie we wszystkich miejscach Pisma Świętego, wszędzie wypychając pierwiastek ludzki ze szkodą dla boskości, Chryzostom jest obcy tej skrajności, uznając pełną legalność interpretacji alegorycznej. Buntuje się jedynie przeciwko niewłaściwemu i całkowicie arbitralnemu narzucaniu mu sacrum. tekst (jak zaobserwowano u Orygenesa). Według Chryzostoma już w samym Piśmie Świętym znajdują się wyraźne wskazania, że ​​należy je rozumieć alegorycznie i na tej podstawie zakres interpretacji alegorycznej należy ograniczyć jedynie do pewnych (niehistorycznych) miejsc proroctw i przypowieści. Dzieła egzegetyczne Jana Chryzostoma mają przede wszystkim charakter moralny i praktyczny. Zwłaszcza w tym względzie jego interpretacje Księgi Rodzaju, Psalmów, Ew. Mateusza, List św. Pawła do Rzymian, a także jego liczne rozmowy (homilie) na temat poszczególnych tekstów Pisma Świętego. Chryzostom ma bardzo niewiele interpretacji zbliżających się do czystego typu komentarza (pod tym względem szczególnie wyróżnia się jego interpretacja Listu apostoła Pawła do Galacjan). Chryzostom nie lubi długo rozwodzić się nad dogmatyczną stroną wyjaśnianego tekstu. Utrwaliwszy myśl o znanym miejscu, od razu wyciąga z niej wnioski moralne i praktyczne, stosuje je w życiu i udziela lekcji pobożności. Dlatego dzieła egzegetyczne Chryzostoma stanowią najbogatszy skarbiec rozdz. przyr. zbudowanie moralne. Ogólnie interpretacje Nowego Testamentu Chryzostoma wyróżniają się większą doskonałością w porównaniu z jego interpretacjami Starego Testamentu. A to przede wszystkim dlatego, że interpretując Nowy Testament miał do czynienia z oryginalnym tekstem greckim, który dla niego, jako głębokiego znawcy języka greckiego, był dostępny we wszystkich najsubtelniejszych odcieniach. Wyjaśniając Stary Testament musiał zadowolić się niemal wyłącznie tłumaczeniami, których stopnia dokładności ze względu na niedostateczną znajomość języka hebrajskiego nie był w stanie określić. O szczególnie głębokim zrozumieniu ducha Nowego Testamentu przez Chryzostoma, o jego szczególnie głębokim wniknięciu w tajniki ekonomii Nowego Testamentu, w świat idei Nowego Testamentu, nie wspominajmy już nawet. Ze szczególną miłością zajmował się interpretacją orędzi św. Pawła, którego traktował z najgłębszą czcią, jako niepowtarzalny przykład wszelkich cnót chrześcijańskich. Chryzostom interpretuje Stary Testament zgodnie z tłumaczeniem LXX. Aby jednak potwierdzić i ustalić właściwą lekturę tekstu biblijnego, często podaje warianty innych tłumaczeń greckich, a nawet czyni odniesienia do oryginalnego tekstu hebrajskiego. A w swoich interpretacjach Nowego Testamentu często odwołuje się do wariantów czytania tekstu św. według jego różnych zestawień. Co prawda, cytatowi hebrajskiego oryginału przez Chryzostoma zwykle nie towarzyszą żadne wyjaśnienia, podobnie jak jego greckie wersje nie zawsze są traktowane dostatecznie krytycznie, ale ważne jest, że ma on świadomość bezwarunkowej poprawności zarówno tłumaczenia LXX, jak i tamtego wydania św. tekstu, na którym opiera swoją interpretację Nowego Testamentu i nie tylko to rozpoznaje, ale nawet wyznacza prawdziwą drogę ustalenia prawidłowego tekstu Pisma Świętego. W tym względzie dzieła Chryzostoma są ważne, także ze względu na użyte w nich święte słowo. tekst jest niewątpliwie wysokiej jakości. Nie wolno nam zapominać, że Chryzostom swoją edukację teologiczną otrzymał pod bezpośrednim wpływem szkoły antiocheńskiej, która od dawna znana jest z pracy nad poprawianiem świętego tekstu. Chryzostom, darzący szczególną miłością słowo Boże i pilnie je studiujący przez całe życie, mógł oczywiście posiadać najlepsze egzemplarze Pisma Świętego zarówno ze względu na swoje zasoby materialne (początkowo), jak i, tym bardziej, ze względu na swoją pozycję w kościołach Antiochii i Konstantynopola (później). Warto również zauważyć, że w dziełach Chryzostoma jest dużo tekstów sakralnych i że jego starożytność jest dość szanowana: od IV wieku. mamy tylko dwa kody, i to nawet te z bardzo znaczącymi lukami. Podsumowując, zauważamy, że tekst Chryzostoma św. Pismo Święte ma szczególne znaczenie dla długo oczekiwanej korekty cerkiewno-słowiańskiego przekładu Biblii, gdyż ten ostatni w najstarszej formie powstał z kopii wydania Pisma Świętego, które obowiązywało w Antiochii i Konstantynopolu (czyli wydania lucjańskiego), czyli właśnie w miejscach posługi Chryzostoma. Chryzostom ma niewiele dzieł o dominującym, dogmatycznym charakterze. Zwraca się ku rozumowaniu spekulatywnemu i dogmatycznemu, rozdz. arr., w swoich polemikach z różnego rodzaju heretykami (Apolinarym, Anomejami, Manichejczykami, Montanistami, Gnostykami itp.). Został do tego zmuszony przez samą naturę herezji, z którymi musiał walczyć. I nawet tutaj często podkreśla ograniczenia ludzkiego umysłu, potępia jego nadmierną dociekliwość i wykorzystuje każdą okazję, aby przejść do wyjaśniania moralnego i praktycznego znaczenia tego czy innego dogmatu. W dogmatyce, podobnie jak w egzegezie, Chryzostom opiera się na ścisłym ortodoksji i jest obcy jednostronnym hobby: oskarżenie Chryzostoma w orygenizmie wynika jedynie ze złośliwości jego wrogów, a powoływanie się na niego przez Pelagian tłumaczy się niezrozumieniem przez nich niektórych wyrażeń Chryzostoma, w wyniku rozpatrywania ich poza jakimkolwiek związkiem z jego holistycznym światopoglądem. w Księdze Rodzaju), w dostosowaniu objawienia i prawa Starego Testamentu do infantylnie-zmysłowej koncepcji ludzi i ich surowego stanu moralnego (3 demony u Tytusa, 3 demony u Jana, 18 demonów u Mat.), w nieszczęściach sprawiedliwych i karach dla przestępców (26 demonów u Rdz, 3 demony u Filemona), a nawet w nauce o wiecznych mękach (Demony w 144). p.s., art. 3). Ale przede wszystkim Chryzostom jest niewyczerpany w przedstawianiu wielkodusznej cierpliwości Boga wobec tych, którzy grzeszą i bezgranicznego miłosierdzia Boga wobec tych, którzy żałują (zwłaszcza 8 demonów mówiących o pokucie, a także słynne Słowo na Wielkanoc). Z żywej świadomości niezmierzonej miłości Boga do nas, naturalnie, najsilniejsza miłość do Boga powinna rozpalić się także z naszej strony (Demony w 41 p., 34 demony w Rdz., 2 demony do Filemona). Ale bez względu na to, jak silna jest nasza miłość do Boga, jej odkrycie będzie jedynie wyrazem naszej wdzięczności, wdzięczności Bogu, „stanowi już rodzaj zapłaty i długu”, natomiast przejaw Bożej miłości do nas, jako pierwotnej, bezwarunkowej i nieograniczonej, „jest darem i dobrym uczynkiem, i wielkim miłosierdziem” (34 demony na gen.). Ludzie, którzy żarliwie kochają Boga, żyją wyłącznie dla Boga i w jedności z Nim doświadczają najwyższej błogości. Obce im jest przywiązanie do dóbr doczesnych i nie tylko wolni są od strachu przed jakąkolwiek katastrofą, ale nawet „uważają się za szczęśliwszych od samych królów, znajdując jakąś dziwną rozkosz wśród wszystkich swoich cierpień w tym, że znoszą je dla swego Umiłowanego” (Demon w Psalmie 41). Prawdziwa miłość do Boga musi być pokorna, niepodzielna i bezinteresowna. Stopień tej miłości powinien wyznaczać sens każdego momentu życia religijnego człowieka. Dlatego dla Chryzostoma ogromne znaczenie ma modlitwa, jako „rozmowa z Bogiem” (30 demonów na Rdz), jako bezpośrednia komunikacja z Nim, pełna nadziei w miłość Boga i oddana miłość do Boga, jako „zjednoczenie miłości z Bogiem” (Demon w Psalmie 4). Wszelkie obowiązki chrześcijanina, a przede wszystkim miłość bliźniego, powinny wypływać z miłości do Boga. Jeśli kochamy Boga, to naturalnie musimy kochać tych, których On kocha. „Miłujmy się więc wzajemnie, abyśmy w ten sposób okazywali miłość Bogu, który nas miłuje” (23 demony. do Rzymian). A podstawą i przykładem naszej miłości do bliźnich powinien być Chrystus (60 demonów u Mateusza, 15 demonów u Jana). W osobie naszych bliźnich kochamy samego Chrystusa (15 demonów do Rzymian). Naśladując Go, powinniśmy przede wszystkim dbać o zbawienie naszych bliźnich (4 demony o naprzemienności, im.), a także o złagodzenie ich losu poprzez jałmużnę, jałmużnę, o której jako o największej cnocie – „królowej cnót” Chryzostom mówi przemyślanymi słowami i niemal w każdym swoim dziele. Idąc za przykładem Chrystusa, powinniśmy miłować naszych wrogów (Demon o krzyżu i złodzieju). Zarysowana przez nas nauka Chryzostoma o miłości Boga do nas oraz o naszej miłości do Boga i bliźnich – owej „matki wszystkiego dobra i doskonalicielki wszelkich cnót” (Rz 23), stanowiącej duszę jego światopoglądu moralnego, nadaje temu ostatniemu charakter szczególnie wzniosły i szczerze ciepły. Pomiędzy św. ojcami a nauczycielami Kościoła Jan Chryzostom jest przede wszystkim nauczycielem miłości. Kazanie św. Jana Chryzostoma w randze prezbitera Chryzostom, według powszechnego wyroku, jest najsłynniejszym mówcą kościelnym. Przypomnijmy pokrótce te wybitne cechy jego charakteru i talentu oratorskiego, którymi odznaczał się Ch. przyr. kryje się tajemnica niezwykłej skuteczności jego słów. Kazania Chryzostoma przepojone są duchem żywej miłości kaznodziei do swojej owczarni. Nierzadko ta miłość przelewa się w nim w postaci niezwykle wzruszającej, szczerej czułości. Oto na przykład przykłady: „Kiedy małe dziecko zostanie oderwane od piersi matki lub uniesione, odwraca się i rozgląda, szukając jej; tak też kiedy i ja zostałem wyrwany spośród was, jak od piersi mojej matki, wszystkie moje myśli skierowały mnie na to święte spotkanie” (Demony o Galacjan 2:11). "Dla mnie nie ma nic droższego od Was, nawet samo światło. Straciłbym wzrok tysiąc razy, gdyby tylko przez to można było nawrócić wasze dusze. Dlatego wasze zbawienie jest mi droższe niż samo światło" (Demon 3 w Dz. Ap.). "Przynajmniej na pierwszy rzut oka. Stąd niezwykła szczerość i autorytet jego słów. Uważne przestudiowanie św. Pismo Święte i wielkie dzieło osobistej poprawy moralnej ukazało Chryzostomowi duszę ludzką we wszystkich jej zakamarkach i pokazało mu najlepsze metody zwalczania wad i umacniania się w cnocie. Stąd niezwykła przenikliwość i przekonująca siła jego słów. Ale oprócz potężnego uroku świętej osobowości Chryzostoma, powodzenie jego działalności kaznodziejskiej zależało w niemałym stopniu od cech jego ogromnego talentu. Kazanie Chryzostoma ma zazwyczaj charakter ożywionej rozmowy, twórczo swobodnie rozwijającej się w momencie wypowiedzi. To prawda, że ​​Chryzostom prawie zawsze przemyślał temat kazania z wyprzedzeniem, ale jego dar improwizacji był tak wielki, a żywa inspiracja tak potężna, że ​​mimowolnie dał się ponieść napływowi nowych wrażeń, wspomnień, myśli, obrazów. „Być może staliśmy się bardzo powszechni w mowie” – mówi w jednej ze swoich rozmów – „ale nie dzieje się to z naszej własnej woli, ale, że tak powiem, uniesieni przez sam potok mowy, jakby jakimś potężnym strumieniem” (4 demony na gen.). A tego rodzaju wyznań ma całkiem sporo. Dzięki takiej żywej spontaniczności swego kazania Chryzostom mógł w każdej chwili dostosować je do aktualnego stanu swoich słuchaczy i wykorzystać dla celów budowania każde odkrycie ich nastrojów. To wyjaśnia jego częste odstępstwa od zamierzonego tematu i skrajną różnorodność tematów w tym samym kazaniu; ale porozmawiajmy tu o odbiciu osobistego nastroju kaznodziei w całej różnorodności jego przejść i odcieni. Ale te odstępstwa, ta różnorodność treści i tonu kazania ujawniają jedynie natchnioną odwagę i niewyczerpaną produktywność utalentowanego kaznodziei, który pozwala sobie na takie techniki ku czci swojego talentu, choć wbrew wymogom sztucznej metody konstrukcji logicznych. Chryzostom nie tyle rozumuje, ile czuje, nie tyle udowadnia, ile dotyka, zniewala, zniewala. Posiadał w wysokim stopniu dar poetyckiej reprezentacji, wspaniale łącząc w swojej twórczości niezwykłą jasność i bogactwo wschodniej fantastyki z naturalną prostotą i pewnością helleńskiego gustu. Jak prawdziwy poeta myśli obrazami, obrazami. Jego ulubioną metodą perswazji jest żywy przykład. Dlatego tak wiele rozmów opowiada o cnotach biblijnych sprawiedliwych i tyle słów pochwalnych na cześć świętych i męczenników. A jego najczęstszym sposobem rozumienia prawd abstrakcyjnych jest wizualne porównywanie ich ze zjawiskami z życia natury, a w szczególności życia współczesnego, co dzięki tej technice, a także licznym cechom, opisom, obrazom wyrwanym wprost z życia, znalazło odzwierciedlenie w kazaniach Chryzostoma ze szczególną kompletnością i, by tak rzec, namacalną ulgą. Poetycka dekoracja przemówienia Chryzostoma, jej prostota, jasność, dokładność i pewność nadają jego kazaniam charakter niezwykle popularny, a przy tym nie szkodząc szlachetności i wdziękowi stylu, ani wzniosłości stylu, głębi ich treści. Pod względem przejrzystości Chryzostom nie ma konkurentów. Podsumowując, zauważamy, że nie tylko wśród jego współczesnych, ale w późniejszych czasach wśród wszystkich narodów chrześcijańskich – wśród nas, Rosjan, zwłaszcza – kazania, podobnie jak inne dzieła Chryzostoma, zawsze cieszyły się i cieszą szczególną miłością, będąc niewyczerpanym źródłem moralnego zbudowania i pocieszenia. Nigdy nie stracą tego znaczenia, ponieważ posiadają w wysokim stopniu owo pełne łaski „namaszczenie”, które jest niczym innym jak życiodajnym tchnieniem Ducha Bożego, objawionego przez jego wybranych.