Свети Јован Златоуст

Свети Јован Златоуст, архиепископ Константинополски. Во брилијантната галаксија на отци и учители на Црквата од 6 век, Златоуст е ѕвезда од прва величина. Ако некои црковни светилишта го надминуваат во шпекулативната длабочина и оригиналноста на теологијата, во стипендијата и организациониот талент, тогаш како толкувач на Светото писмо, како учител на моралот и како висок пример на пастир, Златоуст не е инфериорен во однос на најголемите црковни водачи, а поради чудесниот талент што го ужива во исклучителната славна моќ на својата црква или црквата. го почести со името Златоуст, кое се користи од VII век е вообичаена декорација на неговото име. Разочаран од световниот живот, Златоуст мислел веднаш да го следи примерот на својот пријател, но трогателната молба на мајка му да не ја втурне во втора вдовица и сираче, го принудила привремено да се откаже од својата намера. Дури отсега, во својот дом, Златоуст почна да води нов живот, целосно препуштајќи се на зрачењето на словото Божјо, подвижничките вежби и делата на благочестието. Во тоа време, заедно со Василиј и уште двајца школски другари - Максим, подоцна епископ на Селевкија, и Теодор, подоцна познатиот епископ Мопсуестија, Златоуст посетил специјално „училиште“ каде што се изучувало Светото Писмо под водство на најпознатите учители, презвитерите Флавијан и Диодор (на Тари). Последниот требаше да има особено длабоко влијание врз Златоуст, бидејќи тој не само што беше темелен стручњак за Светото писмо и човек со широко учење, туку и голем подвижник. ар., напуштањето на претходно планираниот испосник се оплакува како најтешко кривично дело. Во исто време, Златоуст им напишал два збора „за скрушеноста“ на монасите Димитриј и Стелехиј. Со својата побожност и образование, Златоуст и неговиот пријател Василиј природно го привлекоа вниманието на православните во тешките времиња на ариевските немири. Потребата од достојни кандидати за епископски седишта тогаш била особено итна. И така беше направен план неговите пријатели да се хиротонисаат во епископски чин, и покрај нивната младост (Хрисостом веројатно немаше повеќе од 27 години) па дури и против нивната желба. Откако дознаа за овој план, пријателите решија да дејствуваат заедно. Но, Златоуст, откако поради понизност отфрлил од толку висок ранг, не само што не го предупредил својот пријател за тоа, туку и самиот придонел за неговото посветување за епископ (Василиј бил поставен за епископ, веројатно во Рафанеја, и учествувал на вториот вселенски собор во 381 година). Василиј беше крајно засрамен од овој чин на неговиот пријател и за жал го прекори за предавство. Во тоа време, тој напиша во одбрана на монаштвото, кое беше прогонувано од Аријанскиот император Валенс, три книги: „До оние кои се непријателски настроени против оние што привлекуваат монашки живот“ и кратка дискусија: „Споредба на моќта, богатството и предностите на кралот со вистинската и христијанска мудрост на монашкиот живот“. Овие дела се заробени од посебната љубов на авторот кон испосникот и имаат речиси исто класично значење за монаштвото како „зборовите за свештенството“ за овчарството. Незадоволен од престојот во кенобитски манастир, Златоуст се повлекол во една пештера, каде што во потполна осаменост му се препуштал на најстрогиот подвижнички живот две години, додека лошата здравствена состојба не го принудила да се врати во Антиохија. Овде, на почетокот на 381 година - значи веќе триесет и четири години - понизно ја прифатил иницијацијата во ѓаконат од свети Мелетиј. Должностите на ѓаконот во тоа време, покрај служењето во црквата и извршувањето на различни задачи на епископот, вклучуваа и грижи за прашањата на црковното милосрдие. Златоуст започнува со откажување од својот имот во корист на сиромашните. Во својата нова активност, тој ја открива најживата реакција на тагата на луѓето и несебичната грижа за ублажување на судбината на несреќните. Тука всушност започнува неговата огромна популарност во Антиохија. Бидејќи бил ѓакон, Златоуст не проповедал проповеди, но на барање на пријателите и со цел да ги утеши и воспитува некои познаници, напишал неколку дела, и тоа: „На Стагириј подвижник“ (3 збора), „Книга на девственоста“, „До младата вдовица“ (2 збора), „Книгата на Павил и Џулијан“. Народот се собрал во огромни толпи да го слушаат учителот со златна уста, кој или му го објаснувал значењето на Светото Писмо, а потоа го поучувал за вистините на христијанскиот живот и ги разоткрил неговите пороци и суеверија; потоа на празници ја прославуваше Божјата добрина, откриена во запаметените настани на божествената економија на човекот; потоа го пофали споменот на упокоените светци Божји; потоа, конечно, тој ги бранеше вистините на верата против незнабошците, Евреите и еретиците, од кои имаше толку многу меѓу двесте илјади различни жители на Антиохија. Проповедта на Јован Златоуст беше од толку волшебен интерес, толку длабоко ги потресуваше срцата на слушателите што многу често од нив предизвикуваше или офкање на липање или бурни изливи на ентузијастички аплауз, иако тој постојано ја објаснуваше несоодветноста на вторите во црквата. Еден настан од животот на Антиохија особено јасно ја открил големата ревност на Златоуст за доброто на своето стадо и неговата неспоредлива проповедничка гениј. Во 388 г Пред Великиот пост, во Антиохија избувна востание поради новиот воен данок, при што разбеснета толпа ги осквернави статуите на императорот Теодосиј, неговата покојна сопруга Флакила и другите членови на царскиот дом. За ова, на жителите на Антиохија им се заканувало целосно тепање или продажба во ропство, а на самиот град му се заканувало целосно опустошување и преобразување во орано поле. Сите беа збунети и очајни. Постариот епископ Флатијан отишол во Цариград да се застапува кај царот. Царските комесари кои веќе пристигнале во Антиохија извршиле строга истрага за случајот и им нанеле строга казна на сторителите на бунтот. Во ова време на општо страшно мрморење и малодушност, по еднонеделна тишина (можеби со цел да се продлабочи религиозното значење на моментот што се доживува во свеста на народот), Златоуст изговара цела низа блескави проповеди, проткаени со сочувствителна, утешна и воспитувачка љубов. Ова е неговиот познат „разговор за статуи“. Во 397 година умре архиепископот Константинополски Нектариј. Императорот Аркадиј, под влијание на својот коморник, евнухот Евтропиј, изразил желба да го види Јован Златоуст, кој имал голема слава далеку надвор од границите на Антиохија, на престолнината. За да го спречи одбивањето од негова страна и противењето на жителите на Антиохија, кои, се разбира, не би се согласиле доброволно да се разделат со својот сакан пастир, Златоуст лукаво бил повикан во градот и оттаму тајно одведен во Константинопол; а на 26 февруари 398 година бил ракоположен во чин архиепископ Цариградски. Новата функција на Златоуст била висока и почесна, но и тешка и одговорна. Религиозниот и моралниот живот на Цариградската црква претставувал многу аномалии и не било во духот на Златоуст да замижува пред нив. Главното оружје на неговата пастирска дејност сè уште е проповедањето. Остатокот од црковниот приход го искористил и за оваа добротворна работа, намалувајќи ги колку што е можно трошоците за самото одржување на црквите. Со особена упорност, тој во своите проповеди апелира на приватна милостина, со сета искреност фалејќи ја милостината како најголема доблест и со сета безмилост ги осудува луксузот, алчноста и суетата, кои толку длабоко ги заразиле повисоките класи на главниот град. И неговиот повик за дела на милосрдие не беше неуспешен: имаше многу богати луѓе, особено вдовици, кои целото свое богатство го даваа на сиромашните. Грижејќи се за болните и сиромашните, Златоуст во исто време беше бестрашен бранител на навредените и угнетените, без разлика колку високо стоеја угнетувачите и колку и да беа страшни. Со извонредна енергија ги бранеше црковните привилегии. Само благодарение на него целосно пропадна гордото тврдење на готскиот војсководец Хана дека има ариевска црква во самиот Константинопол. Со сета решителност, Златоуст го бранел правото на црковен азил од евнухот Евтропиј. Златоуст испратил мисионери кај Скитите, кои живееле покрај бреговите на Дунав и понатаму на североисток, во границите на денешна Русија. Тој се грижел и за просветлувањето на Феникија, која претставувала едно од главните упоришта на паганството во тоа време. Златоустовата пастирска ревност се прошири и на другите цркви. Така, тој презема мерки за да ја потисне ерес на Маркион на островот Кипар, а во 401 година презема патување во Мала Азија за да го подобри црковниот живот таму. Различните злоупотреби во многу цркви во Мала Азија биле толку големи што Златоуст дури морал да прибегне кон депонирање на неколку епископи. „долги браќа“) пристигнале во Цариград да побараат заштита од Златоуст. Тој одговори со сочувство на нивната ситуација и со сета почит, писмено се застапуваше за нив пред Теофил. Но овој му испратил навредлив одговор на Златоуст, остро осудувајќи го за мешање во работите на друга епархија. Во тоа време монасите се обратиле кон самиот цар. Обвиненијата што ги поднеле против Теофил биле толку сериозни што била донесена наредба да се повика на судење во Цариград. Ова беше моментот кога Златоуст можеше да му зададе решавачки удар на противникот, но тој избегна да присуствува на неговото судење. Во меѓувреме, Теофил дејствуваше против него со сета злоба и умешност на искусен интригант. Го обвинил Златоуст за оригенизам и со тоа толку многу влијаел на Епифаниј Кипарски што сметал дека е потребно лично да се појави во Цариград за да го брани православието од претстојната опасност. Кога овој собор бил повикан лично да се појави за да се брани од обвинувањата, Златоуст, се разбира, одговорил со решително одбивање, а соборот од четириесет епископи посветен на него изразил протест против незаконитоста на дејствието на Теофил и неговите истомисленици. Сепак, овој мноштво озлогласени непријатели на Златоуст, врз основа на фиктивни обвинувања и клевети за разни видови на измамници, го осуди на депонирање, а слабиот Аркадиј, на инсистирање на Евдоксија, ја одобри оваа бесрамно неправедна казна. За да се избегне народната збрка и крвопролевање, Златоуст доброволно се предал во рацете на службениците и бил одведен во Пренет, во близина на Никомидија. Народот, откако дознал што се случило, паднал во страшна возбуда: Теофил веројатно би бил каменуван ако не успеел однапред тајно да го напушти главниот град. Во исто време, се случи земјотрес, кој со особена сила ги потресе одаите на царицата. Потоа, во оправдана огорченост, тој одржа остар обвинувачки говор, кој започна со познатите зборови: „Иродијада повторно беснее, повторно е вознемирен, повторно аплаудира и танцува, повторно ја бара главата на Јован“. Евдоксија, која сега ја достигна својата најголема моќ и највисоки почести, не можеше да толерира таков укор и реши да го расчине Златоуст по втор пат. Теофил, известен за тоа, плашејќи се лично да се појави во Константинопол, испрати свои претставници таму. Под водство на Северијан и Акакиј, повторно се собра бедна банда непријатели на Златоуст и, се разбира, му изрече втора осуда, која ја одобри царот. Пред Велигден 404 година, Златоуст добил наредба да ја напушти црквата; а на самиот празник, одред војници упадна во храмот, каде што тој веќе се подготвуваше да изврши крштевање над 3.000 катихумени и тука направи див бунт. Светителот бил затворен во патријаршискиот дом, каде бил во домашен притвор околу два месеци. Во меѓувреме, расположението на народот се закануваше со страшен бунт. За време на патувањето до новоназначеното место на затвор Питиунт, на источниот брег на Црното Море, патувајќи под придружба на двајца брутално сурови преторијанци, кои со неумолива жестокост ги извршуваа упатствата што им беа дадени, Златоуст умре недалеку од Комана, во Понт, во криптата на светиот храм и маченички го прими настапот на Свети Василик. Таин (14 септември 407). Неговите последни зборови беа: „Слава на Бога за сè“. Во 438 година, моштите на Златоуст биле свечено пренесени во Константинопол и погребани во близина на олтарот во црквата на апостолите. Споменот на Златоуст се празнува на 27 и 30 јануари и на 13 ноември. Светите вселенски отци на црквата: Атанасиј Велики, Григориј Богослов и Јован Златоуст (од слика на Васнецов во Владимирската катедрала во Киев Времето на Златоустовата архиепископија веќе било многу понеповолно за неговата литературна дејност: други грижи го одвлекувале вниманието на архипастирот. Делата на Златоуст кои датираат од овој период се значително инфериорни во однос на неговите претходни дела во однос на темелноста на нивната тематика и темелноста на нивната доработка. Некои од беседите од овој период веројатно се појавиле во форма во која биле запишани од курзивни писатели, без преводи или конечна редакција од авторот. Тука може да се вклучат и некои сомнителни дела на Златоуст, чие време на пишување не може да се одреди, а стилот има значајни карактеристики (и, се разбира, од негативна природа) во споредба со неговите книжевни техники. Најголемите дела на Јован Златоуст од овој период се неговите интерпретативни разговори за книгата Дела и за посланијата на свети Павле - до Колошаните, до Филипјаните, до Солунјаните и до Евреите. Златоуст е несомнено еден од најголемите толкувачи на Светото Писмо. Како егзегет, тој припаѓа на Антиохиската школа, како нејзин најбрилијантен претставник. Познато е дека Антиохиската школа, за разлика од алегориското и мистичното толкување на александриската школа, го донела до израз буквалното, историското и граматичкото значење на Светото Писмо. Ова е и методот на Златоуст. Тој го разбира Светото Писмо во историска светлина: пред да продолжи да го толкува текстот на која било света книга, тој обично го предговори со вовед, кој дава информации за авторот на книгата, како и за времето, местото, причината и целта на нејзиното пишување; а обелоденувањето на светиот текст е придружено со најразлични историски, географски, археолошки и други укажувања и објаснувања, кои повеќе или помалку ја репродуцираат историската ситуација во која се појавила предметната книга и во зависност од тоа што таа се разликува по одредени карактеристики. При објаснувањето на светиот текст, Златоуст посветува големо внимание и на неговата лексичка, граматичка и логичка страна: внимателно ги забележува различните нијанси на поими означени со познати зборови, форми, пресврти на текстот и го открива неговото значење, набљудувајќи ја логичката поврзаност на мислите во контекстот и со помош на паралелни места. Но, совладувајќи го главниот принцип на Антиохиската школа - темелно проучување на буквалното значење на Светото Писмо, Златоуст беше целосно туѓ на неговата екстремна, рационалистичка насока, чиј најблизок експонент беше неговиот другар Теодор Мопсуестиски. Вториот, како што е познато, не придавал важност на црковниот авторитет, одредувајќи ја самата каноничност на светите книги само од нивните внатрешни карактеристики, по сопствена дискреција. Златоуст секогаш строго се придржува до почвата на црковната традиција. Ако во неговиот преглед на книгите од Новиот завет, како што веќе беше забележано, недостасуваат четири соборни пораки и Апокалипсата, тогаш тоа е само затоа што овие книги во негово време сè уште не биле вклучени во канонот на Светото Писмо. Златоуст има многу малку толкувања кои пристапуваат до чистиот тип на коментар (во тој поглед особено се издвојува неговото толкување на Посланието на апостол Павле до Галатјаните). Златоуст не сака долго да се задржува на догматската страна на текстот што се објаснува. Откако ја утврди мислата за добро познато место, тој веднаш извлекува морални и практични заклучоци од него, го применува во животот и дава лекции за побожност. Затоа егзегетичките дела на Златоуст ја претставуваат најбогатата ризница на гл. arr. морално издигнување. Толкувањата на Златоуст на Новиот Завет, генерално, се одликуваат со поголемо совршенство во споредба со неговите толкувања на Стариот Завет. И тоа пред се затоа што при толкувањето на Новиот завет се занимавал со оригиналниот грчки текст, кој за него, како длабок познавач на грчкиот јазик, бил достапен во сите најсуптилни нијанси. При објаснувањето на Стариот завет, тој морал речиси исклучиво да се задоволи со преводи, чиј степен на точност, поради недоволното познавање на хебрејскиот јазик, не можел да го одреди. Да не зборуваме ни за особено длабокото разбирање на духот на Новиот завет на Златоуст, за неговото особено длабоко навлегување во тајните на новозаветната економија, во светот на новозаветните идеи. Со особена љубов се занимавал со толкувањето на пораките на свети Павле, кон кого се однесувал со најдлабоко почит, како неповторлив пример на сите христијански доблести. Златоуст го толкува Стариот Завет според преводот LXX. Но, за да го потврди и утврди правилното читање на библискиот текст, тој често дава варијанти на други грчки преводи, па дури и упатува на оригиналниот хебрејски текст. И во неговите толкувања на Новиот Завет, тој често се повикува на варијанти на читањата на св. текст според неговите различни списоци. Навистина, цитатот на Златоуст на хебрејскиот оригинал обично не е придружен со никакво објаснување, исто како што неговите грчки верзии не се користат секогаш доволно критички, но она што е важно е дека тој е свесен за безусловната исправност и на преводот на LXX и на тоа издание на св. текст, кој го користи како основа за неговото толкување на Новиот Завет, и не само што го препознава тоа, туку дури и го опишува вистинскиот пат за утврдување на правилниот текст на Светото Писмо. Во овој поглед, делата на Златоуст се важни и затоа што во нив се употребува светиот збор. текстот е несомнено квалитетен. Не смееме да заборавиме дека Златоуст своето богословско образование го добил под директно влијание на Антиохиската школа, која одамна е позната по својата работа на исправање на светиот текст. Имајќи особена љубов кон словото Божјо и внимателно проучувајќи го во текот на својот живот, Златоуст, се разбира, можел да ги има најдобрите примероци на Светото Писмо и поради неговите материјални средства (на почетокот), и, уште повеќе, поради неговата положба во Антиохиската и Константинополската црква (подоцна). Исто така, вреди да се напомене дека во делата на Златоуст има многу свети текстови и дека неговата антика е доста за почит: од IV век. имаме само два кодови, па дури и оние со многу значајни празнини. Како заклучок, забележуваме дека Златоустоовиот текст на св. Светото писмо е особено важно за одамна задоцнета корекција на црковнословенскиот превод на Библијата, бидејќи таа во најстарата форма е направена од копии на изданието на Светото писмо што се користело во Антиохија и Константинопол (т.е. изданието Лукијан), т.е. токму во местата на христијанството. Како што веќе беше покажано, Златоуст примарно внимание посветува на моралната страна на христијанското учење. Тој е несомнено еден од најголемите морални учители. Овде ја забележуваме само главната, централна точка на моралниот светоглед на Златоуст - неговото учење за љубовта како најсовршено и најсеопфатно начело на религиозниот живот, поточно: за Божјата љубов кон нас и за нашата љубов кон Бога и кон ближните. Златоуст со посебна анимација, упорност и детали ја отсликува неискажливата љубов, неизмерната Божја добрина кон луѓето, како што беше изразена во делата на божественото создание и промисла и во сета Божја економија за спасението на човекот, особено во помирувачката смрт на Единородниот Син Божји и големите дарови и ветувања поврзани со него (4 144 Псалм: 7, 8 и 34 демони на ген.). Сите Божји односи со луѓето, според Златоуст, се запечатени со безгранична љубов кон нив: тој тоа го гледа и во Божјиот суд над Адам (9 демони. Луѓето кои страсно го сакаат Бога живеат исклучиво за Бога и во заедница со Него го доживуваат највисокото блаженство. Ним им е туѓо приврзаноста кон световните добра и не само што се ослободени од стравот од каква било катастрофа, туку дури и „ќе се сметаат себеси за посреќни од самите кралеви, наоѓајќи чудесна радост меѓу сите нивни страдања во фактот што ги поднесуваат заради својата сакана“ (Демон на Псалм 41). Вистинската љубов кон Бог мора да биде скромна, неподелена и несебична. Степенот на оваа љубов треба да го одреди значењето на секој момент од религиозниот живот на една личност. Затоа за Златоуст молитвата е од исклучителна важност, како „разговор со Бога“ (30 демони на 1. Мој.), како директна комуникација со Него, исполнета со надеж во љубовта кон Бога и самопосветена љубов кон Бога, како „соединување на љубовта со Бога“ (Демон на Псалм 4). Сите должности на христијанинот и, пред сè, љубовта кон ближните треба да произлегуваат од љубовта кон Бога. Ако го сакаме Бога, тогаш природно мора да ги сакаме оние што Тој ги сака. „Затоа, да се љубиме еден со друг, за на тој начин да покажеме љубов кон Бога, Кој нè љуби“ (23 демони. на Римјаните). А основата и примерот на нашата љубов кон ближните треба да биде Христос (60 демони на Матеј, 15 демони на Јован). Во личноста на нашите ближни, ние го сакаме самиот Христос (15 демони на Римјаните). Имитирајќи го Него, ние мораме пред сè да се грижиме за спасението на нашите ближни (4 демони за алтернацијата, им.), како и за олеснување на нивниот суд преку милосрдие, милостиња, за кои, како најголема доблест - „кралицата на доблестите“, Златоуст зборува со намерни зборови и во речиси секое свое создание. Следејќи го примерот на Христос, ние мора да ги сакаме нашите непријатели (демонот за крстот и крадецот). Учењето на Златоуст, изнесено од нас за Божјата љубов кон нас и за нашата љубов кон Бога и кон ближните - оваа „мајка на сите добри работи и усовршувачка на секоја добродетел“ (Рим. 23), која ја сочинува душата на неговиот морален светоглед, му дава на вториот особено возвишен и искрено топол карактер. Помеѓу светите отци и учителите на црквата Јован Златоуст е првенствено учител на љубовта. Беседа на свети Јован Златоуст во чин презвитер Златоуст, по универзална пресуда, е најпознатиот црковен говорник. Накратко да ги забележиме оние извонредни својства на неговиот личен карактер и ораторски талент, во кои Ч. arr. лежи тајната на извонредната делотворност на неговите зборови. Проповедите на Златоуст се проткаени со духот на живата љубов на проповедникот кон своето стадо. Не ретко, оваа љубов се излева во него во форма на необично трогателна, искрена нежност. Еве, на пример, примери: „Кога мало дете ќе го оттргнат од градите на мајка си или ќе го однесат, тоа се врти и гледа наоколу барајќи ја; па кога и јас бев откорнат од вас, како од градите на мајка ми, сите мои мисли ме насочија кон оваа света средба“ (Демони на Галатјаните 2:11). „За мене нема ништо поскапо од тебе, дури ни самата светлина. Би го изгубил видот илјада пати, ако само преку тоа би можело да се преобратат вашите души; така што вашето спасение ми е помило од самата светлина“ (Демон 3 за Дела. Ап.). „Барем на очигледен поглед. Оттука и извонредната искреност и авторитет на неговите зборови. Внимателно проучување на св. Светото писмо и големото дело на личното морално усовршување му ја откриле на Златоуст човечката душа во сите нејзини кривини и му ги покажале најдобрите методи за борба против пороците и зацврстување во доблеста. Оттука и извонредната пенетрација и уверливост на неговите зборови. Но, покрај моќниот шарм на светата личност на Златоуст, успехот на неговата проповедничка активност во не мала мера зависеше и од карактеристиките на неговиот огромен талент. Златоустовата проповед обично има карактер на жив разговор, творечки слободно развиван во моментот на изговарање. Навистина, Златоуст речиси секогаш однапред ја осмислуваше темата на проповедта, но неговата дарба за импровизација беше толку голема, неговата жива инспирација толку моќна, што неволно беше занесен од протокот на нови впечатоци, сеќавања, мисли, слики. „Можеби станавме многу раширени во говорот“, вели тој во еден од неговите разговори, „но тоа не е по наша слободна волја, туку, така да се каже, понесени од самиот тек на говорот, како од некој моќен поток“ (4 демони на ген.). И тој има доста признанија од овој вид. Благодарение на таквата жива спонтаност на својата проповед, Златоуст можеше во секој момент да ја приспособи на сегашната состојба на своите слушатели и да користи за издигнување секое откритие за нивното расположение. Ова ги објаснува неговите чести отстапувања од замислената тема и екстремната разновидност на теми во истата проповед; но, ајде да зборуваме овде за одразот на личното расположение на проповедникот во сета разновидност на неговите транзиции и нијанси. Но, овие отстапувања, оваа разновидност на содржината и тонот на проповедта ја откриваат само вдахновената храброст и неисцрпната продуктивност на надарениот проповедник, кој си дозволува такви техники во чест на својот талент, иако спротивни на барањата на вештачкиот метод на логички конструкции. Златоуст не расудува толку колку што чувствува, не докажува толку колку што допира, плени, плени. Тој ја поседуваше на висок степен дарот на поетско претставување, чудесно комбинирајќи ги во своето дело екстремната светлина и богатството на источната фантазија со природната едноставност и сигурност на хеленскиот вкус. Како вистински поет, тој размислува во слики, слики. Неговиот омилен метод на убедување е жив пример. Затоа има толку многу разговори за доблестите на библиските праведници и толку многу пофални зборови во чест на светителите и мачениците. А неговиот најчест начин на разбирање на апстрактните вистини е нивна визуелна споредба со феномени од животот на природата и, особено, од современиот живот, што благодарение на оваа техника, како и бројните карактеристики, описи, слики одземени директно од животот, се одрази во проповедите на Златоуст со особена комплетност и, така да се каже, тактилен релјеф. Поетската декорација на говорот на Златоуст, неговата едноставност, јасност, точност и сигурност им даваат на неговите проповеди исклучително популарен карактер и, згора на тоа, без никаква штета на благородноста и благодатта на нивниот стил, или на возвишеноста на нивниот стил, на длабочината на нивната содржина. Во однос на јасноста, Златоуст нема ривали. Како заклучок, забележуваме дека не само меѓу неговите современици, туку и низ подоцнежните времиња меѓу сите христијански народи - меѓу нас Русите, особено - проповедите, како и другите креации на Златоуст, отсекогаш уживале и уживаат во посебна љубов, бидејќи биле неисцрпен извор на морално издигнување и утеха. Тие никогаш нема да го изгубат ова значење, бидејќи во висок степен го поседуваат тоа „помазание“ исполнето со благодат, кое не е ништо повеќе од животворниот здив на Божјиот Дух, објавен преку неговите избраници.