Saint Jean Chrysostome

Saint Jean Chrysostome, archevêque de Constantinople. Dans la brillante galaxie des pères et des maîtres de l’Église du VIe siècle, Chrysostome est une étoile de première grandeur. Si certaines sommités de l'Église le surpassent dans la profondeur spéculative et l'originalité de la théologie, dans l'érudition et le talent d'organisation, alors en tant qu'interprète des Saintes Écritures, en tant que professeur de moralité et en tant qu'exemple élevé de pasteur, Chrysostome n'est pas inférieur aux plus grands dirigeants de l'Église, et pour la merveilleuse puissance de son talent oratoire, il jouit sans aucun doute d'une renommée exceptionnelle dans le monde chrétien : l'Église l'a honoré du nom de Chrysostome, qui est utilisé depuis le Le 7ème siècle est une décoration courante de son nom. Chrysostome est né à Antioche, probablement en 347, dans une famille chrétienne noble et riche. Son père Secundus, qui occupait un poste militaire élevé, mourut peu de temps après la naissance de son fils, le laissant ainsi que sa fille aînée (qui ne vécut cependant pas longtemps) aux soins de son épouse Anfusa, âgée de vingt ans. C'était une femme des plus nobles, qui donnait en sa personne un haut exemple de véritable fidélité chrétienne au devoir conjugal et maternel. S'adressant à elle, le célèbre rhéteur païen Livanius a lancé une exclamation pleine de joie : « Oh, quel genre de femmes ont les chrétiens ! Malgré sa jeunesse épanouie et son indépendance complète, malgré les tentations et les épreuves de son veuvage dans une ville comme Antioche, où la passion effrénée du plaisir, surtout parmi les classes supérieures, ne dédaignait aucun moyen pour sa satisfaction, Anfusa refuse résolument un second mariage et, dans le calme de sa maison, se consacre entièrement à l'éducation de son fils. Dans la chaleur de son amour maternel et de ses soins infatigables, dans l'atmosphère de son humeur religieuse sublime et de sa pureté morale impeccable, ces graines d'amour, de foi, de bonté, qui portèrent plus tard des fruits si abondants et luxueux, poussèrent dans l'âme richement douée et extrêmement réceptive de Chrysostome. Probablement déjà dans l'enfance, sous l'influence bénéfique de sa mère, Chrysostome a fait naître chez Chrysostome ce grand amour pour la parole de Dieu, qui s'est tant distingué tout au long de sa vie. L'éclairée Anfusa n'a épargné aucune dépense pour donner à son fils une excellente éducation. Malheureusement, aucune information n’a été conservée sur l’adolescence et la petite jeunesse de Chrysostome. Cependant, on ne peut guère douter que son éducation durant cette période, selon la coutume de l’époque, était de nature générale et que, selon les croyances religieuses de sa mère, elle aurait dû être strictement chrétienne. Plus tard (au moins à l'âge de seize ans), Chrysostome suivit un cours spécial d'éloquence avec le premier rhéteur de l'époque, ledit Livanius, dont le paganisme raffiné et idéalisé ne représentait plus pour lui aucun danger. Chrysostome a ravi son professeur avec ses brillants talents oratoires. Ce dernier, bien plus tard, à la question qui lui était posée avant sa mort – qu'il reconnaît comme son plus digne successeur – répondit : « Jean, si les chrétiens ne nous l'avaient pas enlevé ». Outre Livanius, Chrysostome a également écouté un certain Androgathius, sous la direction duquel il a étudié la philosophie. Après avoir terminé ses études, Jean Chrysostome est entré dans l'arène publique en tant qu'avocat et a immédiatement obtenu d'énormes succès, puis la profession juridique a ouvert la voie aux postes les plus élevés de la fonction publique. Cela ne pouvait que captiver le jeune homme. Il ne pouvait pas non plus rester indifférent aux plaisirs encore inconnus de la vie sociale d'alors sous forme de théâtres et de cirques. La noble Anfusa était également un ange gardien pour son fils. Elle voulait probablement dire cette fois-ci lorsqu'elle disait que chaque jour elle éprouvait mille peurs et de grandes inquiétudes pour lui. L'éducation a prévalu, même si elle (notons-le en passant) n'était pas exclusivement de nature ascétique. L’âme sublime de Chrysostome, selon son expression favorite, ivre de la source pure de l’Écriture Sainte, ne pouvait se contenter du métier d’avocat, associé à tant de choses douteuses et conventionnelles et à la légitimation des injustes. Ne parlons même pas des intrigues et de la cupidité du pouvoir judiciaire qui l'entoure. Les divertissements profanes, de nature complètement païenne, ne purent retenir Chrysostome longtemps. C'est ainsi que Chrysostome décide de quitter le barreau et le monde, ce qui a été grandement aidé par son ami d'école le plus sincère Vasily, qui s'est consacré à la « vraie sagesse », c'est-à-dire qu'il a accepté le monachisme immédiatement après avoir quitté l'école. Déçu par la vie laïque, Chrysostome songe à suivre immédiatement l’exemple de son ami, mais l’appel touchant de sa mère de ne pas la plonger dans un second veuvage et orpheline le contraint à abandonner temporairement son intention. Ce n'est qu'à partir de ce moment-là, dans sa propre maison, que Chrysostome commença à mener une nouvelle vie, s'abandonnant complètement au rayonnement de la parole de Dieu, aux exercices ascétiques et aux actes de piété. À cette époque, avec Vasily et deux autres camarades d'école - Maximus, plus tard évêque de Séleucie, et Théodore, plus tard le célèbre évêque de Mopsuestia, Chrysostome visita une « école » spéciale où les Saintes Écritures étaient étudiées sous la direction des professeurs les plus célèbres, les prêtres Flavien et Diodore (de Tarsin). Ce dernier était censé avoir une influence particulièrement profonde sur Chrysostome, car il était non seulement un connaisseur approfondi des Saintes Écritures et un homme au savoir étendu, mais aussi un grand ascète. La connaissance de Chrysostome avec l’évêque d’Antioche Mélétius remonte à la même période (et peut-être plus tôt) ; ce dernier rapprocha de lui le jeune homme doué et, après avoir fini de l'instruire dans les vérités de la foi, le baptisa (au plus tard en 370). C'est probablement à cette époque que Chrysostome fut nommé lecteur, dont le devoir était de lire les Saintes Écritures depuis la chaire pendant le service. Maintenant, Chrysostome a commencé à se traiter avec encore plus de sévérité : afin de développer la concentration et la maîtrise de soi, il - un récent orateur-avocat - s'impose l'abstinence dans la parole et maintient souvent longtemps un silence presque inviolable. Bientôt, le pieux Anfusa mourut probablement et Chrysostome put se consacrer librement à la « vraie sagesse ». A cette époque, tombent ses deux exhortations « au Théodore déchu ». La vie contemplative-ascétique du moine, aux yeux de Chrysostome, était entourée d'une aura si exceptionnelle de grandeur et de sainteté que l'intention de son ami (Théodore de Mopsuestia) d'épouser sa femme bien-aimée, etc. arr., l'abandon de l'ermitage précédemment prévu est pleuré comme le crime le plus grave. À peu près à la même époque, Chrysostome écrivit deux mots « sur la contrition » aux moines Démétrius et Stelekhios. Par leur piété et leur éducation, Chrysostome et son ami Vasily ont naturellement attiré l'attention des orthodoxes pendant la période difficile de la tourmente arienne. Le besoin de candidats dignes aux sièges épiscopaux était alors particulièrement urgent. C'est ainsi qu'il fut prévu d'ordonner ses amis au rang d'évêque, malgré leur jeunesse (Chrysostome n'avait probablement pas plus de 27 ans) et même contre leur gré. Ayant pris connaissance de ce projet, les amis décidèrent d'agir ensemble. Mais Chrysostome, ayant renoncé par humilité à un rang aussi élevé, non seulement n'en avertit pas son ami, mais il contribua lui-même à sa consécration comme évêque (Basily fut installé comme évêque, probablement à Rafaneia, et participa au deuxième concile œcuménique de 381). Vasily était extrêmement embarrassé par cet acte de son ami et lui reprochait tristement de trahison. Comme pour répondre à ces reproches, Chrysostome a écrit son célèbre traité « Six paroles sur le sacerdoce », un ouvrage véritablement classique de théologie pastorale. Il justifie ici sa ligne d'action au vu des grands mérites de Basile et de ses propres infirmités et révèle la hauteur, la difficulté et la responsabilité du ministère pastoral, tout en soulignant les qualités nécessaires pour l'exercice digne de ce ministère et en soulignant combien sa réalité contemporaine était loin d'être idéale. Ayant échappé à l'épiscopat, Jean Chrysostome se retira dans l'un des monastères des environs montagneux d'Antioche. Ici, il vécut sous la direction d'un ancien pendant quatre ans (375-378), étudiant la parole de Dieu, la prière, le travail manuel et diverses actions ascétiques. A cette époque, il écrit pour défendre le monachisme, persécuté par l'empereur arien Valens, trois livres : « À ceux qui sont hostiles contre ceux qui attirent vers la vie monastique », et une brève discussion : « Comparaison du pouvoir, de la richesse et des avantages du roi avec la sagesse vraie et chrétienne de la vie monastique ». Ces œuvres témoignent de l’amour particulier de l’auteur pour l’ermitage et ont presque la même signification classique pour le monachisme que les « mots sur le sacerdoce » pour le berger. Non content de séjourner dans un monastère cénobitique, Chrysostome se retira dans une grotte où, dans une solitude totale, il se livra à la vie ascétique la plus stricte pendant deux ans, jusqu'à ce qu'une mauvaise santé l'oblige à retourner à Antioche. Ici, au début de 381 - donc déjà âgé de trente-quatre ans - il accepta humblement l'initiation au diaconat de saint Mélèce. Les devoirs d'un diacre à cette époque, en plus de servir dans l'Église et d'accomplir diverses tâches de l'évêque, incluaient également des préoccupations concernant les questions de charité de l'Église. Chrysostome commence par abandonner ses biens en faveur des pauvres. Dans sa nouvelle activité, il révèle la réactivité la plus vive face au chagrin des gens et le souci désintéressé d'alléger le sort des malheureux. C’est là que commence réellement son énorme popularité à Antioche. Étant diacre, Chrysostome ne prêchait pas de sermons, mais à la demande d'amis et dans le but de consoler et d'édifier certaines connaissances, il écrivit plusieurs ouvrages, à savoir : « À Stagirius l'Ascète » (3 mots), « Le Livre de la Virginité », « À la Jeune Veuve » (2 mots), « Le Livre de Saint Babyiel et contre Julien et les païens ». Probablement à cette époque (et peut-être même avant), il a compilé pour son usage domestique un aperçu général du contenu des livres canoniques de l'Ancien et du Nouveau Testament (à l'exception des 4 messages de la cathédrale et de l'Apocalypse) et un aperçu privé du Pentateuque, Josué, les Juges, Ruth, 4 livres des Rois, Job, 4 prophètes majeurs et 7 prophètes mineurs. Dans le même temps, la première moitié de l'interprétation du prophète Isaïe (jusqu'à l'article 11 du chapitre VIII), conservée en grec, a probablement été compilée, ainsi que les « paroles sur le sacerdoce » déjà notées, qui n'avaient jusqu'alors circulé que parmi les amis les plus proches de l'auteur. Chrysostome a été diacre pendant cinq ans. En 386, soit à l'âge de trente-neuf ans, il fut ordonné prêtre par le nouvel évêque d'Antioche, Flavien. Compte tenu des talents oratoires particuliers de Chrysostome, la prédication de la parole de Dieu lui fut confiée en premier lieu. Avec une énergie infatigable, il se consacra à cette noble tâche, et de la chaire de la principale église d'Antioche, sa parole inspirée coulait comme un fleuve riche, empreinte d'un esprit et d'une puissance véritablement apostoliques. Les gens affluaient en foule pour écouter le professeur à la bouche d'or, qui lui expliquait le sens des Saintes Écritures, puis lui enseignait les vérités de la vie chrétienne et exposait ses vices et ses superstitions ; puis, pendant les vacances, il glorifiait la bonté de Dieu, révélée dans les événements rappelés de l'économie divine de l'homme ; puis il a loué la mémoire des saints de Dieu décédés ; puis, enfin, il défendit les vérités de la foi contre les païens, les juifs et les hérétiques, qui étaient si nombreux parmi les deux cent mille habitants divers d'Antioche. Le sermon de Jean Chrysostome était d'un intérêt si captivant, il secoua si profondément le cœur des auditeurs qu'il évoquait très souvent d'eux soit des gémissements de sanglots, soit des éclats orageux d'applaudissements enthousiastes, bien qu'il expliquât à plusieurs reprises l'inopportunité de ces derniers dans l'église. Un événement de la vie d’Antioche révéla particulièrement clairement le grand zèle de Chrysostome pour le bien de son troupeau et son génie de prédication sans précédent. En 388 Avant le Carême, un soulèvement éclata à Antioche à propos d'un nouvel impôt de guerre, au cours duquel une foule en colère profana les statues de l'empereur Théodose, de sa défunte épouse Flacilla et d'autres membres de la maison impériale. Pour cela, les habitants d'Antioche ont été menacés d'être complètement battus ou vendus en esclavage, et la ville elle-même a été menacée de dévastation complète et de transformation en champ labouré. Tout le monde était confus et désespéré. Le vieil évêque Flatian se rendit à Constantinople pour intercéder auprès de l'empereur. Les commissaires impériaux déjà arrivés à Antioche menèrent une enquête rigoureuse sur l'affaire et infligèrent de sévères sanctions aux auteurs de la rébellion. En cette époque de langueur et de découragement terribles généralisés, après une semaine de silence (peut-être pour approfondir la signification religieuse du moment vécu dans la conscience du peuple), Chrysostome prononce toute une série de sermons brillants, imprégnés d'amour compatissant, consolateur et édifiant. C’est son fameux « discours sur les statues ». Avec tout son éclat, il montre ici la nécessité, la hauteur et l'inviolabilité de la vision chrétienne de la vie, dans laquelle même des désastres tels que ceux qui sont arrivés à Antioche ne sont pas seulement pas terribles, mais sont également utiles, car ils réveillent un chrétien de l'insouciance à l'éveil, etc. contribuant à son salut éternel, en comparaison duquel toutes les bénédictions du monde et même la vie elle-même ne sont rien. C'est de ce salut dont il faut avant tout prendre soin, en se purifiant des péchés et en se fortifiant dans les vertus ; dans le moment que vit Antioche, cela est d’autant plus urgent que la vie de chacun est en danger et que les péchés de chacun sont grands : le salut, tant temporaire qu’éternel, ne peut être qu’une affaire de la seule miséricorde de Dieu, dont il faut se montrer digne par une correction décisive de sa vie et un dévouement total à la volonté de Dieu. Ce sont, dans les termes les plus généraux, des thèses ; la révélation la plus complète et la plus profondément édifiante dans les « conversations sur les statues » est faite par Chrysostome en relation avec l'état religieux et moral du peuple antiochien et sous l'impression immédiate et fraîche du désastre qui a si profondément ébranlé Antioche, qui est reproduit ici dans toutes les étapes de son développement, avec toutes les horreurs et toutes les espérances. Dans la dernière (21e) conversation, prononcée à Pâques, est représentée la joie du retour de Flavien à Antioche avec la nouvelle du pardon et son discours d'intercession devant l'empereur est prononcé textuellement, qui, selon l'opinion généralement admise, a été composé par Chrysostome lui-même et appartient à ses créations les plus parfaites. L'époque du presbytère de Chrysostome à Antioche (486-498) fut la période la plus fructueuse de son activité de prédication. Ses travaux exégétiques sur des livres individuels des Saintes Écritures remontent à cette époque - le livre de la Genèse, le Psautier et Héb. Matthieu, sur Ev. Jean et les épîtres de saint Paul - aux Romains, aux Corinthiens, aux Galates, aux Éphésiens, à Philémon, Tite et Timothée, ainsi que plusieurs de ses conversations suivantes : conversations sur des textes individuels et sur diverses personnes et événements de l'Ancien et du Nouveau Testament (à propos de Job, d'Anne et Samuel, de David et Saül, des Macchabées, de Lazare, de l'apôtre Paul, etc.) ; conversations lors des fêtes (Noël, Epiphanie, Pâques, Ascension, Pentecôte, Exaltation de la Croix, etc.) ; Conversations à la louange des saints, ch. arr., de l'histoire de l'Église d'Antioche (Ignace le Porteur de Dieu, Philogonie, Eustathe, Mélétius et bien d'autres. etc.); conversations sur des points individuels de la doctrine et de la vie chrétiennes (sur le diable, sur le repentir, etc.) et sur divers cas de réalité actuelle (à l'exception des conversations sur les statues - une conversation sur l'ordination sacerdotale, une conversation après un tremblement de terre, etc.), et, enfin, des conversations à caractère polémique (contre les Anoméens, les Juifs et les païens). En 397, l'archevêque Nektarios de Constantinople mourut. L'empereur Arcadius, sous l'influence de son chambellan, l'eunuque Eutrope, exprima le désir de voir Jean Chrysostome, qui jouissait d'une grande renommée bien au-delà des frontières d'Antioche, au siège de la capitale. Pour éviter le refus de sa part et l'opposition des habitants d'Antioche, qui, bien sûr, n'auraient pas accepté de se séparer volontairement de leur berger bien-aimé, Chrysostome fut astucieusement convoqué dans la ville et de là secrètement emmené à Constantinople ; et le 26 février 398, il fut ordonné archevêque de Constantinople. La nouvelle position de Chrysostome était élevée et honorable, mais elle était aussi difficile et responsable. La vie religieuse et morale de l'Église de Constantinople présentait de nombreuses anomalies, et il n'était pas dans l'esprit de Chrysostome de fermer les yeux sur elles. L'arme principale de son activité pastorale reste la prédication. Afin d'élever le niveau moral du clergé, il prononce - selon toute vraisemblance, au tout début de son service archipastoral - deux mots contre la coutume de cohabitation entre le clergé et les vierges. À cet égard, il veille à l'amélioration des monastères de femmes, en les débarrassant des membres indignes et en y attirant des personnes de disposition véritablement monastique. Il ne pouvait pas non plus s'empêcher de prêter attention aux séduisantes processions religieuses des Ariens avec le chant fort d'hymnes hérétiques. Contrairement à eux, Chrysostome a organisé des processions similaires de chrétiens orthodoxes et a introduit le chant antiphonique lors de la veillée nocturne. Condescendant envers les infirmités de ses ouailles, il a raccourci pour eux le rite de la liturgie, qui dans cette édition est connue sous son nom (voir ci-dessous). Le souci de prendre soin des malades et des pauvres était désormais particulièrement proche de l’âme aimante de Chrysostome. Menant une vie très simple, il fit don de toutes les économies provenant des revenus de son siège archevêque à l'amélioration des précédents et à la création de nouvelles institutions caritatives, dont le nombre augmenta considérablement sous son règne. Il a également utilisé le reste des revenus de l'église pour cette œuvre caritative, réduisant autant que possible les coûts d'entretien même des églises. Avec une persévérance particulière, il fait appel dans ses sermons à la charité privée, louant en toute sincérité l'aumône comme la plus grande vertu, et condamnant sans pitié le luxe, l'avidité et la vanité, qui ont si profondément infecté les classes supérieures de la capitale. Et son appel à la miséricorde n’a pas été sans succès : de nombreux riches, notamment des veuves, ont fait don de toutes leurs richesses aux pauvres. S'occupant des malades et des pauvres, Chrysostome était en même temps un défenseur intrépide des offensés et des opprimés, quelle que soit la hauteur et la puissance des oppresseurs. Avec une énergie extraordinaire, il défendit les privilèges de l'Église. Ce n'est que grâce à lui que la fière prétention du chef militaire gothique Hanna d'avoir une église arienne à Constantinople elle-même a complètement échoué. Avec toute la détermination, Chrysostome a défendu le droit d'asile de l'église contre l'eunuque Eutrope. L'arrogant intérimaire obtint finalement de l'empereur l'abolition de ce droit, ce qui constituait pour lui un grand obstacle dans la poursuite de ses ennemis. Mais, en raison des vicissitudes du destin, il fut lui-même contraint de chercher protection contre la foule et les troupes en colère devant le trône de l'église. Chrysostome lui accorda son patronage et dans un brillant sermon « sur Eutrope l'eunuque », il dépeint dans les couleurs les plus vives toute la vanité des désirs humains et la fragilité de la gloire terrestre. Dès le début de son service archipastoral, Jean Chrysostome révèle également un zèle missionnaire. Il se soucie de la propagation de l'orthodoxie parmi les Goths, dont beaucoup ont servi dans l'armée grecque. Comme ils ne comprenaient pas le grec, Chrysostome leur offre la possibilité d'accomplir des services divins dans leur langue maternelle, en consacrant à cet effet des prêtres parmi eux. Il visitait lui-même parfois l'église gothique et, par l'intermédiaire d'un interprète, y prêchait des sermons. Et pour répandre le christianisme dans leur pays, il y envoie une mission dirigée par leur compatriote Unila, qu'il a même ordonné évêque. Chrysostome envoya des missionnaires auprès des Scythes, qui vivaient le long des rives du Danube et plus au nord-est, aux frontières de la Russie actuelle. Il se souciait également de l’illumination de la Phénicie, qui représentait à cette époque l’un des principaux bastions du paganisme. Le zèle pastoral de Chrysostome s'étendit à d'autres Églises. Ainsi, il prend des mesures pour réprimer l’hérésie de Marcion sur l’île de Chypre et, en 401, il entreprend un voyage en Asie Mineure pour y améliorer la vie de l’Église. Les abus de toutes sortes dans de nombreuses églises d'Asie Mineure étaient si graves que Chrysostome dut même recourir à la destitution de plusieurs évêques. Avec une telle activité véritablement pastorale, Chrysostome s'est fait de nombreux ennemis. Habitué à une vie licencieuse, le clergé n'était pas satisfait de lui pour ses dénonciations et ses punitions strictes. En outre, il était alourdi par les services antiphoniques nocturnes qu'il avait établis et irrité par ses conseils aux riches bienfaiteurs selon lesquels ils devraient être particulièrement prudents dans le choix des intermédiaires parmi le clergé pour distribuer l'aumône, et qu'il serait préférable de faire ce travail eux-mêmes personnellement. Les classes supérieures de la population de la capitale n'étaient pas non plus satisfaites de l'archevêque, qui évitait leurs fêtes et ne leur organisait pas de réceptions cérémonielles et de friandises luxueuses, mais, au contraire, n'épargnait pas la peinture pour représenter tout le vide de leur vie et se tenait complètement du côté des pauvres et des opprimés. Les dames de la haute société étaient particulièrement aigries contre Chrysostome, qu'il fustigeait sans pitié dans ses sermons pour leur addiction aux tenues luxueuses et, en général, pour leur vanité. Et derrière ces dames se tenait l'impératrice elle-même - la capricieuse, vaniteuse et avide Eudoxie, qui, après la chute d'Eutrope, eut une influence décisive sur la gouvernance de l'État. Au début, elle semblait favoriser Chrysostome, et lui aussi loua avec enthousiasme la piété de l'impératrice, soudoyée par sa participation extérieurement humble à la procession solennelle de transfert des reliques des martyrs, qu'il organisa après un terrible tremblement de terre à Constantinople. Mais Eudoxie, bien sûr, ne pouvait s'empêcher de se rendre compte que les dénonciations de Chrysostome dirigées contre les femmes laïques s'appliquaient également à elle, et cela seul offensait terriblement sa vanité, habituée à la flatterie servile ; puis les dames de la cour essayèrent par tous les moyens de l'armer contre le berger qu'elles détestaient. Certains évêques étaient également mécontents de Chrysostome : certains d'entre eux l'enviaient et, peut-être, rêvaient secrètement de prendre sa place (Sévérien de Gaval), d'autres - en tant que personnes ayant souffert de sa justice impartiale ; Il y avait même parmi eux ceux qui voyaient par eux-mêmes une grave insulte personnelle dans l'accueil simple et le traitement sans prétention que leur avait réservé Chrysostome (Akaky Berean). Tels étaient les éléments hostiles à Chrysostome. Ce sont d’eux dont profita son ennemi juré, le patriarche d’Alexandrie Théophile. Toute la culpabilité de Chrysostome à l'égard de ce hiérarque arrogant résidait apparemment dans le fait que son décret d'archevêque de Constantinople, que Théophile lui-même fut contraint d'exécuter, détruisit les projets ambitieux de ce dernier - sinon pour lui-même personnellement, du moins par l'intermédiaire de son humble protégé, de disposer du siège de la capitale. Théophile n'attendait qu'une occasion pour déverser sa colère cachée sur Chrysostome. Et une telle opportunité s’est bientôt présentée. Persécutés par Théophile pour origénisme imaginaire, les moines du désert de Nitrie (quatre soi-disant. "longs frères") sont arrivés à Constantinople pour demander protection à Chrysostome. Il répondit avec sympathie à leur situation et, avec tout le respect, intercéda en écrivant pour eux auprès de Théophile. Mais ce dernier adresse à Chrysostome une réponse insultante, le condamnant sévèrement pour s'être immiscé dans les affaires d'un autre diocèse. A cette époque, les moines se tournèrent vers l'empereur lui-même. Les accusations portées contre Théophile étaient si graves qu'il fut ordonné de le convoquer à Constantinople pour y être jugé. C'est à ce moment-là que Chrysostome aurait pu porter un coup décisif à son adversaire, mais il évita d'assister à son procès. Pendant ce temps, Théophile agissait contre lui avec toute la méchanceté et la dextérité d'un intrigant expérimenté. Il a accusé Chrysostome d'origénisme et a ainsi tellement influencé Épiphane de Chypre qu'il a jugé nécessaire de se présenter personnellement à Constantinople pour défendre l'orthodoxie du danger imminent. Certes, Théophile n'a pas obtenu les résultats qu'il attendait du zèle simple du saint chypriote, mais la situation dans la capitale était déjà extrêmement favorable au développement ultérieur de son intrigue. L'Impératrice apparaissait comme une puissante alliée de Théophile ; À cette époque, elle était particulièrement aigrie contre Chrysostome pour sa défense intrépide des intérêts d'une veuve, dont elle essayait de prendre possession du vignoble. La conversation de Chrysostome sur Élie et Jézabel envoya en même temps cette Jézabel byzantine dans une frénésie. Eudoxie envoya une lettre à Théophile, le pressant de venir à Constantinople pour déposer Chrysostome et lui promettant tout le soutien possible. Théophile se rend immédiatement dans la capitale et, avec 23 évêques égyptiens et plusieurs Petits Aryens qu'il a capturés avec lui, ouvre une cathédrale pour le procès de Chrysostome (en 403) à la périphérie de Chalcédoine, connue sous le nom de « Au Chêne ». Lorsqu'il fut mis au défi par ce concile de comparaître en personne pour se défendre contre les accusations, Chrysostome, bien sûr, répondit par un refus catégorique, et le concile de quarante évêques qui lui était dévoué exprima une protestation contre l'illégalité de l'action de Théophile et de ses partisans. Néanmoins, cette foule d'ennemis notoires de Chrysostome, sur la base d'accusations fictives et de calomnies contre diverses sortes d'escrocs, l'a condamné à la déposition, et le faible Arkady, sur l'insistance d'Eudoxie, a approuvé cette sentence manifestement injuste. Afin d'éviter la confusion populaire et l'effusion de sang, Chrysostome s'est volontairement rendu aux mains des autorités et a été emmené à Prenet, près de Nicomédie. Les gens, ayant appris ce qui s'était passé, tombèrent dans une excitation terrible : Théophile aurait probablement été lapidé s'il n'avait pas réussi à quitter secrètement la capitale à l'avance. Au même moment, un tremblement de terre se produisit, secouant avec une force particulière les appartements de l’impératrice. Affolé d'horreur, Eudoxie se précipita vers l'empereur pour lui demander d'annuler immédiatement l'ordre d'exiler Chrysostome et lui écrivit elle-même une lettre, le suppliant en larmes de retourner immédiatement à Constantinople et s'excusant de toutes les manières possibles pour les chagrins qui lui étaient causés. Chrysostome revint triomphalement dans la capitale et, à la demande pressante du peuple, commença immédiatement son service archipastoral. Bientôt, un nouveau concile de 65 évêques reconnut solennellement son innocence face aux accusations portées et à l'anarchie totale de la cathédrale du Pridub. Mais la paix n'a pas duré longtemps. La découverte qui suivit bientôt près de l'église Sainte-Sophie des colonnes en l'honneur de l'Impératrice, - outre le fait qu'elle était meublée de diverses sortes de cérémonies païennes - s'accompagna d'une joie trop effrénée de la foule. Le bruit et les cris gênèrent le service divin pendant plusieurs jours, et Chrysostome attira en vain l'attention du préfet sur ce point. Puis, dans une indignation justifiée, il prononça un discours accusateur aigu, qui commença par les mots célèbres : « Hérodias est de nouveau en colère, de nouveau il s'agite, de nouveau il applaudit et danse, de nouveau il cherche la tête de Jean. Eudoxie, qui avait maintenant atteint sa plus grande puissance et ses plus grands honneurs, ne pouvait tolérer de tels reproches et décida de déposer Chrysostome une seconde fois. Théophile, averti, craignant de se présenter en personne à Constantinople, y envoya ses représentants. Sous la direction de Sévérien et d'Acace, une bande misérable d'ennemis de Chrysostome se rassembla à nouveau et, bien sûr, prononça une seconde condamnation contre lui, qui fut approuvée par l'empereur. Avant Pâques 404, Chrysostome reçut l'ordre de quitter l'église ; et le jour même de la fête, un détachement de soldats a fait irruption dans l’église, où il se préparait déjà à baptiser plus de 3 000 catéchumènes, et a provoqué ici une sauvage émeute. Le saint a été emprisonné dans la maison patriarcale, où il a été assigné à résidence pendant environ deux mois. Pendant ce temps, l’humeur du peuple menaçait d’une terrible rébellion. Pour éviter l'effusion de sang, Chrysostome, comme pour la première fois, après des adieux touchants à ses amis, se rendit secrètement entre les mains des autorités laïques et fut envoyé en Bithynie. A cette époque, un terrible incendie éclata dans la grande église cathédrale, détruisant bon nombre des meilleurs édifices de la capitale. Les partisans de Chrysostome, soupçonnés d'incendie criminel, furent soumis à une persécution cruelle, qui se poursuivit sous le règne du nouvel archevêque Arsakios, car eux, fidèles à leur véritable archipasteur, ne voulaient avoir aucune communication avec lui. Chrysostome a informé le pape Innocent Ier de sa situation, mais lui, malgré tout son désir, ne pouvait rien faire pour alléger son sort. Et la tentative de l'empereur d'Occident Honorius d'amener ses frères à convoquer un concile œcuménique à Thessalonique pour une nouvelle enquête sur le cas de Chrysostome a également échoué. Le lieu d'exil de Chrysostome a été attribué à un pauvre village abandonné de la Petite Arménie, Kukuz, où il est arrivé, après avoir connu des maladies en cours de route, toutes sortes d'épreuves et d'intimidation de la part de ses ennemis, ch. arr., évêques Dans ce village puis dans la forteresse d'Arabis, où les habitants de Kukuz se réfugiaient contre les attaques des voleurs isauriens, Chrysostome vécut environ trois ans, se livrant à des œuvres écrites, veillant à la diffusion du christianisme (en Phénicie, chez les Goths et en Perse), correspondant avec de nombreux évêques et monastères d'Occident et d'Orient, consolant ses amis dans les désastres qui lui arrivaient et se consola lui-même par l'expression de la plus vive sympathie de partout dans le monde. Monde chrétien. Les Antiochiens montraient un amour particulier pour Chrysostome : « tout Antioche est à Kukuza », disaient avec envie les ennemis de Chrysostome. Il leur faisait toujours peur. Pour leur triomphe complet, il fallait mettre un terme à ses relations animées avec le monde, l'expulser vers le point le plus reculé et désert de l'empire, et surtout, le condamner, épuisé par la maladie, à un tel voyage qu'il ne pouvait supporter. Et ils y sont vraiment parvenus. Au cours d'un voyage vers le lieu de détention nouvellement désigné de Pithiunt, sur la rive orientale de la mer Noire, voyageant sous l'escorte de deux prétoriens brutalement cruels, qui exécutaient les instructions qui leur étaient données avec une férocité inexorable, Chrysostome mourut non loin de Comana, dans le Pont, dans la crypte de Saint-Basile, consolé par l'apparition du martyr et recevant la sainte communion. Tain (14 septembre 407). Ses dernières paroles furent : « Gloire à Dieu pour tout ». En 438, les reliques de Chrysostome furent solennellement transférées à Constantinople et enterrées près de l'autel de l'église des Apôtres. La mémoire de Chrysostome est célébrée les 27 et 30 janvier et le 13 novembre. Saints Pères œcuméniques de l'Église : Athanase le Grand, Grégoire le Théologien et Jean Chrysostome (d'après un tableau de Vasnetsov dans la cathédrale Vladimir de Kiev L'époque de l'archevêché de Chrysostome était déjà beaucoup moins favorable à son activité littéraire : d'autres préoccupations distrayaient l'attention de l'archipasteur. Les œuvres de Chrysostome datant de cette période sont nettement inférieures à ses œuvres antérieures en termes de minutie de leur sujet et de minutie de leur finition. Certains des sermons de cette période sont probablement apparus sous la forme dans laquelle ils ont été écrits par des écrivains cursifs, sans traduction ni édition finale par l'auteur. Cela peut également inclure certaines œuvres douteuses de Chrysostome, dont l'époque de rédaction ne peut être déterminée, et dont le style présente des caractéristiques significatives (et, bien sûr, de nature négative) par rapport à ses techniques littéraires. Les œuvres les plus importantes de Jean Chrysostome de cette période sont ses conversations interprétatives sur le livre des Actes et sur les épîtres de saint Paul - aux Colossiens, aux Philippiens, aux Thessaloniciens et aux Hébreux. Le temps de l'exil remonte à de nombreuses (245) lettres de Chrysostome à diverses personnes, extrêmement importantes au sens biographique et, en particulier, qui jettent une lumière particulièrement vive sur l'état mental et les préoccupations du grand saint dans cette époque la plus difficile de sa glorieuse vie. Ses 17 lettres à la diaconesse Olympias sont particulièrement remarquables. A cette époque, Chrysostome rédigea, pour consoler ses disciples souffrants, « Une Parole à ceux qui sont tentés par les malheurs survenus »... Parallèlement, il rédigea probablement la deuxième partie de l'interprétation du livre de saint Isaïe (du 11e art. VIII chapitre), qui ne nous est parvenue que dans la traduction arménienne. Chrysostome est sans aucun doute l’un des plus grands interprètes de l’Écriture Sainte. En tant qu'exégète, il appartient à l'école d'Antioche, dont il est le plus brillant représentant. On sait que l'école d'Antioche, contrairement à l'interprétation allégorique et mystique de l'école d'Alexandrie, a mis en avant le sens littéral, historique et grammatical de l'Écriture Sainte. C'est aussi la méthode de Chrysostome. Il comprend l'Écriture Sainte à la lumière historique : avant de procéder à l'interprétation du texte d'un livre sacré, il le fait généralement précéder d'une introduction, qui fournit des informations sur l'auteur du livre, ainsi que sur l'heure, le lieu, la raison et le but de sa rédaction ; et la divulgation du texte sacré s'accompagne de diverses sortes d'indications et d'explications historiques, géographiques, archéologiques et autres, reproduisant plus ou moins la situation historique dans laquelle le livre en question est apparu et, selon laquelle il diffère par certains traits. Lorsqu'il explique le texte sacré, Chrysostome accorde également une grande attention à son côté lexical, grammatical et logique : il note avec diligence les différentes nuances de concepts désignées par des mots, des formes, des tournures de texte bien connus, et révèle son sens, observant la connexion logique des pensées dans le contexte et à l'aide de lieux parallèles. Mais, ayant maîtrisé le principe principal de l'école d'Antioche - une étude approfondie du sens littéral des Saintes Écritures, Chrysostome était complètement étranger à sa direction extrême et rationaliste, dont l'exposant le plus proche était son camarade Théodore de Mopsuestia. Ce dernier, comme on le sait, n'attachait pas d'importance à l'autorité de l'Église, déterminant la canonicité même des livres sacrés uniquement à partir de leurs caractéristiques internes, à sa propre discrétion. Chrysostome adhère toujours strictement au sol de la tradition ecclésiale. Si, comme nous l'avons déjà noté, dans sa revue des livres du Nouveau Testament, quatre messages conciliaires et l'Apocalypse manquent, c'est uniquement parce que ces livres de son époque n'étaient pas encore inclus dans le canon des Saintes Écritures. De plus, tandis que Théodore de Mopsuestia essaie avec une ténacité particulière de conserver une signification littérale et historique derrière tous les passages de l'Écriture Sainte, faisant partout avancer l'élément humain au détriment du divin, Chrysostome est étranger à cet extrême, reconnaissant la pleine légalité de l'interprétation allégorique. Il ne fait que se rebeller contre l'imposition inappropriée et totalement arbitraire de son sacré. texte (comme observé dans Origène). Selon Chrysostome, dans les Saintes Écritures elles-mêmes, il y a des indications claires qu'elles doivent être comprises allégoriquement, et sur cette base, la portée de l'interprétation allégorique ne devrait être limitée qu'à certains lieux (non historiques) de prophéties et de paraboles. Les œuvres exégétiques de Jean Chrysostome sont principalement de nature morale et pratique. Surtout à cet égard, ses interprétations du livre de la Genèse, des Psaumes, d'Ev. Matthieu, épître de saint Paul aux Romains, ainsi que ses nombreuses conversations (homélies) sur des textes individuels de l'Écriture Sainte. Chrysostome a très peu d'interprétations qui se rapprochent du type pur du commentaire (à cet égard, son interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux Galates se démarque particulièrement). Chrysostome n’aime pas s’attarder longtemps sur le côté dogmatique du texte expliqué. Ayant établi la pensée d'un lieu connu, il en tire aussitôt des conséquences morales et pratiques, l'applique à la vie et enseigne des leçons de piété. C'est pourquoi les œuvres exégétiques de Chrysostome représentent le trésor le plus riche du ch. arr. édification morale. Les interprétations de Chrysostome du Nouveau Testament, en général, se distinguent par une plus grande perfection par rapport à ses interprétations de l'Ancien Testament. Et cela est principalement dû au fait qu'en interprétant le Nouveau Testament, il a traité du texte grec original, qui pour lui, en tant que grand connaisseur de la langue grecque, était disponible dans toutes les nuances les plus subtiles. Lorsqu'il expliquait l'Ancien Testament, il devait presque exclusivement se contenter de traductions dont il ne pouvait déterminer le degré d'exactitude, en raison d'une connaissance insuffisante de la langue hébraïque. Ne parlons même pas de la compréhension particulièrement profonde de Chrysostome de l’esprit du Nouveau Testament, de sa pénétration particulièrement profonde dans les secrets de l’économie du Nouveau Testament, dans le monde des idées du Nouveau Testament. Avec un amour particulier, il s'occupait de l'interprétation des messages de saint Paul, qu'il traitait avec le plus profond respect, comme un exemple inimitable de toutes les vertus chrétiennes. Chrysostome interprète l'Ancien Testament selon la traduction LXX. Mais pour confirmer et établir la lecture correcte du texte biblique, il propose souvent des variantes d’autres traductions grecques et fait même des références au texte hébreu original. Et dans ses interprétations du Nouveau Testament, il fait souvent référence à des variantes des lectures de saint texte selon ses différentes listes. Il est vrai que la citation de l’original hébreu par Chrysostome n’est généralement accompagnée d’aucune explication, tout comme ses versions grecques ne sont pas toujours utilisées de manière suffisamment critique, mais ce qui est important est qu’il soit conscient de l’exactitude inconditionnelle de la traduction de la LXX et de cette édition de Saint-Pierre. texte, qu'il utilise comme base pour son interprétation du Nouveau Testament, et non seulement le reconnaît, mais il trace même le véritable chemin pour établir le texte correct de l'Écriture Sainte. À cet égard, les œuvres de Chrysostome sont importantes, notamment en raison de la parole sainte qui y est utilisée. le texte est sans aucun doute de grande qualité. Il ne faut pas oublier que Chrysostome a reçu sa formation théologique sous l'influence directe de l'école d'Antioche, connue depuis longtemps pour ses travaux de correction du texte sacré. Ayant un amour particulier pour la parole de Dieu et l'étudiant attentivement tout au long de sa vie, Chrysostome aurait bien sûr pu posséder les meilleurs exemplaires de l'Écriture Sainte à la fois en raison de ses ressources matérielles (au début) et, plus encore, en raison de sa position dans les églises d'Antioche et de Constantinople (plus tard). Il convient également de noter que dans les œuvres de Chrysostome il y a beaucoup de texte sacré et que son antiquité est tout à fait respectable : dès le IVe siècle. nous n'avons que deux codes, et même ceux qui présentent des lacunes très importantes. En conclusion, notons que le texte de Chrysostome de St. Les Écritures sont particulièrement importantes pour la correction, attendue depuis longtemps, de la traduction slave de l’Église de la Bible, puisque cette dernière, dans sa forme la plus ancienne, a été réalisée à partir de copies de l’édition des Saintes Écritures utilisée à Antioche et à Constantinople (c’est-à-dire l’édition lucienne), c’est-à-dire précisément dans les lieux du ministère de Chrysostome. Chrysostome possède peu d’œuvres à caractère dogmatique prédominant. Il se tourne vers le raisonnement spéculatif et dogmatique, ch. arr., dans ses polémiques avec diverses sortes d'hérétiques (Apollinaris, Anomeens, Manichéens, Montanistes, Gnostiques, etc.). Il y fut contraint par la nature même des hérésies contre lesquelles il dut lutter. Et même ici, il souligne souvent les limites de l'esprit humain, condamne sa curiosité excessive et profite de chaque occasion pour passer à l'explication de la signification morale et pratique de tel ou tel dogme. En dogmatique comme en exégèse, Chrysostome repose sur une orthodoxie stricte et est étranger aux passe-temps unilatéraux : l'accusation de Chrysostome dans l'origénisme n'est provoquée que par la méchanceté de ses ennemis, et la référence à lui par les Pélagiens s'explique par leur incompréhension de certaines des expressions de Chrysostome, en les considérant en dehors de tout lien avec sa vision holistique du monde. Comme nous l’avons déjà montré, Chrysostome accorde une attention primordiale au côté moral de l’enseignement chrétien. Il est sans aucun doute l’un des plus grands professeurs de morale. Ici, nous ne notons que le point principal et central de la vision morale du monde de Chrysostome - son enseignement sur l'amour comme principe le plus parfait et le plus complet de la vie religieuse, plus précisément : sur l'amour de Dieu pour nous et sur notre amour pour Dieu et pour notre prochain. Chrysostome, avec une animation, une persistance et des détails particuliers, dépeint l'amour ineffable, la bonté incommensurable de Dieu pour les hommes, tel qu'il s'est exprimé dans les œuvres de la création divine et de la providence et dans toute l'économie de Dieu pour le salut de l'homme, en particulier dans la mort expiatoire du Fils unique de Dieu et les grands dons et promesses remplis de grâce qui y sont liés (Démons sur 41 et 144 Psaume : 7, 8 et 34). démons sur Gen.). Toutes les relations de Dieu avec les hommes, selon Chrysostome, sont scellées par un amour sans limites pour eux : il le voit aussi dans le jugement de Dieu sur Adam (9 démons. sur Gen.), et dans l'adaptation de la révélation et de la loi de l'Ancien Testament au concept infantile-sensuel des gens et à leur état moral grossier (3 démons sur Titus, 3 démons sur Jean, 18 démons sur Mat.), et dans les désastres des justes et dans les châtiments des intrus (26 démons sur Gen., 3 démons sur Philémon), et même dans la doctrine du tourment éternel (Démons. à 144). ps., art.3). Mais surtout, Chrysostome est inépuisable pour décrire la longanimité de Dieu envers ceux qui pèchent et la miséricorde illimitée de Dieu envers ceux qui se repentent (en particulier les 8 démons sur la repentance, ainsi que la célèbre Parole de Pâques). De la conscience vivante de l’amour incommensurable de Dieu pour nous, naturellement, l’amour le plus fort pour Dieu devrait aussi s’enflammer de notre part (Démons sur 41 ps., 34 démons sur Gen., 2 démons pour Philémon). Mais quelle que soit la force de notre amour pour Dieu, sa découverte ne sera qu'une expression de notre gratitude, la gratitude envers Dieu, « constitue déjà une sorte de paiement et de dette », tandis que la manifestation de l'amour divin pour nous, comme primordial, inconditionnel et illimité, « est un don et une bonne action, et une grande miséricorde » (34 démons sur Gen.). Les personnes qui aiment Dieu passionnément vivent exclusivement pour Dieu et vivent en communion avec Lui le plus grand bonheur. Ils sont étrangers à l'attachement aux biens du monde et sont non seulement libres de la crainte de tout type de désastre, mais ils se considéreront même « plus heureux que les rois eux-mêmes, trouvant un merveilleux plaisir parmi toutes leurs souffrances dans le fait qu'ils les endurent pour leur Bien-aimé » (Démon sur le Psaume 41). Le véritable amour pour Dieu doit être humble, indivis et altruiste. Le degré de cet amour doit déterminer le sens de chaque instant de la vie religieuse d’une personne. C'est pourquoi pour Chrysostome la prière est d'une extrême importance, comme « conversation avec Dieu » (30 démons sur Gen.), comme communication directe avec Lui, remplie d'espérance dans l'amour de Dieu et d'amour dévoué pour Dieu, comme « union d'amour avec Dieu » (Démon sur le Psaume 4). Tous les devoirs du chrétien et, par-dessus tout, l’amour du prochain doivent découler de l’amour pour Dieu. Si nous aimons Dieu, alors naturellement nous devons aimer ceux qu’Il ​​aime. « Aimons-nous donc les uns les autres, afin de montrer ainsi notre amour à Dieu qui nous aime » (23 démons. aux Romains). Et la base et l'exemple de notre amour pour notre prochain devraient être Christ (60 démons sur Matthieu, 15 démons sur Jean). Dans la personne de notre prochain, nous aimons le Christ lui-même (15 démons aux Romains). À son imitation, nous devons avant tout veiller au salut de nos voisins (4 démons de l'alternance, im.), ainsi qu'à alléger leur sort par la charité, l'aumône, dont, comme la plus grande vertu - la « reine des vertus », Chrysostome parle avec des mots délibérés et dans presque chacune de ses créations. A l'exemple du Christ, nous devons aimer nos ennemis (Démon de la croix et du voleur). L'enseignement de Chrysostome que nous avons esquissé sur l'amour de Dieu pour nous et sur notre amour pour Dieu et pour notre prochain - cette « mère de tous les biens et la parfaite de toutes les vertus » (Rom. 23), constituant l'âme de sa vision morale du monde, confère à cette dernière un caractère particulièrement sublime et sincèrement chaleureux. Entre les saints Pères et les maîtres de l'Église, Jean Chrysostome est avant tout un maître d'amour. Sermon de saint Jean Chrysostome au rang de prêtre Chrysostome, selon le verdict universel, est l’orateur de l’Église le plus célèbre. Notons brièvement les propriétés exceptionnelles de son caractère personnel et de son talent oratoire, dans lesquelles Ch. arr. réside le secret de l’extraordinaire efficacité de ses propos. Les sermons de Chrysostome sont imprégnés de l'esprit d'amour vif du prédicateur pour son troupeau. Il n’est pas rare que cet amour se déverse en lui sous la forme d’une tendresse inhabituellement touchante et sincère. Voici par exemple des exemples : « Lorsqu’un petit enfant est arraché du sein de sa mère ou qu’il est emporté, il se retourne et regarde autour de lui, la cherchant ; ainsi, quand moi aussi j’ai été arraché du milieu de vous, comme du sein de ma mère, toutes mes pensées m’ont dirigé vers cette rencontre sacrée » (Démons sur Galates 2 :11). "Pour moi, il n'y a rien de plus cher que vous, pas même la lumière elle-même. Je perdrais mille fois la vue, si seulement par cela il était possible de convertir vos âmes ; ainsi votre salut m'est plus cher que la lumière elle-même" (Démon 3 sur Actes. Ap.). "Au moins à la vue de tous. D'où l'extraordinaire sincérité et l'autorité de ses paroles. Une étude attentive de saint. Les Écritures et le grand travail de perfectionnement moral personnel révélèrent à Chrysostome l'âme humaine dans tous ses contours et lui montrèrent les meilleures méthodes pour combattre les vices et se fortifier dans la vertu. D’où l’extraordinaire pénétration et le pouvoir de persuasion de ses propos. Mais, outre le charme puissant de la sainte personnalité de Chrysostome, le succès de son activité de prédication dépendait dans une large mesure des caractéristiques de son énorme talent. Le sermon de Chrysostome a généralement le caractère d'une conversation animée, se développant librement de manière créative au moment de sa prononciation. Certes, Chrysostome réfléchissait presque toujours à l'avance au sujet du sermon, mais son don pour l'improvisation était si grand, son inspiration vivante si puissante qu'il était involontairement emporté par le flux de nouvelles impressions, souvenirs, pensées, images. "Peut-être sommes-nous devenus très répandus dans la parole", dit-il dans l'une de ses conversations, "mais ce n'est pas de notre plein gré, mais, pour ainsi dire, emporté par le flux même de la parole, comme par un courant puissant" (4 démons sur Gen.). Et il a pas mal d'aveux de ce genre. Grâce à la spontanéité si vivante de son sermon, Chrysostome pouvait à tout moment l'adapter à l'état actuel de ses auditeurs et utiliser à des fins d'édification toute découverte de leurs humeurs. Ceci explique ses fréquents écarts par rapport au sujet prévu et l'extrême variété des sujets dans un même sermon ; mais parlons ici du reflet de l’humeur personnelle du prédicateur dans toute la variété de ses transitions et de ses nuances. Mais ces déviations, cette diversité de contenu et de ton du sermon ne révèlent que le courage inspiré et la productivité inépuisable du prédicateur doué, qui se permet de telles techniques à l'honneur de son talent, bien que contraires aux exigences de la méthode artificielle des constructions logiques. Chrysostome ne raisonne pas tant qu'il ressent, il ne prouve pas tant qu'il touche, captive, captive. Il possédait à un haut degré le don de la représentation poétique, combinant merveilleusement dans son œuvre l'extrême luminosité et la richesse de la fantaisie orientale avec la simplicité naturelle et la certitude du goût hellénique. En véritable poète, il pense en images, en tableaux. Sa méthode de persuasion préférée en est un exemple vivant. C’est pourquoi il a tant de conversations sur les vertus des justes bibliques et tant de paroles de louange en l’honneur des saints et des martyrs. Et sa manière la plus courante de comprendre les vérités abstraites est leur comparaison visuelle avec des phénomènes de la vie naturelle et, en particulier, de la vie moderne, qui, grâce à cette technique, ainsi que de nombreuses caractéristiques, descriptions, images tirées directement de la vie, se reflétaient dans les sermons de Chrysostome avec une complétude particulière et, pour ainsi dire, un relief tactile. La décoration poétique du discours de Chrysostome, sa simplicité, sa clarté, son exactitude et sa certitude confèrent à ses sermons un caractère extrêmement populaire et, d'ailleurs, sans aucun dommage à la noblesse et à la grâce de leur style, ni à la sublimité de leur style, à la profondeur de leur contenu. En termes de clarté, Chrysostome n'a pas de rival. En conclusion, nous notons que non seulement parmi ses contemporains, mais au cours des époques ultérieures parmi tous les peuples chrétiens - parmi nous, les Russes en particulier - les sermons, comme d'autres créations de Chrysostome, ont toujours joui et continuent de jouir d'un amour particulier, étant une source inépuisable d'édification morale et de consolation. Ils ne perdront jamais ce sens, car ils possèdent à un haut degré cette « onction » pleine de grâce qui n’est rien d’autre que le souffle vivifiant de l’Esprit de Dieu, révélé à travers ses élus.