Der heilige Johannes Chrysostomus

Johannes Chrysostomus, Erzbischof von Konstantinopel. In der strahlenden Galaxie der Väter und Lehrer der Kirche des 6. Jahrhunderts ist Chrysostomus ein Stern erster Größenordnung. Wenn einige Kirchengrößen ihn an spekulativer Tiefe und Originalität der Theologie, an Gelehrsamkeit und Organisationstalent übertreffen, dann steht Chrysostomus als Interpret der Heiligen Schrift, als Morallehrer und als hohes Beispiel eines Pfarrers den größten Kirchenführern in nichts nach, und für die wundersame Kraft seines rednerischen Talents genießt er unbestreitbar außergewöhnlichen Ruhm in der christlichen Welt: Die Kirche ehrte ihn mit dem Namen Chrysostomus, der verwendet wurde seit dem 7. Jahrhundert ist eine übliche Dekoration seines Namens. Chrysostomus wurde wahrscheinlich im Jahr 347 in Antiochia in eine adlige und wohlhabende christliche Familie geboren. Sein Vater Secundus, der eine hohe militärische Position innehatte, starb kurz nach der Geburt seines Sohnes und hinterließ ihn und seine älteste Tochter (die jedoch nicht lange lebte) in der Obhut seiner zwanzigjährigen Frau Anfusa. Sie war eine überaus edle Frau, die in ihrer Person ein hervorragendes Beispiel wahrer christlicher Treue zu ehelichen und mütterlichen Pflichten gab. Als er sie ansprach, brach der berühmte heidnische Rhetoriker Livanius in einen Ausruf voller Freude aus: „Oh, was haben Christen nur für Frauen!“ Trotz ihrer blühenden Jugend und völligen Unabhängigkeit, trotz der Versuchungen und Nöte ihres Witwendaseins in einer Stadt wie Antiochia, in der die ungezügelte Leidenschaft für das Vergnügen, insbesondere in der Oberschicht, keine Mittel zu ihrer Befriedigung verschmäht, lehnt Anfusa entschieden eine zweite Ehe ab und widmet sich in der Stille ihres Zuhauses ganz der Erziehung ihres Sohnes. In der Wärme ihrer mütterlichen Liebe und unermüdlichen Fürsorge, in der Atmosphäre ihrer erhabenen religiösen Stimmung und makellosen moralischen Reinheit wuchsen in der reich begabten und äußerst empfänglichen Seele von Chrysostomus jene Samen der Liebe, des Glaubens und der Güte, die später so reiche und luxuriöse Früchte trugen. Vermutlich schon in seiner Kindheit entwickelte Chrysostomus unter dem wohltuenden Einfluss seiner Mutter in Chrysostomus jene große Liebe zum Wort Gottes, die ihn sein ganzes Leben lang so auszeichnete. Die aufgeklärte Anfusa hat keine Kosten gescheut, um ihrem Sohn eine hervorragende Ausbildung zu ermöglichen. Leider sind keine Informationen über die Adoleszenz und frühe Jugend von Chrysostomus erhalten. Es kann jedoch kaum bezweifelt werden, dass seine Ausbildung in dieser Zeit nach damaligem Brauch allgemeinbildender Natur war und nach der religiösen Überzeugung seiner Mutter streng christlich hätte sein müssen. Später (zumindest nicht jünger als sechzehn Jahre) absolvierte Chrysostomus einen besonderen Kurs der Beredsamkeit beim ersten Rhetor dieser Zeit, dem erwähnten Livanius, dessen raffiniertes, idealisiertes Heidentum für ihn keine Gefahr mehr darstellte. Chrysostomus begeisterte seinen Lehrer mit seinem brillanten rednerischen Talent. Dieser antwortete lange später auf die Frage, die ihm vor seinem Tod gestellt wurde – wen er als den würdigsten Nachfolger seiner selbst anerkennt –: „Johannes, wenn die Christen ihn nicht von uns entführt hätten.“ Neben Livanius hörte Chrysostomus auch einem gewissen Androgathius zu, unter dessen Anleitung er Philosophie studierte. Nach Abschluss seiner Ausbildung betrat Johannes Chrysostomus die öffentliche Bühne als Anwalt und erzielte sofort enorme Erfolge, und dann ebnete der Anwaltsberuf den Weg zu den höchsten Positionen im öffentlichen Dienst. Das konnte den jungen Mann einfach fesseln. Auch die noch unbekannten Vergnügungen des damaligen gesellschaftlichen Lebens in Form von Theatern und Zirkussen konnten ihm nicht gleichgültig bleiben. Die edle Anfusa war auch ein Schutzengel für ihren Sohn. Wahrscheinlich meinte sie dieses Mal, als sie sagte, dass sie jeden Tag tausend Ängste und große Sorgen um ihn erlebe. Bildung setzte sich durch, obwohl sie (wie wir nebenbei bemerken) nicht ausschließlich asketischer Natur war. Chrysostomus‘ erhabene Seele, so sein Lieblingsausdruck, getrunken von der reinen Quelle der Heiligen Schrift, konnte sich nicht mit der Anwaltschaft zufrieden geben, die mit so viel Zweifelhaftem und Konventionellem und der Legitimation der Ungerechten verbunden war. Reden wir gar nicht erst von den Intrigen und der Gier der ihn umgebenden Justiz. Weltliche Unterhaltungen, die völlig heidnischer Natur waren, konnten Chrysostomus nicht lange halten. Und so beschließt Chrysostomos, die Anwaltschaft und die Welt zu verlassen, was ihm sehr von seinem aufrichtigsten Schulfreund Wassili unterstützt wurde, der sich der „wahren Weisheit“ widmete, das heißt, er nahm sofort nach dem Schulabschluss das Mönchtum an. Chrysostomus war vom säkularen Leben desillusioniert und beschloss, sofort dem Beispiel seines Freundes zu folgen, doch die rührende Bitte seiner Mutter, sie nicht in eine zweite Witwen- und Waisenschaft zu stürzen, zwang ihn, sein Vorhaben vorübergehend aufzugeben. Erst von nun an begann Chrysostomus in seinem eigenen Zuhause ein neues Leben zu führen und sich völlig der Ausstrahlung des Wortes Gottes, asketischen Übungen und Taten der Frömmigkeit hinzugeben. Zu dieser Zeit besuchte Chrysostomus zusammen mit Wassili und zwei anderen Schulfreunden – Maximus, dem späteren Bischof von Seleucia, und Theodore, dem späteren berühmten Bischof von Mopsuestia – eine besondere „Schule“, in der die Heilige Schrift unter der Anleitung der berühmtesten Lehrer, der Presbyter Flavian und Diodorus (von Tarsin), studiert wurde. Letzterer soll einen besonders tiefgreifenden Einfluss auf Chrysostomus gehabt haben, da er nicht nur ein gründlicher Kenner der Heiligen Schrift und ein Mann von umfassender Gelehrsamkeit war, sondern auch ein großer Asket. Chrysostomus‘ Bekanntschaft mit dem Antiochia-Bischof Meletius geht auf die gleiche Zeit (und vielleicht sogar früher) zurück; Letzterer brachte ihm den begabten jungen Mann näher und taufte ihn, nachdem er ihn in den Wahrheiten des Glaubens unterrichtet hatte (spätestens 370). Wahrscheinlich wurde Chrysostomus damals zum Vorleser ernannt, dessen Aufgabe es war, während des Gottesdienstes von der Kanzel aus die Heiligen Schriften vorzulesen. Nun begann Chrysostomus, sich selbst noch strenger zu behandeln: Um Konzentration und Selbstbeherrschung zu entwickeln, erlegt er sich – ein frischgebackener Redner-Anwalt – Enthaltsamkeit beim Reden auf und bewahrt oft lange Zeit ein nahezu unantastbares Schweigen. Bald starb der fromme Anfusa wahrscheinlich und Chrysostomus konnte sich frei der „wahren Weisheit“ widmen. Zu dieser Zeit fallen seine beiden Ermahnungen „an den gefallenen Theodor“. Das kontemplativ-asketische Leben des Mönchs war für Chrysostomus von einer so außergewöhnlichen Aura der Größe und Heiligkeit umgeben, dass die Absicht seines Freundes (Theodor von Mopsuestia), seine geliebte Frau zu heiraten usw. arr., das Verlassen der ursprünglich geplanten Einsiedelei wird als schwerstes Verbrechen beklagt. Etwa zur gleichen Zeit schrieb Chrysostomus zwei Worte „über Reue“ an die Mönche Demetrius und Stelekhios. Mit ihrer Frömmigkeit und Bildung zogen Chrysostomus und sein Freund Wassili in der schwierigen Zeit der arianischen Unruhen natürlich die Aufmerksamkeit der Orthodoxen auf sich. Der Bedarf an würdigen Kandidaten für die Bischofssitze war damals besonders dringend. Und so wurde der Plan geschmiedet, seine Freunde trotz ihrer Jugend (Chrysostomus war wahrscheinlich erst 27 Jahre alt) und sogar gegen ihren Willen zum Bischof zu weihen. Als die Freunde von diesem Plan erfuhren, beschlossen sie, gemeinsam zu handeln. Aber Chrysostomus, der aus Demut von einem so hohen Rang zurückgetreten war, warnte seinen Freund nicht nur nicht davor, sondern trug auch selbst zu seiner Weihe als Bischof bei (Basily wurde wahrscheinlich in Rafaneia als Bischof eingesetzt und nahm am zweiten ökumenischen Konzil von 381 teil). Vasily war über diese Tat seines Freundes äußerst verlegen und warf ihm traurig Verrat vor. Wie als Reaktion auf diese Vorwürfe schrieb Chrysostomus seine berühmte Abhandlung „Sechs Worte über das Priestertum“ – ein wahrhaft klassisches Werk der Pastoraltheologie. Hier rechtfertigt er sein Vorgehen im Hinblick auf die hohen Verdienste Basilius und seine eigenen Gebrechen und offenbart die Höhe, Schwierigkeit und Verantwortung des pastoralen Dienstes, weist auf die Qualitäten hin, die für die würdige Ausübung dieses Dienstes erforderlich sind, und weist darauf hin, dass seine zeitgenössische Realität alles andere als ideal war. Nachdem er sich dem Episkopat entzogen hatte, zog sich Johannes Chrysostomus in eines der Klöster in der bergigen Umgebung von Antiochia zurück. Hier lebte er vier Jahre lang (375–378) unter der Leitung eines Ältesten und studierte das Wort Gottes, Gebete, Handarbeit und verschiedene asketische Taten. Zu dieser Zeit schrieb er zur Verteidigung des Mönchtums, das vom arianischen Kaiser Valens verfolgt wurde, drei Bücher: „An diejenigen, die denen feindlich gegenüberstehen, die sich zum klösterlichen Leben hingezogen fühlen“ und eine kurze Diskussion: „Vergleich der Macht, des Reichtums und der Vorteile des Königs mit der wahren und christlichen Weisheit des klösterlichen Lebens.“ Diese Werke spiegeln die besondere Liebe des Autors zur Einsiedelei wider und haben fast die gleiche klassische Bedeutung für das Mönchtum wie „Worte über das Priestertum“ für die Hirtentätigkeit. Chrysostomus war mit dem Aufenthalt in einem Zönobitenkloster nicht zufrieden und zog sich in eine Höhle zurück, wo er zwei Jahre lang in völliger Einsamkeit dem strengsten asketischen Leben frönte, bis ihn sein schlechter Gesundheitszustand zwang, nach Antiochia zurückzukehren. Hier nahm er Anfang 381 – also bereits vierunddreißig Jahre alt – demütig die Einweihung in das Diakonat durch den Heiligen Meletius an. Zu den Aufgaben eines Diakons gehörte damals neben dem Dienst in der Kirche und der Wahrnehmung verschiedener Aufgaben des Bischofs auch die Sorge um Belange der kirchlichen Wohltätigkeit. Chrysostomus beginnt damit, dass er seinen Besitz zugunsten der Armen aufgibt. In seiner neuen Tätigkeit offenbart er ein lebhaftes Eingehen auf die Trauer der Menschen und ein selbstloses Anliegen, das Schicksal der Unglücklichen zu lindern. Hier beginnt eigentlich seine enorme Popularität in Antiochia. Als Diakon hielt Chrysostomus keine Predigten, aber auf Bitten von Freunden und um einige Bekannte zu trösten und zu erbauen, schrieb er mehrere Werke, nämlich: „An Stagirius den Asketen“ (3 Wörter), „Das Buch der Jungfräulichkeit“, „An die junge Witwe“ (2 Wörter), „Das Buch des heiligen Babyiel und gegen Julian und die Heiden.“ Vermutlich zu dieser Zeit (und vielleicht sogar früher) hat er für den Heimgebrauch eine allgemeine Übersicht über den Inhalt der kanonischen Bücher des Alten und Neuen Testaments (mit Ausnahme der 4 Dombotschaften und der Apokalypse) sowie eine private Übersicht über den Pentateuch, Josua, Richter, Ruth, 4 Könige, Hiob, 4 große und 7 kleine Propheten zusammengestellt. Zur gleichen Zeit wurde vermutlich die erste Hälfte der in griechischer Sprache erhaltenen Interpretation des Propheten Jesaja (bis zum 11. Artikel des VIII. Kapitels) zusammengestellt, ebenso wie die bereits erwähnten „Worte über das Priestertum“, die bisher nur unter den engsten Freunden des Autors kursierten. Chrysostomus diente fünf Jahre lang als Diakon. Im Jahr 386, also im Alter von neununddreißig Jahren, wurde er vom neuen Bischof von Antiochien, Flavian, zum Presbyter geweiht. Angesichts der besonderen rednerischen Begabung Chrysostomus wurde ihm in erster Linie die Verkündigung des Wortes Gottes anvertraut. Mit unermüdlicher Energie widmete er sich dieser hohen Aufgabe, und von der Kanzel der Hauptkirche von Antiochia floss sein inspiriertes Wort wie ein reicher Fluss, geprägt von einem wahrhaft apostolischen Geist und einer wahrhaft apostolischen Kraft. Die Menschen strömten in großen Scharen zusammen, um dem Lehrer mit dem goldenen Mund zuzuhören, der ihm entweder die Bedeutung der Heiligen Schrift erklärte, ihm dann die Wahrheiten des christlichen Lebens beibrachte und seine Laster und seinen Aberglauben bloßstellte; dann verherrlichte er an Feiertagen die Güte Gottes, die sich in den erinnerten Ereignissen der göttlichen Ökonomie des Menschen offenbarte; dann lobte er die Erinnerung an die verstorbenen Heiligen Gottes; Dann verteidigte er schließlich die Wahrheiten des Glaubens gegen Heiden, Juden und Ketzer, von denen es unter der zweihunderttausend unterschiedlichen Bevölkerung Antiochias so viele gab. Die Predigt von Johannes Chrysostomus war von so fesselndem Interesse, dass sie die Herzen der Zuhörer so tief erschütterte, dass sie bei ihnen sehr oft entweder schluchzendes Stöhnen oder stürmische Ausbrüche enthusiastischen Applaus hervorrief, obwohl er letzteres in der Kirche immer wieder als unangemessen erklärte. Ein Ereignis im Leben Antiochiens zeigte besonders deutlich Chrysostomus‘ großen Eifer für das Wohl seiner Herde und sein beispielloses Predigergenie. Im Jahr 388 Vor der Fastenzeit brach in Antiochia ein Aufstand wegen einer neuen Kriegssteuer aus, bei dem eine wütende Menschenmenge die Statuen von Kaiser Theodosius, seiner verstorbenen Frau Flacilla und anderen Mitgliedern des Kaiserhauses entweihte. Dafür wurde den Einwohnern Antiochias die völlige Prügelstrafe oder der Verkauf in die Sklaverei angedroht, und der Stadt selbst drohte die völlige Verwüstung und Verwandlung in ein gepflügtes Feld. Alle waren verwirrt und verzweifelt. Der ältere Bischof Flatian ging nach Konstantinopel, um beim Kaiser Fürsprache einzulegen. Die bereits in Antiochia eingetroffenen kaiserlichen Kommissare führten eine strenge Untersuchung des Falles durch und verhängten schwere Strafen gegen die Täter des Aufstands. In dieser Zeit allgemeiner schrecklicher Mattigkeit und Verzweiflung hält Chrysostomus nach einer Woche des Schweigens (vielleicht um die religiöse Bedeutung des erlebten Augenblicks im Bewusstsein der Menschen zu vertiefen) eine ganze Reihe brillanter Predigten, die von mitfühlender, tröstender und erbaulicher Liebe durchdrungen sind. Dies ist sein berühmtes „Gespräch über Statuen“. Mit all seiner Helligkeit zeigt er hier die Notwendigkeit, Höhe und Unantastbarkeit der christlichen Lebensauffassung, in der selbst solche Katastrophen wie die, die Antiochia ereilten, nicht nur nicht schrecklich, sondern auch nützlich sind, da sie einen Christen aus der Sorglosigkeit in die Wachsamkeit erwecken usw. und zu seiner ewigen Erlösung beitragen, im Vergleich dazu sind alle Segnungen der Welt und sogar das Leben selbst nichts. Um diese Erlösung muss man sich zuallererst kümmern, indem man sich von Sünden reinigt und sich in Tugenden stärkt; In der Zeit, die Antiochien erlebt, ist dies umso dringlicher, als das Leben eines jeden in Gefahr ist und die Sünden eines jeden groß sind: Die Erlösung, sowohl vorübergehende als auch ewige, kann nur eine Frage der Barmherzigkeit Gottes allein sein, deren würdig man sich durch eine entschiedene Korrektur seines Lebens und völlige Hingabe an den Willen Gottes erweisen muss. Dies sind im allgemeinsten Sinne Thesen; Die gründlichste und zutiefst erbauliche Offenlegung derselben in „Gesprächen über Statuen“ erfolgt durch Chrysostomus in Bezug auf den religiösen und moralischen Zustand des antiochischen Volkes und unter dem unmittelbaren und frischen Eindruck der Katastrophe, die Antiochia so tief erschütterte, die hier in allen Entwicklungsstadien mit allen Schrecken und Hoffnungen wiedergegeben wird. Im letzten (21.) Gespräch, das an Ostern gehalten wird, wird die Freude über Flavians Rückkehr nach Antiochia mit der Nachricht der Begnadigung geschildert und seine Fürbitterede vor dem Kaiser wörtlich wiedergegeben, die nach allgemeiner Meinung von Chrysostomus selbst verfasst wurde und zu seinen vollkommensten Schöpfungen gehört. Die Zeit des Presbyteriums von Chrysostomus in Antiochia (486–498) war die fruchtbarste Zeit seiner Predigttätigkeit. Aus dieser Zeit stammen seine exegetischen Arbeiten zu einzelnen Büchern der Heiligen Schrift – dem Buch Genesis, dem Psalter und Hebräisch. Matthäus, über Ev. Johannes und die Briefe des heiligen Paulus – an die Römer, an die Korinther, Galater, Epheser, an Philemon, Titus und Timotheus, sowie viele seiner folgenden Gespräche: Gespräche über einzelne Texte und über verschiedene Personen und Ereignisse aus dem Alten und Neuen Testament (über Hiob, über Anna und Samuel, über David und Saul, über die Makkabäer, über Lazarus, über Apostel Paulus usw.); Gespräche an Feiertagen (Weihnachten, Dreikönigstag, Ostern, Himmelfahrt, Pfingsten, Kreuzerhöhung usw.); Gespräche zum Lob der Heiligen, Kap. arr., aus der Geschichte der antiochischen Kirche (Ignatius der Gottesträger, Philogony, Eustathius, Meletius und viele andere. usw.); Gespräche über einzelne Punkte der christlichen Lehre und des christlichen Lebens (über den Teufel, über Buße usw.) und über verschiedene Fälle der aktuellen Realität (mit Ausnahme von Gesprächen über Statuen - ein Gespräch über die Priesterweihe, ein Gespräch nach einem Erdbeben usw.) und schließlich Gespräche polemischer Natur (gegen Anomeaner, Juden und Heiden). Im Jahr 397 starb Erzbischof Nektarios von Konstantinopel. Kaiser Arcadius äußerte unter dem Einfluss seines Kammerherrn, des Eunuchen Eutropius, den Wunsch, Johannes Chrysostomus, der weit über die Grenzen Antiochias hinaus große Berühmtheit erlangte, am Sitz der Hauptstadt zu sehen. Um eine Weigerung seinerseits und den Widerstand der Einwohner von Antiochia zu verhindern, die sich natürlich nicht bereit erklärt hätten, sich freiwillig von ihrem geliebten Hirten zu trennen, wurde Chrysostomus geschickt in die Stadt gerufen und von dort heimlich nach Konstantinopel gebracht; und am 26. Februar 398 wurde er zum Erzbischof von Konstantinopel geweiht. Chrysostomus‘ neue Stellung war hoch und ehrenvoll, aber auch schwierig und verantwortungsvoll. Das religiöse und moralische Leben der Kirche von Konstantinopel wies viele Anomalien auf, und es entsprach nicht dem Geist von Chrysostomus, davor die Augen zu verschließen. Die Hauptwaffe seiner pastoralen Tätigkeit ist nach wie vor die Predigt. Um das moralische Niveau des Klerus zu heben, äußert er aller Wahrscheinlichkeit nach gleich zu Beginn seines Erzpastordienstes zwei Worte gegen den Brauch des Zusammenlebens von Geistlichen und Jungfrauen. In diesem Zusammenhang kümmert er sich um die Verbesserung der Frauenklöster, befreit sie von unwürdigen Mitgliedern und lockt Menschen mit wahrhaft klösterlicher Gesinnung in sie. Er konnte auch nicht umhin, den verführerischen religiösen Prozessionen der Arianer mit dem lauten Gesang ketzerischer Hymnen Aufmerksamkeit zu schenken. Im Gegensatz zu ihnen organisierte Chrysostomus ähnliche Prozessionen orthodoxer Christen und führte bei der Nachtwache den Wechselgesang ein. Er ließ sich von den Gebrechen seiner Herde herablassen und verkürzte für sie den Ritus der Liturgie, der in dieser Ausgabe unter seinem Namen bekannt ist (siehe unten). Die Sorgen um die Fürsorge für Kranke und Arme lagen Chrysostomus‘ liebevoller Seele nun besonders am Herzen. Er führte einen sehr einfachen Lebensstil und spendete alle Ersparnisse aus den Einnahmen seines Erzbischofssitzes zur Verbesserung der bisherigen und zur Gründung neuer Wohltätigkeitseinrichtungen, deren Zahl unter seiner Herrschaft erheblich zunahm. Er verwendete auch den Rest der Kircheneinnahmen für diese wohltätige Arbeit und reduzierte so die Kosten für den Unterhalt der Kirchen so weit wie möglich. Mit besonderer Beharrlichkeit appelliert er in seinen Predigten an die private Wohltätigkeit, lobt mit aller Aufrichtigkeit Almosen als höchste Tugend und verurteilt mit aller Gnadenlosigkeit Luxus, Gier und Eitelkeit, die die Oberschicht der Hauptstadt so tief infiziert haben. Und sein Aufruf zu Taten der Barmherzigkeit blieb nicht erfolglos: Es gab viele reiche Menschen, vor allem Witwen, die ihr gesamtes Vermögen den Armen schenkten. Chrysostomus kümmerte sich um die Kranken und Armen und war gleichzeitig ein furchtloser Verteidiger der Beleidigten und Unterdrückten, egal wie hoch die Unterdrücker standen und wie furchterregend sie auch waren. Mit außergewöhnlicher Energie verteidigte er die Privilegien der Kirche. Nur ihm war es zu verdanken, dass der stolze Anspruch der gotischen Heerführerin Hanna, in Konstantinopel selbst eine arianische Kirche zu haben, völlig scheiterte. Mit aller Entschlossenheit verteidigte Chrysostomus das Recht auf Kirchenasyl vor dem Eunuchen Eutropius. Der arrogante Zeitarbeiter erwirkte schließlich vom Kaiser die Abschaffung dieses Rechts, was für ihn ein großes Hindernis bei der Verfolgung seiner Feinde darstellte. Doch aufgrund der Wechselfälle des Schicksals war er selbst gezwungen, am Kirchenthron Schutz vor der wütenden Menge und den Truppen zu suchen. Chrysostomus gewährte ihm die Schirmherrschaft und schilderte in einer brillanten Predigt „über Eutropius den Eunuchen“ in den leuchtendsten Farben die Eitelkeit menschlicher Wünsche und die Zerbrechlichkeit irdischer Herrlichkeit. Gleich zu Beginn seines erzpastoralen Dienstes offenbart Johannes Chrysostomus auch missionarischen Eifer. Ihm liegt die Verbreitung der Orthodoxie unter den Goten am Herzen, von denen viele in der griechischen Armee dienten. Da sie kein Griechisch verstanden, bietet Chrysostomus ihnen die Möglichkeit, Gottesdienste in ihrer Muttersprache abzuhalten, und ernennt zu diesem Zweck Priester aus ihrer Mitte. Er selbst besuchte manchmal die gotische Kirche und hielt dort mit Hilfe eines Dolmetschers Predigten. Und um das Christentum in ihrem Land zu verbreiten, schickt er eine Mission dorthin, angeführt von ihrem Stammesgenossen Unila, den er sogar zum Bischof ordiniert hat. Chrysostomus sandte Missionare zu den Skythen, die an den Ufern der Donau und weiter nordöstlich bis an die Grenzen des heutigen Russlands lebten. Ihm lag auch die Aufklärung Phöniziens am Herzen, das zu dieser Zeit eine der wichtigsten Hochburgen des Heidentums darstellte. Chrysostomus‘ pastoraler Eifer erstreckte sich auch auf andere Kirchen. So ergreift er Maßnahmen, um Marcions Häresie auf der Insel Zypern zu unterdrücken, und unternimmt 401 eine Reise nach Kleinasien, um dort das kirchliche Leben zu verbessern. Verschiedene Arten von Missbräuchen waren in vielen kleinasiatischen Kirchen so groß, dass Chrysostomus sogar auf die Absetzung mehrerer Bischöfe zurückgreifen musste. Mit dieser wahrhaft pastoralen Tätigkeit machte sich Chrysostomus viele Feinde. Der an ein zügelloses Leben gewöhnte Klerus war mit ihm wegen seiner strengen Denunziationen und Strafen unzufrieden. Darüber hinaus wurde es durch die von ihm eingerichteten nächtlichen Wechselgottesdienste belastet und ärgerte sich über seinen Rat an wohlhabende Wohltäter, bei der Auswahl von Vermittlern aus dem Klerus für die Almosenverteilung besonders vorsichtig zu sein und diese Arbeit am besten selbst zu erledigen. Auch die Oberschicht der Hauptstadtbevölkerung war mit dem Erzbischof unzufrieden, der ihre Feste mied und keine feierlichen Empfänge und luxuriösen Leckereien für sie veranstaltete, sondern im Gegenteil nicht an Farbe scheute, um die gesamte Leere ihres Lebens darzustellen, und völlig auf der Seite der Armen und Unterdrückten stand. Besonders erbittert waren die Damen der gehobenen Gesellschaft gegen Chrysostomus, den er in seinen Predigten gnadenlos wegen seiner Vorliebe für luxuriöse Outfits und überhaupt wegen Eitelkeit geißelte. Und hinter diesen Damen stand die Kaiserin selbst – die launische, eitle und gierige Eudoxia, die nach dem Sturz des Eutropius entscheidenden Einfluss auf die Staatsführung hatte. Zunächst bevorzugte sie offenbar Chrysostomus, und auch er lobte enthusiastisch die Frömmigkeit der Kaiserin, bestochen durch ihre äußerlich bescheidene Teilnahme an der feierlichen Prozession der Überführung der Reliquien der Märtyrer, die er nach einem schrecklichen Erdbeben in Konstantinopel organisierte. Aber Eudoxia konnte natürlich nicht anders, als zu erkennen, dass Chrysostomus‘ gegen weltliche Frauen gerichtete Denunziationen auch auf sie zutrafen, und dies allein beleidigte ihre an unterwürfige Schmeichelei gewöhnte Eitelkeit schrecklich; und dann versuchten die Hofdamen auf jede erdenkliche Weise, sie gegen den Hirten zu wappnen, den sie hassten. Auch einige Bischöfe waren mit Chrysostomus unzufrieden: Einige von ihnen beneideten ihn und träumten vielleicht heimlich davon, seinen Platz einzunehmen (Severian von Gaval), andere – als Personen, die unter seiner unparteiischen Gerechtigkeit gelitten hatten; Es gab sogar solche unter ihnen, die den einfachen Empfang und die unprätentiöse Behandlung, die ihnen Chrysostomus (Akaky Berean) zuteil werden ließ, als schwere persönliche Beleidigung betrachteten. Dies waren die Elemente, die Chrysostomus feindlich gesinnt waren. Sie nutzte sein Erzfeind, der alexandrinische Patriarch Theophilus, aus. Die ganze Schuld Chrysostomus gegenüber diesem arroganten Hierarchen lag offenbar darin, dass sein Dekret als Erzbischof von Konstantinopel, zu dessen Ausführung Theophilus selbst gezwungen war, dessen ehrgeizige Pläne zunichte machte – wenn nicht für ihn persönlich, so doch zumindest durch seinen bescheidenen Schützling, über den Sitz der Hauptstadt zu verfügen. Theophilus wartete nur auf eine Gelegenheit, seinen verborgenen Zorn an Chrysostomus auszuschütten. Und schon bald bot sich eine solche Gelegenheit. Von Theophilus wegen imaginären Origenismus verfolgt, wurden die Mönche der Nitrischen Wüste (vier sogenannte. „Lange Brüder“) kamen in Konstantinopel an, um Chrysostomus um Schutz zu bitten. Er reagierte mit Mitgefühl auf ihre Situation und trat mit allem Respekt vor Theophilus schriftlich für sie ein. Doch dieser schickte Chrysostomus eine beleidigende Antwort, in der er ihn scharf verurteilte, weil er sich in die Angelegenheiten einer anderen Diözese einmischte. Damals wandten sich die Mönche an den Kaiser selbst. Die gegen Theophilus erhobenen Vorwürfe waren so schwerwiegend, dass angeordnet wurde, ihn zur Verhandlung nach Konstantinopel zu laden. Dies war der Moment, in dem Chrysostomus seinem Gegner einen entscheidenden Schlag hätte versetzen können, doch er vermied es, an seinem Prozess teilzunehmen. Unterdessen ging Theophilus mit der ganzen Bosheit und Geschicklichkeit eines erfahrenen Intriganten gegen ihn vor. Er beschuldigte Chrysostomus des Origenismus und beeinflusste damit Epiphanius von Zypern so sehr, dass er es für notwendig hielt, persönlich in Konstantinopel zu erscheinen, um die Orthodoxie vor der drohenden Gefahr zu verteidigen. Zwar erzielte Theophilus nicht die Ergebnisse, die er sich vom einfältigen Eifer des zypriotischen Heiligen erwartet hatte, aber die Lage in der Hauptstadt war bereits äußerst günstig für die weitere Entwicklung seiner Intrige. Die Kaiserin erschien als mächtige Verbündete von Theophilus; Zu dieser Zeit war sie besonders erbittert über Chrysostomus, weil er die Interessen einer Witwe, deren Weinberg sie in Besitz nehmen wollte, furchtlos verteidigte. Chrysostomus‘ Gespräch über Elia und Isebel versetzte gleichzeitig diese byzantinische Isebel in Raserei. Eudoxia schickte einen Brief an Theophilus, in dem sie ihn aufforderte, nach Konstantinopel zu kommen, um Chrysostomus abzusetzen, und ihm jede erdenkliche Unterstützung zusagte. Theophilus begibt sich sofort in die Hauptstadt und eröffnet zusammen mit 23 ägyptischen Bischöfen und mehreren von ihm gefangenen kleinen Ariern eine Kathedrale für den Prozess gegen Chrysostomus (403) am Stadtrand von Chalkedon, bekannt als „An der Eiche“. Als Chrysostomus von diesem Rat aufgefordert wurde, persönlich zu erscheinen, um sich gegen die Anschuldigungen zu verteidigen, reagierte er natürlich mit einer entschiedenen Ablehnung, und der ihm ergebene Rat von vierzig Bischöfen äußerte Protest gegen die Rechtswidrigkeit des Vorgehens von Theophilus und seinen Gesinnungsgenossen. Dennoch verurteilte ihn diese Schar berüchtigter Feinde Chrysostomus' auf der Grundlage fiktiver Anschuldigungen und Verleumdungen verschiedener Arten von Gaunern zur Absetzung, und der willensschwache Arkady stimmte auf Drängen von Eudoxia diesem offensichtlich unfairen Urteil zu. Um Verwirrung und Blutvergießen in der Bevölkerung zu vermeiden, übergab sich Chrysostomus freiwillig den Händen der Beamten und wurde nach Prenet in der Nähe von Nikomedia gebracht. Als die Menschen von dem Vorfall erfuhren, gerieten sie in schreckliche Aufregung: Theophilus wäre wahrscheinlich gesteinigt worden, wenn es ihm nicht gelungen wäre, die Hauptstadt vorher heimlich zu verlassen. Gleichzeitig ereignete sich ein Erdbeben, das die Gemächer der Kaiserin mit besonderer Wucht erschütterte. Voller Entsetzen eilte Eudoxia zum Kaiser mit der Bitte, den Befehl zur Verbannung Chrysostomus sofort aufzuheben, und schrieb selbst einen Brief an ihn, in dem sie ihn unter Tränen anflehte, sofort nach Konstantinopel zurückzukehren, und sich auf jede erdenkliche Weise für die ihm zugefügten Sorgen entschuldigte. Chrysostomus kehrte triumphierend in die Hauptstadt zurück und begann auf dringenden Wunsch des Volkes sofort seinen erzpastoralen Dienst. Bald darauf erkannte ein neuer Rat aus 65 Bischöfen feierlich seine Unschuld an den erhobenen Anschuldigungen und die völlige Gesetzlosigkeit der Pridub-Kathedrale an. Doch der Frieden währte nicht lange. Die bald darauf folgende Entdeckung der Säulen der Hagia Sophia zu Ehren der Kaiserin in der Nähe der Sophienkirche ging – neben der Tatsache, dass sie mit verschiedenen Arten heidnischer Zeremonien ausgestattet war – von zu großer unbändiger Freude der Menge einher. Der Lärm und die Schreie störten den Gottesdienst mehrere Tage lang, und Chrysostomus machte den Präfekten vergeblich darauf aufmerksam. Dann hielt er in berechtigter Empörung eine scharfe Anklagerede, die mit den berühmten Worten begann: „Herodias tobt wieder, wieder ist er aufgeregt, wieder applaudiert und tanzt er, wieder sucht er den Kopf des Johannes.“ Eudoxia, die nun ihre größte Macht und höchste Ehre erlangt hatte, konnte einen solchen Tadel nicht ertragen und beschloss, Chrysostomus ein zweites Mal abzusetzen. Als Theophilus darüber informiert wurde, schickte er aus Angst, persönlich in Konstantinopel zu erscheinen, seine Vertreter dorthin. Unter der Führung von Severian und Acacius versammelte sich erneut eine elende Bande von Chrysostomus-Feinden und sprach natürlich eine zweite Verurteilung über ihn aus, die vom Kaiser gebilligt wurde. Vor Ostern 404 erhielt Chrysostomus den Befehl, die Kirche zu verlassen; und am Tag des Feiertags selbst stürmte eine Abteilung Soldaten in die Kirche, wo er sich bereits darauf vorbereitete, über 3.000 Katechumenen zu taufen, und löste hier einen wilden Aufstand aus. Der Heilige wurde im patriarchalischen Haus eingesperrt, wo er etwa zwei Monate lang unter Hausarrest stand. Unterdessen drohte der Stimmung des Volkes ein schrecklicher Aufstand. Um Blutvergießen zu vermeiden, übergab sich Chrysostomus zum ersten Mal nach einem rührenden Abschied von seinen Freunden heimlich den Händen weltlicher Autoritäten und wurde nach Bithynien geschickt. Zu dieser Zeit brach in der großen Domkirche ein schrecklicher Brand aus, der viele der schönsten Gebäude der Hauptstadt zerstörte. Anhänger von Chrysostomus, die der Brandstiftung verdächtigt wurden, waren einer grausamen Verfolgung ausgesetzt, die unter dem neu eingesetzten Erzbischof Arsakios weiterging, da sie, ihrem wahren Erzpastor treu, keine Kommunikation mit ihm haben wollten. Chrysostomus informierte Papst Innozenz I. über seine Situation, doch trotz all seines Wunsches konnte er nichts tun, um sein Schicksal zu lindern. Und auch der Versuch des westlichen Kaisers Honorius, seine Brüder dazu zu bewegen, in Thessaloniki ein ökumenisches Konzil einzuberufen, um den Fall Chrysostomus erneut zu untersuchen, blieb erfolglos. Chrysostomos Verbannungsort wurde einem armen, verlassenen Dorf in Kleinarmenien, Kukuz, zugewiesen, wo er ankam, nachdem er unterwegs Krankheiten, alle möglichen Nöte und Schikanen durch seine Feinde erlebt hatte, Kap. arr., Bischöfe In diesem Dorf und dann in der Festung Arabis, wo die Bewohner von Kukuz vor den Angriffen isaurierischer Räuber Zuflucht suchten, lebte Chrysostomus etwa drei Jahre lang, beschäftigte sich mit schriftlichen Arbeiten, kümmerte sich um die Verbreitung des Christentums (in Phönizien, unter den Goten und in Persien), korrespondierte mit vielen Bischöfen und Klöstern des Westens und Ostens, tröstete Freunde in den Katastrophen, die ihm widerfuhren, und tröstete sich selbst durch den Ausdruck lebhaftesten Mitgefühls von überall in der christlichen Welt. Die Antiochen zeigten eine besondere Liebe zu Chrysostomus: „Ganz Antiochia liegt in Kukuza“, sagten Chrysostomus‘ Feinde neidisch. Er machte ihnen immer noch Angst. Für ihren vollständigen Triumph war es notwendig, seine lebhaften Beziehungen zur Welt zu beenden, ihn an den entlegensten und verlassensten Punkt des Reiches zu vertreiben und ihn vor allem, erschöpft von Krankheit, zu einer Reise zu verurteilen, die er nicht ertragen konnte. Und das ist ihnen wirklich gelungen. Während einer Reise zum neu ernannten Haftort Pithiunt an der Ostküste des Schwarzen Meeres starb Chrysostomus unter der Eskorte zweier brutal grausamer Prätorianer, die die ihnen gegebenen Anweisungen mit unerbittlicher Wildheit ausführten, unweit von Comana in Pontus in der Krypta des Heiligen Basilisken, getröstet durch das Erscheinen des Märtyrers und den Empfang der Heiligen Kommunion. Tain (14. September 407). Seine letzten Worte waren: „Ehre sei Gott für alles.“ Im Jahr 438 wurden die Reliquien von Chrysostomus feierlich nach Konstantinopel überführt und in der Nähe des Altars in der Apostelkirche beigesetzt. Das Gedenken an Chrysostomus wird am 27. und 30. Januar sowie am 13. November gefeiert. Heilige ökumenische Kirchenväter: Athanasius der Große, Gregor der Theologe und Johannes Chrysostomus (aus einem Gemälde von Wasnezow in der Wladimir-Kathedrale in Kiew). Die Zeit des Erzbistums Chrysostomus war für seine literarische Tätigkeit bereits deutlich ungünstiger: Andere Sorgen lenkten die Aufmerksamkeit des Erzpastors ab. Chrysostomus‘ Werke aus dieser Zeit sind seinen früheren Werken hinsichtlich der Gründlichkeit ihrer Thematik und der Gründlichkeit ihres Abschlusses deutlich unterlegen. Einige der Predigten dieser Zeit erschienen wahrscheinlich in der Form, in der sie von Kursivschreibern niedergeschrieben wurden, ohne Übersetzungen oder endgültige Bearbeitung durch den Autor. Dazu gehören möglicherweise auch einige zweifelhafte Werke von Chrysostomus, deren Entstehungszeit nicht bestimmt werden kann und deren Stil im Vergleich zu seinen literarischen Techniken bedeutende Merkmale (und natürlich negativer Natur) aufweist. Die größten Werke von Johannes Chrysostomus dieser Zeit sind seine interpretierenden Gespräche zur Apostelgeschichte und zu den Briefen des heiligen Paulus – an die Kolosser, an die Philipper, an die Thessalonicher und an die Hebräer. Die Zeit des Exils geht auf viele (245) Briefe Chrysostomus an verschiedene Personen zurück, die im biografischen Sinne äußerst wichtig sind und insbesondere ein besonders helles Licht auf den Geisteszustand und die Sorgen des großen Heiligen in dieser schwierigsten Ära seines glorreichen Lebens werfen. Besonders bemerkenswert sind seine 17 Briefe an die Diakonin Olympias. Zu dieser Zeit verfasste Chrysostomus als Trost für seine leidenden Anhänger „Ein Wort an diejenigen, die durch das geschehene Unglück versucht werden“... Gleichzeitig verfasste er wahrscheinlich den zweiten Teil der Interpretation des Buches des Heiligen Jesaja (aus dem 11. Art. VIII Kapitel), der uns nur in der armenischen Übersetzung überliefert ist. Chrysostomus ist zweifellos einer der größten Interpreten der Heiligen Schrift. Als Exeget gehört er zur antiochenischen Schule und ist deren brillantester Vertreter. Es ist bekannt, dass die antiochische Schule im Gegensatz zur allegorischen und mystischen Interpretation der alexandrinischen Schule die wörtliche, historische und grammatikalische Bedeutung der Heiligen Schrift in den Vordergrund stellte. Dies ist auch die Methode von Chrysostomus. Er versteht die Heilige Schrift im historischen Licht: Bevor er mit der Interpretation des Textes eines heiligen Buches beginnt, stellt er ihm normalerweise eine Einleitung voran, die Informationen über den Autor des Buches sowie über Zeit, Ort, Grund und Zweck seiner Niederschrift liefert; und die Offenbarung des heiligen Textes wird von verschiedenen Arten historischer, geografischer, archäologischer und anderer Hinweise und Erklärungen begleitet, die mehr oder weniger die historische Situation wiedergeben, in der das betreffende Buch erschien, und je nachdem, wie es sich in bestimmten Merkmalen unterscheidet. Bei der Erklärung des heiligen Textes legt Chrysostomus auch großen Wert auf seine lexikalische, grammatikalische und logische Seite: Er notiert sorgfältig die verschiedenen Schattierungen von Begriffen, die durch bekannte Wörter, Formen und Wendungen des Textes bezeichnet werden, und enthüllt seine Bedeutung, indem er den logischen Zusammenhang der Gedanken im Kontext und mit Hilfe paralleler Orte beobachtet. Da Chrysostomus jedoch das Hauptprinzip der antiochischen Schule – ein gründliches Studium der wörtlichen Bedeutung der Heiligen Schrift – beherrschte, war er ihrer extremen, rationalistischen Richtung, deren engster Vertreter sein Kamerad Theodor von Mopsuestia war, völlig fremd. Letzterer legte bekanntlich keinen Wert auf die kirchliche Autorität und bestimmte die Kanonizität der heiligen Bücher nach eigenem Ermessen nur anhand ihrer inneren Merkmale. Chrysostomus hält sich stets strikt an den Boden der kirchlichen Tradition. Wenn in seiner Rezension der Bücher des Neuen Testaments, wie bereits erwähnt, vier Konzilsbotschaften und die Apokalypse fehlen, dann liegt das nur daran, dass diese Bücher zu seiner Zeit noch nicht in den Kanon der Heiligen Schrift aufgenommen wurden. Während Theodor von Mopsuestia mit besonderer Hartnäckigkeit versucht, hinter allen Stellen der Heiligen Schrift eine wörtliche, historische Bedeutung beizubehalten und überall das menschliche Element zum Nachteil des Göttlichen hervorzuheben, ist Chrysostomus diesem Extrem fremd und erkennt die volle Rechtmäßigkeit der allegorischen Interpretation an. Er rebelliert nur gegen die unangemessene und völlig willkürliche Auferlegung seines Heiligen. Text (wie in Origenes beobachtet). Laut Chrysostomus gibt es in der Heiligen Schrift selbst klare Hinweise darauf, dass sie allegorisch verstanden werden muss, und auf dieser Grundlage sollte der Umfang der allegorischen Interpretation nur auf bestimmte (nicht historische) Orte der Prophezeiung und Gleichnisse beschränkt werden. Die exegetischen Werke von Johannes Chrysostomus sind überwiegend moralischer und praktischer Natur. Besonders in diesem Zusammenhang sind seine Interpretationen des Buches Genesis, Psalmen, Ev. Matthäus, Brief des heiligen Paulus an die Römer, sowie seine zahlreichen Gespräche (Homilien) zu einzelnen Texten der Heiligen Schrift. Chrysostomus hat nur sehr wenige Interpretationen, die sich dem reinen Kommentartyp nähern (in dieser Hinsicht sticht seine Interpretation des Briefes des Apostels Paulus an die Galater besonders hervor). Chrysostomus hält sich nicht gern lange mit der dogmatischen Seite des erläuterten Textes auf. Nachdem er die Idee eines bekannten Ortes etabliert hat, zieht er sofort moralische und praktische Schlussfolgerungen daraus, wendet sie auf das Leben an und lehrt Lektionen der Frömmigkeit. Deshalb stellen die exegetischen Werke von Chrysostomus den reichsten Schatz von Chrysostomus dar. arr. moralische Erbauung. Chrysostomus‘ Interpretationen des Neuen Testaments zeichnen sich im Allgemeinen durch größere Perfektion im Vergleich zu seinen Interpretationen des Alten Testaments aus. Und das liegt vor allem daran, dass er sich bei der Interpretation des Neuen Testaments mit dem griechischen Originaltext auseinandersetzte, der ihm als tiefem Kenner der griechischen Sprache in allen subtilen Nuancen zur Verfügung stand. Bei der Erklärung des Alten Testaments musste er sich fast ausschließlich mit Übersetzungen begnügen, deren Genauigkeit er aufgrund unzureichender Kenntnisse der hebräischen Sprache nicht beurteilen konnte. Reden wir gar nicht erst von Chrysostomus‘ besonders tiefem Verständnis des Geistes des Neuen Testaments, seinem besonders tiefen Eindringen in die Geheimnisse der neutestamentlichen Ökonomie, in die Welt der neutestamentlichen Ideen. Mit besonderer Liebe beschäftigte er sich mit der Interpretation der Botschaften des heiligen Paulus, den er als unnachahmliches Beispiel aller christlichen Tugenden mit größter Ehrfurcht behandelte. Chrysostomus interpretiert das Alte Testament gemäß der LXX-Übersetzung. Um jedoch die korrekte Lesart des Bibeltextes zu bestätigen und zu belegen, stellt er häufig Varianten anderer griechischer Übersetzungen zur Verfügung und verweist sogar auf den hebräischen Originaltext. Und in seinen Interpretationen des Neuen Testaments bezieht er sich häufig auf Varianten der Lesarten des hl. Textes gemäß seinen verschiedenen Listen. Zwar wird Chrysostomus’ Zitat des hebräischen Originals meist nicht von einer Erklärung begleitet, ebenso wie seine griechischen Versionen nicht immer kritisch genug verwendet werden, aber was wichtig ist, ist, dass er sich der unbedingten Korrektheit sowohl der Übersetzung der LXX als auch dieser Ausgabe des Heiligen Johannes bewusst ist. Text, den er als Grundlage für seine Interpretation des Neuen Testaments verwendet, und erkennt dies nicht nur an, sondern zeigt sogar den wahren Weg zur Festlegung des korrekten Textes der Heiligen Schrift auf. In dieser Hinsicht sind die Werke von Chrysostomus wichtig, auch weil das heilige Wort darin verwendet wird. Der Text ist zweifellos von hoher Qualität. Wir dürfen nicht vergessen, dass Chrysostomus seine theologische Ausbildung unter dem direkten Einfluss der antiochischen Schule erhielt, die seit langem für ihre Arbeit zur Korrektur des heiligen Textes bekannt ist. Chrysostomus hatte eine besondere Liebe zum Wort Gottes und studierte es sein ganzes Leben lang sorgfältig. Natürlich hätte Chrysostomus die besten Exemplare der Heiligen Schrift haben können, sowohl aufgrund seiner materiellen Ressourcen (zunächst) als auch, noch mehr, aufgrund seiner Stellung in den Kirchen von Antiochia und Konstantinopel (später). Es ist auch erwähnenswert, dass es in den Werken von Chrysostomus viele heilige Texte gibt und dass ihr Alter durchaus respektabel ist: aus dem 4. Jahrhundert. Wir haben nur zwei Codes und sogar solche mit sehr erheblichen Lücken. Abschließend stellen wir fest, dass Chrysostomus‘ Text des hl. Die Heilige Schrift ist für die längst überfällige Korrektur der kirchenslawischen Übersetzung der Bibel besonders wichtig, da diese in ihrer ältesten Form aus Kopien der Ausgabe der Heiligen Schrift erstellt wurde, die in Antiochia und Konstantinopel (d. h. der Lucian-Ausgabe), also genau an den Orten, an denen Chrysostomus wirkte, verwendet wurde. Chrysostomus hat wenige Werke mit vorherrschendem dogmatischem Charakter. Er wendet sich dem spekulativen und dogmatischen Denken zu, Kap. arr., in seiner Polemik mit verschiedenen Arten von Ketzern (Apollinaris, Anomäer, Manichäer, Montanisten, Gnostiker usw.). Dazu war er durch die Natur der Ketzereien gezwungen, mit denen er zu kämpfen hatte. Und auch hier betont er oft die Grenzen des menschlichen Geistes, verurteilt seine übermäßige Neugier und nutzt jede Gelegenheit, um die moralische und praktische Bedeutung dieses oder jenes Dogmas zu erklären. In der Dogmatik wie in der Exegese steht Chrysostomus auf der Grundlage einer strengen Orthodoxie und ist einseitigen Hobbys fremd: Der Vorwurf des Chrysostomus im Origenismus wird nur durch die Bosheit seiner Feinde verursacht, und die Bezugnahme auf ihn durch die Pelagianer erklärt sich aus ihrem Missverständnis einiger Ausdrücke von Chrysostomus, weil sie sie außerhalb jeglichen Zusammenhangs mit seiner ganzheitlichen Weltanschauung betrachten. Wie bereits gezeigt wurde, legt Chrysostomus sein Hauptaugenmerk auf die moralische Seite der christlichen Lehre. Er ist zweifellos einer der größten Morallehrer. Hier erwähnen wir nur den Hauptpunkt der moralischen Weltanschauung von Chrysostomus – seine Lehre über die Liebe als das vollkommenste und umfassendste Prinzip des religiösen Lebens, genauer gesagt: über die Liebe Gottes zu uns und über unsere Liebe zu Gott und unseren Nächsten. Chrysostomus stellt mit besonderer Lebendigkeit, Beharrlichkeit und Detailgenauigkeit die unbeschreibliche Liebe, die unermessliche Güte Gottes für die Menschen dar, wie sie in den Werken der göttlichen Schöpfung und Vorsehung und in der gesamten Ökonomie Gottes zur Erlösung des Menschen zum Ausdruck kam, insbesondere im Sühnetod des einziggezeugten Sohnes Gottes und den damit verbundenen großen, gnadenvollen Gaben und Verheißungen (Dämonen über 41 und 144, Psalm: 7, 8 u 34 Dämonen auf Gen.). Alle Beziehungen Gottes zu den Menschen sind laut Chrysostomus durch grenzenlose Liebe zu ihnen besiegelt: Er sieht sie auch im Gericht Gottes über Adam (9 Dämonen). auf Gen.), und in der Anpassung der alttestamentlichen Offenbarung und des Gesetzes an das infantil-sinnliche Konzept der Menschen und an ihren rohen moralischen Zustand (3 Dämonen auf Titus, 3 Dämonen auf Johannes, 18 Dämonen auf Matt.), und in den Katastrophen der Gerechten und in den Strafen der Übertreter (26 Dämonen auf Gen., 3 Dämonen auf Philemon) und sogar in der Lehre von der ewigen Qual (Dämonen. at 144 Ps., Art. 3). Aber vor allem ist Chrysostomus unerschöpflich darin, Gottes Langmut gegenüber denen darzustellen, die sündigen, und Gottes grenzenlose Barmherzigkeit gegenüber denen, die Buße tun (insbesondere die 8 Dämonen über Buße sowie das berühmte Osterwort). Aus dem lebendigen Bewusstsein der unermesslichen Liebe Gottes zu uns sollte natürlich auch bei uns die stärkste Liebe zu Gott entzünden (Dämonen zu 41 Ps., 34 Dämonen zu Gen., 2 Dämonen zu Philemon). Aber egal wie stark unsere Liebe zu Gott ist, ihre Entdeckung wird nur ein Ausdruck unserer Dankbarkeit sein, Dankbarkeit gegenüber Gott, „bereits eine Art Zahlung und Schuld darstellen“, während die Manifestation der göttlichen Liebe zu uns, als primär, bedingungslos und unbegrenzt, „ein Geschenk und eine gute Tat und große Barmherzigkeit ist“ (34 Dämonen über Gen.). Menschen, die Gott leidenschaftlich lieben, leben ausschließlich für Gott und erleben in der Gemeinschaft mit ihm höchste Glückseligkeit. Ihnen ist die Anhänglichkeit an weltliche Güter fremd und sie sind nicht nur frei von der Furcht vor irgendeiner Art von Katastrophe, sondern werden sich sogar „selbst für glücklicher halten als die Könige selbst und eine wunderbare Freude unter all ihren Leiden darin finden, dass sie sie für ihren Geliebten ertragen“ (Dämon über Psalm 41). Wahre Liebe zu Gott muss demütig, ungeteilt und selbstlos sein. Der Grad dieser Liebe sollte den Sinn jedes Augenblicks im religiösen Leben eines Menschen bestimmen. Deshalb ist für Chrysostomus das Gebet von größter Bedeutung, als „Gespräch mit Gott“ (30 Dämonen zu Gen.), als direkte Kommunikation mit Ihm, erfüllt von Hoffnung auf die Liebe Gottes und hingebungsvoller Liebe zu Gott, als „Vereinigung der Liebe mit Gott“ (Dämon zu Psalm 4). Alle Pflichten eines Christen und vor allem die Liebe zum Nächsten sollten aus der Liebe zu Gott resultieren. Wenn wir Gott lieben, müssen wir natürlich auch diejenigen lieben, die er liebt. „Lasst uns also einander lieben, damit wir auf diese Weise Gott lieben, der uns liebt“ (23 Dämonen. zu den Römern). Und die Grundlage und das Beispiel unserer Nächstenliebe sollte Christus sein (60 Dämonen bei Matthäus, 15 Dämonen bei Johannes). In der Person unserer Nächsten lieben wir Christus selbst (15 Dämonen im Römerbrief). In seiner Nachahmung müssen wir uns zunächst um die Erlösung unserer Nachbarn kümmern (4 Dämonen über den Wechsel, im.) sowie um die Linderung ihres Los durch Wohltätigkeit, Almosen, von der Chrysostomus als größte Tugend – die „Königin der Tugenden“ – in bewussten Worten und in fast jeder seiner Schöpfungen spricht. Dem Beispiel Christi folgend müssen wir unsere Feinde lieben (Dämon über das Kreuz und den Dieb). Die von uns dargelegte Lehre Chrysostomus über die Liebe Gottes zu uns und über unsere Liebe zu Gott und unseren Nächsten – dieser „Mutter alles Guten und Vollenderer aller Tugend“ (Röm. 23), die die Seele seiner moralischen Weltanschauung bildet, verleiht dieser einen besonders erhabenen und aufrichtig herzlichen Charakter. Zwischen den heiligen Vätern und den Lehrern der Kirche ist Johannes Chrysostomus in erster Linie ein Lehrer der Liebe. Predigt des heiligen Johannes Chrysostomus im Rang eines Presbyters Chrysostomus ist nach allgemeinem Urteil der berühmteste Kirchenredner. Lassen Sie uns kurz die herausragenden Eigenschaften seines persönlichen Charakters und seines rednerischen Talents erwähnen, in denen Ch. arr. liegt das Geheimnis der außergewöhnlichen Wirksamkeit seiner Worte. Chrysostomus‘ Predigten sind vom Geist der lebendigen Liebe des Predigers zu seiner Herde durchdrungen. Nicht selten strömt diese Liebe in Form ungewöhnlich rührender, aufrichtiger Zärtlichkeit in ihm aus. Hier sind zum Beispiel Beispiele: „Wenn ein kleines Kind von der Brust seiner Mutter gerissen oder weggetragen wird, dreht es sich um und schaut umher und sucht nach ihr; und als auch ich aus eurer Mitte gerissen wurde, wie aus der Brust meiner Mutter, richteten mich alle meine Gedanken auf diese heilige Begegnung“ (Dämonen in Galater 2,11). „Für mich gibt es nichts Wertvolleres als dich, nicht einmal das Licht selbst. Ich würde tausendmal mein Augenlicht verlieren, wenn es nur dadurch möglich wäre, deine Seelen zu bekehren; also ist mir deine Erlösung teurer als das Licht selbst“ (Dämon 3 in der Apostelgeschichte, Ap.). „Zumindest auf den ersten Blick. Daher die außerordentliche Aufrichtigkeit und Autorität seiner Worte. Sorgfältiges Studium des hl. Die Heilige Schrift und das große Werk der persönlichen moralischen Verbesserung offenbarten Chrysostomus die menschliche Seele in all ihren Facetten und zeigten ihm die besten Methoden zur Bekämpfung von Lastern und zur Stärkung der Tugend. Daher die außergewöhnliche Eindringlichkeit und Überzeugungskraft seiner Worte. Doch neben dem kraftvollen Charme der heiligen Persönlichkeit Chrysostomus hing der Erfolg seiner Predigttätigkeit nicht zuletzt von den Eigenschaften seines enormen Talents ab. Die Predigt von Chrysostomus hat meist den Charakter eines lebhaften Gesprächs, das sich im Moment der Äußerung schöpferisch frei entfaltet. Chrysostomus dachte zwar fast immer im Voraus über das Thema der Predigt nach, aber seine Improvisationsfähigkeit war so groß, seine lebendige Inspiration so kraftvoll, dass er unwillkürlich von der Flut neuer Eindrücke, Erinnerungen, Gedanken, Bilder mitgerissen wurde. „Vielleicht sind wir in der Sprache sehr weit verbreitet“, sagt er in einem seiner Gespräche, „aber das geschieht nicht aus freien Stücken, sondern sozusagen vom Sprachfluss selbst mitgerissen, als ob von einem mächtigen Strom“ (4 Dämonen über Gen.). Und er hat eine ganze Reihe solcher Geständnisse. Dank dieser lebendigen Spontaneität seiner Predigt konnte Chrysostomus sie jederzeit an den gegenwärtigen Zustand seiner Zuhörer anpassen und jede Entdeckung ihrer Stimmungen zur Erbauung nutzen. Dies erklärt seine häufigen Abweichungen vom beabsichtigten Thema und die extreme Vielfalt der Themen in derselben Predigt; Aber reden wir hier über die Widerspiegelung der persönlichen Stimmung des Predigers in all ihren Übergängen und Schattierungen. Aber diese Abweichungen, diese Vielfalt des Inhalts und Tons der Predigt offenbaren nur den inspirierten Mut und die unerschöpfliche Produktivität des begabten Predigers, der sich zu Ehren seines Talents solche Techniken erlaubt, wenn auch im Widerspruch zu den Anforderungen der künstlichen Methode logischer Konstruktionen. Chrysostomus argumentiert nicht so sehr, wie er fühlt, er beweist nicht so sehr, sondern er berührt, fesselt, fesselt. Er besaß in hohem Maße die Gabe der poetischen Darstellung und verband in seinem Werk auf wunderbare Weise die extreme Helligkeit und den Reichtum der östlichen Fantasie mit der natürlichen Einfachheit und Sicherheit des hellenischen Geschmacks. Wie ein wahrer Dichter denkt er in Bildern, Bildern. Seine bevorzugte Überzeugungsmethode ist ein lebendiges Beispiel. Deshalb führt er so viele Gespräche über die Tugenden der biblischen Gerechten und so viele lobende Worte zu Ehren der Heiligen und Märtyrer. Und seine gebräuchlichste Art, abstrakte Wahrheiten zu verstehen, ist ein visueller Vergleich mit Phänomenen aus dem Leben der Natur und insbesondere aus dem modernen Leben, die sich dank dieser Technik sowie zahlreicher direkt aus dem Leben entnommener Merkmale, Beschreibungen und Bilder in den Predigten von Chrysostomus mit besonderer Vollständigkeit und sozusagen taktiler Erleichterung widerspiegelten. Die poetische Ausschmückung der Rede Chrysostomus, ihre Einfachheit, Klarheit, Genauigkeit und Gewissheit verleihen seinen Predigten einen äußerst populären Charakter und darüber hinaus ohne Schaden an der Noblesse und Anmut ihres Stils oder an der Erhabenheit ihres Stils, der Tiefe ihres Inhalts. Was die Klarheit angeht, ist Chrysostomus konkurrenzlos. Abschließend stellen wir fest, dass Predigten nicht nur bei seinen Zeitgenossen, sondern in der Folgezeit bei allen christlichen Völkern – insbesondere bei uns Russen – wie auch bei anderen Schöpfungen Chrysostomus immer eine besondere Liebe genossen haben und weiterhin genießen und eine unerschöpfliche Quelle moralischer Erbauung und Trost darstellen. Sie werden diese Bedeutung nie verlieren, da sie in hohem Maße die gnadenvolle „Salbung“ besitzen, die nichts anderes ist als der lebensspendende Hauch des Geistes Gottes, der durch seine Auserwählten offenbart wird.