Свети Йоан Златоуст

Свети Йоан Златоуст, архиепископ на Константинопол. В блестящата плеяда от отци и учители на Църквата от 6 век Златоуст е звезда от първа величина. Ако някои църковни светила го превъзхождат в спекулативната дълбочина и оригиналност на богословието, в учеността и организаторския талант, то като тълкувател на Свещеното Писание, като учител на нравствеността и като висок пример на пастир, Златоуст не отстъпва на най-великите църковни водачи, а поради удивителната сила на своя ораторски талант той безспорно се радва на изключителна слава в християнския свят: Църквата го удостои с името Златоуст, което се използва от 7-ми век, е често срещана украса на името му. Златоуст е роден в Антиохия, вероятно през 347 г., в знатно и богато християнско семейство. Баща му Секунд, който заемал висока военна позиция, починал скоро след раждането на сина си, оставяйки него и най-голямата му дъщеря (която обаче не живяла дълго) на грижите на двадесетгодишната си съпруга Анфуса. Тя беше най-благородна жена, дала в лицето си висок пример на истинска християнска вярност към съпружеския и майчински дълг. Обръщайки се към нея, известният езически ритор Ливаний избухва с възторг, изпълнен с възторг: „О, какви жени имат християните!“ Въпреки цветущата си младост и пълната си независимост, въпреки, освен това, изкушенията и трудностите на нейното вдовство в град като Антиохия, където необузданата страст към удоволствията, особено сред висшата класа, не пренебрегваше никакви средства за своето задоволяване, Анфуса решително отказва втори брак и в тишината на дома си се посвещава изцяло на отглеждането на сина си. В топлината на нейната майчинска обич и неуморна грижа, в атмосферата на нейното възвишено религиозно настроение и безупречна нравствена чистота, в богато надарената и изключително възприемчива душа на Златоуст израснаха онези семена на любовта, вярата, доброто, които по-късно дадоха толкова изобилни и разкошни плодове. Вероятно още в детството си, под благотворното влияние на майка си, Златоуст възникна в Златоуст онази велика любов към Божието слово, с която той се отличаваше през целия си живот. Просветената Анфуса не пести средства, за да даде на сина си отлично образование. За съжаление не са запазени никакви сведения за юношеството и ранната младост на Златоуст. Едва ли обаче може да се съмнява, че образованието му през този период, според тогавашния обичай, има общообразователен характер, а според религиозните вярвания на майка му е трябвало да бъде строго християнско. По-късно (поне не по-млад от шестнадесет години) Златоуст взе специален курс по красноречие при първия ритор от онова време, споменатия Ливаний, чието изтънчено, идеализирано езичество вече не представляваше никаква опасност за него. Златоуст радва своя учител с блестящите си ораторски дарби. Последният, много по-късно, на въпроса, зададен му преди смъртта му - кого признава за най-достоен свой наследник - отговори: "Йоан, ако християните не го бяха отвлекли от нас." Освен Ливаний, Златоуст слушал и някой си Андрогатий, под чието ръководство изучавал философия. След като завършва образованието си, Йоан Златоуст излиза на общественото поприще като юрист и веднага постига изключителни успехи, а след това адвокатската професия отваря пътя към най-високите длъжности в обществената служба. Това нямаше как да не плени младия мъж. Не може да остане безучастен и към все още непознатите удоволствия на тогавашния социален живот под формата на театри и циркове. Благородната Анфуса също беше ангел пазител на сина си. Вероятно имаше предвид този път, когато каза, че всеки ден изпитва хиляди страхове и големи тревоги за него. Образованието преобладаваше, въпреки че то (отбелязваме между другото) не беше изключително аскетично по природа. Възвишената душа на Златоуст, според любимия му израз, опиянена от чистия извор на Светото писание, не можеше да се задоволи с адвокатството, което беше свързано с толкова много съмнително и конвенционално и легитимирането на несправедливото. За интригантството и алчността на съдебната система около него да не говорим. Светските развлечения, които по своята същност били напълно езически, не могли да задържат Златоуст за дълго. И така Златоуст решава да напусне адвокатурата и света, което беше много подпомогнато от неговия най-искрен училищен приятел Василий, който се посвети на „истинската мъдрост“, тоест прие монашество веднага след като напусна училище. Разочарован от светския живот, Златоуст мислеше незабавно да последва примера на приятеля си, но трогателната молба на майка му да не я потопи във второ вдовство и сиротство го принуди временно да се откаже от намерението си. Едва отсега нататък в собствения си дом Златоуст започнал да води нов живот, напълно се отдавайки на излъчването на Божието слово, аскетическите упражнения и подвизите на благочестие. По това време, заедно с Василий и други двама приятели от училище - Максим, по-късно епископ на Селевкия, и Теодор, по-късно прочут епископ на Мопсуестия, Златоуст посещава специално "училище", където се изучава Светото писание под ръководството на най-известните учители, презвитерите Флавиан и Диодор (от Тарсин). Предполага се, че последният е имал особено дълбоко влияние върху Златоуст, тъй като той бил не само задълбочен познавач на Свещеното писание и човек с богато образование, но и голям аскет. Познанството на Златоуст с антиохийския епископ Мелетий датира от същия период (а може би и по-рано); последният приближил до себе си даровития младеж и след като приключил с обучението му в истините на вярата, го кръстил (не по-късно от 370 г.). Вероятно по това време Златоуст е бил произведен в четец, чието задължение е било да чете Свещеното писание от амвона по време на богослужението. Сега Златоуст започна да се отнася към себе си с още по-голяма строгост: за да развие концентрация и самообладание, той - доскорошен оратор-адвокат - си налага въздържание в речта и често дълго време запазва почти ненарушимо мълчание. Скоро благочестивият Анфуса вероятно умира и Златоуст може свободно да се посвети на „истинската мъдрост“. По това време падат двете му увещания „към падналия Теодор“. Съзерцателно-аскетичният живот на монаха според Златоуст е обгърнат от такава изключителна аура на величие и святост, че намерението на неговия приятел (Теодор Мопсуестийски) да се ожени за любимата жена и т.н. обр., изоставянето на предварително планирания скит се оплаква като най-тежкото престъпление. Приблизително по същото време Златоуст пише две думи „за разкаянието“ на монасите Димитрий и Стелехий. Със своето благочестие и образованост Златоуст и неговият приятел Василий естествено привлекли вниманието на православните в трудното време на арианския смут. Нуждата от достойни кандидати за епископски катедри тогава била особено належаща. И така бил създаден план приятелите му да бъдат ръкоположени в епископски сан, въпреки тяхната младост (Златоуст вероятно не беше на повече от 27 години) и дори против волята им. След като научиха за този план, приятелите решиха да действат заедно. Но Златоуст, отказал се от смирение от такъв висок сан, не само не предупредил приятеля си за това, но и сам допринесъл за ръкополагането му като епископ (Василий бил поставен като епископ, вероятно в Рафания, и участвал във втория вселенски събор от 381 г.). Василий беше изключително смутен от този акт на приятеля си и тъжно го упрекна в предателство. Сякаш в отговор на тези упреци, Златоуст написа своя прочут трактат „Шест слова за свещеничеството” – едно наистина класическо произведение по пастирско богословие. Тук той обосновава начина си на действие с оглед на високите заслуги на Василий и собствените си немощи и разкрива висотата, трудността и отговорността на пастирското служение, като същевременно отбелязва качествата, необходими за достойното изпълнение на това служение, и посочва как неговата съвременна действителност е далеч от идеала. След като избягва епископството, Йоан Златоуст се оттегля в един от манастирите в планинските околности на Антиохия. Тук той живял под ръководството на един старец в продължение на четири години (375–378), изучавайки словото Божие, молитвата, физическия труд и различни подвижнически подвизи. По това време той пише в защита на монашеството, което е преследвано от арианския император Валент, три книги: „Към онези, които са враждебни срещу тези, които привличат към монашеския живот“ и кратка дискусия: „Сравнение на силата, богатството и предимствата на царя с истинската и християнска мъдрост на монашеския живот.“ Тези творби са уловени от особената любов на автора към отшелничеството и имат почти същото класическо значение за монашеството като „думи за свещеничеството“ за пастирство. Не се задоволявал с престоя си в манастирски манастир, Златоуст се оттеглил в пещера, където в пълно уединение се отдал на най-строг аскетичен живот в продължение на две години, докато лошото здраве го принудило да се върне в Антиохия. Тук, в началото на 381 г. - следователно вече тридесет и четири годишен - той смирено приел посвещение в дяконството от Свети Мелетий. Задълженията на дякона по това време, в допълнение към службата в църквата и изпълнението на различни задачи на епископа, включваха и грижи по въпросите на църковната благотворителност. Хризостом започва, като се отказва от имението си в полза на бедните. В новата си дейност той проявява най-жива отзивчивост към народната скръб и безкористна загриженост за облекчаване на съдбата на нещастните. Оттук всъщност започва огромната му популярност в Антиохия. Като дякон, Златоуст не произнася проповеди, но по молба на приятели и за утеха и назидание на някои познати, той написва няколко произведения, а именно: „Към Стагирий Подвижник” (3 думи), „Книгата на девствеността”, „Към младата вдовица” (2 думи), „Книгата на св. Вавиил и против Юлиан и езичниците”. Вероятно по това време (а може би дори по-рано) той състави за домашна употреба общ преглед на съдържанието на каноничните книги на Стария и Новия завет (с изключение на 4-те катедрални послания и Апокалипсиса) и частен преглед на Петокнижието, Исус Навиев, Съдии, Рут, 4 книги на царете, Йов, 4 големи и 7 малки пророци. По същото време вероятно е съставена първата половина от тълкуването на пророк Исая (до 11-та статия на VIII глава), запазена на гръцки език, както и вече отбелязаните „слова за свещенството“, които досега са се разпространявали само сред най-близките приятели на автора. Златоуст служи като дякон пет години. През 386 г., т. е. на тридесет и девет години, той е ръкоположен в презвитерски сан от новия епископ на Антиохия Флавиан. Предвид особените ораторски дарби на Златоуст, проповядването на Божието слово е поверено преди всичко на него. С неуморна енергия той се отдаде на тази висока задача и от амвона на главната антиохийска църква като богата река потече вдъхновеното му слово, отпечатано с истински апостолски дух и сила. Хората се стичаха на огромни тълпи, за да слушат златоустия учител, който или му обясняваше значението на Светото писание, после го учеше на истините на християнския живот и изобличаваше неговите пороци и суеверия; тогава на празници той прославяше Божията благост, разкрита в запомнените събития от божественото домостроителство на човека; след това възхвали паметта на починалите Божии светии; след това, накрая, той защити истините на вярата срещу езичници, евреи и еретици, от които имаше толкова много сред двеста хиляди разнообразно население на Антиохия. Проповедта на Йоан Златоуст беше толкова завладяваща, тя толкова дълбоко разтърси сърцата на слушателите, че много често предизвикваше у тях или стенания на ридания, или бурни изблици на възторжени аплодисменти, въпреки че той многократно обясняваше неуместността на последното в църквата. Едно събитие от живота на Антиохия особено ясно разкрива голямото усърдие на Златоуст за доброто на своето паство и неговия несравним проповеднически гений. През 388г Преди Великия пост в Антиохия избухна въстание заради нов военен данък, по време на което разярена тълпа оскверни статуите на император Теодосий, покойната му съпруга Флацила и други членове на императорския дом. За това жителите на Антиохия били заплашени от пълен побой или продажба в робство, а самият град бил заплашен от пълно опустошение и превръщане в разорана нива. Всички бяха объркани и отчаяни. Възрастният епископ Флатиан отишъл в Константинопол, за да ходатайства пред императора. Пристигналите вече в Антиохия императорски комисари провеждат строго разследване на случая и налагат тежки наказания на виновниците за бунта. В това време на всеобща ужасна отпадналост и униние, след едноседмично мълчание (може би за да задълбочи религиозното значение на преживявания момент в съзнанието на хората), Златоуст произнася цяла поредица от блестящи проповеди, пропити със състрадателна, утешителна и назидателна любов. Това е неговият прочут „разговор за статуи“. С цялата си яркост той показва тук необходимостта, висотата и неприкосновеността на християнския възглед за живота, в който дори такива бедствия като тези, които сполетяха Антиохия, не само не са ужасни, но са и полезни, като събуждане на християнина от безгрижие към будност и т.н., допринасящи за неговото вечно спасение, в сравнение с което всички благословения на света и дори самият живот са нищо. Именно за това спасение човек трябва преди всичко да се грижи, очиствайки се от греховете и укрепвайки се в добродетелите; в момента, който преживява Антиохия, това е още по-неотложно, защото животът на всеки е в опасност и греховете на всеки са големи: спасението, както временно, така и вечно, може да бъде само въпрос на Божията милост, достоен за която човек трябва да се покаже чрез решителна корекция на живота си и пълно отдаване на Божията воля. Това са най-общо тезиси; най-задълбоченото и дълбоко назидателно разкриване от тях в „разговори за статуи” се извършва от Златоуст във връзка с религиозното и морално състояние на антиохийския народ и под непосредственото и прясно впечатление от бедствието, което толкова дълбоко разтърси Антиохия, което се възпроизвежда тук във всички етапи на развитие, с всички ужаси и надежди. В последния (21-ви) разговор, изнесен на Великден, е изобразена радостта от завръщането на Флавиан в Антиохия с вестта за помилването и е предадена дословно ходатайствената му реч пред императора, която според общоприетото мнение е съставена от самия Златоуст и принадлежи към най-съвършените му творения. Времето на презвитерството на Златоуст в Антиохия (486–498) е най-плодотворният период от неговата проповедническа дейност. От това време датират екзегетическите му трудове върху отделни книги от Свещеното писание – книга Битие, Псалтир и Евр. Матей, на Ев. Йоан и посланията на св. Павел – до римляните, до коринтяните, галатяните, ефесяните, до Филимон, Тит и Тимотей, както и много от следващите му беседи: беседи върху отделни текстове и за различни лица и събития от Стария и Новия завет (за Йов, за Анна и Самуил, за Давид и Савел, за Макавеите, за Лазар, за ап. Павел и др.); беседи по празници (Коледа, Богоявление, Великден, Възнесение Господне, Петдесетница, Въздвижение на Кръста Господен и др.); Беседи за похвала на светиите, гл. обр. от историята на Антиохийската църква (Игнатий Богоносец, Филогоний, Евстатий, Мелетий и много други. и т.н.); разговори по отделни точки от християнското учение и живот (за дявола, за покаянието и т.н.) и по различни случаи от настоящата реалност (с изключение на разговори за статуи - разговор за ръкополагане в свещеничеството, разговор след земетресение и т.н.), и накрая, разговори с полемичен характер (срещу аномейци, евреи и езичници). През 397 г. умира константинополският архиепископ Нектарий. Император Аркадий, под влиянието на своя камергер, евнух Евтропий, изявил желание да види на столичната седалище Йоан Златоуст, който имал голяма слава далеч зад пределите на Антиохия. За да предотврати отказ от своя страна и съпротива от страна на жителите на Антиохия, които, разбира се, не биха се съгласили доброволно да се разделят с любимия си пастир, Златоуст бил извикан с хитрост в града и оттам тайно отведен в Константинопол; и на 26 февруари 398 г. е ръкоположен в архиепископски сан на Константинопол. Новата длъжност на Златоуст била висока и почетна, но и трудна и отговорна. Религиозният и морален живот на Константинополската църква представяше много аномалии и не беше в духа на Златоуст да си затваря очите за тях. Основното оръжие на неговата пастирска дейност продължава да бъде проповедта. За да издигне нравственото ниво на духовенството, той, по всяка вероятност, в самото начало на своето архипастирско служение, произнася две думи против обичая на съжителството между духовници и девици. В тази връзка той се грижи за подобряването на женските манастири, като ги изчиства от недостойни членове и привлича в тях хора с истински монашески нагласи. Той също така не можеше да не обърне внимание на съблазнителните религиозни процесии на арианите със силното пеене на еретически химни. За разлика от тях Златоуст организира подобни шествия на православните християни и въвежда антифонно пеене на всенощното бдение. Снизходително към немощите на своето паство, той съкрати чина на литургията за тях, който в тази редакция е известен под неговото име (виж по-долу). Загрижеността за грижата за болните и бедните сега беше особено близка до любящата душа на Златоуст. Водейки много прост начин на живот, той дарява всички спестявания от доходите на своя архиепископски престол за подобряването на предишните и създаването на нови благотворителни институции, чийто брой се увеличава значително при неговото управление. Той също така използва остатъка от приходите на църквата за тази благотворителна дейност, като намали доколкото е възможно разходите за самото поддържане на църквите. С особено упорство той призовава в проповедите си към частната благотворителност, като с цялата искреност възхвалява милостинята като най-голямата добродетел и с цялата безпощадност осъжда лукса, алчността и суетата, които толкова дълбоко заразиха висшите класове на столицата. И неговият призив към дела на милосърдие не остана неуспешен: имаше много богати хора, особено вдовици, които дариха цялото си богатство на бедните. Грижейки се за болните и бедните, Златоуст е същевременно безстрашен защитник на оскърбените и угнетените, независимо колко високо стоят потисниците и колкото и страховити да са. С необикновена енергия той защитава привилегиите на църквата. Само благодарение на него гордата претенция на готския военачалник Хана да има арианска църква в самия Константинопол се провали напълно. С пълна решителност Златоуст защитава правото на църковно убежище от евнуха Евтропий. Арогантният временен работник най-накрая издейства от императора премахването на това право, което беше голяма пречка за него в преследването на враговете му. Но, поради превратностите на съдбата, той самият е принуден да потърси защита от разгневената тълпа и войска на църковния престол. Златоуст му осигурява покровителство и в блестяща проповед „за евнуха Евтропий” той изобразява в най-ярки цветове цялата суета на човешките желания и крехкостта на земната слава. От самото начало на своето архипастирско служение Йоан Златоуст проявява и мисионерска ревност. Той се грижи за разпространението на православието сред готите, много от които са служили в гръцката армия. Тъй като те не разбирали гръцки, Златоуст им дал възможност да извършват богослужения на родния си език, като за целта посветил свещеници измежду тях. Самият той понякога посещавал готическата църква и чрез преводач изнасял проповеди там. И за да разпространява християнството в страната им, той изпраща там мисия, водена от техния съплеменник Унила, когото дори ръкополага за епископ. Златоуст изпрати мисионери при скитите, които живееха по бреговете на Дунав и по-нататък на североизток, в границите на днешна Русия. Той се грижи и за просвещението на Финикия, която представлява една от основните крепости на езичеството по това време. Пастирската ревност на Златоуст се разпростряла и в други църкви. Така той предприема мерки за потискане на ереста на Маркион на остров Кипър и през 401 г. предприема пътуване до Мала Азия, за да подобри църковния живот там. Различните видове злоупотреби в много малоазийски църкви бяха толкова големи, че Златоуст дори трябваше да прибегне до свалянето на няколко епископи. С такава наистина пастирска дейност Златоуст си създаде много врагове. Свикнало на разпуснат живот, духовенството било недоволно от него заради строгите му изобличения и наказания. Освен това то било обременено от създадените от него нощни антифони и се дразнело от съветите му към богатите благодетели, че трябва да бъдат особено внимателни при избора на посредници измежду духовниците за раздаване на милостиня и че е най-добре сами да вършат тази работа. Висшите слоеве на столичното население също не бяха доволни от архиепископа, който избягваше празниците им и не им устройваше тържествени приеми и луксозни угощения, а напротив, не пестеше боя, за да изобрази цялата празнота на техния живот и напълно застана на страната на бедните и угнетените. Дамите от висшето общество бяха особено огорчени срещу Златоуст, които той безмилостно укоряваше в своите проповеди за пристрастеността им към луксозните тоалети и като цяло за суетата. А зад тези дами стои самата императрица – капризната, суетна и алчна Евдокия, която след падането на Евтропий оказва решаващо влияние върху управлението на държавата. Отначало тя очевидно предпочиташе Златоуст и той също ентусиазирано похвали благочестието на императрицата, подкупен от нейното външно смирено участие в тържествената процесия на пренасянето на мощите на мъчениците, която той организира след едно ужасно земетресение в Константинопол. Но Евдоксия, разбира се, не можеше да не осъзнава, че изобличенията на Златоуст, насочени срещу светските жени, се отнасят и за нея и само това ужасно оскърбява нейното тщеславие, свикнало с раболепно ласкателство; и тогава придворните дами се опитаха по всякакъв начин да я въоръжат срещу пастира, който мразеха. Някои епископи също бяха недоволни от Златоуст: някои от тях му завиждаха и може би тайно мечтаеха да заемат мястото му (Севериан Гавалски), други - като лица, пострадали от неговото безпристрастно правосъдие; Имаше дори сред тях такива, които виждаха за себе си тежка лична обида в простия прием и непретенциозното угощение, дадено им от Златоуст (Акакий Берейски). Такива били враждебните на Златоуст елементи. Именно от тях се възползва неговият заклет враг, александрийският патриарх Теофил. Цялата вина на Златоуст по отношение на този арогантен йерарх, очевидно, се крие във факта, че неговият указ като архиепископ на Константинопол, който самият Теофил беше принуден да изпълни, унищожи амбициозните планове на последния - ако не за себе си лично, то поне чрез своето скромно протеже, да се разпорежда с катедрата на столицата. Теофил чакаше само възможност да излее скрития си гняв върху Златоуст. И такава възможност скоро се откри. Преследвани от Теофил за въображаем оригенизъм, монасите от Нитрийската пустиня (четири т.нар. „дълги братя“) пристигат в Константинопол, за да помолят Златоуст за защита. Той отговори със съчувствие на тяхното положение и с цялото си уважение се застъпи писмено за тях пред Теофил. Но последният изпратил на Златоуст обиден отговор, осъждайки го остро за намеса в делата на друга епархия. По това време монасите се обърнали към самия император. Обвиненията, които повдигнали срещу Теофил, били толкова сериозни, че било наредено той да бъде призован в Константинопол за съдене. Това бил моментът, в който Златоуст можел да нанесе решителен удар на противника си, но избягвал да присъства на процеса му. Междувременно Теофил действа срещу него с цялата злоба и ловкост на опитен интригант. Той обвинил Златоуст в оригенизъм и по този начин повлиял толкова много на Епифаний Кипърски, че той счел за необходимо лично да се яви в Константинопол, за да защити Православието от надвисналата опасност. Наистина Теофил не постигнал очакваните резултати от простодушното усърдие на кипърския светец, но положението на нещата в столицата вече било изключително благоприятно за по-нататъшното развитие на неговата интрига. Императрицата се яви като мощен съюзник на Теофил; Тогава тя беше особено огорчена от Златоуст за неговата безстрашна защита на интересите на една вдовица, чието лозе се опитваше да завладее. Разговорът на Златоуст за Илия и Езавел в същото време побърка тази византийска Езавел. Евдоксия изпратила писмо до Теофил, в което го призовавала да дойде в Константинопол, за да свали Хризостом, и му обещала всяка възможна подкрепа. Теофил незабавно отива в столицата и заедно с 23 египетски епископи и няколко малки арийци, които плени с него, отваря катедрала за процеса на Златоуст (през 403 г.) в покрайнините на Халкидон, известна като „При дъба“. Когато бил предизвикан от този събор да се яви лично, за да се защити срещу обвиненията, Златоуст, разбира се, отговорил с решителен отказ, а съборът от четиридесет епископи, поверен на него, изразил протест срещу незаконността на начина на действие на Теофил и неговите съмишленици. Въпреки това, този набор от известни врагове на Златоуст, въз основа на фиктивни обвинения и клевети на различни видове мошеници, го осъди на низлагане, а слабоволният Аркадий, по настояване на Евдокия, одобри тази явно несправедлива присъда. За да избегне народно объркване и кръвопролитие, Златоуст доброволно се предава в ръцете на служители и е отведен в Пренет, близо до Никомедия. Хората, като научиха за случилото се, изпаднаха в ужасно вълнение: Теофил вероятно щеше да бъде убит с камъни, ако не беше успял да напусне тайно столицата предварително. В същото време се случи земетресение, което разтърси покоите на императрицата с особена сила. Разстроена от ужас, Евдоксия се втурна към императора с молба незабавно да отмени заповедта за изгнание на Хризостом и сама му написа писмо, в което със сълзи го молеше незабавно да се върне в Константинопол и по всякакъв начин се извиняваше за причинените му скърби. Златоуст се върнал в столицата с триумфал и по настойчивото искане на народа веднага започнал своето архипастирско служение. Скоро нов съвет от 65 епископи тържествено призна невинността му за повдигнатите обвинения и пълното беззаконие на катедралата в Придуб. Но мирът не трая дълго. Откриването, което последва скоро в близост до църквата с колоните на Света София в чест на императрицата, - освен че беше обзаведена с различни видове езически церемонии - беше придружено от твърде много необуздана радост на тълпата. Шумът и крясъците пречеха на богослужението в продължение на няколко дни и Златоуст напразно привлече вниманието на префекта към това. След това, в основателно възмущение, той произнесе остра обвинителна реч, която започна с известните думи: „Иродиада отново буйства, отново се вълнува, отново ръкопляска и танцува, отново търси главата на Йоан“. Евдоксия, която сега беше достигнала най-голямата си власт и най-високи почести, не можеше да търпи такова порицание и реши да свали Златоуст за втори път. Теофил, уведомен за това, страхувайки се да се яви лично в Константинопол, изпрати там свои представители. Под водачеството на Севериан и Акакий пак се събрала окаяна банда врагове на Златоуст и, разбира се, произнесла втора присъда срещу него, която била одобрена от императора. Преди Великден 404 г. Златоуст получава заповед да напусне църквата; а в деня на самия празник отряд войници нахлу в храма, където вече се готвеше да извърши кръщение над 3000 катехумена, и създаде тук див бунт. Светецът бил затворен в патриаршеския дом, където бил под домашен арест около два месеца. Междувременно настроението на хората заплашваше с ужасен бунт. За да избегне кръвопролитие, Златоуст, както и първия път, след трогателно сбогуване с приятелите си, тайно се предава в ръцете на светските власти и е изпратен във Витиния. По това време в голямата катедрална църква избухна ужасен пожар, който унищожи много от най-добрите сгради на столицата. Привържениците на Златоуст, заподозрени в палеж, бяха подложени на жестоко преследване, което продължи и при новопоставения архиепископ Арсакиос, тъй като те, верни на своя истински архипастир, не искаха да имат никаква комуникация с него. Златоуст информира папа Инокентий I за положението си, но той, при цялото си желание, не може да направи нищо, за да облекчи съдбата му. И опитът на западния император Хонорий да накара братята си да свикат вселенски събор в Солун за ново разследване на случая със Златоуст също е неуспешен. Мястото на заточението на Златоуст е определено в бедно изоставено село в Мала Армения Кукуз, където той пристига, преживял по пътя си болести, всякакви лишения и тормоз от враговете си, гл. обр. епископи В това село и след това в крепостта Арабис, където жителите на Кукуз се укриват от нападенията на исаврийските разбойници, Златоуст живее около три години, занимавайки се с писмена работа, като се грижи за разпространението на християнството (във Финикия, сред готите и в Персия), кореспондира с много епископи и манастири на Запада и Изтока, утешавайки приятели в бедствията, които го сполетяха и самият той се утешаваше от израза на най-живо съчувствие от целия християнски свят. Антиохийците проявиха особена любов към Златоуст: „Цялата Антиохия е в Кукуза“, казаха със завист враговете на Златоуст. Той все още беше страшен за тях. За техния пълен триумф беше необходимо да се спрат оживените му връзки със света, като го изгониха в най-отдалечената и безлюдна точка на империята и най-важното - обрекоха го, изтощен от болест, на такова пътуване, което не можеше да издържи. И те наистина постигнаха това. По време на пътуване до новоназначеното място за лишаване от свобода Питиунт, на източния бряг на Черно море, пътувайки под ескорта на двама брутално жестоки преторианци, които изпълняваха дадените им инструкции с неумолима свирепост, Златоуст умира недалеч от Комана, в Понт в криптата на св. Василиск, утешен от появата на мъченика и приемайки Свето Причастие. Тейн (14 септември 407 г.). Последните му думи бяха: „Слава на Бога за всичко“. През 438 г. мощите на Златоуст са тържествено пренесени в Константинопол и погребани близо до олтара в църквата на апостолите. Паметта на Златоуст се чества на 27 и 30 януари и 13 ноември. Светите вселенски отци на Църквата: Атанасий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст (от картина на Васнецов във Владимирската катедрала в Киев Времето на архиепископството на Златоуст вече е много по-неблагоприятно за неговата книжовна дейност: други грижи отвличат вниманието на архипастиря. Произведенията на Златоуст, датиращи от този период, значително отстъпват на по-ранните му произведения по отношение на задълбочеността на тяхната тематика и задълбочеността на тяхната завършеност. Някои от проповедите от този период вероятно са се появили във вида, в който са били записани от курсисти, без преводи или окончателна редакция от автора. Това може да включва и някои съмнителни произведения на Златоуст, чието време на писане не може да бъде определено, а стилът представя съществени характеристики (и, разбира се, от негативен характер) в сравнение с неговите литературни техники. Най-мащабните произведения на Йоан Златоуст от този период са неговите тълкувателни беседи върху книгата Деяния и върху посланията на св. Павел – до колосяните, до филипяните, до солунците и до евреите. Времето на изгнание датира от много (245) писма на Златоуст до различни личности, изключително важни в биографичен смисъл и по-специално, хвърлящи особено ярка светлина върху душевното състояние и грижите на великия светец в тази най-трудна епоха от неговия славен живот. Неговите 17 писма до дякониса Олимпиада са особено забележителни. По това време Златоуст съставя, като утеха на своите страдащи последователи, "Слово към онези, които са изкушени от случилите се нещастия" ... В същото време той вероятно съставя втората част от тълкуването на книгата на св. Исая (от 11-то чл. VIII глава), която е достигнала до нас само в арменски превод. Златоуст несъмнено е един от най-великите тълкуватели на Светото писание. Като екзегет той принадлежи към Антиохийската школа, като е нейният най-ярък представител. Известно е, че Антиохийската школа, за разлика от алегоричното и мистично тълкуване на Александрийската школа, извежда на преден план буквалното, историческото и граматичното значение на Светото писание. Това е и методът на Златоуст. Той разбира Светото писание в историческа светлина: преди да пристъпи към тълкуване на текста на която и да е свещена книга, той обикновено го предшества с въведение, което предоставя информация за автора на книгата, както и за времето, мястото, причината и целта на нейното написване; и разкриването на свещения текст е съпроводено с различни видове исторически, географски, археологически и други указания и обяснения, повече или по-малко възпроизвеждащи историческата обстановка, в която се е появила въпросната книга и в зависимост от която тя се различава по определени характеристики. Когато обяснява свещения текст, Златоуст обръща голямо внимание и на неговата лексикална, граматична и логическа страна: той старателно отбелязва различните нюанси на понятия, обозначени с добре познати думи, форми, обрати на текста, и разкрива неговия смисъл, наблюдавайки логическата връзка на мислите в контекста и с помощта на паралелни места. Но след като усвои основния принцип на антиохийската школа - задълбочено изучаване на буквалния смисъл на Светото писание, Златоуст беше напълно чужд на неговата крайна, рационалистична посока, чийто най-близък изразител беше неговият другар Теодор Мопсуестийски. Последният, както е известно, не придава значение на църковния авторитет, определяйки самата каноничност на свещените книги само от техните вътрешни характеристики, по свое усмотрение. Златоуст винаги стриктно се придържа към почвата на църковното предание. Ако в неговия преглед на книгите на Новия завет, както вече беше отбелязано, липсват четири съборни послания и Апокалипсис, то това е само защото тези книги по негово време все още не са били включени в канона на Светото писание. Освен това, докато Теодор Мопсуестийски с особена упоритост се опитва да запази един буквален, исторически смисъл зад всички места от Светото писание, навсякъде изтласквайки човешкия елемент в ущърб на божествения, Златоуст е чужд на тази крайност, признавайки пълната законност на алегоричното тълкуване. Той само се бунтува срещу неуместното и напълно произволно налагане на сакралното му. текст (както се наблюдава при Ориген). Според Златоуст в самото Свето писание има ясни указания, че то трябва да се разбира алегорично и на тази основа обхватът на алегоричното тълкуване трябва да се ограничи само до определени (неисторически) места на пророчества и притчи. Екзегетическите трудове на Йоан Златоуст имат предимно нравствено-практически характер. Специално в това отношение неговите тълкувания на книга Битие, Псалми, Ев. Матей, послание на св. Павел до римляните, както и многобройните му беседи (омилии) върху отделни текстове от Светото писание. Златоуст има много малко тълкувания, които се доближават до чистия тип коментар (в това отношение особено се откроява тълкуването му на Посланието на апостол Павел до галатяните). Златоуст не обича да се спира дълго на догматичната страна на обяснявания текст. След като установи мисълта за добре познато място, той веднага извлича морални и практически изводи от нея, прилага я в живота и преподава уроци на благочестие. Ето защо екзегетическите трудове на Златоуст представляват най-богатата съкровищница на гл. обр. морално назидание. Тълкуванията на Златоуст на Новия завет като цяло се отличават с по-голямо съвършенство в сравнение с тълкуванията му на Стария завет. И това е преди всичко, защото при тълкуването на Новия завет той се е занимавал с оригиналния гръцки текст, който за него, като дълбок познавач на гръцкия език, е бил достъпен във всички най-фини нюанси. Когато обясняваше Стария завет, той трябваше да се задоволява почти изключително с преводи, степента на точност на които поради недостатъчно познаване на еврейския език не можеше да определи. Да не говорим дори за особено дълбокото разбиране от страна на Златоуст на духа на Новия Завет, особено дълбокото му проникване в тайните на новозаветното домостроителство, в света на новозаветните идеи. С особена любов той се занимаваше с тълкуването на посланията на св. Павел, към когото се отнасяше с най-дълбоко благоговение, като към неподражаем образец на всички християнски добродетели. Златоуст тълкува Стария завет според превода на LXX. Но за да потвърди и установи правилния прочит на библейския текст, той често предоставя варианти на други гръцки преводи и дори прави препратки към оригиналния еврейски текст. И в тълкуванията си на Новия завет той често се позовава на варианти на четенията на текста на Св. според различните му списъци. Наистина, цитатът на Златоуст от еврейския оригинал обикновено не е придружен от никакво обяснение, както и неговите гръцки версии не винаги се използват достатъчно критично, но важното е, че той е наясно с безусловната коректност както на превода на LXX, така и на това издание на Св. текст, който той използва като основа за своето тълкуване на Новия завет, и не само признава това, но дори очертава истинския път за установяване на правилния текст на Светото писание. В това отношение произведенията на Златоуст са важни и поради използваното в тях свято слово. текстът несъмнено е с високо качество. Не бива да забравяме, че Златоуст получава своето богословско образование под прякото влияние на антиохийската школа, която отдавна е известна с работата си по коригиране на свещения текст. Имайки особена любов към Божието слово и внимателно го изучавайки през целия си живот, Златоуст, разбира се, е могъл да има най-добрите преписи на Светото писание както поради материалните си възможности (отначало), така и още повече поради положението си в Антиохийската и Константинополската църкви (по-късно). Заслужава да се отбележи също, че в произведенията на Златоуст има много свещен текст и че неговата древност е доста уважавана: от 4 век. имаме само два кода и дори тези с много значителни пропуски. В заключение отбелязваме, че текстът на Златоуст на Св. Писанието е особено важно за отдавна закъснялата корекция на църковнославянския превод на Библията, тъй като последният в най-старата си форма е направен от копия на изданието на Свещеното писание, използвано в Антиохия и Константинопол (т.е. изданието на Лукиан), т.е., именно по местата на служението на Златоуст. Златоуст има малко произведения с преобладаващ, догматичен характер. Той се обръща към спекулативни и догматични разсъждения, гл. обр., в полемиката си с различни видове еретици (Аполинарис, аномейци, манихеи, монтанисти, гностици и др.). Той бил принуден към това от самото естество на ересите, с които трябвало да се бори. И дори тук той често подчертава ограниченията на човешкия ум, осъжда неговата прекомерна любознателност и използва всяка възможност, за да премине към обяснение на моралното и практическото значение на тази или онази догма. В догматиката, както и в екзегетиката, Златоуст стои на основата на строгото православие и е чужд на едностранчивите хобита: обвинението на Златоуст в оригенизма е причинено само от злобата на неговите врагове, а споменаването му от пелагианците се обяснява с неразбирането им на някои от изразите на Златоуст, в резултат на разглеждането им извън всякаква връзка с неговия холистичен мироглед. Както вече беше показано, Златоуст обръща основно внимание на нравствената страна на християнското учение. Той несъмнено е един от най-големите учители по морал. Тук отбелязваме само основната, централна точка на нравствения мироглед на Златоуст - неговото учение за любовта като най-съвършен и всеобхватен принцип на религиозния живот, по-точно: за Божията любов към нас и за нашата любов към Бога и нашите ближни. Златоуст с особено оживление, настойчивост и детайлност изобразява неизразимата любов, неизмеримата Божия благост към хората, както е изразена в делата на божественото творение и провидение и в цялата Божия икономика за спасението на човека, особено в изкупителната смърт на Единородния Божи Син и великите изпълнени с благодат дарове и обещания, свързани с нея (Демони на 41 и 144 Псалм: 7, 8 и 34 демони на Битие). Всички взаимоотношения на Бога с хората, според Златоуст, са запечатани от безгранична любов към тях: той го вижда и в Божия съд над Адам (9 демона. на Битие), и в адаптирането на старозаветното откровение и закон към инфантилно-чувствената концепция за хората и към тяхното грубо морално състояние (3 демона на Тит, 3 демона на Йоан, 18 демона на Матей), и в бедствията на праведните, и в наказанията на нарушителите (26 демона на Битие, 3 демона на Филимон), и дори в учението за вечни мъки (Демони. в 144 ps., чл. 3). Но най-вече Златоуст е неизчерпаем в изобразяването на Божието дълготърпение към онези, които грешат, и безграничната Божия милост към онези, които се каят (особено 8-те демона за покаянието, както и известното Слово за Великден). От живото съзнание за безмерната Божия любов към нас, естествено, най-силната любов към Бога трябва да пламне и от наша страна (Демони на 41 пс., 34 демона на Битие, 2 демона към Филимон). Но без значение колко силна е нашата любов към Бога, нейното откриване ще бъде само израз на нашата благодарност, благодарността към Бога, „вече представлява един вид плащане и дълг“, докато проявата на божествената любов към нас, като първична, безусловна и неограничена, „е дар и добро дело, и голяма милост“ (34 демони на Битие). Хората, които страстно обичат Бога, живеят изключително за Бога и в общение с Него изпитват най-високото блаженство. Те са чужди на привързаността към светските блага и не само са свободни от страха от какъвто и да е вид бедствие, но дори ще „се смятат за по-щастливи от самите царе, намирайки някаква удивителна наслада сред всичките си страдания във факта, че ги понасят за своя Възлюбен“ (Демон на Псалм 41). Истинската любов към Бога трябва да бъде смирена, неразделна и безкористна. Степента на тази любов трябва да определя смисъла на всеки момент от религиозния живот на човека. Ето защо за Златоуст молитвата е от изключителна важност, като „разговор с Бога” (30 беса на Бит.), като непосредствено общуване с Него, изпълнено с надежда в Божията любов и всеотдайна любов към Бога, като „съюз на любовта с Бога” (Демон на Псалм 4). Всички задължения на християнина и преди всичко любовта към ближния трябва да произтичат от любовта към Бога. Ако обичаме Бог, тогава естествено трябва да обичаме онези, които Той обича. „Затова нека се обичаме един друг, за да можем по този начин да проявим любов към Бог, който ни обича“ (23 демони. на римляните). А основата и примерът на нашата любов към ближните трябва да бъде Христос (60 демона на Матей, 15 демона на Йоан). В лицето на нашите ближни ние обичаме самия Христос (15 демона към римляните). Подражавайки на Него, ние трябва преди всичко да се погрижим за спасението на нашите ближни (4 демона за редуването, им.), както и за облекчаване на съдбата им чрез благотворителност, милостиня, за която, като най-голямата добродетел - „царица на добродетелите“, Златоуст говори с умишлени думи и в почти всяко свое творение. По примера на Христос трябва да обичаме враговете си (Демон за кръста и разбойника). Очертаното от нас учение на Златоуст за Божията любов към нас и за нашата любов към Бога и нашите ближни - тази „майка на всички блага и съвършена на всяка добродетел“ (Рим. 23), съставляваща душата на неговия морален мироглед, придава на последния особено възвишен и искрено топъл характер. Между св. отци и учители на църквата Йоан Златоуст е преди всичко учител на любовта. Проповед на св. Йоан Златоуст в презвитерски чин Златоуст, според всеобщото решение, е най-известният църковен оратор. Нека отбележим накратко онези изключителни качества на неговия личен характер и ораторски талант, в които гл. обр. се крие тайната на необикновената ефективност на думите му. Проповедите на Златоуст са пропити с духа на живата любов на проповедника към своето паство. Нерядко тази любов се излива в него под формата на необичайно трогателна, искрена нежност. Ето например примери: „Когато малко дете бъде откъснато от гърдите на майка си или отнесено, то се обръща и се оглежда, търсейки я; така, когато и аз бях изтръгнат от вас, както от гърдите на майка си, всичките ми мисли ме насочиха към това свещено събрание“ (Демони на Галатяни 2:11). "За мен няма нищо по-скъпо от вас, дори самата светлина. Бих загубил зрението си хиляди пъти, ако само чрез това беше възможно да обърна душите ви; така че вашето спасение е по-скъпо за мен от самата светлина "(Демон 3 на Деяния. Ап.). "Поне на пръв поглед. Оттук и изключителната искреност и авторитет на думите му. Внимателното изучаване на Св. Свещеното писание и великото дело на личното нравствено усъвършенстване разкрили на Златоуст човешката душа във всичките й извивки и му показали най-добрите методи за борба с пороците и укрепване в добродетелта. Оттук и изключителната проникновеност и убедителност на думите му. Но освен мощното обаяние на святата личност на Златоуст, успехът на неговата проповедническа дейност зависел в немалка степен от характеристиките на неговия огромен талант. Проповедта на Златоуст обикновено има характер на оживен разговор, творчески свободно развиващ се в момента на произнасянето. Наистина, Златоуст почти винаги обмисляше предмета на проповедта предварително, но дарбата му за импровизация беше толкова голяма, живото му вдъхновение толкова мощно, че той неволно се увличаше от потока от нови впечатления, спомени, мисли, образи. „Може би сме станали много разпространени в речта“, казва той в един от своите разговори, „но това не е по наша свободна воля, а, така да се каже, увлечено от самия поток на речта, сякаш от някакъв мощен поток“ (4 демона на Битие). И той има доста признания от този род. Благодарение на такава жива спонтанност на своята проповед, Златоуст можеше във всеки момент да я приспособи към сегашното състояние на своите слушатели и да използва за назидание всяко откритие на техните настроения. Това обяснява честите му отклонения от предвидената тема и изключителното разнообразие от теми в една и съща проповед; но нека поговорим за отражението тук на личното настроение на проповедника в цялото разнообразие от преходи и нюанси. Но тези отклонения, това многообразие на съдържанието и тона на проповедта разкриват само вдъхновената смелост и неизчерпаемата продуктивност на даровития проповедник, който си позволява подобни похвати за чест на своя талант, макар и в противоречие с изискванията на изкуствения метод на логическите конструкции. Златоуст не толкова разсъждава, колкото усеща, не толкова доказва, колкото докосва, пленява, пленява. Той притежаваше във висока степен дарбата на поетичното представяне, съчетавайки по удивителен начин в творчеството си изключителната яркост и богатство на източната фантазия с естествената простота и увереност на елинския вкус. Като истински поет той мисли в образи, картини. Любимият му метод за убеждаване е живият пример. Ето защо той има толкова много разговори за добродетелите на библейските праведници и толкова много похвални слова в чест на светиите и мъчениците. И най-разпространеният му начин за разбиране на абстрактни истини е визуалното им сравнение с явления от живота на природата и по-специално от съвременния живот, който благодарение на тази техника, както и на многобройни характеристики, описания, снимки, изтръгнати директно от живота, се отразява в проповедите на Златоуст с особена пълнота и, така да се каже, тактилна релефност. Поетичната украса на речта на Златоуст, нейната простота, яснота, точност и сигурност придават на проповедите му изключително популярен характер и при това без никакво увреждане на благородството и изяществото на техния стил или на възвишеността на техния стил, дълбочината на тяхното съдържание. По отношение на яснотата Златоуст няма съперници. В заключение отбелязваме, че не само сред неговите съвременници, но и през следващите времена сред всички християнски народи - особено сред нас, руснаците - проповедите, както и другите творения на Златоуст, винаги са се радвали и продължават да се радват на особена любов, като неизчерпаем източник на морално изграждане и утеха. Те никога няма да загубят това значение, тъй като притежават във висока степен това изпълнено с благодат „помазание“, което не е нищо повече от животворното дихание на Божия Дух, разкрит чрез своите избраници.