Exposition of the Christian Faith.

Την παραμονή της αναχώρησης για την Ανατολή, για να βοηθήσει τον θείο του Βαλένς στην απόκρουση μιας Γοτθικής εισβολής, ο Γκρατιανός, ο Αυτοκράτορας της Δύσης, ζήτησε από τον Άγιο Αμβρόσιο να του γράψει μια πραγματεία ως απόδειξη της Θεότητας του Ιησού Χριστού. Στόχος του Gratian στην υποβολή αυτού του αιτήματος ήταν να εξασφαλίσει κάποιου είδους συντηρητικό έναντι της διαφθορικής επιρροής του Αρειανισμού, ο οποίος εκείνη την εποχή (378 μ.Χ.) είχε κερδίσει το πάνω χέρι της Ορθοδοξίας στις ανατολικές επαρχίες της Αυτοκρατορίας, λόγω της εγκατάστασής της στην Αυτοκρατορική Αυλή. Σε συμμόρφωση με την επιθυμία του Gratian, ο Επίσκοπος του Μιλάνου συνέθεσε μια πραγματεία, η οποία αποτελεί τώρα τα δύο πρώτα Βιβλία του De Fide. Με αυτό το έργο ο Αυτοκράτορας ήταν τόσο ευχαριστημένος που κατά την επιστροφή του από την Ανατολή, μετά το θάνατο του Βαλένθ στην Αδριανούπολη, έγραψε στον άγιο Αμβρόσιο, παρακαλώντας για ένα νέο αντίγραφο της πραγματείας και περαιτέρω, για τη μεγέθυνσή της με την προσθήκη μιας ομιλίας για τη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος. Η αρχική πραγματεία, πράγματι, διευρύνθηκε από τον Άγιο Αμβρόσιο το 379, αλλά τα πρόσθετα Βιβλία αφορούσαν, όχι τη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος, αλλά μάλλον με νέες αντιρρήσεις που έθεσαν οι Αρειανοί δάσκαλοι, και σημεία που είτε είχαν περάσει είτε δεν είχαν ήδη συζητηθεί πλήρως. Με αυτόν τον τρόπο η Έκθεση του Αγίου Αμβροσίου ήρθε στη σημερινή της μορφή. Αντικείμενο της Έκθεσης είναι, όπως έχει ήδη επισημανθεί, να αποδείξει τη Θεότητα του Ιησού Χριστού και την συναιωνιότητα, την ομοϊσοτητα και την ομοουσιότητά Του, ως Θεός Υιός, με τον Θεό Πατέρα. Αυτό το κάνει ο συγγραφέας με συνεχή έκκληση στις Γραφές, τόσο της Παλαιάς όσο και της Καινής Διαθήκης, τις οποίες οι Αρειανοί είχαν σε πολλές περιπτώσεις εξαναγκάσει στο καλούπι της ψευδούς ερμηνείας για να τις κάνουν να ταιριάζουν με το δόγμα τους. Εκτός από τον τίτλο του De Fide, αυτός του De Trinitate ήταν ένας από τους οποίους αυτή η πραγματεία ήταν σε μεγάλο βαθμό γνωστή σε μεταγενέστερους αιώνες. είναι βέβαιο, όμως, ότι το πρώτο ήταν αυτό που του είχε αναθέσει ο ίδιος ο Άγιος Αμβρόσιος. Οι σημειώσεις για τα πρώτα τέσσερα βιβλία του De Fide έχουν σε ορισμένες περιπτώσεις παρθεί από εκείνες στην Έκδοση της πραγματείας του Πατέρα Χέρτερ (Ίνσμπρουκ: Βάγκνερ), η οποία χρησιμοποιήθηκε για την προετοιμασία της μετάφρασης αυτών των βιβλίων. Αυτές οι νότες διακρίνονται από το γράμμα «H.» τοποθετείται στο τέλος. Οι παραπομπές από τη Γραφή που ενσωματώνονται στο κείμενο έχουν μεταφραστεί όπως είχαν στο πρωτότυπο. Αυτό θα εξηγήσει οποιαδήποτε απόκλιση από τις αποδόσεις στην Αγγλική Βίβλο και το βιβλίο προσευχής, ενώ οποιαδήποτε συμφωνία μπορεί να οριστεί σε αναμνήσεις των πιο γνωστών εκδόσεων. Θεωρήθηκε ότι είναι καλύτερο να υιοθετηθεί αυτή η αντιμετώπιση των παραπομπών του Αγίου Αμβροσίου, καθώς οι αποκλίσεις αξίζουν να παρατηρηθούν, και πράγματι, σε ορισμένες περιπτώσεις, το επιχείρημα μάλλον στρέφεται σε αυτές. Οι αναφορές γίνονται, παντού, σε κεφάλαια και εδάφια της Αγγλικής Βίβλου και όχι στη Βουλγάτα, εκτός αν δηλώνεται ιδιαιτέρως έτσι. Οι Πρόλογοι και οι Περιλήψεις των Περιεχομένων βασίζονται σε αυτά της Έκδοσης του Πατέρα Χάρτερ. h10 Πρόλογος. Ο συγγραφέας επαινεί το ζήλο του Gratian για διδασκαλία στην Πίστη και μιλά με ταπεινότητα για τα δικά του πλεονεκτήματα. Διδασκόμενος από τον ίδιο τον Θεό, ο Αυτοκράτορας δεν χρειάζεται ανθρώπινη διδασκαλία. όμως αυτή η ευσέβειά του προετοιμάζει τον δρόμο για τη νίκη. Το έργο που έχει ανατεθεί στον συγγραφέα είναι δύσκολο: στην ολοκλήρωση του οποίου θα καθοδηγείται όχι τόσο από τη λογική και τα επιχειρήματα όσο από την εξουσία, ειδικά αυτή της Συνόδου της Νίκαιας. 1 . Η Βασίλισσα του Νότου, όπως διαβάζουμε στο Βιβλίο των Βασιλέων, ήρθε να ακούσει τη σοφία του Σολομώντα. 1668 Ομοίως, ο βασιλιάς Χιράμ έστειλε στον Σολομώντα για να τον αποδείξει. 1669 Έτσι και η ιερή σας Μεγαλειότητα, ακολουθώντας αυτά τα παραδείγματα της παλιάς εποχής, αποφάσισε να ακούσει την ομολογία της πίστης μου. Αλλά δεν είμαι ο Σολομών, για να αναρωτιέστε για τη σοφία μου, και η Μεγαλειότητά σας δεν είναι ο κυρίαρχος ενός μόνο λαού. είναι ο Αύγουστος, ο κυβερνήτης όλου του κόσμου, που διέταξε την ανάδειξη της Πίστης σε ένα βιβλίο, όχι για δική σας οδηγία, αλλά για την έγκρισή σας. 2 . Γιατί γιατί, Αύγουστα Αυτοκράτορα, να μάθει η Μεγαλειότητά σου αυτή την Πίστη που από την παιδική σου ηλικία κράτησες πάντα με ευλάβεια και αγάπη; «Πριν σε σχηματίσω στην κοιλιά της μητέρας σου, σε γνώριζα», λέει η Γραφή, «και πριν βγεις από τη μήτρα σε αγίασα». 1670 Ο αγιασμός, λοιπόν, δεν έρχεται από παράδοση, αλλά από έμπνευση. γι' αυτό να προσέχετε τα δώρα του Θεού. Για αυτό που κανείς δεν σας έχει διδάξει, ο Θεός σίγουρα το έχει δώσει και έχει εμπνεύσει. 3 . Η ιερή σας Μεγαλειότητα, που πρόκειται να πάει στον πόλεμο, απαιτεί από εμένα ένα βιβλίο που να εξηγεί την Πίστη, αφού η Μεγαλειότητά σας γνωρίζει ότι οι νίκες κερδίζονται περισσότερο με την πίστη στον διοικητή, παρά με τη γενναιότητα στους στρατιώτες. Γιατί ο Αβραάμ οδήγησε στη μάχη τριακόσιους δεκαοκτώ άνδρες, το 1671 και έφερε στο σπίτι τα λάφυρα αμέτρητων εχθρών. και έχοντας, με τη δύναμη αυτού που ήταν το σημείο του Σταυρού και του Ονόματος του Κυρίου μας, 1672, τα δύο πρώτα γράμματα του ονόματος ᾽Ιησοὐς, Ιησούς. Στον Άγιο Αμβρόσιο, λοιπόν, φάνηκε ότι υπήρχε κάποια μυστηριώδης δύναμη στον αριθμό 318, που αντιπροσωπεύεται από το σημείο του Σταυρού και τα δύο πρώτα γράμματα του ονόματος του Σωτήρος, άρα – TIH. ξεπέρασε τη δύναμη πέντε βασιλιάδων και κατακτώντας στρατεύματα, εκδικήθηκε και τον γείτονά του και κέρδισε τη νίκη και τα λύτρα του γιου του αδελφού του. Έτσι και ο Ιησούς του Ναυή, ο γιος του Νουν, όταν δεν μπόρεσε να επικρατήσει εναντίον του εχθρού με τη δύναμη όλου του στρατεύματος, το 1673 νίκησε με τον ήχο επτά ιερών σαλπίγγων, στο μέρος όπου είδε και γνώρισε τον Λοχαγό του ουράνιου στρατού. 1674 Για τη νίκη, λοιπόν, ετοιμάζει η Μεγαλειότητά σας, όντας ο πιστός υπηρέτης του Χριστού και υπερασπιστής της Πίστεως, την οποία θα θέλατε να αναφέρω γραπτώς. 4 . Αλήθεια, θα προτιμούσα να αναλάβω το καθήκον της προτροπής να κρατήσω την Πίστη, παρά να διαφωνήσω επ' αυτής. γιατί το πρώτο σημαίνει ευσεβής ομολογία, ενώ το δεύτερο υπόκειται σε αυθόρμητο τεκμήριο. Ωστόσο, επειδή η Μεγαλειότητά σας δεν έχει ανάγκη από προτροπή, ενώ μπορεί να μην προσεύχομαι να απαλλαγώ από το καθήκον της πίστης, θα αναλάβω ένα τολμηρό εγχείρημα, αλλά σεμνά, όχι τόσο συλλογισμό και διαμάχη σχετικά με την Πίστη όσο να συγκεντρώσω πλήθος μαρτύρων. 1675 5 . Από τις Πράξεις των Συμβουλίων, θα αφήσω εκείνον να είναι ο αρχηγός μου, τους οποίους τριακόσιοι δεκαοκτώ ιερείς, διορισμένους, όπως λέγαμε, μετά την κρίση του Αβραάμ, 1676 325. Δίνονται διαφορετικές αναφορές για τους παρόντες αριθμούς. Ο Ευσέβιος λέει ότι υπήρχαν 250 επίσκοποι στο Συμβούλιο. Αθανάσιος και Σωκράτης, «περισσότεροι από 300» Sozomen «περίπου 320». Ο αριθμός 318 όμως δίνεται και από τον Αθανάσιο καθώς και από τον Θεοδώρητο και τον Επιφάνιο. Βλέπε Robertson’s History of the Church, Bk. II. κεφ. εγώ. Η νίκη επί του απίστου είναι, φυσικά, η νίκη των ορθοδόξων καθολικών επί του Άρειου και το σύμβολο της Νίκαιας μπορεί να θεωρηθεί ως το «τρόπαιο» που μνημονεύει τη νίκη, η πραγματικότητα του οποίου βρισκόταν στο να εγγραφεί η ρήτρα «μιας ουσίας με τον Πατέρα» (ὁμοούσιον τῷ Πατρί). Το αρχικό Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας, ίσως είναι χρήσιμο να παρατηρήσουμε, δεν ήταν ακριβώς το ίδιο σε μορφή με το σύμβολο που τώρα είναι γενικά γνωστό με αυτό το όνομα και το οποίο αποτελεί μέρος του Ευχαριστιακού γραφείου της Αγγλικής Εκκλησίας. Αυτό το τελευταίο είναι μια μεγέθυνση του πρωτοτύπου και φαίνεται ότι ήταν σε χρήση για μεγάλο χρονικό διάστημα (όχι λιγότερο από εβδομήντα χρόνια) πριν παράγεται στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας το 451. Έγινε γενική αποδοχή στα μέσα του έκτου αιώνα. Προς τα τέλη εκείνου του αιώνα (589 μ.Χ.) μια πρόσθετη ρήτρα, που κήρυξε την πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Υιό καθώς και τον Πατέρα, εισήχθη στη Σύνοδο του Τολέδο. Αυτή η προσθήκη αποκρούστηκε από την Εκκλησία στην Ανατολή και έγινε μια από τις αιτίες του διαχωρισμού του Ανατολικού από το Δυτικό Χριστιανικό κόσμο. έφτιαξαν (θα το πω έτσι) ένα τρόπαιο που υψώθηκε για να διακηρύξει τη νίκη τους επί των απίστων σε όλο τον κόσμο, επικρατώντας από αυτό το θάρρος της Πίστης, στο οποίο όλοι συμφώνησαν. Πράγματι, όπως μου φαίνεται, μπορεί κανείς να δει εδώ το χέρι του Θεού, επειδή ο ίδιος αριθμός είναι η εξουσία μας στα Συμβούλια της Πίστεως και ένα παράδειγμα πίστης στα παλιά αρχεία. , τα δύο πρώτα γράμματα του ονόματος ᾽Ιησοὐς, Ιησούς. Στον Άγιο Αμβρόσιο, λοιπόν, φάνηκε ότι υπήρχε κάποια μυστηριώδης δύναμη στον αριθμό 318, που αντιπροσωπεύεται από το σημείο του Σταυρού και τα δύο πρώτα γράμματα του ονόματος του Σωτήρος, άρα – TIH. 325. Δίνονται διαφορετικοί λογαριασμοί για τους παρόντες αριθμούς. Ο Ευσέβιος λέει ότι υπήρχαν 250 επίσκοποι στο Συμβούλιο. Αθανάσιος και Σωκράτης, «περισσότεροι από 300» Sozomen «περίπου 320». Ο αριθμός 318 όμως δίνεται και από τον Αθανάσιο καθώς και από τον Θεοδώρητο και τον Επιφάνιο. Βλέπε Robertson’s History of the Church, Bk. II. κεφ. εγώ. Η νίκη επί του απίστου είναι, φυσικά, η νίκη των ορθοδόξων καθολικών επί του Άρειου και το σύμβολο της Νίκαιας μπορεί να θεωρηθεί ως το «τρόπαιο» που μνημονεύει τη νίκη, η πραγματικότητα του οποίου βρισκόταν στο να εγγραφεί η ρήτρα «μιας ουσίας με τον Πατέρα» (ὁμοούσιον τῷ Πατρί). Το αρχικό Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας, ίσως είναι χρήσιμο να παρατηρήσουμε, δεν ήταν ακριβώς το ίδιο σε μορφή με το σύμβολο που τώρα είναι γενικά γνωστό με αυτό το όνομα και το οποίο αποτελεί μέρος του Ευχαριστιακού γραφείου της Αγγλικής Εκκλησίας. Αυτό το τελευταίο είναι μια μεγέθυνση του πρωτοτύπου και φαίνεται ότι ήταν σε χρήση για μεγάλο χρονικό διάστημα (όχι λιγότερο από εβδομήντα χρόνια) πριν παράγεται στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας το 451. Έγινε γενική αποδοχή στα μέσα του έκτου αιώνα. Προς τα τέλη εκείνου του αιώνα (589 μ.Χ.) μια πρόσθετη ρήτρα, που κήρυξε την πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Υιό καθώς και τον Πατέρα, εισήχθη στη Σύνοδο του Τολέδο. Αυτή η προσθήκη αποκρούστηκε από την Εκκλησία στην Ανατολή και έγινε μια από τις αιτίες του διαχωρισμού του Ανατολικού από το Δυτικό Χριστιανικό κόσμο. h10 Κεφάλαιο Ι. Ο συγγραφέας διακρίνει την πίστη από τα λάθη των Ειδωλολατρών, των Εβραίων του 1677 και των Αιρετικών, και αφού εξηγήσει τη σημασία των ονομάτων «Θεός» και «Κύριος», δείχνει ξεκάθαρα τη διαφορά των Προσώπων στην Ενότητα της Ουσίας. 1678 , ή ὑπόστασις, ή το λατινικό essentia and substantia, αν και δεν είναι στην πραγματικότητα έτσι. Η φύση του ανθρώπου, η φύση, είναι αυτό στο οποίο βρίσκεται και από την αρχή. «αλλαγή φύσης» σημαίνει όχι μια απόλυτη αλλαγή, αλλά μια αναμόρφωση, μια νέα καθοδήγηση και μεταχείριση τάσεων, παθών, δυνάμεων – κάποιοι που έπαιρναν προβάδισμα τα αρνήθηκαν πριν, άλλοι καταπιέζονταν και υποτάσσονταν. Έτσι, η «φύση» του Θεού είναι αυτό που είναι από και σε όλη την αιωνιότητα, μέσα Του, αμετάβλητα και αμετάβλητα. Διαιρώντας την Ουσία, οι Αρειανοί όχι μόνο εισάγουν το δόγμα των τριών Θεών, αλλά ανατρέπουν ακόμη και την κυριαρχία της Τριάδας. 6 . Τώρα αυτή είναι η δήλωση της Πίστεώς μας, ότι λέμε ότι ο Θεός είναι Ένας, ούτε χωρίζει τον Υιό Του από Αυτόν, όπως κάνουν οι ειδωλολάτρες, 1679 . Οι Ρωμαίοι της Δημοκρατίας συνήθιζαν να μιλούν για τους ξένους λαούς –ειδικά αν υπόκεινται σε βασιλιάδες– ως εξωτερικά γενέθλια, σε αντίθεση με τον Populus Romanus. Ο Άγιος Αμβρόσιος εννοεί φυσικά αυτούς που εξακολουθούσαν να προσκολλώνται στις αρχαίες θρησκείες, που ήταν ξένοι στην κοινοπολιτεία ( res publica ) της Εκκλησίας. ούτε αρνούμενος, με τους Εβραίους, ότι γεννήθηκε από τον Πατέρα πριν από όλους τους κόσμους, 1680 –«πρωτότοκος πάσης δημιουργίας», που ο Ιουστίνος Μάρτυς ερμηνεύει ως έννοια πρὸ πὰντων τῶν κτισμάτων–«πριν από όλα τα κτιστά πράγματα.») Εβραίους i. 1–12; Rev. i. 8, 18; John i. 1–3. Ιουστίνος Μάρτυς, Απολογία, II. 6; Διάλογος με τον Τρύφωνα, 61. Απαντήσεις Tempora στα ελληνικά αἰῶνες, που αποδίδονται «κόσμοι» στα Εβρ. εγώ. 2. και στη συνέχεια γεννήθηκε από την Παναγία· ούτε ακόμα, όπως ο Sabellius, 1681 (περίπου 210). Φαίνεται να υποστήριξε ότι δεν υπήρχε πραγματική διάκριση των Προσώπων στη Θεότητα. Ο Θεός, είπε, ήταν ένα μεμονωμένο Πρόσωπο: όταν γινόταν λόγος για διαφορετικά θεία Πρόσωπα, δεν εννοούνταν παρά διαφορετικές όψεις ή η ανάληψη διαφορετικών μερών από το ίδιο θέμα. Ο Σαβέλλιος λοιπόν ξεκίνησε από τις συνήθεις χρήσεις του όρου πρόσωπον που δηλώνει (1) μια μάσκα, (2) έναν χαρακτήρα ή μέρος ενός δράματος. Η λατινική περσόνα χρησιμοποιήθηκε με τον ίδιο τρόπο. Ο Σαμπελιανισμός δεν μέτρησε ποτέ πολλούς οπαδούς. οι καθηγητές του ονομάζονταν Πατριπάσιοι, επειδή το δόγμα τους ισοδυναμούσε με τον ισχυρισμό ότι ο Θεός Πατέρας σταυρώθηκε. Μπερδεύοντας τον Πατέρα με τον Λόγο, και υποστηρίζοντας έτσι ότι Πατέρας και Υιός είναι ένα και το αυτό Πρόσωπο. Ούτε πάλι, όπως κάνει ο Φωτίνος, 1682, υποστηρίζοντας ότι ο Υιός πρωτοεμφανίστηκε στην κοιλιά της Παρθένου: ούτε πιστεύοντας, με τον Άρειο, 1683). και έχοντας κερδίσει την αποδοχή των Γότθων, κυριαρχούσε στη Γαλατία και την Ιταλία κατά τον πέμπτο αιώνα, και στην Ισπανία μέχρι τη Σύνοδο του Τολέδο (589 μ.Χ.), και η επιρροή της επηρέασε τη χριστιανική σκέψη για αιώνες μετά – πιθανώς δεν έχει ακόμη πεθάνει. 1684 1685 σε έναν αριθμό διαφορετικών Δυνάμεων, 1686 και έτσι, όπως οι καταβεβλημένοι ειδωλολάτρες, που ξεχωρίζουν περισσότερους από έναν Θεούς. Διότι είναι γραμμένο: «Άκου, Ισραήλ, ο Κύριος ο Θεός σου είναι ένας Θεός». 1687 7 . Γιατί ο Θεός και Κύριος είναι όνομα μεγαλειότητας, όνομα δύναμης, όπως λέει ο ίδιος ο Θεός: «Κύριος είναι το όνομά μου», 1688 και όπως σε άλλο μέρος ο προφήτης δηλώνει: «Κύριος ο Παντοδύναμος είναι το όνομά Του». 1689 Ο Θεός είναι, επομένως, και Κύριος, είτε επειδή η κυριαρχία Του είναι πάνω σε όλα, είτε επειδή βλέπει τα πάντα, και τον φοβούνται όλοι, χωρίς διαφορά. 1690, το «Θεός», προέρχεται από τις περισσότερες αρχές από το θεᾶσθαι, που σημαίνει «κοιτάζω». Εδώ έχουμε μια άλλη παράγωγη που προτείνεται, δηλαδή, από το δέος, «φόβος», με βάση αυτό το σκεπτικό ότι ο Θεός εμπνέει φόβο.–H. Καμία προέλευση δεν είναι σωστή. Το καλύτερο ίσως δίνεται από τον Ηρόδοτο (ΙΙ. 52), δηλαδή από το ρήμα τίθημι, τοποθετώ, θέτω, παρατάσσω, με την ιδέα ότι ο Θεός είναι ο κύριος κάθε τάξης και νόμου. 8 . Εάν, λοιπόν, ο Θεός είναι Ένας, ένα είναι το όνομα, μία είναι η δύναμη, της Τριάδας. Ο ίδιος ο Χριστός, πράγματι, λέει: «Πηγαίνετε, βαφτίστε τα έθνη στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος». 1691 Στο όνομα, σημειώστε εσάς, όχι στα ονόματα. "1692 9 . Επιπλέον, ο ίδιος ο Χριστός λέει: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε Ένα». 1693 «Ένα», είπε Εκείνος, ότι δεν υπάρχει διαχωρισμός εξουσίας και φύσης. αλλά και πάλι, «Είμαστε», για να μπορέσετε να αναγνωρίσετε Πατέρα και Υιό, επειδή ο τέλειος Πατέρας πιστεύεται ότι γέννησε τον τέλειο Υιό, 1694 και ο Πατέρας και ο Υιός είναι Ένα, όχι λόγω σύγχυσης Προσώπων, αλλά λόγω ενότητας της φύσης. 1695 10 . Λέμε, λοιπόν, ότι υπάρχει ένας Θεός, όχι δύο ή τρεις Θεοί, αυτό είναι το σφάλμα στο οποίο διατρέχει η ασεβής αίρεση των Αρειανών με τις βλασφημίες της. Γιατί λέει ότι υπάρχουν τρεις Θεοί, στο ότι διαιρεί τη Θεότητα της Τριάδας. ενώ ο Κύριος, λέγοντας: «Πηγαίνετε, βαφτίστε τα έθνη στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος», έδειξε ότι η Τριάδα είναι μιας δύναμης. Ομολογούμε Πατέρα, Υιό και Πνεύμα, κατανοώντας σε μια τέλεια Τριάδα τόσο την πληρότητα της Θεότητας όσο και την ενότητα της δύναμης. 1696 11 . «Κάθε βασίλειο που χωρίζεται εναντίον του θα ανατραπεί γρήγορα», λέει ο Κύριος. Τώρα το βασίλειο της Τριάδας δεν είναι διαιρεμένο. Αν, λοιπόν, δεν διαιρείται, είναι ένα. γιατί αυτό που δεν είναι ένα χωρίζεται. Οι Αρειανοί, ωστόσο, θα είχαν το βασίλειο της Τριάδας να είναι τέτοιο που θα μπορούσε εύκολα να ανατραπεί, με διαίρεση εναντίον του εαυτού του. Αλλά πραγματικά, βλέποντας ότι δεν μπορεί να ανατραπεί, είναι προφανώς αδιαίρετο. Διότι καμία ενότητα δεν χωρίζεται και δεν χωρίζεται, και επομένως ούτε η ηλικία ούτε η διαφθορά έχουν καμία εξουσία πάνω της. 1697 h10 Κεφάλαιο II. Ο Αυτοκράτορας προτρέπεται να επιδείξει ζήλο στην Πίστη. Η τέλεια θεότητα του Χριστού φαίνεται από την ενότητα της θέλησης και της εργασίας που έχει με τον Πατέρα. Οι ιδιότητες της Θεότητας φαίνεται να είναι κατάλληλες για τον Χριστό, του οποίου οι διάφοροι τίτλοι αποδεικνύουν την ουσιαστική Του ενότητα, με διάκριση Προσώπου. Με κανέναν άλλο τρόπο δεν μπορεί να διατηρηθεί η ενότητα του Θεού. 12 . «Όχι καθένας που λέει σε μένα Κύριε, Κύριε, θα εισέλθει στη βασιλεία των ουρανών», λέει η Γραφή το 1698. Η πίστη, λοιπόν, Αύγουστος Κυρίαρχε, δεν πρέπει να είναι απλώς θέμα απόδοσης, γιατί είναι γραμμένο: «Ο ζήλος του οίκου σου με έφαγε». 1699 Ας επικαλέσουμε, λοιπόν, με πιστό πνεύμα και ευσεβή νου τον Ιησού, τον Κύριό μας, ας πιστέψουμε ότι είναι Θεός, για να λάβουμε ό,τι ζητήσουμε από τον Πατέρα στο όνομά Του. 1700 Διότι το θέλημα του Πατέρα είναι να παρακαλείται μέσω του Υιού, του Υιού να παρακαλείται ο Πατήρ. 1701 13 . Η χάρη της υποταγής Του συμφωνεί [με τη διδασκαλία μας] και οι πράξεις της δύναμής Του δεν έρχονται σε αντίθεση με αυτήν. Διότι ό,τι κάνει ο Πατέρας, το ίδιο κάνει και ο Υιός, με τον ίδιο τρόπο. 1702 Ο Υιός και οι δύο κάνει τα ίδια πράγματα και τα κάνει με τον ίδιο τρόπο, αλλά είναι θέλημα του Πατέρα να παρακαλείται για το τι προτείνει ο Ίδιος να κάνει, για να καταλάβετε, όχι ότι δεν μπορεί να το κάνει διαφορετικά, αλλά ότι υπάρχει μία δύναμη που εμφανίζεται. Πραγματικά, λοιπόν, πρέπει να λατρεύεται και να λατρεύεται ο Υιός του Θεού, Ο Οποίος με τη δύναμη της Θεότητάς Του έθεσε τα θεμέλια του κόσμου και με την υποταγή Του ενημέρωσε τις στοργές μας. 1703 14 . Επομένως, πρέπει να πιστεύουμε ότι ο Θεός είναι καλός, αιώνιος, τέλειος, παντοδύναμος και αληθινός, όπως Τον βρίσκουμε στο Νόμο και στους Προφήτες και στις υπόλοιπες Αγίες Γραφές, 1704 γιατί διαφορετικά δεν υπάρχει Θεός. Διότι Αυτός που είναι Θεός δεν μπορεί παρά να είναι καλός, δεδομένου ότι το πλήρωμα της καλοσύνης είναι της φύσης του Θεού: 1705 ούτε ο Θεός, που έφτιαξε το χρόνο, μπορεί να είναι στον χρόνο. Ούτε, πάλι, ο Θεός μπορεί να είναι ατελής, γιατί ένα κατώτερο ον είναι ξεκάθαρα ατελές, δεδομένου ότι του λείπει κάπως ο τρόπος που θα μπορούσε να γίνει ίσος με ένα μεγαλύτερο. Αυτή, λοιπόν, είναι η διδασκαλία της πίστης μας – ότι ο Θεός δεν είναι κακός, ότι με τον Θεό τίποτα δεν είναι αδύνατο, ότι ο Θεός δεν υπάρχει έγκαιρα, ότι ο Θεός δεν είναι κάτω από κανένα ον. Αν κάνω λάθος, ας το αποδείξουν οι αντίπαλοί μου. 1706 15 . Βλέποντας, λοιπόν, ότι ο Χριστός είναι Θεός, είναι κατά συνέπεια καλός και παντοδύναμος και αιώνιος και τέλειος και αληθινός. γιατί αυτές οι ιδιότητες ανήκουν στην ουσιαστική φύση της Θεότητας. Ας αρνηθούν λοιπόν οι αντίπαλοί μας την εν Χριστώ Θεία Φύση, διαφορετικά δεν μπορούν να αρνηθούν στον Θεό ό,τι αρμόζει στη Θεία Φύση. 16 . Περαιτέρω, για να μην πέσει κανείς σε πλάνη, ας προσέξει κανείς εκείνα τα σημεία που μας έδωσε η Αγία Γραφή, με τα οποία μπορούμε να γνωρίσουμε τον Υιό. Ονομάζεται ο Λόγος, ο Υιός, η Δύναμη του Θεού, η Σοφία του Θεού. 1707 Ο Λόγος, γιατί είναι αψεγάδιαστος. Η Δύναμη, γιατί είναι τέλειος. Ο Υιός, επειδή είναι γεννημένος από τον Πατέρα. τη Σοφία, γιατί είναι ένα με τον Πατέρα, ένα στην αιωνιότητα, ένα στη Θεότητα. Όχι ότι ο Πατέρας είναι ένα Πρόσωπο με τον Υιό. Ανάμεσα στον Πατέρα και τον Υιό είναι η σαφής διάκριση που έρχεται από τη γενιά. 1708 ώστε ο Χριστός είναι Θεός του Θεού, Αιώνιος του Αιώνιου, Πληρότητα. 1709 17 . Τώρα αυτά δεν είναι απλά ονόματα, αλλά σημάδια δύναμης που εκδηλώνεται στα έργα, γιατί ενώ υπάρχει πληρότητα Θεότητας στον Πατέρα, υπάρχει και πληρότητα Θεότητας στον Υιό, όχι ποικίλη, αλλά μία. Η Θεότητα δεν είναι τίποτα μπερδεμένο, γιατί είναι μια ενότητα: τίποτα πολλαπλό, γιατί σε αυτήν δεν υπάρχει διαφορά. 18 . Επιπλέον, αν σε όλους εκείνους που πίστεψαν υπήρχε, όπως είναι γραμμένο, μια ψυχή και μια καρδιά: 1710 αν καθένας που προσκολλάται στον Κύριο είναι ένα πνεύμα, 1711 όπως είπε ο Απόστολος: αν ένας άντρας και η γυναίκα του είναι μια σάρκα: 1712 αν όλοι εμείς οι θνητοί είμαστε, όσο αφορά τη γενική μας φύση, από μια ουσία, αν είναι δημιουργημένοι αυτοί οι πολλοί. είναι ένα, 1713 που σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να συγκριθεί με Θεία Πρόσωπα, πόσο μάλλον ο Πατέρας και ο Υιός είναι ένα στη Θεότητα, με τους οποίους δεν υπάρχει διαφορά ούτε ουσίας ούτε θελήσεως! 19 . Γιατί πώς αλλιώς θα πούμε ότι ο Θεός είναι Ένας; Η θεότητα δημιουργεί πολλαπλότητα, αλλά η ενότητα της δύναμης καταργεί την ποσότητα του αριθμού, βλέποντας ότι η ενότητα δεν είναι αριθμός, αλλά η ίδια είναι η αρχή όλων των αριθμών. h10 Κεφάλαιο III. Με στοιχεία που συγκεντρώθηκαν από τη Γραφή αποδεικνύεται η ενότητα Πατέρα και Υιού, και πρώτον, ένα απόσπασμα, παρμένο από το Βιβλίο του Ησαΐα, συγκρίνεται με άλλα και εξηγείται με τέτοιο τρόπο ώστε να δείχνει ότι στον Υιό δεν υπάρχει ποικιλομορφία από τη φύση του Πατέρα, παρά μόνο όσον αφορά τη σάρκα. από όπου προκύπτει ότι η Θεότητα και των δύο Προσώπων είναι Μία. Αυτό το συμπέρασμα επιβεβαιώνεται από την αυθεντία του Μπαρούχ. 20 . Τώρα οι χρησμοί του 1714 των προφητών μαρτυρούν ποια στενή ενότητα δηλώνει η Αγία Γραφή ότι υπάρχει μεταξύ του Πατέρα και του Υιού όσον αφορά τη Θεότητά τους. Γιατί έτσι λέει ο Κύριος του Σαμπαώθ: 1715 «Η Αίγυπτος εργάστηκε, και το εμπόριο των Αιθίοπων και των Σαβαίων: ισχυροί άνθρωποι θα έρθουν σε σένα, και θα είναι υπηρέτες σου, και στο τραίνο σου θα ακολουθήσουν, δεμένοι σε δεσμά, και θα πέσουν μπροστά σου, και σε σένα θα είναι, γιατί ο Θεός δεν υπάρχει, γιατί ο Θεός δεν υπάρχει. εσύ είσαι ο Θεός, και δεν το ξέραμε, Θεέ του Ισραήλ». 1716 21 . Ακούστε τη φωνή του προφήτη: «Σε εσένα», λέει, «είναι ο Θεός, και δεν υπάρχει Θεός δίπλα σου». Πόσο συμφωνεί αυτό με τη διδασκαλία των Αρειανών; Πρέπει να αρνηθούν είτε τη Θεότητα του Πατέρα είτε του Υιού, εκτός αν πιστέψουν, μια για πάντα, ενότητα της ίδιας Θεότητας. 22 . «Σε εσένα», λέει, «είναι ο Θεός» – εφόσον ο Πατέρας είναι μέσα στον Υιό. Γιατί είναι γραμμένο: «Ο Πατέρας, που μένει σε μένα, ο ίδιος μιλάει», και «Τα έργα που κάνω εγώ, τα κάνει και ο ίδιος». 1717 Και πάλι διαβάζουμε ότι ο Υιός είναι μέσα στον Πατέρα, λέγοντας: «Εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα και ο Πατέρας μέσα μου». 1718 Οι Αρειανοί, αν μπορούν, ας λύσουν αυτή τη συγγένεια 1719 . στη φύση και την ενότητα στην εργασία. 23 . Υπάρχει, λοιπόν, Θεός στον Θεό, αλλά όχι δύο Θεοί. γιατί είναι γραμμένο ότι υπάρχει ένας Θεός, 1720 και υπάρχει Κύριος εν Κυρίω, 1721 αλλά όχι δύο Κύριοι, καθώς είναι γραμμένο ομοίως: «Μην υπηρετείτε δύο κυρίους». 1722 Και ο Νόμος λέει: «Άκου, Ισραήλ! Ο Κύριος ο Θεός σου είναι ένας Θεός». 1723 επιπλέον, στην ίδια Διαθήκη γράφεται: «Ο Κύριος έβρεξε από τον Κύριο». 1724 Ο Κύριος, λέγεται, έστειλε βροχή «από τον Κύριο». Έτσι, μπορείτε επίσης να διαβάσετε στη Γένεση: «Και είπε ο Θεός, και ο Θεός έπλασε», 1725 και, πιο κάτω, «Και ο Θεός έκανε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Θεού·» 1726 όμως δεν ήταν δύο θεοί, αλλά ένας Θεός που έφτιαξαν [τον άνθρωπο]. Στο ένα μέρος λοιπόν, όπως και στο άλλο, διατηρείται η ενότητα λειτουργίας και ονόματος. Γιατί σίγουρα, όταν διαβάζουμε «Θεός του Θεού», 1727 δεν μιλάμε για δύο Θεούς. 24 . Και πάλι, μπορείτε να διαβάσετε στον τεσσαρακοστό τέταρτο ψαλμό του 1728 πώς ο προφήτης όχι μόνο αποκαλεί τον Πατέρα «Θεό», αλλά επίσης διακηρύσσει τον Υιό ως Θεό, λέγοντας: «Ο θρόνος σου, Θεέ, είναι στους αιώνας των αιώνων». 1729 Και παρακάτω: «Ο Θεός, ακόμη και ο Θεός σου, σε έχρισε με το λάδι της χαράς πάνω από τους συνανθρώπους σου». 1730 Αυτός ο Θεός που χρίζει, και ο Θεός που χρίζεται στη σάρκα, είναι ο Υιός του Θεού. Διότι ποιους ανθρώπους στο χρίσμα Του έχει ο Χριστός, εκτός από αυτούς που είναι στη σάρκα; Βλέπετε, λοιπόν, ότι ο Θεός χρίζεται από τον Θεό, αλλά χρισμένος παίρνοντας πάνω Του τη φύση της ανθρωπότητας, ανακηρύσσεται Υιός του Θεού. Ωστόσο, η αρχή του Νόμου δεν παραβιάζεται. 25 . Έτσι και πάλι, όταν διαβάζετε, «Ο Κύριος έβρεξε από τον Κύριο», αναγνωρίστε την ενότητα της Θεότητας, γιατί η ενότητα σε λειτουργία δεν επιτρέπει σε περισσότερους από έναν θεούς, όπως ο ίδιος ο Κύριος έδειξε, λέγοντας: «Πιστέψτε με, ότι είμαι στον Πατέρα, και ο Πατέρας σε μένα, ή πιστέψτε με για χάρη των ίδιων των έργων». 1731 Και εδώ βλέπουμε ότι η ενότητα της Θεότητας δηλώνεται από την ενότητα σε λειτουργία. 26 . Ο Απόστολος, φροντίζοντας να αποδείξει ότι υπάρχει μία Θεότητα και του Πατέρα και του Υιού, και μία Κυριότητα, για να μην πέσουμε σε κανένα λάθος, είτε ειδωλολατρικής είτε εβραϊκής ασέβειας, μας έδειξε τον κανόνα που πρέπει να ακολουθούμε, λέγοντας: «Ένας Θεός, ο Πατήρ, από τον Οποίο είναι τα πάντα, και εμείς σε Αυτόν, και ένας Κύριος, ο Ιησούς Χριστός». 1732.» Vulg.– Nobis tamen unus Deus Pater, ex quo omnia et nos in illum . Διότι όπως, αποκαλώντας τον Ιησού Χριστό «Κύριο», δεν αρνήθηκε ότι ο Πατέρας ήταν Κύριος, έτσι και λέγοντας «Ένας Θεός, ο Πατήρ», δεν αρνήθηκε την αληθινή Θεότητα στον Υιό, και έτσι δίδαξε, όχι ότι ήταν περισσότεροι από ένας Θεός, αλλά ότι η πηγή της δύναμης ήταν μία, επειδή η Θεότητα συνίσταται στην Κυριότητα, καθώς είναι βέβαιος ότι ο Θεός είναι Κύριος. Αυτός μας έφτιαξε και όχι εμείς οι ίδιοι». 1733 27 . «Σε εσένα», επομένως, «είναι ο Θεός», κατά την ενότητα της φύσης, και «δεν υπάρχει Θεός δίπλα σου», λόγω της προσωπικής κατοχής της Ουσίας, χωρίς καμία επιφύλαξη ή διαφορά. 1734 28 . Και πάλι, η Γραφή μιλάει, στο Βιβλίο του Ιερεμία, για έναν Θεό, και ωστόσο αναγνωρίζει και τον Πατέρα και τον Υιό. Έτσι διαβάζουμε: «Αυτός είναι ο Θεός μας, και σε σύγκριση με Αυτόν κανένας άλλος δεν θα λογαριαστεί. Ανακάλυψε όλη την οδό της διδασκαλίας και την έδωσε στον Ιακώβ, τον υπηρέτη Του, και στον Ισραήλ, τον αγαπημένο Του. Μετά από αυτά εμφανίστηκε στη γη και μίλησε με τους ανθρώπους». 29 . Ο προφήτης μιλάει για τον Υιό, γιατί ήταν ο ίδιος ο Υιός που συνομίλησε με τους ανθρώπους, και αυτό λέει: «Αυτός είναι ο Θεός μας, και σε σύγκριση με Αυτόν δεν θα λογαριαστεί κανείς άλλος». Γιατί τον αποκαλούμε υπό αμφισβήτηση, για τον οποίο ένας τόσο μεγάλος προφήτης λέει ότι κανένας άλλος δεν μπορεί να συγκριθεί μαζί Του; Τι σύγκριση του άλλου μπορεί να γίνει, όταν η Θεότητα είναι Μία; Αυτή ήταν η ομολογία ενός λαού που βρισκόταν στη μέση των κινδύνων. που σέβονται τη θρησκεία, και ως εκ τούτου ανειδίκευτοι στη διαμάχη. 30 . Έλα, Άγιο Πνεύμα, και βοήθησε τους προφήτες Σου, στους οποίους συνηθίζεις να κατοικείς, στους οποίους πιστεύουμε. Θα πιστέψουμε στους σοφούς αυτού του κόσμου, αν δεν πιστεύουμε στους προφήτες; Μα πού είναι ο σοφός, πού είναι ο γραμματέας; Όταν ο χωρικός μας φύτεψε σύκα, διαπίστωσε ότι ο φιλόσοφος δεν ήξερε τίποτα, γιατί ο Θεός διάλεξε τα ανόητα πράγματα αυτού του κόσμου για να μπερδέψει τους δυνατούς. 1735 Πρέπει να πιστέψουμε τους Εβραίους; γιατί ο Θεός ήταν κάποτε γνωστός στον Ιουδαϊσμό. Όχι, αλλά αρνούνται αυτό ακριβώς, που είναι το θεμέλιο της πίστης μας, επειδή δεν γνωρίζουν τον Πατέρα, που αρνήθηκαν τον Υιό. 1736 .» Vulg.– Nobis tamen unus Deus Pater, ex quo omnia et nos in illum . h10 Κεφάλαιο IV. Η Ενότητα του Θεού υπονοείται αναγκαστικά στην τάξη της Φύσης, στην Πίστη και στο Βάπτισμα. Τα δώρα των Μάγων δηλώνουν (1) την Ενότητα της Θεότητας. (2) Η Θεότητα και η Ανδρότητα του Χριστού. Η αλήθεια του δόγματος της Τριάδας στην Ενότητα φαίνεται στον Άγγελο που περπατά στη μέση του φούρνου με τον Σεδράχ, τον Μισάχ και τον Αβεντνεγώ. 31 . Όλη η φύση μαρτυρεί την Ενότητα του Θεού, εφόσον το σύμπαν είναι ένα. Η Πίστη δηλώνει ότι υπάρχει ένας Θεός, βλέποντας ότι υπάρχει μία πίστη και στην Παλαιά και στην Καινή Διαθήκη. Ότι είναι ένα Πνεύμα, πανάγιον, 1737 μαρτυρά η χάρις, διότι υπάρχει ένα Βάπτισμα, στο όνομα της Τριάδος. Οι προφήτες διακηρύττουν, οι απόστολοι ακούνε, η φωνή ενός Θεού. Σε έναν Θεό πίστεψαν οι Μάγοι και έφεραν, με λατρεία, χρυσό, λιβάνι και μύρο στο λίκνο του Χριστού, ομολογώντας, με το δώρο του χρυσού, τη Βασιλεία Του και με το θυμίαμα λατρεύοντάς Τον ως Θεό. Διότι ο χρυσός είναι το σημάδι της βασιλείας, το θυμίαμα του Θεού, το μύρο της ταφής. 1738 32 . Ποιο ήταν, λοιπόν, το νόημα των μυστικών προσφορών στους ταπεινούς πάγκους των βοοειδών, εκτός από το να διακρίνουμε στον Χριστό τη διαφορά μεταξύ Θεότητας και σάρκας; Θεωρείται ως άνθρωπος, 1739 Λατρεύεται ως Κύριος. Ξαπλώνει με σπαργανά, αλλά λάμπει ανάμεσα στα αστέρια. Το λίκνο δείχνει τη γέννησή Του, τα αστέρια την κυριαρχία Του. 1740 είναι η σάρκα που είναι τυλιγμένη με ρούχα, η Θεότητα που δέχεται τη διακονία των αγγέλων. Έτσι δεν χάνεται η αξιοπρέπεια της φυσικής Του μεγαλειότητας και αποδεικνύεται η αληθινή Του ανάληψη της σάρκας. 33 . Αυτή είναι η Πίστη μας. Έτσι θέλησε ο Θεός να γίνει γνωστός από όλους, έτσι πίστεψαν τα τρία παιδιά, 1741 και δεν ένιωσαν τη φωτιά στο μέσο της οποίας ρίχτηκαν, που κατέστρεψε και έκαψε απίστους, 1742 ενώ έπεσε ακίνδυνη ως δροσιά στους πιστούς, 1743 για τους οποίους οι φλόγες που άναψαν οι άλλοι έγινε κρύα, βλέποντας ότι η πίστη είχε απλώς χάσει τη δύναμη της. Διότι μαζί τους ήταν ένας με τη μορφή αγγέλου, 1744 που τους παρηγορούσε, 1745 μέχρι το τέλος ώστε στον αριθμό της Τριάδας να υμνηθεί μια Υπέρτατη Δύναμη. Ο Θεός δοξάστηκε, ο Υιός του Θεού φάνηκε στον άγγελο του Θεού, η αγία και πνευματική χάρη μίλησε στα παιδιά. 1746 h10 Κεφάλαιο V. Αναφέρονται οι διάφορες βλασφημίες που ειπώθηκαν από τους Αρειανούς κατά του Χριστού. Πριν από αυτά απαντηθούν, το ορθόδοξο 1747 (από όπου καθολικός, Καθολικός, Καθολικός). προτρέπονται να προσέχουν από τα ύπουλα επιχειρήματα των φιλοσόφων, καθώς σε αυτά εμπιστεύονταν ιδιαίτερα οι αιρετικοί. 34 . Ας εξετάσουμε τώρα τις διαφωνίες των Αρειανών σχετικά με τον Υιό του Θεού. 35 . Λένε ότι ο Υιός του Θεού δεν μοιάζει με τον Πατέρα Του. Το να πει κανείς αυτό για έναν άντρα θα ήταν προσβολή. 1748 36 . Λένε ότι ο Υιός του Θεού είχε μια αρχή στο χρόνο, το 1749, ενώ Αυτός ο Ίδιος είναι η πηγή και ο διατάκτης του χρόνου και όλων όσων υπάρχουν μέσα σε αυτόν. 1750 , που συνήθως αποδίδεται «κόσμοι» στο A.V. της Καινής Διαθήκης, π.χ. Εβρ. εγώ. 2; Rom. xii. 2; 1Κορ. εγώ. 20; ii. 6; 2Κορ. iv. 4; Gal. εγώ. 4; 2 Τιμ. iv. 10. Αλλά αἰὼν σημαίνει επίσης «ηλικία»–«για πάντα και για πάντα» είναι η απόδοση του εἰς αἰῶνας αἰώνων («σε αιώνες αιώνων») ή είς τὸν αἰῶνα. Ο όρος υποδηλώνει τον κόσμο ως ένα σύμπλεγμα, τα μέρη του οποίου μας παρουσιάζονται διαδοχικά, από το οποίο προέρχεται η έννοια της χρήσης του για να δηλώσει μια επιλογή από τα μέρη που παρουσιάζονται έτσι, που συλλογικά ονομάζονται «ηλικία» ή «χρόνος». Μια άλλη λέξη που αποδίδεται «κόσμος» στο Ν.Τ. is κόσμος, που συχνά συμβαίνει στο St. John; και το έχει και ο Άγιος Παύλος, σε συνδυασμό με το ἀιὼν στην Εφ. ii. 2. «Σύμφωνα με την πορεία (ἀιῶνα) αυτού του κόσμου (κόσμου).» Κόσμος σημαίνει τον κόσμο ως ένα διατεταγμένο σύνολο, σε αντίθεση με ένα χάος. Η χρήση του «κόσμου» για τη μετάφραση τόσο του κόσμου όσο και του αἰὼν μπορεί να δικαιολογηθεί με το σκεπτικό ότι δεν μπορούμε να σκεφτούμε τον χρόνο χωρίς αντικείμενα και γεγονότα, ενώ, από την άλλη πλευρά, δεν γνωρίζουμε –τουλάχιστον, δεν έχουμε παρατηρήσει ποτέ– αντικείμενα και γεγονότα εκτός χρόνου. Για εμάς ο «χρόνος» είναι μια απαραίτητη μορφή σκέψης. Είμαστε άντρες και δεν θα περιοριζόμασταν στο χρόνο. Αρχίσαμε να υπάρχουμε κάποτε και πιστεύουμε ότι θα έχουμε μια διαχρονική ύπαρξη. Επιθυμούμε μετά την αθανασία – πώς, λοιπόν, μπορούμε να αρνηθούμε την αιωνιότητα του Υιού του Θεού, τον οποίο ο Θεός διακηρύσσει ότι είναι αιώνιος από τη φύση του, όχι από τη χάρη; 37 . Λένε ότι δημιουργήθηκε. 1751 Αλλά ποιος θα υπολόγιζε έναν συγγραφέα με τα έργα του και να φαίνεται ότι είναι αυτό που έφτιαξε ο ίδιος; 38 . Αρνούνται την καλοσύνη Του. 1752 Η βλασφημία τους είναι η ίδια της η καταδίκη, και έτσι δεν μπορεί να ελπίζει για χάρη. 39 . Αρνούνται ότι είναι αληθινά Υιός του Θεού, αρνούνται την παντοδυναμία Του, καθώς παραδέχονται ότι όλα γίνονται από τη διακονία του Υιού, αποδίδουν την αρχική πηγή της ύπαρξής τους στη δύναμη του Θεού. Τι είναι όμως δύναμη, εκτός από την τελειότητα της φύσης; 1753 40 . Επιπλέον, οι Αρειανοί αρνούνται ότι στη Θεότητα είναι Ένα με τον Πατέρα. 1754 Ας ακυρώσουν, λοιπόν, το Ευαγγέλιο και ας σιωπήσουν τη φωνή του Χριστού. Γιατί ο ίδιος ο Χριστός είπε: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα». 1755 Δεν είμαι εγώ που το λέω αυτό: το είπε ο Χριστός. Είναι απατεώνας, ότι πρέπει να πει ψέματα; 1756 Είναι άδικος, ότι θα έπρεπε να ισχυριστεί ότι είναι αυτό που δεν ήταν ποτέ; Αλλά από αυτά τα θέματα θα ασχοληθούμε εκτενώς, εκτενέστερα, στη σωστή τους θέση. 41 . Βλέποντας, λοιπόν, ότι ο αιρετικός λέει ότι ο Χριστός είναι διαφορετικός από τον Πατέρα Του, και επιδιώκει να το διατηρήσει αυτό με τη δύναμη της λεπτής αμφισβήτησης, πρέπει να παραθέσουμε τη Γραφή: «Προσέχετε να μην σας λεηλατήσει κανείς με φιλοσοφία και μάταιη απάτη, σύμφωνα με την παράδοση των ανθρώπων και σύμφωνα με τα βασικά στοιχεία αυτού του κόσμου, όχι σύμφωνα με την ευγένεια του Χριστού. σχήμα.” 1757 42 . Διότι αποθηκεύουν όλη τη δύναμη των δηλητηρίων τους σε διαλεκτική διαμάχη, η οποία σύμφωνα με την κρίση των φιλοσόφων ορίζεται ότι δεν έχουν δύναμη να εδραιώσουν τίποτα και στοχεύουν μόνο στην καταστροφή. 1758 Αλλά δεν ήταν από διαλεκτική που ευχαρίστησε τον Θεό να σώσει τον λαό Του. «γιατί η βασιλεία του Θεού συνίσταται στην απλότητα της πίστης, όχι σε ρηχές διαφωνίες». 1759 h10 Κεφάλαιο VI. Προκειμένου να οδηγήσει στην απόδειξη ότι ο Χριστός δεν είναι διαφορετικός από τον Πατέρα, ο Άγιος Αμβρόσιος παραθέτει τους πιο διάσημους ηγέτες του κόμματος των Αρειανών, και εξηγεί πόσο λίγο συμφωνεί η μαρτυρία τους και δείχνει ποια άμυνα παρέχουν οι Γραφές εναντίον τους. 43 . Οι Αρειανοί, λοιπόν, λένε ότι ο Χριστός δεν μοιάζει με τον Πατέρα. το αρνούμαστε. Όχι, πράγματι, αποσυρόμαστε από τον τρόμο από τη λέξη. Ωστόσο, δεν θα ήθελα η ιερή σας Μεγαλειότητα να εμπιστευτεί τα επιχειρήματα και τη διαμάχη μας. Ας ρωτήσουμε τις Γραφές, τους αποστόλους, τους προφήτες, τον Χριστό. Με μια λέξη, ας ρωτήσουμε τον Πατέρα, του οποίου την τιμή λένε αυτοί οι άνθρωποι ότι υποστηρίζουν, αν ο Υιός κριθεί κατώτερος από Αυτόν. Αλλά η προσβολή στον Υιό δεν φέρνει τιμή στον καλό Πατέρα. Δεν μπορεί να ευχαριστήσει τον καλό Πατέρα, εάν ο Υιός κριθεί κατώτερος, παρά ίσος, από τον Πατέρα Του. 44 . Παρακαλώ την ιερή σας Μεγαλειότητα να με υποφέρει, αν για λίγο απευθυνθώ ιδιαίτερα σε αυτούς τους ανθρώπους. Αλλά ποιον να επιλέξω να αναφέρω; Ο Ευνόμιος; 1760 Όπως ο Άρειος, δίδαξε ότι ο Υιός ήταν ένα πλάσμα, αν και το πρώτο και πιο τέλειο από τα πλάσματα του Θεού. Το καθήκον του είναι να καθοδηγεί άλλα πλάσματα στη γνώση της πηγής της ύπαρξής τους. Η θρησκεία τότε κατά την άποψή του συνίστατο σε μια σωστή και πλήρη διανοητική αντίληψη μιας μεταφυσικής αρχής, και όχι περισσότερο. Η γενιά του Υιού θεωρούσε ως ένα γεγονός στο χρόνο, όχι ως υπερχρονικό. Το σημείο όπου ο Ευνόμιος προχώρησε πέρα ​​από τον Άρειο ήταν η επιβεβαίωση της κατανοητότητας για τον ανθρώπινο νου της Θείας Ουσίας. Εκείνοι, είπε, που δήλωσαν ότι ο Θεός είναι στην Ουσία Του ακατανόητος, που δίδασκαν ότι μπορούσε να γνωρίζει μόνο εν μέρει και συμβολικά, κήρυτταν έναν άγνωστο Θεό και αρνήθηκαν κάθε δυνατή γνώση του Θεού, και επομένως, αφού χωρίς γνώση του Θεού δεν μπορούσε να υπάρξει Χριστιανισμός, δεν άξιζαν καν το όνομα των Χριστιανών. ή Arius and Aëtius, 1761 360. οι εκπαιδευτές του; Διότι υπάρχουν πολλά ονόματα, αλλά μία απιστία, σταθερή στην κακία, αλλά στη συζήτηση διχασμένη εναντίον του εαυτού της. χωρίς διαφορά ως προς την εξαπάτηση, αλλά στην κοινή επιχειρησιακή διαφωνία. Αλλά γιατί δεν θα συμφωνήσουν μαζί δεν καταλαβαίνω. 45 . Οι Αρειανοί απορρίπτουν το πρόσωπο του Ευνομίου, αλλά διατηρούν την απιστία του και βαδίζουν στους δρόμους της ανομίας του. Λένε ότι έχει δημοσιεύσει πολύ γενναιόδωρα τα γραπτά του Άρειου. Πραγματικά, άφθονη πληθώρα λαθών! Επαινούν αυτόν που έδωσε την εντολή και αρνούνται αυτόν που την εκτέλεσε! Ως εκ τούτου, τώρα έχουν καταρρεύσει σε πολλές αιρέσεις. Μερικοί ακολουθούν τον Ευνόμιο ή τον Αέτιο, άλλοι μετά τον Παλλάδιο ή τον Δημόφιλο και τον Αυξέντιο, ή τους κληρονόμους αυτής της μορφής απιστίας. 1762), αλλά με την άνοδο του Μεγάλου Θεοδοσίου αναγκάστηκε να παραιτηθεί από την έδρα, η οποία δόθηκε στον Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό. Άλλοι πάλι ακολουθούν διαφορετικούς δασκάλους. Είναι, λοιπόν, διαιρεμένος ο Χριστός; 1763 Όχι; αλλά αυτοί που Τον χωρίζουν από τον Πατέρα κάνουν με τα ίδια τους τα χέρια. 46 . Βλέποντας, λοιπόν, ότι οι άνθρωποι που δεν συμφωνούν μεταξύ τους έχουν συνωμοτήσει όλοι το ίδιο κατά της Εκκλησίας του Θεού, θα αποκαλώ αυτούς στους οποίους πρέπει να απαντήσω με το κοινό όνομα των αιρετικών. Διότι η αίρεση, σαν κάποια ύδρα του μύθου, έχει κηρώσει μεγάλη από τις πληγές της και, επειδή συχνά κοντοζυγώνει, έχει ανανεωθεί, διορίζεται να βρει την καταστροφή στις φλόγες της φωτιάς. 1764 Ή, σαν κάποια φοβερή και τερατώδη Σκύλλα, χωρισμένη σε πολλές μορφές απιστίας, δείχνει, ως μάσκα στο δόλο της, την προσποίηση της χριστιανικής αίρεσης, αλλά εκείνους τους άθλιους άντρες τους οποίους βρίσκει πεταμένους στα κύματα του αγιασμένου στενού της, ανάμεσα στα συντρίμμια της πίστης τους. κυνόδοντας του βλάσφημου δόγματος της. 1765 47 . Αυτό το σπήλαιο του τέρατος, ιερέ σας Μεγαλειότατε, χοντρό στρωμένο, όπως λένε οι θαλασσοπόροι, με κρυφά λημέρια, και όλη τη γειτονιά του, όπου οι βράχοι της απιστίας αντηχούν στο ουρλιαχτό των μαύρων σκυλιών της, πρέπει να περάσουμε με αυτιά σταματημένα. Διότι είναι γραμμένο: «Φράψε τα αυτιά σου με αγκάθια». 1766 και πάλι: «Προσοχή από τα σκυλιά, προσοχή από κακούς εργάτες». 1767 και πάλι: «Ένας άνθρωπος που είναι αιρετικός, αποφύγετε μετά την πρώτη επίπληξη, γνωρίζοντας ότι ένας τέτοιος έχει πέσει, και είναι σε αμαρτία, καταδικασμένος για τη δική του κρίση». 1768 Λοιπόν, λοιπόν, σαν συνετοί πιλότοι, ας στήσουμε τα πανιά της πίστης μας για την πορεία όπου μπορούμε να περάσουμε με μεγαλύτερη ασφάλεια και ας ακολουθήσουμε ξανά τις ακτές των Γραφών. 1769 h10 Κεφάλαιο VII. Η ομοίωση του Χριστού με τον Πατέρα επιβεβαιώνεται με βάση την εξουσία του Αγίου Παύλου, των προφητών και του Ευαγγελίου, και ιδιαίτερα στη βάση της δημιουργίας του ανθρώπου κατ' εικόνα Θεού. 48 . Ο Απόστολος λέει ότι ο Χριστός είναι η εικόνα του Πατέρα – γιατί Τον αποκαλεί εικόνα του αόρατου Θεού, του πρωτογενούς πάσης δημιουργίας. Πρωτότοκος, σημαδέψτε σε, όχι πρωτοδημιουργημένο, για να πιστέψουμε ότι είναι τόσο γεννημένος, λόγω της φύσης Του, 1770 και πρώτος λόγω της αιωνιότητάς Του. Σε άλλο μέρος επίσης ο Απόστολος έχει δηλώσει ότι ο Θεός έκανε τον Υιό «κληρονόμο των πάντων, με τον οποίο έκανε και τους κόσμους, ο οποίος είναι η λάμψη της δόξας Του και η ρητή εικόνα της ουσίας Του». 1771 Ο Απόστολος αποκαλεί τον Χριστό εικόνα του Πατέρα και ο Άρειος λέει ότι δεν μοιάζει με τον Πατέρα. Γιατί, λοιπόν, ονομάζεται εικόνα, αν δεν έχει ομοίωση; Οι άνθρωποι δεν θα έχουν τα πορτρέτα τους σε αντίθεση με αυτούς, και ο Άριος ισχυρίζεται ότι ο Πατέρας δεν μοιάζει με τον Υιό, και θα ήθελε ο Πατέρας να έχει γεννήσει ένα διαφορετικό από τον εαυτό Του, σαν να μην μπορεί να δημιουργήσει τα όμοιά Του. 49 . Οι προφήτες λένε: «Στο φως Σου θα δούμε φως». 1772 και πάλι: «Η σοφία είναι η λάμψη του αιώνιου φωτός και ο πεντακάθαρος καθρέφτης της μεγαλειότητας του Θεού, η εικόνα της καλοσύνης Του». 1773 Δείτε τι σπουδαία ονόματα δηλώνονται! «Φωτεινότητα», γιατί στον Υιό η δόξα του Πατέρα λάμπει καθαρά: «πεντακάθαρος καθρέφτης», επειδή ο Πατέρας φαίνεται στον Υιό: 1774 «εικόνα καλοσύνης», επειδή δεν φαίνεται ένα σώμα να αντανακλάται σε άλλο, αλλά ολόκληρη η δύναμη [της Θεότητας] στον Υιό. Η λέξη «εικόνα» μας διδάσκει ότι δεν υπάρχει διαφορά. «έκφραση», ότι είναι το αντίστοιχο της μορφής του Πατέρα. και η «λαμπρότητα» δηλώνει την αιωνιότητα Του. 1775 Η «εικόνα» στην πραγματικότητα δεν είναι αυτή της σωματικής όψης, που δεν είναι φτιαγμένη από χρώματα, ούτε με κερί, αλλά απλώς προέρχεται από τον Θεό, που βγαίνει από τον Πατέρα, βγαλμένη από την κορυφή της πηγής. 50 . Μέσω αυτής της εικόνας ο Κύριος έδειξε στον Φίλιππο τον Πατέρα, λέγοντας: "Φίλιππος, αυτός που με βλέπει, βλέπει και τον Πατέρα. Πώς λοιπόν λες: Δείξε μας τον Πατέρα; Δεν πιστεύεις ότι είμαι μέσα στον Πατέρα και ο Πατέρας σε μένα;" 1776 Ναι, αυτός που κοιτάζει τον Υιό βλέπει, σε πορτρέτο, τον Πατέρα. 1777 Σημειώστε για ποιον τρόπο πορτραίτου γίνεται λόγος. Είναι η Αλήθεια, η Δικαιοσύνη, η Δύναμη του Θεού: 1778 όχι ανόητη, γιατί είναι ο Λόγος. Δεν είναι αναίσθητο, γιατί είναι Σοφία. Όχι μάταια και ανόητα, γιατί είναι Δύναμη. Όχι άψυχο, γιατί είναι η Ζωή. όχι νεκρός, γιατί είναι η Ανάσταση. 1779 Βλέπετε, λοιπόν, ότι ενώ γίνεται λόγος για μια εικόνα, το νόημα είναι ότι είναι ο Πατέρας, του οποίου η εικόνα είναι ο Υιός, βλέποντας ότι κανείς δεν μπορεί να είναι εικόνα του εαυτού του. 51 . Θα μπορούσα να καταλάβω περισσότερα από τη μαρτυρία του Υιού. Ωστόσο, για να μην φανεί ότι έχει ισχυριστεί υπερβολικά τον εαυτό Του, ας ρωτήσουμε τον Πατέρα. Γιατί ο Πατέρας είπε: «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσή μας». 1780 Ο Πατέρας λέει στον Υιό «κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας» και εσύ λες ότι ο Υιός του Θεού δεν μοιάζει με τον Πατέρα. 52 . Ο Ιωάννης λέει: «Αγαπητοί, είμαστε γιοι του Θεού, και δεν φαίνεται ακόμη τι θα είμαστε· ξέρουμε ότι αν φανερωθεί, θα είμαστε σαν Αυτόν». 1781 Ω τυφλή τρέλα! Ω ξεδιάντροπη εμμονή! Είμαστε άνθρωποι και, όσο μπορούμε, θα είμαστε στην ομοίωση του Θεού: τολμάμε να αρνηθούμε ότι ο Υιός είναι όμοιος με τον Θεό; 53 . Γι’ αυτό ο Πατέρας είπε: «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσή μας». Στην αρχή του ίδιου του σύμπαντος, όπως διάβασα, υπήρχαν ο Πατέρας και ο Υιός, και βλέπω μια δημιουργία. Ακούω Αυτόν που μιλάει. 1782 Αναγνωρίζω Αυτόν που κάνει: 1783 αλλά είναι μιας εικόνας, μιας ομοίωσης, που διάβασα. Αυτή η ομοιότητα δεν ανήκει στην διαφορετικότητα αλλά στην ενότητα. Ό,τι, λοιπόν, διεκδικείς για τον εαυτό σου, το παίρνεις από τον Υιό του Θεού, βλέποντας, πράγματι, ότι δεν μπορείς να είσαι κατ' εικόνα Θεού, παρά μόνο με τη βοήθεια της εικόνας του Θεού. h10 Κεφάλαιο VIII. Η ομοιότητα του Υιού με τον Πατέρα αποδεικνύεται, δεν είναι δύσκολο να αποδειχθεί η αιωνιότητα του Υιού, αν και, πράγματι, αυτό μπορεί να αποδειχθεί με βάση την εξουσία του Προφήτη Ησαΐα και του Αγίου Ιωάννη του Ευαγγελιστή, με την οποία η εξουσία φαίνεται να διαψεύδονται οι αιρετικοί ηγέτες. 54 . Είναι ξεκάθαρο, επομένως, ότι ο Υιός δεν είναι διαφορετικός από τον Πατέρα, και έτσι μπορούμε να ομολογήσουμε πιο εύκολα ότι είναι επίσης αιώνιος, δεδομένου ότι Αυτός που είναι σαν τον Αιώνιο πρέπει να είναι αιώνιος. Αλλά αν λέμε ότι ο Πατέρας είναι αιώνιος, και παρ' όλα αυτά αρνούμαστε αυτό για τον Υιό, λέμε ότι ο Υιός δεν μοιάζει με τον Πατέρα, γιατί το πρόσκαιρο διαφέρει από το αιώνιο. Ο Προφήτης Τον ανακηρύσσει αιώνιο, και ο Απόστολος Τον ανακηρύσσει αιώνιο. οι Διαθήκες, η Παλαιά και η Καινή, είναι γεμάτες μαρτυρία για την αιωνιότητα του Υιού. 55 . Ας τα πάρουμε, λοιπόν, με τη σειρά τους. Στην Παλαιά Διαθήκη –για να παραθέσω μία από τις πολλές μαρτυρίες– είναι γραμμένο: «Πριν από εμένα δεν υπήρξε άλλος Θεός, και μετά από μένα δεν θα υπάρχει κανένας». 1784 Δεν θα σχολιάσω αυτό το μέρος, αλλά θα σε ρωτήσω ευθέως: «Ποιος λέει αυτά τα λόγια, ο Πατέρας ή ο Υιός;» Όποιο από τα δύο πεις, θα βρεις τον εαυτό σου πεπεισμένο ή, αν είσαι πιστός, εντολές. Ποιος, λοιπόν, λέει αυτά τα λόγια, ο Πατέρας ή ο Υιός; Αν είναι ο Υιός, λέει, «Πριν από εμένα δεν υπήρξε άλλος Θεός». αν ο Πατέρας, λέει, «Μετά από εμένα δεν θα υπάρξει κανένας». Ο Ένας δεν έχει κανένα μπροστά Του, ο άλλος κανένας που έρχεται μετά. Όπως ο Πατέρας είναι γνωστός στον Υιό, έτσι και ο Υιός είναι γνωστός στον Πατέρα, γιατί όποτε μιλάτε για τον Πατέρα, μιλάτε επίσης υπονοούμενα για τον Υιό Του, επειδή κανείς δεν είναι δικός του πατέρας. και όταν ονομάζετε τον Υιό, αναγνωρίζετε επίσης τον Πατέρα Του, εφόσον κανείς δεν μπορεί να είναι γιος του εαυτού του. Και έτσι ούτε ο Υιός μπορεί να υπάρξει χωρίς τον Πατέρα, ούτε ο Πατέρας χωρίς τον Υιό. 1785 Ο Πατέρας, λοιπόν, είναι αιώνιος, και ο Υιός επίσης αιώνιος. 56 . «Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός. Το ίδιο ήταν στην αρχή με τον Θεό». 1786 «Ήταν», σημειώστε, «με τον Θεό». "Ήταν" - δείτε, έχουμε "ήταν" τέσσερις φορές. Πού βρήκε ο βλάσφημος γραμμένο ότι «δεν ήταν». Και πάλι, ο Ιωάννης, σε ένα άλλο απόσπασμα –στην Επιστολή του– μιλά για «Αυτό που ήταν στην αρχή». 1787 Η προέκταση του «ήταν» είναι άπειρη. Συλλάβετε για όποιο χρονικό διάστημα θέλετε, ωστόσο ο Υιός «ήταν». 1788 1789 1790 και το λατινικό in principio από «στην αρχή», στη θέση της φράσης που χρησιμοποιείται στο A.V. «στην αρχή», ίσως θα κατανοήσουμε καλύτερα την πλήρη ισχύ του και θα κατανοήσουμε αυτές τις Πατερικές ερμηνείες. 1791 1792 1793 1794 , ο Λόγος δεν έγινε: αν ο Λόγος έγινε, δεν ήταν» [απολύτως υπαρκτός]. «Αλλά αφού «ήταν» δεν έγινε: γιατί ό,τι ήδη υπάρχει και υπάρχει και έτσι είναι «στην αρχή» δεν μπορεί να ειπωθεί ότι έγινε ή ότι έγινε.» – Κύριλλος. 57 . Τώρα σε αυτό το σύντομο απόσπασμα ο ψαράς μας απέκλεισε το δρόμο κάθε αίρεσης. Διότι αυτό που ήταν «στην αρχή» δεν κατανοείται χρονικά, δεν προηγείται καμία αρχή. Ας ησυχάσει λοιπόν ο Άρειος. 1797 «Υπήρχε μια εποχή που δεν ήταν». Αυτό, λέει ο άγιος Αμβρόσιος, είναι ασυμβίβαστο με τον Άγιο Ιωάννη ἐν ἀρχῆ ἦν ὁ λόγος. «Ο Λόγος ήταν «μέσα» ή «στην αρχή». Επιπλέον, αυτό που ήταν «με τον Θεό» δεν συγχέεται και δεν αναμιγνύεται μαζί Του, αλλά διακρίνεται από την άψογη τελειότητα που έχει ως Λόγος που μένει με τον Θεό. κι έτσι ας σιωπήσει ο Σαβέλλιος. 1798 Και «ο Λόγος ήταν Θεός». Αυτός ο Λόγος, λοιπόν, δεν συνίσταται σε προφορικό λόγο, αλλά στον προσδιορισμό της ουράνιας αριστείας, έτσι ώστε η διδασκαλία του Φωτίνου να αντικρούεται. Επιπλέον, από το γεγονός ότι στην αρχή ήταν με τον Θεό αποδεικνύεται η αδιαίρετη ενότητα της αιώνιας Θεότητας σε Πατέρα και Υιό, προς ντροπή και σύγχυση του Ευνομίου. 1799 – δηλ. προφερόμενος προφορικός λόγος, και έτσι ένα πλάσμα, αλλά μάλλον με την έννοια του λόγος ἐνδιάθετος–το εγγενές αιώνιο αντικείμενο της Θείας Συνείδησης. 1800 Τέλος, βλέποντας ότι όλα τα πράγματα λέγεται ότι έγιναν από Αυτόν, φαίνεται ξεκάθαρα ότι είναι συγγραφέας της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης εξίσου. έτσι ώστε ο Μανιχαίος να μην μπορεί να βρει έδαφος για τις επιθέσεις του. 1801). Σύμφωνα με τον Πέρση ιστορικό Mirkhond, η Μάνη ήταν μέλος ενός αρχαίου ιερατικού οίκου που είχε διατηρήσει την ιερή φωτιά και τη θρησκεία του Ζωροάστρη κατά τη σκοτεινή εποχή της παρθικής κυριαρχίας. Τράβηξε την προσοχή του Σαπούρ με τις αξιώσεις για οράματα και προφητικές δυνάμεις και προσπάθησε να καθιερωθεί ως άλλος Δανιήλ στην Περσική Αυλή. Όταν όμως ο βασιλιάς ανακάλυψε την εχθρότητα της Μάνης προς τον καθιερωμένο Ζωροαστρισμό και την ιεραρχία των Μάγων, ο προφήτης αναγκάστηκε να τραπεί σε φυγή. Η Βόρεια Ινδία φαίνεται να ήταν το καταφύγιο της Μάνης για μια εποχή, και από εκεί, μετά από μερικά χρόνια συνταξιοδότησης, εμφανίστηκε ξανά, με μια εικονογραφημένη έκδοση των δογμάτων του, που συνέθεσε και εκτελέστηκε, όπως είπε, από θεϊκά χέρια. Ο Σαπούρ ήταν πλέον νεκρός και ο διάδοχός του Ορμούζ (272–274) ήταν ευνοϊκός για τη Μάνη. Αλλά ο Ορμούζ βασίλεψε μόνο δύο χρόνια και τον διαδέχθηκε ένας βασιλιάς που ήταν ορκισμένος εχθρός του νέου δόγματος. Η Μάνη προκλήθηκε σε δημόσια διαμάχη από τους Μάγους. Ο βασιλιάς προήδρευε, ώστε η Μάνη αναμφίβολα ήξερε από την πρώτη τι θα ήταν το θέμα. Ξεφλουδίστηκε ζωντανός, αλλά άφησε πολλούς προσήλυτους, και ο θάνατός του, που έριξε γύρω του ένα ορισμένο φωτοστέφανο μαρτυρίου, και τα βάσανά τους από τον διωγμό, αποδείχθηκαν πραγματικά –όπως στην περίπτωση του Χριστιανισμού– συνέβαλαν στη διάδοση του μανιχαϊστικού δόγματος. Η θεμελιώδης αρχή του συστήματος της Μάνης ήταν ο Δυϊσμός – η αντίθεση του νου και της ύλης και η υπόθεση των δύο αιώνων συνυπάρχουσων δυνάμεων του καλού και του κακού. Σε αντίθεση με τη Θεία Ουσία, την Καλή Αρχή, τοποθετήθηκε το άκτιστο Κακό, και έτσι λύθηκε το πρόβλημα της αμαρτίας και του κακού. Οι σκοποί της δημιουργίας και της λύτρωσης ήταν, κατά τη μανιχαϊστική άποψη, εξ ολοκλήρου εγωιστικοί εκ μέρους της Θεότητας. Ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό, όχι από ελεύθερη αγάπη, αλλά από την επιθυμία να προστατεύσει τον εαυτό Του από το κακό, που ενσωματώνεται στην ύλη, η οποία στην ουσία της είναι χαοτική. Η λύτρωση ήταν η διάσωση των σωματιδίων του αιθέριου Φωτός, που ήταν θαμμένα μέσα στο απόλυτο σκοτάδι της ύλης, και παρόλα αυτά διογκώνοντας και πληροφορώντας το. Ο Χριστός ταυτίστηκε με τη Θεία Αρχή και τα βάσανα των μελών Του, τα σωματίδια του θείου Φωτός που ήταν θαμμένα στην ύλη, ήταν η Σταύρωση, που παριστάνεται ως μια μακραίωνη αγωνία. Ο Ιησούς Χριστός «σταυρώθηκε σε όλο τον κόσμο». Ο Μάνης υιοθέτησε την ιστορία της Εδέμ, αλλά αντιπροσώπευε την κατανάλωση του καρπού του δέντρου της γνώσης όχι ως την αιτία της πτώσης του Ανθρώπου, αλλά ως το πρώτο βήμα στη λύτρωση, γιατί ο Ιεχωβά, ο Θεός της Παλαιάς Διαθήκης, δεν ήταν ο αληθινός Θεός, αλλά ο κακός Δαίμονας, από την τυραννία του οποίου έπρεπε να λυτρωθεί ο άνθρωπος. Για να επιτευχθεί η σωτηρία, το σώμα, υλικό και άρα ουσιαστικά κακό, πρέπει να είναι νεκρό και να λιμοκτονεί. Ο άνθρωπος έπεσε πραγματικά όταν η Εύα τον έβαλε στον πειρασμό να επιδοθεί στη σαρκική λαγνεία, όχι όταν έφαγε τον απαγορευμένο καρπό. Το πιο αυστηρό είδος των Μανιχαίων ασκούσε αυστηρό ασκητισμό, απέχοντας από το κρέας και το γάμο. Δεν άλεθαν ούτε καν το καλαμπόκι ούτε έφτιαχναν ψωμί, γιατί στα σιτηρά υπήρχε ζωή –δηλαδή εκπεμπόμενος Θεϊκός Φωτός– αν και έτρωγαν ψωμί, ησυχάζοντας τη συνείδησή τους, ωστόσο, λέγοντας πριν το πάρουν, «Δεν ήμουν εγώ που θέρισα ή άλεσα το καλαμπόκι για να φτιάξω αυτό το ψωμί». Στο τέλος του χρόνου θεωρούσαν ότι ο κόσμος επρόκειτο να καταστραφεί από τη φωτιά, αλλά η ύλη είναι αιώνια, σύμφωνα με τη μανιχαϊστική υπόθεση, το σωστό συμπέρασμα φαίνεται να είναι ότι η σύγκρουση του Φωτός και του Χαοτικού Σκότους θα ξαναρχίσει και θα προχωρούσε μέχρι άπειρον. Το μανιχαϊστικό σύστημα ήταν ένα περίεργο εκλεκτικό φαράγγι, που ενσαρκώνει, σε χιμαιρικό τερατούργημα, χαρακτηριστικά του Ζωροαστρισμού, του Ιουδαϊσμού (στο βαθμό που η ιστορία της Εδέμ καταλήφθηκε), του Γνωστικισμού (εμφανιζόταν στη θεωρία ότι ο Ιεχωβά ήταν ο Δαίμονας και ότι η κατανάλωση απαγορευμένων φρούτων δεν προκάλεσε την αβεβαιότητα, την ολοκλήρωση, την πτώση, τον χριστιανισμό). Hindostan). Οι μαθητές της σχολής έφτασαν στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, και τους βρίσκουμε, 150 χρόνια μετά το θάνατο της Μάνης, να αντιτίθενται στον Αυγουστίνο του Ιππώνα, ο οποίος πράγματι κάποτε είχε συγκαταλεγεί μεταξύ τους. Έτσι ο καλός ψαράς τους έπιασε όλους σε ένα δίχτυ, για να τους κάνει ανίσχυρους να εξαπατήσουν, αν και ασύμφορο ψάρι να πιάσουν. «Υπήρξε μια στιγμή που δεν ήταν». Αυτό, λέει ο άγιος Αμβρόσιος, είναι ασυμβίβαστο με τον Άγιο Ιωάννη ἐν ἀρχῆ ἦν ὁ λόγος. «Ο Λόγος ήταν «μέσα» ή «στην αρχή». – δηλ. προφερόμενος προφορικός λόγος, και έτσι ένα πλάσμα, αλλά μάλλον με την έννοια του λόγος ἐνδιάθετος–το εγγενές αιώνιο αντικείμενο της Θείας Συνείδησης. 1802). Σύμφωνα με τον Πέρση ιστορικό Mirkhond, η Μάνη ήταν μέλος ενός αρχαίου ιερατικού οίκου που είχε διατηρήσει την ιερή φωτιά και τη θρησκεία του Ζωροάστρη κατά τη σκοτεινή εποχή της παρθικής κυριαρχίας. Τράβηξε την προσοχή του Σαπούρ με τις αξιώσεις για οράματα και προφητικές δυνάμεις και προσπάθησε να καθιερωθεί ως άλλος Δανιήλ στην Περσική Αυλή. Όταν όμως ο βασιλιάς ανακάλυψε την εχθρότητα της Μάνης προς τον καθιερωμένο Ζωροαστρισμό και την ιεραρχία των Μάγων, ο προφήτης αναγκάστηκε να τραπεί σε φυγή. Η Βόρεια Ινδία φαίνεται να ήταν το καταφύγιο της Μάνης για μια εποχή, και από εκεί, μετά από μερικά χρόνια συνταξιοδότησης, εμφανίστηκε ξανά, με μια εικονογραφημένη έκδοση των δογμάτων του, που συνέθεσε και εκτελέστηκε, όπως είπε, από θεϊκά χέρια. Ο Σαπούρ ήταν πλέον νεκρός και ο διάδοχός του Ορμούζ (272–274) ήταν ευνοϊκός για τη Μάνη. Αλλά ο Ορμούζ βασίλεψε μόνο δύο χρόνια και τον διαδέχθηκε ένας βασιλιάς που ήταν ορκισμένος εχθρός του νέου δόγματος. Η Μάνη προκλήθηκε σε δημόσια διαμάχη από τους Μάγους. Ο βασιλιάς προήδρευε, ώστε η Μάνη αναμφίβολα ήξερε από την πρώτη τι θα ήταν το θέμα. Ξεφλουδίστηκε ζωντανός, αλλά άφησε πολλούς προσήλυτους, και ο θάνατός του, που έριξε γύρω του ένα ορισμένο φωτοστέφανο μαρτυρίου, και τα βάσανά τους από τον διωγμό, αποδείχθηκαν πραγματικά –όπως στην περίπτωση του Χριστιανισμού– συνέβαλαν στη διάδοση του μανιχαϊστικού δόγματος. Η θεμελιώδης αρχή του συστήματος της Μάνης ήταν ο Δυϊσμός – η αντίθεση του νου και της ύλης και η υπόθεση των δύο αιώνων συνυπάρχουσων δυνάμεων του καλού και του κακού. Σε αντίθεση με τη Θεία Ουσία, την Καλή Αρχή, τοποθετήθηκε το άκτιστο Κακό, και έτσι λύθηκε το πρόβλημα της αμαρτίας και του κακού. Οι σκοποί της δημιουργίας και της λύτρωσης ήταν, κατά τη μανιχαϊστική άποψη, εξ ολοκλήρου εγωιστικοί εκ μέρους της Θεότητας. Ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό, όχι από ελεύθερη αγάπη, αλλά από την επιθυμία να προστατεύσει τον εαυτό Του από το κακό, που ενσωματώνεται στην ύλη, η οποία στην ουσία της είναι χαοτική. Η λύτρωση ήταν η διάσωση των σωματιδίων του αιθέριου Φωτός, που ήταν θαμμένα μέσα στο απόλυτο σκοτάδι της ύλης, και παρόλα αυτά διογκώνοντας και πληροφορώντας το. Ο Χριστός ταυτίστηκε με τη Θεία Αρχή και τα βάσανα των μελών Του, τα σωματίδια του θείου Φωτός που ήταν θαμμένα στην ύλη, ήταν η Σταύρωση, που παριστάνεται ως μια μακραίωνη αγωνία. Ο Ιησούς Χριστός «σταυρώθηκε σε όλο τον κόσμο». Ο Μάνης υιοθέτησε την ιστορία της Εδέμ, αλλά αντιπροσώπευε την κατανάλωση του καρπού του δέντρου της γνώσης όχι ως την αιτία της πτώσης του Ανθρώπου, αλλά ως το πρώτο βήμα στη λύτρωση, γιατί ο Ιεχωβά, ο Θεός της Παλαιάς Διαθήκης, δεν ήταν ο αληθινός Θεός, αλλά ο κακός Δαίμονας, από την τυραννία του οποίου έπρεπε να λυτρωθεί ο άνθρωπος. Για να επιτευχθεί η σωτηρία, το σώμα, υλικό και άρα ουσιαστικά κακό, πρέπει να είναι νεκρό και να λιμοκτονεί. Ο άνθρωπος έπεσε πραγματικά όταν η Εύα τον έβαλε στον πειρασμό να επιδοθεί στη σαρκική λαγνεία, όχι όταν έφαγε τον απαγορευμένο καρπό. Το πιο αυστηρό είδος των Μανιχαίων ασκούσε αυστηρό ασκητισμό, απέχοντας από το κρέας και το γάμο. Δεν άλεθαν ούτε καν το καλαμπόκι ούτε έφτιαχναν ψωμί, γιατί στα σιτηρά υπήρχε ζωή –δηλαδή εκπεμπόμενος Θεϊκός Φωτός– αν και έτρωγαν ψωμί, ησυχάζοντας τη συνείδησή τους, ωστόσο, λέγοντας πριν το πάρουν, «Δεν ήμουν εγώ που θέρισα ή άλεσα το καλαμπόκι για να φτιάξω αυτό το ψωμί». Στο τέλος του χρόνου θεωρούσαν ότι ο κόσμος επρόκειτο να καταστραφεί από τη φωτιά, αλλά η ύλη είναι αιώνια, σύμφωνα με τη μανιχαϊστική υπόθεση, το σωστό συμπέρασμα φαίνεται να είναι ότι η σύγκρουση του Φωτός και του Χαοτικού Σκότους θα ξαναρχίσει και θα προχωρούσε μέχρι άπειρον. Το μανιχαϊστικό σύστημα ήταν ένα περίεργο εκλεκτικό φαράγγι, που ενσαρκώνει, σε χιμαιρικό τερατούργημα, χαρακτηριστικά του Ζωροαστρισμού, του Ιουδαϊσμού (στο βαθμό που η ιστορία της Εδέμ καταλήφθηκε), του Γνωστικισμού (εμφανιζόταν στη θεωρία ότι ο Ιεχωβά ήταν ο Δαίμονας και ότι η κατανάλωση απαγορευμένων φρούτων δεν προκάλεσε την αβεβαιότητα, την ολοκλήρωση, την πτώση, τον χριστιανισμό). Hindostan). Οι μαθητές της σχολής έφτασαν στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, και τους βρίσκουμε, 150 χρόνια μετά το θάνατο της Μάνης, να αντιτίθενται στον Αυγουστίνο του Ιππώνα, ο οποίος πράγματι κάποτε είχε συγκαταλεγεί μεταξύ τους. h10 Κεφάλαιο IX. Ο Άγιος Αμβρόσιος αμφισβητεί τους αιρετικούς και δίνει την απάντησή τους, ότι είναι ότι ο Υιός υπήρχε, πράγματι, πριν από όλους τους χρόνους, αλλά δεν ήταν συναιώνιος με τον Πατέρα, όπου ο Άγιος δείχνει ότι αντιπροσωπεύουν τη Θεότητα ως μεταβλητή, και επιπλέον, ότι κάθε Πρόσωπο πρέπει να πιστεύεται ότι είναι αιώνιο. 58 . Πες μου, αιρετική, –γιατί η απίστευτη επιείκεια του Αυτοκράτορα μου δίνει αυτή την επιείκεια να σου απευθυνθώ για λίγο, όχι ότι θέλω να συζητήσω μαζί σου ή είμαι άπληστος να ακούσω τα επιχειρήματά σου, αλλά επειδή είμαι πρόθυμος να τα εκθέσω, – πες μου, λέω, αν υπήρξε ποτέ καιρός που ο Θεός ήταν παντοδύναμος. «Δεν λέω τίποτα για το χρόνο», είναι η απάντησή σου. Λοιπόν και επιπόλαια αντίρρηση! Γιατί αν φέρεις χρόνο στη διαμάχη, θα καταδικάσεις τον εαυτό σου, αφού πρέπει να αναγνωρίσεις ότι υπήρξε μια εποχή που ο Υιός δεν ήταν, ενώ ο Υιός είναι ο κυρίαρχος και ο δημιουργός του χρόνου. 1803 Δεν μπορεί να έχει αρχίσει να υπάρχει μετά το δικό Του έργο. Εσύ, επομένως, πρέπει να Του επιτρέψεις να είναι ο κυβερνήτης και ο δημιουργός του έργου Του. 59 . «Δεν λέω», απάντησες, «ότι ο Υιός δεν υπήρχε πριν από τον καιρό· αλλά όταν Τον αποκαλώ «Γιο», δηλώνω ότι ο Πατέρας Του υπήρχε πριν από Αυτόν, γιατί, όπως λες, ο πατέρας υπάρχει πριν από τον γιο». 1804 1805 1806 ) του Υιού δεν είναι γεγονός στο χρόνο. Είναι γεγονός, αλήθεια, έξω από, πέρα ​​από το χρόνο, που ανήκει στη θεία και αιώνια και πνευματική, όχι στην πρόσκαιρη και κτιστή τάξη. «Σε ποιον από τους αγγέλους λέει ποτέ, Εσύ είσαι ο Υιός Μου· σήμερα σε γέννησα; και πάλι, θα γίνω Πατέρας για Αυτόν, και θα είναι Υιός για μένα; όταν, πάλι, θα φέρει τον πρωτότοκο Του στον κόσμο» (δηλαδή, Τον αποκαλύπτει στο δημιουργημένο σύμπαν ως ο Θεός Άγγελός του», λέει: θ. 5–6). Εφόσον, λοιπόν, ο Θείος Υιός είναι αιώνιος, ακόμη και ως Θείος Πατέρας, το ένα δεν μπορεί να είναι πριν ή μετά το άλλο. τα δύο Πρόσωπα είναι συνυπάρχοντα, ομοαιώνια, ομοϊσο. Και η μυστηριώδης γένεση, επίσης, δεν είναι ένα γεγονός που συνέβη μια φορά, που λαμβάνει χώρα σε μια σειρά από γεγονότα, συμβαίνει πάντα, είναι πάντα και για πάντα. Τι σημαίνει όμως αυτό; Αρνιέσαι ότι ο χρόνος ήταν πριν από τον Υιό, και όμως θα έχεις ότι κάτι προηγήθηκε της ύπαρξης του Υιού –κάποιου πλάσματος του χρόνου– και δείχνεις ορισμένα στάδια της γενεάς που μεσολαβούν, με τα οποία μας δίνεις να καταλάβουμε ότι η γενεά από τον Πατέρα ήταν μια διαδικασία στο χρόνο. Διότι αν άρχισε να είναι Πατέρας, τότε, αρχικά, ήταν Θεός και μετά έγινε Πατέρας. Πώς, λοιπόν, ο Θεός είναι αμετάβλητος; 1807 Διότι αν ήταν πρώτα Θεός και μετά Πατέρας, σίγουρα έχει υποστεί αλλαγή λόγω της προστιθέμενης και μεταγενέστερης πράξης της γενιάς. 60 . Αλλά ο Θεός να μας φυλάξει από αυτή την τρέλα. γιατί δεν ήταν παρά για να μπερδέψουμε την ασέβεια των αιρετικών που φέραμε σε αυτήν την ερώτηση. Το ευσεβές πνεύμα επιβεβαιώνει μια γενιά που δεν είναι στον χρόνο, και έτσι δηλώνει ότι ο Πατήρ και ο Υιός είναι συναιώνιοι, και δεν υποστηρίζει ότι ο Θεός έχει υποστεί ποτέ αλλαγή. 61 . Ο Πατέρας και ο Υιός, λοιπόν, ας συνδέονται στη λατρεία, όπως ακριβώς συνδέονται στη Θεότητα. Η βλασφημία ας μην διαλύει εκείνους που ο στενός δεσμός της γενιάς έχει ενώσει μαζί. Ας τιμούμε τον Υιό, για να τιμούμε και τον Πατέρα, όπως είναι γραμμένο στο Ευαγγέλιο. 1808 Η αιωνιότητα του Υιού είναι το στολίδι της μεγαλειότητας του Πατέρα. Εάν ο Υιός δεν είναι από τον αιώνα, τότε ο Πατέρας έχει υποστεί αλλαγή. αλλά ο Υιός είναι από όλη την αιωνιότητα, επομένως ο Πατέρας δεν άλλαξε ποτέ, γιατί είναι πάντα αμετάβλητος. Και έτσι βλέπουμε ότι αυτοί που θα αρνούνταν την αιωνιότητα του Υιού θα δίδασκαν ότι ο Πατέρας είναι μεταβλητός. h10 Κεφάλαιο X. Η αιωνιότητα του Χριστού αποδεικνύεται από τη διδασκαλία του Αποστόλου, ο Άγιος Αμβρόσιος μάς νουθετεί ότι η Θεία Γενιά δεν πρέπει να θεωρηθεί σύμφωνα με τον τρόπο της ανθρώπινης αναπαραγωγής, ούτε να μας γοητεύσουμε πολύ περίεργα. Με τις δυσκολίες που προκύπτουν από εκεί, αρνείται να ασχοληθεί, λέγοντας ότι οποιοιδήποτε όροι, παρμένοι από τη γνώση μας για το σώμα, χρησιμοποιούνται όταν μιλάμε για αυτή τη Θεία Γενιά, πρέπει να κατανοούνται με πνευματικό νόημα. 62 . Ακούστε τώρα ένα άλλο επιχείρημα, που δείχνει ξεκάθαρα την αιωνιότητα του Υιού. Ο Απόστολος λέει ότι η Δύναμη και η Θεότητα του Θεού είναι αιώνιες, και ότι ο Χριστός είναι η Δύναμη του Θεού – γιατί είναι γραμμένο ότι ο Χριστός είναι «η Δύναμη του Θεού και η Σοφία του Θεού». 1809 Εάν, λοιπόν, ο Χριστός είναι η Δύναμη του Θεού, έπεται ότι, εφόσον η Δύναμη του Θεού είναι αιώνια, ο Χριστός είναι επίσης αιώνιος. 63 . Δεν μπορείς, λοιπόν, αιρετικός, να δημιουργήσεις ένα ψεύτικο δόγμα από το έθιμο της ανθρώπινης τεκνοποίησης, ούτε να συγκεντρώσεις τα μέσα για μια τέτοια εργασία από τον λόγο μας, γιατί δεν μπορούμε να περιλάβουμε το μεγαλείο της άπειρης Θεότητας, «Του οποίου το μεγαλείο δεν υπάρχει τέλος», 1810 στον στενό λόγο μας. Εάν θέλετε να δώσετε έναν απολογισμό για τη γέννηση ενός άνδρα, πρέπει να δείξετε μια στιγμή. Αλλά η Θεία Γενιά είναι πάνω από όλα. φτάνει πολύ μακριά, υψώνεται πάνω από κάθε σκέψη και αίσθηση. Διότι είναι γραμμένο: «Κανείς δεν έρχεται προς τον Πατέρα, εκτός από εμένα». 1811 Ό,τι, λοιπόν, συλλάβετε σχετικά με τον Πατέρα –ναι, ακόμη και την αιωνιότητα Του– δεν μπορείτε να συλλάβετε τίποτα για Αυτόν παρά μόνο με τη βοήθεια του Υιού, ούτε μπορεί να ανέλθει οποιαδήποτε κατανόηση στον Πατέρα εκτός από τον Υιό. «Αυτός είναι ο πολυαγαπημένος Γιος Μου», 1812 λέει ο Πατέρας. Το «Είναι» σε σημαδεύει – Αυτός που είναι, αυτό που είναι, για πάντα. Γι' αυτό και ο Δαβίδ συγκινείται να πει: «Κύριε, ο Λόγος Σου μένει για πάντα στον ουρανό», 1813 – γιατί αυτό που μένει δεν αποτυγχάνει ούτε στην ύπαρξη ούτε στην αιωνιότητα. 64 . Με ρωτάς πώς είναι Υιός, αν δεν έχει Πατέρα μπροστά Του; Σε ρωτάω, με τη σειρά μου, πότε ή πώς νομίζεις ότι γεννήθηκε ο Υιός. Για μένα η γνώση του μυστηρίου της γενιάς Του είναι κάτι περισσότερο από ό,τι μπορώ να φτάσω, 1814 –ο νους αποτυγχάνει, η φωνή είναι χαζή– και όχι μόνο δική μου, αλλά και των αγγέλων. Είναι πάνω από τις δυνάμεις, πάνω από τους αγγέλους, πάνω από τα Χερουβείμ, τα Σεραφείμ και όλα όσα έχουν αισθήματα και σκέψη, γιατί είναι γραμμένο: «Η ειρήνη του Χριστού, που υπερβαίνει κάθε κατανόηση». 1815 αρχή. Εάν η ειρήνη του Χριστού ξεπερνά κάθε κατανόηση, πώς μπορεί μια τόσο θαυμαστή γενιά να είναι πάνω από όλα κατανόηση; 65 . Κάνετε, λοιπόν, (σαν οι άγγελοι), σκεπάστε το πρόσωπό σας με τα χέρια σας, 1816 γιατί δεν σας δίνεται να ψάξετε σε υπέροχα μυστήρια! Υποφέρουμε να γνωρίζουμε ότι ο Υιός γεννήθηκε, όχι να αμφισβητήσουμε τον τρόπο γέννησής Του. Δεν μπορώ να το αρνηθώ. το άλλο φοβάμαι να το ψάξω, γιατί αν ο Παύλος λέει ότι τα λόγια που άκουσε όταν τον έπιασαν στον τρίτο ουρανό μπορεί να μην ειπωθούν, 1817 πώς μπορούμε να εξηγήσουμε το μυστικό αυτής της γενιάς από και του Πατέρα, το οποίο ούτε μπορούμε να ακούσουμε ούτε να το επιτύχουμε με την κατανόησή μας; 66 . Αλλά αν με περιορίσετε στον κανόνα της ανθρώπινης γενιάς, ώστε να σας επιτραπεί να πείτε ότι ο Πατέρας υπήρξε πριν από τον Υιό, τότε σκεφτείτε εάν περιπτώσεις, που λαμβάνονται από τη γενιά των γήινων πλασμάτων, είναι κατάλληλες για να δείξουν τη Θεία Γενιά. 1818 Αν μιλάμε σύμφωνα με αυτό που συνηθίζεται μεταξύ των ανθρώπων, δεν μπορείτε να αρνηθείτε ότι, στον άνθρωπο, οι αλλαγές στην ύπαρξη του πατέρα συμβαίνουν πριν από αυτές του γιου. Πρώτος μεγαλώνει ο πατέρας, μπαίνει στα γεράματα, θρηνεί, κλαίει. Αν, λοιπόν, ο γιος τον κυνηγά εγκαίρως, είναι μεγαλύτερος σε εμπειρία από τον γιο. Εάν το παιδί έρθει να γεννηθεί, ο γονιός δεν γλιτώνει από τη ντροπή της γέννας. 1819 67 . Γιατί να νιώθεις τόσο ευχαρίστηση σε αυτό το ράφι ερωτήσεων; 1820 Ακούς το όνομα του Υιού του Θεού. καταργήστε το, λοιπόν, ή αναγνωρίστε την αληθινή Του φύση. Ακούτε να μιλούν για τη μήτρα-αναγνωρίστε την αλήθεια της αναμφισβήτητης γέννησης. 1821 Από την καρδιά Του – να ξέρετε ότι εδώ είναι ο λόγος του Θεού. 1822 Από το δεξί Του χέρι – ομολογήστε τη δύναμή Του. 1823 Του προσώπου Του-αναγνωρίστε τη σοφία Του. 1824 Αυτά τα λόγια δεν πρέπει να γίνουν κατανοητά, όταν μιλάμε για Θεό, όπως όταν μιλάμε για σώματα. Η γενιά του Υιού είναι ακατανόητη, ο Πατέρας γεννά ακατανόητα, 1825 και όμως από τον εαυτό Του και σε αιώνες ασύλληπτα μακρινό έχει ο Θεός γέννησε πολύ Θεό. Ο Πατέρας αγαπά τον Υιό, 1826 και εξετάζετε με αγωνία το Πρόσωπό Του. ο Πατέρας είναι πολύ ευχαριστημένος μαζί Του, 1827 εσείς, που ενώνεστε με τους Εβραίους, Τον κοιτάτε με κακό μάτι. ο Πατέρας γνωρίζει τον Υιό, 1828 και συμμετάσχετε στους ειδωλολάτρες για να Τον υβρίσετε. 1829 h10 Κεφάλαιο XI. Δεν μπορεί να αποδειχθεί από τη Γραφή ότι ο Πατέρας υπήρξε πριν από τον Υιό, ούτε ακόμη μπορούν να ωφεληθούν προς αυτόν τον σκοπό τα επιχειρήματα που λαμβάνονται από την ανθρώπινη αναπαραγωγή, αφού φέρνουν ατελείωτες παραλογές. Το να τολμάς να βεβαιώσεις ότι ο Χριστός άρχισε να υπάρχει με την πάροδο του χρόνου είναι το απόγειο της βλασφημίας. 68 . Με ρωτάτε αν είναι δυνατόν Αυτός που είναι ο Πατέρας να μην είναι πρώτος στην ύπαρξη. Σας ζητώ να μου πείτε πότε υπήρχε ο Πατέρας, ενώ ο Υιός δεν είναι ακόμη. αποδείξτε αυτό, συγκεντρώστε το από επιχειρήματα ή στοιχεία της Γραφής. Εάν στηρίζεστε σε επιχειρήματα, αναμφίβολα έχετε διδαχθεί ότι η δύναμη του Θεού είναι αιώνια. Και πάλι, έχετε διαβάσει τη Γραφή που λέει: «Ω Ισραήλ, αν με ακούσεις, δεν θα υπάρχει νέος Θεός μέσα σου, ούτε θα λατρεύεις έναν ξένο Θεό». 1830 Η πρώτη από αυτές τις εντολές υποδηλώνει την αιωνιότητα [του Υιού], η δεύτερη την κατοχή Του πανομοιότυπης φύσης, έτσι ώστε δεν μπορούμε ούτε να πιστέψουμε ότι ήλθε σε ύπαρξη μετά τον Πατέρα, ούτε να υποθέσουμε ότι είναι ο Υιός μιας άλλης Θεότητας. Διότι αν δεν υπήρχε πάντα με τον Πατέρα, είναι «καινούργιος» [Θεός]. αν δεν είναι μιας Θεότητας με τον Πατέρα, είναι «παράξενος» [Θεός]. Αλλά δεν ακολουθεί τον Πατέρα, γιατί δεν είναι «νέος Θεός». ούτε είναι «ξένος Θεός», γιατί γεννήθηκε από τον Πατέρα, και επειδή, όπως είναι γραμμένο, είναι «Θεός πάνω απ' όλα, ευλογημένος στους αιώνας». 1831 69 . Αλλά αν οι Αρειανοί πιστεύουν ότι είναι παράξενος Θεός, γιατί Τον λατρεύουν, όταν είναι γραμμένο: «Δεν θα προσκυνήσεις κανέναν παράξενο Θεό»; Διαφορετικά, αν δεν λατρεύουν τον Υιό, ας το ομολογήσουν, και η υπόθεση έχει τελειώσει, ότι δεν εξαπατούν κανέναν με τα θρησκευτικά τους επαγγέλματα. Αυτή, λοιπόν, βλέπουμε, είναι η μαρτυρία των Γραφών. Εάν έχετε άλλα να παράγετε, θα είναι δική σας δουλειά να το κάνετε. 70 . Ας πάμε τώρα παρακάτω και ας συγκεντρώσουμε την αλήθεια ως συμπέρασμα από επιχειρήματα. Διότι, αν και τα επιχειρήματα συνήθως δίνουν θέση, ακόμη και σε ανθρώπινες αποδείξεις, το 1832, αιρετικοί, επιχειρηματολογούν όπως θέλεις. «Η εμπειρία μας διδάσκει», λέτε, «ότι το ον που δημιουργεί προηγείται αυτού που δημιουργείται». Απαντώ: Ακολουθήστε τη συνήθη εμπειρία μας σε όλα τα τμήματα της, και εάν οι υπόλοιποι συμφωνούν με το παρόν, δεν αντιτίθεμαι στον ισχυρισμό σας ότι θα γίνει δεκτή η άποψή σας. αλλά αν δεν υπάρχει τέτοια συμφωνία, πώς μπορείτε να διεκδικήσετε τη σύμφωνη γνώμη σε αυτό το ένα σημείο, όταν σε όλα τα υπόλοιπα δεν έχετε υποστήριξη; Βλέποντας, λοιπόν, ότι ζητάτε το συνηθισμένο, προκύπτει ότι ο Υιός, όταν γεννήθηκε από τον Πατέρα, ήταν μικρό παιδί. Τον έχετε δει ένα βρέφος να κλαίει στην κούνια. Καθώς περνούσαν τα χρόνια, προχωρούσε από δύναμη σε δύναμη – γιατί αν ήταν αδύναμος με την αδυναμία των πραγμάτων που γεννήθηκαν, θα πρέπει επίσης να είχε πέσει κάτω από την αδυναμία, όχι μόνο της γέννησης, αλλά και της ζωής. 71 . Αλλά μάλλον τρέχεις σε τέτοιο βαθμό ανοησίας, ώστε να μη διστάζεις να ισχυριστείς αυτά τα πράγματα του Υιού του Θεού, μετρώντας Τον, όπως κάνεις εσύ, με τον κανόνα της ανθρώπινης αναπηρίας. Τι, λοιπόν, αν, ενώ δεν μπορείτε να Του αρνηθείτε το όνομα του Θεού, θέλετε να Του αποδείξετε, λόγω αδυναμίας, ότι είναι άνθρωπος; Τι γίνεται αν, ενώ εξετάζετε το Πρόσωπο του Υιού, καλείτε τον εν λόγω Πατέρα, και ενώ καταδικάζετε βιαστικά τον Πρώην, συμπεριλάβετε τον Δεύτερο στην ίδια καταδίκη! 72 . Αν η Θεία Γενιά έχει υποβληθεί στα όρια του χρόνου, -αν υποθέσουμε ότι αυτό, δανειζόμενοι από το έθιμο της ανθρώπινης γενιάς, τότε προκύπτει, περαιτέρω, ότι ο Πατέρας γέννησε τον Υιό σε σωματική μήτρα και εργάστηκε κάτω από το βάρος ενώ δέκα μήνες επιτάχυνε την πορεία τους. Πώς όμως μπορεί να δημιουργηθεί μια γενιά, όπως συνήθως συμβαίνει, χωρίς τη βοήθεια του άλλου φύλου; Βλέπετε ότι η κοινή τάξη των γενεών δεν ήταν η αρχή, και νομίζετε ότι οι πορείες της γενιάς, οι οποίες διέπονται από ορισμένες ανάγκες στις οποίες υπόκεινται τα σώματα, πάντα επικρατούσαν. Απαιτείς τη συνήθη πορεία, ζητώ τη διαφορά φύλου: απαιτείς την υπόθεση του χρόνου, εγώ αυτή της τάξης: ερευνάς στο τέλος, εγώ στην αρχή. Τώρα σίγουρα είναι το τέλος που εξαρτάται από την αρχή, όχι η αρχή από το τέλος. 73 . «Κάθε τι», λέτε, «που γεννιέται έχει μια αρχή, και επομένως επειδή ο Υιός είναι ο Υιός, έχει μια αρχή και ήρθε πρώτος στην ύπαρξη εντός χρονικών ορίων». Ας ληφθεί αυτό ως ο λόγος του ίδιου του στόματός τους. Όσο για τον εαυτό μου, ομολογώ ότι ο Υιός γεννήθηκε, αλλά η υπόλοιπη δήλωση τους με κάνει να ανατριχιάζω. Άνθρωπε, ομολογείς τον Θεό και μειώνεις την τιμή Του με τέτοιες συκοφαντίες; Από αυτή την τρέλα να μας λυτρώσει ο Θεός. h10 Κεφάλαιο XII. Περαιτέρω αντιρρήσεις για τη Θεότητα του Υιού συναντώνται με την ίδια απάντηση – στην ευφυΐα, ώστε να μπορούν εξίσου να παροτρυνθούν και εναντίον του Πατέρα. Ο Πατέρας, λοιπόν, δεν περιορίζεται σε καμία περίπτωση από χρόνο, τόπο ή οτιδήποτε άλλο δημιουργημένο, δεν επιβάλλεται τέτοιος περιορισμός στον Υιό, του οποίου η θαυμαστή γενιά δεν είναι μόνο του Πατέρα, αλλά και της Παρθένου, και επομένως, εφόσον στη γενιά Του του Πατέρα δεν υπήρχε καμία διάκριση φύλου ή κάτι παρόμοιο, ούτε και στη γενιά Του της Παρθένου. 74 . Η επόμενη ένσταση είναι η εξής: «Αν ο Υιός δεν έχει εκείνες τις ιδιότητες που έχουν όλοι οι γιοι, δεν είναι Υιός». Είθε ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα να με συγχωρέσουν, γιατί θα πρότεινα το ερώτημα με κάθε ευλάβεια. Ασφαλώς ο Πατέρας είναι, και μένει για πάντα: τα δημιουργημένα, επίσης, είναι όπως τα έχει ορίσει ο Θεός. Υπάρχει, λοιπόν, κάποιο ανάμεσα σε αυτά τα πλάσματα που να μην υπόκειται στους περιορισμούς του τόπου, του χρόνου ή του γεγονότος ότι έχει δημιουργηθεί ή σε κάποια προέλευση αιτία ή δημιουργό. 1833 . Σίγουρα, κανένα. Τι, λοιπόν; Υπάρχει κάποιο από αυτά για τα οποία ο Πατέρας έχει ανάγκη; Έτσι να πω ήταν βλασφημία. Σταμάτα, λοιπόν, να εφαρμόζεις στη Θεότητα ό,τι αρμόζει μόνο σε δημιουργημένες υπάρξεις ή, αν επιμένεις να επιβάλλεις τη σύγκριση, σκέψου πού οδηγεί η κακία σου. Ο Θεός φυλάξοι να μην δούμε ακόμη και το τέλος του. 75 . Διατηρούμε την απάντηση που δίνει η ευσέβεια. Ο Θεός είναι Παντοδύναμος, και επομένως ο Θεός Πατέρας δεν χρειάζεται τίποτα από αυτά τα πράγματα, γιατί σε Αυτόν δεν υπάρχει καμία αλλαγή, ούτε μέρος για τέτοια βοήθεια που χρειαζόμαστε, εμείς που η αδυναμία μας υποστηρίζεται με πράγματα αυτού του είδους. Αλλά Αυτός που είναι Παντοδύναμος, προφανώς είναι άκτιστος, και δεν περιορίζεται σε κανένα μέρος, και ξεπερνά το χρόνο. Πριν από τον Θεό δεν ήταν τίποτα – όχι, ακόμη και το να μιλάς για οτιδήποτε ήταν ενώπιον του Θεού είναι βαριά αμαρτία. Εάν, λοιπόν, παραχωρήσετε ότι στη φύση του Θεού Πατέρα δεν υπάρχει τίποτα που να συνεπάγεται ότι υπάρχει πλάσμα, επειδή Αυτός είναι Θεός, έπεται ότι τίποτα τέτοιου είδους δεν μπορεί να υποτεθεί ότι υπάρχει στον Υιό του Θεού, τίποτα που να υποδηλώνει αρχή ή ανάπτυξη, επειδή είναι «ο Θεός του ίδιου του Θεού». 1834 76 . Βλέποντας, λοιπόν, ότι δεν βρίσκουμε την εθιμική τάξη να επικρατεί, αρκεστείτε, Άριαν, ​​να πιστέψετε σε μια θαυματουργή γενιά του Υιού. Να είστε ικανοποιημένοι, λέω, και αν δεν με πιστεύετε, τουλάχιστον να έχετε σεβασμό στη φωνή του Θεού που λέει: «Σε ποιον με εκτιμήσατε ότι μοιάζω;» 1835 και πάλι: «Ο Θεός δεν είναι σαν άνθρωπος για να μετανοήσει». 1836 Εάν, πράγματι, ο Θεός εργάζεται μυστηριωδώς, βλέποντας ότι δεν κάνει κανένα έργο, ούτε διαμορφώνει τίποτα, ούτε το ολοκληρώνει, με κόπο των χεριών ή σε οποιαδήποτε πορεία ημερών, «γιατί μίλησε, και έγιναν· έδωσε το λόγο και δημιουργήθηκαν», 1837 γιατί δεν πρέπει να πιστεύουμε ότι Αυτός που τον αναγνωρίζουμε, εργάζεται επίσης ως Δημιουργός Του. γέννησε τον Υιό Του με μυστηριώδη τρόπο; Ασφαλώς είναι κατάλληλο να θεωρηθεί ότι γέννησε τον Υιό με έναν ιδιαίτερο και μυστηριώδη τρόπο. Ας έχει επίσης τη δόξα της μυστηριώδους γενιάς Αυτός που έχει απαράμιλλη τη χάρη της μεγαλειότητας. 77 . Όχι μόνο η γενεά του Πατέρα του Χριστού, αλλά και η γέννησή Του της Παρθένου, απαιτεί το θαύμα μας. Λέτε ότι το πρώτο μοιάζει με τον τρόπο με τον οποίο έχουμε συλληφθεί εμείς οι άνθρωποι. Θα δείξω – όχι περισσότερο, θα σας αναγκάσω να ομολογήσετε, ότι και ο τελευταίος δεν έχει καμία ομοιότητα με τον τρόπο γέννησής μας. Πες μου πώς γεννήθηκε από τη Μαρία, με ποιον νόμο συμφωνούσε η σύλληψή Του στη μήτρα της Παρθένου, πώς θα μπορούσε να υπάρξει γέννηση χωρίς τον σπόρο ενός άνδρα, πώς μια κοπέλα θα μπορούσε να γίνει σπουδαία με το παιδί, πώς έγινε μητέρα πριν από μια τέτοια συναναστροφή όπως είναι μεταξύ συζύγων και συζύγων. Δεν υπήρχε [ορατή] αιτία, και όμως γεννήθηκε ένας γιος. Πώς, λοιπόν, προέκυψε αυτή η γέννηση, σύμφωνα με έναν νέο νόμο; 78 . Εάν, λοιπόν, δεν βρέθηκε η κοινή τάξη της ανθρώπινης γενιάς στην περίπτωση της Παναγίας, πώς μπορείτε να απαιτήσετε να γεννηθεί ο Θεός Πατέρας με τον τρόπο που γεννηθήκατε; Σίγουρα η κοινή σειρά καθορίζεται από τη διαφορά φύλου. γιατί αυτό είναι εμφυτευμένο στη φύση της σάρκας μας, αλλά όπου δεν υπάρχει σάρκα, πώς μπορείτε να περιμένετε να βρείτε την αδυναμία της σάρκας; Κανένας δεν αμφισβητεί κάποιον που είναι καλύτερος από αυτόν: το να πιστεύεις επιβάλλεται σε σένα, χωρίς άδεια να αμφισβητείς. Διότι είναι γραμμένο: «Ο Αβραάμ πίστεψε στον Θεό, και του λογίστηκε για δικαιοσύνη». 1838 Η γλώσσα είναι μάταια να εκθέτει, όχι μόνο τη γενιά του Υιού, αλλά ακόμη και τα έργα του Θεού, γιατί είναι γραμμένο: «Όλα τα έργα Του εκτελούνται με πίστη». 1839 Τα έργα του, λοιπόν, γίνονται με πίστη, αλλά όχι η γενιά Του; Α, αμφισβητούμε αυτό που δεν βλέπουμε, εμείς που καλούμαστε να πιστέψουμε παρά να ρωτήσουμε αυτό που βλέπουμε. h10 Κεφάλαιο XIII. Η συζήτηση της Θείας Γενιάς συνεχίζεται. Ο Άγιος Αμβρόσιος επεξηγεί τη μέθοδό του με το ίδιο παράδειγμα με αυτό που χρησιμοποίησε ο συγγραφέας της προς Εβραίους Επιστολής. Το καθήκον της πίστης σε αυτό που αποκαλύπτεται φαίνεται από το παράδειγμα του Ναβουχοδονόσορ και του Αγίου Πέτρου. Με το όραμα που παραχωρήθηκε στον Άγιο Πέτρο αποδείχθηκε η Αιωνιότητα και η Θεότητα του Υιού – ο Απόστολος, λοιπόν, πρέπει να πιστεύεται ότι προτιμά τους δασκάλους της φιλοσοφίας, των οποίων η εξουσία έπεφτε παντού σε απαξίωση. Οι Αρειανοί, από την άλλη πλευρά, φαίνεται ότι είναι όμοιοι με τους ειδωλολατρικούς. 79 . Θα ρωτηθεί: «Με τι είδους γεννήθηκε ο Υιός;» Ως κάποιος που είναι για πάντα, ως ο Λόγος, ως η λάμψη του αιώνιου φωτός, το 1840 για τη φωτεινότητα τίθεται σε ισχύ τη στιγμή της ύπαρξής του. Ποιο παράδειγμα είναι του Αποστόλου, όχι δικό μου. Μην σκεφτείτε, λοιπόν, ότι υπήρξε ποτέ μια στιγμή που ο Θεός ήταν χωρίς σοφία, περισσότερο από ότι υπήρξε ποτέ μια στιγμή που το φως ήταν χωρίς λάμψη. Μην κρίνεις, Άριαν, ​​τα θεϊκά πράγματα από ανθρώπινα, αλλά πίστεψε τα θεία εκεί που βρίσκεις όχι τα ανθρώπινα. 80 . Ο ειδωλολατρικός βασιλιάς είδε στη φωτιά, μαζί με τα τρία παιδιά Εβραίων, τη μορφή ενός τέταρτου, σαν αγγέλου, το 1841 και επειδή νόμιζε ότι αυτός ο άγγελος υπερτερούσε όλων των αγγέλων, τον έκρινε ως Υιό του Θεού, για τον οποίο δεν είχε διαβάσει, αλλά στον οποίο πίστευε. Ο Αβραάμ, επίσης, είδε Τρεις και λάτρεψε τον Ένα. 1842 81 . Ο Πέτρος, όταν είδε τον Μωυσή και τον Ηλία στο βουνό, με τον Υιό του Θεού, δεν εξαπατήθηκε ως προς τη φύση και τη δόξα τους. Διότι ρώτησε, όχι από αυτούς, αλλά από τον Χριστό, τι έπρεπε να κάνει, στο βαθμό που ετοιμαζόταν να προσκυνήσει και τους τρεις, ωστόσο περίμενε την εντολή του ενός. Αλλά επειδή σκέφτηκε από άγνοια ότι για τρία άτομα έπρεπε να στηθούν τρεις σκηνές, διορθώθηκε από την κυρίαρχη φωνή του Θεού Πατέρα, λέγοντας: «Αυτός είναι ο αγαπητός μου Υιός: ακούστε τον». 1843 Δηλαδή: «Γιατί ενώνεις τους συνδούλους σου ισότιμα ​​με τον Κύριό σου;» «Αυτός είναι ο γιος μου». Όχι «ο Μωυσής είναι ο γιος μου», ούτε «ο Ηλίας είναι ο γιος μου», αλλά «αυτός είναι ο γιος μου». Ο Απόστολος δεν ήταν βαρετός να καταλάβει την επίπληξη. έπεσε με το πρόσωπό του, χαμηλωμένος από τη φωνή του Πατέρα και τη λαμπρή ομορφιά του Υιού, αλλά αναστήθηκε από τον Υιό, του Οποίου συνηθίζει να σηκώνει αυτούς που έχουν πέσει. 1844 Έπειτα είδε έναν μόνο, 1845 τον Υιό του Θεού μόνο, γιατί οι υπηρέτες είχαν αποσυρθεί, για να φανεί μόνο Κύριος, που μόνος του είχε το δικαίωμα Υιός. 82 . Ποιος ήταν, λοιπόν, ο σκοπός αυτού του οράματος, που δεν σήμαινε ότι ο Χριστός και οι δούλοι Του ήταν ίσοι, αλλά μυστήριο, εκτός από το ότι έπρεπε να μας ξεκαθαριστεί ότι ο Νόμος και οι Προφήτες, σε συμφωνία με το Ευαγγέλιο, αποκάλυψαν ως αιώνιο τον Υιό του Θεού, τον οποίο είχαν κηρύξει. Όταν, λοιπόν, ακούμε για τον Υιό που βγαίνει από τη μήτρα, τον Λόγο από την καρδιά, ας πιστέψουμε ότι ο Υιός δεν φτιάχτηκε με χέρια, αλλά γεννήθηκε από τον Πατέρα, όχι έργο τεχνίτη, αλλά απόγονος γονέα. 83 . Αυτός, λοιπόν, που είπε: «Αυτός είναι ο Υιός Μου», δεν είπε, «Αυτό είναι ένα πλάσμα του χρόνου», ούτε «Αυτό το ον είναι από τη δημιουργία Μου, το δημιούργημά Μου, ο υπηρέτης Μου», αλλά «Αυτός είναι ο Γιος μου, τον οποίο βλέπετε να δοξάζεται». Αυτός είναι ο Θεός του Αβραάμ, ο Θεός του Ισαάκ, ο Θεός του Ιακώβ, που εμφανίστηκε στον Μωυσή στη βάτο, 1846 για τον οποίο ο Μωυσής λέει: «Αυτός που είναι με έστειλε». Δεν ήταν ο Πατέρας που μίλησε στον Μωυσή στη βάτο ή στην έρημο, αλλά ο Υιός. Για αυτόν τον Μωυσή είπε ο Στέφανος: «Αυτός είναι που ήταν στην εκκλησία, στην έρημο, με τον Άγγελο». 1847 Αυτός, λοιπόν, είναι Αυτός που έδωσε το Νόμο, που μίλησε με τον Μωυσή, λέγοντας, «Είμαι ο Θεός του Αβραάμ, ο Θεός του Ισαάκ, ο Θεός του Ιακώβ». Αυτός, λοιπόν, είναι ο Θεός των πατριαρχών, αυτός είναι ο Θεός των προφητών. 84 . Είναι του Υιού, λοιπόν, που διαβάζουμε, ο νους σου καταλαβαίνει την ανάγνωση, αφήστε τη γλώσσα σας να εξομολογηθεί. Μακριά από επιχειρήματα, όπου απαιτείται πίστη. Αφήστε τώρα τη διαλεκτική να την κρατήσει ήσυχη, ακόμα και μέσα στα σχολεία της. Δεν ρωτάω τι λένε οι φιλόσοφοι, αλλά θα ήξερα τι κάνουν. Κάθονται έρημοι στα σχολεία τους. Δείτε τη νίκη της πίστης έναντι των επιχειρημάτων. Αυτοί που αμφισβητούν διακριτικά εγκαταλείπονται καθημερινά από τους συντρόφους τους. αυτοί που με απλότητα πιστεύουν αυξάνονται καθημερινά. Όχι οι φιλόσοφοι αλλά οι ψαράδες, όχι οι δάσκαλοι της διαλεκτικής αλλά οι φοροεισπράκτορες, βρίσκουν τώρα πίστη. Το ένα είδος, μέσα από απολαύσεις και πολυτέλειες, έχουν δεσμεύσει το βάρος του κόσμου πάνω τους. ο άλλος, με νηστεία και θλίψη, το έχει απορρίψει, και έτσι η λύπη αρχίζει τώρα να κερδίζει περισσότερους οπαδούς παρά η ευχαρίστηση. 85 . Ας δούμε τώρα πόσο διαφέρουν οι Αρειανοί και οι ειδωλολάτρες. Οι τελευταίοι καλούν θεούς, που είναι διαφορετικοί στο φύλο και άνισοι σε δύναμη. οι πρώτοι επιβεβαιώνουν μια Τριάδα όπου υπάρχει επίσης ανισότητα δύναμης και ποικιλομορφία Θεότητας. Οι ειδωλολάτρες ισχυρίζονται ότι οι Θεοί τους άρχισαν να υπάρχουν κάποτε. οι Αρειανοί δηλώνουν ψέματα ότι ο Χριστός άρχισε να υπάρχει με την πάροδο του χρόνου. Δεν έχουν βάψει όλοι την ασέβειά τους στις δεξαμενές της φιλοσοφίας; Αλλά πράγματι οι ειδωλολάτρες εκθειάζουν αυτό που λατρεύουν, 1848 οι Αρειανοί υποστηρίζουν ότι ο Υιός του Θεού, ο οποίος είναι Θεός, είναι ένα πλάσμα. h10 Κεφάλαιο XIV. Το ότι ο Υιός του Θεού δεν είναι δημιουργημένο ον αποδεικνύεται από τα ακόλουθα επιχειρήματα: (1) Ότι δεν διέταξε να κηρυχτεί το Ευαγγέλιο στον εαυτό Του. (2) ότι ένα δημιουργημένο ον παραδίδεται στη ματαιότητα. (3) ότι ο Υιός έχει δημιουργήσει τα πάντα. (4) ότι διαβάζουμε για Αυτόν ως γεννημένο. και (5) ότι η διαφορά γενεάς και υιοθεσίας ήταν πάντα κατανοητή σε εκείνα τα μέρη όπου και οι δύο φύσεις –η θεία και η ανθρώπινη– δηλώνεται ότι συνυπάρχουν μέσα Του. Όλες αυτές οι μαρτυρίες επιβεβαιώνονται από την ερμηνεία του Αποστόλου. 86 . Γίνεται τώρα ξεκάθαρο, όπως πιστεύω, ιερή σας Μεγαλειότητα, ότι ο Κύριος Ιησούς δεν είναι ούτε διαφορετικός από τον Πατέρα, ούτε αυτός που άρχισε να υπάρχει με την πάροδο του χρόνου. Δεν έχουμε ακόμη να μπερδέψουμε μια άλλη βλασφημία και να δείξουμε ότι ο Υιός του Θεού δεν είναι δημιουργημένο ον. Εδώ είναι η ζωηρή λέξη του 1849 που διαβάζουμε ως βοήθειά μας, γιατί ακούσαμε το απόσπασμα να διαβάζεται όπου ο Κύριος λέει: «Πηγαίνετε σε όλο τον κόσμο και κηρύξτε το Ευαγγέλιο σε όλη τη δημιουργία». 1850 Αυτός που λέει «όλη η δημιουργία» δεν εκτός από τίποτα. Πώς, λοιπόν, στέκονται αυτοί που αποκαλούν τον Χριστό «πλάσμα»; Αν ήταν πλάσμα, θα μπορούσε να είχε διατάξει να κηρυχτεί το Ευαγγέλιο στον εαυτό Του; Δεν είναι, επομένως, ένα πλάσμα, αλλά ο Δημιουργός, που αναθέτει στους μαθητές Του το έργο της διδασκαλίας των κτισμένων όντων. 87 . Ο Χριστός, λοιπόν, δεν είναι δημιουργημένο ον. γιατί «τα κτιστά όντα είναι», όπως είπε ο Απόστολος, «παραδομένα στη ματαιότητα». 1851 Παραδίδεται ο Χριστός στη ματαιότητα; Και πάλι, η «δημιουργία» –σύμφωνα με τον ίδιο Απόστολο– «μυστηρεύεται και πονάει μαζί και μέχρι τώρα». Τι, λοιπόν; Συμμετέχει ο Χριστός σε αυτό το στεναγμό και την ταλαιπωρία–Αυτός που μας απελευθέρωσε τους άθλιους πενθούντες από τον θάνατο; «Η δημιουργία», λέει ο Απόστολος, «θα ελευθερωθεί από τη σκλαβιά της διαφθοράς». 1852 Βλέπουμε, λοιπόν, ότι μεταξύ της δημιουργίας και του Κυρίου της υπάρχει τεράστια διαφορά, γιατί η δημιουργία είναι σκλαβωμένη, αλλά «ο Κύριος είναι το Πνεύμα, και όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, υπάρχει ελευθερία». 1853 88 . Ποιος ήταν αυτός που οδήγησε πρώτος σε αυτό το λάθος, να δηλώσει Αυτόν που δημιούργησε και έκανε όλα τα πράγματα πλάσμα; Ο Κύριος, θα ρωτούσα, δημιούργησε τον εαυτό Του; Διαβάζουμε ότι «όλα τα πράγματα έγιναν από Αυτόν, και χωρίς Αυτόν τίποτα δεν έγινε». 1854 Όντας έτσι, έφτιαξε τον εαυτό του; Διαβάζουμε –και ποιος θα αρνηθεί;–ότι με σοφία ο Θεός έφτιαξε τα πάντα. 1855 Εάν ναι, πώς μπορούμε να υποθέσουμε ότι η σοφία δημιουργήθηκε από μόνη της; 89 . Διαβάζουμε ότι ο Υιός γεννήθηκε, καθώς ο Πατέρας λέει: «Σε έβγαλα από τη μήτρα πριν από το άστρο του πρωινού». 1856 Διαβάζουμε για τον «πρωτότοκο» Υιό, 1857 για τον «μονογενή» 1858 –πρωτότοκο, γιατί δεν υπάρχει κανένας πριν από Αυτόν. μονογενής, γιατί δεν υπάρχει κανένας μετά από Αυτόν. Και πάλι διαβάζουμε: «Ποιος θα δηλώσει τη γενιά Του;» 1859 «Γενιά», σηματοδοτεί εσάς, όχι «δημιουργία». Ποιο επιχείρημα μπορεί να προβληθεί για να συναντήσει μαρτυρίες τόσο μεγάλες και ισχυρές όπως αυτές; 90 . Επιπλέον, ο Υιός του Θεού ανακαλύπτει τη διαφορά μεταξύ γενεάς και χάριτος όταν λέει: «Ανεβαίνω στον Πατέρα μου και στον Πατέρα σας, στον Θεό μου και στον Θεό σας». 1860 , we are sons υἱοθεσίᾳ “by adoption.” Δεν είπε: «Ανεβαίνω στον Πατέρα μας», αλλά «Ανεβαίνω στον Πατέρα μου και στον Πατέρα σας». Αυτή η διάκριση είναι το σημάδι μιας διαφοράς, εφόσον Αυτός που είναι ο Πατέρας του Χριστού είναι ο Δημιουργός μας. 91 . Επιπλέον είπε, «στον Θεό μου και στον Θεό σου», γιατί, παρόλο που Αυτός και ο Πατέρας είναι Ένα, και ο Πατέρας είναι ο Πατέρας Του από την κατοχή της ίδιας φύσης, ενώ ο Θεός άρχισε να είναι Πατέρας μας μέσω της εξουσίας του Υιού, όχι λόγω της φύσης, αλλά της χάριτος – ωστόσο φαίνεται να μας υποδεικνύει εδώ την ύπαρξη στον Χριστό και των δύο φύσεων, Θεότητα και Ανθρωπότητα Του. όλα τα πράγματα, το τελευταίο προέρχεται από την Παναγία. Για τον πρώτο, μιλώντας ως Υιός, ονόμασε τον Θεό Πατέρα Του, και μετά, μιλώντας ως άνθρωπος, Τον ονόμασε Θεό. 92 . Παντού, πράγματι, έχουμε μαρτυρία στις Γραφές για να δείξουμε ότι ο Χριστός, ονομάζοντας τον Θεό ως Θεό Του, το κάνει ως άνθρωπος. «Θεέ μου, Θεέ μου, γιατί με εγκατέλειψες;» 1861 Και πάλι: «Από την κοιλιά της μητέρας μου είσαι ο Θεός μου». 1862 Στην προηγούμενη θέση Υποφέρει σαν άντρας. στο τελευταίο είναι ένας άντρας που γεννιέται από την κοιλιά της μητέρας του. Και έτσι όταν λέει, «Από την κοιλιά της μητέρας μου είσαι ο Θεός μου», εννοεί ότι Αυτός που ήταν πάντα Πατέρας Του είναι ο Θεός Του από τη στιγμή που γεννήθηκε από την κοιλιά της Μητέρας Του. 93 . Βλέποντας, λοιπόν, ότι διαβάζουμε στο Ευαγγέλιο, στον Απόστολο, στους Προφήτες, τον Χριστό ως γεννημένο, πώς τολμούν οι Αρειανοί να πουν ότι δημιουργήθηκε ή έγινε; Αλλά, πράγματι, έπρεπε να τα έχουν σκεφτεί, όπου τον έχουν διαβάσει ως δημιουργημένο, όπου ως δημιουργημένο. Διότι έχει φανεί ξεκάθαρα ότι ο Υιός του Θεού γεννήθηκε από τον Θεό, γεννήθηκε από τον Θεό – ας εξετάσουν, λοιπόν, με προσοχή πού διάβασαν ότι έγινε, βλέποντας ότι δεν έγινε Θεός, αλλά γεννήθηκε ως Θεός, ο Υιός του Θεού. Στη συνέχεια, όμως, έγινε, κατά τη σάρκα, άνθρωπος της Μαρίας. 94 . «Όταν όμως έφτασε το πλήρωμα του χρόνου, ο Θεός έστειλε τον Υιό Του, φτιαγμένο από γυναίκα, φτιαγμένο κάτω από τον Νόμο». 1863 1864 , που αποδίδεται «γεννημένος» στο A.V. Ο Άγιος Παύλος σχεδίασε, ίσως, έγραψε γενόμενον, όχι γεννηθέντα, τη συνηθέστερη λέξη για το «γεννημένος». Διότι το γίγνεσθαι χρησιμοποιείται για να δηλώσει άλλους τρόπους έναρξης ύπαρξης, εκτός από αυτόν στον οποίο τα ζώα φέρονται στη ζωή. χρησιμοποιείται για την άψυχη, καθώς και την έμψυχη ύπαρξη – π.χ., Mark iv. 37: "Υπάρχει (γίνεται) μια μεγάλη καταιγίδα ανέμου. και έτσι παίρνουμε το απρόσωπο εγένετο, «έγινε», υποδηλώνοντας απλώς μια σειρά γεγονότων. Η σημασία, λοιπόν, των λέξεων factum ex muliere, γενόμενον ἐκ γνναικός, είναι ότι ο Χριστός, όταν γεννήθηκε με ανθρώπινη μορφή, «καθ’ ομοίωσιν ανθρώπων», υπέταξε τον εαυτό Του στα όρια της ανθρώπινης ύπαρξης, «ήλθε στην ύπαρξη», δηλαδή στον αισθησιακό κόσμο. Αυτό ήταν το αυτοάδειασμά του (Φιλ. ii. 7). Ο Ιησούς, ο άνθρωπος, το ανθρώπινο πρόσωπο δημιουργήθηκε – «κατασκευάστηκε άνθρωπος» (Nicene Creed)– έγινε «άνθρωπος από την ουσία της μητέρας Του» (Athanas. Creed). Αλλά με αυτό το «φτιάξιμο», επισημαίνει ο Άγιος Αμβρόσιος, δεν πρέπει να καταλάβουμε τίποτα περισσότερο από τη λήψη σαρκικής μορφής. Ο Υιός, από την άλλη πλευρά, που είναι ο Θεός, δεν άρχισε ποτέ να υπάρχει, καθώς δεν θα πάψει ποτέ. και ακόμη κι αν δεν υπήρχε από την αιωνιότητα, θα πρέπει να ήταν προϋπάρχων, για να πάρει σαρκική μορφή, ώστε, σε κάθε περίπτωση, η γέννηση της Παρθένου να μην επηρεάζει την προύπαρξή Του ως Υιού του Θεού, ενώ το να λέμε ότι ήταν ποτέ «φτιάχτηκε» σημαίνει ότι συγχέουμε αυτή τη γέννηση με τη γέννηση του Υιού με τη γενεά του Πατέρα, την αιωνιότητα με τον άνθρωπο, την αιωνιότητα. δημιουργήθηκε. «Ο Υιός Του», παρατηρήστε, όχι ως ένας από τους πολλούς, όχι ως κοινό Του με άλλον, αλλά ως δικό Του, και λέγοντας «Ο Υιός Του», ο Απόστολος έδειξε ότι είναι από τη φύση του Υιού ότι η γενιά Του είναι αιώνια. Αυτόν ο Απόστολος έχει επιβεβαιώσει ότι στη συνέχεια «φτιάχτηκε» από γυναίκα, για να γίνει κατανοητή η δημιουργία όχι της Θεότητας, αλλά της ενδυμασίας ενός σώματος – «από γυναίκα», στη συνέχεια, με τη λήψη σάρκας. «κατόπιν του Νόμου» μέσω της τήρησης του Νόμου. Ωστόσο, η πρώτη, η πνευματική γενιά είναι πριν από τον Νόμο, η δεύτερη είναι μετά τον Νόμο. h10 Κεφάλαιο XV. Εξήγηση των Πράξεων ii. 36 και Παροιμίες viii. 22, τα οποία αποδεικνύεται ότι αναφέρονται σωστά στον ανδρισμό του Χριστού και μόνο. 95 . Δεν υπάρχει κανένας σκοπός, λοιπόν, η συνήθης αναφορά των αιρετικών στη Γραφή, ότι «ο Θεός τον έκανε και Κύριο και Χριστό». Αφήστε αυτά τα αδαή άτομα να διαβάσουν ολόκληρο το απόσπασμα και να το καταλάβουν. Γιατί έτσι είναι γραμμένο. «Ο Θεός έκανε αυτόν τον Ιησού, τον οποίο σταυρώσατε, Κύριο και Χριστό». 1865 Δεν ήταν η Θεότητα, αλλά η σάρκα που σταυρώθηκε. Αυτό, πράγματι, ήταν δυνατό, γιατί η σάρκα επέτρεπε να σταυρωθεί. Δεν συνεπάγεται, λοιπόν, ότι ο Υιός του Θεού είναι δημιουργημένο ον. 96 . Ας στείλουμε, λοιπόν, αυτό το απόσπασμα, το οποίο χρησιμοποιούν για να παραποιήσουν, – ας μάθουν ποια είναι η έννοια των λέξεων, «Ο Κύριος με δημιούργησε». 1866 1867 με κατείχε», και η Vulgate ομοίως με κατείχε. Οι ελληνικές εκδόσεις του αποσπάσματος φαίνεται ότι παρουσίασαν δύο αναγνώσεις, οι οποίες μπορεί να παρουσιάζουν μικρή διαφορά στο μάτι σε μια στενά γραμμένη κ., αν και η διαφορά στη σημασία δεν ήταν καθόλου μικρή. Οι δύο αναγνώσεις ήταν: με «καθιέρωσε» ή «δημιούργησε», ο τελευταίος «με απέκτησε». Το αυστηρό ελληνικό αντίστοιχο του possedit (Vulgate) ή του «κατέχεται» (A.V.) θα ήταν ἐκέκτητο. Δεν είναι «ο Πατέρας δημιούργησε», αλλά «ο Κύριος με δημιούργησε». Η σάρκα αναγνωρίζει τον Κύριό της, ο έπαινος δηλώνει ο Πατέρας: η κτιστή φύση μας ομολογεί το πρώτο, αγαπά, γνωρίζει το δεύτερο. Ποιος, λοιπόν, δεν μπορεί παρά να αντιληφθεί ότι αυτές οι λέξεις αναγγέλλουν την Ενσάρκωση; Έτσι, ο Υιός μιλά για τον εαυτό Του ως δημιουργημένο σε σχέση με αυτό που μαρτυρεί στον εαυτό Του ως άνθρωπος, όταν λέει: «Γιατί ζητάς να με σκοτώσεις, άνθρωπο, που σου είπα την αλήθεια;» Μιλάει για την Ανδρότητά Του, όπου σταυρώθηκε και πέθανε και τάφηκε. 97 . Επιπλέον, δεν υπάρχει αμφιβολία παρά μόνο ότι ο συγγραφέας έθεσε ως παρελθόν αυτό που επρόκειτο να έρθει. γιατί αυτή είναι η χρήση της προφητείας, ότι τα μελλοντικά λέγονται σαν να ήταν ήδη παρόντα ή παρελθόν. Για παράδειγμα, στον εικοστό πρώτο ψαλμό του 1868 έχετε διαβάσει: «Χοντροί ταύροι (της Μπασάν) με έχουν τυλίξει» και πάλι: 1869 «Χώρισαν τα ρούχα Μου ανάμεσά τους». Αυτό ο Ευαγγελιστής δείχνει ότι έχει ειπωθεί προφητικά για την εποχή των Παθών, γιατί στον Θεό τα πράγματα που πρόκειται να έρθουν είναι παρόντα, και για Εκείνον που προγνωρίζει όλα τα πράγματα, είναι σαν να ήταν παρελθόν και πέρα. όπως είναι γραμμένο, «Ποιος έφτιαξε τα πράγματα που πρόκειται να γίνουν». 1870 98 . Δεν είναι περίεργο που θα έπρεπε να δηλώσει ότι ο τόπος Του είχε οριστεί γρήγορα μπροστά σε όλους τους κόσμους, καθώς η Γραφή μας λέει ότι είχε προκαθοριστεί πριν από τους καιρούς και τους αιώνες. Το ακόλουθο απόσπασμα ανακαλύπτει πώς οι εν λόγω λέξεις παρουσιάζονται ως αληθινή προφητεία της Ενσάρκωσης: «Η σοφία της έχτισε ένα σπίτι και έστησε επτά στύλους για να το στηρίξουν, και σκότωσε τα θύματά της. Ανακάτεψε το κρασί της στο μπολ, ετοίμασε το τραπέζι της, και έστειλε τους υπηρέτες της, καλώντας τους ανθρώπους με μια δυνατή φωνή διακήρυξης, λέγοντας: «Αυτός που είναι απλός, ας στραφεί σε μένα.» 1871 Δεν βλέπουμε, στο Ευαγγέλιο, ότι όλα αυτά τα πράγματα εκπληρώθηκαν μετά την Ενσάρκωση, σε ότι ο Χριστός αποκάλυψε τον Απόστολό του για τον Άγιο μου. φώναξε με δυνατή φωνή, λέγοντας: «Αν κάποιος διψά, ας έρθει σε μένα και ας πιει». 1872 Αυτό που ακολουθεί, λοιπόν, απαντά σε αυτό που προηγήθηκε, και βλέπουμε ολόκληρη την ιστορία της Ενσάρκωσης που εκτίθεται εν συντομία με προφητεία. 99 . Πολλά άλλα αποσπάσματα θα μπορούσαν εύκολα να φανούν ότι είναι προφητείες αυτού του είδους σχετικά με την Ενσάρκωση, αλλά δεν θα καθυστερήσω με τα βιβλία, μήπως η πραγματεία φαίνεται πολύ περίεργη h10 Κεφάλαιο XVI. Οι Αρειανοί βλασφημούν τον Χριστό, αν με τις λέξεις «δημιουργημένος» και «γεννημένος» εννοούν και καταλαβαίνουν ένα και το αυτό. Εάν, ωστόσο, θεωρούν τις λέξεις ξεχωριστές ως προς το νόημα, δεν πρέπει να μιλούν γι' Αυτόν, για τον Οποίο έχουν διαβάσει ότι γεννήθηκε, σαν να ήταν δημιουργημένο ον. Αυτός ο κανόνας υποστηρίζεται από τη μαρτυρία του Αγίου Παύλου, ο οποίος, δηλώνοντας ότι είναι υπηρέτης του Χριστού, απαγόρευσε τη λατρεία ενός κτιστού όντος. Όντας ο Θεός μια ουσία καθαρή και ασύστατη, δεν υπάρχει κτιστή φύση μέσα Του. Επιπλέον, ο Υιός δεν πρέπει να υποβιβαστεί στο επίπεδο των δημιουργηθέντων πραγμάτων, δεδομένου ότι σε Αυτόν ο Πατέρας είναι πολύ ευχαριστημένος. 100 . Τώρα θα ρωτήσω ιδιαίτερα τους Αρειανούς, αν πιστεύουν ότι το γεννημένο και το δημιουργημένο είναι ένα και το αυτό. Αν τους λένε το ίδιο, τότε δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ γενιάς και δημιουργίας. Συνεπάγεται, λοιπόν, ότι, εφόσον και εμείς είμαστε δημιουργημένοι, δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ μας και του Χριστού και των στοιχείων. Τόσο μεγάλη, όμως, κι αν είναι η τρέλα τους, δεν θα τολμήσουν να πουν. 101 . Επιπλέον –για να παραδεχτούν ότι δεν είναι αλήθεια, στην ανοησία τους– τους ρωτάω, εάν, όπως νομίζουν, δεν υπάρχει διαφορά στις λέξεις, γιατί δεν επικαλούνται Αυτόν που λατρεύουν με τον καλύτερο τίτλο; Γιατί δεν κάνουν χρήση του λόγου του Πατέρα; 1873 Γιατί απορρίπτουν τον τίτλο της τιμής και χρησιμοποιούν ένα ατιμωτικό όνομα; 102 . Εάν, ωστόσο, υπάρχει –όπως νομίζω ότι υπάρχει– διάκριση μεταξύ «κτιστού» και «γεννητού», τότε, όταν έχουμε διαβάσει ότι Αυτός γεννήθηκε, σίγουρα δεν θα καταλάβουμε το ίδιο με τους όρους «γεννημένος» και «δημιουργημένος». Ας Τον ομολογήσουν λοιπόν ότι γεννήθηκε από τον Πατέρα, γεννήθηκε από την Παρθένο, ή ας πουν πώς ο Υιός του Θεού μπορεί να γεννηθεί και να δημιουργηθεί. Μια ενιαία φύση, πάνω απ' όλα, το Θείο Ον, απορρίπτει τη διαμάχη (μέσα στον εαυτό της). 103 . Αλλά σε κάθε περίπτωση ας περάσει η ιδιωτική μας κρίση: ας ρωτήσουμε τον Παύλο, ο οποίος, γεμάτος με το Πνεύμα του Θεού, και προβλέποντας αυτές τις ερωτήσεις, καταδίκασε τους ειδωλολάτρες γενικά και τους Αρειανούς ειδικότερα, λέγοντας ότι κατά την κρίση του Θεού καταδικάστηκαν, που υπηρέτησαν το πλάσμα και όχι τον Δημιουργό. Έτσι, στην πραγματικότητα, μπορείτε να διαβάσετε: «Ο Θεός τους παρέδωσε στους πόθους της καρδιάς τους, για να ατιμάσουν ο ένας με τον άλλον το σώμα τους, εκείνους που μετέτρεψαν την αλήθεια του Θεού σε ψέμα και λάτρεψαν και υπηρέτησαν το δημιουργημένο παρά τον Δημιουργό, ο οποίος είναι Θεός, ευλογημένος για πάντα». 1874 104 . Έτσι ο Παύλος μου απαγορεύει να λατρεύω ένα πλάσμα και με νουθετεί για το καθήκον μου να υπηρετήσω τον Χριστό. Επομένως, ο Χριστός δεν είναι κτιστή ύπαρξη. Ο Απόστολος αυτοαποκαλείται «Παύλος, υπηρέτης του Ιησού Χριστού», 1875 και αυτός ο καλός δούλος, που αναγνωρίζει τον Κύριό του, θα μας κάνει επίσης να μην προσκυνήσουμε αυτό που είναι δημιουργημένο. Πώς, λοιπόν, θα μπορούσε να ήταν ο ίδιος υπηρέτης του Χριστού, αν νόμιζε ότι ο Χριστός ήταν ένα κτισμένο πρόσωπο; Ας πάψουν, λοιπόν, αυτοί οι αιρετικοί είτε να λατρεύουν Αυτόν που αποκαλούν κτιστή ύπαρξη, είτε να Τον αποκαλούν πλάσμα, τον οποίο προσποιούνται ότι λατρεύουν, μήπως υπό το χρώμα των προσκυνητών πέσουν σε χειρότερη ασέβεια. Γιατί ένας οικιακός είναι χειρότερος από έναν ξένο εχθρό, και το ότι αυτοί οι άνθρωποι χρησιμοποιούν το Όνομα του Χριστού για να ατιμάσουν τον Χριστό αυξάνει την ενοχή τους. 105 . Τι καλύτερο επεξηγητή των Γραφών αναζητούμε πράγματι από εκείνον τον δάσκαλο των Εθνών, αυτό το εκλεκτό σκεύος–επιλεγμένο από τον αριθμό των διωκτών; Αυτός που ήταν ο διώκτης του Χριστού τον ομολογεί. Εν πάση περιπτώσει, είχε διαβάσει τον Σολομώντα περισσότερο από ό,τι ο Άρειος, και ήταν καλά μαθημένος στο Νόμο, και έτσι, επειδή είχε διαβάσει, είπε όχι ότι ο Χριστός δημιουργήθηκε, αλλά ότι γεννήθηκε. Διότι είχε διαβάσει: «Μίλησε και έγιναν· διέταξε και δημιουργήθηκαν». 1876 ​​Ο Χριστός, ρωτάω, έγινε με μια λέξη; Δημιουργήθηκε με εντολή; 106 . Επιπλέον, πώς μπορεί να υπάρχει οποιαδήποτε κτιστή φύση στον Θεό; Στην πραγματικότητα, ο Θεός είναι ασύνδετης φύσης. Τίποτα δεν μπορεί να προστεθεί σε Αυτόν, και μόνο αυτό που είναι Θείο έχει στη φύση Του. γεμίζοντας τα πάντα, 1877 αλλά πουθενά ο ίδιος δεν συγχέεται με τίποτα. διεισδύει σε όλα τα πράγματα, αλλά δεν μπορεί να εισχωρήσει πουθενά. Παρών σε όλο Του την πληρότητά Του την ίδια στιγμή, στον ουρανό, στη γη, στο βαθύτερο βάθος της θάλασσας, 1878 σε θέα αόρατο, με λόγο που δεν δηλώνεται, με αίσθηση ότι δεν μετριέται. Να ακολουθείται από πίστη, να λατρεύεται με αφοσίωση. έτσι ώστε οποιοσδήποτε τίτλος υπερέχει σε βάθος πνευματικής σημασίας, στην ανάδειξη δόξας και τιμής, σε εξύψωση δύναμης, να γνωρίζετε ότι ανήκει δικαιωματικά στον Θεό. 107 . Αφού, λοιπόν, ο Πατέρας είναι πολύ ευχαριστημένος με τον Υιό. πιστέψτε ότι ο Υιός είναι άξιος του Πατέρα, ότι βγήκε από τον Θεό, όπως μαρτυρεί ο Ίδιος, λέγοντας: «Εγώ βγήκα από τον Θεό και ήρθα». 1879 και πάλι: «Έφυγα από τον Θεό». 1880 Αυτός που προχώρησε και βγήκε από τον Θεό δεν μπορεί να έχει ιδιότητες εκτός από αυτές που αρμόζουν στον Θεό. h10 Κεφάλαιο XVII. Το ότι ο Χριστός είναι πολύ Θεός αποδεικνύεται από το γεγονός ότι είναι ο ίδιος ο Υιός του Θεού, επίσης από το ότι γεννήθηκε και βγήκε από τον Θεό, και περαιτέρω, από την ενότητα της θέλησης και της λειτουργίας που υφίσταται σε Πατέρα και Υιό. Η μαρτυρία των αποστόλων και του εκατόνταρχου –την οποία ο Άγιος Αμβρόσιος θέτει ενάντια στην Αρειανή διδασκαλία– παρατίθεται, μαζί με αυτή του Ησαΐα και του Αγίου Ιωάννη. 108 . Ως εκ τούτου, ο Χριστός δεν είναι μόνο Θεός, αλλά πολύ Θεός πράγματι – πολύ Θεός του ίδιου του Θεού, στο βαθμό που Αυτός ο Ίδιος είναι η Αλήθεια. 1881 Αν, λοιπόν, ρωτήσουμε το Όνομά Του, αυτό είναι «η Αλήθεια». Αν επιζητούμε να γνωρίσουμε τη φυσική τάξη και αξιοπρέπειά Του, είναι τόσο αληθινά ο ίδιος ο Υιός του Θεού, που είναι πράγματι ο Υιός του ίδιου του Θεού. όπως είναι γραμμένο, «Ο οποίος δεν λυπήθηκε τον δικό Του Υιό, αλλά Τον παρέδωσε για χάρη μας», 1882 Τον παρέδωσε, δηλαδή όσον αφορά τη σάρκα. Το ότι είναι ο Υιός του ίδιου του Θεού δηλώνει τη Θεότητά Του. Το ότι είναι πολύ Θεός δείχνει ότι είναι ο Υιός του ίδιου του Θεού. Η ελεημοσύνη Του είναι η σοβαρή υποταγή Του, η θυσία Του, η σωτηρία μας. 109 . Για να μην καταστρέψουν, όμως, οι άνθρωποι τη Γραφή, ότι «Ο Θεός τον παρέδωσε», έχει πει ο ίδιος ο Απόστολος σε άλλο μέρος, 1883 «Ειρήνη από τον Θεό Πατέρα και τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, που έδωσε τον εαυτό Του για τις αμαρτίες μας». και πάλι: 1884 «Όπως ο Χριστός μας αγάπησε και έδωσε τον εαυτό Του για μας». Αν, λοιπόν, παραδόθηκε και οι δύο από τον Πατέρα, και παρέδωσε τον εαυτό Του με τη θέλησή Του, είναι προφανές ότι η εργασία και το θέλημα του Πατέρα και του Υιού είναι ένα. 110 . Αν, λοιπόν, διερευνήσουμε τη φυσική Του υπεροχή, βρίσκουμε ότι συνίσταται στη γέννηση. Το να αρνείσαι ότι ο Υιός του Θεού γεννήθηκε [από τον Θεό] σημαίνει να αρνηθείς ότι είναι ο Υιός του ίδιου του Θεού και το να αρνηθείς τον Χριστό να είναι ο Υιός του ίδιου του Θεού σημαίνει να Τον κατατάξεις με την υπόλοιπη ανθρωπότητα, ως όχι περισσότερο Υιό από οποιονδήποτε από τους υπόλοιπους. Αν, ωστόσο, ερευνήσουμε τη διακριτική ιδιότητα της γενιάς Του, είναι αυτή, που βγήκε από τον Θεό. Διότι, ενώ, σύμφωνα με την εμπειρία μας, το να βγαίνει σημαίνει κάτι ήδη υπαρκτό, και αυτό που λέγεται ότι βγαίνει φαίνεται να προέρχεται από κρυφά και εσωτερικά μέρη, εμείς, αν και παρουσιάζεται αλλά σε σύντομες περικοπές, παρατηρούμε την ιδιόμορφη ιδιότητα της Θείας Γενιάς, ότι ο Υιός δεν φαίνεται να βγήκε από κανένα μέρος, αλλά όπως ο Θεός από τον Θεό είχε μια πορεία από την αρχή. από τον Πατέρα με το να γεννηθείς, όπως είπε ο Ίδιος που γεννήθηκε: «Βγήκα από το στόμα του Υψίστου». 1885 111 . Αλλά αν οι Αρειανοί δεν αναγνωρίζουν τη φύση του Υιού, αν δεν πιστεύουν στις Γραφές, ας πιστέψουν τουλάχιστον τα δυνατά έργα. Σε ποιον λέει ο Πατέρας «Ας κάνουμε άνθρωπο;» 1886 εκτός από Αυτόν που ήξερε ότι ήταν ο αληθινός Υιός Του; Σε Ποιόν, εκτός από κάποιον που ήταν αληθινός, θα μπορούσε να αναγνωρίσει την Εικόνα Του; Ο γιος με την υιοθεσία δεν είναι ο ίδιος με τον αληθινό Υιό. Ούτε ο Υιός θα έλεγε, «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα», 1887, αν Αυτός, επειδή ο Ίδιος δεν είναι αληθινός, μετρούσε τον εαυτό Του με Αυτόν που είναι αληθινός. Ο Πατέρας, λοιπόν, λέει: «Ας κάνουμε». Αυτός που μίλησε είναι αληθινός. Μπορεί, λοιπόν, Αυτός που έκανε να μην είναι αληθινός; Μήπως η τιμή που αποδίδεται σε Αυτόν που μιλάει θα στερηθεί από Αυτόν που κάνει; 112 . Αλλά πώς, εάν ο Πατέρας δεν Τον γνώριζε ότι είναι ο αληθινός Υιός Του, θα έπρεπε να Του παραδώσει το θέλημά Του, για τέλεια συνεργασία, και τα έργα Του, για την τέλεια παρουσίαση στην πραγματικότητα; Βλέποντας ότι ο Υιός κάνει τα έργα που κάνει ο Πατέρας, και ότι ο Υιός ζει όποιον θέλει, 1888 όπως είναι γραμμένο, είναι τότε ίσος σε δύναμη και ελεύθερος ως προς το θέλημά Του. Και έτσι διατηρείται η Ενότητα, καθώς η δύναμη του Θεού συνίσταται στο ότι η Θεότητα είναι κατάλληλη για κάθε Πρόσωπο, και η ελευθερία δεν βρίσκεται σε καμία διαφορά, αλλά στην ενότητα της θέλησης. 113 . Οι απόστολοι, καταιγισμένοι στη θάλασσα, μόλις είδαν τα νερά να αναπηδούν γύρω από τα πόδια του Κυρίου τους, και είδαν τα ατρόμητα βήματά Του στο νερό, καθώς περπατούσε ανάμεσα στα μανιασμένα κύματα της θάλασσας, και το πλοίο, που το χτυπούσαν τα κύματα, ξεκουράστηκε μόλις ο Χριστός μπήκε σε αυτό, αν και ο άνεμος είδε τον άνεμο. δεν πίστευαν στις καρδιές τους, πίστεψαν ότι ήταν ο αληθινός Υιός του Θεού, λέγοντας: «Αλήθεια είσαι ο Υιός του Θεού». 1889 114 . Με το ίδιο αποτέλεσμα η ομολογία του εκατόνταρχου, και άλλων που ήταν μαζί του, όταν τα θεμέλια του κόσμου κλονίστηκαν από τα Πάθη του Κυρίου, και αυτό, αιρετικό, το αρνείσαι! Ο εκατόνταρχος είπε: «Αλήθεια αυτός ήταν ο Υιός του Θεού». 1890 «Ήταν» είπε ο εκατόνταρχος – «Δεν ήταν» λέει ο Αρειανός. Ο εκατόνταρχος, λοιπόν, με αιματοβαμμένα χέρια, αλλά ευσεβές μυαλό, δηλώνει και την αλήθεια και την αιωνιότητα της γενιάς του Χριστού. κι εσύ, αιρετική, αρνείσαι την αλήθεια της και την κάνεις θέμα χρόνου! Μακάρι να είχες εμποτίσει τα χέρια σου παρά την ψυχή σου! Εσύ, όμως, ακάθαρτος από το χέρι, και δολοφόνος από πρόθεση, επιδιώκεις τον θάνατο του Χριστού, όσο κρύβεις μέσα σου, επειδή τον θεωρείς κακό και αδύναμο. Όχι, και αυτό είναι χειρότερο αμάρτημα, εσύ, αν και η Θεότητα δεν μπορεί να νιώσει καμία πληγή, θα καταβάλεις την επιμέλειά σου για να σκοτώσεις εν Χριστώ, όχι το Σώμα Του, αλλά τη Δόξα Του. 115 . Τότε δεν μπορούμε να αμφιβάλλουμε ότι είναι πολύ Θεός, στον οποίο πίστευαν ακόμη και οι δήμιοι και ομολογούσαν οι διάβολοι. Η μαρτυρία τους δεν ζητάμε τώρα, αλλά είναι κατά πολύ μεγαλύτερη από τις βλασφημίες σας. Τους καλέσαμε για μάρτυρες, για να σας βάλουμε στο κοκκίνισμα, ενώ αναφέραμε και τους χρησμούς του Θεού, για να πιστέψετε. 116 . Ο Κύριος διακηρύσσει με το στόμα του Ησαΐα: «Στο στόμα αυτών που με υπηρετούν θα κληθεί νέο όνομα, που θα ευλογηθεί σε όλη τη γη, και θα ευλογήσουν τον αληθινό Θεό, και όσοι ορκίζονται στη γη θα ορκιστούν στον αληθινό Θεό». 1891 Αυτά τα λόγια, λέω, είπε ο Ησαΐας όταν είδε τη Δόξα του Θεού, και έτσι στο Ευαγγέλιο λέγεται ξεκάθαρα ότι είδε τη Δόξα του Χριστού και μίλησε για Αυτόν. 1892 117 . Αλλά ακούστε ξανά τι έγραψε ο Ιωάννης ο Ευαγγελιστής στην Επιστολή του, λέγοντας: «Ξέρουμε ότι ο Υιός του Θεού εμφανίστηκε, και μας έδωσε διάκριση, να γνωρίσουμε τον Πατέρα και να είμαστε στον αληθινό Υιό Του Ιησού Χριστό, τον Κύριό μας. Είναι πολύ Θεός και Ζωή Αιώνια». 1893 Ο Ιωάννης Τον αποκαλεί αληθινό Υιό του Θεού και πολύ Θεό. Αν, λοιπόν, είναι πολύ Θεός, είναι σίγουρα άκτιστος, χωρίς κηλίδες ψεύδους ή απάτης, χωρίς να έχει μέσα Του καμία σύγχυση, ούτε αντιφατικότητα με τον Πατέρα Του. h10 Κεφάλαιο XVIII. Τα λάθη των Αρειανών αναφέρονται στον ορισμό της πίστης της Νίκαιας, για να αποτραπεί η εξαπάτηση οποιουδήποτε. Αυτά τα λάθη απαγγέλλονται, μαζί με το ανάθεμα που προφέρθηκε εναντίον τους, το οποίο λέγεται ότι όχι μόνο προφέρθηκε στη Νίκαια, αλλά και ανανεώθηκε δύο φορές στο Ariminum. 118 . Ο Χριστός, λοιπόν, είναι «Θεός του Θεού, Φως του Φωτός, πολύ Θεός από τον ίδιο τον Θεό· γεννημένος από τον Πατέρα, όχι φτιαγμένος· από μία ουσία με τον Πατέρα». 119 . Πράγματι, λοιπόν, ακολουθώντας την καθοδήγηση των Γραφών, οι πατέρες μας δήλωσαν, υποστηρίζοντας, επιπλέον, ότι τα ασεβή δόγματα έπρεπε να περιλαμβάνονται στο αρχείο των διαταγμάτων τους, για να ανακαλύψει τον εαυτό της η απιστία του Άρειου και όχι, όπως λες, να καλυφθεί με βαφή ή βαφή προσώπου. 1894)–και από εκεί στη Ρώμη. Βλέπε Δικτ. Antiq. τέχνη. «Fucus». Γιατί δίνουν ψεύτικο χρώμα στις σκέψεις τους που δεν τολμούν να τις ξεδιπλώσουν ανοιχτά. Σύμφωνα με τον τρόπο των κυλίνδρων του λογοκριτή, λοιπόν, η αίρεση του Αρειανού δεν ανακαλύπτεται ονομαστικά, 1895, αλλά χαρακτηρίζεται από την καταδίκη που εκφωνήθηκε, ώστε όποιος είναι περίεργος και πρόθυμος να την ακούσει να μην πέσει γνωρίζοντας ότι είναι ήδη καταδικασμένη, προτού ακούσει, αναφέρει στο τέλος ότι πρέπει να πιστέψει. 120 . «Εκείνοι», λέει το διάταγμα, «που λένε ότι υπήρξε μια εποχή που ο Υιός του Θεού δεν ήταν, και ότι πριν γεννηθεί δεν ήταν, και που λένε ότι έγινε από το τίποτα, ή είναι από άλλη ουσία ή οὐσια, 1896 Σημείωση «ουσία ή οὐσία». Το πρωτότυπο είναι substantia vel οὐσίᾳ. Το πιο κοντινό ελληνικό αντίστοιχο του substantia είναι το ὑπόστασις (βρίσκεται στα Εβρ. θ. 3 και μεταφράζεται «πρόσωπο» στο A.V.), ενώ το λατινικό για την οὐσία είναι essentia («ουσία»). Ο Άγιος Αμβρόσιος φαίνεται να θεωρεί την οὐσία ως κατάλληλο ισοδύναμο της ουσίας, απ' όπου μπορούμε ίσως να συμπεράνουμε ότι ταύτισε επίσης την οὐσία και το ὑπόστασις ως προς το νόημα. Μερικοί όμως διέκριναν τα δύο, χρησιμοποιώντας τον όρο οὐσία με την έννοια της «ουσίας» ή της «ουσίας» (δηλαδή της Θεότητας) και ὑπόστασις σε αυτή του «πρόσωπου» – έτσι ώστε, σύμφωνα με αυτούς, να υπάρχουν τρεις «υποστάσεις» στην ενότητα της Θεότητας. ή ότι είναι ικανός να αλλάξει, ή ότι μαζί Του υπάρχει οποιαδήποτε σκιά στροφής – τους κηρύσσει καταραμένους η Καθολική και η Αποστολική Εκκλησία». 121 . Η ιερή σας Μεγαλειότητα συμφώνησε ότι αυτοί που εκφέρουν τέτοια δόγματα καταδικάζονται σωστά. Δεν ήταν καθοριστικό από τον άνθρωπο, ούτε από ανθρώπινη συμβουλή, ότι τριακόσιοι δεκαοκτώ επίσκοποι συναντήθηκαν, όπως έδειξα πιο πάνω εκτενώς, το 1897 στη Σύνοδο, αλλά για να αποδείξει στον αριθμό τους ο Κύριος Ιησούς, με το σημάδι του Ονόματός Του και του Πάθους Του, ότι ήταν στο μέσο, ​​όπου συγκεντρώθηκαν οι δικοί Του. 1898 Στον αριθμό των τριακοσίων ήταν το σημείο του Σταυρού Του, σε αυτό των δεκαοκτώ ήταν το σημείο του ονόματος Ιησούς. 122 . Αυτή ήταν επίσης η διδασκαλία της Πρώτης Εξομολόγησης στη Σύνοδο του Ariminum, και της Δεύτερης Διόρθωσης, μετά από αυτή τη Σύνοδο. Για την Εξομολόγηση μαρτυρεί η επιστολή που εστάλη στον Αυτοκράτορα Κωνσταντίνο και η Σύνοδος που ακολούθησε κηρύσσει τη Διόρθωση. 1899, αυτοκράτορας ο Κωνστάντιος. «Οι επίσκοποι που συμμετείχαν στη Σύνοδο του Ariminum», παρατηρεί ο Hurter, «σε αριθμό άνω των 400, πληροφόρησαν τον Αυτοκράτορα ότι είχαν αποφασίσει να μην επιτρέψουν καμία αλλαγή σε όσα είχαν καθοριστεί στη Νίκαια. Αυτή είναι η «πρώτη ομολογία». Ωστόσο, αυτή η μεγάλη ομολογία δεν διατηρήθηκε για πολύ. συμφώνησε να διαγράψει τις λέξεις «ουσία» και «ομοουσιώδες». Μετά από αυτό ήρθε η «διόρθωση», την οποία ο Αμβρόσιος αποκαλεί «δεύτερη», που έγινε είτε από εκείνους τους Επισκόπους που, αναγνωρίζοντας το σφάλμα τους, απέσυραν τα διατάγματα της Συνόδου που πραγματοποιήθηκε στο Ariminum, είτε από τις Συνόδους που ακολούθησαν – συγκεκριμένα, οι Σύνοδοι του Παρισιού (3 του Αλεξάνδρεια). μ.Χ.), και της Ρώμης (που πραγματοποιήθηκε υπό τον Πάπα Δαμασό, το 369 μ.Χ.)». h10 Κεφάλαιο XIX. Ο Άρειος κατηγορείται με το πρώτο από τα προαναφερθέντα λάθη, και διαψεύδεται από τη μαρτυρία του Αγίου Ιωάννη. Περιγράφεται ο άθλιος θάνατος του Αιρεσάρχη και τα υπόλοιπα βλάσφημα λάθη του εξετάζονται ένα προς ένα και διαψεύδονται. 123 . Ο Άρειος, λοιπόν, λέει: «Υπήρξε καιρός που δεν υπήρχε ο Υιός του Θεού», αλλά η Γραφή λέει: «Ήταν», όχι ότι «Δεν ήταν». Επιπλέον, ο Άγιος Ιωάννης έχει γράψει: «Εν αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός. Το ίδιο ήταν στην αρχή με τον Θεό». 1900 Παρατηρήστε πόσο συχνά εμφανίζεται το ρήμα «ήταν», ενώ το «δεν ήταν» πουθενά. Ποιον, λοιπόν, να πιστέψουμε; – Αγ. Ο Ιωάννης, ο οποίος ήταν ξαπλωμένος στους κόλπους του Χριστού, ή ο Άρειος, κυλιόμενος ανάμεσα στα σπλάχνα του; – τόσο κυλιόμενος ώστε να καταλάβουμε πώς ο Άρειος στη διδασκαλία του έδειξε τον εαυτό του σαν τον Ιούδα, τον επισκέφτηκαν με παρόμοια τιμωρία. 124 . Διότι τα σπλάχνα του Άρειου ανάβλυσαν επίσης –η ευπρέπεια απαγορεύει να πει πού– και έτσι ξέσπασε στη μέση, πέφτοντας με τα κεφάλια και μυρίζοντας εκείνα τα βρωμερά χείλη με τα οποία είχε αρνηθεί τον Χριστό. Ήταν νοικιασμένος, όπως είπε και ο Απόστολος Πέτρος για τον Ιούδα, επειδή «αγόρασε ένα χωράφι με το τίμημα της κακίας, και πέφτοντας με τα κεφάλια, έσπασε στη μέση, και όλα τα σπλάχνα του ξεχύθηκαν». 1901 Δεν ήταν τυχαίος τρόπος θανάτου, καθώς η κακία επισκέφτηκε με παρόμοια τιμωρία, ώστε όσοι αρνήθηκαν και πρόδωσαν τον ίδιο Κύριο να υποστούν το ίδιο μαρτύριο. 125 . Ας περάσουμε σε περαιτέρω σημεία. Ο Άρειος λέει: «Πριν γεννηθεί, ο Υιός του Θεού δεν ήταν», αλλά η Γραφή λέει ότι όλα τα πράγματα διατηρούνται στην ύπαρξη από το αξίωμα του Υιού. Πώς, λοιπόν, θα μπορούσε Αυτός, που δεν υπήρχε, να προσφέρει ύπαρξη σε άλλους; Και πάλι, όταν ο βλάσφημος χρησιμοποιεί τις λέξεις «πότε» και «πριν», σίγουρα χρησιμοποιεί λέξεις που είναι σημάδια χρόνου. Πώς, λοιπόν, οι Αρειανοί αρνούνται ότι ο χρόνος ήταν πριν ο Υιός, και ωστόσο θα έχουν τα πράγματα που δημιουργήθηκαν στον χρόνο για να υπάρχουν πριν από τον Υιό, βλέποντας ότι οι ίδιες οι λέξεις «όταν», «πριν» και «δεν υπήρχε κάποτε», αναγγέλλουν την ιδέα του χρόνου; 126 . Ο Άρειος λέει ότι ο Υιός του Θεού δημιουργήθηκε από το μηδέν. Πώς είναι, λοιπόν, Αυτός ο Υιός του Θεού –πώς γεννήθηκε από τη μήτρα του Πατέρα–πώς διαβάζουμε γι’ Αυτόν ως ο Λόγος που μιλάει για την αφθονία της καρδιάς, εκτός από το να πιστεύουμε ότι βγήκε, όπως είναι γραμμένο, από το ενδόμυχο, απρόσιτο ιερό του Πατέρα; Τώρα ο γιος λέγεται είτε μέσω της υιοθεσίας είτε από τη φύση του, όπως ονομαζόμαστε γιοι μέσω της υιοθεσίας. 1902 .–LXX. (2) «υιοί με υιοθεσία».–Γαλ. iv. 4, 5. Ο Χριστός είναι ο Υιός του Θεού λόγω της πραγματικής και διαρκούς φύσης Του. Πώς, λοιπόν, μπορεί Αυτός, που από το τίποτα έπλασε τα πάντα, να δημιουργηθεί από το τίποτα; 127 . Αυτός που δεν ξέρει από πού είναι ο Υιός, δεν έχει τον Υιό. Οι Ιουδαίοι λοιπόν δεν είχαν τον Υιό, γιατί δεν ήξεραν από πού ήταν. Γι' αυτό ο Κύριος τους είπε: «Δεν ξέρετε από πού ήρθα·» 1903 και πάλι: «Ούτε έχετε ανακαλύψει ποιος είμαι, ούτε γνωρίζετε τον Πατέρα Μου», γιατί αυτός που αρνείται ότι ο Υιός είναι του Πατέρα δεν γνωρίζει τον Πατέρα, του Οποίου είναι ο Υιός. Και πάλι, δεν γνωρίζει τον Υιό, επειδή δεν γνωρίζει τον Πατέρα. 128 . Ο Άριος λέει: «[Ο Υιός είναι] από άλλη Ουσία». Αλλά ποια άλλη ουσία εξυψώνεται στην ισότητα με τον Υιό του Θεού, ώστε απλώς λόγω αυτής να είναι Υιός του Θεού; Ή τι δικαίωμα έχουν οι Αρειανοί να μας επικρίνουν επειδή μιλάμε, στα ελληνικά, για την οὐσία, ή στα λατινικά, για την ουσία του Θεού, όταν οι ίδιοι, λέγοντας ότι ο Υιός του Θεού είναι μιας άλλης «Ουσίας», ισχυρίζονται μια θεϊκή ουσία. 129 . Ωστόσο, εάν επιθυμούν να αμφισβητήσουν τη χρήση των λέξεων «θεία ουσία» ή «θεία φύση», θα διαψευσθούν εύκολα, γιατί η Ιερά Γραφή έχει μιλήσει πολλές φορές για την οὐσία στα ελληνικά ή την Substantia στα λατινικά, και ο Άγιος Πέτρος, όπως διαβάζουμε, θα μας έκανε κοινωνούς της θείας Φύσης. Αλλά αν θέλουν ότι ο Υιός είναι μιας άλλης «Ουσίας», με τα δικά τους χείλη συγχέονται, καθώς και οι δύο αναγνωρίζουν τον όρο «Ουσία», για τον οποίο φοβούνται τόσο πολύ, και κατατάσσουν τον Υιό σε ένα επίπεδο με τα πλάσματα πάνω από τα οποία προσποιούνται ότι Τον εξυψώνουν. 130 . Ο Άρειος αποκαλεί τον Υιό του Θεού πλάσμα, αλλά «όχι όπως τα υπόλοιπα πλάσματα». Ωστόσο, ποιο δημιουργημένο ον δεν διαφέρει από κάποιο άλλο; Ο άνθρωπος δεν είναι σαν άγγελος, η γη δεν είναι σαν ο ουρανός, ο ήλιος δεν είναι σαν το νερό, ούτε το φως σαν το σκοτάδι. Η προτίμηση του Άρειου, επομένως, είναι κενή – αλλά έχει μεταμφιεστεί με μια συγγνώμη τις δόλιες βλασφημίες του, για να πάρει τους ανόητους. 131 . Ο Άρειος δηλώνει ότι ο Υιός του Θεού μπορεί να αλλάξει και να παρεκτραπεί. Πώς, λοιπόν, είναι Θεός αν είναι μεταβλητός, αφού ο Ίδιος είπε: «Είμαι, είμαι και δεν αλλάζω»; 1904» και τα δύο σημαίνουν «Είμαι Αυτός που είναι»–(ὁ ὢν)–το οποίο αντιπροσωπεύεται πολύ καλά με το Ego sum, Ego sum –«Είμαι, είμαι.»–Πρβλ. Εξ. iii. 14. .–LXX. (2) «υιοί με υιοθεσία».–Γαλ. iv. 4, 5. Και τα δύο σημαίνουν «Είμαι Αυτός που είναι»–(ὁ ὢν)–που αντιπροσωπεύεται πολύ καλά με το Ego sum, Ego sum –«Είμαι, είμαι.»–Βλ. Πρώην. iii. 14. h10 Κεφάλαιο XX. Ο Άγιος Αμβρόσιος δηλώνει την επιθυμία του κάποιος άγγελος να πετάξει κοντά του για να τον εξαγνίσει, όπως έκανε κάποτε ο Σεραφείμ στον Ησαΐα – όχι περισσότερο, να έρθει ο ίδιος ο Χριστός σε αυτόν, στον Αυτοκράτορα και στους αναγνώστες του, και τελικά προσεύχεται να υψωθούν ο Γκρατιανός και οι υπόλοιποι πιστοί με τη δύναμη και το ξόρκι που περιγράφει το γλωσσικό μου Κύπελλο. 132 . Ωστόσο, τώρα πρέπει να ομολογήσω την ομολογία του Προφήτη Ησαΐα, την οποία κάνει πριν διακηρύξει τον λόγο του Κυρίου: «Αλίμονό μου, η καρδιά μου έχει χτυπηθεί, γιατί εγώ, άνθρωπος με ακάθαρτα χείλη, και ζώντας ανάμεσα σε έναν λαό με ακάθαρτα χείλη, είδα τον Κύριο του Σαβαώθ». 1905 ( compuncto corde sum ) ὄτι ἂνθρωπος ὤν καὶ ἀκὰθαρτα χεὶλη ἔχων…κ. τ. λ....καὶ τὸν βασιλέα Κύριον σαβαὼθ ἐιδον τοῖς ὀφθαλμοῖς μου A.V. 1611–«Αλίμονό μου, γιατί έχω ανατραπεί…και τα μάτια μου είδαν τον Βασιλιά, τον Κύριο των Δυνάμεων. Τώρα, αν ο Ησαΐας είπε «Αλίμονο σε μένα», που κοίταξε τον Κύριο του Σαβαώθ, τι να πω για τον εαυτό μου, ο οποίος, όντας «άνθρωπος με ακάθαρτα χείλη», είμαι υποχρεωμένος να μεταχειριστώ τα πράγματα για τη θεϊκή γενιά; προσεύχεται να τεθεί μια σκοπιά πάνω από το στόμα του για τα πράγματα για τα οποία έχει γνώση 1906 Ω ότι και σε μένα ένας από τους Σεραφείμ θα έφερνε το αναμμένο κάρβουνο από τον ουράνιο βωμό, παίρνοντάς το στη λαβίδα των δύο διαθηκών, και με τη φωτιά του καθαρίσει τα ακάθαρτα χείλη μου; 133 . Επειδή, όμως, τότε ο Σεραφείμ κατέβηκε σε όραμα στον Προφήτη, ενώ εσύ, Κύριε, σε αποκάλυψη του μυστηρίου ήρθες σε μας κατά τη σάρκα, 1907 κάνεις, όχι με κανέναν βουλευτή, ούτε με κανέναν αγγελιοφόρο, αλλά εσύ ο ίδιος καθαρίζει τη συνείδησή μου από τις κρυφές αμαρτίες μου, για να γίνω και εγώ αθώος από την πίστη. τραγουδήστε με τα λόγια του Δαβίδ: «Θα σου κάνω μουσική σε άρπα, Θεέ του Ισραήλ, τα χείλη μου θα χαρούν με όλο το τραγούδι μου σε σένα, και έτσι θα είναι και η ψυχή μου, που λύτρωσες». 1908 134 . Και έτσι, Κύριε, αφήνοντας αυτούς που σε συκοφαντούν και σε μισούν, έλα σε μας, αγίασε τα αυτιά του κυρίαρχου ηγεμόνα μας, του Γκράτιαν, και όλων εκτός των οποίων στα χέρια θα έρθει αυτό το μικρό βιβλίο – και καθάρισε τα αυτιά μου, ώστε να μην μείνει πουθενά κανένας λεκέ από την απιστία που άκουσαν. Καθαρίστε καλά, λοιπόν, τα αυτιά μας, όχι με νερό πηγαδιού, ποταμού ή ρυακιού που κυματίζει και γουργουρίζει, αλλά με λόγια καθαρά σαν νερό, πιο καθαρά από κάθε νερό και πιο καθαρά από κάθε χιόνι –ακόμη και με τα λόγια που είπες– «Αν και οι αμαρτίες σου είναι κόκκινες, θα τις κάνω λευκές σαν το χιόνι». 1909 135 . Επιπλέον, υπάρχει ένα Κύπελλο, με το οποίο χρησιμοποιείς για να εξαγνίσεις τις κρυμμένες θαλάμες της ψυχής, ένα Κύπελλο όχι της παλιάς τάξης, 1910 ούτε γεμάτο από μια κοινή άμπελο, – ένα νέο Κύπελλο, κατεβασμένο από τον ουρανό στη γη, 1911 γεμάτο με κρασί πιεσμένο από το θαυμάσιο σμήνος, το οποίο κρεμόταν σαν το σαρκικό δέντρο πάνω στο σταυρό. Από αυτό το Σμήνος, λοιπόν, είναι το κρασί που ευφραίνει την καρδιά του ανθρώπου, 1912 ανυψώνει τους θλιμμένους, μυρίζει, χύνει μέσα μας, την έκσταση της πίστης, της αληθινής αφοσίωσης και της αγνότητας. 136 . Με αυτό το κρασί, λοιπόν, Κύριε Θεέ μου, καθάρισε τα πνευματικά αυτιά του κυρίαρχου Αυτοκράτορά μας, ώστε, όπως οι άνθρωποι, ανυψωμένοι με κοινό κρασί, αγαπούν την ανάπαυση και την ησυχία, διώχνουν τον φόβο του θανάτου, δεν έχουν αισθήματα τραυματισμών, 1913 μην ψάχνουν αυτό που ανήκει στους άλλους και ξεχνούν το δικό τους. και έτσι κι αυτός, μεθυσμένος με το κρασί σου, μπορεί να αγαπήσει την ειρήνη και, σίγουρος για την αγαλλίαση της πίστης, να μην γνωρίσει ποτέ το θάνατο της απιστίας και να δείξει στοργική υπομονή, να μην έχει κανένα ρόλο στις βωμολοχίες των άλλων, 1914. και κράτα την πίστη περισσότερο από συγγενείς και παιδιά, όπως είναι γραμμένο: «Άφησε όλα όσα έχεις, και έλα, ακολούθησέ με». 1915 137 . Με αυτό το κρασί, επίσης, Κύριε Ιησού, καθάρισε τις αισθήσεις μας, για να Σε λατρεύουμε και να Σε λατρεύουμε, τον Δημιουργό των ορατών και των αοράτων. Αληθινά, δεν μπορείς να παραλείψεις να είσαι ο Εαυτός σου αόρατος και καλός, που έδωσες αόρατο και καλοσύνη στα έργα των Χεριών Σου. 1916 h10 Εισαγωγή. Αναφέρονται δώδεκα ονόματα του Υιού του Θεού, που κατανέμονται σε τρεις τάξεις. Αυτά τα ονόματα είναι τόσες πολλές αποδείξεις της αιωνιότητας όχι μόνο του Υιού, αλλά και του Πατέρα. Επιπλέον, συγκρίνονται με τους δώδεκα λίθους του θώρακα του Αρχιερέα και το αδιαχώριστο τους φαίνεται από μια νέα κατανομή τους. Επιστρέφοντας στη σύγκριση με τον θώρακα του Αρχιερέα, ο συγγραφέας εκθέτει την ομορφιά του υφαντού και των πολύτιμων λίθων της μυστικιστικής ενδυμασίας και το κρυφό νόημα αυτής της διαίρεσης σε υφαντά και πολύτιμους λίθους, που φτιάχνοντας, εξηγεί τη σύγκριση που έκανε, δείχνοντας ότι η πίστη πρέπει να είναι συνοπτική με τα έργα. ο Υιός. 1 . Αρκετά ειπώθηκαν, όπως νομίζω, η ιερή σας Μεγαλειότητα, στο βιβλίο που προηγήθηκε για να δείξουμε ότι ο Υιός του Θεού είναι ένα αιώνιο ον, όχι διαφορετικό από τον Πατέρα, γεννημένος, μη κτισμένος: έχουμε επίσης αποδείξει, από χωρία των Γραφών, ότι ο αληθινός Υιός του Θεού είναι ο Θεός, 1917 και ανακηρύσσεται ως μεγαλειώδης από τον προφανή Του. 2 . Επομένως, μολονότι αυτό που έχει ήδη εκτεθεί είναι άφθονο ακόμη και υπερχείλιση για τη διατήρηση της Πίστης –βλέποντας ότι το μεγαλείο ενός ποταμού κρίνεται ως επί το πλείστον από τον τρόπο με τον οποίο οι πηγές του ανεβαίνουν και αναβλύζουν– ακόμη, μέχρι το τέλος ότι η πίστη μας μπορεί να είναι πιο ξεκάθαρη, τα νερά των πηγών μας πρέπει να μείνουν. Υπάρχουν, λοιπόν, πρώτον, ξεκάθαρα σημάδια που δηλώνουν ουσιαστική εγγενή στη Θεότητα. Δεύτερον, οι εκφράσεις της ομοίωσης του Πατέρα και του Υιού. και τέλος, αυτά της αδιαμφισβήτητης ενότητας της Θείας Μεγαλειότητας. Τώρα του πρώτου είδους είναι τα ονόματα «γεννώντας», «Θεός», «Υιός», «Ο Λόγος». 1918 του δεύτερου, "φωτεινότητα", "έκφραση", "καθρέφτης", "εικόνα" 1919 και του τρίτου, «σοφία», «δύναμη», «αλήθεια», «ζωή». 1920 3 . Αυτά τα σημάδια δηλώνουν έτσι τη φύση του Υιού, ώστε μέσω αυτών να γνωρίζετε ότι ο Πατέρας είναι αιώνιος και ότι ο Υιός δεν είναι διαφορετικός από Αυτόν. γιατί η πηγή της γενιάς είναι Αυτός που είναι, 1921 . Πρώην. iii. 14 (LXX.)–καῒ εἶπεν ὁ Θεὸς πρὸς Μωυσῆν, λέγων ᾽Εγώ εἰμι ὁ ῍Ων. Πρβλ. Σ. Ιωάννης viii. 58; xviii. 6; Rev. i. 4, 8; iv. 8. και ως γεννημένος από τον Αιώνιο, είναι Θεός. που βγαίνει από τον Πατέρα, είναι ο Υιός. 1922 από τον Θεό, Αυτός είναι ο Λόγος. Είναι η ακτινοβολία της δόξας του Πατέρα, η έκφραση της ουσίας Του, το 1923 αποδίδεται «πρόσωπο» στο A.V. Το R.V. Το 1881 έχει «την λάμψη της δόξας Του και την ίδια την εικόνα της ουσίας Του» και στο περιθώριο «την εντύπωση της ουσίας Του». Ο Υιός δεν αναπαράγει το πρόσωπο του Πατέρα – διαφορετικά δεν θα υπήρχε διάκριση, αλλά σύγχυση, των Προσώπων, αλλά αναπαράγει ή αντιπροσωπεύει την ουσία ή την ουσία του Πατέρα – δηλαδή ο λόγος τῆς οὐσίας είναι ο ίδιος και για τα δύο Πρόσωπα. το αντίστοιχο του Θεού, 1924 η εικόνα της μεγαλειότητάς Του. η γενναιοδωρία αυτού που είναι γενναιόδωρος, η σοφία αυτού που είναι σοφός, η δύναμη του ισχυρού, η αλήθεια αυτού που είναι αληθινός, 1925 η ζωή του ζωντανού. 1926 Συμφωνούν, λοιπόν, οι ιδιότητες του Πατέρα και του Υιού, ώστε κανένας να μην μπορεί να υποθέσει κάποια ποικιλομορφία ή αμφιβολία αλλά ότι είναι μιας Μεγαλειότητας. Για καθένα από αυτά τα ονόματα θα παρέχουμε παραδείγματα χρήσης τους εάν δεν περιοριζόμασταν από την επιθυμία να διατηρήσουμε τον λόγο μας εντός ορίων. 4 . Από αυτούς τους δώδεκα, όπως από δώδεκα πολύτιμους λίθους, είναι χτισμένος ο πυλώνας της πίστης μας. Διότι αυτοί είναι οι πολύτιμοι λίθοι – σαρδιακός, ίασπις, σμαράγδος, χρυσόλιθος και τα υπόλοιπα, υφασμένα στο ιμάτιο του ιερού Ααρών, 1927 1928 1929 1930 i. λάπις σάρδιος θ. σάρδιος (μ. ρουμπίνι) θ. σάρδιο ή ρουμπίνι 1931 topazius topaz topaz 1932 smaragdus. carbuncle carbuncle ή emerald 1933 ii. carbunculus ii. σμαράγδι ii. emerald or carbuncle 1934 ζαφείρι ζαφείρι ζαφείρι 1935 jaspis diamond diamond or sardonyx 1936 iii. ligurius iii. λιγούρα iii. ιακίνης ή κεχριμπάρι 1937 αχάτες αχάτης αχάτης 1938 αμέθυστος αμέθυστος αμέθυστος 1939 iv. χρυσόλιτος iv. beryl iv. βηρύλ ή χαλκηδόνα 1940 β. beryllus onyx onyx or beryl 1941 α. onychinus jasper jasper 1942 , rationale judicii –συγκρίνετε το «κάλυμμα του Βασιλιά του Τύρου». – Ιεζέκ. xxviii. 13. 1943 1944 1945 . 1. sardius 1. sardius or ruby ​​1. sardius or ruby ​​1946 2. topazius 2. topaz 2. topaz 1947 6. jaspis ? διαμάντι; διαμάντι 1948 10. χρυσόλιθος 11. βηρύλιο ή χρυσόλιθος 10 11. βηρύλιο 1949 12. όνυχας 12. όνυχας 12. όνυχας 1950 11. βηρίλλος ? ίασπις ; ίασπης 1951 5. ζαφείρι 5. ζαφείρι 5. ζαφείρι 1952 4. καρμπούνκουλος 3. σμαράγδι ή χρυσόπρασο 3. σμαράγδι ή καρμπούνκλ 4 1953 3. σμαράγδος 4. σαπφείρι 4. καρμπούνκλος ή σμαραγδένιο . 1971 1972 1973 1974 1975 1976 1977 ακόμη και αυτού που φέρει την ομοίωση του Χριστού, 1978 δηλαδή του αληθινού Ιερέα. πέτρες σε χρυσάφι και χαραγμένες με τα ονόματα των γιων του Ισραήλ, δώδεκα πέτρες ενωμένες και ταιριασμένες η μία στην άλλη, γιατί αν κάποιος τις χωρίσει ή τις χωρίσει, ολόκληρος ο ιστός της πίστης καταρρέει. 5 . Αυτό, λοιπόν, είναι το θεμέλιο της πίστης μας – να γνωρίζουμε ότι ο Υιός του Θεού γεννήθηκε. αν δεν γεννηθεί, ούτε είναι ο Υιός. Ούτε αρκεί ακόμη να Τον αποκαλείς Υιό, εκτός αν Τον διακρίνεις και ως Μονογενή Υιό. Αν είναι πλάσμα, δεν είναι Θεός. Αν δεν είναι Θεός, δεν είναι η Ζωή. αν δεν είναι η Ζωή, τότε δεν είναι η Αλήθεια. 6 . Οι τρεις πρώτες ενδείξεις, δηλαδή, τα ονόματα «γενιά», «Υιός», «Μονογενής», δείχνουν ότι ο Υιός είναι αρχικά του Θεού και λόγω της δικής Του φύσης. 7 . Τα τρία που ακολουθούν – στην πραγματικότητα, τα ονόματα «Θεός», «Ζωή», «Αλήθεια», αποκαλύπτουν τη Δύναμη Του, με την οποία έχει θέσει τα θεμέλια του δημιουργημένου κόσμου και έχει υποστηρίξει. «Διότι», όπως είπε ο Παύλος, «σε Αυτόν ζούμε και κινούμαστε και έχουμε την ύπαρξη μας». 1979 και επομένως, στα τρία πρώτα το φυσικό δικαίωμα του Υιού, 1980 στα άλλα τρία γίνεται φανερή η ενότητα δράσης που υφίσταται μεταξύ Πατέρα και Υιού. 8 . Ο Υιός του Θεού ονομάζεται επίσης «εικόνα» και «λάμψη» και «έκφραση» [του Θεού], γιατί αυτά τα ονόματα έχουν αποκαλύψει την ακατανόητη και ανεξιχνίαστη Μεγαλειότητα του Πατέρα που κατοικεί στον Υιό και την έκφραση της ομοιότητάς Του σε Αυτόν. Αυτά τα τρία ονόματα, λοιπόν, όπως βλέπουμε, αναφέρονται στην ομοιότητα [του Υιού] [με τον Πατέρα]. 1981 . Ο Θεόδωρος λέει: "Η λάμψη" (ή "λάμψη") "μιας φωτιάς προέρχεται από αυτήν και τη συνοδεύει. Η φωτιά προκαλεί τη λάμψη, αλλά η λάμψη είναι αδιαχώριστη από τη φωτιά. Επίσης η λάμψη της φωτιάς είναι της ίδιας φύσης με αυτήν, έτσι είναι και ο Υιός της ίδιας φύσης με τον Πατέρα." Theophylact–«Ο ήλιος δεν φαίνεται ποτέ χωρίς τη λάμψη του, και δεν μπορούμε να σκεφτούμε έναν πατέρα χωρίς το παιδί του». Delitzsch–«Δεν ονομάζεται εδώ «δόξα» Του γύρω από τον Θεό, αλλά η ασύλληπτη, πνευματική φωτιά και φωτεινότητα του ίδιου του Θεού ( die übersinnliche geistige Feuer und Lichtnatur Gottes selber ), την οποία Εκείνος, προκειμένου να αποκαλυφθεί στον εαυτό Του, της κάνει ένα αντικείμενο στον Houssetz. 9 . Μας έχουν απομείνει ακόμη οι λειτουργίες της Δύναμης, της Σοφίας και της Δικαιοσύνης, με τις οποίες, σε μεγάλο βαθμό, να αποδείξουμε την αιωνιότητα [του Υιού]. 1982 10 . Αυτή, λοιπόν, είναι εκείνη η ρόμπα, στολισμένη με πολύτιμους λίθους. Αυτή είναι η μίζα του αληθινού Ιερέα. αυτό το νυφικό ρούχο? εδώ είναι η εμπνευσμένη υφαντουργός, που ήξερε καλά πώς να υφαίνει αυτό το έργο. Δεν είναι μια κοινή υφαντική εργασία, για την οποία ο Κύριος μίλησε με τον Προφήτη Του: «Ποιος έδωσε στις γυναίκες την ικανότητά τους στην ύφανση;» 1983 . Το A.V. Το 1611 έχει: «Ποιος έβαλε τη σοφία στα εσωτερικά; ή ποιος έδωσε κατανόηση στην καρδιά;» R.V. έχει «σκοτεινά σύννεφα» και «μετέωρα» ως οριακά υποκατάστατα των «εσωτερικών μερών» και της «καρδιάς». Vulgate– Quis posuit in visceribus hominis sapientiam; vel quis dedit gallo intelligentiam; Δεν υπάρχουν και πάλι κοινές πέτρες, είναι αυτές – πέτρες, όπως τις βρίσκουμε να τις ονομάζουν, «γεμίσματος». 1984 .– LXX. Lapides onycninos et gemmas ad superhumerale et rationale. – Vulg. «Πέτρες που πρέπει να στηθούν» – A.V. & R.V. Το LXX. δίνει την πλησιέστερη απόδοση του εβραϊκού. γιατί όλη η τελειότητα εξαρτάται από αυτή την προϋπόθεση, να μην λείπει τίποτα. Είναι πέτρες ενωμένες μεταξύ τους και δεμένες σε χρυσό—δηλαδή πνευματικού είδους. η ένωσή τους από το μυαλό μας και η τοποθέτηση τους σε πειστικά επιχειρήματα. Τέλος, η Γραφή μας διδάσκει πόσο πολύ από το να είναι κοινές αυτές οι πέτρες, καθώς, ενώ άλλες έφερναν άλλο είδος και άλλες λιγότερο πολύτιμες προσφορές, τις έφεραν οι ευσεβείς πρίγκιπες, φορώντας τις στους ώμους τους, και έκαναν από αυτές το «θωράκιο της κρίσης», δηλαδή ένα κομμάτι υφαντό. Τώρα έχουμε ένα υφαντό έργο, όταν πίστη και δράση πάνε μαζί. 11 . Κανείς ας μην υποθέσει ότι παραπλανώμαι, καθώς έκανα στην αρχή μια τριπλή διαίρεση, κάθε μέρος περιείχε τέσσερις, και στη συνέχεια μια τετραπλή διαίρεση, κάθε μέρος περιείχε τρεις όρους. Η ομορφιά ενός καλού πράγματος ευχαριστεί περισσότερο, αν εμφανίζεται υπό διάφορες πτυχές. Διότι αυτά είναι τα καλά, των οποίων η υφή του ιερατικού ιματίου ήταν η ένδειξη, δηλαδή είτε ο Νόμος, είτε η Εκκλησία, η οποία έχει φτιάξει δύο ενδύματα για τη σύζυγό της, όπως είναι γραμμένο το 1985 - το ένα της δράσης, το άλλο του πνεύματος, που πλέκει μαζί τα νήματα της πίστης και των έργων. Έτσι, σε ένα μέρος, όπως διαβάζουμε, φτιάχνει ένα υπόστρωμα από χρυσό και μετά υφαίνει πάνω του μπλε και μοβ, με κόκκινο και λευκό. Και πάλι, [όπως διαβάζουμε] αλλού, φτιάχνει πρώτα μικρά λουλούδια από μπλε και άλλα χρώματα, και κολλάει χρυσό, και φτιάχνεται ένα μόνο ιερατικό ιμάτιο, ώστε στολίδια ποικίλης χάρης και ομορφιάς, φτιαγμένα από τα ίδια φωτεινά χρώματα, να αποκτήσουν νέα δόξα από την ποικιλομορφία της διάταξης. 12 . Επιπλέον (για να ολοκληρώσουμε την ερμηνεία μας για αυτούς τους τύπους), είναι βέβαιο ότι με εξευγενισμένο χρυσό και ασήμι ορίζονται οι χρησμοί του Κυρίου, με τους οποίους η πίστη μας παραμένει σταθερή. «Οι χρησμοί του Κυρίου είναι αγνοί χρησμοί, ασήμι δοκιμασμένο στη φωτιά, εξευγενισμένο από σκουριά, εξαγνισμένο επτά φορές». 1986 Τώρα το μπλε είναι σαν τον αέρα που αναπνέουμε και αντλούμε μέσα. Το μωβ, πάλι, αντιπροσωπεύει την εμφάνιση του νερού. Το κόκκινο σημαίνει φωτιά. και λευκό λινό, χώμα, γιατί η προέλευσή του είναι στη γη. 1987 Από αυτά τα τέσσερα στοιχεία, πάλι, αποτελείται το ανθρώπινο σώμα. 1988 13 . Είτε, λοιπόν, προσχωρήσετε στην πίστη που υπάρχει ήδη στην ψυχή, οι σωματικές πράξεις συμφωνούν με αυτό. ή οι πράξεις έρχονται πρώτα, και η πίστη ενώνεται ως σύντροφός τους, παρουσιάζοντάς τις στον Θεό – εδώ είναι το χιτώνα του λειτουργού της θρησκείας, εδώ το ιερατικό άμφιο. 14 . Η πίστη είναι ωφέλιμη, επομένως, όταν το μέτωπό της είναι φωτεινό με ένα ωραίο στεφάνι καλών έργων. 1989 Αυτή η πίστη –ότι μπορώ να εκθέσω το θέμα σύντομα– περιέχεται στις ακόλουθες αρχές, οι οποίες δεν μπορούν να ανατραπούν. Αν ο Υιός δεν είχε την καταγωγή Του σε τίποτα, δεν είναι Υιός. Αν είναι πλάσμα, δεν είναι ο Δημιουργός. Αν έγινε, δεν έκανε τα πάντα. Αν χρειάζεται να μάθει, δεν έχει καμία πρόγνωση. Αν είναι δέκτης, δεν είναι τέλειος. Αν προοδεύσει, 1990 Δεν είναι Θεός. Αν είναι διαφορετικός από (τον Πατέρα) δεν είναι η εικόνα (του Πατέρα). Αν είναι Υιός κατά χάρη, δεν είναι τέτοιος από τη φύση του. 1991 αν δεν έχει μέρος στη Θεότητα, έχει μέσα Του να αμαρτάνει. 1992 «Δεν υπάρχει κανένα καλό, παρά μόνο η Θεότητα». 1993 h10 Κεφάλαιο Ι. Το επιχείρημα Arian από τον S. Mark x. 18, «Δεν υπάρχει κανένας καλός παρά μόνο ένας, δηλαδή ο Θεός», που διαψεύδεται από την εξήγηση αυτών των λόγων του Χριστού. 15 . Η αντίρρηση που πρέπει να αντιμετωπίσω τώρα, ιερή Μεγαλειότατε, με γεμίζει σύγχυση, η ψυχή και το σώμα μου λιποθυμούν στη σκέψη ότι θα έπρεπε να υπάρχουν άνθρωποι, ή μάλλον όχι άνθρωποι, αλλά όντα με την εξωτερική εμφάνιση των ανθρώπων, αλλά εσωτερικά γεμάτα βάναυση ανοησία – που μπορούν, αφού λάβουν τόσα πολλά και τόσο μεγάλα οφέλη από τον Κύριο, να πουν ότι ο συγγραφέας δεν είναι καλός. 16 . Είναι γραμμένο, λένε, ότι «Δεν υπάρχει άλλος καλός παρά μόνο ο Θεός». Αναγνωρίζω τη Γραφή – αλλά δεν υπάρχει ψέμα στην επιστολή. να μην υπήρχε κανένα στην έκθεσή τους των Αρειανών. Τα γραπτά σημάδια είναι αθώα, φταίει η έννοια με την οποία λαμβάνονται 1994. Αναγνωρίζω τα λόγια ως λόγια του Κυρίου και του Σωτήρα μας – αλλά ας σκεφτούμε τον εαυτό μας πότε, σε ποιον και με ποια κατανόηση μιλάει. 17 . Ο Υιός του Θεού σίγουρα μιλάει ως άνθρωπος, και μιλάει σε έναν γραμματέα, σε αυτόν, δηλαδή, που αποκάλεσε τον Υιό του Θεού «Καλό Διδάσκαλο», αλλά δεν τον αναγνώριζε ως Θεό. Αυτό που δεν πιστεύει, του δίνει περαιτέρω ο Χριστός να καταλάβει, για να πιστέψει στον Υιό του Θεού όχι ως καλός δάσκαλος, αλλά ως καλός Θεός, γιατί αν, όπου κι αν ονομάζεται ο «Ένας Θεός», ο Υιός του Θεού δεν χωρίζεται ποτέ από την πληρότητα αυτής της ενότητας, πώς, όταν ο Θεός μόνο λέγεται ότι είναι καλός, μπορεί το Μονογενές Καλό να εξαιρεθεί από το Καλό; Οι Αρειανοί πρέπει λοιπόν είτε να αρνηθούν ότι ο Υιός του Θεού είναι Θεός, είτε να ομολογήσουν ότι ο Θεός είναι καλός. 18 . Με θεόπνευστη κατανόηση, λοιπόν, ο Κύριός μας είπε, όχι «Δεν υπάρχει κανένας καλός παρά μόνο ο Πατέρας», αλλά «Δεν υπάρχει κανένα καλό παρά μόνο ο Θεός» και «Πατέρας» είναι το κατάλληλο όνομα Εκείνου που γεννά. Αλλά η ενότητα του Θεού σε καμία περίπτωση δεν αποκλείει τη Θεότητα των Τριών Προσώπων, και επομένως είναι η Φύση Του που υμνείται. Η καλοσύνη, επομένως, είναι της φύσης του Θεού, και στη φύση του Θεού, πάλι, υπάρχει ο Υιός του Θεού – επομένως αυτό που εκφράζει το κατηγόρημα δεν ανήκει σε ένα μόνο Πρόσωπο, αλλά στην [πλήρη] ενότητα [της Θεότητας]. 1995 19 . Ο Κύριος, λοιπόν, δεν αρνείται την καλοσύνη Του – επιπλήττει αυτό το είδος μαθητή. Διότι όταν ο γραμματέας είπε: «Καλέ Δάσκαλε», ο Κύριος απάντησε: «Γιατί με αποκαλείς καλό;» δηλαδή, «Δεν αρκεί να τον αποκαλείς καλό, τον οποίο πιστεύεις ότι δεν είναι Θεός». Δεν επιδιώκω να γίνω μαθητές Μου – άνθρωποι που προτιμούν να θεωρούν τον ανδρισμό Μου και να Με θεωρούν καλό δάσκαλο, παρά να κοιτούν τη Θεότητά Μου και να Με πιστεύουν ότι είμαι ο καλός Θεός. h10 Κεφάλαιο II. Η καλοσύνη του Υιού του Θεού αποδεικνύεται από τα έργα Του, δηλαδή τα οφέλη Του που έδειξε προς το λαό του Ισραήλ υπό την Παλαιά Διαθήκη και προς τους Χριστιανούς υπό την Καινή. Είναι προς το συμφέρον κάποιου να πιστεύει στην καλοσύνη Εκείνου που είναι ο Κύριος και Κριτής του. Η μαρτυρία του Πατέρα στον Υιό. Κανένας μικρός αριθμός του εβραϊκού λαού δίνει μαρτυρία για τον Υιό. οι Αρειανοί επομένως είναι ξεκάθαρα χειρότεροι από τους Εβραίους. Τα λόγια της Νύφης, που δηλώνουν την ίδια καλοσύνη του Χριστού. 20 . Ωστόσο, δεν θα ήθελα ο Υιός να βασιστεί στο απλό προνόμιο της φύσης Του και στις διεκδικήσεις περί ιδιόμορφων δικαιωμάτων της Μεγαλειότητάς Του. Ας μην Τον αποκαλούμε καλό, αν δεν αξίζει τον τίτλο. Και αν δεν το αξίζει αυτό με έργα, με πράξεις στοργικής καλοσύνης, ας παραιτηθεί από το δικαίωμα που απολαμβάνει λόγω της φύσης Του και ας υποταχθεί στην κρίση μας. Αυτός που πρόκειται να μας κρίνει περιφρονεί να μην οδηγηθεί σε κρίση, για να είναι «δικαιωμένος στα λόγια Του και ξεκάθαρος όταν κρίνεται». 1996 21 . Δεν είναι λοιπόν καλός, Ποιος μου έδειξε καλά πράγματα; Δεν είναι καλός Αυτός, ο οποίος όταν εξακόσιες χιλιάδες από τον λαό των Εβραίων τράπηκαν σε φυγή μπροστά στους διώκτες τους, άνοιξε ξαφνικά την παλίρροια της Ερυθράς Θάλασσας, μια αδιάσπαστη μάζα υδάτων; – έτσι ώστε τα κύματα κυλούσαν γύρω από τους πιστούς, και ήταν τείχη για αυτούς, αλλά ξεχύθηκαν πίσω και κυρίευσαν τους απίστους. 1997 22 . Δεν είναι καλός Αυτός, με την εντολή του οποίου οι θάλασσες έγιναν σταθερό έδαφος για τα πόδια εκείνων που τράπηκαν σε φυγή, και οι βράχοι έδωσαν νερό για τους διψασμένους; 1998 για να γίνει γνωστό το έργο του αληθινού Δημιουργού, όταν το υγρό έγινε στερεό και ο βράχος ρέει με νερό; Για να το αναγνωρίσουμε αυτό ως έργο του Χριστού, ο Απόστολος είπε: «Και αυτός ο βράχος ήταν ο Χριστός». 1999 23 . Δεν είναι καλός Αυτός, που στην έρημο τάισε με ψωμί από τον ουρανό τόσες αμέτρητες χιλιάδες ανθρώπους, μήπως και κάποιος λιμός τους πλήξει, χωρίς να χρειάζεται κόπο, στην απόλαυση της ανάπαυσης; – έτσι ώστε, για σαράντα χρόνια, τα ρούχα τους να μη γεράσουν, ούτε τα παπούτσια τους φορέθηκαν. οι πράξεις, ούτε η ομορφιά της δύναμης με την οποία μας έντυσε, ούτε το ρεύμα της ανθρώπινης ζωής είναι φτιαγμένο για τίποτα; 24 . Δεν είναι καλός Αυτός, που ανύψωσε τη γη στον ουρανό, ώστε, όπως οι φωτεινές ομάδες των άστρων αντικατοπτρίζουν τη δόξα Του στον ουρανό, όπως σε ένα ποτήρι, έτσι και οι χορωδίες των αποστόλων, των μαρτύρων και των ιερέων, που λάμπουν σαν ένδοξα αστέρια, να δίνουν φως σε όλο τον κόσμο. 2001 25 . Όχι μόνο, λοιπόν, είναι καλός, αλλά είναι περισσότερο. Είναι καλός Ποιμένας, όχι μόνο για τον εαυτό Του, αλλά και για τα πρόβατά Του, «γιατί ο καλός ποιμένας καταθέτει τη ζωή του για τα πρόβατά του». Ναι, έδωσε τη ζωή Του για να εξυψώσει τη δική μας – αλλά ήταν στη δύναμη της Θεότητάς Του που την κατέθεσε και την πήρε ξανά: «Έχω δύναμη να δώσω τη ζωή Μου και έχω δύναμη να την πάρω. Κανείς δεν μου την παίρνει, αλλά την καταθέτω από τον εαυτό μου». 2002 26 . Βλέπεις την καλοσύνη Του, στο ότι την κατέθεσε μόνος Του: βλέπεις τη δύναμή Του, στο ότι την πήρε ξανά – αρνείσαι την καλοσύνη Του, όταν έχει πει για τον εαυτό Του στο Ευαγγέλιο: «Αν είμαι καλός, γιατί το μάτι σου είναι κακό»; 2003 Αχάριστος άθλιος τι κάνεις; Αρνιέσαι την καλοσύνη Του, σε Ποιον είναι η ελπίδα σου για καλά πράγματα – αν, πράγματι, το πιστεύεις αυτό; Αρνιέσαι την καλοσύνη Του, που μας έδωσε αυτό που «μάτι δεν είδε και αυτί δεν άκουσε;» 2004 27 . Αφορά το ενδιαφέρον μου να πιστέψω ότι είναι καλός, γιατί «Είναι καλό να εμπιστεύεσαι στον Κύριο». 2005 Είναι προς το συμφέρον μου να Τον ομολογήσω Κύριο, γιατί είναι γραμμένο: «Δώστε ευχαριστίες στον Κύριο, γιατί είναι καλός». 2006 28 . Είναι προς το συμφέρον μου να εκτιμήσω ότι ο Κριτής μου είναι καλός, γιατί ο Κύριος είναι δίκαιος Κριτής για τον οίκο του Ισραήλ. Εάν, λοιπόν, ο Υιός του Θεού είναι Κριτής, οπωσδήποτε, επειδή ο Κριτής είναι ο δίκαιος Θεός και ο Υιός του Θεού είναι Κριτής, [συνέπεια] Αυτός που είναι Κριτής και Υιός του Θεού είναι ο δίκαιος Θεός. 2007 29 . Αλλά μάλλον δεν πιστεύεις στους άλλους, ούτε στον Υιό. Ακούστε, λοιπόν, τον Πατέρα να λέει: «Η καρδιά μου έβγαλε από τα βάθη της τον καλό Λόγο». 2008 Ο Λόγος, λοιπόν, είναι καλός – ο Λόγος, για τον οποίο είναι γραμμένο: «Και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός». 2009 Εάν, λοιπόν, ο Λόγος είναι καλός και ο Υιός είναι ο Λόγος του Θεού, σίγουρα, αν και δυσαρεστεί τους Αρειανούς, ο Υιός του Θεού είναι Θεός. Αφήστε τους τώρα τουλάχιστον να κοκκινίσουν από ντροπή. 30 . Οι Εβραίοι έλεγαν: «Είναι καλός». Αν και κάποιοι είπαν: «Δεν είναι», άλλοι όμως είπαν: «Είναι καλός», και όλοι αρνείστε την καλοσύνη Του. 31 . Καλός είναι αυτός που συγχωρεί την αμαρτία ενός ανθρώπου. Δεν είναι καλός Αυτός που πήρε την αμαρτία του κόσμου; Διότι γι' Αυτόν ειπώθηκε: «Ιδού ο Αμνός του Θεού, ιδού Αυτός που αφαιρεί την αμαρτία του κόσμου». 2010 32 . Γιατί όμως αμφιβάλλουμε; Η Εκκλησία πίστεψε στην καλοσύνη Του όλους αυτούς τους αιώνες και ομολόγησε την πίστη της στο ρητό: «Αφήστε τον να με φιλήσει με τα φιλιά του στόματός Του· γιατί τα στήθη σας είναι καλύτερα από το κρασί». 2011 και πάλι: «Και ο λαιμός σου είναι σαν το πιο καλό κρασί». Από την καλοσύνη Του, λοιπόν, μας τρέφει με τα στήθη του Νόμου και της Χάριτος, κατευνάζοντας τις θλίψεις των ανθρώπων λέγοντάς τους για τα ουράνια πράγματα. Και αρνούμαστε, λοιπόν, την καλοσύνη Του, όταν Αυτός είναι η εκδήλωση της καλοσύνης, εκφράζοντας στο Πρόσωπό Του την ομοιότητα της Αιώνιας Ευγενείας, ακόμη και όπως δείξαμε παραπάνω ότι γράφτηκε, ότι είναι η πεντακάθαρη αντανάκλαση και το αντίστοιχο αυτής της γενναιοδωρίας; 2012 h10 Κεφάλαιο III. Εφόσον ο Θεός είναι Ένας, ο Υιός του Θεού είναι Θεός, καλός και αληθινός. 33 . Τι νομίζετε όμως εσείς, που αρνείστε την καλοσύνη και την αληθινή Θεότητα του Υιού του Θεού, αν και είναι γραμμένο ότι δεν υπάρχει Θεός παρά μόνο ένας; 2013 Διότι, αν και υπάρχουν λεγόμενοι θεοί, θα υπολογίζατε τον Χριστό ανάμεσα σε αυτούς που ονομάζονται θεοί, αλλά δεν είναι, δεδομένου ότι η αιωνιότητα είναι η Ουσία Του και ότι εκτός από Αυτόν δεν υπάρχει κανένας άλλος που να είναι καλός και αληθινός Θεός, καθώς ο Θεός είναι μέσα Του. 2014, ενώ από την ίδια τη φύση του Πατέρα προκύπτει ότι μετά από Αυτόν δεν υπάρχει άλλος αληθινός Θεός, γιατί ο Θεός είναι Ένας, ούτε συγχέει [τα Πρόσωπα] τον Πατέρα και τον Υιό, όπως κάνουν οι Σαβέλλοι, ούτε, όπως οι Αρειανοί, αποκόπτει τον Πατέρα και τον Υιό. Διότι ο Πατέρας και ο Υιός, ως Πατέρας και Υιός, είναι ξεχωριστά πρόσωπα, αλλά δεν παραδέχονται καμία διαίρεση της Θεότητάς τους. h10 Κεφάλαιο IV. Η παντοδυναμία του Υιού του Θεού, που αποδεικνύεται με την εξουσία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. 34 . Βλέποντας, λοιπόν, ότι ο Υιός του Θεού είναι αληθινός και καλός, σίγουρα είναι ο Παντοδύναμος Θεός. Μπορεί να υπάρξει ακόμη καμία αμφιβολία σε αυτό το σημείο; Έχουμε ήδη αναφέρει το μέρος όπου διαβάζεται ότι «ο Κύριος ο Παντοδύναμος είναι το όνομά Του». 2015 Διότι, λοιπόν, ο Υιός είναι Κύριος, και ο Κύριος είναι Παντοδύναμος, ο Υιός του Θεού είναι Παντοδύναμος. 35 . Αλλά ακούστε επίσης ένα απόσπασμα στο οποίο μπορείτε να βασιστείτε χωρίς αμφιβολίες: 2016 «Ιδού, έρχεται», λέει η Γραφή, «με τα σύννεφα, και κάθε μάτι θα τον δει, και αυτοί που τον διαπέρασαν, και όλες οι φυλές της γης θα θρηνήσουν εξαιτίας Του. Ναι, αμήν. ο Παντοδύναμος.» 2017 Ποιον, ρωτάω, τρύπησαν; Για ποιανού την έλευση ελπίζουμε εκτός του Υιού; Επομένως, ο Χριστός είναι Παντοδύναμος Κύριος και Θεός. 36 . Άκου ένα άλλο απόσπασμα, ιερέ Μεγαλειότατε, – άκου τη φωνή του Χριστού. «Έτσι λέει ο Κύριος Παντοδύναμος: Μετά τη δόξα Του 2018 . Vulg.–» Post gloriam. "A.V.–" Μετά τη δόξα." με έστειλε εναντίον των εθνών που σας έχουν κάνει λάφυρα, επειδή αυτός που σας αγγίζει είναι όπως αυτός που αγγίζει την κόρη του ματιού Του. Διότι, ιδού, βάζω το χέρι μου επάνω σε αυτούς που σε λεηλάτησαν, και θα σε σώσω, και θα γίνουν λάφυρα, που σε λάφυρασαν, και θα γνωρίσουν ότι ο Κύριος ο Παντοδύναμος με έστειλε». Σαφώς, Αυτός που μιλάει είναι ο Κύριος Παντοδύναμος, και Αυτός που έστειλε είναι ο Κύριος Παντοδύναμος. Κατά συνέπεια, λοιπόν, η παντοδύναμη δύναμη ανήκει και στον Πατέρα και στον Υιό. Ωστόσο, είναι Ένας Παντοδύναμος Θεός, γιατί υπάρχει ενότητα Μεγαλειότητας. 37 . Επιπλέον, για να γνωρίζει η έξοχη Μεγαλειότητά σας ότι είναι ο Χριστός που μίλησε όπως στο Ευαγγέλιο, έτσι και στον προφήτη, λέει με το στόμα του Ησαΐα, σαν να προκαθόριζε το Ευαγγέλιο: «Εγώ ο ίδιος, που μίλησα, ήρθα», 2019 δηλαδή, εγώ που μίλησα στο Νόμο, είμαι παρών. 38 . Αλλού, πάλι, λέει: «Όλα όσα έχει ο Πατέρας είναι δικά μου». 2020 Τι σημαίνει Αυτός με το «όλα τα πράγματα»; Σαφώς, όχι τα δημιουργημένα, γιατί όλα αυτά έγιναν από τον Υιό, αλλά τα πράγματα που έχει ο Πατέρας—δηλαδή, Αιωνιότητα, Κυριαρχία, Θεότητα, που είναι ιδιοκτησία Του, όπως γεννήθηκαν από τον Πατέρα. Δεν μπορούμε, λοιπόν, να αμφιβάλλουμε ότι Αυτός είναι Παντοδύναμος, Ο Οποίος έχει όλα όσα έχει ο Πατέρας (γιατί είναι γραμμένο: «Όλα όσα έχει ο Πατέρας είναι δικά μου»). . Vulg.–“ Post gloriam.” A.V.–“ Μετά τη δόξα.” h10 Κεφάλαιο V. Ορισμένα χωρία από τη Γραφή, που προτρέπονται ενάντια στην Παντοδυναμία του Χριστού, επιλύονται. Ο συγγραφέας καταβάλλει επίσης ιδιαίτερη προσπάθεια για να δείξει ότι ο Χριστός δεν μιλούσε σπάνια σύμφωνα με τις στοργές της ανθρώπινης φύσης. 39 . Αν και είναι γραμμένο σχετικά με τον Θεό, «Ευλογημένος και μόνο Δυνατός», 2021, ωστόσο δεν έχω καμία αμφιβολία ότι ο Υιός του Θεού αποκόπτεται με αυτόν τον τρόπο από Αυτόν, δεδομένου ότι η Γραφή αποδίδει τον Θεό, όχι τον Πατέρα από μόνος Του, τον «μόνο Δυνατό». Ο ίδιος ο Πατέρας δηλώνει επίσης μέσω του προφήτη, σχετικά με τον Χριστό, ότι «έθεσα βοήθεια σε έναν που είναι δυνατός». 2022 Δεν είναι μόνο ο Πατέρας, λοιπόν, που είναι ο μόνος Ισχυρός. Ο Θεός ο Υιός είναι επίσης Δυνατός, γιατί στον έπαινο του Πατέρα υμνείται και ο Υιός. 40 . Ναι, ας δείξει κάποιος τι δεν μπορεί να κάνει ο Υιός του Θεού. Ποιος ήταν ο βοηθός Του, όταν έκανε τους ουρανούς, – Ποιος, όταν έθεσε τα θεμέλια του κόσμου; 2023 Είχε ανάγκη από έναν βοηθό για να ελευθερώσει τους ανθρώπους, ο οποίος δεν χρειαζόταν κανέναν για τη συγκρότηση αγγέλων και ηγεμονιών του 2024; 2025 41 . «Είναι γραμμένο», λένε: «Πατέρα μου, αν είναι δυνατόν, πάρε αυτό το ποτήρι από μένα.» 2026 Εάν, λοιπόν, είναι Παντοδύναμος, πώς αμφιβάλλει για το ενδεχόμενο;» Πράγμα που σημαίνει ότι, επειδή Τον έχω αποδείξει ότι είναι Παντοδύναμος, του έχω αποδείξει ότι δεν μπορεί να αμφιβάλλει για την πιθανότητα. 42 . Τα λόγια, λέτε, είναι λόγια του Χριστού. Σωστό – σκεφτείτε, ωστόσο, την περίσταση που τα είπε και με ποιον χαρακτήρα μιλάει. Έχει πάρει πάνω Του την ουσία του ανθρώπου, 2027 και μαζί του τις στοργές του. Και πάλι, βρίσκετε στο σημείο που αναφέρθηκε παραπάνω, ότι «Πήγε λίγο πιο μπροστά, και έπεσε με τα μούτρα, προσευχόμενος και λέγοντας: Πατέρα, αν είναι δυνατόν». 2028 Όχι ως Θεός, λοιπόν, αλλά ως άνθρωπος, μιλάει, γιατί θα μπορούσε ο Θεός να αγνοεί την πιθανότητα ή την αδυναμία τίποτε; Ή είναι κάτι αδύνατο για τον Θεό, όταν η Γραφή λέει: «Για εσένα τίποτα δεν είναι αδύνατο»; 2029 43 . Για ποιον, όμως, αμφιβάλλει – για τον εαυτό Του ή για τον Πατέρα; Γι' Αυτόν, οπωσδήποτε, που λέει: «Απομάκρυνε από εμένα», - συγκινούμενος όπως ο άνθρωπος κινείται στην αμφιβολία. Ο προφήτης δεν υπολογίζει τίποτα αδύνατο για τον Θεό. Ο προφήτης δεν αμφιβάλλει. νομίζεις ότι ο Υιός αμφιβάλλει; Θα βάλεις τον Θεό χαμηλότερα από τον άνθρωπο; Τι—Ο Θεός έχει αμφιβολίες για τον Πατέρα Του και φοβάται στη σκέψη του θανάτου! Ο Χριστός, λοιπόν, φοβάται – φοβάται, ενώ ο Πέτρος δεν φοβάται τίποτα. Ο Πέτρος λέει: «Θα δώσω τη ζωή μου για χάρη σου». 2030 Ο Χριστός λέει: «Η ψυχή μου είναι ταραγμένη». 2031 44 . Και οι δύο μαρτυρίες είναι αληθινές, και είναι εξίσου φυσικό να μη φοβάται ο μικρότερος, καθώς Αυτός που είναι ο μεγαλύτερος πρέπει να υπομένει αυτό το συναίσθημα, γιατί ο ένας έχει όλη την άγνοια του ανθρώπου για τη δύναμη του θανάτου, ενώ ο άλλος, ως Θεός που κατοικεί σε σώμα, δείχνει την αδυναμία της σάρκας, ώστε η κακία όσων αρνούνται την απαλλαγή μου. Έτσι, λοιπόν, μίλησε, αλλά οι Μανιχαίοι δεν πίστεψαν. 2032 Ο Μαρκίων έγινε γνωστός ως αιρετικός στον παπισμό του Ελευθερίου (177–190 μ.Χ.). Για τα δόγματα του Βαλεντίνου και του Μαρκίωνα, βλέπε Robertson’s Church History, Bk. Ι. κεφ. iv. Ο Βαλεντίνος αρνήθηκε και ο Μαρκίων τον έκρινε ως φάντασμα. 45 . Αλλά πράγματι, μέχρι στιγμής έβαλε τον εαυτό Του σε ένα επίπεδο με τον άνθρωπο, όπως έδειξε ότι βρίσκεται στην πραγματικότητα του σωματικού Του πλαισίου, λέγοντας, «Όμως, όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσύ θέλεις», 2033, αν και πραγματικά είναι η ιδιαίτερη δύναμη του Χριστού να θέλει ό,τι θέλει ο Πατέρας, ακόμη και όπως είναι δικό του να κάνει ό,τι ο Πατέρας. 46 . Εδώ, λοιπόν, ας τελειώσει η αντίρρηση που συνηθίζετε να μας αντιτάσσετε, με το σκεπτικό ότι ο Κύριος είπε: «Όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσύ θέλεις». Και πάλι: «Για αυτόν τον λόγο κατέβηκα από τον ουρανό, όχι για να κάνω το δικό Μου θέλημα, αλλά το θέλημα εκείνου που με έστειλε». 2034 Ο Μαρκίων έγινε γνωστός ως αιρετικός στον παπισμό του Ελευθερίου (177–190 μ.Χ.). Για τα δόγματα του Βαλεντίνου και του Μαρκίωνα, βλέπε Robertson’s Church History, Bk. Ι. κεφ. iv. h10 Κεφάλαιο VI. Τα χωρία της Γραφής που αναφέρονται παραπάνω λαμβάνονται ως αφορμή για μια παρέκβαση, όπου η ελευθερία δράσης του Κυρίου μας αποδεικνύεται από την απόδοση στο Πνεύμα μιας τέτοιας ελευθερίας και από μέρη όπου αποδίδεται στον Υιό. 47 . Ας εξηγήσουμε τώρα, προς το παρόν, πληρέστερα γιατί ο Κύριός μας είπε, «Εάν είναι δυνατόν», και έτσι να ονομάσουμε ανακωχή, όπως λέγαμε, ενώ δείχνουμε ότι διέθετε ελευθερία βούλησης. Αρνείστε –μέχρι στιγμής έχετε πάει στο δρόμο της ανομίας– ότι ο Υιός του Θεού είχε ελεύθερη βούληση. Επιπλέον, συνηθίζετε να αφαιρείτε από το Άγιο Πνεύμα, αν και δεν μπορείτε να αρνηθείτε ότι είναι γραμμένο: «Το Πνεύμα αναπνέει, όπου θέλει». 2035 «Όπου θέλει», λέει η Γραφή, όχι «όπου έχει διαταχθεί». Εάν, λοιπόν, το Πνεύμα αναπνέει όπου θέλει, δεν μπορεί ο Υιός να κάνει ό,τι θέλει; Γιατί, είναι ο ίδιος ο Υιός του Θεού που στο Ευαγγέλιό Του λέει ότι το Πνεύμα έχει δύναμη να αναπνέει όπου θέλει. Ομολογεί, λοιπόν, ο Υιός ότι το Πνεύμα είναι μεγαλύτερο, στο ότι έχει τη δύναμη να κάνει ό,τι δεν επιτρέπεται στον εαυτό Του; 48 . Ο Απόστολος λέει επίσης ότι «όλα είναι έργο ενός και του αυτού Πνεύματος, που διανέμει στον καθένα σύμφωνα με το θέλημά Του». 2036 «Σύμφωνα με το θέλημά Του», σημαδέψτε σας—δηλαδή, σύμφωνα με την κρίση της ελεύθερης βούλησης, όχι με υπακοή στον εξαναγκασμό. Επιπλέον, τα δώρα που διανέμονται από το Πνεύμα δεν είναι κακά δώρα, αλλά τέτοια έργα που συνηθίζει να κάνει ο Θεός, το δώρο της θεραπείας και των πράξεων δύναμης. Ενώ λοιπόν το Πνεύμα διανέμει όπως θέλει, ο Υιός του Θεού δεν μπορεί να ελευθερώσει όποιον θέλει. Αλλά άκουσέ Τον να μιλάει όταν κάνει όπως θέλει: «Θέλησα να κάνω το θέλημά σου, Θεέ μου». 2037 και πάλι: «Θα Σου προσφέρω μια προσφορά ελεύθερης βούλησης». 2038 49 . Ο άγιος Απόστολος αργότερα ήξερε ότι ο Ιησούς είχε τη δύναμή Του να κάνει ό,τι θα ήθελε, και γι' αυτό, βλέποντάς Τον να περπατά στη θάλασσα, είπε: «Κύριε, αν είσαι εσύ, πρόσταξέ με να έρθω σε Σένα πάνω από τα νερά». 2039 Ο Πέτρος πίστευε ότι αν ο Χριστός διέταζε, οι φυσικές συνθήκες θα μπορούσαν να αλλάξουν, έτσι ώστε το νερό να μπορεί να υποστηρίξει τα ανθρώπινα βήματα και τα πράγματα που δεν συμφωνούν να περιορίζονται σε αρμονία και συμφωνία. Ο Πέτρος ζητά από τον Χριστό να διατάξει, όχι να ζητήσει: Ο Χριστός δεν ζήτησε, αλλά πρόσταξε, και έγινε – και ο Άρειος το αρνείται! 50 . Τι πράγματι θα έχει ο Πατέρας, αλλά ο Υιός δεν θα έχει, ή που θα έχει ο Υιός, αλλά ο Πατέρας δεν θα έχει; «Ο Πατέρας ζει όποιον θέλει», και ο Υιός ζει όποιον θέλει, όπως είναι γραμμένο. 2040 Πες μου τώρα ποιον έχει ζωοποιήσει ο Υιός, και ο Πατέρας δεν θέλει να ζωοποιήσει. Εφόσον, ωστόσο, ο Υιός ζει όποιον θέλει, και η δράση [του Πατέρα και του Υιού] είναι μία, βλέπετε ότι όχι μόνο ο Υιός κάνει το θέλημα του Πατέρα, αλλά και ο Πατέρας κάνει το θέλημα του Υιού. Διότι τι είναι επιτάχυνση εκτός από επιτάχυνση μέσω του πάθους του Χριστού; Αλλά το πάθος του Χριστού είναι το θέλημα του Πατέρα. Τον οποίο, λοιπόν, ο Υιός ζει, τον ζει με το θέλημα του Πατέρα. επομένως η θέλησή τους είναι μία. 51 . Και πάλι, ποιο ήταν το θέλημα του Πατέρα, αλλά να έρθει ο Ιησούς στον κόσμο και να μας καθαρίσει από τις αμαρτίες μας; Άκου τα λόγια του λεπρού: «Αν θέλεις, μπορείς να με καθαρίσεις». 2041 Ο Χριστός απάντησε, «Θα», και αμέσως ακολούθησε υγεία, το αποτέλεσμα. Δεν βλέπετε ότι ο Υιός είναι κύριος του δικού Του θελήματος και το θέλημα του Χριστού είναι το ίδιο με το θέλημα του Πατέρα. Πράγματι, βλέποντας ότι είπε, «Όλα όσα έχει ο Πατέρας είναι δικά μου», 2042 δεν υπάρχει βεβαιότητα, ο Υιός έχει το ίδιο θέλημα που έχει και ο Πατέρας. h10 Κεφάλαιο VII. Η επίλυση της δυσκολίας που παρουσιάζεται για εξέταση λαμβάνεται και πάλι υπόψη. Ο Χριστός πραγματικά και πραγματικά πήρε πάνω Του μια ανθρώπινη θέληση και στοργές, η πηγή οποιουδήποτε δεν ήταν σε συμφωνία με τη Θεότητά Του, και που πρέπει επομένως να αναφερθεί στο γεγονός ότι ήταν ταυτόχρονα Θεός και άνθρωπος. 52 . Υπάρχει, επομένως, ενότητα βούλησης όπου υπάρχει ενότητα εργασίας. γιατί στο Θεό το θέλημά Του εκπέμπεται αμέσως σε πραγματικό αποτέλεσμα. Όμως άλλο είναι το θέλημα του Θεού και άλλο το ανθρώπινο. Επιπλέον, για να δείξουμε ότι η ζωή είναι αντικείμενο της ανθρώπινης θέλησης, επειδή φοβόμαστε τον θάνατο, ενώ το πάθος του Χριστού εξαρτιόταν από το Θείο Θέλημα, ότι έπρεπε να υποφέρει για εμάς, είπε ο Κύριος, όταν ο Πέτρος θα Τον είχε κρατήσει από τα βάσανα: «Δεν γεύεσαι από τα πράγματα που είναι του Θεού, αλλά τα πράγματα των ανθρώπων». 2043 53 . Το θέλημά μου, λοιπόν, πήρε κοντά Του, τη θλίψη μου. Με εμπιστοσύνη το ονομάζω θλίψη, γιατί κηρύττω τον Σταυρό Του. Δικό μου είναι το θέλημα που ονόμασε δικό Του, γιατί ως άνθρωπος έφερε τη θλίψη μου, ως άνθρωπος μίλησε, και γι' αυτό είπε: «Όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσύ θέλεις». Δική μου ήταν η θλίψη, και δική μου η βαρύτητα με την οποία την έφερε, γιατί κανένας δεν αγαλλίασε όταν είναι έτοιμος να πεθάνει. Μαζί μου και για μένα υποφέρει, για μένα είναι λυπημένος, για μένα είναι βαρύς. Στη θέση μου, λοιπόν, και σε μένα θρήνησε Εκείνος που δεν είχε λόγο να λυπηθεί για τον εαυτό Του. 54 . Όχι οι πληγές Σου, αλλά οι δικές μου, σε πλήγωσαν, Κύριε Ιησού. Όχι ο θάνατός Σου, αλλά η αδυναμία μας, όπως λέει και ο Προφήτης: «Επειδή είναι ταλαιπωρημένος για χάρη μας» 2044 – και εμείς, Κύριε, Σε εκτιμήσαμε τον ταλαιπωρημένο, όταν δεν λυπήθηκες για τον εαυτό σου, αλλά για μένα. 55 . Και τι θαύμα αν λυπήθηκε για όλους, Ποιος έκλαψε για έναν; Τι θαύμα αν, την ώρα του θανάτου, είναι βαρύς για όλους, Ποιος έκλαψε όταν στο σημείο να αναστήσει τον Λάζαρο από τους νεκρούς; Τότε, πράγματι, συγκινήθηκε από τα δάκρυα μιας στοργικής αδερφής, γιατί άγγιξαν την ανθρώπινη καρδιά Του, - εδώ με κρυφή θλίψη έκανε να συμβεί ότι, όπως ο θάνατός Του έβαλε τέλος στον θάνατο και οι ραβδώσεις Του θεράπευσαν τα σημάδια μας, έτσι και η λύπη Του αφαίρεσε τη θλίψη μας. 2045 56 . Ως άνθρωπος, επομένως, αμφιβάλλει. ως άνθρωπος Είναι κατάπληκτος. Δεν εκπλήσσεται ούτε η δύναμή Του ούτε η Θεότητά Του, αλλά η ψυχή Του. Είναι έκπληκτος από το γεγονός ότι έχει πάρει πάνω Του την ανθρώπινη αναπηρία. Βλέποντας, λοιπόν, ότι πήρε πάνω Του μια ψυχή, πήρε και τις στοργές μιας ψυχής, 2046 γιατί ο Θεός δεν θα μπορούσε να στενοχωρείται ή να έχει πεθάνει σε σχέση με το ότι είναι Θεός Του. Τελικά, φώναξε: «Θεέ μου, Θεέ μου, γιατί με εγκατέλειψες;» 2047 Ως άνθρωπος, λοιπόν, μιλάει, κουβαλώντας μαζί Του τους τρόμους μου, γιατί όταν βρισκόμαστε στη μέση των κινδύνων νομίζουμε ότι έχουμε εγκαταλειφθεί από τον Θεό. Ως άνθρωπος, λοιπόν, στενοχωριέται, ως άνθρωπος κλαίει, ως άνθρωπος σταυρώνεται. 57 . Διότι το ίδιο είπε και ο Απόστολος Παύλος: «Επειδή σταύρωσαν τη σάρκα του Χριστού». 2048 Και πάλι ο Απόστολος Πέτρος λέει: «Ο Χριστός υπέφερε κατά σάρκα». 2049 Ήταν η σάρκα, λοιπόν, που υπέφερε. Η Θεότητα από πάνω είναι ασφαλής από το θάνατο. Στα βάσανα το σώμα Του υπέκυψε, σύμφωνα με το νόμο της ανθρώπινης φύσης. μπορεί η Θεότητα να πεθάνει, λοιπόν, αν η ψυχή δεν μπορεί; «Μην τους φοβάστε», είπε ο Κύριός μας, «που μπορούν να σκοτώσουν το σώμα, αλλά δεν μπορούν να σκοτώσουν την ψυχή». 2050 Εάν η ψυχή, λοιπόν, δεν μπορεί να σκοτωθεί, πώς μπορεί η Θεότητα; 58 . Όταν διαβάζουμε, λοιπόν, ότι ο Κύριος της δόξης σταυρώθηκε, ας μην υποθέσουμε ότι σταυρώθηκε όπως στη δόξα Του. 2051 Είναι επειδή Αυτός που είναι Θεός είναι επίσης άνθρωπος, Θεός λόγω της Θεότητάς Του, και παίρνοντας πάνω Του από τη σάρκα, τον άνθρωπο Χριστό Ιησού, λέγεται ότι ο Κύριος της δόξης σταυρώθηκε. Διότι, κατέχοντας και τις δύο φύσεις, δηλαδή την ανθρώπινη και τη θεία, υπέμεινε τα Πάθη στην ανθρωπότητά Του, για να ονομαστεί χωρίς διάκριση Αυτός που υπέφερε και Κύριος της δόξης και Υιός του ανθρώπου, όπως είναι γραμμένο: «Ο οποίος κατέβηκε από τον ουρανό». 2052 h10 Κεφάλαιο VIII. Το ρητό του Χριστού, «Ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από εμένα», εξηγείται σύμφωνα με την αρχή που μόλις θεσπίστηκε. Άλλα παρόμοια ρητά εκτίθενται με τον ίδιο τρόπο. Ο Κύριός μας δεν μπορεί, όσον αφορά τη Θεότητά Του, να χαρακτηριστεί κατώτερος από τον Πατέρα. 59 . Λόγω της ανθρωπότητάς Του, λοιπόν, ο Κύριός μας αμφέβαλλε και στενοχωρήθηκε πολύ, και αναστήθηκε από τους νεκρούς, γιατί αυτό που έπεσε επίσης ανασταίνεται. Και πάλι, λόγω της ανθρωπότητάς Του είπε αυτά τα λόγια, τα οποία χρησιμοποιούν οι αντίπαλοί μας για να στραφούν κακόβουλα εναντίον Του: «Επειδή ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από εμένα». 2053 60 . Αλλά όταν σε ένα άλλο απόσπασμα διαβάζουμε: «Εγώ βγήκα από τον Πατέρα, και ήρθα στον κόσμο· πάλι, αφήνω τον κόσμο και πηγαίνω στον Πατέρα», 2054 πώς πηγαίνει, εκτός από το θάνατο, και πώς έρχεται, εκτός από την ανάσταση; Επιπλέον, πρόσθεσε, για να δείξει ότι μίλησε σχετικά με την Ανάληψή Του: «Γι’ αυτό σας είπα πριν γίνει, για να πιστέψετε, όταν γίνει». 2055 Διότι μιλούσε για τα βάσανα και την ανάσταση του σώματός Του, και με αυτήν την ανάσταση οδηγήθηκαν να πιστέψουν όσοι πριν αμφισβητούσαν – γιατί, πράγματι, ο Θεός, ο οποίος είναι πάντα παρών σε κάθε τόπο, δεν περνά από τόπο σε τόπο. Όπως είναι ένας άνθρωπος που πηγαίνει, έτσι είναι και ο Ίδιος που έρχεται. Επιπλέον, λέει σε άλλο μέρος: «Σηκωθείτε, ας πάμε από εδώ». 2056 Σε αυτό, λοιπόν, πηγαίνει και έρχεται, που είναι κοινό σε Αυτόν και σε εμάς. 61 . Πώς, αλήθεια, μπορεί να είναι κατώτερος Θεός όταν είναι τέλειος και αληθινός Θεός; Ωστόσο, όσον αφορά την ανθρωπότητά Του, είναι λιγότερος – και ακόμα αναρωτιέστε ότι, μιλώντας στο πρόσωπο ενός ανθρώπου, ονόμασε τον Πατέρα μεγαλύτερο από τον εαυτό Του, όταν στο πρόσωπο ενός ανθρώπου αποκάλεσε τον εαυτό Του σκουλήκι, και όχι άνθρωπο, λέγοντας: «Μα εγώ είμαι σκουλήκι και κανένας άνθρωπος». 2057 και πάλι: «Οδηγήθηκε ως πρόβατο στη σφαγή». 2058 62 . Αν Τον προφέρετε λιγότερο από τον Πατέρα από αυτή την άποψη, δεν μπορώ να το αρνηθώ. Ωστόσο, για να μιλήσουμε με τα λόγια της Γραφής, δεν γεννήθηκε κατώτερος, αλλά «κατέστη κατώτερος», 2059, δηλαδή, κατέστη κατώτερος. Και πώς «κατεβάστηκε», εκτός από το ότι, «όντας με τη μορφή του Θεού, δεν θεώρησε θήραμα να είναι ίσος με τον Θεό, αλλά άδειασε τον εαυτό Του;» 2060 όχι, πράγματι, αποχωρίζοντας αυτό που ήταν, αλλά παίρνοντας αυτό που δεν ήταν, γιατί «Πήρε τη μορφή δούλου». 2061 63 . Επιπλέον, για να μάθουμε ότι Τον «κατέβηκε», παίρνοντας ένα σώμα πάνω Του, ο Δαβίδ έδειξε ότι προφητεύει για έναν άνθρωπο, λέγοντας: «Τι είναι ο άνθρωπος, που τον θυμάσαι ή γιος ανθρώπου, αλλά τον επισκέπτεσαι; Τον έκανες λίγο χαμηλότερο από τους αγγέλους». 2062 Και ερμηνεύοντας αυτό το ίδιο απόσπασμα ο Απόστολος λέει: «Διότι βλέπουμε τον Ιησού, που έγινε λίγο πιο χαμηλά από τους αγγέλους, στεφανωμένο με δόξα και τιμή γιατί υπέστη θάνατο, για να γευτεί τον θάνατο για όλους, εκτός από τον Θεό». 2063 64 . Έτσι, ο Υιός του Θεού έγινε κατώτερος όχι μόνο από τον Πατέρα, αλλά και από τους αγγέλους. Και αν το μετατρέψεις αυτό στην ατιμία Του. [ρωτώ] είναι τότε ο Υιός, σε σχέση με τη Θεότητά Του, λιγότερος από τους αγγέλους Του που Τον υπηρετούν και Του υπηρετούν; Έτσι, στον σκοπό σας να μειώσετε την τιμή Του, αντιμετωπίζετε τη βλασφημία να εξυψώσετε τη φύση των αγγέλων πάνω από τον Υιό του Θεού. Αλλά «ο υπηρέτης δεν είναι πάνω από τον κύριό του». 2064 Και πάλι, άγγελοι Του υπηρέτησαν ακόμη και μετά την Ενσάρκωσή Του, για να τον αναγνωρίσετε ότι δεν υπέστη απώλεια μεγαλειότητας λόγω της σωματικής Του φύσης, γιατί ο Θεός δεν μπορούσε να υποταχθεί σε καμία απώλεια του εαυτού Του, 2065 ενώ αυτό που πήρε από την Παρθένο δεν του αφαιρεί ούτε προσθέτει στη δύναμή Του. 65 . Αυτός, λοιπόν, έχοντας την πληρότητα της Θεότητας και της δόξας, το 2066 δεν είναι, σε σχέση με τη Θεότητά Του, κατώτερος. Όλο και λιγότερες είναι οι διακρίσεις κατάλληλες για τις σωματικές υπάρξεις. Αυτός που είναι μεγαλύτερος είναι τόσο σε σχέση με την κατάταξη, τις ιδιότητες, ή σε οποιαδήποτε ηλικία. Αυτοί οι όροι χάνουν το νόημά τους όταν φτάνουμε να ασχοληθούμε με τα πράγματα του Θεού. Συνήθως αποκαλείται ο μεγαλύτερος που διδάσκει και πληροφορεί τον άλλον, αλλά δεν συμβαίνει με τη Σοφία του Θεού ότι έχει οικοδομηθεί με διδασκαλία που ελήφθη από άλλον, επειδή η ίδια έθεσε τα θεμέλια κάθε διδασκαλίας. Αλλά πόσο σοφά έγραψε ο Απόστολος: «Για να γευτεί τον θάνατο για όλους, εκτός από τον Θεό», για να μην υποθέσουμε ότι η Θεότητα, όχι η σάρκα, έχει υπομείνει αυτό το Πάθος! 66 . Εάν οι αντίπαλοί μας, λοιπόν, δεν έχουν βρει κανένα μέσο για να αποδείξουν [τον Πατέρα] μεγαλύτερο [από τον Υιό], ας μην διαστρεβλώνουν τα λόγια σε ψευδείς αναφορές, αλλά ας αναζητούν το νόημά τους. Τους ρωτώ, λοιπόν, ως συγκινητικό τι εκτιμούν τον Πατέρα τον μεγαλύτερο; Αν είναι επειδή είναι ο Πατέρας, τότε [απαντώ] εδώ δεν έχουμε θέμα ηλικίας ή χρόνου –ο Πατέρας δεν διακρίνεται από λευκές τρίχες, ούτε ο Υιός από νεανικότητα– και από αυτές τις συνθήκες εξαρτάται η μεγαλύτερη αξιοπρέπεια ενός πατέρα. 2067 Αλλά το «πατέρας» και το «γιος» είναι ονόματα, το ένα του γονέα, το άλλο των τέκνων – ονόματα που φαίνεται να ενώνονται αντί να χωρίζουν. γιατί η ευσυνειδησία δεν εμπνέει απώλεια της προσωπικής αξίας, εφόσον η συγγένεια ενώνει τους ανθρώπους και δεν τους διαλύει. 67 . Αν, λοιπόν, δεν μπορούν να κάνουν την τάξη της φύσης στήριγμα για οποιαδήποτε αμφισβήτηση, ας πιστέψουν τώρα τη μαρτυρία [της Γραφής]. Τώρα ο Ευαγγελιστής μαρτυρεί ότι ο Υιός δεν είναι κατώτερος [από τον Πατέρα] λόγω του ότι είναι ο Υιός. Όχι, μάλιστα δηλώνει ότι, ως Υιός, είναι ίσος, λέγοντας: «Γιατί οι Ιουδαίοι προσπάθησαν να Τον σκοτώσουν γι' αυτόν τον σκοπό, που όχι μόνο παραβίασε το Σάββατο, αλλά και ονόμασε τον Θεό δικό Του Πατέρα, καθιστώντας τον εαυτό Του ίσο με τον Θεό». 2068 68 . Δεν είναι αυτό που είπαν οι Εβραίοι – είναι ο Ευαγγελιστής που μαρτυρεί ότι, αποκαλώντας τον εαυτό Του Υιό του Θεού, έγινε ίσος με τον Θεό, γιατί οι Εβραίοι δεν παρουσιάζονται να λένε: «Για αυτόν τον λόγο ζητήσαμε να Τον σκοτώσουμε». Ο Ευαγγελιστής, μιλώντας για τον εαυτό του, λέει: «Για αυτό οι Ιουδαίοι προσπάθησαν να Τον σκοτώσουν». 2069 Επιπλέον, ανακάλυψε την αιτία, [λέγοντας] ότι οι Εβραίοι ανακινήθηκαν από την επιθυμία να Τον σκοτώσουν επειδή, όταν ως Θεός παραβίασε το Σάββατο και ισχυρίστηκε ότι ο Θεός είναι δικός Του Πατέρας, απέδωσε στον εαυτό Του όχι μόνο το μεγαλείο της θεϊκής εξουσίας στην παραβίαση του Σαββάτου, αλλά επίσης, μιλώντας για το δικαίωμα του Πατέρα Του. 69 . Πιο κατάλληλη ήταν η απάντηση που έδωσε ο Υιός του Θεού σε αυτούς τους Εβραίους, αποδεικνύοντας ότι είναι Υιός και ίσος του Θεού. «Ό,τι έχει κάνει», είπε, «ο Πατέρας τα κάνει, με τον ίδιο σοφό κάνει και ο Υιός». 2070 Επομένως, ο Υιός δικαιούται και αποδεικνύεται ίσος με τον Πατέρα – μια αληθινή ισότητα, η οποία αποκλείει τη διαφορά της Θεότητας και ανακαλύπτει, μαζί με τον Υιό, τον Πατέρα, με τον Οποίο είναι ίσος ο Υιός. γιατί δεν υπάρχει ισότητα εκεί που υπάρχει διαφορά, ούτε πάλι όπου υπάρχει μόνο ένα άτομο, εφόσον κανένας δεν είναι από μόνος του ίσος με τον εαυτό του. Έτσι έδειξε ο Ευαγγελιστής γιατί αρμόζει ο Χριστός να αυτοαποκαλείται Υιός του Θεού, δηλαδή να γίνει ίσος με τον Θεό. 70 . Ως εκ τούτου, ο Απόστολος, μετά από αυτή την αποκάλυψη, είπε: «Δεν νόμιζε ότι ήταν θήραμα να είναι ίσος με τον Θεό». 2071." Για ό,τι δεν έχει ένας άνθρωπος επιδιώκει να το κουβαλήσει ως θήραμα. Την ισότητα λοιπόν με τον Πατέρα, την οποία, ως Θεός και Κύριος, κατείχε στην ίδια Του ουσία, δεν την είχε άδικα αρπάξει ως λάφυρα. Γι' αυτό ο Απόστολος πρόσθεσε [τα λόγια]: «Πήρε τη μορφή δούλου». Τώρα σίγουρα ένας υπηρέτης είναι το αντίθετο του ίσου. Ίσος, λοιπόν, είναι ο Υιός, με τη μορφή του Θεού, αλλά κατώτερος στο να πάρει πάνω Του από τη σάρκα και στα παθήματά Του ως άνθρωπος. Γιατί πώς θα μπορούσε η ίδια φύση να είναι και χαμηλότερη και ίση; Και πώς, εάν [ο Υιός] είναι κατώτερος, μπορεί να κάνει τα ίδια πράγματα, με τον ίδιο τρόπο, όπως κάνει ο Πατέρας; Πώς, αλήθεια, μπορεί να υπάρξει ομοιότητα λειτουργίας με ποικιλομορφία ισχύος; Μπορεί το κατώτερο να έχει ποτέ τέτοια αποτελέσματα όπως τα μεγαλύτερα, ή μπορεί να υπάρχει ενότητα λειτουργίας όπου υπάρχει ποικιλομορφία ουσίας; 71 . Παραδεχτείτε, λοιπόν, ότι ο Χριστός, καθώς αγγίζει τη Θεότητά Του, δεν μπορεί να ονομαστεί κατώτερος [από τον Πατέρα]. 2072 ).»–Hurter στο loc. Ο Canon Mason, στο Faith of the Gospel του, παρατηρεί ότι, ενώ είναι πολύ σωστό να μιλάμε για «Θεό και τον Υιό Του» ή «Γιο του Θεού», η αντίστροφη γλώσσα, «Ο Θεός και ο Πατέρας Του», «Ο Πατέρας του Θεού», δεν είναι σωστή. Ωστόσο, ο S. Ambrose λέει, «Dubitat de Patre Deus». Βλέπε § 43. Ο Χριστός μιλά στον Αβραάμ: «Μόνος μου ορκίστηκα». 2073 Τώρα ο Απόστολος δείχνει ότι Αυτός που ορκίζεται στον εαυτό Του δεν μπορεί να είναι χαμηλότερος από κανέναν. Έτσι λέει: «Όταν ο Θεός αντάμειψε τον Αβραάμ με την υπόσχεσή Του, ορκίστηκε στον εαυτό Του, επειδή δεν είχε άλλον μεγαλύτερο, λέγοντας: Ασφαλώς με ευλογία θα σε ευλογήσω, και με τον πολλαπλασιασμό θα σε πληθύνω». 2074 Ο Χριστός, λοιπόν, δεν είχε κανένα μεγαλύτερο, και γι' αυτό ορκίστηκε μόνος Του. Επιπλέον, ο Απόστολος σωστά πρόσθεσε, «γιατί οι άνθρωποι ορκίζονται σε έναν μεγαλύτερο από τους εαυτούς τους», καθώς οι άνθρωποι έχουν έναν που είναι μεγαλύτερος από τον εαυτό τους, αλλά ο Θεός δεν έχει κανέναν. 72 . Διαφορετικά, εάν οι αντίπαλοί μας καταλάβουν αυτό το απόσπασμα όπως αναφέρεται στον Πατέρα, τότε το υπόλοιπο αρχείο δεν συμφωνεί με αυτό. Διότι ο Πατέρας δεν εμφανίστηκε στον Αβραάμ, ούτε ο Αβραάμ έπλυνε τα πόδια του Θεού Πατέρα, αλλά τα πόδια Εκείνου στον Οποίο είναι η εικόνα του ανθρώπου που θα είναι. 2075 Επιπλέον, ο Υιός του Θεού λέει: «Ο Αβραάμ είδε την ημέρα Μου και χάρηκε». 2076 Είναι, λοιπόν, που ορκίστηκε στον εαυτό Του, [και] που είδε ο Αβραάμ. 73 . Και πώς, αλήθεια, έχει μεγαλύτερο από τον εαυτό Του που είναι ένα με τον Πατέρα στην Θεότητα; 2077 Όπου υπάρχει ενότητα, δεν υπάρχει ανομοιότητα, ενώ μεταξύ μεγαλύτερου και μικρότερου υπάρχει διάκριση. Η διδασκαλία, λοιπόν, του παραδείγματος από τη Γραφή που έχουμε μπροστά μας, σε σχέση με τον Πατέρα και τον Υιό, είναι ότι ούτε ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος, ούτε ο Υιός έχει κανένα που είναι πάνω από Αυτόν, καθώς στον Πατέρα και τον Υιό δεν υπάρχει διαφορά της Θεότητας που τους χωρίζει, αλλά μία μεγαλειότητα. .» ).»–Hurter in loc. Ο Canon Mason, στο Faith of the Gospel του, παρατηρεί ότι, ενώ είναι πολύ σωστό να μιλάμε για «Θεό και τον Υιό Του» ή «Γιο του Θεού», η αντίστροφη γλώσσα, «Ο Θεός και ο Πατέρας Του», «Ο Πατέρας του Θεού», δεν είναι σωστή. Ωστόσο, ο S. Ambrose λέει, «Dubitat de Patre Deus». Βλέπε § 43. h10 Κεφάλαιο IX. Η αντίρρηση ότι ο Υιός, που εστάλη από τον Πατέρα, είναι, από αυτή την άποψη τουλάχιστον, κατώτερος, απαντάται από την απάντηση ότι στάλθηκε επίσης από το Πνεύμα, το οποίο δεν θεωρείται ακόμη μεγαλύτερος από τον Υιό. Επιπλέον, το Πνεύμα, με τη σειρά του, αποστέλλεται από τον Πατέρα στον Υιό, προκειμένου να φανεί η ενότητά Τους στη δράση. Είναι καθήκον μας, λοιπόν, να διακρίνουμε προσεκτικά ποιες εκφράσεις πρέπει να αποδοθούν κατάλληλα στον Χριστό ως Θεό και τι πρέπει να αποδοθούν σε Αυτόν ως άνθρωπο. 74 . Δεν έχω κανέναν φόβο στο θέμα αυτής της κοινώς προβαλλόμενης αντίρρησης, ότι ο Χριστός είναι κατώτερος επειδή στάλθηκε. Διότι, ακόμη κι αν είναι κατώτερος, αυτό δεν αποδεικνύεται έτσι. 2078 από την άλλη πλευρά, ο ίσος τίτλος του προς τιμή αποδεικνύεται στην πραγματικότητα. Εφόσον όλοι τιμούν τον Υιό όπως τιμούν τον Πατέρα, 2079 είναι βέβαιο ότι ο Υιός δεν είναι, στο βαθμό που αποστέλλεται, κατώτερος. 75 . Μην λάβετε υπόψη, λοιπόν, τα στενά όρια της ανθρώπινης γλώσσας, αλλά το απλό νόημα των λέξεων και πιστέψτε ότι τα γεγονότα έχουν ολοκληρωθεί. Σκεφτείτε ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είπε στον Ησαΐα ότι είχε σταλεί από το Πνεύμα. 2080 Είναι, λοιπόν, ο Υιός μικρότερος από το Πνεύμα επειδή στάλθηκε από το Πνεύμα; Έτσι έχετε το υπόμνημα, ότι ο Υιός δηλώνει ότι είναι αποσταλμένος από τον Πατέρα και το Πνεύμα Του. «Εγώ είμαι η αρχή», λέει, 2081 «και ζω για πάντα, και το χέρι Μου έθεσε τα θεμέλια της γης, το δεξί μου χέρι έκανε τον ουρανό να στέκεται μόνιμα.» 2082 και παρακάτω: «Μίλησα και κάλεσα· τον έφερα και τον οδήγησα για να ευημερήσει. Πλησιάστε σε μένα και ακούστε αυτά· δεν μίλησα κρυφά από την αρχή. Όταν έγιναν, ήμουν εκεί· και τώρα με έστειλε ο Κύριος και το Πνεύμα Του». 2083 Εδώ, πράγματι, Αυτός που έκανε ο ίδιος τον ουρανό και τη γη λέει ότι είναι σταλμένος από τον Κύριο και το Πνεύμα Του. Βλέπετε, λοιπόν, ότι η φτώχεια της γλώσσας δεν προέρχεται από την τιμή της αποστολής Του. Αυτός, λοιπόν, αποστέλλεται από τον Πατέρα. μέσω του Πνεύματος επίσης αποστέλλεται. 76 . Και για να μπορέσετε να συγκεντρώσετε ότι δεν υπάρχει διαχωριστική διαφορά μεγαλειότητας, ο Υιός με τη σειρά του στέλνει το Πνεύμα, όπως ο Ίδιος έχει πει: «Όταν όμως έρθει ο Παρηγορητής, τον οποίο θα σας στείλω από τον Πατέρα Μου, το Πνεύμα της αλήθειας, που βγαίνει από τον Πατέρα Μου». 2084 Ότι αυτός ο ίδιος Παρηγορητής θα σταλεί επίσης από τον Πατέρα, το έχει ήδη διδάξει, λέγοντας: «Μα τον Παρηγορητή, εκείνο το Άγιο Πνεύμα, που ο Πατέρας θα στείλει στο όνομά Μου». 2085 Ιδού η ενότητά τους, στο βαθμό που όποιον στέλνει ο Θεός Πατέρας, στέλνει και ο Υιός, και Όποιον στέλνει ο Πατέρας, στέλνει και το Πνεύμα. Διαφορετικά, αν οι Αρειανοί δεν παραδεχτούν ότι ο Υιός στάλθηκε, επειδή διαβάζουμε ότι ο Υιός είναι το δεξί χέρι του Πατέρα, τότε οι ίδιοι θα ομολογήσουν σε σχέση με τον Πατέρα, αυτό που αρνούνται για τον Υιό, εκτός αν ανακαλύψουν οι ίδιοι είτε άλλον Πατέρα είτε άλλον Υιό. 77 . Μια εκεχειρία, λοιπόν, σε μάταιες διαμάχες για λέξεις, γιατί η βασιλεία του Θεού, όπως είναι γραμμένο, δεν συνίσταται σε πειστικά λόγια, αλλά σε δύναμη που φαίνεται ξεκάθαρα. Ας προσέξουμε τη διάκριση της Θεότητας από τη σάρκα. Σε καθένα μιλάει ένας και ο ίδιος Υιός του Θεού, γιατί κάθε φύση είναι παρούσα μέσα Του. Ωστόσο, ενώ είναι το ίδιο πρόσωπο που μιλάει, δεν μιλά πάντα με τον ίδιο τρόπο. Δείτε σε Αυτόν, τώρα τη δόξα του Θεού, τώρα τις στοργές του ανθρώπου. Ως Θεός μιλάει τα πράγματα του Θεού, γιατί Αυτός είναι ο Λόγος. Ως άνθρωπος μιλάει τα πράγματα του ανθρώπου, γιατί μιλάει στη φύση μου. 78 . «Αυτός είναι ο ζωντανός άρτος, που κατέβηκε από τον ουρανό». 2086 Αυτό το ψωμί είναι η σάρκα Του, όπως είπε και ο Ίδιος: «Αυτό το ψωμί που θα δώσω είναι η σάρκα Μου». 2087 Αυτός είναι που κατέβηκε από τον ουρανό, αυτός είναι που ο Πατέρας αγίασε και έστειλε σε αυτόν τον κόσμο. Ακόμη και η ίδια η επιστολή μας διδάσκει ότι όχι η Θεότητα αλλά η σάρκα χρειαζόταν αγιασμό, γιατί ο ίδιος ο Κύριος είπε, «Και αγιάζω τον εαυτό μου για αυτούς», 2088 για να αναγνωρίσεις ότι είναι και αγιασμένος στη σάρκα για εμάς και αγιάζεται χάρη στη Θεότητά Του. 79 . Αυτός είναι ο ίδιος που έστειλε ο Πατέρας, αλλά «γεννημένος από γυναίκα, γεννημένος κάτω από το νόμο», 2089 όπως είπε ο Απόστολος. Αυτός είναι που λέει: «Το Πνεύμα του Κυρίου είναι επάνω μου· γι' αυτό με έχρισε, για να φέρω καλά νέα στους φτωχούς με έστειλε:» 2090 Αυτός είναι που λέει: «Η διδασκαλία μου δεν είναι δική μου, αλλά δική του που με έστειλε. 2091 Το δόγμα ότι είναι του Θεού, λοιπόν, είναι ένα πράγμα. Δόγμα που είναι του ανθρώπου, άλλο? Και έτσι όταν οι Εβραίοι, θεωρώντας Τον ως άνθρωπο, αμφισβήτησαν τη διδασκαλία Του, το 2092 και είπαν, «Πώς ξέρει αυτός ο άνθρωπος τα γράμματα, χωρίς να έχει μάθει ποτέ;» Ο Ιησούς απάντησε και είπε: «Το δόγμα μου δεν είναι δικό μου», γιατί, διδάσκοντας χωρίς κομψότητα γραμμάτων, φαίνεται να διδάσκει όχι ως άνθρωπος, αλλά μάλλον ως Θεός, χωρίς να έχει μάθει, αλλά επινόησε τη διδασκαλία Του. 80 . Διότι βρήκε και επινόησε όλη την οδό της διαπαιδαγώγησης, όπως διαβάσαμε παραπάνω, καθώς για τον Υιό του Θεού ειπώθηκε: «Αυτός είναι ο Θεός μας, και κανένας άλλος δεν θα λογιστεί σε σύγκριση με Αυτόν, που βρήκε όλη την οδό της παιδείας. Μετά από αυτά φάνηκε στη γη και συνομίλησε με τους ανθρώπους». 2093 Πώς, λοιπόν, θα μπορούσε Αυτός, ως θεϊκός, να μην έχει τη δική Του διδαχή – Αυτός που έχει βρει όλη την οδό της πειθαρχίας πριν φανεί στη γη; Ή πώς είναι κατώτερος Αυτός, για τον οποίο λέγεται, «Κανείς δεν θα λογαριαστεί σε σύγκριση με Αυτόν»; Σίγουρα δικαιούται ασύγκριτος, σε σύγκριση με τον Οποίο κανείς άλλος δεν μπορεί να λογαριαστεί—ακόμη έτσι ώστε να μην μπορεί να λογαριαστεί ενώπιον του Πατέρα. Τώρα, αν οι άνθρωποι υποθέσουν ότι γίνεται λόγος για τον Πατέρα, δεν θα γλιτώσουν από τη βλασφημία του Σαβέλλιου, της απόδοσης της ανάληψης της ανθρώπινης φύσης στον Πατέρα. 81 . Ας προχωρήσουμε με αυτό που ακολουθεί. «Αυτός που μιλάει από μόνος του, αναζητά τη δόξα του». 2094 Δείτε την ενότητα όπου ο Πατέρας και ο Υιός αποκαλύπτονται ξεκάθαρα. 2095 Αυτός που μιλάει δεν μπορεί παρά να είναι. Ωστόσο, αυτό που μιλάει δεν μπορεί να είναι αποκλειστικά από Αυτόν, γιατί σε Αυτόν ό,τι είναι, προέρχεται φυσικά από τον Πατέρα. 82 . Ποιο είναι τώρα το νόημα των λέξεων «αναζητά τη δόξα του»; Δηλαδή, όχι μια δόξα στην οποία ο Πατέρας δεν έχει μέρος – γιατί πράγματι ο Λόγος του Θεού είναι η δόξα Του. Και πάλι, ο Κύριός μας λέει: «για να δουν τη δόξα Μου». 2096 Αλλά αυτή η δόξα του Λόγου είναι επίσης η δόξα του Πατέρα, όπως είναι γραμμένο: «Ο Κύριος Ιησούς Χριστός είναι στη δόξα του Θεού Πατέρα». 2097 Ως εκ τούτου, όσον αφορά τη Θεότητά Του, ο Υιός του Θεού έχει τόσο τη δική Του δόξα, ώστε η δόξα του Πατέρα και του Υιού είναι μία: Δεν είναι, επομένως, κατώτερος σε λαμπρότητα, γιατί η δόξα είναι μία, ούτε κατώτερη στη Θεότητα, γιατί η πληρότητα της Θεότητας είναι στον Χριστό. 2098 83 . Πώς, λοιπόν, ρωτάς, είναι γραμμένο: «Πατέρα, ήρθε η ώρα, δόξασε τον Υιό σου;» 2099 Αυτός που λέει αυτά τα λόγια πρέπει να δοξαστεί, πείτε εσείς. Μέχρι στιγμής έχεις μάτια να δεις. το υπόλοιπο της Γραφής δεν το έχετε διαβάσει, γιατί προχωρά: «για να σε δοξάσει ο Υιός σου». Χρειάζεται ποτέ κανένας ο Πατέρας για να δοξαστεί από τον Υιό; h10 Κεφάλαιο X. Η αντίρρηση που έγινε λόγω της υπακοής του Υιού καταρρίπτεται και παρατηρείται η ενότητα της δύναμης, της Θεότητας και της λειτουργίας στην Τριάδα, η υπακοή του Χριστού στη μητέρα Του, από την οποία ασφαλώς δεν μπορεί να ονομαστεί κατώτερος. 84 . Με παρόμοιο τρόπο οι αντίπαλοί μας δυσκολεύονται συνήθως την υπακοή του Υιού, καθώς είναι γραμμένο: «Και ευρεθέντας ως άνθρωπος, ταπείνωσε τον εαυτό Του και έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου». 2100 Ο συγγραφέας όχι μόνο μας είπε ότι ο Υιός ήταν υπάκουος ακόμη και μέχρι θανάτου, αλλά επίσης έδειξε πρώτα ότι ήταν άνθρωπος, για να καταλάβουμε ότι η υπακοή μέχρι θανάτου ήταν το μέρος όχι της Θεότητας Του αλλά της Ενσάρκωσής Του, όπου πήρε επάνω Του και τις λειτουργίες και τα ονόματα που ανήκαν στη φύση μας. 85 . Έτσι μάθαμε ότι η δύναμη της Τριάδας είναι μία, όπως διδασκόμαστε τόσο μέσα όσο και μετά το ίδιο το Πάθος: γιατί ο Υιός υποφέρει μέσω του σώματός Του, που είναι το σοβαρό του. Το Άγιο Πνεύμα χύνεται στους αποστόλους: στα χέρια του Πατέρα επαινείται το πνεύμα. Επιπλέον, ο Θεός με μια δυνατή φωνή ανακηρύχθηκε Πατέρας. Μάθαμε ότι υπάρχει μία μορφή, μία ομοίωση, ένας αγιασμός, του Πατέρα και του Υιού, μία δραστηριότητα, μία δόξα, τέλος, μία Θεότητα. 86 . Υπάρχει, λοιπόν, ένας μόνο Θεός, γιατί είναι γραμμένο: «Θα λατρεύεις τον Κύριο τον Θεό σου, και μόνο Αυτόν θα λατρεύεις». 2101 Ένας Θεός, όχι με την έννοια ότι ο Πατέρας και ο Υιός είναι το ίδιο Πρόσωπο, όπως βεβαιώνει ο ασεβής Σαβέλλιος – αλλά επειδή υπάρχει μία Θεότητα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Αλλά όπου υπάρχει μία Θεότητα, υπάρχει μία θέληση, ένας σκοπός. 87 . Και πάλι, για να γνωρίσεις ότι ο Πατέρας είναι, και ο Υιός είναι, και ότι το έργο του Πατέρα και του Υιού είναι ένα, ακολούθησε τη ρήση του Αποστόλου: «Τώρα ο ίδιος ο Θεός και ο Πατέρας μας και ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός να κατευθύνουν τον δρόμο μας προς εσάς». 2102 Και ο Πατέρας και ο Υιός ονομάζονται, αλλά υπάρχει ενότητα κατεύθυνσης, 2103 επειδή η ενότητα της δύναμης. Έτσι και σε άλλο μέρος διαβάζουμε: «Τώρα ο ίδιος ο Κύριός μας, ο Ιησούς Χριστός, και ο Θεός και Πατέρας μας, που μας αγάπησε, και μας έδωσε αιώνια παρηγοριά, και καλή ελπίδα στη χάρη, να παρηγορήσει και να ενισχύσει τις καρδιές σας». 2104 Πόσο τέλεια ενότητα είναι που μας παρουσιάζει ο Απόστολος, τόσο που η πηγή της παρηγοριάς δεν είναι πολλές, αλλά μία. Ας είναι βουβή η αμφιβολία, λοιπόν, ή, αν δεν την υπερνικήσει η λογική, ας τη λυγίσει η σκέψη της ευγενικής καλοσύνης του Κυρίου μας. 88 . Ας θυμηθούμε πόσο ευγενικά συμπεριφέρθηκε μαζί μας ο Κύριός μας, καθώς μας δίδαξε όχι μόνο την πίστη αλλά και τους τρόπους. Διότι, έχοντας πάρει τη θέση Του με τη μορφή ανθρώπου, υποτάχθηκε στον Ιωσήφ και τη Μαρία. 2105 Ήταν λοιπόν μικρότερος από όλη την ανθρωπότητα επειδή ήταν υποκείμενος; Ένα είναι το μέρος της υπακοής, άλλο είναι αυτό της κυριαρχίας, αλλά η υπακοή δεν αποκλείει την κυριαρχία. Πού, λοιπόν, ήταν υποταγμένος στον νόμο του Πατέρα; Στο σώμα Του, σίγουρα, όπου ήταν υποταγμένος στη μητέρα Του. h10 Κεφάλαιο XI. Ο σκοπός και τα θεραπευτικά αποτελέσματα της Ενσάρκωσης. Η κερδοφορία της πίστης, με την οποία γνωρίζουμε ότι ο Χριστός έφερε όλες τις αδυναμίες για χάρη μας, – τον ​​Χριστό, του Οποίου η Θεότητα αποκαλύφθηκε στα Πάθη Του. από όπου καταλαβαίνουμε ότι η αποστολή του Υιού του Θεού δεν συνεπαγόταν καμία υποτέλεια, την οποία πίστη δεν χρειάζεται να φοβόμαστε μήπως δυσαρεστήσει τον Πατέρα, ο οποίος δηλώνει ότι είναι πολύ ευχαριστημένος με τον Υιό Του. 89 . Ας συμπεριφερόμαστε επίσης με ευγένεια, ας πείσουμε τους αντιπάλους μας για αυτό που είναι προς όφελός τους, «ας προσκυνήσουμε και ας θρηνήσουμε ενώπιον του Κύριου του Δημιουργού μας». 2106 Διότι δεν θα ανατρέψαμε, αλλά μάλλον θα θεραπεύσαμε. δεν τους κάνουμε ενέδρα, αλλά τους προειδοποιούμε ως δεσμευμένοι. Η ευγένεια συχνά λυγίζει εκείνους τους οποίους ούτε η βία ούτε τα επιχειρήματα μπορούν να νικήσουν. Και πάλι, ο Κύριός μας θεράπευσε με λάδι και κρασί τον άνθρωπο που κατεβαίνοντας από την Ιερουσαλήμ στην Ιεριχώ, έπεσε ανάμεσα σε κλέφτες. έχοντας ανεχτεί να του φερθεί με τα σκληρά φάρμακα του Νόμου ή την αυστηρότητα της Προφητείας. 90 . Σ' Αυτόν, λοιπόν, ας έρθουν όλοι όσοι θα θεραπευθούν. Ας λάβουν το φάρμακο που κατέβασε από τον Πατέρα Του και έφτιαξε στον ουρανό, παρασκευάζοντάς το από τους χυμούς εκείνων των ουράνιων καρπών που δεν μαραίνονται. Αυτό δεν είναι γήινη ανάπτυξη, γιατί η φύση δεν διαθέτει πουθενά αυτή την ένωση. Με θαυμαστό σκοπό πήρε τη σάρκα μας, για να δείξει ότι ο νόμος της σάρκας είχε υποβληθεί στον νόμο του νου. Ήταν ενσαρκωμένος, ώστε Αυτός, ο Δάσκαλος των ανθρώπων, να νικήσει ως άνθρωπος. 91 . Τι κέρδος θα είχα για μένα, αν Εκείνος, ως Θεός, είχε απογυμνώσει τον βραχίονα της δύναμής Του, και είχε δείξει μόνο τη Θεότητά Του απαραβίαστη; Γιατί θα έπρεπε να πάρει πάνω Του την ανθρώπινη φύση, αλλά να υποφέρει να μπει στον πειρασμό υπό τις συνθήκες της φύσης μου και της αδυναμίας μου; Ήταν σωστό να μπει στον πειρασμό, να υποφέρει μαζί μου, για να ξέρω πώς να νικώ όταν τον πειράζω, πώς να δραπετεύω όταν πιέζομαι σκληρά. Ξεπέρασε με τη δύναμη της εγκράτειας, της περιφρόνησης του πλούτου, της πίστης. Καταπάτησε τη φιλοδοξία, έφυγε από την αμετροέπεια, ζήτησε από την απροθυμία να είναι μακριά Του. 92 . Αυτό το φάρμακο ο Πέτρος είδε και άφησε τα δίχτυα Του, δηλαδή τα εργαλεία και την ασφάλεια του κέρδους, αποκηρύσσοντας τη λαγνεία της σάρκας ως πλοίο που διαρρέει, που δέχεται τη σεντίνα, σαν να λέγαμε, πολυάριθμων παθών. Πραγματικά μια πανίσχυρη θεραπεία, που όχι μόνο αφαίρεσε την ουλή μιας παλιάς πληγής, αλλά έκοψε ακόμη και τη ρίζα και την πηγή του πάθους. Ω Πίστη, πλουσιότερη από όλους τους θησαυρούς. Ω εξαιρετική θεραπεία, γιατρεύοντας τις πληγές και τις αμαρτίες μας! 93 . Ας σκεφτούμε τον εαυτό μας για την κερδοφορία της σωστής πίστης. Είναι ωφέλιμο για μένα να ξέρω ότι για χάρη μου ο Χριστός έφερε τις αδυναμίες μου, υποτάχθηκε στις στοργές του σώματός μου, ότι για μένα, δηλαδή για κάθε άνθρωπο, έγινε αμαρτία, και κατάρα, 2107 ότι για μένα και σε μένα ταπεινώθηκε και υποτάχθηκε, ότι για μένα είναι το αρνί, η άμπελος, ο βράχος, 2108 ο υπηρέτης ημέρα της κρίσης, για χάρη μου που αγνοώ την ημέρα και την ώρα. 2110 94 . Διότι πώς θα μπορούσε Αυτός, που έφτιαξε μέρες και καιρούς, να αγνοεί την ημέρα; Πώς θα μπορούσε να μην γνωρίζει την ημέρα, που έχει δηλώσει και την εποχή της Κρίσης που θα έρθει, και την αιτία; 2111 Κατάρα, λοιπόν, δεν έγινε σε σχέση με τη Θεότητά Του, αλλά με τη σάρκα Του. γιατί είναι γραμμένο: «Καταραμένος είναι όποιος κρέμεται σε δέντρο». 2112 Στη σάρκα και μετά, λοιπόν, κρεμάστηκε, και γι' αυτό Αυτός, που έφερε τις κατάρες μας, έγινε κατάρα. 2113 Έκλαψε για να μην κλάψεις πολύ. Υπέμεινε την προσβολή, για να μη λυπηθείς για το κακό που σου έγινε. 2114 95 . Μια ένδοξη θεραπεία – να έχουμε παρηγοριά του Χριστού! Διότι έφερε αυτά τα πράγματα με υπέρτατη υπομονή για χάρη μας – και εμείς δεν μπορούμε να τα αντέξουμε με κοινή υπομονή για τη δόξα του Ονόματός Του! Ποιος μπορεί να μην μάθει να συγχωρεί, όταν τον επιτέθηκαν, βλέποντας ότι ο Χριστός, ακόμη και πάνω στον Σταυρό, προσευχήθηκε, – ναι, για αυτούς που Τον καταδίωξαν; Δεν βλέπετε ότι αυτές οι αδυναμίες, όπως θέλετε να τις αποκαλείτε, του Χριστού είναι η δύναμή σας; 2115 Γιατί να Τον αμφισβητήσουμε στο θέμα των θεραπειών για εμάς; Τα δάκρυά Του μας πλένουν, το κλάμα Του μας καθαρίζει, και υπάρχει δύναμη σε αυτή την αμφιβολία, τουλάχιστον, ότι αν αρχίσετε να αμφιβάλλετε, θα απελπίζεστε. Όσο μεγαλύτερη είναι η προσβολή, τόσο μεγαλύτερη είναι η ευγνωμοσύνη που οφείλεται. 96 . Ακόμη και την ίδια ώρα της κοροϊδίας και της προσβολής, αναγνωρίστε τη Θεότητά Του. Κρεμάστηκε στον Σταυρό και όλα τα στοιχεία Τον προσκύνησαν. 2116 Ο ήλιος απέσυρε τις ακτίνες του, το φως της ημέρας χάθηκε, το σκοτάδι κατέβηκε και σκέπασε τη γη, η γη έτρεμε. όμως Αυτός που κρεμόταν εκεί δεν έτρεμε. Τι ήταν αυτό που υποδήλωναν αυτά τα σημάδια, παρά μόνο σεβασμό για τον Δημιουργό; Ότι κρέμεται στον Σταυρό – αυτό, εσύ Άρειε, το θεωρείς. ότι δίνει τη βασιλεία του Θεού - αυτό, δεν το θεωρείς. Ότι γεύτηκε θάνατο, διαβάζεις, αλλά ότι κάλεσε και τον ληστή στον παράδεισο, 2117 σε αυτό δεν δίνεις σημασία. Κοιτάς τις γυναίκες που κλαίνε δίπλα στον τάφο, αλλά όχι τους αγγέλους που αγρυπνούν δίπλα του. 2118 Ό,τι είπε, διαβάζεις: ό,τι έκανε, δεν το διάβασες. Λέτε ότι ο Κύριος είπε στη Χαναανή γυναίκα: «Δεν είμαι σταλμένος, αλλά στα χαμένα πρόβατα του οίκου Ισραήλ», 2119 δεν λέτε ότι έκανε ό,τι τον παρακάλεσε να κάνει. 97 . Πρέπει να καταλάβετε ότι το ότι «στάλθηκε» Του δεν σημαίνει ότι εξαναγκάστηκε, κατόπιν εντολής άλλου, αλλά ότι ενήργησε με ελεύθερη βούληση, σύμφωνα με τη δική Του κρίση, διαφορετικά Τον κατηγορείτε ότι περιφρονεί τον Πατέρα Του. Διότι αν, σύμφωνα με την εξήγησή σου, ο Χριστός είχε έρθει στον Ιουδαϊσμό, ως κάποιος που εκτελεί τις εντολές του Πατέρα, για να ανακουφίσει τους κατοίκους του Ιουδαϊσμού, και κανένας άλλος, και όμως πριν ολοκληρωθεί αυτό, δεν απελευθέρωσε την κόρη της Χαναανίας από το παράπονό της, σίγουρα δεν ήταν μόνο ο εκτελεστής της δικαιοσύνης του άλλου, αλλά ήταν και ελεύθερος να ασκήσει τη δική του δικαιοσύνη. Αλλά όπου υπάρχει ελευθερία να ενεργεί κανείς όπως θέλει, δεν μπορεί να υπάρξει παράβαση των όρων της αποστολής του. 98 . Μη φοβάστε ότι η πράξη του Υιού δυσαρέστησε τον Πατέρα, βλέποντας ότι ο ίδιος ο Υιός λέει: «Ό,τι είναι η ευχαρίστησή Του, το κάνω πάντα» και «Τα έργα που κάνω εγώ, τα κάνει ο ίδιος». 2120 Πώς, λοιπόν, θα μπορούσε ο Πατέρας να είναι δυσαρεστημένος με αυτό που έκανε ο Ίδιος μέσω του Υιού; Διότι είναι Ένας Θεός, ο Οποίος, όπως είναι γραμμένο, «δικαίωσε την περιτομή λόγω πίστεως και την απεριτομία μέσω της πίστης». 2121 99 . Διαβάστε όλες τις Γραφές, σημειώστε όλες με επιμέλεια, τότε θα διαπιστώσετε ότι ο Χριστός εκδηλώθηκε τόσο πολύ ώστε ο Θεός να μπορεί να διακριθεί στον άνθρωπο. Μην παρεξηγείτε κακόβουλα την αγαλλίαση του Υιού στον Πατέρα, όταν ακούτε τον Πατέρα να δηλώνει την ευχαρίστησή Του στον Υιό. h10 Κεφάλαιο XII. Οι Καθολικοί ή οι Αρειανοί ακολουθούν την καλύτερη πορεία για να βεβαιωθούν για την εύνοια του Χριστού ως Κριτή τους; Ένσταση βασισμένη στο Ψ. cx. 1 απορρίπτεται, αποδεικνύοντας ότι όταν ο Υιός προσκαλείται από τον Πατέρα να καθίσει στα δεξιά Του, δεν πρόκειται να υποδηλωθεί καμία υποταγή – ούτε ακόμη κάποια προτίμηση, καθώς ο Υιός κάθεται στα δεξιά του Πατέρα. Η αλήθεια της Τριάδας των Προσώπων στον Θεό, και της Ενότητας της Φύσης τους, αποδεικνύεται από το αγγελικό Τρισάγιο. 100 . Ωστόσο, εάν οι αντίπαλοί μας δεν μπορούν να αντιστραφούν με καλοσύνη, ας τους καλέσουμε ενώπιον του Κριτή. Σε ποιον δικαστή, λοιπόν, θα πάμε; Σίγουρα σε Αυτόν που έχει την Κρίση. Στον Πατέρα, λοιπόν; Όχι, αλλά «ο Πατέρας δεν κρίνει κανέναν, γιατί έδωσε όλη την κρίση στον Υιό». 2122 Έδωσε, δηλαδή, όχι ως μεγάλη, αλλά στην πράξη της γενιάς. Δες, λοιπόν, πόσο απρόθυμος ήταν να ατιμάσεις τον Υιό Του – ακόμη και έτσι που Τον έδωσε για να είναι ο κριτής σου. 101 . Ας δούμε, λοιπόν, πριν από την κρίση ποια έχει την καλύτερη αιτία, εσύ ή εγώ; Σίγουρα είναι η φροντίδα ενός συνετού διαδίκου για να κερδίσει πρώτα την ευνοϊκή εκτίμηση του δικαστή. Τιμάς τον άνθρωπο, δεν τιμάς τον Θεό; Ποιο από τα δύο, ρωτάω, κερδίζει την εύνοια του δικαστή – σεβασμός ή περιφρόνηση; Ας υποθέσουμε ότι κάνω λάθος – όπως σίγουρα δεν είμαι: είναι ο Χριστός δυσαρεστημένος με την τιμή που Του δόθηκε; Είμαστε όλοι αμαρτωλοί – ποιος, λοιπόν, θα αξίζει συγχώρεση, αυτός που αποδίδει λατρεία ή αυτός που επιδεικνύει θρασύτητα; 102 . Αν ο συλλογισμός δεν σας συγκινεί, τουλάχιστον αφήστε την ξεκάθαρη πτυχή της κρίσης να σας συγκινήσει! Σηκώστε τα μάτια σας στον Κριτή, δείτε ποιος είναι αυτός που κάθεται, με ποιον κάθεται και πού. Ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Πατέρα. Αν με τα μάτια σου δεν μπορείς να το αντιληφθείς αυτό, άκου τα λόγια του προφήτη: «Ο Κύριος είπε στον Κύριό μου, Κάθισε στα δεξιά Μου». 2123 Ο Υιός, λοιπόν, κάθεται στα δεξιά του Πατέρα. Πες μου τώρα, εσύ που πιστεύεις ότι τα πράγματα του Θεού πρέπει να κριθούν από τα πράγματα αυτού του κόσμου – πες αν πιστεύεις ότι Αυτός που κάθεται στα δεξιά είναι χαμηλότερος; Είναι ατίμωση για τον Πατέρα το ότι κάθεται στα αριστερά του Υιού; Ο Πατέρας τιμά τον Υιό, κι εσύ το κάνεις προσβλητικό! Ο Πατέρας θα είχε αυτή την πρόσκληση να είναι σημάδι αγάπης και εκτίμησης, και εσύ θα την έκανες εντολή του κυρίου! Ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς και κάθεται στα δεξιά του Θεού. 103 . «Αλλά», αντιλέγετε, «είπε ο Πατέρας. «Καλά, ακούστε τώρα ένα απόσπασμα όπου ο Πατέρας δεν μιλάει, και ο Υιός προφητεύει: «Στο εξής θα δείτε τον Υιό του Ανθρώπου να κάθεται στα δεξιά της εξουσίας». 2124 Αυτό είπε σχετικά με το να πάρει πίσω στον εαυτό Του το σώμα Του – σε Αυτόν 2125 ο Πατέρας είπε: «Κάτσε στα δεξιά Μου». Αν πράγματι ζητάτε την αιώνια κατοικία της Θεότητας, είπε –όταν ο Πιλάτος τον ρώτησε αν ήταν ο Βασιλιάς των Ιουδαίων– «Γι’ αυτό γεννήθηκα». 2126 , "εδώ;" sc. «στα δεξιά του Θεού». Και έτσι, πράγματι, ο Απόστολος δείχνει ότι είναι καλό για εμάς να πιστεύουμε ότι ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Θεού, όχι με εντολή, ούτε με κάποιο δώρο, αλλά ως ο πολυαγαπημένος Υιός του Θεού. Διότι είναι γραμμένο για εσάς: «Να αναζητάτε τα πάνω, όπου είναι ο Χριστός, κάθεται στα δεξιά του Θεού. απολαύστε τα πράγματα που είναι παραπάνω». 2127 Αυτό είναι για να απολαύσεις τα παραπάνω – να πιστέψεις ότι ο Χριστός, όταν κάθεται, δεν υπακούει ως κάποιος που δέχεται εντολή, αλλά τιμάται ως ο πολυαγαπημένος Υιός. Σε σχέση, λοιπόν, με το Σώμα του Χριστού ο Πατέρας λέει: «Κάθισε στα δεξιά Μου, μέχρι να κάνω τους εχθρούς σου υποπόδιο των ποδιών σου». 104 . Εάν, πάλι, επιδιώκετε να διαστρεβλώσετε την έννοια αυτών των λέξεων, «Θα κάνω τους εχθρούς σου υποπόδιο των ποδιών σου», απαντώ ότι ο Πατέρας φέρνει επίσης στον Υιό, όπως ο Υιός σηκώνει και αναζωογονεί. Διότι «Κανένας», λέει ο Χριστός, «δεν μπορεί να έρθει σε μένα, παρά μόνο ο Πατέρας, που με έστειλε, να τον σύρει, και εγώ θα τον αναστήσω την έσχατη ημέρα». 2128 Και λέτε ότι ο Υιός του Θεού υποτάσσεται λόγω αδυναμίας – ο Υιός, στον οποίο ο Πατέρας φέρνει ανθρώπους για να τους αναστήσει την έσχατη ημέρα. Αυτό φαίνεται στα μάτια σας υποταγή, σας προσεύχομαι, όπου η βασιλεία είναι προετοιμασμένη για τον Πατέρα, και ο Πατέρας φέρνει στον Υιό και δεν υπάρχει χώρος για διαστρέβλωση των λέξεων, αφού ο Υιός δίνει τη βασιλεία στον Πατέρα, και κανένας δεν προτιμάται μπροστά Του; 2129 Εφόσον ο Πατέρας αποδίδει στον Υιό, και ο Υιός, πάλι, στον Πατέρα, εδώ υπάρχουν ξεκάθαρες αποδείξεις αγάπης και σεβασμού: δεδομένου ότι αποδίδουν έτσι, το Ένα στον Άλλο, που ούτε Αυτός που λαμβάνει δεν αποκτά όπως ήταν αυτό που ήταν του άλλου, ούτε Αυτός που αποδίδει χάνει. 105 . Επιπλέον, το να κάθεσαι στα δεξιά δεν είναι προτίμηση, ούτε αυτό στο αριστερό σημαίνει ατιμία, γιατί δεν υπάρχουν βαθμοί στη Θεότητα, που δεν δεσμεύεται από όρια χώρου ή χρόνου, που είναι τα βάρη και τα μέτρα του αδύναμου ανθρώπινου μυαλού μας. Δεν υπάρχει διαφορά αγάπης, τίποτα που να χωρίζει την Ενότητα. 106 . Αλλά γιατί να περιφέρεσαι τόσο μακριά; Κοίταξες παντού γύρω σου, είδες τον Κριτή, παρατήρησες τους αγγέλους που Τον κηρύττουν. Αυτοί υμνούν, κι εσύ Τον υβρίζεις! Οι κυριαρχίες και οι δυνάμεις πέφτουν μπροστά Του – εσύ κακολογείς το Όνομά Του! Όλοι οι Άγιοί Του Τον λατρεύουν, αλλά ο Υιός του Θεού δεν τον λατρεύει, ούτε το Άγιο Πνεύμα. Τα σεραφείμ λένε: «Άγιος, Άγιος, Άγιος!» 2130 107 . Τι σημαίνει αυτή η τριπλή έκφραση του ίδιου ονόματος «Άγιος»; Αν επαναληφθεί τρεις φορές, γιατί δεν είναι παρά μια πράξη έπαινο; Εάν μια πράξη επαίνου, γιατί μια τριπλή επανάληψη; Γιατί η τριπλή επανάληψη, εκτός αν ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι ένα στην αγιότητα; Ο σεραφείμ είπε το όνομα, όχι μία φορά, για να μην αποκλείσει τον Υιό. Όχι δύο φορές, για να μην περάσει από το Άγιο Πνεύμα. όχι τέσσερις φορές, για να μην συνενώσει κτιστά όντα [προς έπαινο του Δημιουργού]. Επιπλέον, για να δείξει ότι η Θεότητα της Τριάδας είναι Μία, μετά το τρίπτυχο «Άγιος», πρόσθεσε στον ενικό αριθμό «ο Κύριος ο Θεός του Σαβαώθ». Άγιος, λοιπόν, ο Πατέρας, άγιος ο Υιός, άγιο ομοίως το Πνεύμα του Θεού, και γι' αυτό η Τριάδα λατρεύεται, αλλά δεν λατρεύει, και υμνείται, αλλά όχι. Όσο για μένα, θα πιστεύω μάλλον ως σεραφείμ, και θα λατρεύω σύμφωνα με τον τρόπο όλων των ηγεμονιών και των εξουσιών του ουρανού. », «εδώ;» sc. «στα δεξιά του Θεού». h10 Κεφάλαιο XIII. Οι πονηρές και άτιμες απόψεις των Αρειανών, των Σαβελλιανών και των Μανιχαίων σχετικά με τον Κριτή τους διαψεύδονται σύντομα. Τις διαμαρτυρίες του Χριστού σχετικά με τους υπόλοιπους αντιπάλους Του που εκτίθενται, ο Άγιος Αμβρόσιος εκφράζει την ελπίδα για ηπιότερη κρίση για τον εαυτό του. 108 . Ας προχωρήσουμε, λοιπόν, στις κατηγορίες σας και ας δούμε πώς θα κερδίσετε την εύνοια του Κριτή σας. Μίλα τώρα, μίλα, λέω, και πες Του: «Σε θεωρώ, Χριστέ, ότι δεν μοιάζεις με τον Πατέρα σου». Και θα απαντήσει: «Σήμαρε, αν μπορείς, σημάδεψε, λέω, και πες μου σε τι με κρατάς να διαφέρω». 109 . Πες ξανά: «Σε κρίνω ότι είσαι δημιουργημένο ον». και ο Χριστός θα απαντήσει: «Αν η μαρτυρία δύο ανθρώπων είναι αληθινή, δεν έπρεπε να πιστέψεις και σε μένα και στον Πατέρα μου, ποιος με αποκάλεσε Υιό Του;» 110 . Τότε θα πείτε: «Αρνούμαι την [τέλεια] καλοσύνη Σου.» Και θα απαντήσει: «Ας είναι σε σένα σύμφωνα με την πίστη σου. έτσι δεν θα είμαι καλός μαζί σου». 111 . «Ότι είσαι Παντοδύναμος, δεν το πιστεύω·» Και θα απαντήσει με τη σειρά του: «Τότε δεν μπορώ να σου συγχωρήσω τις αμαρτίες σου». 112 . «Είσαι υποκείμενο ον». Πού θα απαντήσει: «Γιατί, λοιπόν, ζητάς ελευθερία και συγγνώμη από Αυτόν που νομίζεις ότι είναι υποταγμένος ως σκλάβος;» 113 . Βλέπω ότι η κατηγορία σου σταματά εδώ. Δεν σε πιέζω, γιατί ο ίδιος γνωρίζω τις αμαρτίες μου. Δεν σου ζητώ συγγνώμη, γιατί εγώ ο ίδιος θα αποκτούσα τέρψη, αλλά θα ήξερα το αντικείμενο των προσευχών σου. Κοίτα, λοιπόν, ενώ απαγγέλλω ενώπιον του Κριτή τις επιθυμίες σου. Δεν προδίδω τις αμαρτίες σας, αλλά κοιτάζω να δω τις προσευχές και τις ευχές σας που εκτίθενται με τη σειρά τους. 114 . Μιλήστε, λοιπόν, εκείνες τις επιθυμίες που όλοι θα τους είχαν εκπληρώσει. «Κύριε, κάνε με κατ’ εικόνα Θεού». Πού θα απαντήσει: «Κατά ποια εικόνα; Η εικόνα που αρνήθηκες;» 115 . «Κάνε με αδιάφθορο». Σίγουρα η απάντησή Του θα είναι: «Πώς μπορώ να σε κάνω άφθαρτο, εγώ, που αποκαλείς δημιουργημένο ον, και έτσι θα έβγαινες φθαρτό; Οι νεκροί θα αναστηθούν εξαγνισμένοι από τη φθορά – Τον αποκαλείς φθαρτό, τον οποίο βλέπεις ότι είναι Θεός;» 116 . «Να είσαι καλά μαζί μου». "Γιατί ρωτάς αυτό που αρνήθηκες [σε Μένα]; Θα ήθελα να είσαι καλός, και είπα "Να είσαι άγιος, γιατί εγώ ο ίδιος είμαι άγιος", 2131 και βάζεις τον εαυτό σου να αρνηθεί ότι είμαι καλός; Τότε αναζητάς άφεση αμαρτιών; Όχι, δεν υπάρχει αμαρτία. δεν είμαι ο αληθινός και μόνος Θεός, δεν μπορώ με κανένα τρόπο να σου συγχωρήσω τις αμαρτίες σου». 117 . Έτσι ας μιλήσουν οι οπαδοί του Άρειου και του Φωτίνου. «Αρνούμαι τη Θεότητά Σου». Σε ποιον θα απαντήσει ο Κύριος: «Ο ανόητος είπε στην καρδιά του: Δεν υπάρχει Θεός» 2133 Για ποιον, νομίζετε, λέγεται αυτό;—για Ιουδαίο ή Εθνικό, ή για τον διάβολο. Όποιος κι αν είναι αυτός για τον οποίο λέγεται, μαθητής του Φωτίνου, αυτός είναι πιο υποφερτός, που δεν σιωπούσε ποτέ, 213 Πες το, για να αποδειχθείς πιο ανόητος από τον ανόητο, αρνείσαι τη Θεότητά Μου, ενώ εγώ είπα, «Εσείς είστε θεοί, και είστε όλοι τα παιδιά του Υψίστου;» 2135 Και τον αρνείσαι ότι είναι Θεός, του οποίου τα θεϊκά έργα βλέπεις γύρω σου. 118 . Ας μιλήσει με τη σειρά του ο Sabellian. «Σε θεωρώ, από μόνος σου, ότι είσαι ταυτόχρονα Πατέρας και Υιός και Άγιο Πνεύμα». Προς τον οποίον ο Κύριος: "Δεν ακούς ούτε τον Πατέρα ούτε τον Υιό. Υπάρχει αμφιβολία για αυτό; Η ίδια η Γραφή σε διδάσκει ότι ο Πατέρας είναι αυτός που δίνει την κρίση και ο Υιός που κρίνει. 2136 Δεν άκουσες τα λόγια Μου: "Δεν είμαι μόνος, αλλά εγώ και ο Πατέρας" 2 "2. 119 . Τώρα αφήστε τον Μανιχαίο να πει τον λόγο του. «Πιστεύω ότι ο διάβολος είναι ο δημιουργός της σάρκας μας». Ο Κύριος θα του απαντήσει: «Τι κάνεις, λοιπόν, στους ουράνιους τόπους; Φύγε, πήγαινε στον δημιουργό σου. «Το θέλημά μου είναι να είναι μαζί Μου, που μου έδωσε ο Πατέρας μου.» 2138 Εσύ, Μανιχαίο, κρατάς τον εαυτό σου για ένα πλάσμα του διαβόλου· σπεύσε, λοιπόν, η πέτρα της φωτιάς και η κοιλιά του. σβήστηκε, μήπως τελειώσει η τιμωρία». 120 . Παραμερίζω άλλους αιρετικούς – όχι πρόσωπα, αλλά προμήνυμα. Τι είδους κρίση τους περιμένει, ποια θα είναι η μορφή της ποινής τους; Σε όλα αυτά, πράγματι, θα απαντήσει, μάλλον με θλίψη παρά με θυμό: "Ω λαέ μου, τι σου έκανα, σε τι σε στεναχώρησα; Δεν σε ανέβασα από την Αίγυπτο και δεν σε οδήγησα από τον οίκο της δουλείας στην ελευθερία;" 2139 121 . Αλλά δεν αρκεί να μας φέρεις από την Αίγυπτο στην ελευθερία, και να μας έχεις σώσει από τον οίκο της δουλείας: μεγαλύτερη ευλογία από αυτό, έδωσες τον εαυτό σου για εμάς. Θα πεις τότε: "Δεν σήκωσα όλα σου τα βάσανα; 2140 Δεν έδωσα το Σώμα Μου για σένα; Δεν επεδίωξα τον θάνατο, που δεν είχε μέρος στη Θεότητά Μου, αλλά ήταν απαραίτητος για τη λύτρωσή σου; Αυτές είναι οι ευχαριστίες που πρέπει να λάβω; Είναι αυτό που κέρδισε το Αίμα Μου, όπως έλεγα ότι το αίμα μου στο παρελθόν από τον προφήτη: Έχω καταλήξει στη διαφθορά;» 2141 Αυτό είναι το κέρδος, να Με αρνηθείς πονηρά–εσένα, για τον οποίο υπέμενα αυτά τα πράγματα;» 122 . Όσο για μένα, Κύριε Ιησού, αν και έχω επίγνωση της μεγάλης αμαρτίας μου, θα πω: «Δεν σε αρνήθηκα· μπορείς να συγχωρήσεις την αδυναμία της σάρκας μου. Το παράπτωμά μου ομολογώ· την αμαρτία μου δεν αρνούμαι. 2142 Αν θέλεις, μπορείς να με καθαρίσεις. υπηρέτης 2144, όχι για να κρίνεις, αλλά για να συγχωρήσεις. h10 Κεφάλαιο XIV. Εκτίθεται η ποινή του Δικαστή, εξετάζονται οι αντίλογοι των ανακόπτων και αποδεικνύεται το τελεσίδικο της ποινής, από την οποία δεν υπάρχει έφεση. 123 . Ποια ετυμηγορία αναζητούμε από τον Χριστό; Αυτό ξέρω. Λέω, τι ετυμηγορία θα δώσει; Όχι, έχει ήδη καταδικάσει. Το έχουμε στα χέρια μας. «Όλοι ας τιμούν τον Υιό, όπως τιμούν τον Πατέρα, όσοι δεν τιμούν τον Υιό, δεν τιμούν τον Πατέρα, που τον έστειλε». 2145 124 . Εάν η ποινή δεν σας ευχαριστεί, κάντε έκκληση στον Πατέρα, ακυρώστε την κρίση που έχει δώσει ο Πατέρας. Πες ότι έχει έναν Υιό που δεν μοιάζει με Αυτόν. Θα απαντήσει: «Τότε είπα ψέματα, εγώ, που είπα στον Υιό: Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας.» 2146 125 . Πες στον Πατέρα ότι δημιούργησε τον Υιό, και θα απαντήσει: «Γιατί, λοιπόν, προσκύνησες Αυτόν που νομίζεις ότι είναι δημιουργημένο;» 126 . Πείτε Του ότι γέννησε έναν Υιό που είναι κατώτερος από τον εαυτό Του και θα απαντήσει: «Σύγκρινε μας και ας δούμε». 127 . Πες Του ότι δεν χρωστάς καμία πίστη στον Υιό, όπου Εκείνος θα απαντήσει: «Δεν σου είπα: Αυτός είναι ο πολυαγαπημένος Υιός Μου, στον Οποίο είμαι ευαρεστημένος: ακούτε τον»; 2147 Τι σημαίνουν αυτές οι λέξεις «ακούστε Τον», αν όχι «Ακούστε Τον όταν λέει: «Όλα όσα έχει ο Πατέρας είναι δικά μου»; 2148 Αυτό άκουσαν οι απόστολοι, όπως είναι γραμμένο: «Και έπεσαν με τα πρόσωπά τους και φοβήθηκαν πολύ». 2149 Αν αυτοί που τον ομολόγησαν έπεσαν στη γη, τι θα κάνουν αυτοί που Τον αρνήθηκαν; Αλλά ο Ιησούς έβαλε το χέρι Του πάνω στους αποστόλους Του, και τους σήκωσε – θα υποφέρει να ξαπλώσετε επιρρεπείς, για να μην δείτε τη δόξα που έχετε αρνηθεί. 128 . Ας το κοιτάξουμε, λοιπόν, επειδή όποιον καταδικάζει ο Υιός, καταδικάζει και ο Πατέρας, και επομένως ας τιμούμε τον Υιό, όπως τιμούμε τον Πατέρα, ώστε μέσω του Υιού να μπορέσουμε να έρθουμε στον Πατέρα. h10 Κεφάλαιο XV. Ο Άγιος Αμβρόσιος απαξιώνει κάθε έπαινο για τα δικά του πλεονεκτήματα: σε κάθε περίπτωση, η Πίστη υπερασπίζεται επαρκώς από την έγκυρη υποστήριξη της Αγίας Γραφής, στη φωνή της οποίας οι Αρειανοί, πεισματάρηδες όπως οι Εβραίοι, είναι κουφοί. Προσεύχεται ώστε να υποκινηθούν να αγαπήσουν την αλήθεια. Εν τω μεταξύ, πρέπει να αποφεύγονται, ως αιρετικοί και εχθροί του Χριστού. 129 . Αυτά τα επιχειρήματα, Μεγαλειότατε, τα εξέθεσα, εν συντομία και περιληπτικά, με χονδρική, παρά με οποιαδήποτε μορφή πλήρους εξήγησης και ακριβούς σειράς. Αν πράγματι οι Αρειανοί τα θεωρούν ατελή και ημιτελή, ομολογώ ότι είναι λιγοστά ακόμη και στην αρχή. Εάν πιστεύουν ότι υπάρχουν ακόμη που πρέπει να προωθηθούν, επιτρέπω να υπάρχουν σχεδόν όλοι. γιατί ενώ οι άπιστοι έχουν απόλυτη ανάγκη από επιχειρήματα, οι πιστοί έχουν αρκετά και να περισσέψουν. Πράγματι, η μοναδική ομολογία του Πέτρου ήταν άφθονη για να δικαιολογήσει την πίστη στον Χριστό: «Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του ζωντανού Θεού». 2150 γιατί αρκεί να γνωρίσουμε τη Θεία Γενιά Του, χωρίς διαίρεση ή σμίκρυνση, δεν είναι ούτε παράγωγο ούτε δημιουργία. 2151 , ή αρχή, που μας αρκεί. Το «πώς» πρέπει να περιμένουμε να μας το αποκαλύψει στο εξής, αν θα μπορέσουμε ποτέ να το λάβουμε. 130 . Αυτό, πράγματι, διακηρύσσεται στα βιβλία της Αγίας Γραφής, ένα και όλα, και όμως εξακολουθεί να αμφισβητείται από τους άπιστους: «Διότι», όπως είναι γραμμένο, «η καρδιά αυτού του λαού έγινε χυδαία, και με τα αυτιά τους βαρέθηκαν, και τα μάτια τους σκοτεινιάστηκαν, για να μην δουν ποτέ με τα μάτια τους και ακούσουν με τα αυτιά τους». 2152 Διότι, όπως οι Εβραίοι, οι Αρειανοί συνηθίζουν να σταματούν τα αυτιά τους ή να κάνουν σάλο, όσο συχνά ακούγεται ο Λόγος της σωτηρίας. 131 . Και τι θαύμα, αν οι άπιστοι αμφιβάλλουν για τον λόγο του ανθρώπου, όταν αρνούνται να πιστέψουν τον Λόγο του Θεού; Ο Υιός του Θεού, όπως θα το βρείτε γραμμένο στο Ευαγγέλιο, είπε: «Πατέρα, δόξασε το Όνομά Σου», και από τον ουρανό ακούστηκε η φωνή του Πατέρα, που έλεγε: «Και το δόξασα και πάλι θα δοξάσω». 2153 Αυτά τα λόγια οι άπιστοι άκουσαν, αλλά δεν πίστεψαν. Ο Υιός μίλησε, ο Πατέρας απάντησε, και οι Εβραίοι είπαν: «Αποκρίθηκε μια βροντή». άλλοι είπαν: «Ένας άγγελος του μίλησε». 2154 132 . Ο Παύλος, εξάλλου, όπως γράφεται στις Πράξεις των Αποστόλων, 2155, όταν με τη Φωνή του Χριστού έλαβε την κλήση της χάριτος, αρκετοί σύντροφοι που ταξίδευαν μαζί του ταυτόχρονα, είπαν μόνοι ότι άκουσε τη Φωνή του Χριστού. Έτσι, ιερή σας Μεγαλειότητα, αυτός που πιστεύει, ακούει – και ακούει, για να πιστέψει, ενώ αυτός που δεν πιστεύει, δεν ακούει, όχι, δεν θα, δεν μπορεί να ακούσει, για να μην πιστέψει! 133 . Όσο για μένα, πράγματι, θα ήθελα να έχουν θέληση να ακούσουν, να πιστέψουν – να ακούσουν με αληθινή αγάπη και πραότητα, ως άνθρωποι που αναζητούν το αληθινό και δεν επιτίθενται σε όλη την αλήθεια. Διότι είναι γραμμένο ότι δεν δίνουμε προσοχή σε «ατελείωτους μύθους και γενεαλογίες, που μάλλον εγείρουν διαφωνίες παρά προτείνουν τη θεϊκή οικοδόμηση, που είναι στην πίστη. Αλλά ο σκοπός της κατηγορίας είναι αγάπη από καθαρή καρδιά, και καλή συνείδηση και πίστη αστήρικτη, από όπου μερικοί έχουν πλανηθεί και απατούν να καταλαβαίνουν τα λόγια, χωρίς να λένε το νόμο, χωρίς να λένε το νόμο. για το οποίο μιλούν με σιγουριά». 2156 Σε άλλο μέρος επίσης ο ίδιος Απόστολος λέει: «Αλλά ανόητες και αδαείς ερωτήσεις αποφεύγεις». 2157 134 . Τέτοιοι άνθρωποι, που σπέρνουν έριδες –δηλαδή αιρετικούς– μας προστάζει ο Απόστολος να φύγουμε. Για αυτούς λέει σε άλλο σημείο, ότι «ορισμένοι θα απομακρυνθούν από την πίστη, δίνοντας προσοχή στα δόλια πνεύματα και στα δόγματα των διαβόλων». 2158 135 . Ο Ιωάννης, ομοίως, λέει ότι οι αιρετικοί είναι Αντίχριστοι, 2159 επισημαίνοντας ξεκάθαρα τους Αρειανούς. Διότι αυτή η [αριανή] αίρεση άρχισε να είναι μετά από όλες τις άλλες αιρέσεις, και έχει συγκεντρώσει τα δηλητήρια όλων. Όπως είναι γραμμένο για τον Αντίχριστο, ότι «άνοιξε το στόμα του σε βλασφημία κατά του Θεού, για να βλασφημήσει το Όνομά Του και να κάνει πόλεμο με τους αγίους Του», 2160 έτσι ατιμάζουν και τον Υιό του Θεού, και τους μάρτυρες Του δεν λυπούνται. Επιπλέον, αυτό που μάλλον δεν θα κάνει ο Αντίχριστος, έχουν παραποιήσει τις άγιες Γραφές. Και έτσι αυτός που λέει ότι ο Ιησούς δεν είναι ο Χριστός, αυτός είναι ο Αντίχριστος. Αυτός που αρνείται τον Σωτήρα του κόσμου, αρνείται τον Ιησού. Όποιος αρνείται τον Υιό, αρνείται και τον Πατέρα, γιατί είναι γραμμένο. «Καθένας που αρνείται τον Υιό, αρνείται και τον Πατέρα». 2161 , ή αρχή, που μας αρκεί. Το «πώς» πρέπει να περιμένουμε να μας το αποκαλύψει στο εξής, αν θα μπορέσουμε ποτέ να το λάβουμε. h10 Κεφάλαιο XVI. Ο Άγιος Αμβρόσιος διαβεβαιώνει τον Γκρατιανό για τη νίκη, δηλώνοντας ότι έχει προειπωθεί στις προφητείες του Ιεζεκιήλ. Αυτή η ελπίδα μένει περαιτέρω στην ευσέβεια του αυτοκράτορα, καθώς οι προηγούμενες καταστροφές ήταν η τιμωρία της ανατολικής αίρεσης. 2162 , στην Αδριανούπολη, και ο άθλιος θάνατος του αυτοκράτορα Βαλέν, που κατέφυγε σε μια καλύβα, την οποία περικύκλωσαν και πυροβόλησαν οι Γότθοι, ο αυτοκράτορας χάθηκε στις φλόγες. Αυτό το αντίστροφο θεωρήθηκε από τους ορθοδόξους ως κρίση για τον Αρειανισμό του Βαλένς και άλλων σε υψηλές θέσεις. Το βιβλίο κλείνει με μια προσευχή στον Θεό, να δείξει τώρα το έλεός Του και να σώσει τον στρατό, τη γη και τον κυρίαρχο των πιστών. 136 . Δεν πρέπει να κρατήσω περαιτέρω τη Μεγαλειότητά σας, σε αυτή την εποχή της προετοιμασίας για τον πόλεμο, και την επίτευξη της νίκης επί των Βαρβάρων. Πηγαίνετε μπροστά, προστατευμένοι, πράγματι, κάτω από την ασπίδα της πίστης, και περιδεμένοι με το σπαθί του Πνεύματος. προχωρήστε στη νίκη, που είχε υποσχεθεί από τα παλιά και προειπώθηκε στους χρησμούς που έδωσε ο Θεός. 137 . Διότι ο Ιεζεκιήλ, εκείνες τις μακρινές μέρες, προφήτεψε ήδη την εξολόθρευση του λαού μας και τους γοτθικούς πολέμους, λέγοντας: «Προφήτεψε, λοιπόν, Υιέ του Ανθρώπου, και πες: Γωγ, έτσι λέει ο Κύριος–Μην, εκείνη την ημέρα που ο λαός μου Ισραήλ θα εδραιωθεί για να κατοικήσει ειρηνικά, σηκωθείτε και βγείτε από όλα τα έθνη μακριά από τον Βορρά. άλογα, μεγάλη και ισχυρή συγκέντρωση, και ανδρεία πολλών στρατευμάτων, να ανέβουν εναντίον του λαού μου του Ισραήλ, σαν σύννεφα για να σκεπάσουν τη γη, τις έσχατες ημέρες». 2163 138 . Ότι ο Γωγ είναι ο Γότθ, του οποίου την έλευση έχουμε ήδη δει, και επί του οποίου υπόσχεται νίκη στις επόμενες ημέρες, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: «Και θα τους λεηλατήσουν, που ήταν οι λεηλάτες τους, και θα τους λεηλατήσουν, που είχαν πάρει τα αγαθά τους για θήραμα, λέει ο Κύριος. Ο Ισραήλ ένας τάφος πολλών ανδρών, ανθρώπων που κατευθύνθηκαν προς τη θάλασσα, και θα φτάσει ολόγυρα, και θα κλείσει το στόμιο της κοιλάδας, και εκεί [ο οίκος του Ισραήλ] θα ανατρέψει τον Γωγ και όλο το πλήθος του, και θα ονομαστεί κοιλάδα του πλήθους του Γωγ· και ο οίκος του Ισραήλ θα τους κατακλύσει, αυτή η γη». 2164 139 . Ούτε, επιπλέον, ας αμφιβάλλουμε, ιερή σας Μεγαλειότητα, ότι εμείς, που έχουμε αναλάβει τον αγώνα με εξωγήινη απιστία, θα απολαύσουμε τη βοήθεια της Καθολικής Πίστης που είναι δυνατή μέσα σας. Πράγματι, προφανώς ο λόγος της οργής του Θεού έχει ήδη φανερωθεί, έτσι ώστε η πίστη στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία καταλύθηκε πρώτα, όπου η πίστη στον Θεό υποχώρησε. 2165 140 . Δεν έχω καμία επιθυμία να αφηγηθώ τους θανάτους, τα βασανιστήρια και τις εξορίες των εξομολογητών, τα αξιώματα των πιστών που έγιναν δώρα για τους προδότες. 2166 Δεν ακούσαμε, από όλο το μήκος των συνόρων, – από τη Θράκη, και μέσω της Δακίας δίπλα στον ποταμό, τη Μωσία και όλη τη Βαλέρια των Παννονίων, – μια ανάμεικτη ταραχή βλάσφημων που κηρύττουν και βαρβάρους εισβάλλουν; Τι κέρδος θα μπορούσαν να μας φέρουν οι τόσο αιμοδιψείς γείτονες ή πώς θα μπορούσε να είναι ασφαλές το Ρωμαϊκό Κράτος με τέτοιους υπερασπιστές; 2167 141 . Αρκετά, ναι, περισσότερο από αρκετά, Παντοδύναμα Θεέ, έχουμε τώρα εξιλεωθεί για τους θανάτους των εξομολογητών, την εξορία των ιερέων και την ενοχή της κακίας τόσο επιβλητική, με το ίδιο μας το αίμα, τη δική μας εξορία – είναι αρκετά ξεκάθαρο ότι αυτοί, που έχουν σπάσει την πίστη, δεν μπορούν να είναι ασφαλείς. Γύρισε πάλι, Κύριε, και έστησε τα λάβαρα της πίστης Σου. 142 . Χωρίς στρατιωτικούς αετούς, χωρίς πέταγμα πουλιών, 2168 που αποτελείται από τα δύο πρώτα γράμματα του ονόματος Χριστός. εδώ οδηγεί το φορτηγό του στρατού μας, αλλά το Όνομά Σου, Κύριε Ιησού, και τη λατρεία Σου. Αυτή δεν είναι χώρα απίστων, αλλά η χώρα της οποίας το έθιμο είναι να στέλνουν εξομολογητές – η Ιταλία. Ιταλία, πολλές φορές δελεασμένη, αλλά ποτέ απομακρυσμένη. Η Ιταλία, την οποία η Μεγαλειότητά σας υπερασπιζόταν για πολύ καιρό, και τώρα τη σώσατε ξανά από τον βάρβαρο. Δεν υπάρχει αμφιταλαντευόμενο μυαλό στον αυτοκράτορά μας, αλλά σταθερή πίστη. 143 . Δείξε τώρα ένα ξεκάθαρο σημάδι της Μεγαλειότητάς Σου, ότι αυτός που πιστεύει ότι σε είσαι ο αληθινός Κύριος των Δυνάμεων και Αρχηγός των στρατευμάτων του ουρανού. αυτός που πιστεύει ότι Εσύ είσαι η αληθινή Δύναμη και Σοφία του Θεού, κανένα ον του χρόνου ούτε της δημιουργίας, αλλά όπως είναι γραμμένο, η αιώνια Δύναμη και Θεότητα του Θεού, 2169 μπορεί, υποστηριζόμενη από τη βοήθεια του Ισχυρού Υπέρτατου σου, να κερδίσει το βραβείο της νίκης για την Πίστη του. , στην Αδριανούπολη, και ο άθλιος θάνατος του αυτοκράτορα Βαλέν, που κατέφυγε σε μια καλύβα, την οποία περικύκλωσαν και πυροβόλησαν οι Γότθοι, ο αυτοκράτορας χάθηκε στις φλόγες. Αυτό το αντίστροφο θεωρήθηκε από τους ορθοδόξους ως κρίση για τον Αρειανισμό του Βαλένς και άλλων σε υψηλές θέσεις. που αποτελείται από τα δύο πρώτα γράμματα του Ονόματος Χριστός. h10 Κεφάλαιο I. Έκθεση των λόγων για τους οποίους τα θέματα, που εξετάστηκαν σύντομα στα δύο πρώτα, εξετάζονται εκτενέστερα στα τρία μεταγενέστερα βιβλία. Η υπεράσπιση της χρήσης των μύθων, που υποστηρίζεται από το παράδειγμα της Ιεράς Γραφής, όπου βρίσκονται διάφορες μορφές ποιητικού μύθου, ιδιαίτερα οι Σειρήνες, που είναι μορφές αισθησιακών απολαύσεων, και τις οποίες οι Χριστιανοί πρέπει να διδάσκονται να αποφεύγουν, με τα λόγια του Παύλου και τις πράξεις του Χριστού. 1 . Επειδή η ευγενέστατη Μεγαλειότητά σας με είχε δώσει εντολή να γράψω για δική σας οδηγία κάποια πραγματεία σχετικά με την Πίστη, και με κάλεσε και με ενθάρρυνε τη δειλία μου, εγώ, όντας ένας στις παραμονές της μάχης, 2170 συνέθεσα μόνο δύο βιβλία, για να υποδείξω ορισμένους τρόπους και μονοπάτια με τα οποία προοδεύει η πίστη μας. 2 . Βλέποντας, ωστόσο, ότι ορισμένα κακόβουλα μυαλά, λυγισμένα να σπείρουν διαφωνίες, δεν έχουν εξαντλήσει ακόμη τη δύναμη των επιθέσεών τους, ενώ η ευσεβής αγωνία της ευσεβούς Μεγαλειότητάς σας με καλεί σε περαιτέρω άθλους, εφόσον θέλετε να δοκιμάσετε περισσότερα πράγματα αυτόν που αποδείξατε σε λίγα, είμαι αποφασισμένος να ασχοληθώ με λίγα λόγια. Θα έπρεπε να σκεφτεί κανείς, όχι ότι προώθησα αυτές τις προτάσεις με σιωπή και σιγουριά, αλλά ότι, αφού τις υποστήριξα, αμφέβαλα και έτσι εγκατέλειψα την υπεράσπισή τους. 3 . Και πάλι, βλέποντας ότι μιλήσαμε για την Ύδρα και τη Σκύλλα (I. vi. 46) και τα φέραμε ως σύγκριση, για να δείξουμε πώς πρέπει να προσέχουμε, είτε από τις συνεχώς ανανεωμένες εκβολές της απιστίας, είτε από τα δυσάρεστα ναυάγια που έγιναν στα ρηχά της, αν κάποιος πιστεύει ότι τέτοια στολίδια, ρομαντικά, στολίδια από έναν ποιητή και, από την έλλειψη ευκαιρίας να μιλήσω άσχημα για την πίστη μου, επιτίθεται κάτι στη γλώσσα μου, τότε άφησέ τον να καταλάβει ότι όχι μόνο φράσεις αλλά και ολοκληρωμένοι στίχοι ποίησης έχουν υφανθεί στο κείμενο της Ιεράς Γραφής. 4 . Από πού προήλθε, για παράδειγμα, εκείνο το εδάφιο, «Η απόγονός του αληθινά είμαστε εμείς», 2171 που χρησιμοποιεί ο Παύλος, από προφητική εμπειρία, 2172 που δίδαξε; Η πορεία του προφητικού λόγου δεν αποφεύγει ούτε τους Γίγαντες 2173 ούτε την Κοιλάδα των Τιτάνων, 2174 και ο Ησαΐας μίλησε για τις σειρήνες και τις κόρες των στρουθοκαμήλων. 2175 » και « ἐχῖνοι » (ονοκένταυροι και σκαντζόχοιροι), οι «σειρήνες» (σειρῆνες) που έρχονται στον στ. 21β, σε συνδυασμό με «δαιμόνια». άνδρες) στο 21b έχει 22 «άγρια θηρία» και «δράκους». στο 21β, «κουκουβάγιες» (περιθώριο «στρουθοκάμηλοι», στα εβραϊκά που σημαίνει «κόρες της κουκουβάγιας») και «σάτυροι». R.V. στο 22, «λύκοι» και «τσακάλια». στο 21β, «στρουθοκάμηλοι» και «σάτυροι» (μαργ. «κατσίκες»). Οι «σειρήνες» τότε φαίνονται να είναι τσακάλια –αν και το έδαφος της σύγκρισης είναι δύσκολο να βρεθεί– οι «κόρες των σπουργιτιών» είναι στρουθοκάμηλοι (το ελληνικό όνομα για το οποίο σημαίνει, κυριολεκτικά, «σπουργίτι-καμήλα»). Ο Ιερεμίας προφήτεψε επίσης σχετικά με τη Βαβυλώνα, ότι οι κόρες των σειρήνων θα κατοικήσουν εκεί, 2176. το Vulg. «Στροθίωνες;» A.V. «κουκουβάγιες». Για τις σειρήνες, βλ. Odyssey, XII. 39–54, 165–200. για να δείξουμε ότι οι παγίδες της Βαβυλώνας, δηλαδή της ταραχής αυτού του κόσμου, πρέπει να παρομοιαστούν με ιστορίες παλαιού πόθου, που έμοιαζαν στις βραχώδεις ακτές αυτής της ζωής να τραγουδούν κάποιο μελωδικό τραγούδι, αλλά θανατηφόρο μαζί, για να πιάσουν τις ψυχές της νιότης, – το οποίο ο ίδιος ο Έλληνας ποιητής μας λέει ότι ο ίδιος ο Έλληνας ποιητής μάς λέει ότι ο σοφός ήταν μέσα από τη ζωή του. σύνεση. 2177 Τόσο δύσκολο πράγμα, πριν από την έλευση του Χριστού, θεωρούνταν, ακόμη και για τους ισχυρότερους, να σωθούν από τα δόλια σόου και τα θέλγητρα της ηδονής. 5 . Αλλά αν ο ποιητής έκρινε τον δελεασμό της κοσμικής απόλαυσης και την άδεια καταστροφική για τα μυαλά των ανθρώπων και μια βέβαιη αιτία ναυαγίου, τι θα έπρεπε να σκεφτούμε, για τους οποίους έχει γραφτεί: «Μην εκπαιδεύετε τη σάρκα στην ευσυνειδησία»; 2178 Και πάλι: «Καταδικάζω το σώμα μου και το υποδουλώνω, μήπως, ενώ κηρύττω σε άλλους, γίνω ο ίδιος ναυαγός». 2179 6 . Αλήθεια, ο Χριστός κέρδισε τη σωτηρία για εμάς, όχι με την πολυτέλεια αλλά με τη νηστεία. Επιπλέον, δεν ήταν για να αποκτήσει εύνοια για τον εαυτό Του, αλλά για να μας διδάξει, ότι νήστεψε. Ούτε ακόμα πείνασε επειδή τον κυρίευσε η αδυναμία του σώματος, αλλά από την πείνα Του απέδειξε ότι είχε πραγματικά πάρει πάνω Του ένα σώμα. για να μας διδάξει ότι δεν είχε πάρει μόνο το σώμα μας, αλλά και τις αδυναμίες αυτού του σώματος, όπως είναι γραμμένο: «Ασφαλώς πήρε τις ασθένειές μας και ανέλαβε τις ασθένειές μας». 2180 " και "ἐχῖνοι" (ονοκένταυροι και σκαντζόχοιροι), οι "σειρήνες" (σειρῆνες) που έρχονται στον εδ. 21β, σε συνδυασμό με τους "δαιμόνια". Η Βουλγάτα έχει σε 22 "ululæ" (κουκουβάγιες) και "σειρήνες", με "pilosstriches" Το 21b έχει 22 «άγρια θηρία» και «δράκους». στο 21β, «κουκουβάγιες» (περιθώριο «στρουθοκάμηλοι», στα εβραϊκά που σημαίνει «κόρες της κουκουβάγιας») και «σάτυροι». R.V. στο 22, «λύκοι» και «τσακάλια». στο 21β, «στρουθοκάμηλοι» και «σάτυροι» (μαργ. «κατσίκες»). Οι «σειρήνες» τότε φαίνονται να είναι τσακάλια –αν και το έδαφος της σύγκρισης είναι δύσκολο να βρεθεί– οι «κόρες των σπουργιτιών» είναι στρουθοκάμηλοι (το ελληνικό όνομα για το οποίο σημαίνει, κυριολεκτικά, «σπουργίτι-καμήλα»). ;” το Vulg. «Στροθίωνες;» A.V. «κουκουβάγιες». Για τις σειρήνες, βλ. Odyssey, XII. 39–54, 165–200. h10 Κεφάλαιο II. Τα περιστατικά που επηρεάζουν σωστά το σώμα που ο Χριστός για χάρη μας πήρε επάνω Του δεν πρέπει να λογιστούν στη Θεότητά Του, σε σχέση με το οποίο είναι ο Ύψιστος. Το να αρνηθούμε, που σημαίνει ότι ο Πατέρας ήταν ενσαρκωμένος. Όταν διαβάζουμε ότι ο Θεός είναι ένας και ότι δεν υπάρχει άλλος εκτός από Αυτόν ή ότι μόνο Αυτός έχει αθανασία, αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό και για τον Χριστό, όχι μόνο για να αποφευχθεί η προαναφερθείσα αμαρτωλή αίρεση (Πατριπασιανισμός), αλλά και επειδή η δραστηριότητα του Πατέρα και του Υιού δηλώνεται ως μία και η ίδια. 7 . Ήταν σωματική αδυναμία, δηλαδή, αδυναμία μας, που πείνασε. όταν έκλαψε και λυπόταν μέχρι θανάτου, ήταν της φύσης μας. Γιατί να αποδώσουμε τις ιδιότητες και τα περιστατικά της φύσης μας στη Θεότητα; Το ότι ήταν ακόμη, όπως μας λένε, «φτιάχτηκε», είναι ιδιότητα ενός σώματος. Έτσι, πράγματι, διαβάζουμε: «Η Σιών η μητέρα μας θα πει: “Είναι άντρας” και μέσα της έγινε άνθρωπος, και ο Ίδιος ο Ύψιστος έθεσε τα θεμέλιά της. 2181 «Έγινε άνθρωπος», σημειώστε, όχι «Έγινε Θεός». 2182 8 . Τι είναι όμως Αυτός που είναι ταυτόχρονα ο Ύψιστος και ο άνθρωπος, τι άλλο παρά «ο Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπου, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς που έδωσε τον εαυτό Του ως λύτρο για εμάς»; 2183 Αυτός ο τόπος παραπέμπει πράγματι σωστά στην Ενσάρκωσή Του, γιατί η λύτρωσή μας έγινε από το Αίμα Του, η συγγνώμη μας έρχεται μέσω της Δύναμής Του, η ζωή μας διασφαλίζεται μέσω της Χάρης Του. Δίνει ως Ύψιστος, προσεύχεται ως άνθρωπος. Το ένα είναι το αξίωμα του Δημιουργού, το άλλο ενός Λυτρωτή. Να είστε τα δώρα όσο ξεχωριστά κι αν είναι, ωστόσο ο Δωρητής είναι ένας, γιατί ταίριαζε στο 2184 ο Δημιουργός μας να είναι ο Λυτρωτής μας. 9 . Ποιος μπορεί πράγματι να αρνηθεί ότι έχουμε ξεκάθαρες αποδείξεις ότι ο Χριστός είναι ο Ύψιστος; Αυτός που γνωρίζει διαφορετικά κάνει το μυστήριο της Ενσάρκωσης να είναι έργο του Θεού Πατέρα. 2185 Αλλά ότι ο Χριστός είναι ο Ύψιστος αφαιρείται αναμφίβολα από αυτό που έχει πει η Γραφή σε άλλο μέρος, σχετικά με το μυστήριο του Πάθους: «Ο Ύψιστος έστειλε τη Φωνή Του, και η γη σείστηκε». 2186 Και στο Ευαγγέλιο μπορείτε να διαβάσετε: «Και εσύ, παιδί, θα ονομαστείς Προφήτης του Υψίστου· γιατί θα πας μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου, για να προετοιμάσεις τους δρόμους Του». 2187 Ποιος είναι «ο υψηλότερος»; Ο Υιός του Θεού. Αυτός, λοιπόν, που είναι ο Ύψιστος Θεός είναι ο Χριστός. 10 . Και πάλι, ενώ ο Θεός λέγεται παντού ότι είναι ένας Θεός, ο Υιός του Θεού δεν διαχωρίζεται από αυτή την Ενότητα. Διότι Αυτός που είναι ο Ύψιστος είναι μόνος, όπως είναι γραμμένο: «Και ας γνωρίσουν ότι το όνομά σου είναι Κύριος· μόνο εσύ είσαι ο Ύψιστος σε όλη τη γη». 2188 11 . Και έτσι το επιζήμιο συμπέρασμα των αντιπάλων απορρίπτεται με περιφρόνηση και ντροπή, που άντλησαν από τη Γραφή μιλώντας για τον Θεό: «Ο μόνος που έχει την αθανασία και κατοικεί στο φως απρόσιτο». 2189 γιατί αυτά τα λόγια είναι γραμμένα για τον Θεό, το οποίο Όνομα ανήκει εξίσου στον Πατέρα και στον Υιό. 12 . Αν, πράγματι, οπουδήποτε διαβάζουν το Όνομα του Θεού, αρνούνται ότι υπάρχει οποιαδήποτε σκέψη για τον Υιό [καθώς και τον Πατέρα], βλασφημούν, στο βαθμό που αρνούνται τη Θεία Κυριαρχία του Υιού και θα φαίνονται σαν να συμμερίζονταν το αμαρτωλό λάθος των Σαβελιανών στη διδασκαλία της Ενσάρκωσης του Πατέρα. Ας εξηγήσουν, πράγματι, πώς μπορούν να παραλείψουν να ερμηνεύσουν με μια έννοια βλάσφημα για τον Πατέρα τα λόγια του Αποστόλου: «Στον Οποίο αναστηθήκατε και εσείς, με πίστη στο έργο του Θεού, που Τον ανέστησε από τους νεκρούς». 2190 Ας λάβουν επίσης προειδοποίηση από όσα ακολουθούν για αυτό που τρέχουν – γιατί αυτό είναι που ακολουθεί: «Και, αν και ήσασταν νεκροί στις αμαρτίες σας και στην απεριτομία της σάρκας σας, μας έζησε μαζί Του, συγχωρώντας μας όλα τα παραπτώματα μας, σβήνοντας το χειρόγραφο του Διατάγματος, το οποίο ήταν αντίθετο από τον σταυρό μας, και αφαίρεσε τον σταυρό μας. Ο ίδιος από τη σάρκα». 2191 13 . Δεν μπορούμε, λοιπόν, να υποθέσουμε ότι ο Πατέρας που ανέστησε τη σάρκα είναι μόνος [ο Θεός]. Ούτε, πάλι, πρέπει να υποθέσουμε ότι όμοιοι με τον Υιό, του οποίου το Σώμα 2192 αναστήθηκε ξανά. Αυτός που ανέθρεψε, σίγουρα επίσης τάωσε. Και Αυτός που ζωντάνεψε, συγχώρησε και τις αμαρτίες. Αυτός που συγχώρησε τις αμαρτίες, έσβησε και τη γραφή. Αυτός που έσβησε τη γραφή, την κάρφωσε και στον Σταυρό: Αυτός που την κάρφωσε στον Σταυρό, απώθησε τη σάρκα του. Αλλά δεν ήταν ο Πατέρας που απέκτησε τη σάρκα. γιατί όχι ο Πατήρ, αλλά, όπως διαβάζουμε, ο Λόγος έγινε σάρκα. 2193 Βλέπετε, λοιπόν, ότι οι Αρειανοί, διαχωρίζοντας τον Πατέρα από τον Υιό, κινδυνεύουν να πουν ότι ο Πατέρας υπέμεινε τα Πάθη. 14 . Μπορούμε, ωστόσο, εύκολα να δείξουμε ότι τα λόγια αντιμετωπίζουν τη δράση του Υιού, γιατί ο Ίδιος ο Υιός όντως ανύψωσε το Σώμα Του ξανά, όπως είπε ο Ίδιος: «Καταστρέψτε αυτόν τον Ναό και σε τρεις ημέρες θα τον ξαναυψώσω». 2194 Και ο Ίδιος μας ζωντανεύει μαζί με το Σώμα Του: «Γιατί όπως ο Πατέρας ανασταίνει τους νεκρούς και τους ζει, έτσι και ο Υιός ζει όποιον θέλει». 2195 Και ο Ίδιος έδωσε συγχώρεση για τις αμαρτίες, λέγοντας, «Σε συγχωρούνται οι αμαρτίες σου». 2196 Και αυτός κάρφωσε τη γραφή του αρχείου στον Σταυρό Του, καθώς σταυρώθηκε και υπέφερε στο σώμα. Ούτε κανείς αποποιήθηκε τη σάρκα του, εκτός από τον Υιό του Θεού, ο οποίος επένδυσε τον εαυτό Του με αυτήν. Αυτός, λοιπόν, που πέτυχε το έργο της ανάστασής μας, επισημαίνεται ξεκάθαρα ότι είναι πολύ Θεός. h10 Κεφάλαιο III. Το ότι ο Πατέρας και ο Υιός δεν πρέπει να χωριστούν 2197 αποδεικνύεται από τα λόγια του Αποστόλου, καθώς αρμόζει στον Υιό να είναι ευλογημένος, μόνο Δυνατός, και αθάνατος, από τη φύση, δηλαδή, και όχι από χάρη, καθώς και οι ίδιοι οι άγγελοι είναι αθάνατοι, και ότι πρέπει να κατοικεί στο απρόσιτο φως. Πώς είναι ότι ο Πατέρας και ο Υιός είναι όμοιοι και εξίσου λέγεται ότι είναι «μόνοι». 15 . Όταν, λοιπόν, διαβάζετε το Όνομα «Θεός», μην διαχωρίζετε ούτε τον Πατέρα ούτε τον Υιό, γιατί η Θεότητα του Πατέρα και του Υιού είναι μία και, επομένως, μην τους διαχωρίζετε, όταν διαβάζετε τις λέξεις «ευλογημένος και μόνος Δυνατός», 2198 γιατί τα λόγια λέγονται από τον Θεό, όπως μπορείτε να διαβάσετε: «Σε προστάζω ενώπιον του Θεού, που ζει τα πάντα». 2199 Ο Χριστός επίσης ζει πράγματι, και επομένως το Όνομα του Θεού δίνεται άρτια και στον Πατέρα και στον Υιό, εφόσον το αποτέλεσμα της δράσης τους συμφωνεί. Ας προχωρήσουμε στα ακόλουθα λόγια: «Σε παρακαλώ», λέει, «ενώπιον του Θεού, που ζει τα πάντα, και του Ιησού Χριστού». 2200 16 . Ο Λόγος είναι μέσα στον Θεό, όπως είναι γραμμένο: «Εν Θεώ θα δοξάσω τον Λόγο Του». 2201 Στον Θεό είναι η Αιώνια Δύναμη Του, ακόμη και ο Ιησούς. [μιλώντας για] τον Θεό, επομένως, ο Απόστολος μαρτύρησε για την ενότητα της Θεότητας, ενώ με το Όνομα του Χριστού μαρτύρησε για το μυστήριο της Ενσάρκωσης. 17 . Επιπλέον, για να δείξει ότι μίλησε για την Ενσάρκωση του Χριστού, πρόσθεσε: «Όποιος έδωσε μαρτυρία υπό τον Πόντιο Πιλάτο με την καλή ομολογία», [σας αναθέτω] «φυλάξτε αμόλυντη την εντολή, μέχρι την έλευση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που στην καλή Του ώρα ο ευλογημένος και μοναδικός ισχυρός θα φανερώσει, ο Κύριος, ο Κύριος, ο Κύριος και Κύριος. κατοικεί στο φως απρόσιτο, που κανείς δεν έχει δει, ούτε μπορεί να δει». 2202 Αυτά τα λόγια, λοιπόν, είναι γραμμένα σε σχέση με τον Θεό, του οποίου το Όνομα η αξιοπρέπεια και η αλήθεια είναι κοινά [τόσο για τον Πατέρα όσο και για τον Υιό. 18 . Γιατί, λοιπόν, να μην υπάρχει σκέψη για τον Υιό σε αυτόν τον τόπο, αφού όλα αυτά έχουν καλό και στον Υιό; Αν δεν το κάνουν, τότε αρνηθείτε τη Θεότητά Του, και έτσι μπορείτε να αρνηθείτε αυτό που είναι σωστό να ειπωθεί για τον Θεό. Η ευλογία Του δεν μπορεί να αρνηθεί κανείς, που δίνει ευλογίες, γιατί «Μακάριοι είναι εκείνοι των οποίων οι ανομίες συγχωρούνται». 2203 Δεν μπορεί παρά να αποκαλείται «Μακάριος», ο οποίος μας έχει δώσει υγιεινή διδασκαλία, όπως είναι γραμμένο: «Που είναι σύμφωνα με το Ευαγγέλιο της ομορφιάς του Ευλογημένου Θεού». 2204 Η Δύναμη Του δεν μπορεί να αρνηθεί κανείς, για τον οποίο ο Πατέρας λέει: «Έβαλα βοήθεια σε έναν που είναι δυνατός». 2205 Και που τολμούν να αρνηθούν να αναγνωρίσουν ότι είναι αθάνατος, όταν ο Ίδιος έχει κάνει και άλλους αθάνατους, όπως είναι γραμμένο για τη Σοφία του Θεού: «Με αυτήν θα κατέχω την αθανασία». 2206 19 . Όμως άλλο είναι η αθανασία της Φύσης Του, άλλο η δική μας. Τα φθαρτά δεν συγκρίνονται με πράγματα θεϊκά. Η Θεότητα είναι η μόνη ουσία που δεν μπορεί να αγγίξει ο θάνατος, και επομένως είναι ότι ο Απόστολος, αν και γνώριζε ότι τόσο η [ανθρώπινη] ψυχή και οι άγγελοι είναι αθάνατοι, δήλωσε ότι ο Θεός είχε μόνο αθανασία. Στην πραγματικότητα, ακόμη και η ψυχή μπορεί να πεθάνει: «Η ψυχή που αμαρτάνει, θα πεθάνει», 2207 και ένας άγγελος δεν είναι απολύτως αθάνατος, η αθανασία του εξαρτάται από τη θέληση του Δημιουργού. 2208 20 . Μην το απορρίψετε βιαστικά, γιατί ο Γαβριήλ δεν πεθαίνει, ούτε ο Ραφαέλ, ούτε ο Ουριέλ. 2209 Ακόμη και στη φύση τους υπάρχει μια ικανότητα αμαρτίας, αν και όχι βελτίωσης από πειθαρχία, 2210 για κάθε λογικό πλάσμα είναι εκτεθειμένο σε επιρροές από έξω και υπόκειται σε κρίση. Από τις επιρροές που εργάζονται πάνω μας εξαρτώνται η απονομή της κρίσης και η διαφθορά ή η πρόοδος στην τελειότητα, και επομένως ο Εκκλησιαστής λέει: «Διότι ο Θεός θα φέρει σε κρίση όλο το έργο Του». 2211 Κάθε πλάσμα, λοιπόν, έχει μέσα του τη δυνατότητα της διαφθοράς και του θανάτου, παρόλο που δεν πεθαίνει [προς το παρόν] ούτε διαπράττει αμαρτία. Ούτε, αν σε τίποτα δεν παραδοθεί στην αμαρτία, έχει αυτό το πλεονέκτημα της αθάνατης φύσης του, αλλά της πειθαρχίας ή της χάρης. Η αθανασία, λοιπόν, που είναι δώρο είναι ένα πράγμα: η αθανασία χωρίς τη δυνατότητα αλλαγής είναι άλλο. 2212 21 . Αρνούμαστε την αθανασία της Θεότητας του Χριστού, 2213 επειδή γεύτηκε τον θάνατο για όλους στη σάρκα; Τότε ο Γαβριήλ είναι καλύτερος από τον Χριστό, γιατί ο Γαβριήλ δεν πέθανε ποτέ, αλλά ο Χριστός έδωσε το φάντασμα. Αλλά ο δούλος δεν είναι πάνω από τον κύριό του, 2214 και πρέπει να διακρίνουμε την αδυναμία της σάρκας από την αιωνιότητα της Θεότητας. Ο Θάνατος του Χριστού είχε την πηγή του στη σάρκα, η αθανασία είναι της φύσης της κυριαρχίας του Χριστού. Αλλά αν η Θεότητα έκανε να συμβεί ότι η σάρκα δεν είδε διαφθορά, καθώς η σάρκα είναι σίγουρα εκ φύσεως ευπαθής σε διαφθορά, πώς θα μπορούσε η ίδια η Θεότητα να είχε πεθάνει; 22 . Και πώς γίνεται ο Υιός να μην κατοικεί σε φως απρόσιτο, αν είναι στους κόλπους του Πατέρα, αν ο Πατέρας είναι Φως, και ο Υιός είναι επίσης Φως, επειδή ο Θεός είναι Φως; 2215 Ή, αν υποθέσουμε ότι κάποιο άλλο φως, εκτός από το Φως της Θεότητας, είναι το απρόσιτο Φως, είναι, τότε, αυτό το Φως καλύτερο από τον Πατέρα, ώστε να μην είναι σε αυτό το Φως, ο οποίος, όπως είναι γραμμένο, είναι και με τον Πατέρα και με τον Πατέρα; 2216 Ας μην αποκλείουν, λοιπόν, οι άνθρωποι τη σκέψη του Υιού, όταν διαβάζουν μόνο για το «Θεό» – και ας μην αποκλείουν αυτή του Πατέρα, όταν διαβάζουν μόνο για «τον Υιό». 2217 23 . Στη γη, ο Υιός δεν είναι χωρίς 2218 τον Πατέρα, και νομίζεις ότι ο Πατέρας είναι χωρίς τον Υιό στον ουρανό; Ο Υιός είναι εν σαρκί – (όταν λέω «Είναι εν σαρκί» ή «είναι στη γη», μιλάω σαν να ζούσαμε στις μέρες που η ιστορία τους είναι στο Ευαγγέλιο, γιατί τώρα δεν γνωρίζουμε πλέον τον Χριστό «κατά σάρκα» 2219 )– Είναι εν σάρκα και δεν είναι μόνος, όπως είναι γραμμένο: «Και ο Πατέρας δεν είμαι μόνος μου, 2, Ο Πατέρας κατοικεί μόνος στο Φως; 24 . Για να μην θεωρήσετε αυτό το επιχείρημα ως απλή εικασία, λάβετε αυτήν την πρόταση εξουσίας. «Κανείς», λέει η Γραφή, 2221 «δεν είδε ποτέ τον Θεό, εκτός από τον Μονογενή Υιό, που είναι στους κόλπους του Πατέρα· Αυτός τον αποκάλυψε». 2222 , «εξήγησε», «εξήγησε». Η Ενσάρκωση μας έχει διδάξει κάτι για τον Θεό και για τον άνθρωπο που δεν γνωρίζαμε ποτέ πριν και ποτέ δεν μπορούσαμε να γνωρίζουμε μόνοι μας. Πώς μπορεί ο Πατέρας να είναι στη μοναξιά, αν ο Υιός είναι στους κόλπους του Πατέρα; Πώς τον αποκαλύπτει ο Υιός, τον οποίο δεν βλέπει; Ο Πατέρας, λοιπόν, δεν υπάρχει μόνος. 25 . Παρατηρήστε τώρα ποια είναι η «μοναξιά» του Πατέρα και του Υιού. Ο Πατέρας είναι μόνος, γιατί δεν υπάρχει άλλος Πατέρας. Ο Υιός είναι μόνος, γιατί δεν υπάρχει άλλος Υιός. Ο Θεός είναι μόνος, γιατί η Θεότητα της Τριάδας είναι Μία. , «εξήγησε», «εξήγησε». Η Ενσάρκωση μας έχει διδάξει κάτι για τον Θεό και για τον άνθρωπο που δεν γνωρίζαμε ποτέ πριν και ποτέ δεν μπορούσαμε να γνωρίζουμε μόνοι μας. h10 Κεφάλαιο IV. Μας λένε ότι ο Χριστός «φτιάχτηκε» μόνο ως προς τη σάρκα. Για τη λύτρωση της ανθρωπότητας δεν χρειαζόταν κανένα μέσο βοήθειας, όπως δεν χρειαζόταν κανένα για την Ανάστασή Του, ενώ άλλοι, για να αναστήσουν τους νεκρούς, είχαν ανάγκη να καταφύγουν στην προσευχή. Ακόμη και όταν ο Χριστός προσευχόταν, η προσευχή προσφερόταν από Αυτόν με την ιδιότητά Του ως ανθρώπου. ενώ πρέπει να θεωρείται θεϊκός από το γεγονός ότι διέταξε (να γίνουν τέτοια και τέτοια πράγματα). Σε αυτό το σημείο η μαρτυρία του διαβόλου είναι πιο αληθινή από τα επιχειρήματα των Αρειανών. Η συζήτηση ολοκληρώνεται με μια εξήγηση του λόγου για τον οποίο αποδίδεται ο τίτλος του «ισχυρού» στον Υιό του Ανθρώπου. 26 . Γίνεται τώρα επαρκώς σαφές ότι ο Πατέρας δεν είναι Θεός στη μοναξιά, χωρίς τον Υιό, και ότι ο Υιός δεν μπορεί να θεωρηθεί ως Θεός μόνος, χωρίς τον Πατέρα, γιατί σε σχέση με τη σάρκα Του 2223 διαβάζουμε ότι ο Υιός του Θεού «φτιάχτηκε», όχι σε σχέση με τη γενιά Του από τον Θεό Πατέρα. 27 . Πράγματι, με ποια έννοια «φτιάχτηκε» έχει δηλώσει από το στόμα του αγίου πατριάρχη, λέγοντας: «Επειδή η ψυχή μου είναι γεμάτη θλίψη μέχρι να ξεχειλίσει, και η ζωή μου έχει πλησιάσει στον άδη. Έχω μετρηθεί με αυτούς που κατεβαίνουν στον λάκκο· έχω γίνει άνθρωπος ελεύθερος, χωρίς βοήθεια, ανάμεσα στους νεκρούς». 2224 Εδώ, λοιπόν, διαβάζουμε: «Έχω γίνει ως άνθρωπος», όχι «Έχω γίνει ως Θεός». και πάλι: «Η ψυχή μου ξεχειλίζει από λύπες». «Ψυχή μου», σημείωσε εσύ, όχι «Θεέ μου». Ήταν «φτιάχτηκε» στο βαθμό που αφορούσε εκεί όπου ήταν οφειλόμενος στην κόλαση, 2225 όπου υπολογίστηκε με άλλους, γιατί η Θεότητα δεν παραδέχεται καμία ομοιότητα που μπορεί να είναι λόγος για την κατάταξη της με άλλους. Ωστόσο, σημειώστε πώς το μεγαλείο της Θεότητας εμφανίζεται στον Χριστό, ακόμη και σε εκείνη τη σάρκα που ορίστηκε σε θάνατο. Μολονότι «φτιάχτηκε» ως άνθρωπος και «δημιουργήθηκε» ως σάρκα, ωστόσο ελευθερώθηκε μεταξύ των νεκρών, «ελεύθερος, χωρίς βοήθεια». 28 . Αλλά πώς μπορεί ο Υιός να πει εδώ ότι ήταν χωρίς βοήθεια, όταν έχει ήδη ειπωθεί: «Έβαλα βοήθεια σε έναν που είναι δυνατός»; 2226 Διακρίνετε εδώ και τις δύο παρούσες φύσεις. Η σάρκα έχει ανάγκη από βοήθεια, η Θεότητα δεν έχει ανάγκη. Είναι ελεύθερος, λοιπόν, γιατί οι αλυσίδες του θανάτου δεν τον κρατούσαν. Δεν αιχμαλωτίστηκε από τις δυνάμεις του σκότους, είναι Αυτός που άσκησε δύναμη ανάμεσά τους. 2227 Είναι «χωρίς βοήθεια», γιατί ο Ίδιος, ο Κύριος, δεν έχει αξίωμα αγγελιοφόρου ή πρεσβευτή, αλλά με τη δική Του δύναμη, έσωσε τον λαό Του. Πώς θα μπορούσε Αυτός, που ανέστησε τους άλλους στη ζωή, να απαιτήσει οποιαδήποτε βοήθεια για να ανυψώσει το δικό Του σώμα; 29 . Και αν και οι άνθρωποι ανέστησαν και τους νεκρούς, εν τούτοις δεν το έκαναν αυτό με δική τους δύναμη, αλλά στο Όνομα του Χριστού. Το να ρωτάς είναι άλλο πράγμα, το να διατάζεις είναι άλλο. η απόκτηση είναι διαφορετική από την παροχή. 30 . Ο Ηλίας, λοιπόν, ανέστησε τους νεκρούς, αλλά προσευχήθηκε – δεν πρόσταξε. 2228 Ο Ελισσαιέ ανέστησε ένα άτομο στη ζωή αφού έβαλε τον εαυτό του πάνω στο νεκρό σώμα, σύμφωνα με τη στάση του. 2229 και, πάλι, η ίδια η επαφή του πτώματος του Ελισσαιέ έδωσε ζωή στους νεκρούς, ώστε ο προφήτης να προαναγγέλλει τον ερχομό Του, Ο οποίος, αποστέλλοντας ομοίως αμαρτωλή σάρκα, 2230 θα έπρεπε, ακόμη και μετά την ταφή Του, να αναστήσει τους νεκρούς στη ζωή. 31 . Ο Πέτρος πάλι, όταν θεράπευσε τον Αινεία, είπε: «Στο όνομα του Ιησού από τη Ναζαρέτ, σηκωθείτε και περπατήστε». 2231 Όχι στο δικό του όνομα, αλλά στο όνομα του Χριστού. Αλλά το "άνοδος" είναι μια εντολή. Από την άλλη πλευρά, είναι ένα παράδειγμα εμπιστοσύνης στο δίκιο κάποιου, 2232 όχι μια αλαζονική αξίωση για εξουσία, και η εξουσία της εντολής βρισκόταν στην αποτελεσματική επιρροή του Ονόματος, όχι στη δική του δύναμη. Τι απάντηση, λοιπόν, δίνουν οι Αρειανοί; Ο Πέτρος διατάζει στο Όνομα του Χριστού, - αυτό αφενός: αφετέρου, θα έχουν ότι ο Υιός του Θεού δεν πρόσταξε, αλλά το ζήτησε. 32 . Διαβάσαμε, αντέτειναν, για την προσευχή Του. 2233 Αλλά σημειώστε τη διαφορά. Προσεύχεται ως Υιός του Ανθρώπου, διατάζει ως Υιός του Θεού. Δεν θα αποδώσετε στον Υιό του Θεού αυτό που ακόμη και ο διάβολος έχει αποδώσει; Θα κατηγορήσετε τον εαυτό σας για μεγαλύτερη κακία από αυτή του Σατανά; Ο διάβολος λέει: «Αν είσαι ο Υιός του Θεού, πρόσταξε αυτή την πέτρα να γίνει ψωμί». 2234 Ο Σατανάς λέει «εντολή», εσείς λέτε «παρακαλώ». Ο διάβολος πιστεύει ότι, με τον λόγο του Υιού του Θεού, η φύση μιας στοιχειώδους ουσίας μπορεί να ανταλλάσσεται με αυτή μιας σύνθετης ουσίας. νομίζετε ότι, εκτός και αν ο Υιός του Θεού προτιμήσει ένα αίτημα, ακόμη και το Θέλημά Του δεν μπορεί να γίνει. Και πάλι ο διάβολος νομίζει ότι ο Υιός του Θεού πρέπει να εκτιμηθεί από τη δύναμή Του, 2235 εσείς ότι πρέπει να εκτιμηθεί από την αδυναμία Του. Οι πειρασμοί του διαβόλου είναι πιο ανεκτοί από τις διαμάχες των Αρειανών. 33 . Ας μην στενοχωρηθούμε, λοιπόν, αν βρούμε τον Υιό του Ανθρώπου να έχει τον τίτλο «ισχυρό» σε ένα μέρος, και σε άλλο όμως, ότι ο Κύριος της δόξης σταυρώθηκε. 2236 Τι μπορεί να είναι μεγαλύτερο από την κυριαρχία στις δυνάμεις του ουρανού; Αλλά αυτό ήταν στα χέρια Εκείνου που κυβέρνησε θρόνους, πριγκηπάτα, αγγέλους. γιατί, αν και ήταν ανάμεσα στα άγρια ​​θηρία, όπως είναι γραμμένο, ωστόσο άγγελοι Του υπηρέτησαν, για να μπορέσετε να αντιληφθείτε τη διαφορά μεταξύ αυτού που είναι κατάλληλο για την Ενσάρκωση και αυτού που είναι κατάλληλο για την Κυριαρχία. Όσον αφορά τη σάρκα Του, λοιπόν, υπομένει την επίθεση των άγριων ζώων. όσον αφορά τη Θεότητά Του, 2237 Λατρεύεται από τους αγγέλους. 34 . Μάθαμε, λοιπόν, ότι έγινε άνθρωπος, και ότι η γέννησή Του πρέπει να αναφέρεται στον ανδρισμό Του. Επιπλέον, σε άλλο εδάφιο της Γραφής, μπορείτε να διαβάσετε: «Ο οποίος έγινε για Αυτόν από το σπέρμα του Δαβίδ», 2238, δηλαδή, όσον αφορά τη σάρκα, «φτιάχτηκε» από το σπέρμα του Δαβίδ, αλλά ήταν Θεός που γεννήθηκε από τον Θεό πριν από τους κόσμους. h10 Κεφάλαιο V. Αποσπάσματα που προβάλλονται από τη Γραφή για να δείξουν ότι το «κατασκευάστηκε» δεν σημαίνει πάντα το ίδιο με το «δημιουργήθηκε». απ' όπου συμπεραίνεται ότι η επιστολή της Αγίας Γραφής δεν πρέπει να γίνει το έδαφος για ύπουλα επιχειρήματα, σύμφωνα με τον τρόπο των Εβραίων, οι οποίοι, ωστόσο, αποδεικνύονται ότι δεν είναι τόσο κακοί όσο οι αιρετικοί, και έτσι η αρχή που έχει ήδη διατυπωθεί επιβεβαιώνεται εκ νέου. 35 . Ταυτόχρονα, το να γίνεις 2239 δεν σημαίνει πάντα δημιουργία. γιατί διαβάζουμε: «Κύριε, έγινες καταφύγιό μας», 2240 και «Εσύ έγινες η σωτηρία μου». 2241 Σαφώς, εδώ δεν υπάρχει δήλωση του γεγονότος ή του σκοπού μιας δημιουργίας, αλλά ο Θεός λέγεται ότι έγινε το «καταφύγιό» μου και στράφηκε στη «σωτηρία» μου, 2242 όπως είπε και ο Απόστολος: «Ο οποίος έγινε για εμάς Σοφία από τον Θεό, και Δικαιοσύνη, και Αγιασμός, και αυτό έγινε για εμάς244. Πατέρας, δεν δημιουργήθηκε. Και πάλι, ο συγγραφέας εξήγησε στη συνέχεια με ποια έννοια λέει ότι ο Χριστός έγινε Σοφία για εμάς: «Αλλά κηρύττουμε τη Σοφία του Θεού στη διδασκαλία του μυστηρίου, η οποία Σοφία είναι κρυμμένη, προκαθορισμένη από τον Θεό πριν από την ύπαρξη του κόσμου 2245 για τη δόξα μας, και που κανένας από τους πρίγκιπες αυτού του κόσμου δεν θα γνώριζε ποτέ». 2246 Όταν εκτίθεται το μυστήριο του Πάθους, σίγουρα δεν γίνεται λόγος για μια αιώνια διαδικασία γενιάς. 36 . Ο Σταυρός του Κυρίου, λοιπόν, είναι η σοφία μου. ο Θάνατος του Κυρίου η λύτρωσή μου. γιατί λυτρωθήκαμε με το πολύτιμο αίμα Του, όπως είπε ο Απόστολος Πέτρος. 2247 Με το αίμα Του λοιπόν ως άνθρωπο μας λύτρωσε ο Κύριος, ο οποίος και ως Θεός συγχώρησε αμαρτίες. 2248 37 . Ας μην βάζουμε, λοιπόν, παγίδες, όπως ήταν στα λόγια, και ας μην αναζητούμε εναγωνίως εμπλοκές. ας μην, επειδή οι άπιστοι διακρίνουν τη γραπτή λέξη που σημαίνει ότι δεν σημαίνει, να αναφέρουμε μόνο αυτό που φέρει αυτό το γράμμα στην όψη του, αντί για την υποκείμενη έννοια. Αυτός ο τρόπος οδήγησε τους Εβραίους στην καταστροφή, περιφρονώντας το βαθιά κρυμμένο νόημα, και ακολουθώντας μόνο τη γυμνή μορφή της λέξης, γιατί «το γράμμα σκοτώνει, αλλά το Πνεύμα ζωντανεύει». 2249 38 . Κι όμως, από αυτές τις δύο οδυνηρές ασέβειες, το να αποδίδεις στη Θεότητα αυτό που ισχύει μόνο για την ανδρική ηλικία είναι μάλλον πιο απεχθές από το να αποδίδεις στο πνεύμα αυτό που ανήκει μόνο στο γράμμα. Οι Εβραίοι φοβόντουσαν να πιστέψουν στην ανδρική ηλικία που αναλήφθηκε στον Θεό, και ως εκ τούτου έχασαν τη χάρη της λύτρωσης, επειδή απορρίπτουν αυτό από το οποίο εξαρτάται η σωτηρία. οι Αρειανοί υποβιβάζουν το μεγαλείο της Θεότητας στην αδυναμία της ανθρωπότητας. Απεχθής όσο είναι οι Εβραίοι, που σταύρωσαν τη σάρκα του Κυρίου, ακόμα πιο απεχθής θεωρώ αυτούς που πίστεψαν ότι η Θεότητα του Χριστού ήταν καρφωμένη στον Σταυρό. Έτσι, κάποιος που πολλές φορές είχε συναλλαγές με Εβραίους είπε: «Απόφυγε ένας αιρετικός, αφού κάποτε τον επέπληξε» 2250 39 . Ούτε, πάλι, αυτοί οι άνθρωποι προσέχουν να αποφύγουν να ατιμάσουν τον Πατέρα, στην ασεβή εφαρμογή τους του γεγονότος ότι ο Χριστός έγινε Σοφία για εμάς, στην ακατανόητη γενιά Του, που ξεπερνά κάθε όριο και διαιρέσεις χρόνου. Διότι, χωρίς να λαμβάνεται υπόψη ότι η ατίμωση που γίνεται στον Υιό είναι προσβολή για τον Πατέρα, φέρνουν ακόμη και τη βλασφημία τους σε επίθεση στον Πατέρα, για τον οποίο είναι γραμμένο: «Ας γίνει ο Θεός αληθινός, αλλά κάθε άνθρωπος ψεύτης». 2251 Αν πράγματι νομίζουν ότι γίνεται λόγος για τον Υιό, δεν αποκλείονται από τη γενιά Του, 2252 αλλά επειδή βασίζονται στην αυθεντία αυτού του κειμένου ομολογούν αυτό που απορρίπτουν, δηλαδή ότι ο Χριστός είναι Θεός και αληθινός Θεός. 40 . Θα ήταν μακροσκελής αν περάσω σε μια ανασκόπηση σε κάθε ένα από τα μέρη όπου διαβάζαμε για το ότι είναι «κατασκευασμένος» Του, όχι μάλιστα από τη φύση, αλλά με χάρη της ευγενικής δωρεάς. Ο Μωυσής, για παράδειγμα, λέει: «Έκανες τον Βοηθό και Προστάτη μου, για να με σώσεις». 2253 και Δαβίδ: «Γίνε σε μένα Θεός σωτηρίας και οίκος καταφυγίου, για να με σώσεις». 2254 και Ησαΐας: «Έγινε Βοηθός για κάθε πόλη που είναι ταπεινή». 2255 Βεβαίως οι άγιοι άνθρωποι δεν λένε στον Θεό: «Εσύ δημιουργήθηκες», αλλά «Με τη χάρη Σου έγινες Προστάτης και Βοηθός για εμάς». h10 Κεφάλαιο VI. Προκειμένου να απορρίψει μια αντίρρηση που βασίζεται σε ένα κείμενο του Αγίου Ιωάννη, ο Άγιος Αμβρόσιος δείχνει πρώτα ότι η Αρειανή ερμηνεία ενισχύει τους Μανιχαίους. Στη συνέχεια, αφού εκθέσει τους διαφορετικούς τρόπους διαίρεσης των λέξεων σε αυτό το ίδιο απόσπασμα, δείχνει ξεκάθαρα ότι δεν μπορεί, χωρίς ατίμωση στον Πατέρα, να γίνει κατανοητό με τέτοια αναφορά στη Θεότητα όπως της δίνουν οι Αρειανοί, και επεξηγεί το αληθινό νόημα σε αυτό. 41 . Δεν έχουμε, λοιπόν, κανένα λόγο να φοβόμαστε το επιχείρημα που χρησιμοποιούν οι Αρειανοί, με τον απερίσκεπτο τρόπο εκθέσεώς τους, για να κατασκευάσουν, δείχνοντας ότι ο Λόγος του Θεού «φτιάχτηκε», γιατί, λένε, είναι γραμμένο: «Αυτό που έγινε σε Αυτόν είναι ζωή». 2256 42 . Πρώτα απ 'όλα, αφήστε τους να καταλάβουν ότι αν κάνουν τις λέξεις «Αυτό που έγινε» να αναφέρονται στη Θεότητα, μπλέκονται στις δυσκολίες που έφεραν οι Μανιχαίοι, γιατί αυτοί οι άνθρωποι υποστηρίζουν: «Αν αυτό που έγινε μέσα Του είναι ζωή, τότε υπάρχει κάτι που δεν έχει γίνει σε Αυτόν και είναι θάνατος», ώστε να φέρουν ασεβώς δύο αρχές. Αλλά αυτή η διδασκαλία η Εκκλησία καταδικάζει. 43 . Και πάλι, πώς μπορούν οι Αρειανοί να αποδείξουν ότι ο Ευαγγελιστής το είπε πράγματι αυτό; Το μεγαλύτερο μέρος όσων είναι μαθημένοι στην Πίστη διάβασαν το απόσπασμα ως εξής: «Τα πάντα έγιναν από Αυτόν, και χωρίς Αυτόν δεν έγινε τίποτα που έγινε». Άλλοι διαβάζουν έτσι: «Τα πάντα έγιναν από Αυτόν, και χωρίς Αυτόν δεν έγινε τίποτα». Έπειτα προχωρούν: «Αυτό που έγινε» και με αυτό ενώνουν τις λέξεις «σε Αυτόν·» δηλαδή, «Ό,τι είναι όμως έγινε μέσα σε Αυτόν». Τι σημαίνουν όμως οι λέξεις «σε Αυτόν»; Μας λέει ο Απόστολος, όταν λέει: «Σε Αυτόν έχουμε την ύπαρξή μας, και ζούμε και κινούμαστε». 2257 44 . Ωστόσο, ας διαβάσουν το απόσπασμα όπως θέλουν, δεν μπορούν να μειώσουν τη μεγαλοπρέπεια του Θεού Λόγου, αναφερόμενοι στο Πρόσωπο Του, 2258 «Η διάκριση των Προσώπων χωρίς διαίρεση της Θεότητας είναι προφανώς αυτό που έχει εδώ ο Άγιος Αμβρόσιος. ως θέμα, τις λέξεις «Αυτό που έγινε», 2259 χωρίς επίσης να το κάνει ο Θεός που είναι γραμμένος: έρχεται η αλήθεια στο φως, για να φανερωθούν τα έργα του ότι έγιναν στον Θεό». 2260 Δείτε λοιπόν– εδώ διαβάζουμε για τα έργα του ανθρώπου που γίνονται στον Θεό, και παρόλα αυτά δεν μπορούμε να κατανοήσουμε τη Θεότητα ως το θέμα τους. Πρέπει είτε να αναγνωρίσουμε τα έργα ως έγιναν μέσω Αυτόν, καθώς η επιβεβαίωση του Αποστόλου δείχνει ότι «όλα τα πράγματα είναι δι' Αυτόν, και δημιουργήθηκαν σε Αυτόν, και είναι πριν απ' όλα, και όλα υπάρχουν μαζί σε Αυτόν», 2261 ή, όπως μας διδάσκει η μαρτυρία του κειμένου που παρατίθεται εδώ, πρέπει να θεωρούμε τις αρετές ως κερδισμένη από τη ζωή ο καρπός του Θεού. ευσέβεια, ευλάβεια, πίστη και άλλα αυτού του είδους, με τα οποία εκφράζεται το θέλημα του Θεού. 2262 45 . Όπως τα έργα, λοιπόν, είναι η έκφραση της θέλησης και της δύναμης του Θεού Πατέρα, έτσι είναι και του Χριστού, όπως διαβάζουμε: «Κατασκευάστηκαν εν Χριστώ με καλά έργα». 2263 και στον ψαλμό: «Ειρήνη εν τη δύναμή σου» 2264 και πάλι: «Με σοφία τα έφτιαξες όλα». 2265 «Σε σοφία έφτιαξες», σημείωσε εσένα – όχι «Εσύ έφτιαξες σοφία». Επειδή όλα τα πράγματα έχουν δημιουργηθεί με σοφία, και ο Χριστός είναι η Σοφία του Θεού, τότε αυτή η Σοφία δεν είναι προφανώς ατύχημα, αλλά ουσία και αιώνια, αλλά αν η Σοφία έχει δημιουργηθεί, τότε γίνεται σε χειρότερη κατάσταση από όλα τα πράγματα, καθώς δεν μπορούσε, από μόνη της, να γίνει Σοφία. Αν, λοιπόν, το να φτιάχνεται συχνά αναφέρεται σε κάτι τυχαίο, όχι στην ουσία ενός πράγματος, τότε η δημιουργία μπορεί επίσης να αναφέρεται σε κάποιο σκοπό που είχε κατά νου. 2266 Η διάκριση των Προσώπων χωρίς διαίρεση της Θεότητας είναι προφανώς αυτό που έχει εδώ ο Άγιος Αμβρόσιος. h10 Κεφάλαιο VII. Τα λόγια του Σολομώντα, «Ο Κύριος με δημιούργησε», κ.λπ., σημαίνουν ότι η Ενσάρκωση του Χριστού έγινε για τη λύτρωση της δημιουργίας του Πατέρα, όπως φαίνεται από τα λόγια του ίδιου του Υιού. Το ότι είναι η «αρχή» μπορεί να γίνει κατανοητό από τις ορατές αποδείξεις της ενάρετης Του, και φαίνεται πώς ο Κύριος άνοιξε τους δρόμους όλων των αρετών και ήταν η αληθινή αρχή τους. 46 . Με το παρόν καταλαβαίνουμε ότι η προφητεία της Ενσάρκωσης, «Ο Κύριος με δημιούργησε την αρχή των οδών Του για τα έργα Του», 2267 σημαίνει ότι ο Κύριος Ιησούς δημιουργήθηκε από την Παρθένο για τη λύτρωση των έργων του Πατέρα. Πραγματικά, δεν μπορούμε να αμφιβάλλουμε ότι αυτό γίνεται λόγος για το μυστήριο της Ενσάρκωσης, γιατί ο Κύριος πήρε πάνω Του τη σάρκα μας, για να σώσει τα έργα των χεριών Του από τη σκλαβιά της διαφθοράς, για να μπορέσει, με τα βάσανα του ίδιου του το σώμα, να ανατρέψει αυτόν που είχε τη δύναμη του θανάτου. Διότι η σάρκα του Χριστού είναι για χάρη των δημιουργημένων πραγμάτων, αλλά η Θεότητά Του υπήρχε πριν από αυτά, επειδή είναι πριν από όλα τα πράγματα, ενώ όλα υπάρχουν μαζί σε Αυτόν. 2268 47 . Η Θεότητά Του, λοιπόν, δεν είναι λόγω της δημιουργίας, αλλά η δημιουργία υπάρχει λόγω της Θεότητας. όπως έδειξε και ο Απόστολος, λέγοντας ότι τα πάντα υπάρχουν εξαιτίας του Υιού του Θεού, γιατί διαβάζουμε ως εξής: «Αλλά ήταν αρμόζον Αυτός, μέσω του Οποίου και Εξαιτίας του Οποίου είναι όλα τα πράγματα, αφού δόξασε πολλούς γιους, ως Αρχηγός της σωτηρίας τους, να τελειοποιηθεί μέσω του πόνου». 2269 Δεν έχει δηλώσει ξεκάθαρα ότι ο Υιός του Θεού, ο οποίος, λόγω της Θεότητάς Του, ήταν ο Δημιουργός όλων, υπέκυψε αργότερα, για τη σωτηρία του λαού Του, στη λήψη της σάρκας και στα παθήματα του θανάτου; 48 . Τώρα, για χάρη των έργων που ο Κύριος «δημιουργήθηκε» από παρθένο, ο Ίδιος, ενώ θεράπευε τον τυφλό, έδειξε, λέγοντας: «Σε Αυτόν πρέπει να κάνω τα έργα εκείνου που με έστειλε». 2270 Επιπλέον είπε στην ίδια Γραφή, για να Τον πιστέψουμε ότι μιλάει για την Ενσάρκωση: «Όσο είμαι σε αυτόν τον κόσμο, είμαι το Φως αυτού του κόσμου», 2271 γιατί, εφόσον είναι άνθρωπος, είναι σε αυτόν τον κόσμο για μια εποχή, αλλά ως Θεός υπάρχει ανά πάσα στιγμή. Σε άλλο μέρος, επίσης, λέει: «Ιδού, είμαι μαζί σας μέχρι το τέλος του κόσμου». 2272 49 . Ούτε υπάρχει κανένα περιθώριο αμφισβήτησης σχετικά με την «αρχή», βλέποντας ότι όταν, κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του, ρωτήθηκε: «Ποιος είσαι;» Εκείνος απάντησε: «Η αρχή, όπως σας λέω». 2273 Αυτό αναφέρεται όχι μόνο στην ουσιαστική φύση της αιώνιας Θεότητας, αλλά και στις ορατές αποδείξεις των αρετών, γιατί με αυτό απέδειξε ότι είναι ο αιώνιος Θεός, στο ότι είναι η αρχή των πάντων και ο Δημιουργός κάθε πολλών αρετών, στο ότι είναι η Κεφαλή της Εκκλησίας, όπως είναι γραμμένο: «Επειδή είναι το σώμα2, η αρχή της Εκκλησίας. πρωτογεννημένος από τους νεκρούς». 2275 50 . Είναι σαφές, λοιπόν, ότι οι λέξεις «αρχή των οδών Του», που, όπως φαίνεται, πρέπει να αναφερόμαστε στο μυστήριο της ενδυμασίας του σώματός Του, είναι μια προφητεία της Ενσάρκωσης. Διότι ο σκοπός του Χριστού στην Ενσάρκωση ήταν να μας ανοίξει το δρόμο προς τον ουρανό. Σημειώστε πώς λέει: «Ανεβαίνω στον Πατέρα μου και στον Πατέρα σας, στον Θεό μου και στον Θεό σας». 2276 Έπειτα, για να σας δώσω να ξέρετε ότι ο Παντοδύναμος Πατέρας όρισε τους τρόπους Του στον Υιό, μετά την Ενσάρκωση, 2277 έχετε στον Ζαχαρία τα λόγια του αγγέλου που μιλούσε στον Ιησού του Ναυή ντυμένο με βρώμικα ενδύματα: «Έτσι λέει ο Κύριος ο Παντοδύναμος: Αν θέλεις να περπατήσεις στους δρόμους Μου και να τηρήσεις». 2278 Τι νόημα έχει αυτό το βρώμικο ρούχο εκτός από το ντύσιμο της σάρκας; 51 . Τώρα οι δρόμοι του Κυρίου είναι, μπορούμε να πούμε, ορισμένες διαδρομές που ακολουθούνται σε μια καλή ζωή, καθοδηγούμενες από τον Χριστό, ο οποίος λέει, «Εγώ είμαι η Οδός, και η Αλήθεια και η Ζωή». 2279 Ο δρόμος, λοιπόν, είναι η υπερέχουσα δύναμη του Θεού, γιατί ο Χριστός είναι ο δικός μας δρόμος, και καλός δρόμος, επίσης, είναι Αυτός, μια οδός που άνοιξε τη βασιλεία των ουρανών στους πιστούς. 2280 Επιπλέον, οι δρόμοι του Κυρίου είναι ευθείς, όπως είναι γραμμένο: «Κάνε γνωστές μου τις οδούς σου, Κύριε». 2281 Η αγνότητα είναι τρόπος, η πίστη είναι τρόπος, η αποχή είναι τρόπος. Υπάρχει, πράγματι, ένας τρόπος αρετής, και υπάρχει ένας τρόπος κακίας. γιατί είναι γραμμένο: «Και δες μήπως υπάρχει μέσα μου κακία». 2282 52 . Ο Χριστός, λοιπόν, είναι η αρχή της αρετής μας. Είναι η αρχή της αγνότητας, που δίδαξε στις κοπέλες να μην αναζητούν τις αγκαλιές των ανθρώπων, 2283 αλλά να παραδίδουν την αγνότητα του σώματος και του μυαλού τους στην υπηρεσία του Αγίου Πνεύματος παρά σε έναν σύζυγο. Ο Χριστός είναι η αρχή της λιτότητας, γιατί έγινε φτωχός, αν και ήταν πλούσιος. 2284 Ο Χριστός είναι η αρχή της υπομονής, γιατί όταν υβρίστηκε, δεν ξαναβρήχτηκε, όταν χτυπήθηκε, δεν ανταπέδωσε. Ο Χριστός είναι η αρχή της ταπεινοφροσύνης, γιατί πήρε τη μορφή δούλου, αν και με το μεγαλείο της δύναμής Του ήταν ίσος με τον Θεό Πατέρα. 2285 Από Αυτόν έχει πάρει την καταγωγή της κάθε αρετή. 53 . Γι' αυτό, λοιπόν, για να μάθουμε αυτές τις διάφορες αρετές, «μας δόθηκε ένας Υιός, του οποίου η αρχή ήταν στον ώμο Του». 2286 Αυτή η «αρχή» είναι ο Σταυρός του Κυρίου – η αρχή του ισχυρού θάρρους, με την οποία άνοιξε ο δρόμος για να μπουν οι άγιοι μάρτυρες στα δεινά του Ιερού Πολέμου. h10 Κεφάλαιο VIII. Η προφητεία για τη Θεότητα και την Ανδρότητα του Χριστού, που περιέχεται στο εδάφιο του Ησαΐα που μόλις τώρα αναφέρθηκε, ξετυλίγεται και η δύναμή της στην άρνηση διαφόρων αιρέσεων αποδεικνύεται. 54 . Αυτή την αρχή είδε ο Ησαΐας, και γι' αυτό λέει: «Ένα παιδί γεννήθηκε, ένας Υιός μας δόθηκε», όπως και οι Μάγοι, και γι' αυτό προσκύνησαν, όταν είδαν το μικρό στον στάβλο, και είπαν: «Ένα παιδί γεννήθηκε» και, όταν είδαν το αστέρι, είπαν: «Ένας γιος μας δόθηκε». Από τη μια, ένα δώρο από τη γη - από την άλλη, ένα δώρο από τον ουρανό - και τα δύο είναι Ένα Πρόσωπο, τέλειο σε σχέση με το καθένα, χωρίς καμία μεταβλητότητα στη Θεότητα, όπως χωρίς καμία αφαίρεση από την πληρότητα της Ανδρικότητας. Ένα Πρόσωπο λάτρεψαν οι Μάγοι, σε ένα και το αυτό πρόσφεραν τα δώρα τους, για να δείξουν ότι Αυτός που φαινόταν στο στασίδι ήταν ο ίδιος ο Κύριος του ουρανού. 55 . Σημειώστε πώς διαφέρουν τα δύο ρήματα ως προς τη σημασία τους: «Παιδί γεννιέται, γιος δίνεται». Αν και γεννήθηκε από τον Πατέρα, δεν γεννήθηκε, αλλά μας δόθηκε, γιατί ο Υιός δεν είναι για χάρη μας, αλλά εμείς για χάρη του Υιού. Διότι πράγματι δεν γεννήθηκε για εμάς, γεννήθηκε πριν από εμάς, και δημιουργήθηκε ο δημιουργός των πάντων· ούτε τώρα φέρεται στη ζωή για πρώτη φορά, που ήταν πάντα και ήταν στην αρχή. Το 2287 από την άλλη, μας γεννιέται αυτό που δεν ήταν πριν ο χρόνος. Και πάλι το βρίσκουμε καταγεγραμμένο, πώς ο άγγελος, όταν μίλησε στους βοσκούς, είπε ότι είχε γεννηθεί: «Ποιος γεννήθηκε σήμερα σε μας Σωτήρας, που είναι ο Χριστός ο Κύριος, στην πόλη του Δαβίδ». 2288 Σε εμάς, λοιπόν, γεννήθηκε αυτό που δεν ήταν πριν –δηλαδή παιδί της Παναγίας, σώμα από τη Μαρία– γιατί αυτό έγινε μετά τη δημιουργία του ανθρώπου, ενώ [η Θεότητα] ήταν πριν από εμάς. 56 . Μερικά χειρόγραφα έχουν ως εξής: «Ένα παιδί γεννιέται σε εμάς ένας Υιός μας δίνεται». 2289, δηλαδή, Αυτός, που είναι Υιός του Θεού, γεννιέται ως παιδί της Μαρίας για εμάς και μας δίνεται. Όσο για το γεγονός ότι είναι «δομένος», ακούστε τα λόγια του προφήτη: «Και δώσε μας τη σωτηρία Σου». 2290 Αλλά ό,τι είναι από πάνω μας δίνεται: ό,τι είναι από τον ουρανό δίνεται: όπως πράγματι διαβάζουμε για το Πνεύμα, ότι «η αγάπη του Θεού ξεχύνεται στις καρδιές μας από το Άγιο Πνεύμα, που μας δόθηκε». 2291 57 . Αλλά σημειώστε πώς αυτό το απόσπασμα είναι σαν νερό στη φωτιά για ένα πλήθος αιρέσεων. «Ένα παιδί γεννιέται για εμάς», όχι για τους Εβραίους. «σε εμάς», όχι στους Μανιχαίους. «σε εμάς», όχι στους Μαρσιονίτες. Ο προφήτης λέει «σε εμάς», δηλαδή σε αυτούς που πιστεύουν, όχι στους απίστους. Και πράγματι, μέσα στην ελεεινότητά Του, γεννήθηκε για όλους, αλλά είναι η απιστία των αιρετικών που έκανε να συμβεί ότι η γέννηση Εκείνου που γεννήθηκε για όλους δεν πρέπει να ωφελήσει όλους. Διότι ο ήλιος καλείται να ανατείλει στους καλούς και στους κακούς, αλλά για εκείνους που δεν βλέπουν δεν υπάρχει ανατολή. 58 . Όπως λοιπόν το Παιδί δεν γεννιέται σε όλους, αλλά στους πιστούς· έτσι και ο Υιός δίνεται στους πιστούς και όχι στους απίστους. Δίνεται σε εμάς, όχι στους Φωτίνους. γιατί βεβαιώνουν ότι ο Υιός του Θεού δεν μας δόθηκε, αλλά γεννήθηκε και άρχισε να υπάρχει πρώτα ανάμεσά μας. Σε εμάς δόθηκε, όχι στους Σαβέλλιους, οι οποίοι δεν θα ακούσουν να δίνεται Υιός, υποστηρίζοντας ότι Πατέρας και Υιός είναι ένα και το αυτό. Σε εμάς δόθηκε, όχι στους Αρειανούς, με την κρίση των οποίων ο Υιός δεν δόθηκε για σωτηρία, αλλά στάλθηκε υποτελής και κατώτερος, στους οποίους, επιπλέον, δεν είναι «Σύμβουλος», καθώς πιστεύουν ότι δεν γνωρίζει τίποτα για το μέλλον, κανένας Υιός, αφού δεν πιστεύουν στην αιωνιότητα Του, αν και γράφτηκε στον Λόγο του Θεού. και πάλι: «Στην αρχή ήταν ο Λόγος». 2292 Για να επιστρέψουμε στο απόσπασμα που θέσαμε μπροστά μας να συζητήσουμε. «Στην αρχή», λέει η Γραφή, «προτού κάνει τη γη, προτού κάνει τα βάθη, προτού αναδύει τις πηγές του νερού, πριν από όλους τους λόφους με γέννησε». 2293 h10 Κεφάλαιο IX. Το προηγούμενο απόσπασμα από τις Παροιμίες του Σολομώντα λαμβάνει περαιτέρω εξήγηση. 59 . Ίσως θα ρωτήσετε πώς έφτασα να αναφέρω, ως αναφορά στην Ενσάρκωση του Χριστού, το μέρος, «Ο Κύριος με δημιούργησε», βλέποντας ότι η δημιουργία του σύμπαντος έγινε πριν από την Ενσάρκωση του Χριστού; Σκεφτείτε όμως ότι η χρήση της Αγίας Γραφής είναι να μιλάμε για πράγματα που θα έρθουν σαν να είναι ήδη παρελθόν, και να δίνουμε υπαινιγμούς για την ένωση δύο φύσεων, της Θεότητας και της Ανδρότητας, στον Χριστό, μήπως κανείς αρνηθεί είτε τη Θεότητά Του είτε την Ανδρότητά Του. 60 . Στον Ησαΐα, για παράδειγμα, μπορείτε να διαβάσετε: «Ένα παιδί γεννήθηκε σε εμάς και ένας Υιός μας δόθηκε·» Έτσι και εδώ [στις Παροιμίες] ο προφήτης εκθέτει πρώτα τη δημιουργία της σάρκας και συνέδεσε με αυτήν τη διακήρυξη της Θεότητας, για να ξέρετε ότι ο Χριστός δεν είναι δύο, αλλά ένας, και οι δύο γεννήθηκαν από τον Πατέρα πριν από τους κόσμους, και στους τελευταίους καιρούς 2294 δημιουργήθηκε από την Παρθένο. Και έτσι το νόημα είναι: Εγώ, που γεννήθηκα πριν από τους κόσμους, είμαι Αυτός που δημιουργήθηκε από θνητή γυναίκα, δημιουργήθηκε για έναν καθορισμένο σκοπό. 61 . Και πάλι, αμέσως πριν από τη δήλωση, «Ο Κύριος με δημιούργησε», λέει, «Θα πω για τα πράγματα που είναι από την αιωνιότητα», και πριν πει, «Γέννησε», προέβλεπε, «Στην αρχή, πριν κάνει τη γη, πριν από όλους τους λόφους». Στην έκτασή της, η πρόθεση «πριν» φτάνει πίσω στο παρελθόν χωρίς τέλος ή όριο, και έτσι «Πριν ο Αβραάμ ήταν, είμαι», 2295 σαφώς δεν χρειάζεται να σημαίνει «μετά τον Αδάμ», όπως το «πριν από το Πρωινό Αστέρι» 2296 δεν χρειάζεται να σημαίνει «μετά τους αγγέλους». Αλλά όταν είπε «πριν», σκόπευε, όχι ότι περιλαμβανόταν στην ύπαρξη κάποιου, αλλά ότι όλα τα πράγματα περιλαμβάνονται στη δική Του, γιατί έτσι είναι η συνήθεια της Αγίας Γραφής να δείχνει την αιωνιότητα του Θεού. Τέλος, σε ένα άλλο απόσπασμα μπορείτε να διαβάσετε: «Προτού αναδυθούν τα βουνά, ή προτού γίνει η γη και ο κόσμος, είσαι από τον αιώνα στον αιώνα». 2297 62 . Πριν από όλα τα δημιουργημένα πράγματα, λοιπόν, γεννήθηκε ο Υιός. Μέσα σε όλους και για το καλό όλων είναι φτιαγμένος. γεννημένος εκ του Πατρός, υπεράνω του Νόμου, 2298 γεννήθηκε από τη Μαρία, υπό τον Νόμο. 2299 h10 Κεφάλαιο X. Παρατηρήσεις σχετικά με τα λόγια του Ιωάννη του Βαπτιστή (Ιωάννης θ. 30), που μπορεί να αναφέρονται σε θεία προκαθορισμένη διάταξη, αλλά εν πάση περιπτώσει, όπως εξηγείται από τις προηγούμενες σκέψεις, πρέπει να γίνουν κατανοητές για την Ενσάρκωση. Η προτεραιότητα του Χριστού εκτίθεται μυστικά, με αναφορά στην ιστορία της Ρουθ. 63 . Αλλά [λένε] είναι γραμμένο: «Μετά από εμένα έρχεται ένας άνθρωπος, ο οποίος έγινε πριν από μένα, επειδή ήταν πριν από εμένα». 2300 και έτσι υποστηρίζουν: «Βλέπετε, Αυτός που ήταν προηγουμένως «φτιάχτηκε».» Ας πάρουμε τις λέξεις από μόνες τους. «Μετά από εμένα έρχεται ένας άντρας». Αυτός, λοιπόν, που ήρθε είναι Άνθρωπος, και αυτός είναι ο Άνθρωπος που «έγινε». Αλλά η λέξη «άνθρωπος» υποδηλώνει το σεξ, και το σεξ αποδίδεται στην ανθρώπινη φύση, αλλά ποτέ στη Θεότητα. 64 . Θα μπορούσα να υποστηρίξω: Ο Άνθρωπος [ο Χριστός Ιησούς] προϋπήρχε στο βαθμό που το σώμα Του προαναγγέλθηκε, αν και η δύναμή Του είναι από τον αιώνα – γιατί τόσο η Εκκλησία όσο και οι Άγιοι είχαν προκαθοριστεί πριν από την έναρξη των κόσμων. Αλλά εδώ παραμερίζω αυτό το επιχείρημα και προτρέπω ότι το ον δεν αφορά τη Θεότητα, αλλά τη φύση της Ενσάρκωσης, όπως είπε και ο ίδιος ο Ιωάννης: «Αυτός είναι για τον οποίο είπα: Μετά από μένα έρχεται ένας Άνθρωπος, που δημιουργήθηκε πριν από εμένα». 65 . Η Γραφή, λοιπόν, αφού, όπως έδειξα παραπάνω, ανακάλυψε τη διττή φύση του Χριστού, για να κατανοήσετε την παρουσία και της Θεότητας και της Ανδρικότητας, εδώ αρχίζει με τη σάρκα. Διότι είναι η συνήθεια της Αγίας Γραφής να ξεκινάμε χωρίς σταθερό κανόνα μερικές φορές με τη Θεότητα του Χριστού και να κατεβαίνουμε στα ορατά σημεία της Ενσάρκωσης. μερικές φορές, αντίθετα, να ξεκινά από την ταπεινοφροσύνη της και να υψώνεται στη δόξα της Θεότητας, όπως πολλές φορές στους Προφήτες και Ευαγγελιστές και στον Άγιο Παύλο. Εδώ, λοιπόν, μετά από αυτή τη χρήση, ο συγγραφέας ξεκινά με την Ενσάρκωση του Κυρίου μας και στη συνέχεια διακηρύσσει τη Θεότητά Του, όχι για να μπερδέψει, αλλά για να διακρίνει, το ανθρώπινο και το θείο. Αλλά οι Αρειανοί, όπως οι Εβραίοι αμπελουργοί, 2301 αναμειγνύουν το νερό με το κρασί, συγχέοντας τη θεϊκή γενιά με την ανθρώπινη, και αποδίδοντας στο μεγαλείο του Θεού αυτό που σωστά λέγεται μόνο για την ταπεινότητα της σάρκας. 66 . Δεν φοβάμαι μια συγκεκριμένη αντίρρηση που είναι πιθανό να προβάλουν, δηλαδή, ότι στα λόγια που αναφέρονται έχουμε «έναν άντρα» – για κάποιους, «που έρχεται μετά από εμένα». Αλλά και εδώ ας τηρήσουν ό,τι προηγείται. «Ο Λόγος», λέγεται, «σαρκώθηκε». 2302 Έχοντας πει ότι ο Λόγος έγινε σάρκα, ο Ευαγγελιστής δεν πρόσθεσε καμία αναφορά στον άνθρωπο. Καταλαβαίνουμε τον «άνθρωπο» εκεί στην αναφορά του «σάρκα» και το «σάρκα» με την αναφορά του «άνθρωπος». Μετά τη δήλωση που έγινε, λοιπόν, ότι «ο Λόγος έγινε σάρκα», δεν χρειαζόταν εδώ να αναφερθεί ιδιαίτερα ο «άνθρωπος», τον οποίο σκόπευε ήδη χρησιμοποιώντας το όνομα «σάρκα». 67 . Αργότερα, ο Άγιος Ιωάννης χρησιμοποιεί ως παράδειγμα το αρνί, που «αφαιρεί τις αμαρτίες του κόσμου». και για να σας διδάξει ξεκάθαρα την Ενσάρκωση Του, για τον οποίο είχε μιλήσει προηγουμένως, λέει: «Αυτός είναι για τον οποίο είπα προηγουμένως: Μετά από εμένα έρχεται ένας Άνθρωπος, ο οποίος έγινε πριν από εμένα», για τον οποίο είπα ότι «φτιάχτηκε» ως άνθρωπος, όχι ως Θεός. Ωστόσο, για να δείξει ότι ήταν Αυτός που ήταν πριν από τους κόσμους, και κανείς άλλος, που έγινε σάρκα, μήπως υποθέσουμε δύο Υιούς του Θεού, προσθέτει: «Επειδή ήταν πριν από μένα». Εάν οι λέξεις «έγινε» αναφέρονταν στη θεϊκή γενιά, ποια ανάγκη υπήρχε ο συγγραφέας να το προσθέσει αυτό και να επαναλάβει τον εαυτό του; Αλλά, αφού πρώτα είπε, σχετικά με την Ενσάρκωση μόνο, «Μετά από εμένα έρχεται ένας Άνθρωπος, ο Οποίος έγινε πριν από εμένα», πρόσθεσε: «επειδή ήταν πριν από εμένα», γιατί ήταν απαραίτητο να διδάξουμε την αιωνιότητα της Θεότητας [του Χριστού]. Και αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Άγιος Ιωάννης αναγνώρισε την προτεραιότητα του Χριστού, ότι Αυτός, ο Οποίος είναι η αιώνια Δύναμη του Πατέρα Του, μπορεί να παρουσιαστεί ως δεόντως προτιμώμενος. 2303» αλλά «πρῶτός μου ἦν»– δηλ. «πρώτος σε σχέση με μένα» (και κάθε άλλο άνθρωπο), «η αρχή της ίδιας της ύπαρξής μου». Οι Αρειανοί κατάλαβαν τη φράση σαν να είχε χρησιμοποιηθεί η συνηθισμένη συγκριτική, κατάλληλη για να εκφράσει τη συνήθη προτεραιότητα των ανθρώπων μεταξύ τους. 68 . Αλλά η άφθονη δραστηριότητα της πνευματικής κατανόησης καθιστά μια ευχάριστη άσκηση να ξεσπάσουμε και να οδηγήσουμε σε μια γωνία τους Αρειανούς, οι οποίοι θα κατανοήσουν τον όρο «κατασκευασμένοι» σε αυτό το απόσπασμα, όχι της ανδρικότητας, αλλά της Θεότητας [του Χριστού]. Ποιο έδαφος, πράγματι, τους απομένει να πάρουν θέση, όταν ο Βαπτιστής έχει δηλώσει ότι «μετά από εμένα έρχεται Εκείνος που έγινε πριν από εμένα», δηλαδή, ο οποίος, αν και στην πορεία της επίγειας ζωής έρχεται μετά από εμένα, εντούτοις τοποθετείται πάνω από τον βαθμό της αξίας και της χάρης μου και έχει τον τίτλο να λατρεύεται ως Θεός. Γιατί οι λέξεις «έρχεται μετά από μένα» ανήκουν σε ένα γεγονός στο χρόνο, αλλά «ήταν πριν από μένα» δηλώνουν την αιωνιότητα του Χριστού. και «γίνεται ενώπιον μου» αναφέρονται στην υπεροχή Του, καθώς, πράγματι, το μυστήριο της Ενσάρκωσης είναι πάνω από το άξιο του ανθρώπου. 2304 69 . Και πάλι, ο Άγιος Ιωάννης Βαπτιστής δίδαξε επίσης σε λιγότερο βαρυσήμαντη γλώσσα ποιες ήταν οι ιδέες που είχε συνδυάσει, λέγοντας: «Μετά από μένα έρχεται ένας Άνθρωπος, του οποίου τα παπούτσια δεν είμαι άξιος να φέρω», εκθέτοντας τουλάχιστον την πιο εξαιρετική αξιοπρέπεια [του Χριστού], αν και όχι την αιωνιότητα της Θείας Γενιάς Του. Τώρα αυτά τα λόγια προορίζονται τόσο πλήρως για την Ενσάρκωση, που η Γραφή μας έχει δώσει, σε ένα προηγούμενο βιβλίο, ένα ανθρώπινο αντίστοιχο του μυστικιστικού σανδαλιού. Διότι, σύμφωνα με το Νόμο, όταν ένας άνδρας πέθαινε, ο γαμήλιος δεσμός με τη γυναίκα του μεταβιβαζόταν στον αδελφό του ή σε άλλο συγγενικό του άνδρα, προκειμένου ο σπόρος του αδελφού ή του πλησιέστερου συγγενή να ανανεώσει τη ζωή του σπιτιού, και έτσι η Ρουθ, αν και ήταν ξένη καταγωγή, αλλά είχε έναν σύζυγο του Ιουδαϊκού λαού, ο οποίος είχε αφήσει κοντά συγγενή του. Και συντηρώντας τον εαυτό της και την πεθερά της με αυτό που σταχύλιασε, δεν έγινε ακόμη ο Βοόζ για γυναίκα, παρά μόνο όταν έλυσε πρώτα το παπούτσι από [τα πόδια] εκείνου του οποίου γυναίκα όφειλε, σύμφωνα με το Νόμο, να γίνει. 2305 70 . Η ιστορία είναι απλή, αλλά βαθιά είναι τα κρυμμένα της νοήματα, γιατί αυτό που έγινε ήταν η εξωτερική ένδειξη κάπως παραπέρα. Αν όντως πρέπει να βάλουμε το νόημα έτσι ώστε να ταιριάζουν ακριβώς με το γράμμα, θα πρέπει σχεδόν να βρούμε τις λέξεις μια αφορμή κάποιας ντροπής και φρίκης, ώστε να τις θεωρήσουμε ότι σκοπεύουν και μεταφέρουν τη σκέψη της κοινής σωματικής επαφής. αλλά ήταν το προμήνυμα Εκείνου που επρόκειτο να προκύψει από τον Ιουδαϊσμό –όπου ο Χριστός ήταν, κατά σάρκα – που έπρεπε, με το σπόρο της ουράνιας διδασκαλίας, να αναζωογονήσει το σπέρμα του νεκρού συγγενή του, δηλαδή του λαού, και στον οποίο οι αρχές του Νόμου, στην πνευματική τους σημασία, ανέθεσαν το σανδάλι του γάμου, το σανδάλι του γάμου. 71 . Ο Μωυσής δεν ήταν ο Νυμφίος, γιατί σε αυτόν έρχεται η λέξη, «Λύσε το παπούτσι σου από το πόδι σου», 2306 για να δώσει τη θέση του στον Κύριό του. Ούτε ο Ιησούς του Ναυή, ο γιος του Νυμφίου Νον, γιατί επίσης του είπαν, «Λύσε το παπούτσι σου από το πόδι σου», 2307 μήπως, λόγω της ομοιότητας του ονόματός του, θεωρηθεί σύζυγος της Εκκλησίας. Κανένας άλλος δεν είναι ο Νυμφίος παρά μόνο ο Χριστός, για τον οποίο ο Άγιος Ιωάννης είπε: «Αυτός που έχει τη νύφη είναι ο Νυμφίος». 2308 Λύνουν, λοιπόν, τα παπούτσια τους, αλλά το παπούτσι Του δεν μπορεί να λυθεί, όπως είπε ο Άγιος Ιωάννης: «Δεν είμαι άξιος να λύσω το μάνδαλο του παπουτσιού Του». 2309 72 . Μόνο ο Χριστός, λοιπόν, είναι ο Νυμφίος στον οποίο η Εκκλησία, η νύφη Του, έρχεται από τα έθνη και παραδίδεται σε γάμο. Παλαιότερα φτωχοί και πεινασμένοι, αλλά τώρα πλούσιοι με τη σοδειά του Χριστού. μαζεύοντας στους κρυμμένους κόλπους του μυαλού της χούφτες από την πλούσια σοδειά και τα σταχυδρομεία του Λόγου, για να μπορέσει να θρέψει με φρέσκια τροφή αυτήν που είναι φθαρμένη, λυπημένη από το θάνατο του γιου της και λιμοκτονή, ακόμη και η μητέρα των νεκρών, μην αφήνοντας τη χήρα και την άπορη, ενώ αναζητά νέα παιδιά. 73 . Ο Χριστός, λοιπόν, μόνος είναι ο Νυμφίος, που δεν στερείται ούτε στη συναγωγή τα στάχυα της σοδειάς Του. Μακάρι να μην είχε η συναγωγή τη δική της θέληση να κλείσει έξω! Είχε στάχυα για να μαζέψει η ίδια, αλλά, καθώς ο λαός της ήταν νεκρός, άρχισε να μαζεύει στάχυα για να ζήσει από το χέρι της Εκκλησίας – τα στάχυα που θα φέρουν όσοι έρχονται με χαρά, όπως είναι γραμμένο: «Αλλά σίγουρα θα έρθουν με χαρά, φέρνοντάς τους αυτή». 2310 74 . Ποιος, αλήθεια, παρά ο Χριστός θα μπορούσε να τολμήσει να διεκδικήσει την Εκκλησία ως νύφη Του, την οποία μόνο Αυτός και κανένας άλλος κάλεσε από τον Λίβανο λέγοντας: «Έλα εδώ από τον Λίβανο, νύφη μου, έλα εδώ από τον Λίβανο»; 2311 Ή για ποιον άλλον θα μπορούσε να πει η Εκκλησία: «Ο λαιμός του είναι γλυκύτητα και είναι εντελώς επιθυμητός»; 2312 Και βλέποντας ότι μπήκαμε σε αυτή τη συζήτηση μιλώντας για τα παπούτσια των ποδιών Του, – σε ποιον άλλον εκτός από τον ενσαρκωμένο Λόγο του Θεού μπορούν να εφαρμοστούν αυτά τα λόγια; «Τα πόδια του είναι μαρμάρινες κολόνες, στηριγμένες σε χρυσές βάσεις». 2313 Γιατί μόνο ο Χριστός περπατά στις ψυχές και κάνει το μονοπάτι Του στο μυαλό των αγίων Του, στο οποίο, όπως πάνω σε βάσεις από χρυσάφι και θεμέλια από πολύτιμη πέτρα, ο ουράνιος Λόγος έχει αφήσει τα ίχνη Του άφθαστα εντυπωσιακά. 75 . Βλέπουμε ξεκάθαρα, λοιπόν, ότι τόσο ο άνθρωπος όσο και ο τύπος παραπέμπουν στο μυστήριο της Ενσάρκωσης. αλλά «πρῶτός μου ἦν»– δηλ. «πρώτος σε σχέση με εμένα» (και κάθε άλλο άνθρωπο), «η αρχή της ίδιας της ύπαρξής μου». Οι Αρειανοί κατάλαβαν τη φράση σαν να είχε χρησιμοποιηθεί η συνηθισμένη συγκριτική, κατάλληλη για να εκφράσει τη συνήθη προτεραιότητα των ανθρώπων μεταξύ τους. h10 Κεφάλαιο XI. Ο Άγιος Αμβρόσιος επιστρέφει στο κύριο ερώτημα και δείχνει ότι όποτε λέγεται ότι ο Χριστός «έγινε» (ή «έγινε»), αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό με αναφορά στην Ενσάρκωσή Του ή σε ορισμένους περιορισμούς. Με αυτή την έννοια επεξηγούνται αρκετά χωρία της Γραφής –ιδιαίτερα του Αγίου Παύλου. Η αιώνια Ιεροσύνη του Χριστού, προεικονισμένη στο Μελχισεδέκ. Ο Χριστός δεν κατέχει μόνο ομοιότητα, αλλά και ενότητα με τον Πατέρα. 76 . Όταν, επομένως, λέγεται ότι ο Χριστός «φτιάχτηκε», ότι «έγινε», η φράση σχετίζεται, όχι με την ουσία της Θεότητας, αλλά συχνά με την Ενσάρκωση – μερικές φορές μάλιστα με ένα συγκεκριμένο αξίωμα. γιατί αν το καταλαβαίνεις για τη Θεότητά Του, τότε ο Θεός έγινε αντικείμενο προσβολής και χλευασμού, καθώς είναι γραμμένο: «Αλλά εσύ απέρριψες τον Χριστό σου, 2314 από χρίω=χρίσμα). και Τον οδήγησε στο μηδέν. Τον οδήγησες σε περιπλάνηση· και πάλι: «Και έγινε ο χλευασμός των γειτόνων Του». 2315 Από τους γείτονές Του, σημαδέψτε σας—όχι από αυτούς του σπιτικού Του, όχι από αυτούς που προσκολλώνται σε Αυτόν, γιατί «αυτός που προσκολλάται στον Κύριο είναι ένα Πνεύμα». 2316 αυτός που είναι γείτονας δεν προσκολλάται σε Αυτόν. Και πάλι, «Εγινε χλευασμός», γιατί ο Σταυρός του Κυρίου είναι για τους Ιουδαίους σκάνδαλο, και για τους Έλληνες είναι ανοησία: 2317 γιατί σε εκείνους που είναι σοφοί, με αυτόν τον ίδιο Σταυρό έγινε υψηλότερος από τους ουρανούς, υψηλότερος από τους αγγέλους, και έγινε ο Μεσίτης της καλύτερης διαθήκης, όπως ήταν και Μεσίτης του προηγούμενου. 77 . Σημειώστε πώς επαναλαμβάνω τη φράση. τόσο μακριά δεν επιδιώκω να το αποφύγω. Ωστόσο, προσέξτε με ποια έννοια είναι «δημιουργημένος». 78 . Πρώτον, «αφού έκανε την κάθαρση, κάθεται στα δεξιά της Μεγαλειότητας ψηλά, και έγινε πολύ καλύτερος από τους αγγέλους». 2318 Τώρα όπου είναι η κάθαρση, υπάρχει ένα θύμα. Όπου υπάρχει θύμα, υπάρχει και πτώμα. Όπου είναι ένα σώμα, υπάρχει προσφορά. όπου υπάρχει το αξίωμα της προσφοράς, υπάρχει και θυσία που γίνεται με πόνο. 79 . Στην επόμενη θέση, Αυτός είναι ο Μεσίτης μιας καλύτερης διαθήκης. Όπου όμως υπάρχει διαθήκη, πρέπει πρώτα να επέλθει ο θάνατος του διαθέτη, 2319 όπως είναι γραμμένο λίγο πιο πέρα. Ωστόσο, ο θάνατος δεν είναι ο θάνατος της αιώνιας Θεότητάς Του, αλλά του αδύναμου ανθρώπινου πλαισίου Του. 80 . Επιπλέον, διδασκόμαστε πώς έγινε «ψηλότερος από τους ουρανούς». «Ακάθαρτος», λέει η Γραφή, 2320 «χωρίς από τους αμαρτωλούς και ψηλότερους από τους ουρανούς, χωρίς να έχει καθημερινή ανάγκη, όπως έχουν ανάγκη οι ιερείς, να προσφέρουν ένα θύμα πρώτα για τις δικές του αμαρτίες και μετά για τις αμαρτίες του λαού. Γι' αυτό το έκανε θυσιάζοντας τον εαυτό Του μια για πάντα». Κανένας δεν λέγεται ότι γίνεται υψηλότερος, εκτός από αυτόν που από κάποια άποψη ήταν χαμηλότερος. Ο Χριστός, λοιπόν, με το να κάθεται στα δεξιά του Πατέρα, γίνεται υψηλότερος σε σχέση με αυτό στο οποίο, όντας κατώτερος από τους αγγέλους, προσέφερε τον εαυτό Του να υποφέρει. 81 . Τέλος, ο ίδιος ο Απόστολος λέει στους Φιλιππησίους, ότι «όντας ομοίωσις ανθρώπου και ευρεθήκας εξωτερικά ως άνθρωπος, ταπείνωσε τον εαυτόν Του, υπάκουος μέχρι θανάτου». 2321 Σημειώστε ότι, σχετικά με το τι «φτιάχτηκε», είναι φτιαγμένος, λέει ο Απόστολος, με την ομοιότητα του ανθρώπου, όχι σε σχέση με τη Θεία Κυριαρχία, και έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου, έτσι ώστε έδειξε την υπακοή που αρμόζει στον άνθρωπο, και απέκτησε τη βασιλεία που έχει δικαίωμα στη Θεότητα. 82 . Πόσα εδάφια χρειάζεται να παραθέσουμε περαιτέρω ως απόδειξη ότι το «είναι κατασκευασμένο» Του πρέπει να γίνει κατανοητό με αναφορά στην Ενσάρκωσή Του ή σε κάποια συγκεκριμένη θεώρηση; Τώρα ό,τι γίνεται, δημιουργείται και το ίδιο, γιατί «Μίλησε και έγιναν· έδωσε και τον λόγο, και δημιουργήθηκαν». 2322 «Ο Κύριος με δημιούργησε». Αυτά τα λόγια λέγονται σε σχέση με την Ανδρότητά Του. Και δείξαμε επίσης, στο Πρώτο μας Βιβλίο, ότι η λέξη «δημιουργήθηκε» φαίνεται να αναφέρεται στην Ενσάρκωση. 83 . Και πάλι, ο ίδιος ο Απόστολος, δηλώνοντας ότι καμία λατρεία δεν πρέπει να αποδίδεται σε μια κτιστή ύπαρξη, έδειξε ότι ο Υιός δεν δημιουργήθηκε, αλλά γεννήθηκε από τον Θεό. 2323 Ταυτόχρονα δείχνει σε άλλα μέρη τι υπήρχε στον Χριστό που δημιουργήθηκε, για να ξεκαθαρίσει με ποια έννοια έχει διαβάσει στο βιβλίο του Σολομώντα: «Ο Κύριος με δημιούργησε». 84 . Ας δούμε τώρα ένα ολόκληρο απόσπασμα 2324 με τη σειρά. «Βλέποντας, λοιπόν, ότι οι γιοι έχουν κομμάτια από σάρκα και αίμα, έγινε και αυτός να συμμετέχει σε αυτά, για να ανατρέψει με θάνατο αυτόν που είχε τη δύναμη του θανάτου». 2325 Ποιος είναι, λοιπόν, Αυτός που θα ήθελε να είμαστε συμμετέχοντες στη σάρκα και το αίμα Του; Σίγουρα ο Υιός του Θεού. Πώς, εκτός από τη σάρκα, έγινε κοινωνός μαζί μας, 2326 ή με τι, εκτός από το σωματικό θάνατο, έσπασε τις αλυσίδες του θανάτου; Διότι η υπομονή του θανάτου του Χριστού έγινε θάνατος θανάτου. 2327 Αυτό το κείμενο, λοιπόν, μιλάει για την Ενσάρκωση. 85 . Ας δούμε τι ακολουθεί: «Επειδή δεν φόρεσε [αμέσως] πάνω Του τη φύση των αγγέλων, αλλά τη φύση του σπέρματος του Αβραάμ. Σε πειρασμό, λοιπόν, αδελφοί άγιοι, εσείς που έχετε ο καθένας το μερίδιό του σε μια ουράνια κλήση, κοιτάξτε τον Απόστολο και Αρχιερέα της ομολογίας μας, τον Ιησού, να θεωρείτε την πίστη Του στον Δημιουργό Του, όπως ακριβώς ήταν ο Μωυσής στο σπίτι του. 2328 Αυτά, λοιπόν, είναι τα λόγια του Αποστόλου. 86 . Βλέπετε τι είναι σε σχέση με αυτό που ο συγγραφέας τον αποκαλεί δημιουργημένο: «Εφόσον πήρε πάνω Του το σπέρμα του Αβραάμ·» δηλώνοντας ξεκάθαρα τη γέννηση ενός σώματος. Πώς, αλήθεια, αλλά μέσα στο σώμα Του εξιλέωσε τις αμαρτίες των ανθρώπων; Σε τι έπαθε, εκτός από το σώμα Του – όπως είπαμε παραπάνω: «Ο Χριστός που υπέφερε κατά τη σάρκα»; Σε τι είναι ιερέας, εκτός από αυτό που πήρε στον εαυτό Του από το ιερατικό έθνος; 2329 87 . Είναι καθήκον του ιερέα να προσφέρει κάτι και, σύμφωνα με το Νόμο, να εισέρχεται στους ιερούς τόπους με αίμα. Βλέποντας, λοιπόν, ότι ο Θεός είχε απορρίψει το αίμα των ταύρων και των τράγων, αυτός ο Αρχιερέας ήταν πράγματι υποχρεωμένος να περάσει και να εισέλθει στα άγια των αγίων στον ουρανό μέσω του δικού Του αίματος, για να είναι το αιώνιο εξιλασμό για τις αμαρτίες μας. Ο ιερέας και το θύμα, λοιπόν, είναι ένα. η ιεροσύνη και η θυσία, ωστόσο, ασκούνται υπό τις συνθήκες της ανθρωπότητας, γιατί οδηγήθηκε ως αρνί στη σφαγή, και είναι ιερέας σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ. 2330 88 . Κανένας, επομένως, όταν βλέπει μια τάξη ανθρώπινης εγκαθίδρυσης, ας μην ισχυρίζεται ότι σε αυτήν βρίσκεται η αξίωση της Θεότητας. 2331 γιατί ακόμη και εκείνος ο Μελχισεδέκ, με το αξίωμα του οποίου ο Αβραάμ πρόσφερε θυσία, η Εκκλησία δεν θεωρεί οπωσδήποτε άγγελο (όπως κάνουν μερικοί Εβραίοι ασήμαντοι), αλλά άγιος άνθρωπος και ιερέας του Θεού, ο οποίος, προεικονίζοντας τον Κύριό μας, 2332 περιγράφεται ως «χωρίς πατέρα ή μητέρα, χωρίς ιστορία της καταγωγής του, χωρίς να έρχεται πριν από την καταγωγή του». αυτός ο κόσμος του αιώνιου Υιού του Θεού, ο οποίος επίσης ενσαρκώθηκε και στη συνέχεια γεννήθηκε χωρίς πατέρα, γεννήθηκε ως Θεός χωρίς μητέρα, και ήταν χωρίς ιστορία καταγωγής, γιατί είναι γραμμένο: «Η γενιά του ποιος θα δηλώσει;» 2334 89 . Αυτόν τον Μελχισεδέκ, λοιπόν, τον λάβαμε ως ιερέα του Θεού φτιαγμένο κατά το πρότυπο του Χριστού, αλλά τον έναν θεωρούμε ως τύπο, τον άλλο ως τον πρωτότυπο. Τώρα ένας τύπος είναι μια σκιά της αλήθειας, και έχουμε αποδεχθεί τα δικαιώματα του ενός στο όνομα μιας και μόνο πόλης, αλλά του άλλου όπως φαίνεται στη συμφιλίωση όλου του κόσμου. γιατί είναι γραμμένο: «Ο Θεός ήταν εν Χριστώ, συμφιλιώνοντας τον κόσμο με τον εαυτό του». 2335 δηλαδή, [εν Χριστώ ήταν] η αιώνια Θεότητα: ή, εάν ο Πατέρας είναι στον Υιό, όπως και ο Υιός είναι στον Πατέρα, τότε η ενότητά τους τόσο στη φύση 2336 όσο και στη λειτουργία δεν αμφισβητείται προφανώς. 90 . Αλλά πώς θα μπορούσαν, πράγματι, οι αντίπαλοί μας να το αρνηθούν δικαίως, ακόμη κι αν το αρνούνταν, όταν η Γραφή λέει: «Ο Πατέρας όμως, που μένει σε μένα, αυτός κάνει τα έργα». και «Τα έργα που κάνω εγώ, ο ίδιος τα κάνει»; 2337 Όχι «Κάνει επίσης τα έργα», αλλά θα πρέπει να το θεωρήσει κανείς ως ομοιότητα παρά ως ενότητα της εργασίας. λέγοντας: «Όσα κάνω εγώ, κάνει ο ίδιος», ο Απόστολος άφησε ξεκάθαρο ότι πρέπει να πιστεύουμε ότι το έργο του Πατέρα και το έργο του Υιού είναι ένα. 91 . Από την άλλη πλευρά, όταν ήθελε να γίνει κατανοητή η ομοιότητα, όχι η ενότητα, των έργων, είπε: «Όποιος πιστεύει σε μένα, τα έργα που κάνω εγώ, θα κάνει και αυτός». 2338 Εισάγοντας εδώ επιδέξια τη λέξη «επίσης», μας επέτρεψε την ομοιότητα, αλλά δεν απέδωσε τη φυσική ενότητα. Ένα, λοιπόν, είναι το έργο του Πατέρα και το έργο του Υιού, είτε θέλουν οι Αρειανοί να σκέπτονται είτε όχι. h10 Κεφάλαιο XII. Η βασιλεία του Πατέρα και του Υιού είναι μία και αδιαίρετη, έτσι και η Θεότητα του καθενός. 92 . Θα ρωτήσω τώρα πώς υποθέτουν ότι η βασιλεία του Πατέρα και του Υιού είναι διαιρεμένη, όταν ο Κύριος είπε, όπως δείξαμε παραπάνω: «Κάθε βασίλειο που χωρίζεται εναντίον του θα ανατραπεί γρήγορα». 2339 93 . Πράγματι, για να αποκρούσει την ασεβή διδασκαλία της έχθρας του Αρειανού, ο ίδιος ο Άγιος Πέτρος υποστήριξε ότι η κυριαρχία του Πατέρα και του Υιού είναι μία, λέγοντας: «Γι' αυτό, αδελφοί μου, προσπαθήστε να κάνετε την κλήση και την εκλογή σας σίγουρη, γιατί έτσι δεν θα πλανηθείτε, γιατί έτσι η είσοδός σας στο αιώνιο βασίλειο του Θεού και του Κυρίου μας θα χαριστεί ο Ιησούς30 της χάρης.» 2341 94 . Τώρα, αν γίνει αντιληπτό ότι γίνεται λόγος μόνο για την κυριαρχία του Χριστού, και επομένως ο τόπος γίνει κατανοητός με την έννοια ότι ο Πατέρας και ο Υιός θεωρούνται ως διαιρεμένοι στην εξουσία – ωστόσο θα αναγνωρίζεται ότι είναι η κυριαρχία του Υιού, και ότι μια αιώνια, και έτσι όχι μόνο δύο βασίλεια θα χωριστούν και δεν θα υπόκεινται πια σε παραβίαση. Για να συγκριθούν με τη βασιλεία του Θεού, την οποία δεν μπορούν, όσο πολύ και αν το επιθυμούν, να αρνηθούν ότι είναι η βασιλεία του Υιού, πρέπει είτε να επιστρέψουν στη γνώμη τους και να αναγνωρίσουν ότι η βασιλεία του Πατέρα και του Υιού είναι ένα και το αυτό. Ή πρέπει να αποδώσουν στον Πατέρα την κυβέρνηση ενός κατώτερου βασιλείου – που είναι βλασφημία. ή πρέπει να αναγνωρίσουν Αυτόν, τον Οποίο δύσκολα δηλώνουν ότι είναι κατώτερος σε σχέση με τη Θεότητα, ότι κατέχει ίσο βασίλειο, κάτι που είναι ασυνεπές. 95 . Αλλά αυτή η [διδασκαλία τους] δεν ισοδυναμεί, δεν συμφωνεί, δεν ισχύει [με τις υποθέσεις της]. Ας ομολογήσουν, λοιπόν, ότι η βασιλεία είναι μία, όπως και εμείς ομολογούμε και αποδεικνύουμε, όχι μάλιστα με δικές μας αποδείξεις, αλλά με μαρτυρία που δόθηκε από τον ουρανό. 96 . Αρχικά, μάθετε, από περαιτέρω μαρτυρίες [της Γραφής], πώς η βασιλεία των ουρανών είναι επίσης η βασιλεία του Υιού: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω ότι υπάρχουν μερικοί από αυτούς που στέκονται εδώ μαζί μας, που δεν θα γευτούν θάνατο, μέχρι να δουν τον Υιό του Ανθρώπου να έρχεται στη βασιλεία Του». 2342 Δεν υπάρχει επομένως κανένα περιθώριο αμφιβολίας ότι η βασιλεία ανήκει στον Υιό του Θεού. 97 . Τώρα μάθετε ότι η βασιλεία του Υιού είναι ίδια με τη βασιλεία του Πατέρα: «Αλήθεια, σας λέω ότι υπάρχουν μερικοί από εκείνους που στέκονται γύρω μας, που δεν θα γευτούν το θάνατο μέχρι να δουν τη βασιλεία του Θεού να έρχεται με δύναμη». 2343 Μέχρι στιγμής, πράγματι, είναι ένα βασίλειο, που η ανταμοιβή είναι μία, ο κληρονόμος είναι ένας και ο ίδιος, και το ίδιο και η αξία, και Αυτός που υπόσχεται [την ανταμοιβή]. 98 . Πώς μπορεί παρά να είναι ένα βασίλειο, κυρίως όταν ο ίδιος ο Υιός είπε για τον εαυτό Του: «Τότε οι δίκαιοι θα λάμψουν σαν τον ήλιο στη βασιλεία του Πατέρα Μου»; 2344 Διότι ό,τι είναι του Πατέρα, ανάλογα με το μεγαλείο Του, είναι και του Υιού, με ενότητα στην ίδια δόξα. 2345 Η Γραφή, λοιπόν, έχει δηλώσει ότι η βασιλεία είναι η βασιλεία και του Πατέρα και του Υιού. 99 . Τώρα μάθετε ότι όπου ονομάζεται η βασιλεία του Θεού, δεν υπάρχει παραμερισμός της εξουσίας είτε του Πατέρα είτε του Υιού, επειδή και η βασιλεία του Πατέρα και η βασιλεία του Υιού περιλαμβάνονται στο μοναδικό όνομα του Θεού, λέγοντας: «Όταν θα δείτε τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ και όλους τους προφήτες, στη βασιλεία του Θεού». 2346 Αρνούμαστε ότι οι προφήτες βρίσκονται στο βασίλειο του Υιού, όταν ακόμη και σε έναν ετοιμοθάνατο ληστή που είπε: «Θυμήσου με, όταν έρθεις στη βασιλεία σου», ο Κύριος απάντησε: «Αλήθεια, σου λέω, σήμερα θα είσαι μαζί μου στον παράδεισο». 2347 Τι καταλαβαίνουμε, πράγματι, με το να είμαστε στη βασιλεία του Θεού, αν όχι το να έχουμε ξεφύγει από τον αιώνιο θάνατο; Αλλά αυτοί που έχουν γλιτώσει τον αιώνιο θάνατο βλέπουν τον Υιό του Ανθρώπου να έρχεται στη βασιλεία Του. 100 . Πώς, λοιπόν, μπορεί να μην έχει στη δύναμή Του αυτό που δίνει, λέγοντας: «Σε εσένα θα δώσω τα κλειδιά της βασιλείας των ουρανών»; 2348 Δείτε το χάσμα μεταξύ [του ενός και του άλλου]. Ο δούλος ανοίγει, ο Κύριος χαρίζει. Ο ένας μέσω του εαυτού Του, ο άλλος μέσω του Χριστού. ο υπουργός λαμβάνει τα κλειδιά, ο Κύριος ορίζει εξουσίες: το ένα είναι το δικαίωμα του δότη, το άλλο το καθήκον του οικονόμου. 101 . Δείτε τώρα άλλη μια απόδειξη ότι το βασίλειο, η κυβέρνηση, του Πατέρα και του Υιού είναι ένα. Είναι γραμμένο στην προς Τιμόθεο Επιστολή: «Παύλος, απόστολος του Ιησού Χριστού, σύμφωνα με την κυβέρνηση του Θεού, του Σωτήρα μας, και του Χριστού Ιησού, της Ελπίδας μας». 2349 Μία, λοιπόν, δηλώνεται ξεκάθαρα ότι είναι η βασιλεία του Πατέρα και του Υιού, όπως επίσης υποστήριξε ο Απόστολος Παύλος, λέγοντας: «Γιατί να ξέρετε αυτό, ότι κανένας αδιάντροπος, κανένας ακάθαρτος ή άπληστος (που σημαίνει ειδωλολατρία), δεν έχει κληρονομιά στη βασιλεία του Χριστού και του Θεού». 2350 Είναι, λοιπόν, ένα βασίλειο, μία θεότητα. 102 . Η ενότητα στη Θεότητα έχει αποδείξει ο Νόμος, ο οποίος μιλάει για έναν Θεό, 2351 όπως και τον Απόστολο, λέγοντας για τον Χριστό· «Στον Οποίο κατοικεί όλο το πλήρωμα της Θεότητας σωματικά». 2352 Διότι εάν, όπως λέει ο Απόστολος, όλη η πληρότητα της Θεότητας, σωματική, είναι στον Χριστό, τότε ο Πατέρας και ο Υιός πρέπει να ομολογηθούν ότι είναι μιας Θεότητας. ή αν είναι επιθυμητό να διαχωριστεί η Θεότητα του Υιού από τη Θεότητα του Πατέρα, ενώ ο Υιός κατέχει όλη την πληρότητα της Θεότητας σωματικά, τι υποτίθεται ότι πρέπει να κρατηθεί περαιτέρω, δεδομένου ότι τίποτα δεν μένει πάνω και πάνω από το πλήρωμα της τελειότητας; Επομένως η Θεότητα είναι μία. h10 Κεφάλαιο XIII. Η μεγαλοπρέπεια του Υιού είναι δική Του, και ίση με αυτή του Πατέρα, και οι άγγελοι δεν είναι μέτοχοι, αλλά θεατές της. 103 . Τώρα, αφού έχουμε ήδη δηλώσει ότι ο Πατέρας και ο Υιός είναι μιας εικόνας και ομοίωσης, 2353 μένει να δείξουμε ότι είναι και αυτοί μιας μεγαλειότητας. Και δεν χρειάζεται να πάμε πολύ μακριά για απόδειξη, καθώς ο ίδιος ο Υιός έχει πει για τον εαυτό Του: «Όταν ο Υιός του Ανθρώπου έρθει με το μεγαλείο Του, και όλοι οι άγγελοι μαζί Του, τότε θα καθίσει στον θρόνο της μεγαλειότητάς Του». 2354 Ιδού, λοιπόν, το μεγαλείο του Υιού δήλωσε! Τι λείπει ακόμη Αυτός, του οποίου το άκτιστο μεγαλείο δεν μπορεί να αρνηθεί; 2355 Η Μεγαλειότητα, λοιπόν, ανήκει στον Υιό. 104 . Ας το θεωρήσουν τώρα οι αντίπαλοί μας αποδεικνύεται χωρίς αμφιβολία ότι η μεγαλειότητα του Πατέρα και του Υιού είναι μία, καθώς ο ίδιος ο Κύριος έχει πει: «Επειδή, εκείνος που θα ντραπεί για μένα και για τα λόγια Μου, γι' Αυτόν θα ντραπεί ο Υιός του Ανθρώπου, όταν έρθει με τη μεγαλειότητά Του και του Πατέρα Του, και του ιερού αγγέλου του». 2356 Ποια είναι η δύναμη των λέξεων «και το μεγαλείο των αγίων αγγέλων», εκτός από το ότι οι υπηρέτες αντλούν τιμή από τη λατρεία του Κυρίου τους; 105 . Ο Υιός, λοιπόν, απέδωσε τη μεγαλειότητά Του στον Πατέρα Του καθώς και στον εαυτό Του, όχι μάλιστα με τέτοιο τρόπο ώστε οι άγγελοι να συμμετάσχουν σε αυτή τη μεγαλοπρέπεια επί ίσοις όροις με τον Πατέρα και τον Υιό, αλλά για να δουν την υπερέχουσα δόξα του Θεού. Διότι πραγματικά ούτε οι άγγελοι δεν έχουν τη δική τους μεγαλοπρέπεια, σύμφωνα με τον τρόπο με τον οποίο η Γραφή μιλάει για τον Υιό: «Όταν θα καθίσει στον θρόνο της μεγαλειότητάς Του», αλλά στέκονται μπροστά, για να δουν τη δόξα του Πατέρα και του Υιού, σε τέτοιους βαθμούς όρασης που είτε αξίζουν είτε μπορούν να φέρουν. 106 . Επιπλέον, οι ίδιες οι θεόδοτες λέξεις δηλώνουν το δικό τους νόημα, για να κατανοήσετε ότι η δόξα του Πατέρα και του Υιού δεν είναι κοινή μαζί τους από τους αγγέλους, γιατί έτσι τρέχουν: «Όταν όμως έρθει ο Υιός του Ανθρώπου με το μεγαλείο του, και όλοι οι άγγελοι μαζί Του». Και πάλι, για να δείξει ότι η μεγαλοπρέπεια και η δόξα του Πατέρα Του και η δική Του μεγαλειότητα και δόξα είναι ένα και το αυτό, ο ίδιος ο Κύριός μας λέει σε άλλο βιβλίο: «Και ο Υιός του Ανθρώπου θα τον μπερδέψει, όταν έρθει στη δόξα του Πατέρα Του, με τους αγίους αγγέλους». 2357 Οι άγγελοι έρχονται με υπακοή, Αυτός έρχεται με δόξα: είναι οι συγκρατητές Του, κάθεται στον θρόνο Του: στέκονται, Αυτός κάθεται–για να δανειστώ όρους των καθημερινών συναλλαγών της ανθρώπινης ζωής, Αυτός είναι ο Κριτής: είναι οι αξιωματούχοι του δικαστηρίου. Σημειώστε ότι δεν τοποθέτησε πρώτα τη θεϊκή μεγαλειότητα του Πατέρα Του, και μετά, στη δεύτερη θέση, τη δική Του και των αγγέλων, μήπως φαίνεται ότι είχε κάνει ένα είδος κατερχόμενης τάξης, από την υψηλότερη προς την κατώτερη φύσεις. Έθεσε πρώτα τη δική Του μεγαλειότητα και μετά μίλησε για τη μεγαλοπρέπεια του Πατέρα Του και τη μεγαλοπρέπεια των αγγέλων (γιατί ο Πατέρας δεν μπορούσε να φαίνεται χαμηλότερος από αυτούς), για να μην φαίνεται ότι, τοποθετώντας τον εαυτό Του μεταξύ αυτής του Πατέρα Του και των αγγέλων, έκανε κάποια ανοδική κλίμακα, που οδηγεί από τους αγγέλους στον Πατέρα μέσω της αύξησης του ίδιου του Πατέρα. ούτε, πάλι, πιστεύεται ότι, αντίθετα, έδειξε μια κάθοδο από τον Πατέρα σε αγγέλους, που συνεπάγεται μείωση αυτής της αξιοπρέπειας. Τώρα εμείς που ομολογούμε μια θεότητα του Πατέρα και του Υιού δεν υποθέτουμε τέτοια σειρά διάκρισης όπως κάνουν οι Αρειανοί. 2358 h10 Κεφάλαιο XIV. Ο Υιός είναι μιας ουσίας με τον Πατέρα. 108 . Και τώρα, Μεγαλειότατε, όσον αφορά το ζήτημα της ουσίας, γιατί χρειάζεται να σας πω ότι ο Υιός είναι μιας ουσίας με τον Πατέρα, όταν έχουμε διαβάσει ότι ο Υιός είναι η εικόνα της ουσίας του Πατέρα, για να καταλάβετε ότι δεν υπάρχει τίποτα στο οποίο, όσον αφορά τη Θεότητα, ο Υιός να διαφέρει από τον Πατέρα. 109 . Λόγω αυτής της ομοίωσης ο Χριστός είπε: «Όλα όσα έχει ο Πατέρας είναι δικά μου». 2359 Δεν μπορούμε, λοιπόν, να αρνηθούμε την ουσία στον Θεό, γιατί πράγματι Αυτός δεν είναι αβάσιμος, που έχει δώσει στους άλλους το έδαφος της ύπαρξής τους, αν και αυτό είναι διαφορετικό στον Θεό από αυτό που είναι στο πλάσμα. Ο Υιός του Θεού, με την εξουσία του Οποίου αντέχουν όλα τα πράγματα, το 2360 δεν θα μπορούσε να είναι άνευ ουσίας. 110 . Και επομένως, ο Ψαλμωδός λέει: «Τα οστά μου δεν είναι κρυφά, που έφτιαξες κρυφά, και η ουσία μου στον κάτω κόσμο». 2361 Διότι για τη δύναμή Του και τη Θεότητά Του, τα πράγματα που έγιναν πριν από την ίδρυση του κόσμου, αν και το μεγαλείο τους ήταν [ακόμη] αόρατο, δεν μπορούσαν να κρυφτούν. Εδώ, λοιπόν, βρίσκουμε αναφορά στην «ουσία». 111 . Αλλά μπορεί να αντιταχθεί ότι η αναφορά της ουσίας Του είναι συνέπεια της Ενσάρκωσής Του. Έχω δείξει ότι η λέξη «ουσία» χρησιμοποιείται περισσότερες από μία φορές, και αυτό όχι με την έννοια της κληρονομικής περιουσίας, όπως θα την ερμηνεύατε. Τώρα, αν σας ευχαριστεί, ας παραδεχτούμε ότι, σύμφωνα με τη μυστική προφητεία, η ουσία του Χριστού ήταν παρούσα στον κάτω κόσμο – γιατί πραγματικά άσκησε τη δύναμή Του στον κάτω κόσμο για να ελευθερώσει, στην ψυχή που ζωντάνεψε το δικό Του σώμα, τις ψυχές των νεκρών, να λύσει τα δεσμά του θανάτου, να εξιλεώσει αμαρτίες. 2362 112 . Και, πράγματι, τι σας εμποδίζει να κατανοήσετε, με αυτή την ουσία, τη θεϊκή Του ουσία, βλέποντας ότι ο Θεός είναι παντού, έτσι που Του ειπώθηκε: «Αν ανέβω στον παράδεισο, είσαι εκεί· αν κατέβω στην κόλαση, είσαι παρών». 2363 113 . Επιπλέον, ο Ψαλμωδός στα λόγια που ακολουθούν έχει ξεκαθαρίσει ότι πρέπει να κατανοήσουμε τη θεία ουσία που πρέπει να αναφερθεί όταν λέει: «Τα μάτια σου είδαν την ύπαρξή Μου, [σαν] όχι το αποτέλεσμα της εργασίας». 2364 εφόσον ο Υιός δεν έγινε, ούτε ένα από τα έργα του Θεού, αλλά ο γεννημένος Λόγος της αιώνιας δύναμης. Τον ονόμασε «ἀχατέργαστον», που σημαίνει ότι ο Λόγος ούτε έγινε ούτε δημιούργησε, γεννήθηκε από τον Πατέρα χωρίς τη μαρτυρική παρουσία κανενός κτιστού όντος. Ωστόσο, έχουμε πληθώρα μαρτυριών εκτός από αυτό. Ας παραδεχτούμε ότι η ουσία για την οποία γίνεται λόγος εδώ είναι η σωματική ουσία, υπό την προϋπόθεση ότι και εσείς οι ίδιοι δεν λέτε ότι ο Υιός του Θεού είναι κάτι που πραγματοποιείται από την εργασία, αλλά ομολογείτε την άκτιστη Θεότητά Του. 114 . Τώρα ξέρω ότι μερικοί ισχυρίζονται ότι η μυστική ενσαρκωμένη μορφή ήταν άκτιστο, επειδή τίποτα δεν γινόταν εκεί μέσω συνουσίας με έναν άνδρα, επειδή ο Κύριός μας ήταν απόγονος παρθένου. Αν, λοιπόν, πολλοί έχουν, με βάση αυτή την περικοπή, υποστήριξαν ότι ούτε αυτό που γεννήθηκε από τη Μαρία παρήχθη με δημιουργική λειτουργία, τολμάς, μαθητής του Άρειου, να πιστεύεις ότι ο Λόγος του Θεού είναι κάτι τέτοιο; 115 . Είναι όμως αυτό το μόνο μέρος όπου διαβάζουμε για «ουσία»; Δεν ειπώθηκε επίσης σε άλλο απόσπασμα: «Οι πύλες των πόλεων γκρεμίστηκαν, τα βουνά έπεσαν και η υπόστασή Του αποκαλύφθηκε»; 2365.» The Vulg.–“ Portæ fluviorum apertæ sunt, και templum ad solum dirutum. Et miles captivus adductus est. ” R.V.–“Οι πύλες των ποταμών ανοίγουν και το παλάτι διαλύεται, και ο Huzzab αποκαλύπτεται, και αποφασίζεται. είναι ακάλυπτη, παρασύρεται» κ.λπ. Τι σημαίνει η λέξη κάτι που δημιουργήθηκε και εδώ; Κάποιοι, ξέρω, συνηθίζουν να λένε ότι η ουσία είναι ουσία στο χρήμα. Μετά, αν δώσεις αυτή τη σημασία στη λέξη, τα βουνά έπεσαν, για να φανούν τα χρήματα κάποιου. 116 . Αλλά ας θυμηθούμε ποια βουνά έπεσαν, αυτά, δηλαδή, για τα οποία έχει ειπωθεί: «Αν έχετε πίστη σαν κόκκο σιναπιού, θα πείτε σε αυτό το βουνό: Απομακρυνθείτε και ρίξτε στη θάλασσα!» 2366 Με βουνά, λοιπόν, εννοούνται ψηλά πράγματα που εξυψώνουν τον εαυτό τους. 2367 117 . Επιπλέον, στα ελληνικά, η απόδοση είναι η εξής: «Τα παλάτια έπεσαν». Ποια παλάτια, εκτός από το παλάτι του Σατανά, για τον οποίο ο Κύριος είπε: «Πώς θα σταθεί η βασιλεία Του;» 2368 Διαβάζουμε, λοιπόν, για τα πράγματα που είναι τα παλάτια του διαβόλου ως πολύ βουνά, και επομένως στην πτώση αυτών των ανακτόρων από τις καρδιές των πιστών, αποκαλύπτεται η αλήθεια, ότι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, είναι από την αιώνια ουσία του Πατέρα. Τι είναι, πάλι, εκείνα τα χάλκινα βουνά, από τα οποία βγαίνουν τέσσερα άρματα; 2369 118 . Βλέπουμε εκείνο το ύψος, που υψώνεται ενάντια στη γνώση του Θεού, που πέφτει κάτω από τον λόγο του Κυρίου, όταν ο Υιός του Θεού είπε: «Κράτησε την ησυχία σου και βγες έξω, βρωμερό πνεύμα». 2370 Σχετικά με τον οποίο ο προφήτης είπε επίσης: «Ιδού, ήρθα σε σένα, βουνό της διαφθοράς!» 2371 119 . Εκείνα τα βουνά, λοιπόν, είναι πεσμένα, 2372 και αποκαλύπτεται ότι στον Χριστό ήταν η ουσία του Θεού, σύμφωνα με τα λόγια εκείνων που Τον είχαν δει: «Αλήθεια είσαι ο Υιός του Θεού», 2373 γιατί χάρη στη θεϊκή, όχι στην ανθρώπινη δύναμη, διέταξε τους διαβόλους. Ο Ιερεμίας λέει επίσης: «Να θρηνείτε στα βουνά και να χτυπάτε τα στήθη σας στα ίχνη της ερήμου, γιατί απέτυχαν· επειδή δεν υπάρχουν άνθρωποι, δεν άκουσαν τον ουσιαστικό λόγο: από πτηνά που πετούν μέχρι θηρία, έτρεμαν, απέτυχαν». 2374 " (το οποίο το vox substantiæ αντιπροσωπεύει επί λέξει), και στο Vulg. ως "vox possidentis" ("η φωνή του κατόχου" – δηλ. ιδιοκτήτης γης), στα A.V. και R.V. ως "η φωνή των βοοειδών."–ὐπαρξις και το substantia θα πρέπει να ληφθούν με τη σαφή έννοια του όρου "όπως ακριβώς αντιπροσωπεύουν". «κατοχές». Τώρα στην πρωτόγονη κοινωνία –όπως, π.χ., αυτή των νομάδων Τάρταρων– οι κατοχές αποτελούνται κυρίως από άλογα και βοοειδή. Πρβλ. η εξέλιξη του όρου pecunia =χρήματα. 120 . Ούτε μας διέφυγε, ότι σε άλλο μέρος επίσης, εκθέτοντας τις αδυναμίες της ανθρώπινης περιουσίας, για να δείξει ότι είχε αναλάβει την αδυναμία της σάρκας και τις στοργές του μυαλού μας, είπε ο Κύριος με το στόμα του προφήτη Του: «Θυμήσου, Κύριε, ποια είναι η ουσία Μου», 2375 γιατί η φύση του Θεού ήταν η ανθρώπινη φύση. 2376 121 . Γι' Αυτόν η Γραφή λέει, στο απόσπασμα που παρατίθεται, 2377, προκειμένου να ανακαλύψει τα μυστήρια της Ενσάρκωσης: «Αλλά εσύ απέρριψες, Κύριε, και δεν λογάριασες τίποτα – Έδιωξες τον Χριστό σου. 2378 Κατέρριψες τη διαθήκη που είχε συνάψει με τον Υπηρέτη Σου και καταπάτησες την αγιότητά Του στη γη». 2379 Τι ήταν αυτό, σε σχέση με το οποίο η Γραφή Τον ονόμασε «Δούλο», αλλά τη σάρκα Του;—βλέποντας ότι «δεν είχε ισότητα με τον Θεό ως θήραμα, αλλά άδειασε τον εαυτό Του, παίρνοντας τη μορφή δούλου, έγινε όμοιος με ανθρώπους, και βρισκόταν σε μόδα σαν άνθρωπος». 2380 Έτσι, λοιπόν, στο ότι πήρε πάνω Του τη φύση Μου, ήταν υπηρέτης, αλλά χάρη στη δική Του δύναμη είναι ο Κύριος. 122 . Επιπλέον, τι σημαίνει αυτό που διαβάζετε: «Ποιος στάθηκε στην αλήθεια (υπόσταση) του Κυρίου;» Και πάλι: «Τώρα, αν είχαν σταθεί στην αλήθεια Μου, και είχαν αφουγκραστεί τα λόγια Μου και είχαν διδάξει τον λαό Μου, θα τον είχα απαλλάξει από τις ανοησίες και τις παραβάσεις τους»; 2381 - «στάσιμο έδαφος». R.V. «συμβούλιο».–Ιερ. xxiii. 18–22. .» The Vulg.–“ Portæ fluviorum apertæ sunt, et templum ad solum dirutum. Et miles captivus adductus est. ” R.V. – “Οι πύλες των ποταμών ανοίγουν και το παλάτι διαλύεται, και η Huzzab αποκαλύπτεται, και αποφασίζεται, αυτή αποκαλύπτεται, κ.λπ. " (το οποίο το vox substantiæ αντιπροσωπεύει αυτολεξεί), και στα Vulg. ως "vox possidentis" ("η φωνή του κατόχου" - δηλ. ιδιοκτήτης γης), στο A.V. και R.V. ως "η φωνή των βοοειδών". Τώρα στην πρωτόγονη κοινωνία –όπως, π.χ., αυτή των νομάδων Τάρταρων– οι κατοχές αποτελούνται κυρίως από άλογα και βοοειδή. Πρβλ. η εξέλιξη του όρου pecunia =χρήματα. – «στάσιμο έδαφος». R.V. «συμβούλιο».–Ιερ. xxiii. 18–22. h10 Κεφάλαιο XV. Οι Αρειανοί, εφόσον ισχυρίζονται ότι ο Υιός είναι «άλλης ουσίας», αναγνωρίζουν ξεκάθαρα την ουσία στον Θεό. Ο μόνος λόγος για τον οποίο αποφεύγουν τη χρήση αυτού του όρου είναι ότι δεν θα ομολογήσουν, όπως ο Ευσέβιος Νικομήδειας, ο Χριστός είναι ο αληθινός Υιός του Θεού. 123 . Πώς μπορούν οι Αρειανοί να αρνηθούν την ουσία του Θεού; 2382 Πώς μπορούν να υποθέσουν ότι η λέξη «ουσία» που βρίσκεται σε πολλά σημεία της Γραφής πρέπει να αποκλείεται από τη χρήση, ενώ οι ίδιοι το κάνουν ακόμη, λέγοντας ότι ο Υιός είναι «ἑτεροούσιος», δηλαδή από άλλη ουσία, παραδέχεται ουσία στον Θεό; 124 . Δεν είναι ο ίδιος ο όρος, λοιπόν, αλλά η δύναμη και οι συνέπειές του, που αποφεύγουν, γιατί δεν θα ομολογήσουν ότι ο Υιός του Θεού είναι αληθινός [Θεός]. 2383 Διότι, αν και η διαδικασία της θείας γενιάς δεν μπορεί να κατανοηθεί στην ανθρώπινη γλώσσα, ωστόσο οι Πατέρες έκριναν ότι η πίστη τους θα μπορούσε να διακριθεί κατάλληλα με τη χρήση ενός τέτοιου όρου, σε αντίθεση με τον όρο «ἑτεροούσιος», ακολουθώντας την εξουσία του προφήτη, ο οποίος λέει: «Ποιος στάθηκε στην αλήθεια (υπόσταση, και είδε) τον Λόγο Του; 2384 Οι Αρειανοί, λοιπόν, παραδέχονται τον όρο «ουσία» όταν χρησιμοποιείται για να ισοφαρίσει τη βλασφημία τους. Αντιθέτως, όταν υιοθετείται σύμφωνα με την ευσεβή αφοσίωση των πιστών, την απορρίπτουν και την αμφισβητούν. 125 . Ποιος άλλος λόγος μπορεί να υπάρχει για την απροθυμία τους να μιλήσουν για τον Υιό ως «ὁμοούσιος», της ίδιας ουσίας, με τον Πατέρα, εκτός από το ότι είναι απρόθυμοι να Τον ομολογήσουν τον αληθινό Υιό του Θεού; Αυτό προδίδεται στην επιστολή του Ευσεβίου Νικομήδειου. «Αν», γράφει, «λέμε ότι ο Υιός είναι αληθινός Θεός και άκτιστος, τότε βρισκόμαστε στον δρόμο να τον ομολογήσουμε ότι είναι ομοούσιος με τον Πατέρα». Όταν διαβάστηκε αυτή η επιστολή πριν από τη Σύνοδο που συγκεντρώθηκε στη Νίκαια, οι Πατέρες έθεσαν αυτή τη λέξη στην έκθεσή τους για την Πίστη, επειδή έβλεπαν ότι πτόησε τους αντιπάλους τους. προκειμένου να πάρουν το σπαθί, που είχαν τραβήξει οι αντίπαλοί τους, για να χτυπήσουν το κεφάλι της βλάσφημης αίρεσης αυτών των αντιπάλων. 2385 126 . Μάταιη, όμως, η έκκλησή τους, να αποφεύγουν τη χρήση του όρου, λόγω των Σαμπελιανών. 2386 με τον Πατέρα, ότι ταυτιζόταν μαζί Του. Μια άλλη στρεβλή χρήση του όρου επηρέασε το επιχείρημα ότι αν ο Πατέρας και ο Υιός ήταν ὁμοοὐσιοι πρέπει να υπάρχει κάποια οὐσία, ταυτόσημη με κανέναν, αλλά στην οποία και οι δύο, ας πούμε, είχαν μερίδιο, λόγω της συμμετοχής τους στην οποία υπήρχαν και ήταν αυτό που ήταν – μια θεωρία που προσάρμοσε το πλατωνικό δόγμα των Συμπαντικών Ιδεών του Θεού. Ήταν η στρεβλή χρήση του όρου από πρόσωπα όπως ο Παύλος των Σαμοσάτων (που καταδικάστηκε από τη Σύνοδο της Αντιόχειας, 269 μ.Χ.) που τον έκανε να γίνει δεκτός αρχικά με καχυποψία ακόμη και από τους ορθόδοξους στη Σύνοδο της Νίκαιας το 325 μ.Χ. Το αληθινό δόγμα θα ήταν ως εκ τούτου, ότι σε σχέση με τα Πρόσωπα, η Θεότητα δεν είναι μια ξεχωριστή, πιο ολοκληρωμένη οντότητα, που υπάρχει ανεξάρτητα, και η πηγή ύπαρξης καθενός και όλων των Προσώπων – όχι όπως ο πλατωνικός αὐτάνθρωπος (ιδανικός ή αρχετυπικός άνθρωπος), για παράδειγμα, με το πολλοὶ ἄνθρωποι. ενότητα. Η Θεότητα είναι μια πρώτη οὐσία, μια ενιαία, ατομική ουσία. Το ίδιο συμβαίνει και με το καθένα από τα Τρία Πρόσωπα – αλλά η μεταξύ τους σχέση είναι τέτοια που ούτε η Θεότητα είναι κάτι διαφορετικό από αυτά, ούτε αυτά είναι κάτι διαφορετικό από τη Θεότητα ή το ένα από το άλλο. Είναι τα Τρία μαζί που αποτελούν τη Μία Οὐσία ή Ουσία, είναι ο ορισμός αυτής της Ουσίας που ισχύει για Καθένα από αυτά εξίσου, χωρίς διαφορά, ενώ Κάθε Πρόσωπο διατηρεί τα Προσωπικά του χαρακτηριστικά και την Προσωπική (όχι φυσική ή ουσιαστική) «διαφοροποίηση». μιλώντας μεταφυσικά, είναι «μιας Ουσίας». Τώρα και το «ενός ορισμού» και «μιας ουσίας» μπορεί να αποδοθούν από ὁμοούσιοι. με το οποίο προδίδουν τη δική τους άγνοια, γιατί ένα ον είναι της ίδιας ουσίας (ὁμοούσιον) με ένα άλλο, όχι με τον εαυτό του. Δικαίως, λοιπόν, ονομάζουμε τον Υιό «ὁμοούσιος» (της ίδιας ουσίας), με τον Πατέρα, γιατί ο όρος αυτός εκφράζει και τη διάκριση των Προσώπων και την ενότητα της φύσης. 127 . Μπορούν να αρνηθούν ότι ο όρος «οὐσία» συναντάται στη Γραφή, όταν ο Κύριος έχει μιλήσει για ψωμί, δηλαδή «ἐπιούσιος», 2387 ="απαιτείται για την επιβίωσή μας, κατάλληλος για τη διατροφή μας». Δείτε το Alford στην τοποθεσία. και ο Μωυσής έγραψε «ὑμεῖς ἔσεσθέ μοι λαὸς περιούσιος»; 2388 Τι σημαίνει «οὐσία», από όπου προέρχεται το όνομα, αλλά από το «οὖσα ἀεί», το 2389 σχηματίζεται στο θηλυκό. του πρ. μέρος. του εἶναι, αλλά για όλα αυτά ενσωματώνει μια ορισμένη αλήθεια, καθόσον η οὐσία στην αφηρημένη χρήση της δηλώνει απλή ύπαρξη, χωρίς αναφορά σε προϋποθέσεις. "Αυτό που μένει για πάντα; Γιατί Αυτός που είναι, και είναι για πάντα, είναι ο Θεός· και γι' αυτό η Θεία Ουσία, που μένει αιώνια, ονομάζεται οὐσία. Το ψωμί είναι ἐπιούσιος, γιατί, παίρνοντας την ουσία της διαρκούς δύναμης από την ουσία του Λόγου, παρέχει αυτό στην καρδιά και την ψυχή, γιατί είναι γραμμένο: "Και δυναμώνει την καρδιά του ανθρώπου." Το 2390 έχει πνευματική σημασία, καθώς η ζωή του σώματος, υποστηριζόμενη από ψωμί, δεν είναι όλη, αλλά πρέπει να υποτάσσεται στην πνευματική ζωή – το υγιές σώμα να είναι το όργανο και το όχημα της υγιούς ψυχής, γιατί η πραγματική ζωή του ανθρώπου (αν και δεν είναι ικανός να τη νομίζει) δεν εξαρτάται μόνο από το ψωμί – ολόκληρη η ύπαρξή του δεν είναι υλική, αν και η μία πλευρά του είναι. Ο Άγιος Αμβρόσιος, ωστόσο, φαίνεται μάλλον διατεθειμένος να παραβλέψει το φυσικό υλικό ψωμί (για το οποίο σίγουρα διδασκόμαστε να προσευχόμαστε) για χάρη του υπεραισθητού Άρτου του Ουρανού και της Τροφής των Αγγέλων. 128 . Ας τηρούμε, λοιπόν, τις εντολές των προπατόρων μας, ούτε με αγενή και απερίσκεπτη τόλμη να βεβηλώνουμε τα σύμβολα που μας κληροδοτήθηκαν. Αυτό το σφραγισμένο βιβλίο της προφητείας, για το οποίο έχουμε ακούσει, ούτε πρεσβύτεροι, ούτε δυνάμεις, ούτε άγγελοι, ούτε αρχάγγελοι, τόλμησαν να το ανοίξουν. γιατί μόνο ο Χριστός έχει το ιδιότυπο δικαίωμα να το ανοίξει. 2391 Ποιος από εμάς τολμά να αποσφραγίσει το βιβλίο της ιεροσύνης, σφραγισμένο από εξομολογητές και αγιασμένο από καιρό από τη μαρτυρία πολλών; 2392 Αυτοί που αναγκάστηκαν να αποσφραγίσουν, ωστόσο έκτοτε, σεβόμενοι τον δόλο που τους επιβλήθηκε, σφράγισαν ξανά. όσοι δεν τόλμησαν να βάλουν ιερόσυλα χέρια πάνω του, έχουν προβληθεί ως μάρτυρες και εξομολογητές. Πώς μπορούμε να αρνηθούμε την Πίστη που έχουν εκείνοι των οποίων τη νίκη διακηρύττουμε; με τον Πατέρα, ότι ήταν ταυτόσημος με Αυτόν. Μια άλλη στρεβλή χρήση του όρου επηρέασε το επιχείρημα ότι αν ο Πατέρας και ο Υιός ήταν ὁμοοὐσιοι πρέπει να υπάρχει κάποια οὐσία, ταυτόσημη με κανέναν, αλλά στην οποία και οι δύο, ας πούμε, είχαν μερίδιο, λόγω της συμμετοχής τους στην οποία υπήρχαν και ήταν αυτό που ήταν – μια θεωρία που προσάρμοσε το πλατωνικό δόγμα των Συμπαντικών Ιδεών του Θεού. Ήταν η στρεβλή χρήση του όρου από πρόσωπα όπως ο Παύλος των Σαμοσάτων (που καταδικάστηκε από τη Σύνοδο της Αντιόχειας, 269 μ.Χ.) που τον έκανε να γίνει δεκτός αρχικά με καχυποψία ακόμη και από τους ορθόδοξους στη Σύνοδο της Νίκαιας το 325 μ.Χ. Το αληθινό δόγμα θα ήταν ως εκ τούτου, ότι σε σχέση με τα Πρόσωπα, η Θεότητα δεν είναι μια ξεχωριστή, πιο ολοκληρωμένη οντότητα, που υπάρχει ανεξάρτητα, και η πηγή ύπαρξης καθενός και όλων των Προσώπων – όχι όπως ο πλατωνικός αὐτάνθρωπος (ιδανικός ή αρχετυπικός άνθρωπος), για παράδειγμα, με το πολλοὶ ἄνθρωποι. ενότητα. Η Θεότητα είναι μια πρώτη οὐσία, μια ενιαία, ατομική ουσία. Το ίδιο συμβαίνει και με το καθένα από τα Τρία Πρόσωπα – αλλά η μεταξύ τους σχέση είναι τέτοια που ούτε η Θεότητα είναι κάτι διαφορετικό από αυτά, ούτε αυτά είναι κάτι διαφορετικό από τη Θεότητα ή το ένα από το άλλο. Είναι τα Τρία μαζί που αποτελούν τη Μία Οὐσία ή Ουσία, είναι ο ορισμός αυτής της Ουσίας που ισχύει για Καθένα από αυτά εξίσου, χωρίς διαφορά, ενώ Κάθε Πρόσωπο διατηρεί τα Προσωπικά του χαρακτηριστικά και την Προσωπική (όχι φυσική ή ουσιαστική) «διαφοροποίηση». μιλώντας μεταφυσικά, είναι «μιας Ουσίας». Τώρα και το «ενός ορισμού» και «μιας ουσίας» μπορεί να αποδοθούν από ὁμοούσιοι. "απαιτείται για την επιβίωσή μας, κατάλληλο για τη διατροφή μας." Δείτε το Alford στην τοποθεσία. σχηματίζεται πάνω στο θηλυκό. του πρ. μέρος. του εἶναι, αλλά για όλα αυτά ενσωματώνει μια ορισμένη αλήθεια, καθόσον η οὐσία στην αφηρημένη χρήση της δηλώνει απλή ύπαρξη, χωρίς αναφορά σε προϋποθέσεις. έχει πνευματική σημασία, καθώς η ζωή του σώματος, υποστηριζόμενη από ψωμί, δεν είναι όλη, αλλά πρέπει να υποτάσσεται στην πνευματική ζωή – το υγιές σώμα να είναι το όργανο και το όχημα της υγιούς ψυχής, γιατί η πραγματική ζωή του ανθρώπου (αν και δεν είναι ικανός να τη νομίζει έτσι) δεν εξαρτάται μόνο από το ψωμί – ολόκληρη η ύπαρξή του δεν είναι υλική, αν και η μία πλευρά του είναι. Ο Άγιος Αμβρόσιος, ωστόσο, φαίνεται μάλλον διατεθειμένος να παραβλέψει το φυσικό υλικό ψωμί (για το οποίο σίγουρα διδασκόμαστε να προσευχόμαστε) για χάρη του υπεραισθητού Άρτου του Ουρανού και της Τροφής των Αγγέλων. h10 Κεφάλαιο XVI. Προκειμένου να οπλίσει τους ορθοδόξους ενάντια στα τεχνάσματα των Αρειανών, ο άγιος Αμβρόσιος αποκαλύπτει μερικές από τις δόλιες ομολογίες που χρησιμοποιούν οι τελευταίοι και δείχνει με διάφορα επιχειρήματα, ότι αν και μερικές φορές αποκαλούν τον Υιό «Θεό», δεν αρκεί, εκτός αν παραδεχτούν και την ισότητά Του με τον Πατέρα. 129 . Κανείς να μην φοβάται, να μην τρέμει κανείς. αυτός που απειλεί δίνει το πλεονέκτημα στους πιστούς. Τα καταπραϋντικά βάλσαμα των απατηλών ανδρών είναι δηλητηριασμένα – τότε πρέπει να είμαστε σε επιφυλακή εναντίον τους, όταν προσποιούνται ότι κηρύττουν ότι όντως αρνούνται. Έτσι εξαπατήθηκαν όσοι προηγουμένως τους εμπιστεύτηκαν ελαφρά, ώστε έπεσαν στις παγίδες της προδοσίας, όταν νόμιζαν ότι όλα ήταν καλή πίστη. 130 . «Ας είναι καταραμένος», λένε, «που λέει ότι ο Χριστός είναι πλάσμα, όπως τα υπόλοιπα κτιστά όντα». Οι απλοί άνθρωποι το έχουν ακούσει αυτό, και το έχουν πιστέψει, γιατί, όπως είναι γραμμένο, «ο απλός άνθρωπος πιστεύει κάθε λέξη». 2393 Έτσι, άκουσαν και πίστεψαν, δεχόμενοι από τον πρώτο ήχο του, και, σαν πουλιά, ανυπόμονα για το δόλωμα της πίστης, δεν παρατήρησαν το δίχτυ που τους απλώθηκε, και έτσι, κυνηγώντας την πίστη, έπιασαν το αγκίστρι της ασεβούς απάτης. Γι' αυτό «να είστε σοφοί σαν τα φίδια», λέει ο Κύριος, «και ακίνδυνοι σαν τα περιστέρια». 2394 Η σοφία τίθεται πάνω απ' όλα, για να είναι αβλαβής η ακίνδυνη. 131 . Διότι αυτά είναι φίδια, όπως σκοπεύει το Ευαγγέλιο, που αναβάλουν τις παλιές συνήθειες, για να φορέσουν νέους τρόπους: «Αποβάλλοντας τον παλιό, μαζί με τις πράξεις του, και ενδύοντας τον νέο άνθρωπο, που έγινε κατ' εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε». 2395 Ας μάθουμε, λοιπόν, τους τρόπους εκείνων που το Ευαγγέλιο αποκαλεί φίδια, πετώντας τη λάσπη του γέροντα, ότι έτσι, όπως τα φίδια, μπορούμε να ξέρουμε πώς να διαφυλάξουμε τη ζωή μας και να προσέχουμε την απάτη. 132 . Θα ήταν αρκετό να πούμε: «Ανάθεμα αυτός που λέει ότι ο Χριστός είναι κτισμένο ον». Γιατί, λοιπόν, Άριαν, ​​ανακατεύεις το δηλητήριο με το καλό που υπάρχει στην ομολογία σου, και έτσι μολύνεις ολόκληρο το σώμα του; Διότι με την προσθήκη του «κατά τον τρόπο των υπόλοιπων κτισμένων όντων», αρνείσαι όχι ότι ο Χριστός είναι δημιούργημα, αλλά ότι είναι ένα κτισμένο ον όπως [όλα] τα άλλα – για το δημιουργημένο ον Τον δικαιώνεις, αν και Του εκχωρείς αξιοπρέπεια που υπερβαίνει την υπόλοιπη δημιουργία. Επιπλέον, ο Άρειος, ο πρώτος δάσκαλος αυτής της ασεβούς διδασκαλίας, είπε ότι ο Υιός του Θεού ήταν ένα τέλειο κτισμένο ον, και όχι όπως τα υπόλοιπα κτιστά όντα. Θα σας δούμε, λοιπόν, πώς σας κληροδότησε από τον πατέρα σας αυτή η γλώσσα που υιοθετήσατε. Αρκεί να αρνηθούμε ότι ο Χριστός είναι δημιουργημένο: γιατί να προσθέσουμε «αλλά όχι όπως δημιουργήθηκαν τα υπόλοιπα όντα»; Κόψτε το τμήμα που έχει γάγγραινα, μήπως εξαπλωθεί η μόλυνση – είναι δηλητηριώδες, θανατηφόρο. 133 . Και πάλι λέτε μερικές φορές ότι ο Χριστός είναι Θεός. Όχι, αλλά αποκαλέστε Τον αληθινό Θεό, με την έννοια, ότι τον αναγνωρίζετε ότι κατέχει την πληρότητα της Θεότητας του Πατέρα – γιατί υπάρχουν θεοί, που ονομάζονται έτσι, όμοιοι στον ουρανό ή στη γη. Το όνομα «Θεός», λοιπόν, δεν πρέπει να χρησιμοποιείται ως απλός τρόπος προσφώνησης και αναφοράς, αλλά με την κατανόηση ότι βεβαιώνετε, για τον Υιό, την ίδια Θεότητα που έχει ο Πατέρας, όπως είναι γραμμένο: «Γιατί όπως ο Πατέρας έχει ζωή μέσα του, έτσι έδωσε και στον Υιό για να έχει ζωή μέσα του». 2396, δηλαδή, Του το έδωσε, όπως στον Υιό Του, με το να Τον γεννήσει – όχι με χάρη, όπως σε έναν άπορο. 134 . «Και του έδωσε την εξουσία να εκτελεί κρίση, επειδή είναι ο Υιός του ανθρώπου». 2397 Προσέξτε καλά αυτήν την προσθήκη, για να μην πάρετε την ευκαιρία, με μια λέξη, να κηρύξετε ψέμα. Διαβάζετε ότι είναι ο Υιός του Ανθρώπου. Επομένως, αρνείστε ότι δέχεται [τη δύναμη που δίνεται]; Άρνησε τον Θεό, λοιπόν, εάν όλα τα πράγματα που είναι κατάλληλα για τον Θεό δεν δίνονται στον Υιό, γιατί ενώ Εκείνος έχει πει, «Όλα όσα έχει ο Πατέρας είναι δικά μου», γιατί να μην αναγνωρίσουμε ότι όλες οι ιδιότητες και οι ιδιότητες της Θεότητας είναι στον Υιό [όπως είναι στον Πατέρα]; Διότι Αυτός που λέει: «Όλα όσα έχει ο Πατέρας είναι δικά μου», τι κάνει εκτός από το ότι δεν έχει; 135 . Γιατί αφηγείστε «με επιμονή» και με τόσο ειλικρινή γλώσσα, ότι ο Χριστός ανασταίνει τους νεκρούς στη ζωή, περπατά πάνω στα νερά, θεραπεύει τις ασθένειες των ανθρώπων; Αυτές τις δυνάμεις, πράγματι, έχει δώσει στους δούλους Του για να τις επιδείξουν όσο και τον εαυτό Του. Προκαλούν ακόμη περισσότερο την κατάπληξή μου όταν τα βλέπω να υπάρχουν στους ανθρώπους, καθώς ο Θεός τους έχει δώσει τόσο μεγάλη δύναμη. Θα άκουγα κάπως σχετικά με τον Χριστό που είναι ευδιάκριτα και ιδιόμορφα Του, και δεν μπορεί να είναι κοινό μαζί Του από κτιστά όντα, τώρα που γεννήθηκε, ο μονογενής Υιός του Θεού, ο ίδιος ο Θεός του ίδιου του Θεού, που κάθεται στα δεξιά του Πατέρα. 136 . Όπου κι αν διαβάζω για τον Πατέρα και τον Υιό που κάθονται δίπλα-δίπλα, βρίσκω τον Υιό πάντα στο δεξί χέρι. Μήπως επειδή ο Υιός είναι πάνω από τον Πατέρα; Όχι, δεν λέμε έτσι. αλλά Αυτός που τιμά η αγάπη του Θεού ατιμάζεται από την ασέβεια του ανθρώπου. Ο Πατέρας γνώριζε ότι πρέπει να σπείρονται αμφιβολίες σχετικά με τον Υιό, και μας έδωσε ένα παράδειγμα ευλάβειας για να το ακολουθήσουμε, μήπως ατιμάσουμε τον Υιό. h10 Κεφάλαιο XVII. Απορρίπτεται μια ένσταση που βασίζεται στο όραμα του Αγίου Στεφάνου για τον Κύριο όρθιο και από τις προσευχές του ίδιου αγίου, που απευθύνονται στον Υιό του Θεού, φαίνεται η ισότητα του Υιού με τον Πατέρα. 137 . Υπάρχει μόνο ένα μέρος, στο οποίο ο Στέφανος είπε ότι είδε τον Κύριο Ιησού να στέκεται στα δεξιά του Θεού. 2399 Μάθετε τώρα τη σημασία αυτών των λέξεων, ώστε να μην μπορείτε να τις χρησιμοποιήσετε για να θέσετε ερωτήσεις. Γιατί (θα ρωτήσετε) διαβάζουμε παντού όπου αλλού ο Υιός κάθεται στα δεξιά του Θεού, αλλά σε ένα μέρος της στάσης Του; Κάθεται ως Κριτής των ταχέων και των νεκρών. Στέκεται ως Συνήγορος του λαού Του. Στάθηκε, λοιπόν, ως Ιερέας, ενώ πρόσφερε στον Πατέρα Του τη θυσία ενός καλομάρτυρα. Στάθηκε, ως διαιτητής, για να απονείμει, σαν να λέγαμε, σε έναν καλό παλαιστή το έπαθλο ενός τόσο δυνατού αγώνα. 138 . Λάβετε και εσείς το Πνεύμα του Θεού, για να διακρίνετε αυτά τα πράγματα, όπως ο Στέφανος έλαβε το Πνεύμα. και μπορείς να πεις, όπως είπε ο μάρτυρας: «Ιδού, βλέπω τους ουρανούς ανοιχτούς, και τον Υιό του ανθρώπου να στέκεται στα δεξιά του Θεού». 2400 Αυτός που του έχει ανοίξει τους ουρανούς, βλέπει τον Ιησού στα δεξιά του Θεού· αυτός του οποίου το μάτι της ψυχής είναι κλειστό, δεν βλέπει τον Ιησού στα δεξιά του Θεού. Ας ομολογήσουμε, λοιπόν, τον Ιησού στα δεξιά του Θεού, για να μας ανοίξουν και οι ουρανοί. Αυτοί που ομολογούν διαφορετικά κλείνουν τις πύλες του ουρανού εναντίον τους. 139 . Αλλά αν υπάρχει κάποια παρόρμηση σε αντίρρηση ότι ο Υιός στεκόταν, ας δείξουν σε αυτό το απόσπασμα ότι ο Πατέρας καθόταν, γιατί αν και ο Στέφανος είπε ότι ο Υιός του Ανθρώπου στεκόταν, δεν είπε περαιτέρω εδώ ότι ο Πατέρας καθόταν. 140 . Ωστόσο, για να γίνει πιο ξεκάθαρο και γνωστό ότι η στάση δεν συνεπαγόταν ατιμία, αλλά μάλλον κυριαρχία, ο Στέφανος προσευχήθηκε στον Υιό, επιθυμώντας να παραδοθεί περισσότερο στον Πατέρα, λέγοντας: «Κύριε Ιησού, δέξου το πνεύμα μου». 2401 Και πάλι, για να δείξει ότι η κυριαρχία του Πατέρα και του Υιού είναι μία και η ίδια, προσευχήθηκε ξανά, λέγοντας: «Κύριε, μην τους επιβαρύνεις αυτήν την αμαρτία». 2402 Αυτά είναι τα λόγια που ο Κύριος, στα δικά Του Πάθη, λέει στον Πατέρα, ως Υιός του Ανθρώπου – αυτά τα λόγια της προσευχής του Στέφανου, στο δικό του μαρτύριο προς τον Υιό του Θεού. Όταν ζητείται η ίδια χάρη τόσο από τον Πατέρα όσο και από τον Υιό, η ίδια δύναμη επιβεβαιώνεται από τον καθένα. 141 . Διαφορετικά, αν οι αντίπαλοί μας θα έχουν ότι ο Στέφανος απευθύνθηκε στον Πατέρα, ας αναλογιστούν τι, από μόνοι τους, βεβαιώνουν. Πράγματι, δεν συγκινούμαστε από τα επιχειρήματά τους. Ωστόσο, ας προσέξουν αυτοί, για τους οποίους το γράμμα και η ακολουθία είναι όλα σημαντικά, ότι η πρώτη έκκληση απευθύνεται στον Υιό. Τώρα εμείς, ακόμη και όταν κατανοούν το απόσπασμα, αποδεικνύουμε από αυτό την ενότητα της μεγαλειότητας του Πατέρα και του Υιού. Γιατί όταν ο Υιός απευθύνεται στην προσευχή καθώς και στον Πατέρα, η ισότητα που αποδίδει η προσευχή δείχνει την ενότητα στην πράξη. Αλλά αν δεν επιτρέψουν να προσφωνηθεί ο Υιός με τον τίτλο «Κύριος», βλέπουμε ότι πράγματι επιδιώκουν να αρνηθούν ότι είναι Κύριος. 142 . Βλέποντας, ωστόσο, ότι έχει παρουσιαστεί ένα τόσο μεγάλο μαρτύριο στέμμα, ας μειώσουμε την προθυμία της αμφισβήτησης και ας τελειώσουμε τη σημερινή ομιλία. Ας ψάλλουμε τα εγκώμια του αγίου μάρτυρα, όπως αρμόζει πάντα μετά από μια δυνατή σύγκρουση – του μάρτυρα που αιμορραγεί πράγματι από τα χτυπήματα του εχθρού, αλλά ανταμείβεται με το στεφάνι που χάρισε ο Χριστός. h10 Κεφάλαιο Ι. Το θαύμα δεν είναι ότι οι άνθρωποι δεν γνώρισαν τον Χριστό, αλλά ότι δεν άκουσαν τα λόγια των Γραφών. Ο Χριστός, πράγματι, δεν ήταν γνωστός, ούτε από αγγέλους, παρά μόνο με αποκάλυψη, ούτε πάλι, από τον πρόδρομό Του. Ακολουθεί μια περιγραφή της θριαμβευτικής ανόδου του Χριστού στους ουρανούς και της υπεροχής της δόξας του έναντι της ανάληψης ορισμένων προφητών. Τέλος, από την έκθεση της συνομιλίας με τους αγγέλους με την ευκαιρία αυτή, αποδεικνύεται η παντοδυναμία του Υιού, έναντι των Αρειανών. 1 . Λαμβάνοντας υπόψη, Μεγαλειότατε, τον λόγο για τον οποίο οι άνθρωποι έχουν μέχρι στιγμής παρεκτραπεί, ή ότι πολλοί –αλίμονο!– πρέπει να ακολουθούν διαφορετικούς τρόπους πίστης σχετικά με τον Υιό του Θεού, το θαύμα φαίνεται ότι δεν είναι καθόλου ότι η ανθρώπινη γνώση έχει μπερδευτεί με τα υπεράνθρωπα πράγματα, αλλά ότι δεν έχει υποταχθεί στην εξουσία των Γραφών. 2 . Ποιος λόγος, πράγματι, υπάρχει να αναρωτηθούμε, αν με την κοσμική τους σοφία οι άνθρωποι δεν κατάφεραν να κατανοήσουν το μυστήριο του Θεού Πατέρα και του Κυρίου Ιησού Χριστού, στον Οποίο είναι κρυμμένοι όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της γνώσης, 2403 εκείνο το μυστήριο του οποίου ούτε οι άγγελοι μπόρεσαν να πάρουν γνώση, παρά μόνο με αποκάλυψη; 3 . Γιατί ποιος θα μπορούσε με τη δύναμη της φαντασίας, και όχι με την πίστη, να ακολουθήσει τον Κύριο Ιησού, κατεβαίνοντας τώρα από τον υψηλότερο ουρανό στις κάτω αποχρώσεις, τώρα ανεβαίνοντας ξανά από τον Άδη στους ουράνιους τόπους. σε μια στιγμή αδειάστηκε, για να κατοικήσει ανάμεσά μας, και όμως ποτέ δεν έκανε λιγότερα από ό,τι ήταν, ο Υιός είναι πάντα στον Πατέρα και ο Πατέρας στον Υιό; 4 . Ακόμη και ο πρόδρομος του Χριστού, αν και μόνο στο βαθμό που αντιπροσώπευε τη συναγωγή, αμφέβαλλε γι' Αυτόν, ακόμη κι αυτός που είχε οριστεί να πάει μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου και τελικά να στείλει αγγελιοφόρους, ρώτησε: «Εσύ είσαι αυτός που πρέπει να έρθει ή ψάχνουμε για άλλον;» 2405 5 . Οι άγγελοι, επίσης, στάθηκαν μαγεμένοι με θαυμασμό στο ουράνιο μυστήριο. Και έτσι, όταν ο Κύριος αναστήθηκε και τα ύψη του ουρανού δεν μπορούσαν να αντέξουν τη δόξα της ανάστασής Του από τους νεκρούς, ο οποίος πρόσφατα, όσον αφορά τη σάρκα Του, είχε περιοριστεί στα στενά όρια ενός τάφου, ακόμη και τα ουράνια στρατεύματα αμφέβαλλαν και έμειναν κατάπληκτα. 6 . Διότι ήρθε ένας Πορθητής, στολισμένος με θαυμαστά λάφυρα, ο Κύριος ήταν στον ιερό Ναό Του, πριν πάει άγγελοι και αρχάγγελοι, θαυμάζοντας το θήραμα που είχε συλληφθεί από τον θάνατο, και αν και ήξεραν ότι τίποτα δεν μπορεί να προστεθεί στον Θεό από σάρκα, επειδή όλα είναι κατώτερα από τον Θεό, ωστόσο, βλέποντας το τρόπαιο του Σταυρού. αιώνιος Κατακτητής, σαν να μην μπορούσαν οι πύλες να αντέξουν οικονομικά το πέρασμα για Εκείνον που είχε φύγει από εκεί, αν και δεν μπορούσαν ποτέ να υπερβούν το μεγαλείο Του – αναζήτησαν κάποιο ευρύτερο και πιο ψηλό πέρασμα γι’ Αυτόν κατά την επιστροφή Του – έτσι είχε παραμείνει αμείωτος από την αυτοκένωση Του. 7 . Ωστόσο, συναντήθηκε ότι έπρεπε να προετοιμαστεί ένας νέος δρόμος πριν από το πρόσωπο του νέου Κατακτητή – γιατί ένας Κατακτητής είναι πάντα, όπως λέγαμε, πιο ψηλός και μεγαλύτερος προσωπικά από τους άλλους. αλλά, επειδή οι Πύλες της Δικαιοσύνης, που είναι οι Πύλες της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, με τις οποίες ανοίγει ο ουρανός, είναι αιώνιες, δεν αλλάζουν πράγματι, αλλά εγείρονται, γιατί δεν μπήκε μόνο ένας άνθρωπος αλλά ολόκληρος ο κόσμος, στο πρόσωπο του Λυτρωτή. 8 . Ο Ενώχ είχε μεταφραστεί, ο Ηλίας πρόλαβε, αλλά ο υπηρέτης δεν είναι πάνω από τον Κύριό του. Διότι «Κανείς δεν ανέβηκε στον ουρανό παρά μόνο Αυτός που κατέβηκε από τον ουρανό». 2406 και ακόμη και του Μωυσή, αν και το πτώμα του δεν εθεάθη ποτέ στη γη, δεν διαβάζουμε πουθενά ως κάποιον που μένει στην ουράνια δόξα, εκτός κι αν ήταν μετά από αυτό ο Κύριος, με το ζήλο της δικής Του Ανάστασης, έσπασε τα δεσμά της κόλασης και εξύψωσε τις ψυχές των θεοσεβών. Ο Ενώχ, λοιπόν, μεταφράστηκε και ο Ηλίας πρόλαβε. Τόσο ως υπηρέτες, τόσο στο σώμα, αλλά όχι μετά την ανάσταση από τους νεκρούς, ούτε με τα λάφυρα του θανάτου και τη θριαμβευτική αμαξοστοιχία του Σταυρού, είχαν δει αγγέλους. 9 . Και επομένως [οι άγγελοι] περιγράφοντας την προσέγγιση του Κυρίου όλων, πρώτου και μοναδικού Νικητή του Θανάτου, πρόσταξαν στους πρίγκιπες τους να σηκωθούν οι πύλες, λέγοντας με λατρεία: «Σηκώστε τις πύλες, όπως είναι οι πρίγκιπες ανάμεσά σας, και υψωθείτε, πόρτες του αιώνιου, και ο Βασιλιάς της δόξας θα μπει». 2407 10 . Ωστόσο, υπήρχαν ακόμη, ακόμη και ανάμεσα στα στρατεύματα του ουρανού, κάποιοι που έμειναν έκπληκτοι, κυριευμένοι από έκπληξη με τέτοια μεγαλοπρέπεια και δόξα που δεν είχαν δει ακόμη, και γι' αυτό ρώτησαν: «Ποιος είναι ο Βασιλιάς της δόξας;» 2408 Ωστόσο, βλέποντας ότι οι άγγελοι (όπως και εμείς) αποκτούν τη γνώση τους βήμα-βήμα και είναι ικανοί να προοδεύσουν, σίγουρα πρέπει να επιδεικνύουν διαφορές δύναμης και κατανόησης, γιατί μόνο ο Θεός είναι πάνω και πέρα ​​από τα όρια που επιβάλλει η σταδιακή πρόοδος, κατέχοντας, όπως και Αυτός, κάθε τελειότητα από τον αιώνα. 11 . Άλλοι πάλι, εκείνοι, για παράδειγμα, που ήταν παρόντες στην ανάστασή Του ξανά, εκείνοι που Τον είχαν δει ή που Τον είχαν ήδη αναγνωρίσει, απάντησαν: «Είναι ο Κύριος, δυνατός και δυνατός, ο Κύριος πανίσχυρος στη μάχη». 12 . Στη συνέχεια, πάλι, έψαλε το πλήθος των αγγέλων, σε θριαμβευτική χορωδία: «Σηκώστε τις πύλες, εσείς που είστε οι άρχοντές τους, και σηκωθείτε, πόρτες αιώνιες, και ο Βασιλιάς της δόξας θα μπει μέσα». 13 . Και πάλι ήρθε η πρόκληση εκείνων που έμειναν έκπληκτοι: «Ποιος είναι αυτός ο Βασιλιάς της δόξας; Διότι τον είδαμε να μην έχει ούτε μορφή ούτε ευγένεια· 2409 αν δεν είναι αυτός, ποιος είναι αυτός ο Βασιλιάς της δόξας;» 14 . Για να απαντήσουν αυτοί που ξέρουν: «Ο Κύριος των Δυνάμεων, είναι ο Βασιλιάς της δόξας». Επομένως, ο Κύριος των Δυνάμεων, είναι ο Υιός. Πώς λοιπόν οι Αρειανοί Τον αποκαλούν εσφαλμένο, τον οποίο πιστεύουμε ότι είναι Κύριος των Δυνάμεων, όπως πιστεύουμε στον Πατέρα; Πώς μπορούν να κάνουν διακρίσεις μεταξύ των κυρίαρχων δυνάμεων του καθενός, όταν έχουμε βρει τον Υιό, όπως και τον Πατέρα, με τον τίτλο «Κύριος του Σαμποάθ»; Διότι, σε αυτό ακριβώς το απόσπασμα, η ανάγνωση σε πολλά αντίγραφα είναι: «Ο Κύριος του Σαβαώθ, είναι ο Βασιλιάς της δόξας». Τώρα οι μεταφραστές έχουν αποδώσει, για τον «Κύριο του Σαμπαώθ», σε ορισμένα σημεία «ο Κύριος των Δυνάμεων», σε άλλα «ο Κύριος ο Βασιλιάς» και σε άλλα «ο Κύριος ο Παντοδύναμος». Επομένως, εφόσον Αυτός που ανέβηκε είναι ο Υιός, και, πάλι, Αυτός που ανέβηκε είναι ο Κύριος του Σαβαώθ, σίγουρα προκύπτει ότι ο Υιός του Θεού είναι παντοδύναμος! h10 Κεφάλαιο II. Κανείς δεν μπορεί να ανέβει στον ουρανό χωρίς πίστη. Εν πάση περιπτώσει, αυτός που έχει ανέβει έτσι εκεί θα εκδιωχθεί, επομένως, η πίστη πρέπει να διατηρηθεί με ζήλο. Εμείς οι ίδιοι έχουμε έναν παράδεισο μέσα μας, οι πύλες του οποίου πρέπει να ανοίξουν και να υψωθούν με την ομολογία της Θεότητας του Χριστού, τις οποίες πύλες δεν υψώνουν οι Αρειανοί, ούτε αυτοί που αναζητούν τον Υιό ανάμεσα στα επίγεια πράγματα, και οι οποίοι πρέπει επομένως, όπως η Μαγδαληνή, να σταλούν πίσω στους αποστόλους, εναντίον των οποίων οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν. Οι Γραφές αναφέρονται για να δείξουν ότι ο υπηρέτης του Κυρίου δεν πρέπει να μειώνει τίποτα από την τιμή του Κυρίου του. 15 . Τι θα κάνουμε λοιπόν; Πώς θα ανέβουμε στον ουρανό; Εκεί, σταθμεύουν δυνάμεις, συντάσσονται τα πριγκιπάτα, που κρατούν τις πόρτες του ουρανού και προκαλούν αυτόν που ανεβαίνει. Ποιος θα μου δώσει πέρασμα, αν δεν διακηρύξω ότι ο Χριστός είναι Παντοδύναμος; Οι πύλες είναι κλειστές, – δεν ανοίγονται σε κανέναν. δεν θα μπει καθένας που θέλει, εκτός κι αν πιστεύει σύμφωνα με την αληθινή Πίστη. Η αυλή του Κυρίαρχου φυλάσσεται. 16 . Ας υποθέσουμε, ωστόσο, ότι κάποιος που είναι ανάξιος έχει ερπυσθεί, έχει κλέψει πέρα ​​από τις αρχές που φυλάσσουν τις πύλες του ουρανού, έχει καθίσει στο δείπνο του Κυρίου. Όταν ο Κύριος του συμποσίου εισέλθει, και δει κάποιον να μην ντυθεί με το γαμήλιο ένδυμα της Πίστεως, θα τον ρίξει στο εξωτερικό σκοτάδι, όπου είναι το κλάμα και το τρίξιμο των δοντιών, 2410 αν δεν τηρήσει την πίστη και την ειρήνη. 17 . Ας κρατήσουμε, λοιπόν, το γαμήλιο ένδυμα που λάβαμε και ας μην αρνηθούμε στον Χριστό αυτό που είναι δικό Του, του οποίου οι άγγελοι αναγγέλλουν την παντοδυναμία, προφητεύουν οι προφήτες, οι απόστολοι μαρτυρούν, όπως ήδη δείξαμε παραπάνω. 2411 18 . Μάλλον, πράγματι, ο προφήτης μίλησε για την είσοδό Του όχι μόνο σε σχέση με τις πύλες του παγκόσμιου ουρανού. γιατί υπάρχουν και άλλοι ουρανοί μέσα στους οποίους περνά ο Λόγος του Θεού, για τους οποίους λέγεται: «Έχουμε έναν μεγάλο Ιερέα, έναν Αρχιερέα, που πέρασε από τους ουρανούς, τον Ιησού, τον Υιό του Θεού». 2412 Τι είναι αυτοί οι ουρανοί, αλλά ακόμη και οι ουρανοί για τους οποίους ο προφήτης λέει ότι «οι ουρανοί δηλώνουν τη δόξα του Θεού»; 2413 19 . Γιατί ο Χριστός στέκεται στην πόρτα της ψυχής σου. Ακούστε Τον να μιλάει. «Ιδού, στέκομαι στην πόρτα και χτυπάω· αν κάποιος μου ανοίξει, θα μπω σε αυτόν και θα δειπνήσω μαζί του, και αυτός μαζί μου». 2414 Και η Εκκλησία λέει, μιλώντας γι' Αυτόν: «Η φωνή του αδελφού μου ακούγεται στην πόρτα». 2415 20 . Στέκεται, λοιπόν, αλλά όχι μόνος, γιατί μπροστά Του πάνε άγγελοι, λέγοντας: «Σηκώστε τις πύλες, ω οι άρχοντες». Ποιες πύλες; Ακόμη και εκείνα από τα οποία ο Ψαλμωδός ψάλλει σε άλλο μέρος επίσης: «Ανοίξτε μου τις πύλες της δικαιοσύνης». 2416 Άνοιξε, λοιπόν, τις πύλες σου στον Χριστό, για να μπορέσει να έρθει μέσα σου–άνοιξε τις πύλες της δικαιοσύνης, τις πύλες της αγνότητας, τις πύλες του θάρρους και της σοφίας. 21 . Πιστέψτε το μήνυμα των αγγέλων: «Σηκωθείτε, αιώνιες πόρτες, και ο Βασιλιάς της δόξας θα μπει μέσα, ο Κύριος του Σαβαώθ». Η πύλη σου είναι η δυνατή ομολογία που γίνεται με πιστή φωνή. είναι η θύρα του Κυρίου, που επιθυμεί να του ανοίξει ο Απόστολος, όπως λέει: «Για να μου ανοίξει μια θύρα του λόγου, για να κηρύξω το μυστήριο του Χριστού». 2417 22 . Ας ανοίξει, λοιπόν, η πύλη σου στον Χριστό, και ας είναι όχι μόνο ανοιχτή, αλλά και ανυψωμένη, αν, πράγματι, είναι αιώνια και όχι καταδικασμένη σε καταστροφή. γιατί είναι γραμμένο: «Και σηκωθείτε, πόρτες αιώνιες». Το ανώφλι σηκώθηκε για τον Ησαΐα, όταν ο σεραφείμ άγγιξε τα χείλη του και είδε τον Κύριο του Σαβαώθ. 23 . Οι πύλες σου θα υψωθούν, τότε, αν πιστεύεις ότι ο Υιός του Θεού είναι αιώνιος, παντοδύναμος, πάνω και πέρα ​​από κάθε έπαινο και κατανόηση, γνωρίζοντας τα πάντα, τόσο στο παρελθόν όσο και στο μέλλον, ενώ αν Τον κρίνεις ως περιορισμένης δύναμης και γνώσης και υποδεέστερο, δεν σηκώνεις τις αιώνιες πόρτες. 24 . Σηκωθούν οι πύλες σου, λοιπόν, για να μπει ο Χριστός σε σένα, όχι ένας τέτοιος Χριστός όπως οι Αρειανοί Τον θεωρούν –μικροπρεπή, αδύναμο και ταπεινό– αλλά ο Χριστός με τη μορφή του Θεού, ο Χριστός με τον Πατέρα. Για να μπορέσει να εισέλθει όπως είναι, υψωμένος πάνω από τον ουρανό και όλα τα πράγματα. και για να στείλει επάνω σου το Άγιο Πνεύμα Του. Είναι σκόπιμο για σένα να πιστέψεις ότι ανέβηκε και κάθεται στα δεξιά του Πατέρα, γιατί αν με ασεβή σκέψη Τον κρατήσεις ανάμεσα σε κτιστά και επίγεια πράγματα, αν δεν φύγει για σένα, δεν ανέβει για σένα, τότε ο Παρηγορητής δεν θα έρθει σε σένα, όπως ο ίδιος ο Χριστός δεν θα φύγει, αν δεν φύγω, αλλά αν φύγω, θα τον στείλω σε εσάς». 2418 25 . Αν όμως τον αναζητήσεις ανάμεσα στα γήινα όντα, όπως τον επεδίωξε η Μαρία της Μαγδαλής, πρόσεχε μήπως σου πει, όπως σε αυτήν: «Μη με αγγίζεις, γιατί δεν ανέβηκα ακόμη στον Πατέρα Μου». 2419 Γιατί οι πύλες σου είναι στενές –δεν μου δίνουν πέρασμα–δεν μπορούν να σηκωθούν και επομένως δεν μπορώ να μπω. 26 . Πήγαινε, λοιπόν, στους αδελφούς μου – δηλαδή σε εκείνες τις αιώνιες πόρτες, που μόλις δουν τον Ιησού υψώνονται. Ο Πέτρος είναι μια «αιώνια πόρτα», εναντίον της οποίας οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν. 2420 Ο Ιωάννης και ο Ιάκωβος, οι γιοι της βροντής, 2421 είναι «αιώνια καταστροφή». Αιώνιες είναι οι πόρτες της Εκκλησίας, όπου ο προφήτης, επιθυμώντας να κηρύξει τους επαίνους του Χριστού, λέει: «Για να πω όλους τους επαίνους σου στις πύλες της κόρης της Σιών». 2422 27 . Μεγάλο, λοιπόν, είναι το μυστήριο του Χριστού, ενώπιον του οποίου στέκονταν έκπληκτοι και σαστισμένοι ακόμη και άγγελοι. Γι' αυτόν τον λόγο, λοιπόν, είναι καθήκον σου να Τον λατρεύεις και, όντας υπηρέτης, δεν πρέπει να μειώνεις τον Κύριό σου. Άγνοια δεν μπορείς να επικαλεστείς, γιατί για αυτό κατέβηκε, για να πιστέψεις. αν δεν πιστεύεις, δεν κατέβηκε για σένα, δεν υπέφερε για σένα. «Αν δεν είχα έρθει», λέει η Γραφή, «και δεν μιλούσα μαζί τους, δεν θα είχαν αμαρτία· τώρα όμως δεν έχουν δικαιολογία για την αμαρτία τους· όποιος με μισεί, μισεί και τον Πατέρα μου». 2423 Ποιος, λοιπόν, μισεί τον Χριστό, αν όχι αυτός που μιλά στην ατιμία Του;–γιατί όπως είναι μέρος της αγάπης να αποδίδει, έτσι είναι μίσος να αποσύρει την τιμή. 2424 Αυτός που μισεί, καλεί σε ερώτηση· αυτός που αγαπά, αποδίδει ευλάβεια. h10 Κεφάλαιο III. Οι λέξεις, «Η κεφαλή κάθε ανθρώπου είναι ο Χριστός…και η κεφαλή του Χριστού είναι ο Θεός» που χρησιμοποιήθηκαν κατά λάθος από τους Αρειανούς, στρέφονται τώρα εναντίον τους, προς σύγχυσή τους. Στη συνέχεια, ένα άλλο εδάφιο της Γραφής, που συνήθως λαμβάνεται από τους ίδιους αιρετικούς ως αιτία ένστασης, καλείται να δείξει ότι ο Θεός είναι η Κεφαλή του Χριστού, στο βαθμό που ο Χριστός είναι άνθρωπος, όσον αφορά την Ανδρότητά Του, και εμφανίζεται η ασοφία της αντίθεσής τους στο κείμενο, «Αυτός που φυτεύει και αυτός που ποτίζει είναι ένα». Μετά από τις οποίες επεξηγήσεις, επεξηγείται το νόημα του δόγματος ότι ο Πατέρας είναι στον Υιό, και ο Υιός στον Πατέρα, και ότι οι πιστοί είναι και στους δύο. 28 . Ας εξετάσουμε τώρα κάποιες άλλες αντιρρήσεις που έθεσαν οι Αρειανοί. Είναι γραμμένο, λένε, ότι «η κεφαλή κάθε άνδρα είναι ο Χριστός, και η κεφαλή της γυναίκας είναι ο άνδρας, και η κεφαλή του Χριστού είναι ο Θεός». 2425 Αφήστε τους, αν θέλουν, να μου πουν τι εννοούν με αυτήν την αντίρρηση – είτε να ενωθούν είτε να διαχωρίσουν αυτούς τους τέσσερις όρους. Ας υποθέσουμε ότι θέλουν να ενωθούν μαζί τους και λένε ότι ο Θεός είναι η κεφαλή του Χριστού με την ίδια έννοια και τρόπο που ο άντρας είναι το κεφάλι της γυναίκας. Σημειώστε σε ποιο συμπέρασμα πέφτουν. Διότι εάν αυτή η σύγκριση προχωρήσει στην υποτιθέμενη ισότητα των όρων της, και αυτά τα τέσσερα –γυναίκα, άνδρας, Χριστός και Θεός– θεωρηθούν μαζί ως αρετή μιας ομοιότητας που προκύπτει από το ότι είναι της ίδιας φύσης, τότε η γυναίκα και ο Θεός θα αρχίσουν να βρίσκονται κάτω από έναν ορισμό. 29 . Αλλά αν αυτό το συμπέρασμα δεν είναι ικανοποιητικό, λόγω της ασέβειας του, ας διαιρεθούν, σε ποια αρχή θα το κάνουν. Έτσι, αν θέλουν ο Χριστός να στέκεται στον Θεό Πατέρα με την ίδια σχέση με τη γυναίκα με τον άνδρα, τότε σίγουρα προφέρουν ότι ο Χριστός και ο Θεός είναι μιας ουσίας, εφόσον η γυναίκα και ο άνδρας είναι μιας φύσης ως προς τη σάρκα, γιατί η διαφορά τους είναι ως προς το φύλο. Αλλά, βλέποντας ότι δεν υπάρχει διαφορά φύλου μεταξύ του Χριστού και του Πατέρα Του, θα αναγνωρίσουν τότε αυτό που είναι ένα και κοινό για τον Υιό και τον Πατέρα, ως προς τη φύση, ενώ θα αρνηθούν τη διαφορά που βρίσκεται στο φύλο. 30 . Τους ικανοποιεί αυτό το συμπέρασμα; Ή μήπως θα έχουν γυναίκα, άντρα και Χριστό να είναι από μια ουσία και να ξεχωρίζουν τον Πατέρα από αυτούς; Αυτό, λοιπόν, θα εξυπηρετήσει τη σειρά τους; Ας υποθέσουμε ότι θα το κάνει, τότε παρατηρήστε σε τι οδηγούνται. Πρέπει είτε να ομολογήσουν τον εαυτό τους όχι απλώς Αρειανούς, αλλά πολύ Φωτίνους, γιατί αναγνωρίζουν μόνο την Ανδρότητα του Χριστού, τον Οποίο κρίνουν κατάλληλο μόνο για να τοποθετηθεί στην ίδια ζυγαριά με τα ανθρώπινα όντα. Διαφορετικά, πρέπει, όσο αντίθετα με τις πεποιθήσεις τους, να προσυπογράψουν την πίστη μας, με την οποία υποστηρίζουμε ευσυνείδητα και με θεϊκό τρόπο αυτό που κατέληξαν με μια ασεβή πορεία σκέψης, ότι ο Χριστός είναι πράγματι, μετά τη θεϊκή γενιά Του, η δύναμη του Θεού, ενώ μετά την ένδυσή Του της σάρκας είναι ενιαία με όλους τους ανθρώπους, εκτός από τη σάρκα Του. 2427 γιατί πήρε πάνω Του την πραγματικότητα, όχι μια φάντασμα, της σάρκας. 31 . Ας είναι, λοιπόν, ο Θεός η Κεφαλή του Χριστού, όσον αφορά τις συνθήκες της Ανδρικότητας. Παρατηρήστε ότι η Γραφή δεν λέει ότι ο Πατέρας είναι η Κεφαλή του Χριστού. αλλά ότι ο Θεός είναι η Κεφαλή του Χριστού, γιατί η Θεότητα, ως δημιουργός δύναμη, είναι η Κεφαλή του κτιστού. Και καλά είπε [ο Απόστολος] «η κεφαλή του Χριστού είναι ο Θεός». να φέρουμε μπροστά στις σκέψεις μας και τη Θεότητα του Χριστού και τη σάρκα Του, υπονοώντας, δηλαδή, την Ενσάρκωση στην αναφορά του ονόματος του Χριστού και, σε αυτή του ονόματος του Θεού, την ενότητα της Θεότητας και το μεγαλείο της κυριαρχίας. 32 . Αλλά η ρήση, ότι σε σχέση με την Ενσάρκωση ο Θεός είναι η Κεφαλή του Χριστού, οδηγεί στην αρχή ότι ο Χριστός, ως Σαρκωμένος, είναι η Κεφαλή του ανθρώπου, όπως έχει εκφράσει ξεκάθαρα ο Απόστολος σε άλλο απόσπασμα, όπου λέει: «Εφόσον ο άνδρας είναι η κεφαλή της γυναίκας, όπως και ο Χριστός είναι η κεφαλή της Εκκλησίας». 2428 ενώ στα λόγια που ακολουθούν έχει προσθέσει: «Ποιος έδωσε τον εαυτό του για αυτήν». 2429 Μετά την Ενσάρκωσή Του, λοιπόν, ο Χριστός είναι η κεφαλή του ανθρώπου, για την αυτοπαράδοση Του που προέρχεται από την Ενσάρκωσή Του. 33 . Η Κεφαλή του Χριστού, λοιπόν, είναι ο Θεός, στο βαθμό που θεωρείται η μορφή Του ως δούλου, δηλαδή του ανθρώπου, όχι του Θεού. Αλλά δεν είναι τίποτα εναντίον του Υιού του Θεού, εάν, σύμφωνα με την πραγματικότητα της σάρκας Του, είναι όμοιος με τους ανθρώπους, ενώ όσον αφορά τη Θεότητά Του είναι ένα με τον Πατέρα, γιατί με αυτήν την αφήγηση για Αυτόν δεν παίρνουμε τίποτα από την κυριαρχία Του, αλλά Του αποδίδουμε συμπόνια. 34 . Αλλά ποιος μπορεί με καλή συνείδηση ​​να αρνηθεί τη μοναδική Θεότητα του Πατέρα και του Υιού, όταν ο Κύριός μας, για να ολοκληρώσει τη διδασκαλία Του για τους μαθητές Του, είπε: «Για να είναι ένα, όπως κι εμείς είμαστε ένα». 2430 Το αρχείο σημαίνει μαρτυρία για την Πίστη, αν και οι Αρειανοί το παραμερίζουν για να ταιριάξουν με την αίρεση τους. Επειδή, εφόσον δεν μπορούν να αρνηθούν την Ενότητα για την οποία τόσο συχνά γίνεται λόγος, προσπαθούν να τη μειώσουν, προκειμένου η Ενότητα της Θεότητας που υπάρχει μεταξύ του Πατέρα και του Υιού να φαίνεται ότι είναι τέτοια που είναι η ενότητα αφοσίωσης και πίστης μεταξύ των ανθρώπων, αν και μεταξύ των ανθρώπων η κοινότητα της φύσης την ενώνει. 35 . Έτσι, με άφθονη σαφήνεια διαψεύδουμε την αντίρρηση που συνήθως προβάλλουν οι Αρειανοί, για να χαλαρώσει η Θεία Ενότητα, με το σκεπτικό ότι είναι γραμμένο: «Αλλά αυτός που φυτεύει και αυτός που ποτίζει είναι ένα». Αυτό το απόσπασμα οι Αρειανοί, αν ήταν σοφοί, δεν θα το παρέθεταν εναντίον μας. γιατί πώς μπορούν να αρνηθούν ότι ο Πατέρας και ο Υιός είναι Ένα, αν ο Παύλος και ο Απόλλωνας είναι ένα, και στη φύση και στην πίστη; Ταυτόχρονα, αναγνωρίζουμε ότι αυτά δεν μπορούν να είναι ένα σε όλες τις σχέσεις, επειδή τα ανθρώπινα πράγματα δεν μπορούν να αντέχουν σύγκριση με πράγματα θεϊκά. 2431 , «μιας ουσίας, φύσης, ουσίας», στο βαθμό που ο ορισμός του ανθρώπου μπορεί να εφαρμοστεί σε καθεμία. Αλλά η παρουσία του Παύλου δεν φέρει μαζί της την παρουσία του Απόλλωνα και η ύπαρξη του Παύλου δεν συνδέεται, παρά μόνο τυχαία, με αυτή του Απόλλωνα. Ο Παύλος δεν μπορούσε να πει: «Αυτός που με είδε, έχει δει τον Απόλλωνα». Κανένας άνθρωπος δεν μπορεί να πει αυτό του άλλου, παρόλο που ο άλλος είναι δίδυμος και του μοιάζει πολύ στην εμφάνιση. Η ρίζα της διαφοράς βρίσκεται στη διαφορά μεταξύ του Δημιουργού και του πλάσματος, του Αιώνιου, που δεν γνωρίζει ούτε την αρχή της ζωής ούτε το τέλος των ημερών, που υπάρχει από τον αιώνιο στον αιώνιο, και αυτό που ζει κάτω από συνθήκες και όρια χρόνου και χώρου. 36 . Κανένας διαχωρισμός, λοιπόν, δεν πρέπει να γίνει του Λόγου από τον Θεό Πατέρα, κανένας διαχωρισμός στη δύναμη, κανένας διαχωρισμός στη σοφία, λόγω της Ενότητας της Θείας Ουσίας. Και πάλι, ο Θεός Πατέρας είναι μέσα στον Υιό, όπως συχνά το βρίσκουμε γραμμένο, αλλά [κατοικεί στον Υιό] όχι ως αγιαστικός που στερείται αγιασμού, ούτε ως γεμίζοντας ένα κενό, γιατί η δύναμη του Θεού δεν γνωρίζει κενό. Ούτε, πάλι, η δύναμη του ενός αυξάνεται από τη δύναμη του άλλου, γιατί δεν υπάρχουν δύο δυνάμεις, αλλά μία Δύναμη. ούτε η Θεότητα διασκεδάζει τη Θεότητα, γιατί δεν υπάρχουν δύο Θεότητες, αλλά μία Θεότητα. Εμείς, αντίθετα, θα είμαστε Ένα εν Χριστώ μέσω της Δύναμης που λαμβάνεται [από άλλον] και θα κατοικεί μέσα μας. 37 . Το γράμμα [της ενότητας] είναι κοινό, αλλά η ουσία του Θεού και η ουσία του ανθρώπου είναι διαφορετικά. Θα είμαστε, ο Πατέρας και ο Υιός [ήδη] είναι ένα. θα είμαστε ένα κατά χάρη, ο Υιός είναι έτσι κατ' ουσία. Και πάλι, η ενότητα από συνδυασμό είναι άλλο πράγμα, η ενότητα από τη φύση άλλο. Τέλος, προσέξτε τι είναι αυτό που έχει ήδη καταγράψει η Γραφή: «Για να είναι όλοι ένα, όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα». 2432 38 . Σημειώστε τώρα ότι δεν είπε «Εσύ μέσα μας και εμείς σε Σένα», αλλά «Εσύ σε Εμένα και Εγώ σε Σένα», για να τοποθετήσει τον εαυτό Του μακριά από τα πλάσματά Του. Περαιτέρω πρόσθεσε: «για να είναι και αυτοί σε Εμάς», για να διαχωρίσει εδώ την αξιοπρέπειά Του και του Πατέρα Του από εμάς, ώστε η ένωσή μας στον Πατέρα και τον Υιό να εμφανίζεται ως ζήτημα, όχι της φύσης, αλλά της χάριτος, ενώ όσον αφορά την ενότητα του Πατέρα και του Υιού μπορεί να πιστεύεται ότι ο Υιός δεν το έχει λάβει αυτό κατά τη χάρη του. , «μιας ουσίας, φύσης, ουσίας», στο βαθμό που ο ορισμός του ανθρώπου μπορεί να εφαρμοστεί σε καθεμία. Αλλά η παρουσία του Παύλου δεν φέρει μαζί της την παρουσία του Απόλλωνα και η ύπαρξη του Παύλου δεν συνδέεται, παρά μόνο τυχαία, με αυτή του Απόλλωνα. Ο Παύλος δεν μπορούσε να πει: «Αυτός που με είδε, έχει δει τον Απόλλωνα». Κανένας άνθρωπος δεν μπορεί να πει αυτό του άλλου, παρόλο που ο άλλος είναι δίδυμος και του μοιάζει πολύ στην εμφάνιση. Η ρίζα της διαφοράς βρίσκεται στη διαφορά μεταξύ του Δημιουργού και του πλάσματος, του Αιώνιου, που δεν γνωρίζει ούτε την αρχή της ζωής ούτε το τέλος των ημερών, που υπάρχει από τον αιώνιο στον αιώνιο, και αυτό που ζει κάτω από συνθήκες και όρια χρόνου και χώρου. h10 Κεφάλαιο IV. Το απόσπασμα που παρατίθεται αρνητικά από τους αιρετικούς, δηλαδή, «Ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα από τον εαυτό του», εξηγείται πρώτα από τις λέξεις που ακολουθούν. Στη συνέχεια, το κείμενο που εξετάζεται, λέξη προς λέξη, η αποδοχή τους με την αριανή έννοια αποδεικνύεται αδύνατη χωρίς την κατηγορία της ασέβειας ή του παραλογισμού, η απόδειξη βασίζεται κυρίως στη δημιουργία του κόσμου και σε ορισμένα θαύματα του Χριστού. 39 . Και πάλι, μια άλλη ένσταση που προβάλλουν οι Αρειανοί, αρνούμενοι ότι η Δύναμη του Πατέρα και του Υιού μπορεί να είναι μία και η ίδια, βασίζεται στη ρήση Του: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω· ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα από τον εαυτό του, παρά μόνο αυτό που είδε τον Πατέρα να κάνει». 2433 Και επομένως βεβαιώνουν ότι ο Υιός δεν έχει κάνει τίποτα από τον εαυτό του και δεν μπορεί να κάνει τίποτα, εκτός από αυτό που είδε τον Πατέρα να κάνει. 40 . Ω σοφή πρόγνωση των επιχειρημάτων των απίστων, που παρείχε περαιτέρω μέσα για να απαντηθούν ερωτήσεις, προσθέτοντας τις λέξεις που ακολουθούν: «Διότι ό,τι κάνει ο Πατέρας, το ίδιο κάνει και ο Υιός, κατά τον ίδιο τρόπο», 2434 γιατί αυτό είναι πράγματι η συνέχεια. Γιατί, λοιπόν, είναι γραμμένο: «Ο Υιός κάνει τα ίδια πράγματα», και όχι «παρόμοια πράγματα», αλλά για να κρίνεις ότι στον Υιό υπάρχει ενότητα στα έργα του Πατέρα, όχι μίμησή τους; 41 . Αλλά για να βάλουν τις αποδείξεις τους με τη σειρά τους σε δοκιμασία: θα τους έβαζα να απαντήσουν στην ερώτηση, αν ο Υιός βλέπει τα έργα του Πατέρα. Βλέπει, ρωτάω, ή όχι; Αν τα βλέπει, τότε τα κάνει επίσης. Αν τα κάνει, ας πάψουν οι αιρετικοί να αρνούνται την παντοδυναμία Εκείνου για τον οποίο ομολογούν ότι μπορεί να κάνει όλα όσα είδε τον Πατέρα να κάνει. 42 . Αλλά τι πρέπει να καταλάβουμε με το «έχουμε δει»; Έχει ανάγκη ο Υιός από σωματικά μάτια; Όχι, αν το επιβεβαιώσουν αυτό για τον Υιό, θα διακρίνουν στον Πατέρα επίσης μια ανάγκη σωματικής δραστηριότητας, 2435 για να δει ο Υιός αυτό που ο Ίδιος πρέπει να κάνει. 43 . Επιπλέον, τι σημαίνουν οι λέξεις: «Ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα από τον εαυτό του»; Ας θέσουμε αυτό το ερώτημα και ας το συζητήσουμε. Τώρα υπάρχει κάτι αδύνατο στη Δύναμη και τη Σοφία του Θεού; Αυτά, παρατηρήστε, είναι ονόματα του Υιού του Θεού, του οποίου η Δύναμη σίγουρα δεν είναι δώρο που ελήφθη από άλλον, αλλά όπως ακριβώς Αυτός είναι η Ζωή, 2436 που δεν εξαρτάται από τη ζωτική δράση κάποιου άλλου, αλλά ο ίδιος που ζει τους άλλους, επειδή Αυτός είναι η Ζωή. Το ίδιο και Αυτός είναι Σοφία, 2437 όχι ως ανίδεος που αποκτά σοφία, αλλά κάνει τους άλλους σοφούς από τη δική Του αποθήκη. Έτσι, επίσης, Αυτός είναι Δύναμη, 2438 όχι σαν να έχει μέσω της αδυναμίας αύξηση της δύναμης, αλλά να είναι ο Ίδιος Δύναμη και να δίνει δύναμη στους δυνατούς. 44 . Πώς, λοιπόν, η Εξουσία ισχυρίζεται, λες, ενόρκως: «Αλήθεια, αλήθεια σας λέω», που σημαίνει: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω»; 2439 Αλήθεια, λοιπόν, μιλάς, Κύριε Ιησού, και βεβαιώνεις, επαναλαμβάνοντας πράγματι την επίσημη δήλωσή σου, ότι δεν μπορείς να κάνεις τίποτα, εκτός από αυτό που είδες τον Πατέρα να κάνει. Εσύ έφτιαξες το σύμπαν. Έφτιαξε τότε ο Πατέρας Σου ένα άλλο σύμπαν, για να το πάρεις ως πρότυπο; Έτσι πρέπει οι βλάσφημοί Σου να ομολογήσουν ότι υπάρχουν δύο, ή ένα πλήθος σύμπαντα, όπως βεβαιώνουν οι φιλόσοφοι, και έτσι να μπλέκονται σε αυτό το ειδωλολατρικό λάθος, 2440 ή, αν θα ακολουθήσουν την αλήθεια, ας πουν ότι ό,τι έφτιαξες, το έκανες, χωρίς κανένα πρότυπο. 45 . Πες μου, Κύριε, όταν είδες τον Πατέρα Σου ενσαρκωμένο και να περπατάει πάνω στη θάλασσα, γιατί δεν το ξέρω, θεωρώ ασεβές να πιστέψω αυτό το πράγμα του Πατέρα, γνωρίζοντας ότι μόνο εσύ πήρες τη σάρκα μας πάνω σου. Πότε είδες τον Πατέρα σε μια γιορτή γάμου να μετατρέπει το νερό σε κρασί; 2441 Όχι, αλλά έχω διαβάσει ότι μόνο εσύ είσαι ο μονογενής Υιός, που γεννήθηκες από τον Πατέρα. Έχω διδαχτεί ότι Εσύ μόνος, στο μυστήριο της Ενσάρκωσης, γεννήθηκες από το Άγιο Πνεύμα και την Παρθένο. Τα πράγματα, λοιπόν, που αναφέραμε ως έργα Σου, δεν τα έκανε ο Πατέρας, αλλά μόνος, χωρίς την καθοδήγηση οποιουδήποτε έργου που έκανε ο Πατήρ Σου, για την αγορά της σωτηρίας του κόσμου με το Αίμα Σου, βγήκες πεντακάθαρος από την κοιλιά της Παρθένου. 46 . Όταν λένε, «Ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα από τον εαυτό του», πράγματι εκτός από τίποτα, έτσι ώστε ένας βλάσφημος είπε: «Δεν μπορεί να κάνει ούτε μια σκνίπα», 2442 κοροϊδεύοντας με τόσο ξεκαρδιστική βωμολοχία και με αναίδεια που υπερκαλύπτει τόσο το μεγαλείο της Υπέρτατης Δύναμης. ωστόσο ίσως να πιστεύουν ότι το μυστήριο της Ενσαρκωμένης Ζωής Σου είναι μια απαραίτητη εξαίρεση. Αλλά πες, Κύριε Ιησού, τι γη έφτιαξε ο Πατέρας χωρίς Εσένα. Διότι χωρίς εσένα δεν έκανε κανέναν ουρανό, επειδή είναι γραμμένο: «Με τον λόγο του Κυρίου εδραιώθηκαν οι ουρανοί». 47 . Αλλά ούτε ο Πατέρας έφτιαξε τη γη χωρίς εσένα, γιατί είναι γραμμένο: «Τα πάντα έγιναν από Αυτόν, και χωρίς αυτόν τίποτα δεν έγινε». 2443 Διότι αν ο Πατέρας έφτιαξε τίποτα χωρίς Εσένα, τον Θεό τον Λόγο, τότε δεν έγιναν όλα από τον Λόγο, και ο Ευαγγελιστής ψεύδεται. Ενώ αν όλα τα πράγματα έγιναν από τον Λόγο, και αν από Σένα αρχίσουν να γίνονται όλα τα πράγματα, τα οποία πριν δεν ήταν, τότε σίγουρα εσύ ο ίδιος, από τον εαυτό σου, έφτιαξες αυτό που δεν είδες φτιαγμένο από τον Πατέρα. αν και πιθανόν οι αντίπαλοί μας να έχουν καταφύγει σε αυτή τη θεωρία του Πλάτωνα και να θέσουν μπροστά σου τις ιδέες που υποτίθεται από τους φιλόσοφους, οι οποίες, πράγματι, γνωρίζουμε ότι έχουν εκραγεί από τους ίδιους τους φιλόσοφους. Από την άλλη πλευρά, αν Εσύ ο Εαυτός σου έκανε τα πάντα, μάταιοι είναι οι ισχυρισμοί των απίστων, που αποδίδουν την πρόοδο στη μάθηση στον Δημιουργό των πάντων, ο οποίος από τον εαυτό Του παρέχει τη διδασκαλία της τέχνης Του. 48 . Αλλά αν οι αιρετικοί αρνούνται ότι είτε οι ουρανοί είτε η γη φτιάχτηκαν από Σένα, ας προσέξουν σε τι χάσμα είναι από την ίδια τους την τρέλα που εκτοξεύονται, βλέποντας ότι είναι γραμμένο: «Αφανίστε τους θεούς, που δεν έκαναν τον ουρανό και τη γη». 2444 Θα χαθεί τότε, ω Άρειαν, που βρήκε και έσωσε αυτό που είχε χαθεί; Αλλά με σκοπό. h10 Κεφάλαιο V. Συνεχίζοντας την έκθεση της αμφισβητούμενης περικοπής, την οποία είχε ξεκινήσει, ο Αμβρόσιος προβάλλει τέσσερις λόγους για τους οποίους βεβαιώνουμε ότι κάτι δεν μπορεί να είναι και δείχνει ότι οι τρεις πρώτοι δεν ισχύουν για τον Χριστό και συμπεραίνει ότι ο μόνος λόγος για τον οποίο ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα από τον εαυτό Του είναι η Ενότητά Του στη Δύναμη με τον Πατέρα. 49 . Με ποια έννοια ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα από τον εαυτό Του; Ας ρωτήσουμε τι είναι αυτό που δεν μπορεί να κάνει. Υπάρχουν πολλά διαφορετικά είδη αδυναμιών. Ένα πράγμα είναι φυσικά αδύνατο, άλλο είναι φυσικά δυνατό, αλλά αδύνατο λόγω κάποιας αδυναμίας. Και πάλι, υπάρχουν πράγματα που καθίστανται δυνατά από τη δύναμη, αδύνατα από την ανικανότητα ή την αδυναμία, του σώματος και του νου. Επιπλέον, υπάρχουν πράγματα που είναι αδύνατο να αλλάξουν, λόγω του νόμου ενός αμετάβλητου σκοπού, της αντοχής μιας σταθερής θέλησης και, πάλι, της πίστης στη φιλία. 50 . Για να γίνει αυτό πιο σαφές, ας εξετάσουμε το θέμα υπό το φως παραδειγμάτων. Είναι αδύνατο για ένα πουλί να ακολουθήσει μια πορεία μάθησης σε οποιαδήποτε επιστήμη ή να εκπαιδευτεί σε οποιαδήποτε τέχνη: είναι αδύνατο για μια πέτρα να κινηθεί προς οποιαδήποτε κατεύθυνση, εφόσον μπορεί να κινηθεί μόνο με την κίνηση ενός άλλου σώματος. Από μόνη της, λοιπόν, μια πέτρα είναι ανίκανη να κινηθεί, και να περάσει από τη θέση της. Και πάλι, ένας αετός δεν μπορεί να διδαχθεί με τους τρόπους της ανθρώπινης μάθησης. 51 . Για να πάρουμε ένα άλλο παράδειγμα, είναι αδύνατο για έναν άρρωστο να κάνει τη δουλειά ενός δυνατού άνδρα. αλλά σε αυτή την περίπτωση ο λόγος της αδυναμίας είναι άλλου είδους, γιατί ο άνθρωπος καθίσταται ανίκανος, λόγω ασθένειας, να κάνει αυτό που είναι φυσικά ικανός να κάνει. Εν προκειμένω, λοιπόν, η αιτία του αδύνατου είναι η αρρώστια, και αυτού του είδους η αδυναμία είναι διαφορετική από την πρώτη, αφού ο άνθρωπος εμποδίζεται από σωματική αδυναμία από τη δυνατότητα να κάνει. 2445 52 . Και πάλι, υπάρχει μια τρίτη αιτία αδυναμίας. Ένας άντρας μπορεί να είναι εκ φύσεως ικανός και η σωματική του υγεία μπορεί να του επιτρέπει να κάνει κάποια εργασία, την οποία δεν μπορεί ακόμη να κάνει λόγω έλλειψης δεξιοτήτων ή επειδή η κατάταξή του στη ζωή τον αποκλείει. γιατί, δηλαδή, του λείπει η απαιτούμενη μάθηση ή είναι σκλάβος. 2446 53 . Ποια από αυτές τις τρεις διαφορετικές αιτίες αδυναμίας, νομίζετε, που απαριθμήσαμε (παραμερίζοντας την τέταρτη) μπορούμε να αναθέσουμε στην περίπτωση του Υιού του Θεού; Είναι από τη φύση του αναίσθητος και αεικίνητος, όπως μια πέτρα; Είναι πράγματι μια πέτρα σκανδάλου για τους κακούς, ένας ακρογωνιαίος λίθος για τους πιστούς. 2447 αλλά δεν είναι αναίσθητος, πάνω στον οποίο μένει η πιστή στοργή των αισθανόμενων λαών. Δεν είναι ακίνητος βράχος, «γιατί ήπιαν από έναν Βράχο που τους ακολουθούσε, και αυτός ο Βράχος ήταν ο Χριστός». 2448 Το έργο του Πατέρα, λοιπόν, δεν καθίσταται αδύνατο στον Χριστό λόγω της διαφορετικότητας της φύσης. 54 . Ίσως να υποθέσουμε ότι κάποια πράγματα έγιναν αδύνατα γι' Αυτόν λόγω αδυναμίας. Αλλά δεν ήταν αδύναμος Αυτός που μπορούσε να θεραπεύσει τις αδυναμίες των άλλων με τον λόγο της εξουσίας Του. Φαινόταν αδύναμος όταν κάλεσε τον παράλυτο να πάρει το κρεβάτι του και να περπατήσει; 2449 Ανέθεσε στον άνδρα να εκτελέσει μια ενέργεια για την οποία η υγεία ήταν η απαραίτητη προϋπόθεση, ακόμη κι ενώ ο ασθενής προσευχόταν ακόμη μια θεραπεία για την ασθένειά του. Δεν ήταν αδύναμος ο Κύριος των δυνάμεων όταν έδωσε όραση στους τυφλούς, 2450 έκανε τους στραβούς να στέκονται όρθιοι, ανέστησε τους νεκρούς στη ζωή, 2451 περίμενε τα αποτελέσματα του φαρμάκου στις προσευχές μας και θεράπευσε όσους Τον παρακαλούσαν, και πότε να αγγίξει το περιθώριο του χιτώνα Του έπρεπε να εξαγνιστεί. 2452 55 . Εκτός κι αν νομίζατε ότι ήταν αδυναμία, άθλιοι, όταν είδατε τις πληγές Του. Πραγματικά, ήταν πληγές που διαπερνούσαν το Σώμα Του, αλλά δεν υπήρχε αδυναμία που να προκλήθηκε από αυτή την πληγή, από όπου έρεε η Ζωή όλων, και γι' αυτό ο προφήτης είπε: «Με τις ραβδώσεις Του θεραπευόμαστε». 2453 Ήταν, λοιπόν, που δεν ήταν αδύναμος την ώρα που τραυματίστηκε, αδύναμος ως προς την κυριαρχία Του; Πώς, λοιπόν, ρωτάω; Όταν διέταξε τους διαβόλους και συγχώρεσε τα αδικήματα των αμαρτωλών; 2454 Ή όταν έκανε παράκληση στον Πατέρα; 56 . Εδώ, πράγματι, οι αντίπαλοί μας μπορεί να αναρωτηθούν: «Πώς μπορεί ο Πατέρας και ο Υιός να είναι Ένα, αν ο Υιός τη μια φορά διατάζει, την άλλη παρακαλεί;» Αλήθεια, Είναι Ένα. Αλήθεια επίσης, και διατάζει και προσεύχεται, αλλά ενώ την ώρα που διατάζει δεν είναι μόνος, έτσι και στην ώρα της προσευχής δεν είναι αδύναμος. Δεν είναι μόνος, γιατί ό,τι κάνει ο Πατέρας, τα ίδια κάνει και ο Υιός, με τον ίδιο τρόπο. Δεν είναι αδύναμος, γιατί, αν και στη σάρκα υπέστη αδυναμία για τις αμαρτίες μας, αυτό ήταν το τιμωρητικό της ειρήνης μας πάνω Του, 2455 όχι έλλειψη κυρίαρχης Δύναμης στον εαυτό Του. 57 . Επιπλέον, για να ξέρεις ότι μετά την Ανδρότητά Του παρακαλεί, και χάρη στη Θεότητά Του που διατάζει, είναι γραμμένο για σένα στο Ευαγγέλιο ότι είπε στον Πέτρο: «Προσευχήθηκα για σένα, για να μη χαθεί η πίστη σου». 2456 Στον ίδιο Απόστολο, πάλι, όταν σε μια προηγούμενη περίσταση είπε, «Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού του ζώντος», απάντησε: «Εσύ είσαι ο Πέτρος, και πάνω σε αυτόν τον Βράχο θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου και θα σου δώσω τα κλειδιά της βασιλείας των ουρανών». 2457 Δεν θα μπορούσε, λοιπόν, να ενισχύσει την πίστη του ανθρώπου στον οποίο, ενεργώντας με δική Του εξουσία, έδωσε τη βασιλεία, τον οποίο ονόμασε Βράχο, δηλώνοντάς τον έτσι ως το θεμέλιο της Εκκλησίας; Σκεφτείτε, λοιπόν, τον τρόπο της ικεσίας Του, τις περιπτώσεις της εντολής Του. Παρακαλεί, όταν μας παρουσιάζεται σαν την παραμονή του πόνου: Διατάζει, όταν πιστεύεται ότι είναι ο Υιός του Θεού. 58 . Βλέπουμε, λοιπόν, ότι δύο είδη αδυναμίας δεν παρέχουν καμία εξήγηση, 2458 καθώς η Δύναμη του Θεού δεν μπορεί να είναι ούτε αόρατη ούτε αδύναμη. Θα προτείνετε τότε το τρίτο είδος [ως εξήγηση του θέματος], δηλαδή, ότι δεν μπορεί να κάνει τίποτα, όπως ένας ανειδίκευτος μαθητευόμενος δεν μπορεί να κάνει τίποτα χωρίς τις οδηγίες του κυρίου του ή ένας σκλάβος δεν μπορεί να κάνει τίποτα χωρίς τον κύριό του. Τότε είπες ψέματα, Κύριε Ιησού, αποκαλώντας τον εαυτό σου Δάσκαλο και Κύριο, και εξαπάτησες τους μαθητές Σου με τα λόγια Σου: «Με αποκαλείς Δάσκαλο και Κύριο, και καλά λες, γιατί έτσι είμαι». 2459 Όχι, αλλά εσύ, Αλήθεια, δεν θα είχες ποτέ εξαπατήσει τους ανθρώπους, λιγότερο από όλους αυτούς που αποκάλεσες φίλους. 2460 59 . Ωστόσο, αν οι εχθροί μας σε χωρίσουν από τον Δημιουργό, ως ανειδίκευτους, ας δουν πώς βεβαιώνουν ότι η ικανότητα αυτή σου έλειπε, δηλαδή στη Θεία Σοφία. για όλα αυτά, ωστόσο, δεν μπορούν να χωρίσουν την ενότητα της ουσίας που έχεις με τον Πατέρα. Δεν είναι, πράγματι, από τη φύση, αλλά από άγνοια, ότι η διαφορά υπάρχει μεταξύ του τεχνίτη και του ανειδίκευτου. αλλά ούτε η χειροτεχνία μπορεί να αποδοθεί στον Πατέρα, ούτε η άγνοια σε Σένα, γιατί δεν υπάρχει κάτι όπως η αδαής σοφία. 60 . Επομένως, αν η αναίσθηση δεν είναι χαρακτηριστικό του Υιού, και αν ούτε αδυναμία, ούτε άγνοια, ούτε δουλοπρέπεια, ας το βάλουν στο μυαλό τους οι άπιστοι για διαλογισμό ότι και από τη φύση και την κυριαρχία του ο Υιός είναι Ένα με τον Πατέρα, και λόγω της λειτουργίας του η δύναμή Του δεν είναι σε σταυρό σκοπό με τον Πατέρα, εφόσον ο πατέρας δεν κάνει τα πάντα. μπορεί κανείς να κάνει με τον ίδιο τρόπο το ίδιο έργο που έχει κάνει ο άλλος, εκτός κι αν συμμερίζεται την ενότητα της ίδιας φύσης, ενώ δεν είναι κατώτερος στη μέθοδο εργασίας. 61 . Ωστόσο, θα εξακολουθούσα να ρωτάω τι είναι αυτό που δεν μπορεί να κάνει ο Υιός, αν δεν δει τον Πατέρα να το κάνει. Θα ακολουθήσω τη γραμμή του ανόητου και θα αναφέρω μερικά παραδείγματα που προέρχονται από πράγματα ενός κατώτερου κόσμου. «Έγινα ανόητος· με αναγκάσατε». 2461 Τι είναι πράγματι πιο ανόητο από το να συζητάμε για το μεγαλείο του Θεού, που μάλλον προκαλεί αμφισβητήσεις, παρά θεοσεβής διδασκαλία που είναι στην πίστη. 2462 Αλλά στα επιχειρήματα αφήστε τα επιχειρήματα να απαντήσουν. Ας τους απαντήσουν τα λόγια, αλλά η αγάπη σε μας, η αγάπη που είναι στον Θεό, που εκπέμπει καθαρή καρδιά και αγαθή συνείδηση ​​και πίστη απερίφραστη. Και έτσι κολλάω να μην εισαγάγω ούτε το γελοίο για τη σύγχυση μιας τόσο μάταιης διατριβής. 62 . Πώς, λοιπόν, βλέπει ο Υιός τον Πατέρα; Ένα άλογο βλέπει έναν πίνακα, τον οποίο φυσικά δεν μπορεί να μιμηθεί. Δεν βλέπει έτσι ο Υιός τον Πατέρα. Ένα παιδί βλέπει τη δουλειά ενός ενήλικα, αλλά δεν μπορεί να την αναπαράγει. βεβαίως όχι έτσι, πάλι, ο Υιός βλέπει τον Πατέρα. 63 . Εάν, λοιπόν, ο Υιός μπορεί, χάρη σε μια κοινή κρυφή δύναμη της ίδιας φύσης που έχει με τον Πατέρα, και να δει και να ενεργεί με αόρατο τρόπο και με την πληρότητα της Θεότητάς Του να εκτελέσει κάθε απόφαση του θελήματός Του, αυτό που μένει για εμάς παρά να πιστέψουμε ότι ο Υιός, λόγω της αδιαίρετης ενότητας της δύναμης, δεν είδε τίποτα για τον Πατέρα, εκτός από αυτό που κάνει αγάπη ο Υιός δεν κάνει τίποτα από τον εαυτό Του, αφού δεν θέλει τίποτα που να είναι ενάντια στο Θέλημα του Πατέρα Του; Που είναι πραγματικά η απόδειξη όχι αδυναμίας αλλά ενότητας. 2463 h10 Κεφάλαιο VI. Το τέταρτο είδος αδυναμίας (§49) λαμβάνεται τώρα υπόψη, και αποδεικνύεται ότι ο Υιός δεν κάνει τίποτα που να μην εγκρίνει ο Πατέρας, υπάρχει μεταξύ τους τέλεια ενότητα θέλησης και δύναμης. 64 . Ο Υιός, επιπλέον, –για να εξετάσουμε τώρα την τέταρτη παραδοχή μας,– δεν είναι αυτοπεποίθηση, γιατί Αυτός, ο Θεϊκός Αξιολογητής, 2464 δεν έχει κάνει τίποτα που να μην συμφωνεί με το Θέλημα του Πατέρα Του. Επιπλέον, ο Πατέρας είδε τα πράγματα που έκανε ο Υιός και τα είπε πολύ καλά. Γιατί έτσι είναι γραμμένο στη Γένεση: «Και είπε ο Θεός, ας γίνει φως, και έγινε φως· και είδε ο Θεός το φως ότι ήταν καλό». 2465 65 . Τώρα, είπε ο Πατέρας σε εκείνη την περίσταση, «Ας γίνει αυτό το φως που έφτιαξα εγώ ο ίδιος», ή «Ας γίνει φως» – φως που δεν υπήρχε ακόμη; ή ρώτησε ο Υιός τι είδους φως έκανε ο Πατέρας; 2466 Όχι, ο Υιός έκανε φως, σύμφωνα με το δικό Του Θέλημα, και μέχρι στιγμής σύμφωνα με την ευχαρίστηση του Πατέρα, που Αυτός ενέκρινε. Είναι νέο, πρωτότυπο έργο του Υιού που μιλάει ο τόπος. 66 . Και πάλι, αν, όπως δείχνουν ο Αριανός, οι εκθέσεις των Γραφών, είναι δυσφήμιση για τον Υιό να έχει κάνει αυτό που είδε, ενώ οι Γραφές Τον παρουσιάζουν ότι έκανε αυτό που [πριν] δεν είδε, και ότι έδωσε ύπαρξη σε πράγματα που δεν ήταν ακόμη, τι θα έπρεπε να πουν για τον Πατέρα, ο οποίος ύμνησε ότι δεν μπορούσε να έχει δει τα πράγματα, όπως ήταν; 67 . Ο Υιός, λοιπόν, βλέπει το έργο του Πατέρα με τον ίδιο τρόπο όπως ο Πατέρας βλέπει το έργο του Υιού, και ο Πατέρας δεν επαινεί το έργο όπως κάποιος θα επαινούσε το έργο του άλλου που κάνει, αλλά το αναγνωρίζει ως δικό Του, γιατί «ό,τι έχει κάνει ο Πατέρας, το ίδιο κάνει και ο Υιός με τον ίδιο τρόπο». [Έτσι γράφτηκε, για να καταλάβετε ότι το ένα και το αυτό έργο είναι έργο και του Πατέρα και του Υιού. Και έτσι ο Υιός δεν κάνει τίποτα εκτός από αυτό που επιδοκιμάζεται από τον Πατέρα, επαινείται από τον Πατέρα, επιθυμεί ο Πατήρ, επειδή ολόκληρη η ύπαρξή Του είναι από τον Πατέρα. Και δεν είναι όπως το δημιουργημένο ον, το οποίο διαπράττει πολλά λάθη, συχνά προσβάλλοντας τη Θέληση του Δημιουργού του, ποθώντας και πέφτοντας στην αμαρτία. Τίποτα, λοιπόν, δεν είναι από το πράττει του Υιού, εκτός από ό,τι είναι ευάρεστο στον Πατέρα, γιατί ένα Θέλημα, ένας Σκοπός είναι δικό τους, μια αληθινή Αγάπη, ένα αποτέλεσμα της δράσης. 68 . Επιπλέον, για να σας αποδείξει ότι προέρχεται από Αγάπη, ότι ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα από μόνος Του εκτός από αυτό που είδε τον Πατέρα να κάνει, ο Απόστολος πρόσθεσε στα λόγια: «Ό,τι έχει κάνει ο Πατέρας, τα ίδια κάνει και ο Υιός, με τον ίδιο τρόπο», αυτός ο λόγος: «Επειδή ο Πατέρας αγαπά τον Υιό», και ως εκ τούτου αναφέρεται σε αυτό μαρτυρεί, για ενότητα στην Αγάπη που δεν υφίσταται χωρισμό ή διαφωνία. 69 . Αλλά αν το αδιαχώρητο των ερωτευμένων προσώπων στηρίζεται, όπως πραγματικά συμβαίνει, στην [ταυτότητα] της φύσης, τότε σίγουρα είναι επίσης αχώριστα, για τον ίδιο λόγο, στην πράξη, και είναι αδύνατο το έργο του Υιού να μην συμφωνεί με το Θέλημα του Πατέρα, όταν ό,τι εργάζεται ο Υιός, εργάζεται και ο Πατέρας, και ό,τι λέει ο Πατέρας, λειτουργεί επίσης. είναι γραμμένο: «Πατέρα μου, που κατοικεί σε μένα, αυτός είναι που μιλάει, και τα έργα που κάνω εγώ τα κάνει ο ίδιος». 2467 Διότι ο Πατέρας δεν όρισε τίποτα παρά μόνο με την άσκηση της Δύναμης και της Σοφίας Του, επειδή τα έκανε όλα σοφά, όπως είναι γραμμένο: «Με σοφία τα έκανες όλα». 2468 και παρομοίως, ο Θεός Λόγος δεν έκανε τίποτα χωρίς τη συμμετοχή του Πατέρα. 70 . Δεν εργάζεται χωρίς τον Πατέρα. Όχι χωρίς τη θέληση του Πατέρα Του προσέφερε τον εαυτό Του για εκείνο το άγιο Πάθος, το Θύμα που σκοτώθηκε για τη σωτηρία όλου του κόσμου. 2469 όχι χωρίς τη σύμφωνη γνώμη του Πατέρα Του ανέστησε τους νεκρούς στη ζωή. Για παράδειγμα, όταν ήταν στο σημείο να αναστήσει τον Λάζαρο, σήκωσε τα μάτια Του και είπε: «Πατέρα, σε ευχαριστώ που με άκουσες. Και ήξερα ότι πάντα με ακούς, αλλά για χάρη του πλήθους που στέκεται γύρω του μίλησα, για να πιστέψουν ότι με έστειλες» 2470 2471 Θα μπορούσε ακόμα να εκφράσει την ενότητά Του με τον Πατέρα κατά τη θέληση και τη λειτουργία, με το ότι ο Πατέρας ακούει όλα και βλέπει όλα όσα θέλει ο Υιός, και επομένως επίσης ο Πατέρας βλέπει τις πράξεις του Υιού, ακούει τις δηλώσεις του Θελήματός Του, γιατί ο Υιός δεν ζήτησε, αλλά είπε ότι είχε εισακουστεί. 71 . Και πάλι, δεν μπορούμε να υποθέσουμε ότι ο Πατέρας δεν ακούει τα πάντα, ό,τι επιλύει το θέλημα του Υιού. και για να δείξει ότι ακούγεται πάντα από τον Πατέρα, όχι ως δούλος, όχι ως προφήτης, αλλά ως Υιός, είπε: «Και ήξερα ότι πάντα με ακούς, αλλά για χάρη του πλήθους που στέκεται τριγύρω μίλησα, για να πιστέψουν ότι εσύ με έστειλες». 72 . Για χάρη μας, λοιπόν, ευχαριστεί, μήπως υποθέσουμε ότι ο Πατέρας και ο Υιός είναι ένα και το αυτό Πρόσωπο, όταν ακούμε για ένα και το αυτό έργο να γίνεται από τον Πατέρα και τον Υιό. Επιπλέον, για να μας δείξει ότι η απόδοση των ευχαριστιών Του δεν ήταν ο φόρος που έπρεπε από κάποιον που δεν είχε εξουσία, ότι, αντίθετα, Αυτός, ως Υιός του Θεού, αξίωσε ποτέ για τον εαυτό Του την κατοχή της θείας εξουσίας, φώναξε: «Λάζαρε, έλα έξω». Εδώ, σίγουρα, είναι η φωνή της εντολής, όχι της προσευχής. h10 Κεφάλαιο VII. Το δόγμα που έπρεπε να επιβληθεί επιβεβαιώνεται από την αλήθεια ότι ο Υιός είναι ο Λόγος του Πατέρα – ο Λόγος, όχι με την έννοια που καταλαβαίνουμε τον όρο, αλλά ένας ζωντανός και ενεργός Λόγος. Όντας έτσι, δεν μπορούμε να Του αρνηθούμε ότι έχει την ίδια Θέληση, Δύναμη και Ουσία με τον Πατέρα. 73 . Να επιστρέψουμε, όμως, σε ό,τι είχαμε στο χέρι πριν, και να ολοκληρώσουμε το έργο που μας έχει τεθεί. Ο Υιός, ως Λόγος, εκτελεί το Θέλημα του Πατέρα Του. Τώρα, μια λέξη, όπως την καταλαβαίνουμε και τη χρησιμοποιούμε, είναι μια έκφραση. Υπάρχουν συλλαβές και ήχοι, που όμως δεν έρχονται σε αντίθεση με τη σκέψη του μυαλού μας, και αυτό που αντιλαμβανόμαστε και επηρεαζόμαστε από εσωτερικά το αποδεικνύουμε από τη μαρτυρία του προφορικού λόγου, που, σαν να λέγαμε, λειτουργεί [για εμάς]. Αλλά τα λόγια που λέμε δεν έχουν άμεση αποτελεσματικότητα από μόνα τους, είναι μόνο ο Λόγος του Θεού, που δεν είναι ούτε εκφορά, ούτε «ενδόμυχη έννοια», όπως την αποκαλούν, αλλά λειτουργεί αποτελεσματικά, είναι ζωντανός και έχει θεραπευτική δύναμη. 74 . Θα ξέρατε ποια είναι η φύση του Λόγου – ακούστε τις Γραφές. «Γιατί ο Λόγος του Θεού είναι ζωντανός και ισχυρός, ναι, λειτουργεί αποτελεσματικά, αιχμηρός και πιο κοφτερός από οποιοδήποτε το πιο αιχμηρό ξίφος, διαπερνά ακόμη και μέχρι τη διάσπαση της ψυχής και του πνεύματος, των μελών και του μυελού». 2472 75 . Ακούς, λοιπόν, τον Λόγο του Θεού και θα Τον χωρίσεις από τη Θέληση και τη Δύναμη του Πατέρα; Τον ακούς να αποκαλείται ο ζωντανός Λόγος, ο θεραπευτικός Λόγος – μην ψάχνεις λοιπόν να Τον συγκρίνεις με τον λόγο του στόματός μας. γιατί αν ο λόγος που εκφωνούμε, αν και δεν έχει μάτια για να δει, ούτε αυτιά για να ακούσει, μιλάει, και η γνώση αυτού που μιλάει παράγεται χάρη στα κρυμμένα μυστήρια της φύσης του ανθρώπου, πώς μπορεί να ξεφύγει από την κατηγορία της βλασφημίας, που απαιτεί κάποιο είδος σωματικής όρασης και ακοής να μην συμβαδίζει με τον Λόγο του Θεού. εκτός από αυτό που θα έχει δει τον Πατέρα να κάνει, αν και (όπως είπαμε) υπάρχει στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα το ίδιο Θέλημα, και να κάνει και να μην κάνει, και η ίδια Δύναμη, λόγω της ενότητας στην ίδια ουσία. 76 . Αλλά αν, αν και οι άνθρωποι είναι, κατά κανόνα, διαφορετικοί ως προς τις σκέψεις και τα συναισθήματά τους, εντούτοις συμφωνούν ως προς το νόημα μιας μόνο πρότασης, τι πρέπει να σκεφτόμαστε ως προς τον Πατέρα και τον Υιό του Θεού, δεδομένου ότι στην Ουσία της Θεότητας υπάρχει αυτό που μιμείται η ανθρώπινη αγάπη; 77 . Ας υποθέσουμε, ωστόσο, –όπως θα το έλεγαν οι αντίπαλοί μας– ότι ο Υιός αντιγράφει, σαν να λέγαμε, το πρότυπο αυτού που είδε τον Πατέρα Του να κάνει. Αλλά ακόμη και αυτό, πρέπει να ομολογήσουμε, σημαίνει ότι Αυτός είναι της ίδιας ουσίας, γιατί κανείς δεν μπορεί να μιμηθεί πλήρως τη λειτουργία του άλλου, εκτός αν είναι ένα μαζί του στην ίδια φύση. h10 Κεφάλαιο VIII. Η αιρετική αντίρρηση, ότι ο Υιός δεν μπορεί να είναι ίσος με τον Πατέρα, επειδή δεν μπορεί να γεννήσει Υιό, στρέφεται πίσω στους δημιουργούς της. Από την περίπτωση της ανθρώπινης φύσης φαίνεται ότι το αν κάποιος γεννά απογόνους ή όχι, δεν έχει καμία σχέση με τη δύναμή του. Πάνω απ' όλα αυτό πρέπει να είναι αλήθεια αφού, διαφορετικά, ο ίδιος ο Πατέρας θα έπρεπε να δηλωθεί ότι δεν έχει δύναμη. Από αυτό προκύπτει ότι δεν έχουμε το δικαίωμα να κρίνουμε τα θεία πράγματα από τον άνθρωπο, και πρέπει να πάρουμε τη θέση μας στην εξουσία της Αγίας Γραφής, διαφορετικά πρέπει να αρνηθούμε κάθε εξουσία είτε στον Πατέρα είτε στον Υιό. 78 . Υπάρχει ένας ανόητος, Μεγαλειότατε, τον οποίο ορισμένα άτομα δίνονται να αναθρέψουν, για να δείξουν ότι ο Πατήρ και ο Υιός δεν είναι ίσοι μαζί, λέγοντας ότι ο Πατέρας είναι Παντοδύναμος, επειδή γέννησε τον Υιό, αλλά ότι ο Υιός δεν είναι Παντοδύναμος, επειδή δεν μπόρεσε να γεννήσει. 79 . Αλλά δείτε πόσο άγρια ​​είναι η βλασφημία τους, πώς η λογική των φιλοσόφων τους συγχέεται. Διότι η έγερση αυτού του ερωτήματος πρέπει να οδηγήσει είτε στο να ομολογήσουν με τα ίδια τους τα στόματα ότι ο Υιός είναι συναιώνιος με τον Πατέρα, είτε, αν επιβάλλουν μια αρχή στην ύπαρξη του Υιού, στο να ορίσουν αναγκαστικά μια αρχή στη δύναμη του Πατέρα. Όταν, επομένως, αρνούνται ότι ο Υιός είναι Παντοδύναμος, βρίσκονται στο δρόμο για να ισχυριστούν –πράγμα ασεβές– ότι ο Πατέρας άρχισε να είναι Παντοδύναμος με τη βοήθεια του Υιού. 80 . Διότι αν ο Πατέρας είναι Παντοδύναμος λόγω του ότι γέννησε τον Υιό, τότε, σίγουρα, είτε ο Υιός είναι συναιώνιος με τον Πατέρα, γιατί αν ο Πατέρας είναι αιώνια Παντοδύναμος, τότε και ο Υιός είναι αιώνιος, είτε, αν υπήρξε καιρός που δεν υπήρχε αιώνιος Υιός, υπήρξε κατά συνέπεια καιρός που δεν υπήρχε Παντοδύναμος Πατέρας. Διότι όταν καταλάβαιναν ότι υπήρξε μια εποχή που άρχισε να υπάρχει ο Υιός, ολισθαίνουν ξανά στο [το λάθος] να λένε ότι η Δύναμη του Πατέρα επίσης δεν ήταν από τον αιώνα, αλλά άρχισε να είναι συνέπεια της γενεάς του Υιού. Έτσι, στην επιθυμία τους να ατιμάσουν τον Υιό του Θεού, αυξάνουν την τιμή Του, ώστε να φαίνεται ότι Τον κάνουν, αντίθετα με κάθε ορθή πεποίθηση, την πηγή της Δύναμης του Πατέρα Του, αν και ο Υιός λέει: «Όλα όσα έχει ο Πατέρας είναι δικά μου» 2473 –δηλαδή, όχι όσα χάρισε στον Πατέρα, αλλά τα οποία έδωσε στον Πατέρα ως δικαίωμα από τον Πατέρα. έχει γεννηθεί. 81 . Και επομένως δηλώνουμε ότι ο Υιός είναι Αιώνια Δύναμη. 2474, αν, λοιπόν, η Δύναμη και η Θεότητά Του είναι αιώνιες, σίγουρα η Κυριαρχία Του είναι επίσης αιώνια. Αυτός, λοιπόν, που ατιμάζει τον Υιό, ατιμάζει τον Πατέρα, και είναι εχθρός και παραβάτης του καθήκοντος και της αγάπης. Ας τιμούμε τον Υιό, στον Οποίο είναι ευαρεστημένος ο Πατέρας, γιατί είναι ευχαρίστηση του Πατέρα να δίνεται έπαινος στον Υιό, στον Οποίο είναι ο ίδιος ευαρεστημένος. 82 . Ας απαντήσουμε, ωστόσο, στο συμπέρασμα που προσπαθούν να καταλήξουν. αλλά φαίνεται ότι επιδιώξαμε, επιδιώκοντας μια προσωπική έκκληση, να ξεφύγουμε από τη δυσκολία αντιμετώπισης του ζητήματος που έχουμε μπροστά μας. Ο Πατέρας, λένε, έχει γεννήσει έναν Υιό. ο Υιός δεν έχει. Τι απόδειξη είναι αυτό ότι δεν είναι ίσοι; Το να γεννά είναι η φυσική λειτουργία του Πατέρα, ως Πατέρα, και δεν είναι απαραίτητο αποτέλεσμα της Κυρίαρχης Δύναμής Του. 2475). Επιπλέον, η ευσυνειδησία τοποθετεί τα άτομα σε ισότητα μεταξύ τους και δεν τα διαιρεί. Και πάλι, η δική μας εμπειρία για το τι είναι καλό για εμάς τους αδύναμους θνητούς, μας διδάσκει ότι μπορεί συχνά να συμβαίνει ότι οι αδύναμοι άνδρες έχουν γιους, ενώ οι ισχυρότεροι δεν έχουν. ότι οι σκλάβοι έχουν παιδιά, ενώ τα αφεντικά τους είναι άτεκνα. και ότι οι φτωχοί γεννούν απογόνους, ενώ οι πλούσιοι δεν είναι ευλογημένοι με κανέναν. 83 . Αλλά αν οι αντίπαλοί μας λένε ότι και αυτό μπορεί να είναι αποτέλεσμα αναπηρίας, στο βαθμό που οι άντρες μπορεί να επιθυμούν να γεννήσουν παιδιά, αλλά να μην μπορούν να το κάνουν. τότε, αν και τα θεία δεν πρέπει να κρίνονται και να καθορίζονται από πράγματα ανθρώπινα, ωστόσο ας καταλάβουν ότι και με τους ανθρώπους, όπως και με τον Θεό, είτε έχει κανείς παιδιά είτε όχι, δεν εξαρτάται από την εξουσία του, αλλά από τις προσωπικές ιδιότητες ενός πατέρα, και ότι η γέννηση δεν εξαρτάται από τη δύναμη της θέλησής μας, αλλά εξαρτάται από τις ιδιότητες του σώματός μας. γιατί αν ήταν θέμα κυρίαρχης εξουσίας, τότε ο ισχυρότερος βασιλιάς θα είχε τον μεγαλύτερο αριθμό γιων. Το να έχεις γιους, λοιπόν, ή το να είσαι άτεκνος, δεν είναι σε απαραίτητη σχέση ή σχέση με την κυρίαρχη εξουσία. Είναι, λοιπόν, έτσι με τη φύση; 84 . Εάν [οι Αρειανοί μου αντίπαλοι] θεωρείτε αυτό που αντιτάσσετε ως φυσική αδυναμία και βασίζεστε σε παραδείγματα που λαμβάνονται από τη φύση της ανθρωπότητας, να θυμάστε ότι η φύση του Πατέρα είναι ίδια με του Υιού, και επομένως είτε ομολογείτε τον Υιό ως αληθινό Υιό και ατιμάζετε τον Πατέρα στο Πρόσωπο του Υιού, λόγω της ίδιας φύσης του Θεού σε ένα ο Υιός, ενώ ο Απόστολος λέει ότι οι «θεοί πολλοί» δεν είναι έτσι από τη φύση τους, αλλά μόνο έτσι ονομάζονται). ή, αν Τον αρνηθείς ότι είναι αληθινός Υιός, δηλαδή ότι έχει την ίδια Φύση, τότε δεν γεννιέται, και αν ο Υιός δεν γεννήθηκε, ο Πατέρας δεν Τον γέννησε. 85 . Το συμπέρασμα στο οποίο καταλήγουμε, επομένως, στη γραμμή της πειθούς σας, είναι ότι ο Θεός Πατέρας δεν είναι Παντοδύναμος, γιατί δεν θα μπορούσε να γεννήσει, εάν δεν γέννησε τον Υιό, αλλά Τον δημιούργησε. Αλλά επειδή ο Πατέρας είναι Παντοδύναμος, είναι, όπως πιστεύετε, Παντοδύναμος στο βαθμό που είναι ο μόνος Δημιουργός του Είναι, τότε σίγουρα έχει γεννήσει τον Υιό Του και δεν Τον δημιούργησε. Ωστόσο, πρέπει να πιστεύουμε τον λόγο Του πριν από τον δικό σας. Λέει: «Έχω γεννήσει», 2476 και αυτό περισσότερες από μία φορές, δίνοντας μαρτυρία στον εαυτό Του ως γεννητικό. 86 . Δεν είναι, λοιπόν, σημάδι αδυναμίας, φύσης ή εξουσίας, στον Χριστό, ότι δεν γέννησε, γιατί το να γεννήσει, όπως έχουμε ήδη πει πολλές φορές, δεν έχει σχέση με την υπεροχή της εξουσίας, αλλά με μια προσωπική ιδιοκτησία στη φύση. 2477 Διότι, αν έτσι συγκροτείται η Παντοδυναμία του Πατέρα, ότι έχει Υιό, τότε θα μπορούσε να ήταν πιο Παντοδύναμος αν είχε αποκτήσει περισσότερους Υιούς. 87 . Τότε έχει εξαντληθεί η δύναμή Του στη γέννηση του Ενός; Όχι, αλλά θα δείξω ότι ο Χριστός έχει επίσης γιους, τους οποίους γεννά κάθε μέρα, αλλά με εκείνη τη γενιά, ή μάλλον την αναγέννηση, που σχετίζεται με την προσωπική εξουσία και όχι με τη φύση, γιατί η υιοθεσία είναι η άσκηση και η παροχή εξουσίας, και η γενιά η εκδήλωση μιας ιδιοκτησίας, όπως μας έχει διδάξει η ίδια η Γραφή: γιατί ο Ιωάννης λέει ότι «Ήταν σε αυτόν τον κόσμο και δεν έγινε από τον κόσμο. Οι δικοί του δεν Τον δέχτηκαν, αλλά όσοι Τον δέχτηκαν, τους έδωσε δύναμη 2478 να γίνουν γιοι του Θεού, σε αυτούς που πιστεύουν στο Όνομά Του. 2479 88 . Λέμε, λοιπόν, ότι είναι η λειτουργία και η άσκηση της εξουσίας Του που μας έκανε γιους του Θεού, ενώ οι χρησμοί του Θεού ανακαλύπτουν ότι η γενιά Του είναι σε σχέση με την προσωπική του ιδιότητα, γιατί η Σοφία του Θεού λέει: «Βγήκα από το στόμα του Υψίστου», 2480 δηλαδή όχι από εξαναγκασμό, αλλά κρυφό, όχι με γέννηση υπέρτατης εξουσίας. Κυριαρχία και νομιμότητα της εξουσίας. Και πάλι, σχετικά με την ίδια Σοφία, που είναι ο Κύριος Ιησούς, ο Πατέρας λέει σε άλλο μέρος: «Εκ της μήτρας σε γέννησα, πριν από το πρωινό αστέρι». 2481 89 . Τώρα αυτό είπε, όχι για να μας κάνει να σκεφτούμε μια σωματική μήτρα, 2482 αλλά για να δείξει ότι η αληθινή γενεά είναι η κατάλληλη δραστηριότητά Του, 2483 γιατί αν καταλάβουμε τα λόγια σαν να μιλούν για γενεά από σώμα, τότε [εννοούμε] ότι ο Πατήρ Παντοδύναμος συνέλαβε και γέννησε κατά τη διάρκεια του πόνου. Μα μακριά μας είναι να κάνουμε αυτό το αδύναμο σωματικό πλαίσιο το μέτρο του μεγαλείου του Θεού. Η λέξη «μήτρα» αντιπροσωπεύει το κρυμμένο μυστήριο, το εσωτερικό άδυτο της ύπαρξης του Πατέρα, στο οποίο ούτε άγγελοι ούτε αρχάγγελοι, ούτε δυνάμεις ούτε κυριαρχίες, ούτε οποιαδήποτε κτιστή φύση, μπόρεσαν να εισέλθουν. Διότι ο Υιός είναι πάντα με τον Πατέρα, και μέσα στον Πατέρα – με τον Πατέρα, δυνάμει της διάκρισης, χωρίς διαίρεση, που είναι κατάλληλη για την Αιώνια Τριάδα. 2484 στον Πατέρα, λόγω της ουσιαστικής ενότητας της Θείας Φύσης. 90 . Τι περιθώριο εδώ, λοιπόν, για να καθίσει κάποιος στην κρίση της Θεότητας, για να αμφισβητήσει τον Πατέρα και τον Υιό, τον Ένα που γεννά, τον Άλλο για να μη γεννήσει. Κανένας άνθρωπος δεν καταδικάζει τον υπηρέτη ή την υπηρέτρια του επειδή γέννησε (ή γέννησε) απογόνους. αλλά εκείνοι οι Αρειανοί καταδικάζουν τον Χριστό επειδή δεν γεννά – Τον καταδικάζουν, γιατί καταδικάζουν ιδιωτικά εναντίον Του, όταν αφαιρούν τη δόξα και την αξιοπρέπειά Του. Το ερώτημα, γιατί δεν έχουν γεννήσει απογόνους, δεν οδηγεί αυτούς που είναι ενωμένοι σε γάμο σε απώλεια της αγάπης τους ή άρνηση ο ένας των αρετών του άλλου, αλλά οι Αρειανοί, επειδή ο Χριστός δεν γέννησε Υιό, κάνουν ελαφριά την κυριαρχία Του. 91 . Γιατί, ρωτήστε τους, ο Υιός δεν είναι Πατέρας; Γιατί, από την άλλη πλευρά, ο Πατέρας δεν είναι Υιός. Γιατί δεν γεννήθηκε ο Χριστός; Ακόμη και επειδή ο Πατέρας δεν είναι γεννημένος. Ωστόσο, ο Υιός δεν στέκεται πιο κάτω, γιατί δεν είναι Πατέρας. ούτε ο Πατέρας, επειδή δεν είναι Υιός, γιατί ο Υιός είπε: «Όλα όσα έχει ο Πατέρας είναι δικά μου» 2485 – έτσι πραγματικά η γενιά εμπλέκεται στις προσωπικές ιδιότητες του Πατέρα και δεν έρχεται από το απλό δικαίωμα της κυριαρχίας. 92 . Η Ουσία της Τριάδας είναι, ας πούμε, μια κοινή Ουσία σε αυτό που είναι διακριτό, 2486 μια ακατανόητη, άφατη Ουσία. Κρατάμε τη διάκριση, όχι τη σύγχυση του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. μια διάκριση χωρίς διαχωρισμό. μια διάκριση χωρίς πολλαπλότητα. 2487 και έτσι πιστεύουμε στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα καθώς το καθένα υπάρχει από και μέχρι την αιωνιότητα σε αυτό το θείο και υπέροχο Μυστήριο: όχι σε δύο Πατέρες, ούτε σε δύο Υιούς, ούτε σε δύο Πνεύματα. Διότι «ένας είναι ο Θεός, ο Πατέρας, του Οποίου είναι όλα τα πράγματα, και εμείς σε Αυτόν· και ένας Κύριος, ο Ιησούς Χριστός, στον οποίο είναι όλα τα πράγματα, και εμείς δι' Αυτόν». 2488 Υπάρχει ένας που γεννήθηκε από τον Πατέρα, ο Κύριος Ιησούς, και επομένως Αυτός είναι ο Μονογενής. «Υπάρχει επίσης ένα Άγιο Πνεύμα», 2489 όπως είπε ο ίδιος Απόστολος. Έτσι πιστεύουμε, έτσι διαβάζουμε, έτσι κρατάμε. Γνωρίζουμε το γεγονός της διάκρισης, δεν γνωρίζουμε τίποτα για τα κρυμμένα μυστήρια. Δεν διερευνούμε τις αιτίες, αλλά κρατάμε τα εξωτερικά σημάδια που μας έχουν δεσμευτεί. 93 . Ω τερατώδης κακία, να διεκδικήσουν και να σφετεριστούν τη δύναμη για να ερευνήσουν τη Θεία Γενιά όσοι δεν έχουν καμία εξουσία πάνω στην τεκνοποιία τους! Ας αρνηθούν, αυτοί, ότι ο Υιός είναι ίσος με τον Πατέρα, επειδή δεν έχει γεννήσει. ας αρνηθούν ότι ο Υιός είναι ίσος με τον Πατέρα, γιατί έχει Πατέρα! Αλλά αν μιλούσαν με αυτόν τον τρόπο για άντρες, που μερικές φορές επιθυμούν να γεννήσουν γιους, αλλά δεν μπορούν, θα έπρεπε να το ονομάσουμε προσβολή, όπως θα έπρεπε να το αποκαλούμε, αν για δύο άντρες, που ο ένας είχε γιους και ο άλλος άτεκνος, οι δεύτεροι λέγονταν ότι ήταν κατώτεροι από τον πρώτο. Τόσο τερατώδες επίσης, λέω, φαίνεται, σε ό,τι αφορά απλώς τους άντρες, ότι πρέπει επομένως να τον εκτιμούν κανείς πιο ελαφρά επειδή έχει πατέρα. Ίσως, πράγματι, οι Αρειανοί υποθέτουν ότι ο Χριστός είναι στη θέση του ενός σε μια οικογένεια και στενοχωριέται επειδή δεν είναι ελεύθερος και ανεξάρτητος από την εξουσία του Πατέρα Του και δεν έχει την εξουσία να διαχειρίζεται την περιουσία. Αλλά ο Χριστός δεν είναι υπό κηδεμονία. Όχι, μάλλον έχει καταργήσει κάθε κηδεμονία. 2490 94 . Πώς λοιπόν, ας μας πουν, θα έπρεπε να είναι αυτά τα πράγματα;–μια αληθινή γενιά, ο αληθινός Υιός που γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα, δηλαδή από την Ουσία του Πατέρα, ή από άλλη ουσία; Αν λένε «γεννημένος από τον Πατέρα, δηλαδή από την Ουσία του Θεού», καλά και καλά, γιατί τότε αναγνωρίζουν τον Υιό ως γεννημένο από την Ουσία του Πατέρα. Αν, λοιπόν, είναι μιας Ουσίας, σίγουρα είναι και μιας Κυρίαρχης Δύναμης. Ενώ, αν ο Υιός γεννήθηκε από άλλη ουσία, πώς μπορεί ο Πατέρας να είναι Παντοδύναμος και ο Υιός όχι Παντοδύναμος; Διότι τι πλεονέκτημα έχει ο Θεός, αν έχει κάνει τον Υιό Του από άλλη ουσία, όταν ομολογουμένως ο Υιός, από την πλευρά Του, από άλλη ουσία μας έκανε γιους του Θεού; Ο Υιός, επομένως, είναι είτε μιας Ουσίας με τον Πατέρα είτε μιας κυρίαρχης Δύναμης. 95 . Το ερώτημα των αντιπάλων μας, λοιπόν, είναι αδιέξοδο, γιατί δεν μπορούν να κρίνουν τον Χριστό – ή μάλλον, επειδή είναι ξεκάθαρος, όταν κρίνεται. 2491 Είναι άξιοι, ωστόσο, να καταδικαστούν με τη δική τους ποινή, που θέτουν αυτό το ερώτημα εναντίον μας, γιατί εάν ο Υιός δεν είναι επομένως ίσος με τον Πατέρα, επειδή δεν γέννησε Υιό, τότε με κάθε τρόπο ας ομολογήσουν αυτοί που σπέρνουν συζητήσεις αυτού του είδους 2492 ας ομολογήσουν, αν δεν έχουν παιδιά, ότι οι ίδιοι οι δούλοι τους δεν μπορούν να είναι ίσοι με αυτούς. παιδιά – ενώ, αν έχουν παιδιά, ας θεωρήσουν ότι η αξία τους οφείλεται όχι στον εαυτό τους, αλλά ως δικαίωμα στους γιους τους. 96 . Η αντίρρηση, λοιπόν, δεν συμπίπτει, ότι ο Υιός δεν μπορεί να είναι ίσος με τον Πατέρα, λόγω του ότι ο Πατέρας γέννησε τον Υιό, ενώ ο Υιός δεν γέννησε κανέναν Υιό του Εαυτού Του, γιατί η πηγή γεννά το ρυάκι, αν και το ρυάκι δεν γεννά άνοιξη από μόνη της, και το φως γεννά λάμψη, και όχι η ακτινοβολία, αλλά το φως είναι μια φύση. 2493). h10 Κεφάλαιο IX. Διάφορα επιχειρήματα που προβλήθηκαν από τους Αρειανούς για να δείξουν ότι ο Υιός είχε μια αρχή ύπαρξης, εξετάζονται και διαψεύδονται, με το σκεπτικό ότι, ενώ οι Αρειανοί δεν αποδεικνύουν ξεκάθαρα τίποτα, ή αν αποδεικνύουν κάτι, το αποδεικνύουν εναντίον του εαυτού τους (εφόσον Αυτός που είναι η αρχή όλων δεν μπορεί να έχει ο ίδιος αρχή), οι συλλογισμοί τους δεν ισχύουν καν για την ανθρώπινη ύπαρξη. Ο χρόνος δεν θα μπορούσε να είναι πριν ήταν Αυτός, ο Οποίος είναι ο Δημιουργός του χρόνου – αν πράγματι κάποια στιγμή δεν υπήρχε, τότε ο Πατέρας ήταν χωρίς τη Δύναμη και τη Σοφία Του. Και πάλι, η δική μας ανθρώπινη εμπειρία δείχνει ότι ένα άτομο λέγεται ότι υπάρχει πριν γεννηθεί. 97 . Τώρα που οι αντίπαλοί μας απέτυχαν να διατηρήσουν την αντίρρησή τους ενάντια στην αλήθεια της ισότητας του Υιού Του με τον Πατέρα, στο έδαφος της Γενιάς Του, ας δουν ότι η γνωστή τους τεχνική διαμάχης, η παραπλανητική τους παρουσίαση, έχει ματαιωθεί. Η κοινή χρήση τους είναι να προβάλλουν αυτό το αίνιγμα: "Πώς μπορεί ο Υιός να είναι ίσος με τον Πατέρα; Αν είναι Υιός, τότε πριν γεννηθεί δεν υπήρχε. Εάν υπήρχε, γιατί γεννήθηκε;" Και οι άντρες που αντιμετωπίζουν δυσκολίες που έθεσε ο Άρειος αρνούνται σθεναρά ότι είναι Άρειοι. 98 . Ως εκ τούτου, απαιτούν την απάντησή μας, σκοπεύοντας, αν πούμε, «Ο Υιός υπήρχε προτού γεννηθεί», να μας απαντήσουν με μια λεπτή απάντηση, ότι «Αν ναι, τότε, πριν γεννηθεί, δημιουργήθηκε και δεν υπάρχει διαφορά ανάμεσα σε Αυτόν και στα υπόλοιπα κτιστά όντα, γιατί άρχισε να είναι πλάσμα πριν αρχίσει να είναι ο Υιός». Στο οποίο προσθέτουν: «Γιατί γεννήθηκε, όταν ήδη υπήρχε; Επειδή ήταν ατελής, και για να γίνει στη συνέχεια τελειότερος;» Ενώ αν απαντήσουμε ότι ο Υιός δεν υπήρχε πριν γεννηθεί, θα απαντήσουν αμέσως: «Τότε με το να γεννηθεί γεννήθηκε, χωρίς να υπήρχε προτού γεννηθεί», έτσι ώστε να οδηγηθούμε από αυτό στο συμπέρασμα ότι «ο Υιός υπήρχε, ενώ δεν υπήρχε». 2494 99 . Αλλά αυτοί που προτείνουν αυτή τη δυσκολία και προσπαθούν να τυλίξουν την αλήθεια σε ένα σύννεφο ας μας πουν οι ίδιοι εάν ο Πατέρας ασκεί τη δύναμή Του να γεννά εντός ή χωρίς χρονικά όρια. Εάν πουν «εντός χρονικών ορίων», τότε θα αποδώσουν στον Πατέρα αυτό που αντιτίθενται στον Υιό, έτσι ώστε να φαίνεται ότι ο Πατέρας έχει αρχίσει να είναι αυτό που δεν ήταν πριν. Εάν η απάντησή τους είναι «χωρίς τέτοια όρια», τότε τι τους μένει παρά να λύσουν μόνοι τους το πρόβλημα που πρότειναν και να αναγνωρίσουν ότι ο Υιός δεν γεννήθηκε κάτω από όρια και συνθήκες χρόνου, αφού αρνούνται ότι ο Πατέρας γεννά; 100 . Εάν, λοιπόν, ο Υιός δεν γεννηθεί εντός χρονικών ορίων, είμαστε ελεύθεροι να κρίνουμε ότι τίποτα δεν μπορεί να υπήρχε πριν από τον Υιό, του οποίου η ύπαρξη δεν περιορίζεται από το χρόνο. Αν πράγματι υπήρχε κάτι πριν από τον Υιό, τότε αμέσως ακολουθεί ότι δεν δημιουργήθηκαν σε Αυτόν όλα τα πράγματα στον ουρανό ή στη γη, και ο Απόστολος φαίνεται ότι έσφαλε το κατέθεσε στην Επιστολή του, 2495, ενώ, αν πριν από τη γέννησή Του δεν υπήρχε τίποτα, δεν βλέπω γιατί δεν θα έπρεπε να είχε ειπωθεί πριν από αυτόν. 101 . Με το σκεπτικό αυτό πρέπει να ενώσουμε μια άλλη πιο βλάσφημη ένστασή τους, η οποία καλύπτει έναν λεπτό σκοπό να μπερδέψουν την αίσθηση και την κατανόηση του απλού λαού. Ρωτούν αν ό,τι τελειώνει είχε ανά πάσα στιγμή και αρχή. Αν τους πει ότι αυτό που έχει τέλος είχε και αρχή, τότε επιστρέφουν στην κατηγορία με το ερώτημα αν ο Πατέρας έπαψε να γεννά τον Υιό Του. Αυτό με τη συγκατάθεσή μας που τους δόθηκε, καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι η γενιά του Υιού είχε μια αρχή. Το οποίο, αν το επιτρέψετε, φαίνεται να ακολουθεί ότι αν η Γενιά είχε μια αρχή, φαίνεται ότι ξεκίνησε σε Αυτόν που γεννήθηκε. έτσι ώστε κάποιος, που δεν είχε υπάρξει πριν, να μπορεί να αποκαλείται «γεννημένος» – η πρόθεσή τους ήταν να κλείσουν την έρευνα δηλώνοντας ως πειστικό ότι υπήρξε μια εποχή που ο Υιός δεν υπήρχε. 102 . Πέρα από αυτό, υπάρχουν και άλλες μάταιες αντιρρήσεις, όπως θα προέτρεπαν πρόθυμα άτομα με τη γλαφυρή γλώσσα τους. Εάν, λένε, ο Υιός είναι ο Λόγος του Πατέρα, τότε ονομάζεται «γεννημένος», εφόσον είναι ο Λόγος. Αλλά αφού είναι ο Λόγος, δεν είναι έργο. Τώρα ο Πατέρας έχει μιλήσει «με διαφορετικούς τρόπους», 2496 από όπου προκύπτει ότι έχει γεννήσει πολλούς Υιούς, αν έχει μιλήσει τον Λόγο Του, δεν τον δημιούργησε ως έργο των χεριών Του. Ω ανόητοι, μιλώντας σαν να μην ήξεραν τη διαφορά μεταξύ του εκφωνηθέντος λόγου και του Θείου Λόγου, μένοντας αιώνια, γεννημένοι από τον Πατέρα – γεννημένοι, λέω, όχι μόνο – στον Οποίο δεν υπάρχει συνδυασμός συλλαβών, αλλά η πληρότητα της αιώνιας Θεότητας και η ατελείωτη ζωή! 2497 103 . Ακολουθεί μια άλλη βλασφημία, με την οποία αναρωτιούνται εάν ο Πατέρας γέννησε [τον Υιό Του] με δική Του θέληση ή με εξαναγκασμό, σκοπεύοντας, αν πούμε, «με δική Του θέληση», να φαινόμαστε σαν να αναγνωρίζαμε ότι το θέλημα του Πατέρα προηγήθηκε της [Θείας] Γενιάς, και να απαντήσει η [Θεία] Γενιά. συναιώνιος με τον Πατέρα, ή ότι Αυτός, όπως και ο υπόλοιπος κόσμος, είναι ένα πλάσμα, καθώς είναι γραμμένο, «Έκανε τα πάντα, όσα θα ήθελε», 2498 αν και αυτό λέγεται, όχι για τον Πατέρα και τον Υιό, αλλά για εκείνα τα πλάσματα που έφτιαξε ο Υιός. Ενώ αν απαντούσαμε ότι ο Πατέρας γέννησε [τον Υιό Του] με εξαναγκασμό, θα φαινόταν ότι αποδώσαμε αδυναμία στον Πατέρα. 104 . Αλλά στην αιώνια Γενιά δεν υπάρχει προηγούμενη προϋπόθεση, ούτε από θέληση, ούτε από απροθυμία, και επομένως δεν μπορώ να πω ότι ο Πατέρας γέννησε με την ελεύθερη βούλησή Του, ούτε ακόμη ότι γέννησε με εξαναγκασμό, γιατί η γέννηση δεν εξαρτάται από τη δυνατότητα όπως καθορίζεται από τη θέληση, αλλά μάλλον φαίνεται να βρίσκεται σε ένα ορισμένο δικαίωμα και ιδιοκτησία της κρυμμένης ύπαρξης του Πατέρα. Διότι όπως ο Πατέρας δεν είναι καλός επειδή θέλει να είναι έτσι, ή είναι υποχρεωμένος να είναι έτσι, αλλά είναι πάνω από αυτές τις συνθήκες – είναι καλός, δηλαδή από τη φύση του, – έτσι και η προώθηση της γεννητικής Του δύναμης δεν είναι ούτε από θέληση ούτε από ανάγκη. 105 . Ας δεχθούμε όμως την πρότασή τους. Είναι δεδομένο ότι η Γενιά εξαρτάται από τη Βούληση Εκείνου που δημιουργεί. πότε λένε ότι έγινε αυτή η πράξη βούλησης; Αν ήταν στην αρχή, τότε, ξεκάθαρα, ο Υιός ήταν στην αρχή. Εάν η Θέληση είναι αιώνια, τότε και ο Υιός είναι αιώνιος. Αν το Θέλημα άρχισε να υπάρχει, τότε ο Θεός Πατέρας, όπως ήταν, ήταν τόσο δυσαρεστημένος με τον εαυτό Του, ώστε έκανε μια αλλαγή στην κατάστασή Του, δηλαδή, χωρίς τον Υιό Του ήταν δυσαρεστημένος για τον εαυτό Του. στον Υιό Του άρχισε να είναι καλά ευχαριστημένος. 106 . Για να παρακολουθήσουμε τις συνέπειες. Εάν ο Πατέρας συνέλαβε, σύμφωνα με τον τρόπο της ανθρώπινης φύσης, την επιθυμία να γεννήσει, τότε πέρασε επίσης από όλες τις εμπειρίες που πλήττουν τους ανθρώπους πριν τη γέννηση – αλλά διαπιστώνουμε ότι η γενιά δεν καθορίζεται απλώς από τη θέληση, αλλά είναι αντικείμενο επιθυμίας. 107 . Έτσι προδίδουν τη δική τους ασέβεια, ποιος θα ήθελε ότι η γενιά του Χριστού είχε μια αρχή, για να φαίνεται, όχι αυτή η αληθινή γέννηση του Λόγου που μένει, αλλά η εκφορά λέξεων που περνούν και ξεχνιούνται, και ότι με την παρείσφρηση [στην αρχή] πολλών γιων, μπορούν [να τους επιβεβαιωθεί η θεϊκή ιδιότητα του Χριστού. να μην θεωρείται ούτε ο μονογενής ούτε ο πρωτογενής Υιός. και τέλος, ότι δεδομένης της πεποίθησης ότι η ύπαρξή Του είχε μια αρχή, μπορεί επίσης να θεωρηθεί ότι έχει ορισθεί να έχει ένα τέλος. 108 . Αλλά ούτε ο Υιός του Θεού είχε αρχή, επειδή ήταν ήδη στην αρχή, ούτε θα φτάσει σε ένα τέλος, ο οποίος είναι η αρχή και το τέλος του Σύμπαντος. 2499 επειδή είναι η Αρχή, πώς θα μπορούσε να πάρει και να λάβει αυτό που ήδη είχε, 2500 ή πώς θα φτάσει στο τέλος, όντας ο Ίδιος το Τέλος όλων των πραγμάτων, ώστε σε αυτό το Τέλος να έχουμε ένα μόνιμο μέρος χωρίς τέλος; Η Θεία Γενιά δεν είναι ένα γεγονός που συμβαίνει στην πορεία του χρόνου, και μέσα στα όριά της, και επομένως πριν από αυτήν ο χρόνος δεν είναι, και μέσα της ο χρόνος δεν έχει θέση. 109 . Και πάλι, η άσκοπη και μάταιη ερώτησή τους δεν βρίσκει παραθυράκι για είσοδο, ακόμη και όταν απευθύνεται στην ίδια τη δημιουργία. 2501 όχι, πράγματι, οι χρονικές υπάρξεις φαίνεται, σε ορισμένες περιπτώσεις, να παραδέχονται καμία διαίρεση του χρόνου. Για παράδειγμα, το φως παράγει ακτινοβολία, αλλά δεν μπορούμε ούτε να διανοηθούμε ότι η ακτινοβολία αρχίζει να υπάρχει μετά το φως, ούτε ότι το φως υπάρχει πριν από τη λάμψη, γιατί όπου υπάρχει φως, 2502 )–Αυτά τα κείμενα θα υποδηλώνουν φυσικά το «Φως του Φωτός» (φῶς ἐκ φωτός,) του Σύμβολου της Πίστεως της Νίκαιας. Η αναλογία του φωτός και της λάμψης χρησιμοποιείται από πολλούς Πατέρες για τη διατήρηση του δόγματος της Εκκλησίας, βλέπε σημείωση του Άλφορντ για την Εβρ. εγώ. 3. υπάρχει λάμψη, και όπου υπάρχει λάμψη υπάρχει και φως. και έτσι δεν μπορούμε να έχουμε ούτε φως χωρίς λάμψη, ούτε λάμψη χωρίς φως, γιατί και το φως είναι στη λάμψη και η λάμψη στο φως. Έτσι ο Απόστολος διδάχθηκε να αποκαλεί τον Υιό «η Ακτινοβολία της Δόξας του Πατέρα», 2503 γιατί ο Υιός είναι η Ακτινοβολία του Φωτός του Πατέρα Του, συναιώνιος, λόγω της αιωνιότητας της Δύναμης. αχώριστοι, από την ενότητα της φωτεινότητας. 110 . Αν τότε δεν μπορούμε ούτε να κατανοήσουμε το μυστήριο ούτε να διαχωρίσουμε αυτά τα δημιουργημένα αντικείμενα στον ουρανό από πάνω μας, τα οποία βλέπουμε, μπορούμε να κατανοήσουμε Αυτόν που δεν βλέπουμε, που είναι πάνω από κάθε κτιστή ύπαρξη, τον Θεό, όπως είναι στα ίδια τα Άγια των Αγίων της δικής Του Γενιάς; Μπορούμε να κάνουμε το χρόνο φραγμό ανάμεσα σε Αυτόν και τον Υιό, όταν όλος ο χρόνος είναι η δημιουργία του Υιού; 111 . Ας σταματήσουν, λοιπόν, και ας μην λένε πια ότι πριν γεννηθεί ο Υιός δεν ήταν. Διότι η λέξη «πριν» είναι σημάδι χρόνου, ενώ η Γενιά είναι πριν από όλους τους χρόνους, 2504 και επομένως αυτό που έρχεται μετά από τίποτα δεν έρχεται πριν από αυτό, και το έργο δεν μπορεί να είναι ενώπιον του κατασκευαστή, καθώς τα αντικείμενα που κατασκευάζονται αναγκαστικά ξεκινούν από τον τεχνίτη που τα κατασκευάζει. Πώς μπορεί η συνήθης δράση οποιουδήποτε δημιουργημένου αντικειμένου να θεωρηθεί ότι υπάρχει πριν από τον κατασκευαστή του, ενώ όλοι οι χρόνοι είναι δημιούργημα και κάθε δημιουργία έχει πάρει την ύπαρξή της από τον δημιουργό της; 112 . Θα εξέταζα, λοιπόν, περαιτέρω τους αντιπάλους μας, που θεωρούν τον εαυτό τους τόσο πονηρούς, και θα τους έβαζα να κάνουν σωστή εφαρμογή της θεωρίας τους στην ανθρώπινη ύπαρξη, βλέποντας ότι τη χρησιμοποιούν για να υποτιμήσουν τη δόξα της Ύπαρξης του Θεού και να κρατηθούν μακριά από κάθε ομολογία ενός ανεξερεύνητου μυστηρίου στη Θεία Γενιά. Θα ήθελα να βρουν έδαφος για την αντίρρησή τους στα γεγονότα της ανθρώπινης γενιάς. Για τον Υιό του Θεού ισχυρίζονται ότι πριν γεννηθεί δεν ήταν, δηλαδή, το λένε αυτό για τη Σοφία, τη Δύναμη, τον Λόγο του Θεού, του οποίου η Γενιά δεν γνωρίζει τίποτα από πριν. Αλλά αν, όπως θα ήθελαν να πιστέψουμε, υπήρξε μια εποχή που δεν υπήρχε ο Υιός (την οποία είναι βλασφημία να επιβεβαιώνεται), τότε υπήρχε μια στιγμή που ο Θεός δεν είχε την πληρότητα της Θείας Τελειότητας, αν μετά περνούσε από μια διαδικασία γέννησης Υιού. 113 . Για να τους δείξω, ωστόσο, την αδυναμία και τη διαφάνεια της αντίρρησής τους, αν και δεν έχει πραγματική σχέση με καμία αλήθεια, θεϊκή ή ανθρώπινη, θα τους αποδείξω ότι οι άνθρωποι υπήρχαν πριν γεννηθούν. Διαφορετικά, ας δείξουν ότι ο Ιακώβ, που ενώ ήταν ακόμα κρυμμένος στη μυστική αίθουσα της κοιλιάς της μητέρας του, αντικατέστησε τον αδελφό του, δεν είχε διοριστεί και χειροτονηθεί, πριν γεννηθεί. 2505 ας δείξουν ότι δεν ήταν έτσι και ο Ιερεμίας, πριν από τη γέννησή του, – Ιερεμίας, στον οποίο έρχεται το μήνυμα: «Πριν σε σχηματίσω στην κοιλιά της μητέρας σου, σε γνώρισα· και πριν βγεις από την κοιλιά, σε αγίασα και σε διόρισα προφήτη ανάμεσα στα έθνη». 2506 Ποια μαρτυρία μπορούμε να έχουμε πιο ισχυρή από την περίπτωση αυτού του μεγάλου προφήτη, ο οποίος αγιάστηκε πριν γεννηθεί και γνωστός πριν διαμορφωθεί; 114 . Τι να πω πάλι για τον Ιωάννη, για τον οποίο η αγία του μητέρα μαρτυρεί ότι, ενώ βρισκόταν ακόμη στην κοιλιά της, αντιλήφθηκε με πνεύμα 2507 την παρουσία του Κυρίου του και πήδηξε από χαρά, όπως το θυμόμαστε να είναι γραμμένο, η μητέρα του λέγοντας: «Επειδή, μόλις η φωνή του χαιρετισμού μπήκε στα αυτιά μου, η μήτρα όρμησε με χαρά». 2508 Ήταν, λοιπόν, που προφήτευσε, υπήρχε ή όχι; Όχι, σίγουρα ήταν – σίγουρα ήταν εκείνος που λάτρευε τον Πλάστη του. ήταν μέσα που μιλούσε στην κοιλιά της μητέρας του. Και έτσι η Ελισάβετ γέμισε με το πνεύμα του γιου της και η Μαρία αγιάστηκε από το Πνεύμα της, γιατί έτσι μπορείτε να βρείτε καταγεγραμμένο ότι «το μωρό πήδηξε στην κοιλιά της και η Ελισάβετ γέμισε με Άγιο Πνεύμα». 2509 115 . Εξετάστε τη σωστή ισχύ κάθε λέξης. Η Ελισάβετ ήταν πράγματι η πρώτη που άκουσε τη φωνή της Μαρίας, αλλά ο Ιωάννης ήταν ο πρώτος που ένιωσε την ευγενική Παρουσία του Κυρίου Του. Γλυκιά είναι η αρμονία της προφητείας με την προφητεία, της γυναίκας με τη γυναίκα, του μωρού με το μωρό. Οι γυναίκες λένε λόγια χάρης, τα μωρά κινούνται κρυφά, και καθώς οι μητέρες τους πλησιάζουν η μία την άλλη, το ίδιο κάνουν και σε μυστηριώδεις συνομιλίες αγάπης. Και σε ένα διπλό θαύμα, αν και σε διαφορετικούς βαθμούς τιμής, οι μητέρες προφητεύουν στο πνεύμα των μικρών τους. Ποιος, ρωτάω, ήταν που έκανε αυτό το θαύμα; Δεν ήταν ο Υιός του Θεού, που έκανε το αγέννητο; 116 . Έτσι, η αντίρρησή σας αποτυγχάνει να συμφιλιωθεί με τις αλήθειες της ανθρώπινης ύπαρξης – μπορεί να το επιτύχει με θεϊκά μυστήρια; Τι εννοείτε με την αρχή σας ότι «πριν γεννηθεί δεν ήταν»; Ήταν ο Πατέρας δεσμευμένος για κάποιο χρονικό διάστημα στη σύλληψη, έτσι ώστε ορισμένες εποχές πέθανε πριν από τη γέννηση του Υιού; Ήταν, όπως οι γυναίκες, σε οδύνη γέννησης, έτσι ακριβώς αυτή η ταλαιπωρία; Τι θα ήθελες; Γιατί επιδιώκουμε να διερευνήσουμε τα θεϊκά μυστήρια; Οι Γραφές μου λένε τα απαραίτητα αποτελέσματα της Θείας Γενιάς, 2510 και όχι πώς γίνεται. )–Αυτά τα κείμενα θα υποδηλώνουν φυσικά το «Φως του Φωτός» (φῶς ἐκ φωτός,) του Σύμβολου της Πίστεως της Νίκαιας. Η αναλογία του φωτός και της λάμψης χρησιμοποιείται από πολλούς Πατέρες για τη διατήρηση του δόγματος της Εκκλησίας, βλέπε σημείωση του Άλφορντ για την Εβρ. εγώ. 3. h10 Κεφάλαιο X. Η αντίρρηση ότι ο Χριστός, κατά την παρουσίαση του Αγίου Ιωάννη, ζει εξαιτίας του Πατέρα, και επομένως δεν πρέπει να θεωρείται ίσος με τον Πατέρα, απαντάται ότι για τη Ζωή του Υιού, σε σχέση με τη Θεότητά Του, δεν υπήρξε ποτέ χρόνος που άρχισε. και ότι δεν εξαρτάται από κανένα, ενώ το εν λόγω απόσπασμα πρέπει να γίνει κατανοητό ότι αναφέρεται στην ανθρώπινη ζωή Του, όπως φαίνεται από την ομιλία Του εκεί για το σώμα και το αίμα Του. Δίνονται δύο εκθέσεις του αποσπάσματος, εκ των οποίων η μία αναφέρεται στην Ανδρότητα του Χριστού, ενώ η δεύτερη διδάσκει την ισότητά Του με τον Πατέρα, καθώς και την ομοιότητα Του με τους ανθρώπους. Επίπληξη χορηγείται στους Αρειανούς για την προσβολή που επιδιώκουν να προκαλέσουν στον Υιό, και εξηγείται η έννοια με την οποία ο Υιός μπορεί να ειπωθεί ότι ζει «εξαιτίας» του Πατέρα, καθώς και η ένωση της ζωής με τη θεία Ζωή. Μια περαιτέρω ένσταση, βασισμένη στην προσευχή του Υιού να δοξαστεί από τον Πατέρα, διαψεύδεται εν συντομία. 118 . Δεν είναι λίγοι εκείνοι που εγείρουν αυτή την περαιτέρω αντίρρηση, ότι είναι γραμμένο: «Όπως με έστειλε ο ζωντανός Πατέρας, και εγώ ζω από τον Πατέρα· έτσι και αυτός που με τρώει, ζει και από εμένα». 2511 «Πώς», ρωτούν, «είναι ο Υιός ίσος με τον Πατέρα, όταν έχει πει ότι ζει από τον Πατέρα;» 119 . Ας μας πουν πρώτα αυτοί που μας εναντιώνονται σε αυτό το έδαφος τι είναι η Ζωή του Υιού. Είναι μια ζωή που χαρίζεται από τον Πατέρα σε κάποιον που του λείπει η ζωή; Αλλά πώς θα μπορούσε ποτέ ο Υιός να αποτύχει να κατέχει τη ζωή, ο Ίδιος είναι η Ζωή, όπως λέει, «Εγώ είμαι η Οδός, η Αλήθεια και η Ζωή». 2512 Αλήθεια, η ζωή Του είναι αιώνια, όπως και η δύναμή Του είναι αιώνια. Υπήρξε μια στιγμή, λοιπόν, που (έτσι) η Ζωή δεν κυριάρχησε; 120 . Σκεφτείτε τι διαβάζεται σήμερα σχετικά με τον Κύριο Ιησού, ότι «Πέθανε για χάρη μας, για να ζήσουμε μαζί Του είτε ξυπνήσουμε είτε κοιμόμαστε». 2513 Αυτός του οποίου ο Θάνατος είναι Ζωή, δεν είναι η Θεότητά Του Ζωή, βλέποντας ότι η Θεότητα είναι Ζωή αιώνια; 121 . Είναι όμως η Ζωή Του πραγματικά στη δύναμη του Πατέρα; Γιατί, έδειξε ότι ακόμη και η σωματική Του ζωή δεν ήταν στην εξουσία κανενός άλλου, όπως το έχουμε καταγράψει: "Θεωρώ τη ζωή Μου, για να την ξαναπάρω. Κανείς δεν την παίρνει από μένα, αλλά εγώ την παραθέτω από τον εαυτό μου. Έχω δύναμη να την καταθέσω, και πάλι έχω δύναμη να την πάρω. Αυτή την εντολή έλαβα από τον Πατέρα μου." 2514 122 . Πρέπει λοιπόν η θεία Ζωή Του να θεωρείται ότι εξαρτάται από τη δύναμη κάποιου άλλου, όταν η σωματική Του ζωή δεν υπόκειται σε άλλη δύναμη εκτός από τη δική Του; Γιατί θα ήταν η δύναμη ενός άλλου, αλλά για την Ενότητα της εξουσίας. Αλλά ακριβώς όπως μας δίνει να καταλάβουμε ότι η προσφορά Του της ζωής Του έγινε με τη δική Του δύναμη και με την ελεύθερη βούλησή Του, έτσι επίσης μας διδάσκει, όταν την καταθέτουμε υπακούοντας στην εντολή του Πατέρα Του, την ενότητα της δικής Του με το Θέλημα του Πατέρα. 123 . Αν, λοιπόν, δεν υπήρξε στιγμή που άρχισε η Ζωή του Υιού, ούτε κάποια δύναμη στην οποία έχει υποβληθεί, ας εξετάσουμε ποιο ήταν το νόημά Του όταν είπε: «Όπως με έστειλε ο ζωντανός Πατέρας, και ζω από τον Πατέρα»; Ας εξηγήσουμε το νόημά Του όσο καλύτερα μπορούμε. Όχι, μάλλον αφήστε Τον να το εξηγήσει ο ίδιος. 124 . Προσέξτε, λοιπόν, τι είπε σε προηγούμενο μέρος της ομιλίας Του. «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω». Πρώτα σε διδάσκει πώς πρέπει να ακούς. «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, αν δεν φάτε τη σάρκα του Υιού του Ανθρώπου και δεν πιείτε το αίμα Του, δεν θα έχετε ζωή μέσα σας». 2515 Πρώτα υποστήριξε ότι μιλούσε ως Υιός του Ανθρώπου. Νομίζεις λοιπόν ότι αυτό που είπε, ως Υιός του Ανθρώπου, σχετικά με τη Σάρκα και το Αίμα Του, θα εφαρμοστεί στη Θεότητά Του; 125 . Κατόπιν πρόσθεσε: «Γιατί η σάρκα Μου είναι πράγματι κρέας, και το Αίμα Μου είναι ποτό [πράγματι]». 2516 Τον ακούς να μιλάει για τη Σάρκα Του και για το Αίμα Του, αντιλαμβάνεσαι τις ιερές υποσχέσεις, [μεταφέροντάς μας τα πλεονεκτήματα και τη δύναμη] του θανάτου του Κυρίου, 2517 και ατιμάζεις τη Θεότητά Του. Ακούστε τα δικά Του λόγια: «Το πνεύμα δεν έχει σάρκα και οστά». 2518 Τώρα, όσο συχνά λαμβάνουμε τα Μυστήρια Στοιχεία, τα οποία με τη μυστηριώδη αποτελεσματικότητα της ιερής προσευχής μεταμορφώνονται σε Σάρκα και Αίμα, «δείχνουμε τον Θάνατο του Κυρίου». 2519 126 . Κατόπιν, αφού μας καλεί να προσέξουμε ότι μιλάει ως Υιός του Ανθρώπου και συχνά επαναλαμβανόμενη αναφορά της Σάρκας και του Αίματός Του, προσθέτει: «Όπως με έστειλε ο ζωντανός Πατέρας, και ζω από τον Πατέρα, έτσι και αυτός που με τρώει, ζει και από εμένα». Πώς, λοιπόν, υποθέτουν ότι πρέπει να καταλάβουμε αυτές τις λέξεις; – γιατί η σύγκριση μπορεί να παρουσιαστεί ως διπλή. Η πρώτη σύγκριση γίνεται με τον ακόλουθο τρόπο: «Όπως με έστειλε ο ζωντανός Πατέρας, εγώ ζω από τον Πατέρα». το δεύτερο: «Όπως με έστειλε ο ζωντανός Πατέρας, και ζω από τον Πατέρα, έτσι και αυτός που με τρώει, ζει επίσης από μένα». 127 . Εάν οι αντίπαλοί μας επιλέξουν το πρώτο, το νόημα είναι αυτό, ότι, «όπως είμαι σταλμένος από τον Πατέρα και κατέβηκα από τον Πατέρα, έτσι (σύμφωνα με αυτό) ζω από τον Πατέρα». Αλλά με ποιον χαρακτήρα στάλθηκε και κατέβηκε, παρά μόνο ως Υιός του Ανθρώπου, όπως είπε και ο Ίδιος προηγουμένως: «Κανείς δεν ανέβηκε στον ουρανό, εκτός από αυτόν που κατέβηκε από τον ουρανό ως Υιός του ανθρώπου». 2520 Τότε, όπως στάλθηκε και κατέβηκε ως Υιός του ανθρώπου, έτσι και ως Υιός του ανθρώπου ζει από τον Πατέρα. Επιπλέον, αυτός που τον τρώει, καθώς τρώει τον Υιό του Ανθρώπου, ζει και ο ίδιος μέσω του Υιού του Ανθρώπου. Έτσι, έχει συγκρίνει την επίδραση της Ενσάρκωσής Του με τον ερχομό Του. 128 . Αν όμως επιλέξουν τη δεύτερη μέθοδο, δεν συμπεραίνουμε και την ισότητα του Υιού με τον Πατέρα και την ομοιότητα Του με τους ανθρώπους, μαζί, αν και σε σαφή αμοιβαία διάκριση; Γιατί ποιο είναι το νόημα των λέξεων: «Όπως αυτός ζει από τον Πατέρα, έτσι και εμείς ζούμε από Αυτόν», αλλά ότι ο Υιός ζει τον άνθρωπο, όπως ο Πατέρας στον Υιό έζησε την ανθρώπινη φύση; 2521 «Γιατί όπως ο Πατέρας ανασταίνει τους νεκρούς και τους ζει, έτσι και ο Υιός ζει όποιον θέλει», 2522 όπως έχει ήδη πει ο ίδιος ο Κύριος. 129 . Έτσι, η ισότητα του Υιού προς τον Πατέρα εδραιώνεται απλώς με την ενότητα στη δράση της ζωντάνιας, αφού ο Υιός ζει τόσο όσο ο Πατέρας. Αναγνωρίστε λοιπόν την αιωνιότητα της Ζωής και της Κυριαρχίας Του. Και πάλι, ανακαλύπτεται η ομοιότητά μας με τον Υιό, και μια ορισμένη ενότητα μαζί Του στη σάρκα, 2523 επειδή, όπως ο Υιός του Θεού ζωοποιήθηκε στη σάρκα 2524 από τον Πατέρα, έτσι και ο άνθρωπος ζει. γιατί έτσι είναι γραμμένο ότι, όπως ο Θεός ανέστησε τον Ιησού Χριστό από τους νεκρούς, έτσι και εμείς, ως άνθρωποι, ζωοποιούμαστε από τον Υιό του Θεού. 2525 130 . Σύμφωνα με αυτήν την ερμηνεία, λοιπόν, η αθανασία δεν εφαρμόζεται μόνο στην κατάστασή μας με χάρη της γενναιοδωρίας, αλλά επίσης διακηρύσσεται ως ιδιοκτησία της Θεότητας – της τελευταίας, επειδή είναι η Θεότητα που ζει. το πρώτο, γιατί ο ανδρισμός επιζητείται εν Χριστώ. 131 . Αλλά αν κάποιος θα εφαρμόσει τη δύναμη της κάθε σύγκρισης στη Θεότητα του Χριστού, τότε ο Υιός του Θεού τοποθετείται σε μια βάση με τους ανθρώπους, έτσι ώστε ο Υιός του Θεού να ζει από τον Πατέρα όπως ακριβώς ζούμε εμείς από τον Υιό του Θεού. Αλλά ο Υιός του Θεού χαρίζει αιώνια ζωή με δωρεάν δώρο, δεν μπορούμε να το κάνουμε. Αν τότε τοποθετηθεί σε ένα επίπεδο μαζί μας, δεν χαρίζει κι Αυτός αυτό το δώρο. Ας έχουν τότε οι μαθητές του Άρειου την δέουσα ανταμοιβή της πίστης τους – η οποία δεν είναι να αποκτήσουν την αιώνια ζωή του Υιού. 132 . Τώρα θα πήγαινα παραπέρα. Εάν οι αντίπαλοί μας είναι στην ευχάριστη θέση να εφαρμόσουν τη διδασκαλία αυτής της περικοπής στην αρχή της αιωνιότητας της Θείας Ουσίας, ας ακούσουν μια τρίτη έκθεση: Δεν φαίνεται ξεκάθαρα ο Κύριός μας να λέει ότι όπως ο Πατέρας είναι ζωντανός Πατέρας, έτσι ζει και ο Υιός;–και ποιος δεν μπορεί παρά να παρατηρήσει ότι εδώ πρέπει να κατανοήσουμε μια αναφορά στην ενότητα της Ζωής, καθώς η Ζωή της ίδιας Ζωής είναι λοιπόν η Ζωή της ίδιας Ζωής; «Επειδή, όπως ο Πατέρας έχει ζωή μέσα του, έτσι έδωσε και στον Υιό να έχει ζωή μέσα του». 2526 Έχει δώσει – λόγω της ενότητας μαζί Του. Έδωσε, όχι για να αφαιρέσει, αλλά για να δοξαστεί στον Υιό. Έδωσε, όχι για να το φυλάει Αυτός, ο Πατέρας, αλλά για να το έχει στην κατοχή του ο Υιός. 133 . Αλλά οι Αρειανοί πιστεύουν ότι πρέπει να αντιταχθούν σε αυτό το γεγονός ότι είχε πει: «Ζω από τον Πατέρα». Βεβαίως (υποθέστε ότι αντιλαμβάνονται τις λέξεις ως αναφορά στη Θεότητά Του) ο Υιός ζει από τον Πατέρα, επειδή είναι ο Υιός που γεννήθηκε από τον Πατέρα, – από τον Πατέρα, επειδή είναι μία ουσία με τον Πατέρα, – από τον Πατέρα, επειδή είναι ο Λόγος που δόθηκε από την καρδιά του Πατέρα, Πατέρα», 2528 γιατί ο Πατέρας είναι η πηγή και η ρίζα της ύπαρξης του Υιού. 134 . Ίσως όμως να προτρέπουν: «Αν πιστεύετε ότι ο Υιός, λέγοντας: «Και εγώ ζω από τον Πατέρα», μίλησε για την ενότητα της ζωής που υπάρχει μεταξύ του Πατέρα και του Υιού, δεν σημαίνει ότι ανακάλυψε την ενότητα της ζωής μεταξύ του Υιού και της ανθρωπότητας λέγοντας ότι «αυτός που με τρώει, αυτός ζει από εμένα»;» 135 . Ακόμα κι έτσι. Όπως ομολογώ την ενότητα της ουράνιας Ζωής που υφίσταται σε Πατέρα και Υιό λόγω της ενότητας της ουσίας της Θεότητας, έτσι επίσης, εκτός από τα προνόμια της Θείας Φύσης ή εκείνα που είναι αποτέλεσμα της Ενσάρκωσης του Κυρίου μας, βεβαιώνω για τον Υιό τη συμμετοχή της πνευματικής ζωής μαζί μας, λόγω της ενότητάς Του. και αυτοί που είναι ουράνιοι». 2529 Επιπλέον, όπως και σε Αυτόν καθόμαστε στα δεξιά του Πατέρα, όχι με την έννοια ότι μοιραζόμαστε τον θρόνο Του, αλλά ότι αναπαυόμαστε στο Σώμα του Χριστού – όπως, λέω, συμμετέχουμε στη σύνοδο του Χριστού λόγω της σωματικής ενότητας, έτσι και ζούμε στον Χριστό λόγω της ενότητας των σωμάτων μας με το Σώμα Του. 136 . Όχι μόνο, λοιπόν, δεν έχω φόβο για το κείμενο «Ζω από τον Πατέρα», αλλά δεν θα έπρεπε να έχω κανέναν, παρόλο που ο Χριστός είχε πει, «Ζω με τη βοήθεια του Πατέρα». 2530 137 . Τώρα μια άλλη αντίρρηση που προτρέπουν συνήθως από αυτούς ξεκινά από το κείμενο: «Αυτή η ασθένεια δεν είναι για θάνατο, αλλά για τη δόξα του Θεού, για να δοξαστεί ο Υιός Του από Αυτόν». 2531 Αλλά όχι μόνο ο Υιός δοξάζεται μέσω του Πατέρα και από τον Πατέρα, όπως είναι γραμμένο: «Δόξασέ με, Πατέρα». 2532 και πάλι: «Τώρα δοξάστηκε ο Υιός του ανθρώπου, και ο Θεός δοξάστηκε σε Αυτόν, και ο Θεός Τον δοξάζει», 2533 αλλά και ο Πατέρας δοξάζεται μέσω του Υιού και του Υιού, γιατί η αλήθεια είπε: «Σε δόξασα επάνω στη γη». 2534 138 . Όπως λοιπόν ο Υιός δοξάζεται μέσω του Πατέρα, έτσι και Αυτός ζει από τον Πατέρα. Υπάρχουν μερικοί που οδήγησαν από την εξέταση αυτών των λέξεων στην υπόθεση ότι [η ελληνική] «δόξα» σημαίνει «γνώμη, πίστη», αντί «δόξα», και επομένως ερμήνευσαν ως εξής: «Σου έδωσα ένα δόξα στη γη, τελείωσα το έργο που μου έδωσες να κάνω, και τώρα, Πατέρα, δώσε μου ένα δόξα». Δηλαδή: «Έχω διδάξει τους ανθρώπους να πιστεύουν για σένα, ώστε να γνωρίζουν ότι είσαι ο αληθινός Θεός· εδραίωσε επίσης σε αυτούς, σε μένα, την πίστη ότι είμαι ο Υιός Σου και ο ίδιος ο Θεός». h10 Κεφάλαιο XI. Η ιδιαίτερη διάκριση που προσπάθησαν να αποδείξουν οι Αρειανοί στη διδασκαλία του Αποστόλου ότι τα πάντα είναι «του Πατέρα και «δια του Υιού», καταρρίπτεται, αποδεικνύοντας ότι στο προαναφερθέν απόσπασμα αποδίδεται η ίδια Παντοδυναμία και στον Πατέρα και στον Υιό, όπως αποδεικνύεται από διάφορα κείμενα, ιδίως από τα λόγια του Αγίου Παύλου που αναφέρεται εδώ μόνο στον ίδιο τον Fatheroli. δεν αποδεικνύεται μείωση ή κατωτερότητα της κυριαρχίας του Υιού, ακόμη και από μια τέτοια αναφορά. Τέλος, οι τρεις φράσεις, «εκ των οποίων», «μέσω Ποιου», «σε Ποιον», φαίνεται να υποθέτουν ή να υπονοούν καμία διαφορά (δύναμης), και όλες και όλες να ισχύουν για τα Τρία Πρόσωπα. 139 . Τώρα φτάνουμε σε αυτή τη γελοία μέθοδο, που επιχειρούν κάποιοι, να δείξουμε διαφορά Δύναμης για να επιβιώσουμε μεταξύ Πατέρα και Υιού, με τη δύναμη της αποστολικής μαρτυρίας, που είναι γραμμένο: «Αλλά για εμάς υπάρχει ένας Θεός, ο Πατέρας, του Οποίου είναι τα πάντα, και εμείς σε Αυτόν, και ένας Κύριος, ο Ιησούς Χριστός, μέσω του Οποίου είναι τα πάντα, και εμείς μέσω Αυτόν». 2535 Προτρέπεται ότι καμία μικρή διαφορά στο βαθμό της Θείας Μεγαλειότητας δεν δηλώνεται στην επιβεβαίωση ότι όλα τα πράγματα είναι «από» τον Πατέρα και «διαμέσου» του Υιού. Ενώ τίποτα δεν είναι πιο ξεκάθαρο από το ότι εδώ δίνεται ένας ξεκάθαρος λόγος για την Παντοδυναμία του Υιού, καθώς ενώ όλα είναι «του Πατέρα», εν τούτοις είναι όλα «διαμέσου» του Υιού. 2536 140 . Ο Πατέρας δεν είναι «ανάμεσα» σε όλα, γιατί σε Αυτόν ομολογείται ότι «όλα σε υπηρετούν». 2537 Ούτε ο Υιός υπολογίζεται «μεταξύ» όλων των πραγμάτων, γιατί «όλα έγιναν από Αυτόν», 2538 και «όλα τα πράγματα υπάρχουν μαζί 2539. σε Αυτόν, και είναι πάνω από όλους τους ουρανούς». 2540 Ο Υιός, λοιπόν, δεν υπάρχει «ανάμεσα», αλλά πάνω απ' όλα, όντας, μάλιστα, κατά τη σάρκα, του λαού, 2541 των Ιουδαίων, αλλά ταυτόχρονα ο Θεός πάνω απ' όλους, ευλογημένος για πάντα, 2542 έχοντας Όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα, 2543 λέγοντας γι' Αυτόν υπέκυψε σε όλα τα πράγματα. 2544 Αλλά υποβάλλοντας τα πάντα σε Αυτόν, δεν άφησε τίποτα που δεν είναι υποκείμενο, όπως είπε ο Απόστολος. 2545 Αλλά ας υποθέσουμε ότι τα λόγια του Αποστόλου είχαν σκοπό να αναφερθούν στον Ενσαρκωμένο Κύριο. πώς τότε μπορούμε να αμφιβάλλουμε για το απαράμιλλο μεγαλείο της Θείας Γενιάς Του; 141 . Είναι βέβαιο, λοιπόν, ότι μεταξύ Πατέρα και Υιού δεν μπορεί να υπάρξει διαφορά Δύναμης. Όχι, τόσο μεγάλη διαφορά από το να είναι κανείς παρών, ώστε ο ίδιος Απόστολος είπε ότι τα πάντα είναι «από» Αυτόν, από τον Οποίο είναι τα πάντα, όπως ακολουθεί: «Επειδή από Αυτόν και δι' Αυτόν και σε Αυτόν είναι τα πάντα». 2546 142 . Τώρα, εάν, όπως υποθέτουν, γίνεται λόγος για τον Πατέρα μόνο, δεν μπορεί να είναι ότι είναι ταυτόχρονα Παντοδύναμος επειδή όλα τα πράγματα είναι από Αυτόν, και όχι Παντοδύναμος επειδή όλα γίνονται μέσω Αυτόν. 2547 Με δική τους επίδειξη, λοιπόν, θα δηλώσουν ότι ο Πατήρ στερείται Δύναμης, και όχι Παντοδύναμος, ή τουλάχιστον θα ομολογούν με το δικό τους στόμα, παρά τη θέλησή τους, αν είναι, την Παντοδυναμία του Υιού καθώς και του Πατέρα. 143 . Ωστόσο, ας αποφασίσουν αν θα κατανοήσουν αυτή τη διαβεβαίωση όπως έγινε σχετικά με τον Πατέρα. Εάν το αποφασίσουν, τότε όλα τα πράγματα γίνονται «μέσω» Αυτόν επίσης. Εάν αποφασίσουν ότι είναι ο Υιός για τον οποίο γίνεται λόγος, τότε όλα είναι «από» Αυτόν καθώς και «του» Πατέρα. Αλλά αν όλα γίνονται επίσης «διαμέσου» του Πατέρα, τότε σίγουρα δεν υπάρχει κανένα επιχείρημα για μείωση της τιμής που οφείλεται στον Υιό. και αν όλα είναι «του Υιού», ο Υιός πρέπει να τιμάται με τον ίδιο τρόπο όπως ο Πατέρας. 144 . Σε περίπτωση που οι αντίπαλοί μας υποψιαστούν ότι εκμεταλλευόμαστε κάποια παρείσφρηση ενός και μόνο ψευδούς στίχου στο κείμενο, ας αναθεωρήσουμε ολόκληρο το απόσπασμα. «Ω βάθος του πλούτου της σοφίας και της γνώσης του Θεού!» αναφωνεί ο Απόστολος, "πόσο ανεξιχνίαστες είναι οι κρίσεις Του και οι τρόποι Του που δεν ανακαλύπτονται στο παρελθόν! Γιατί ποιος γνώρισε το νου του Κυρίου ή ποιος ήταν ο σύμβουλός Του; Ή ποιος ήταν ο πρώτος που Του έδινε και θα ανταμειφθεί; Διότι από Αυτόν και μέσω αυτού και σε Αυτόν είναι όλα τα πράγματα. Σ' Αυτόν είναι πάντα δόξα!" 2548 145 . Για ποιον, λοιπόν, νομίζουν ότι γίνεται εδώ λόγος—τον Πατέρα ή τον Υιό; Αν είναι ο Πατέρας – τότε απαντάμε ότι ο Πατέρας δεν είναι η Σοφία του Θεού, γιατί ο Υιός είναι. Αλλά τι είναι αδύνατο στη Σοφία, για την οποία είναι γραμμένο: «Βλέποντας ότι είναι παντοδύναμη και μένει, κάνει τα πάντα καινούργια στον εαυτό της»; 2549 Διαβάζουμε, λοιπόν, για τη Σοφία, όχι ως πλησιέστερη, αλλά ως διαρκή. 2550 Έτσι έχετε την εξουσία του Σολομώντα να σας διδάξει για την Παντοδυναμία και την Αιωνιότητα της Σοφίας, καθώς και για την Καλοσύνη της, γιατί είναι γραμμένο: «Αλλά η κακία δεν νικάει τη Σοφία». 2551 146 . Αλλά με σκοπό. «Πόσο ανεξιχνίαστες», λέει ο Απόστολος, «είναι οι κρίσεις του!» Τώρα αν «ο Πατέρας έχει δώσει όλη την κρίση στον Υιό», 2552 φαίνεται ότι ο Πατέρας 2553 υποδεικνύει τον Υιό ως Κριτή. 147 . Αλλά τώρα, για να μας δείξει ότι μιλάει για τον Υιό, όχι για τον Πατέρα, ο Άγιος Παύλος προχωρά: «Ποιος ήταν πρώτος που Του έδωσε;» Διότι «ο Πατέρας έδωσε στον Υιό», αλλά ήταν σαν να αναγνωρίζει τα δικαιώματα Εκείνου τον οποίο έχει γεννήσει, όχι με αδικήματα. Επομένως, είναι αναμφισβήτητο ότι ο Υιός έλαβε από τα χέρια του Πατέρα, όπως είναι γραμμένο, «Όλα μου δόθηκαν από τον Πατέρα Μου», 2554, ωστόσο, λέγοντας: «Ποιος ήταν ο πρώτος που του έδωσε;» ο Απόστολος δεν αρνήθηκε ότι ο Υιός έλαβε δώρα από τον Πατέρα, χάρη στη Φύση Του, αλλά όντως έδειξε ότι, από τον Πατέρα και τον Υιό, Κανένας από τους δύο δεν μπορεί να ειπωθεί ότι είναι πριν από τον Άλλο, επειδή, αν και ο Πατέρας έχει δώσει δώρα στον Υιό, ωστόσο δεν τα έχει δώσει τόσο σε κάποιον που άρχισε να γίνεται. γιατί η άκτιστη και ακατανόητη Τριάδα, που είναι μιας αιωνιότητας και δόξας, δεν παραδέχεται ούτε διαφορά χρόνου ούτε βαθμό προτεραιότητας. 148 . Αν, ωστόσο, είμαστε πιο υποχρεωμένοι να παρατηρήσουμε εκείνα τα ελληνικά χειρόγραφα που δείχνουν «τίς προσέδωχεν αὐτῳ·» Είναι σαφές ότι Αυτός στον οποίο δεν μπορεί να προστεθεί τίποτα δεν είναι άνισος με Αυτόν που είναι τέλειος και ολοκληρωμένος. Επομένως, εάν αυτό το απόσπασμα από τον Απόστολο, στο σύνολό του, κατανοηθεί καλύτερα σε σχέση με τον Υιό, βλέπουμε ότι πρέπει επίσης να πιστεύουμε σχετικά με τον Υιό, ότι όλα είναι από Αυτόν, όπως είναι γραμμένο: «Επειδή από Αυτόν και δι' Αυτόν και σε Αυτόν είναι τα πάντα». 149 . Είτε έτσι, ωστόσο, υποθέτουν ότι το απόσπασμα προορίζεται από τον Πατέρα, τότε ας θυμηθούμε ότι όπως διαβάζουμε ότι όλα είναι από Αυτόν, έτσι διαβάζουμε και για όλα τα πράγματα που είναι μέσω Αυτόν, δηλαδή η εξουσία του Πατέρα και του Υιού εκτείνεται σε ολόκληρο το δημιουργημένο σύμπαν. Και, μολονότι έχουμε ήδη αποδείξει την Παντοδυναμία του Υιού με την Παντοδυναμία του Πατέρα, 2555 ακόμα –καθώς είναι πάντα λυγισμένοι στην απαξίωση– ας θεωρούν ότι απαξιώνουν τον Πατέρα καθώς και τον Υιό. Διότι, αν ο Υιός είναι περιορισμένος σε δύναμη, επειδή όλα γίνονται μέσω αυτού, λέμε περαιτέρω ότι και ο Πατέρας είναι περιορισμένος, επειδή όλα γίνονται μέσω αυτού; 150 . Αλλά για να τους δώσω να καταλάβουν ότι αυτές οι φράσεις δεν έχουν καμία διαφορά, θα δείξω για άλλη μια φορά ότι είναι το ίδιο άτομο, «από» του οποίου υπάρχει οτιδήποτε, και «μέσω» του οποίου υπάρχει οτιδήποτε, και ότι διαβάζουμε για πράγματα που σχετίζονται με τους δύο αυτούς τρόπους με τον Πατέρα. Διότι βρίσκουμε: «Πιστός είναι ο Θεός, μέσω του Οποίου κληθήκατε στην κοινωνία του Υιού Του». 2556). 1Κορ. εγώ. 9. Ας σταθμίσουν οι αντίπαλοί μας το νόημα των λόγων του Αποστόλου. Μας αποκαλούν «διαμέσου» του Πατέρα –δεν εγείρουν διαμάχη: δημιουργηθήκαμε «διαμέσου» του Υιού– και αυτό το έχουν θέσει ως ένδειξη κατωτερότητας. 2557 Ο Πατέρας μας κάλεσε σε κοινωνία με τον Υιό Του, και αυτή την αλήθεια, ως δεσμευμένοι, λαμβάνουμε ευσεβώς. Ο Υιός έχει δημιουργήσει τα πάντα, και οι οπαδοί του Άρειου φαντάζονται ότι εδώ δεν έχουν το διάταγμα μιας ελεύθερης Θέλησης, αλλά μια αναγκαστική υπηρεσία, που εκτελείται δουλικά! 151 . Και πάλι, για να αποκτήσουμε πληρέστερη κατανόηση ότι, εφόσον καλούμαστε μέσω του Πατέρα σε κοινωνία με τον Υιό Του, δεν υπάρχει διαφορά Δύναμης στον Πατέρα και στον Υιό, [σημειώστε ότι] η ίδια η κοινωνία έχει την αρχή της από τον Υιό, όπως είναι γραμμένο: «Επειδή από το πλήρωμά Του λάβαμε όλοι», αν και αν ακολουθήσουμε το ελληνικό κείμενο του Ευαγγελίου. 2558 152 . Δείτε, λοιπόν, πώς υπάρχει κοινωνία και μέσω του Πατέρα και του Υιού, και όμως όχι διαφορετική κοινωνία, αλλά μία και αυτή. «Και να είναι η κοινωνία μας με τον Πατέρα και με τον Υιό Του Ιησού Χριστό». 2559 153 . Παρατηρήστε, περαιτέρω, ότι η Γραφή μιλάει για την ύπαρξη μιας κοινωνίας όχι μόνο «από» τον Πατέρα και τον Υιό, αλλά και «του» του Αγίου Πνεύματος. «Η χάρις του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού», λέει ο Απόστολος, «και η αγάπη του Θεού και η κοινωνία του Αγίου Πνεύματος να είναι μαζί με όλους σας». 2560 . 154 . Τώρα, ρωτάω, πού Αυτός, μέσω του Οποίου είναι όλα τα πράγματα, εμφανίζεται λιγότερο από Αυτόν, του Οποίου είναι όλα τα πράγματα; Μήπως επειδή δηλώνεται ότι είναι ο Εργάτης; Αλλά και ο Πατέρας εργάζεται, γιατί είναι αληθινός Αυτός που είπε: «Ο Πατέρας μου εργάζεται ως τώρα, και εγώ εργάζομαι». 2561 Επομένως, όπως εργάζεται ο Πατέρας, έτσι εργάζεται και ο Υιός. Και έτσι Αυτός που εργάζεται δεν είναι περιορισμένος σε δύναμη ούτε ταπεινός, γιατί και ο Πατέρας εργάζεται. το οποίο, όντας έτσι, αυτό που είναι κοινό στον Υιό με τον Πατέρα, ή ακόμα και που έχει ο Υιός από τον Πατέρα, δεν θα έπρεπε να είναι λιγότερο εκτιμημένο, μήπως οι αιρετικοί ατιμάσουν περαιτέρω τον Πατέρα στο Πρόσωπο του Υιού. 155 . Δεν πρέπει να παραβλεφθούν για να φιμωθούν οι αμφισβητήσεις της λανθασμένης πίστης του Αρειανού, αυτά τα λόγια του ίδιου Αγίου Ιωάννη, τα οποία κατέγραψε σε άλλη Γραφή: «Αν γνωρίζετε ότι είναι δίκαιος, να ξέρετε ότι εκείνος που κάνει τη δικαιοσύνη γεννήθηκε από Αυτόν». 2562 Ποιος όμως είναι δίκαιος, εκτός από τον Κύριο, που αγαπά τη δικαιοσύνη; 2563 Ή ποιον –όπως μας προειδοποιούν τα προηγούμενα κείμενα– πρέπει να μας διαβεβαιώσει για αιώνια ζωή, αν δεν έχουμε τον Υιό; Εάν, λοιπόν, ο Υιός του Θεού μας έχει υποσχεθεί αιώνια ζωή, και είναι δίκαιος, σίγουρα γεννηθήκαμε «από» Αυτόν. Διαφορετικά, εάν οι αντίπαλοί μας αρνούνται ότι γεννηθήκαμε από τον Υιό κατά χάρη, αρνούνται επίσης τη δικαιοσύνη Του. 156 . Πρέπει λοιπόν να πιστέψεις ότι όλα τα πράγματα είναι του Υιού του Θεού [ακόμα και του Θεού Πατέρα, γιατί όπως ο Θεός είναι ο Πατέρας όλων, έτσι και ο Υιός είναι ο Δημιουργός και Δημιουργός όλων. Βλέπουμε, λοιπόν, τη ματαιοδοξία αυτής της αμφισβήτησής τους, καθώς είναι καλό για τον Υιό [ως του Πατέρα], ότι «από Αυτόν και μέσω αυτού και σε Αυτόν είναι τα πάντα». 157 . Έχουμε δείξει πώς όλα τα πράγματα είναι «από» Αυτόν, και ομοίως πώς όλα τα πράγματα είναι επίσης «μέσω» Αυτόν. Ποιος αμφιβάλλει λοιπόν ότι όλα είναι «μέσα» Αυτόν, όταν μια άλλη Γραφή λέει: «Επειδή σ’ Αυτόν θεμελιώθηκαν τα πάντα, που είναι στους ουρανούς, και σε Αυτόν δημιουργήθηκαν, και είναι πριν από όλα, και όλα συνίστανται σε Αυτόν»; (Κολ. θ. 16). Από Αυτόν, λοιπόν, έχεις τη χάρη. Έχεις τον εαυτό σου για τον Δημιουργό σου. σε Αυτόν βρίσκεις το θεμέλιο όλων των πραγμάτων. h10 Κεφάλαιο XII. Η σύγκριση, που βρίσκεται στο Ευαγγέλιο του Αγίου Ιωάννη, του Υιού προς μια άμπελο και του Πατέρα με έναν γεωργό, πρέπει να γίνει κατανοητή με αναφορά στην Ενσάρκωση. Το να το καταλάβουμε σε σχέση με τη Θεία Γενιά σημαίνει διπλά προσβάλλοντας τον Υιό, καθιστώντας τον κατώτερο από τον Άγιο Παύλο και κατεβάζοντάς Τον στο επίπεδο της υπόλοιπης ανθρωπότητας, όπως επίσης και του Πατέρα, καθιστώντας Τον όχι απλώς να βρίσκεται στο ίδιο πόδι με τον ίδιο Απόστολο, αλλά ακόμη και καθόλου. Ο Υιός, πράγματι, στο βαθμό που είναι Θεός, είναι επίσης ο γεωργός, και, όσον αφορά την ανδρότητά Του, ένα σταφύλι. Αληθινή δήλωση της υπεροχής του Πατέρα. 158 . Υπάρχει ακόμη μια άλλη Γραφή, την οποία οι αντίπαλοί μας αντιτίθενται συνήθως εναντίον μας, για να αποδείξουν τη διαίρεση της Θεότητας του Πατέρα από τη Θεότητα του Υιού, δηλαδή τα λόγια του Κυρίου μας στο Ευαγγέλιο: «Εγώ είμαι η αληθινή άμπελος και ο Πατέρας μου είναι ο σύζυγος». Το αμπέλι και ο γεωργός, λένε, είναι διαφορετικών φύσεων, και το αμπέλι είναι στην εξουσία του γεωργού. 159 . Έτσι, λοιπόν, θα θέλατε να πιστέψουμε ότι ο Υιός, καθώς αγγίζει τη Θεότητά Του, μοιάζει με αμπέλι, έτσι ώστε χωρίς αμπελουργό δεν είναι τίποτα, και μπορεί να παραμεληθεί ή ακόμη και να ριζωθεί. Έτσι μαζεύετε ένα ψέμα από το γράμμα της Γραφής που λέει ότι ο Κύριός μας αποκάλεσε τον εαυτό Του Αμπέλου, σκοπεύοντας έτσι το μυστήριο της Ενσάρκωσής Του. 2564 Εντούτοις, αν είστε λυγισμένοι σε αυτό που αμφισβητούμε για το γράμμα, ομολογώ κι εγώ, ναι, διακηρύττω, ότι ο Υιός αποκάλεσε τον εαυτό Του αμπέλι. Διότι αλίμονο σε μένα, αν αρνηθώ την υπόσχεση 2565 της σωτηρίας του λαού Του! 160 . Πώς λοιπόν σκοπεύετε να κατανοήσετε την αλήθεια ότι ο Υιός του Θεού αποκαλούσε τον εαυτό Του Αμπέλου; Εάν ερμηνεύσετε το ρητό σε σχέση με την Ουσία της Θεότητάς Του, και αν υποθέσετε μια τέτοια ποικιλομορφία θεότητας μεταξύ του Πατέρα και του Υιού, όπως υπάρχει η φύση μεταξύ γεωργού και αμπέλου, προσβάλλετε διπλά και στον Πατέρα και στον Υιό - στον Υιό, γιατί εάν, όπως βεβαιώνετε, είναι, όπως αγγίζει τη θεότητά Του, πρέπει να φαίνεται ο ίδιος κάτω από τον άνθρωπο. Απόστολος Παύλος, επειδή ο Παύλος όντως αποκαλούσε τον εαυτό του γεωργό, όπως βρίσκουμε γραμμένο: «Φύτεψα, ο Απόλλωνας πότισε, αλλά ο Θεός έδωσε την αύξηση». 2566 Θα έχετε, λοιπόν, τον Παύλο να είναι καλύτερος από τον Υιό του Θεού; 161 . Μέχρι στιγμής η μία προσβολή. Όσο για το άλλο, έγκειται εδώ, ότι εάν ο Υιός είναι η άμπελος σε σχέση με το αιώνια γεννημένο Πρόσωπό Του, τότε, αφού είπε: «Εγώ είμαι η άμπελος, εσείς είστε τα κλαδιά», 2567 αυτός ο θεϊκά γεννημένος φαίνεται να έχει μια ουσία μαζί μας. Αλλά «ποιος είναι σαν Σένα ανάμεσα στους θεούς, Κύριε;» 2568 οπως γραφεται? Και πάλι, στους Ψαλμούς: «Διότι ποιος είναι ανάμεσα στα σύννεφα που θα είναι ίσος με τον Κύριο; Ή ποιος από τους γιους του Θεού θα είναι όμοιος με τον Θεό». 2569 162 . Επιπλέον, υποτιμάτε όχι μόνο τον Υιό, αλλά και τον Πατέρα. Διότι εάν ο όρος «σύζυγος» πρόκειται να κατανοήσει στην ονομασία του όλο το προνόμιο της κυριαρχίας του Πατέρα, τότε, βλέποντας ότι και ο Παύλος είναι γεωργός, θέτετε τον Απόστολο, στον οποίο αρνείστε ότι ο Υιός είναι ίσος, σε ισότιμη θέση με τον Πατέρα. 163 . Και πάλι, καθώς είναι γραμμένο, «Αλλά ούτε αυτός που φυτεύει είναι τίποτα, ούτε αυτός που ποτίζει· αλλά ο Θεός, που δίνει την αύξηση», 2570 θα αναπαύσετε την πληρότητα της Μεγαλειότητας του Πατέρα σε ένα όνομα που, όπως βλέπετε, σημαίνει αδυναμία. Διότι αν αυτός που φυτεύει δεν είναι τίποτα, και αυτός που ποτίζει δεν είναι τίποτα, αλλά είναι ο Θεός, που δίνει την αύξηση [Ο οποίος είναι όλος], παρατηρήστε τι σκοπεύει η βλασφημία σας—ακόμη και να εκθέσετε τον Πατέρα σε περιφρόνηση υπό τον τίτλο του γεωργού και να απαιτήσετε από άλλο Θεό να προσφέρει την αύξηση της εργασίας του Πατέρα. Κατά πονηρό τρόπο, λοιπόν, σκέφτονται να εξυμνούν την Αξιοπρέπεια του Θεού Πατέρα με αυτή τη χρήση του όρου «σύζυγος», στον οποίο ο Θεός Πατέρας υποβιβάζεται στο επίπεδο του ανθρώπου, ως οριζόμενος από έναν κοινό τίτλο. 164 . Ωστόσο, τι να απορεί κανείς εάν, όπως θα το έλεγαν εσείς οι αιρετικοί, ο Πατέρας πρέπει να υψωθεί πάνω από έναν Υιό του οποίου η Θεότητα δεν διαφέρει καθόλου από την κοινή κατάσταση της ανθρωπότητας; Εάν υποθέτετε ότι ο Υιός έλαβε το δικαίωμα της άμπελου σε σχέση με τη Θεότητά Του, τότε Τον εκτιμάτε όχι μόνο ως επιρρεπή στη διαφθορά και ως υποκείμενο στις αλλαγές του ανέμου και του καιρού, αλλά ακόμη και ως ανδρός μόνο, επειδή η άμπελος και τα κλαδιά της είναι μίας φύσης, έτσι ώστε ο Υιός του Θεού να φαίνεται, να μην έχει πάρει σάρκα, αλλά να έχει μέσα από Αυτόν τη σάρκα μας. συνολικά προέκυψε από τη σάρκα. 165 . Αλλά πράγματι θα ομολογήσω ανοιχτά ότι η σάρκα Του, αν και γεννήθηκε σε μια νέα και μυστηριώδη γέννηση, ήταν ακόμη της ίδιας φύσης με τη δική μας, και ότι αυτή είναι η υπόσχεση της σωτηρίας μας, όχι η πηγή της Θείας Γενιάς. Αυτός είναι πράγματι το αμπέλι, γιατί υποφέρει τα βάσανά μου, όποτε η ανδρική ηλικία, μέχρι τότε αδύναμη, στηρίζεται πάνω Του και έτσι ωριμάζει με άφθονο καρπό ανανεωμένης αφοσίωσης. 166 . Ωστόσο, αν σε γοητεύει η δύναμη του κτηνοτρόφου, πες μου, αρχηγέ, ποιος ήταν αυτός που μίλησε στον προφήτη, λέγοντας: «Κύριε, κάνε μου το γνωστό, για να μάθω· μετά είδα τις σκέψεις τους. Με οδήγησαν ως ακίνδυνο αρνί στη σφαγή και δεν το ήξεραν: συμβουλεύτηκαν μαζί μου, λέγοντας: Έλα, ας ρίξουμε ξύλα στο ψωμί του». 2571 Διότι, αν ο Υιός εδώ μιλάει για το μυστήριο της επερχόμενης Ενσάρκωσής Του –γιατί ήταν βλασφημία να υποθέσουμε ότι λέγονται τα λόγια για τον Πατέρα–τότε σίγουρα ο Υιός είναι Αυτός που μιλάει σε παλαιότερο απόσπασμα: «Σε φύτεψα ως καρποφόρο κλήμα – πώς έγινες πικρός και άγριος κλήμα;» 2572 167 . Και έτσι βλέπεις ότι ο Υιός είναι επίσης ο γεωργός, ο Υιός, ενός ονόματος με τον Πατέρα, ενός έργου, μιας αξιοπρέπειας και μιας ουσίας. Εάν, λοιπόν, ο Υιός είναι και Αμπέλου και Γυναίκα, ξεκάθαρα συμπεραίνουμε την έννοια της Αμπέλου σε σχέση με το μυστήριο της Ενσάρκωσης. 168 . Αλλά όχι μόνο ο Κύριός μας έχει αποκαλέσει τον εαυτό Του αμπέλι – έχει επίσης δώσει στον εαυτό Του, με τη φωνή του προφήτη, τον τίτλο του σταφυλιού – ακόμη και όταν ο Μωυσής, κατόπιν εντολής του Κυρίου, έστειλε κατασκόπους στην Κοιλάδα του Σμήνου. 2573 Τι είναι αυτή η κοιλάδα παρά η ταπείνωση της Ενσάρκωσης και η καρποφορία του Πάθους; Πράγματι νομίζω ότι λέγεται Σμήνος, γιατί από την άμπελο που βγήκε από την Αίγυπτο, δηλαδή από τον λαό των Εβραίων, φύτρωσε καρπός για το καλό του κόσμου. Κανένας άνθρωπος, αληθινά, δεν μπορεί να κατανοήσει το Σμήνος ως ένδειξη της Θείας Γενιάς – ή αν υπάρχει κάποιος που το καταλαβαίνει έτσι, δεν αφήνει κανένα συμπέρασμα ανοιχτό αλλά ότι πρέπει να πιστεύουμε ότι το Σμήνος έχει ξεπηδήσει από την Άμπελο. Και έτσι με την ανοησία τους αποδίδουν στον Πατέρα αυτό που αρνούνται να πιστέψουν για τον Υιό. 169 . Αλλά αν δεν υπάρχει πλέον κανένα περιθώριο αμφιβολίας ότι ο Υιός του Θεού ονομάζεται Άμπελος με σεβασμό και πρόθεση για την Ενσάρκωσή Του, 2574 βλέπετε ποια κρυμμένη αλήθεια ήταν που είχε υπόψη ο Κύριός μας λέγοντας: «Ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από εμένα». 2575 Διότι μετά από αυτήν την υπόθεση, προχώρησε αμέσως: «Εγώ είμαι η αληθινή άμπελος, και ο Πατέρας Μου είναι ο Συζυγός», για να ξέρετε ότι ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος στο βαθμό που ντύνει και φροντίζει τη σάρκα του Κυρίου μας, όπως ο γεωργός ντύνεται και περιποιείται τα αμπέλια του. Επιπλέον, η σάρκα του Κυρίου μας είναι αυτή που θα μπορούσε να μεγαλώσει σε ανάστημα με την ηλικία, 2576 και να πληγωθεί από τα βάσανα, για να ξεκουραστεί ολόκληρο το ανθρώπινο γένος φυλαγμένο από την λοιμώδη ζέστη των απολαύσεων αυτού του κόσμου, κάτω από τη σκιά του Σταυρού στον οποίο απλώνονται τα μέλη Του. h10 Πρόλογος. Ποιος είναι ένας πιστός και σοφός υπηρέτης; Η ανταμοιβή του επισημαίνεται στην περίπτωση του Πέτρου, όπως και στην περίπτωση του Παύλου. Ο Αμβρόσιος, ανυπομονώντας να ακολουθήσει την καθοδήγηση του Παύλου, ευχήθηκε αυτό το βιβλίο να προστεθεί στα άλλα, γιατί δεν μπορούσε να συμπεριληφθεί στο προηγούμενο. Στη συνέχεια αναφέρεται το θέμα προς συζήτηση και δίνεται ο λόγος για μια τέτοια συζήτηση. Πρέπει να του δοθεί χάρη, γιατί πρέπει να ζητηθεί τοκογλυφία από κάθε υπηρέτη για τα χρήματα που του έχουν εμπιστευτεί. Η πιστότητά τους είναι η τοκογλυφία που επιθυμεί στη δική του περίπτωση. Θα είναι χαρούμενος αν μπορεί να ελπίζει σε μια ανταμοιβή. αλλά δεν αναζητά τόσο την ανταπόδοση των αγίων, όσο την απαλλαγή από την τιμωρία. Προτρέπει όλους να επιδιώξουν να το αξίζουν αυτό. 1 . «Ποιος είναι, λοιπόν, ένας πιστός και σοφός δούλος, τον οποίο ο κύριός του όρισε αρχηγό στο σπιτικό του, για να τους δίνει κρέας στην κατάλληλη εποχή; Μακάριος είναι εκείνος ο δούλος, τον οποίο ο κύριός του, όταν έρθει, θα βρει να κάνει έτσι». 2577 Δεν είναι άχρηστος αυτός ο υπηρέτης: κάποιος σπουδαίος θα έπρεπε να είναι. Ας σκεφτούμε ποιος μπορεί να είναι. 2 . Είναι ο Πέτρος, που επιλέχθηκε από τον ίδιο τον Κύριο για να ταΐσει το κοπάδι Του, ο οποίος αξίζει να ακούσει τρεις φορές τα λόγια: «Τάισε τα αρνάκια Μου, τα αρνιά Μου, τα πρόβατά Μου». 2578 Και έτσι, τρέφοντας καλά το ποίμνιο του Χριστού με την τροφή της πίστης, εξάλειψε το αμάρτημα της προηγούμενης πτώσης του. Γι' αυτόν τον λόγο τον ειδοποίησε τρεις φορές να ταΐσει το κοπάδι. Τρεις φορές τον ρωτούν αν αγαπά τον Κύριο, για να μπορέσει να ομολογήσει τρεις φορές Αυτόν, τον οποίο τρεις φορές είχε αρνηθεί πριν από τη Σταύρωση Του. 2579 3 . Ευλογημένος είναι επίσης εκείνος ο υπηρέτης που μπορεί να πει: «Σας τάισα με γάλα και όχι με κρέας· γιατί μέχρι τώρα δεν μπορούσατε να το αντέξετε». 2580 Γιατί ήξερε να τους ταΐζει. Ποιος από εμάς μπορεί να το κάνει αυτό; Ποιος από εμάς μπορεί να πει αληθινά: «Στους αδύναμους έγινα αδύναμος, για να κερδίσω τους αδύναμους»; 2581 4 . Ωστόσο, όντας τόσο σπουδαίος άνθρωπος και επιλεγμένος από τον Χριστό για τη φροντίδα του ποιμνίου Του, για να ενδυναμώνει τους αδύναμους και να θεραπεύει τους αρρώστους, - λέω, απορρίπτει αμέσως μετά από μια νουθεσία 2582 έναν αιρετικό από το μαντρί που του έχουν εμπιστευτεί, από φόβο μήπως η κηλίδα ενός λανθασμένου προβάτου μολύνει ολόκληρο το κοπάδι με εξάπλωση. Προτείνει επίσης να αποφεύγονται ανόητες ερωτήσεις και διαφωνίες. 2583 5 . Πώς, λοιπόν, θα ενεργήσουμε, όντας ανίδεοι κάτοικοι ανάμεσα σε αυτά τα φρέσκα ζιζάνια στον παλιό θερισμό; 2584 Αν σιωπήσουμε, θα φανούμε ότι υποχωρούμε. και αν πολεμήσουμε εναντίον τους, υπάρχει ο φόβος ότι και εμείς θα θεωρηθούμε σαρκικοί. Διότι είναι γραμμένο για θέματα αυτού του είδους, που γεννούν διαμάχες: «Ο δούλος του Κυρίου δεν πρέπει να αγωνίζεται, αλλά να είναι πράος με όλους, ικανός να διδάσκει, υπομονετικός, με μέτρο να διδάσκει αυτούς που εναντιώνονται στον εαυτό τους». 2585 ​​Και σε άλλο σημείο: «Αν κάποιος αμφισβητείται, δεν έχουμε τέτοιο έθιμο, ούτε η Εκκλησία του Θεού». 2586 Γι' αυτόν τον λόγο ήταν πρόθεσή μας να γράψουμε κάπως, για να μπορέσουν τα γραπτά μας να απαντήσουν δίχως άλλο στην ασέβεια των αιρετικών για λογαριασμό μας. 6 . Και έτσι ετοιμαζόμαστε να ξεκινήσουμε αυτό το Πέμπτο Βιβλίο μας, ω Αυτοκράτορα Αύγουστο. Διότι ήταν πολύ σωστό το Τέταρτο Βιβλίο να τελειώσει με τη συζήτησή μας για το αμπέλι, μήπως αλλιώς φαίνεται ότι έχουμε υπερφορτώσει αυτό το βιβλίο με μια ταραχώδη μάζα θεμάτων, αντί να το έχουμε γεμίσει με τον καρπό του πνευματικού αμπελώνα. Από την άλλη, δεν ήταν φαινομενικά ότι η συγκέντρωση του τρύγου της πίστης έπρεπε να μείνει ημιτελής, ενώ υπήρχε ακόμη πληθώρα τόσο σπουδαίων θεμάτων προς συζήτηση. 7 . Στο Πέμπτο Βιβλίο, λοιπόν, μιλάμε για την αδιαίρετη Θεότητα του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος (παραλείποντας, ωστόσο, μια πλήρη συζήτηση για το Άγιο Πνεύμα), ωθούμενοι από τη διδασκαλία του Ευαγγελίου να δείξουν ενδιαφέρον στον ανθρώπινο νου τα πέντε τάλαντα 2587 της πίστης που ανατέθηκαν σε αυτά τα πέντε βιβλία. μήπως, όταν έρθει ο Κύριος και βρει τα χρήματά Του κρυμμένα στη γη, μπορεί να μου πει: «Δούλε πονηρός και νωθρός, ήξερες ότι θερίζω εκεί που δεν σπέρνω· και μαζεύω όπου δεν έχω στραγγίσει· θα έπρεπε, λοιπόν, να βάλεις τα χρήματά Μου στους εναλλάκτες, ώστε στον ερχομό μου να το είχα λάβει ως ένα άλλο βιβλίο»28 Εγώ», λέει, «κατά τον ερχομό Μου μπορεί να το είχα λάβει με τοκογλυφία». 2589 8 . Προσεύχομαι σε αυτούς να με συγχωρέσουν, τους οποίους η τόλμη μιας τόσο μακροσκελής ομιλίας δυσαρεστεί. Η σκέψη του γραφείου μου με αναγκάζει να εμπιστεύομαι σε άλλους αυτό που έχω λάβει. «Είμαστε οικονόμοι των ουράνιων μυστηρίων». 2590 Είμαστε υπουργοί, αλλά όχι όλοι ίδιοι. «Αλλά», λέει, «όπως ο Κύριος έδωσε σε κάθε άνθρωπο, εγώ φύτεψα· ο Απόλλωνας πότισε· αλλά ο Θεός έδωσε την αύξηση». 2591 Ας προσπαθήσει λοιπόν ο καθένας για να μπορέσει να λάβει ανταμοιβή ανάλογα με τον κόπο του. «Είμαστε εργάτες μαζί με τον Θεό», όπως είπε ο Απόστολος. «Είμαστε η κτηνοτροφία του Θεού, το κτίριο του Θεού». 2592 Ευλογημένος λοιπόν αυτός που βλέπει τέτοια τοκογλυφία στον εντολέα του. Ευλογημένος είναι επίσης αυτός που βλέπει τον καρπό του έργου του. και πάλι ευλογημένος είναι αυτός «που χτίζει πάνω στα θεμέλια της πίστης, χρυσό, ασήμι, πολύτιμους λίθους». 2593 9 . Εσείς που ακούτε ή διαβάζετε αυτά τα λόγια είστε όλα πράγματα για εμάς. Είστε η τοκογλυφία του δανειστή, η τοκογλυφία στον λόγο, όχι στα χρήματα. Είστε η επιστροφή που δίνεται στον γεωργό. εσείς είστε ο χρυσός, το ασήμι, οι πολύτιμοι λίθοι του οικοδόμου. Στα πλεονεκτήματά σας βρίσκονται τα κύρια αποτελέσματα των κόπων του ιερέα. Στις ψυχές σας λάμπει ο καρπός του έργου ενός επισκόπου. Στην πρόοδό σου λάμπει ο χρυσός του Κυρίου. το ασήμι αυξάνεται αν κρατάτε γερά τα θεϊκά λόγια. «Τα λόγια του Κυρίου είναι λόγια καθαρά, όπως το ασήμι δοκιμασμένο στη φωτιά, αποδεδειγμένα στη γη, επτά φορές εξαγνισμένο». 2594 Θα κάνετε λοιπόν τον δανειστή πλούσιο, τον γεωργό να αφθονεί σε προϊόντα. θα αποδείξετε ότι ο πρωτομάστορας είναι επιδέξιος. Δεν μιλάω καυχησιολογικά. γιατί δεν επιθυμώ τόσο το δικό μου πλεονέκτημα όσο το δικό σου. 10 . Αχ να μπορούσα να πω με ασφάλεια για σένα εκείνη την ώρα: «Κύριε, μου έδωσες πέντε τάλαντα, ιδού, κέρδισα άλλα πέντε τάλαντα.» 2595 και για να δείξω τα πολύτιμα χαρίσματα των αρετών σου! «Διότι έχουμε θησαυρό σε πήλινα αγγεία». 2596 Αυτά είναι τα τάλαντα με τα οποία ο Κύριος μας προστάζει να ανταλλάξουμε πνευματικά, ή τα δύο νομίσματα της Καινής και της Παλαιάς Διαθήκης, που άφησε εκείνος ο Σαμαρείτης στο Ευαγγέλιο στον άνθρωπο που έκλεψαν οι κλέφτες, για να επουλωθούν οι πληγές του. 2597 11 . Ούτε εγώ, αδέρφια μου, με άπληστους πόθους το λαχταρώ αυτό, για να με πιάσουν πολλά. η ανταμοιβή που παίρνω από το γεγονός της προκαταβολής σου είναι αρκετά για μένα. Αχ να μη βρεθώ ανάξιος αυτού που έλαβα! Αυτά τα πράγματα που είναι πολύ σπουδαία για μένα ας ανατεθούν σε καλύτερους ανθρώπους. Τους απαιτώ όχι! Ωστόσο, μπορείς να πεις, Κύριε: «Θα δώσω σε αυτό το τελευταίο, όπως και σε σένα». 2598 Ο άνθρωπος που το αξίζει ας λάβει εξουσία σε δέκα πόλεις. 2599 12 . Ας είναι τέτοιος όπως ήταν ο Μωυσής, που έγραψε τα Δέκα Λόγια του Νόμου. Ας είναι όπως ο Ιησούς του Ναυή, ο γιος της Νον, που υπέταξε πέντε βασιλιάδες και υπέταξε τους Γαβαωνίτες, για να γίνει η μορφή ενός Ανθρώπου με το όνομά του που επρόκειτο να έρθει, με τη δύναμη του οποίου θα νικηθεί κάθε σαρκικός πόθος, και οι Εθνικοί θα έπρεπε να μεταστραφούν, ώστε να ακολουθήσουν την πίστη του Ιησού Χριστού και όχι τις προηγούμενες επιθυμίες τους. Ας γίνει σαν τον Δαβίδ, τον οποίο ήρθαν να συναντήσουν οι νεαρές κοπέλες με τραγούδια, λέγοντας: «Ο Σαούλ θριάμβευσε πάνω σε χιλιάδες, ο Δαβίδ πάνω σε δέκα χιλιάδες». 2600 13 . Μου αρκεί, αν δεν με διώξουν στο εξωτερικό σκοτάδι, όπως ήταν εκείνος, που έκρυψε το ταλέντο που του εμπιστεύτηκε στη γη, θα λέγαμε, από τη δική του σάρκα. Αυτό έκανε ο αρχηγός της συναγωγής και οι άλλοι άρχοντες των Ιουδαίων. επειδή χρησιμοποίησαν 2601 , 2602 τα λόγια του Κυρίου, που τους είχαν εμπιστευτεί, στο έδαφος όπως ήταν του σώματός τους. και, απολαμβάνοντας τις απολαύσεις της σάρκας, βύθισε την ουράνια εμπιστοσύνη σαν στο λάκκο μιας κατακλυσμένης καρδιάς. 14 . Ας μην κρατάμε λοιπόν τα χρήματα του Κυρίου θαμμένα και κρυμμένα στη σάρκα. Ούτε ας κρύψουμε το ένα ταλέντο μας σε μια χαρτοπετσέτα. 2603 αλλά σαν καλοί αλλεργάτες ας το ζυγίζουμε πάντα με κόπο μυαλού και σώματος, με ομοιόμορφη και έτοιμη θέληση, ώστε ο λόγος να είναι κοντά, ακόμη και στο στόμα και στην καρδιά σου. 2604 15 . Αυτός είναι ο λόγος του Κυρίου, αυτό είναι το πολύτιμο ταλέντο, με το οποίο λυτρώθηκες. Αυτά τα χρήματα πρέπει συχνά να φαίνονται στα τραπέζια των ψυχών, για να μπορεί με συνεχείς συναλλαγές ο ήχος των καλών νομισμάτων να βγαίνει σε κάθε χώρα, μέσω της οποίας αγοράζεται η αιώνια ζωή. «Αυτή είναι η αιώνια ζωή», την οποία εσύ, Παντοδύναμα Πατέρα, δίνεις δωρεάν, για να γνωρίσουμε «Εσύ, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό που έστειλες». 2605 h10 Κεφάλαιο Ι. Πόσο ασεβείς είναι οι Αρειανοί, όταν επιτίθενται σε αυτό από το οποίο εξαρτάται η ανθρώπινη ευτυχία. Ο Ιωάννης ενώνει πάντα τον Υιό με τον Πατέρα, ειδικά όταν λέει: «Για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, κ.λπ.». Σε αυτό το μέρος, λοιπόν, πρέπει να κατανοήσουμε τις λέξεις «αληθινός Θεός» επίσης του Υιού. γιατί δεν μπορεί να αρνηθεί κανείς ότι είναι Θεός, και δεν μπορεί να ειπωθεί ότι είναι ψεύτικος θεός, και λιγότερο από όλα ότι είναι Θεός μόνο με την ονομασία. Αυτό το τελευταίο σημείο που αποδεικνύεται από τα λόγια του Αποστόλου, ορθώς ομολογούμε ότι ο Χριστός είναι αληθινός Θεός. 16 . Ας παρατηρήσουν λοιπόν οι Αρειανοί πόσο ασεβείς είναι στο να αμφισβητούν την ελπίδα μας και το αντικείμενο των επιθυμιών μας. Και επειδή συνηθίζουν να φωνάζουν σε αυτό το σημείο πάνω απ' όλα τα άλλα, λέγοντας ότι ο Χριστός είναι διαφορετικός από τον μόνο και αληθινό Θεό, ας αντικρούσουμε τις ασεβείς ιδέες τους τόσο όσο βρίσκονται στη δύναμή μας. 17 . Διότι σε αυτό το σημείο θα έπρεπε μάλλον να καταλάβουν ότι αυτό είναι το όφελος, αυτή είναι η ανταμοιβή της τέλειας αρετής, δηλαδή, αυτό το θείο και απαράμιλλο δώρο, για να γνωρίσουμε τον Χριστό μαζί με τον Πατέρα, και να μην χωρίσουμε τον Υιό από τον Πατέρα. καθώς επίσης οι Γραφές δεν τους χωρίζουν. Διότι το παρακάτω λέει μάλλον για την ενότητα παρά για την ποικιλομορφία της Θείας Μεγαλειότητας, δηλαδή ότι η γνώση του Πατέρα και του Υιού μας δίνει την ίδια ανταμοιβή και μια και την ίδια τιμή. που κανένας δεν θα έχει ανταμοιβή παρά μόνο αυτός που γνώρισε και τον Πατέρα και τον Υιό. Διότι όπως η γνώση του Πατέρα προμηθεύει την αιώνια ζωή, έτσι και η γνώση του Υιού. 18 . Ως εκ τούτου, όπως ο Ευαγγελιστής αμέσως στην αρχή ένωσε τον Λόγο με τον Θεό Πατέρα στην ευλαβική του ομολογία πίστεως, λέγοντας: «Και ο Λόγος ήταν με τον Θεό». 2606 και εδώ επίσης, γράφοντας τα λόγια του Κυρίου: «Για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό τον οποίο απέστειλες», 2607 αναμφίβολα, συνδέοντάς Τους, έδεσε μαζί τον Πατέρα και τον Υιό, ώστε κανείς να μην διαχωρίσει τον Χριστό ως αληθινό Θεό από τη μεγαλοπρέπεια του Πατέρα, για πάντα. 19 . Ως εκ τούτου, λέγοντας, «Για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό που έστειλες», έβαλε τέλος στους Σαβέλλιους, και επίσης έθεσε τους Εβραίους εκτός δικαστηρίου, – εκείνους πάντως που τον άκουσαν να μιλάει. ώστε ο πρώτος να μην υποθέσει ότι είναι ο ίδιος ο Πατέρας με τον Υιό, πράγμα που θα μπορούσαν να έκαναν αν δεν είχε προσθέσει και τον Χριστό, και για να μην αποκόψει ο δεύτερος τον Υιό από τον Πατέρα. 20 . Αλλά, ρωτάω, γιατί δεν πιστεύουν ότι πρέπει να το συγκεντρώσουμε και να το καταλάβουμε αυτό από όσα έχουν ήδη ειπωθεί. ότι όπως έχει δηλώσει τον Πατέρα ως μόνο, αληθινό Θεό, έτσι μπορούμε να καταλάβουμε ότι ο Ιησούς Χριστός είναι επίσης μόνος, αληθινός Θεός; Γιατί δεν μπορούσε να εκφραστεί με άλλο τρόπο, από φόβο ότι μπορεί να φαίνεται ότι μιλάει για δύο Θεούς. Γιατί ούτε μιλάμε για δύο Θεούς. και όμως ομολογούμε ότι ο Υιός είναι της ίδιας Θεότητας με τον Πατέρα. 21 . Μπορούμε να ρωτήσουμε, επομένως, με ποιους λόγους νομίζουν ότι γίνεται διάκριση στη Θεότητα και αν αρνούνται ότι ο Χριστός είναι Θεός; Δεν μπορούν όμως να το αρνηθούν. Τον αρνούνται ότι είναι αληθινός Θεός; Αλλά αν Τον αρνούνται ότι είναι αληθινός Θεός, ας πουν αν Τον δηλώνουν ως ψεύτικο Θεό, ή ως Θεό μόνο με την ονομασία. Διότι σύμφωνα με τις Γραφές η λέξη «Θεός» χρησιμοποιείται είτε για τον αληθινό Θεό, είτε μόνο με ονομασία είτε για έναν ψευδή θεό. Αληθινός Θεός ως Πατέρας. Ο Θεός με την ονομασία ως οι άγιοι. ένας ψεύτικος θεός σαν τους δαίμονες και τα είδωλα. Ας πουν τότε πώς θα αναγνωρίσουν και θα περιγράψουν τον Υιό του Θεού. Υποθέτουν ότι το όνομα του Θεού έχει υποτεθεί ψευδώς; ή μήπως υπήρχε στην πραγματικότητα απλώς μια εγκατοίκηση του Θεού μέσα Του, όπως ήταν μόνο με ονομασία; 22 . Δεν νομίζω ότι μπορούν να πουν ότι το όνομα υποτέθηκε λανθασμένα, και έτσι να εμπλέκονται στην ανοιχτή κακία της βλασφημίας. για να μην παραδοθούν αφενός στους δαίμονες και στα είδωλα και αφετέρου στον Χριστό, υπονοώντας ότι Του δόθηκε ψευδώς το όνομα του Θεού. Αλλά αν νομίζουν ότι ονομάζεται Θεός επειδή είχε μια κατοικία της Θεότητας μέσα Του, -όπως ήταν πολλοί άγιοι άνθρωποι (γιατί η Γραφή τους αποκαλεί Θεούς στους οποίους ήρθε ο λόγος του Θεού), 2608 - δεν Τον τοποθετούν πριν από άλλους ανθρώπους, αλλά πιστεύουν ότι πρέπει να συγκριθεί μαζί τους. ώστε να Τον θεωρούν τον ίδιο με αυτόν που έχει παραχωρήσει σε άλλους ανθρώπους, όπως λέει στον Μωυσή: «Σε έκανα θεό του Φαραώ». 2609 Γι' αυτό λέγεται και στους Ψαλμούς: «Είπα, θεοί είστε». 2610 23 . Αυτή την ιδέα αυτών των βλάσφημων ο Παύλος παραμερίζει. γιατί είπε: «Επειδή, αν και υπάρχουν αυτοί που ονομάζονται θεοί, είτε στον ουρανό είτε στη γη». 2611 Δεν είπε: «Υπάρχουν θεοί», αλλά «Υπάρχουν που ονομάζονται θεοί». Αλλά «ο Χριστός», όπως είναι γραμμένο, «είναι ο ίδιος χθες και σήμερα». 2612 «Είναι», λέει. δηλαδή όχι μόνο στο όνομα αλλά και στην αλήθεια. 24 . Και καλά είναι γραμμένο: «Είναι ο ίδιος χθες και σήμερα», για να μην βρει χώρο η ασέβεια του Άρειου να συσσωρεύσει τις βωμολοχίες της. Διότι, διαβάζοντας στον δεύτερο ψαλμό του Πατέρα που λέει στον Υιό, «Εσύ είσαι ο Υιός Μου, σήμερα σε γέννησα», 2613 σημείωσε τη λέξη «σήμερα», όχι «χθες», αναφερόμενος σε αυτό που ειπώθηκε για την ανάληψη της σάρκας μας στην αιωνιότητα της θείας γενιάς. για το οποίο λέει και ο Παύλος στις Πράξεις των Αποστόλων: «Και σας διακηρύσσουμε την υπόσχεση που έγινε στους πατέρες μας· επειδή, ο Θεός εκπλήρωσε το ίδιο στα παιδιά μας, καθώς ανέστησε τον Κύριο Ιησού Χριστό ξανά, όπως είναι γραμμένο στον δεύτερο ψαλμό: Εσύ είσαι ο Υιός μου, σήμερα σε γέννησα». 2614 Έτσι ο Απόστολος, γεμάτος με Άγιο Πνεύμα, για να καταστρέψει αυτή την άγρια ​​τρέλα του, είπε: «Το ίδιο, χθες, σήμερα και για πάντα». «Χθες» λόγω της αιωνιότητάς Του. «σήμερα» λόγω του ότι πήρε στον εαυτό Του ένα ανθρώπινο σώμα. 25 . Ο Χριστός λοιπόν είναι και είναι πάντα. γιατί Αυτός, που είναι, είναι πάντα. Και είναι πάντα ο Χριστός, για τον οποίο ο Μωυσής λέει: «Αυτός που είναι με έστειλε». 2615 Ο Γαβριήλ όντως ήταν, ο Ραφαήλ ήταν, οι άγγελοι ήταν. αλλά εκείνοι που κάποτε δεν έχουν πάει σε καμία περίπτωση δεν έχουν ίσους λόγους λέγεται ότι είναι πάντα. Αλλά ο Χριστός, όπως διαβάζουμε, «δεν είναι, και δεν είναι, αλλά είναι μέσα Του». 2616 Ως εκ τούτου, είναι ιδιοκτησία του Θεού μόνο να είναι, Όποιος ποτέ είναι. 26 . Επομένως, εάν δεν τολμήσουν να πουν ότι είναι Θεός με την ονομασία, και είναι σημάδι βαθιάς ασέβειας να λένε ότι είναι ψευδής θεός, παραμένει ότι είναι αληθινός Θεός, όχι σε αντίθεση με τον αληθινό Πατέρα, αλλά ίσος με Αυτόν. Και καθώς αγιάζει και δικαιώνει όποιον θέλει, 2617 όχι με την ανάληψη αυτής της δύναμης από έξω από τον εαυτό Του, αλλά έχοντας μέσα Του τη δύναμη του αγιασμού, πώς δεν είναι αληθινός Θεός; Διότι ο Απόστολος Τον ονόμασε αληθινό Θεό, ο Οποίος σύμφωνα με τη φύση Του ήταν Θεός, όπως είναι γραμμένο: «Όμως, όταν δεν γνωρίσατε τον Θεό, υπηρετούσατε αυτούς, που από τη φύση τους δεν ήταν θεοί». 2618 δηλαδή, ποιοι δεν θα μπορούσαν να είναι αληθινοί θεοί, γιατί αυτός ο τίτλος δεν τους ανήκε σε καμία περίπτωση από τη φύση τους. h10 Κεφάλαιο II. Εφόσον έχει αποδειχθεί ότι ο Υιός είναι αληθινός Θεός, και ότι δεν είναι κατώτερος από τον Πατέρα, φαίνεται ότι με τη λέξη solus (μόνος) όταν χρησιμοποιείται για τον Πατέρα στις Γραφές, ο Υιός δεν αποκλείεται. Όχι, ότι αυτή η έκφραση ταιριάζει πάνω απ' όλα σε Αυτόν, και μόνο σε Αυτόν. Η Τριάδα είναι μόνη, όχι μεταξύ όλων, αλλά πάνω από όλα. Μόνο ο Υιός κάνει ό,τι κάνει ο Πατέρας, και μόνος έχει την αθανασία. Αλλά δεν πρέπει για αυτό το λόγο να Τον χωρίσουμε από τον Πατέρα στις διαμάχες μας. Μπορεί, ωστόσο, να καταλάβουμε αυτό το πέρασμα της Ενσάρκωσης. Τέλος, ο Πατέρας αποκλείεται από τη συμμετοχή στη λύτρωση των ανθρώπων από εκείνους που θα ήθελαν τον Υιό να χωριστεί από Αυτόν. 27 . Έχουμε αποδείξει πλήρως με χωρία της Γραφής, στα προηγούμενα βιβλία, ότι ο Χριστός είναι αληθινός, ναι, πολύ αληθινός Θεός. Επομένως, εάν ο Χριστός, όπως έχει διδαχθεί, είναι αληθινός Θεός, ας ρωτήσουμε γιατί επιθυμούν να χωρίσουν τον Υιό από τον Πατέρα, όταν διαβάζουν ότι ο Πατέρας είναι ο μόνος αληθινός Θεός. 28 . Αν πουν ότι μόνο ο Πατέρας είναι αληθινός Θεός, δεν μπορούν να αρνηθούν ότι μόνο ο Θεός Υιός είναι η Αλήθεια. γιατί ο Χριστός είναι η Αλήθεια. Είναι λοιπόν η Αλήθεια κάτι κατώτερο από Αυτόν που είναι αληθινό, βλέποντας ότι σύμφωνα με τη χρήση των όρων ένας άνθρωπος ονομάζεται αληθινός από τη λέξη «αλήθεια», όπως και σοφός από σοφία, δίκαιος; Δεν το θεωρούμε έτσι μεταξύ του Πατέρα και του Υιού. Διότι δεν υπάρχει τίποτε που να στερείται τον Πατέρα, επειδή ο Πατέρας είναι γεμάτος αλήθεια. και ο Υιός, επειδή είναι η Αλήθεια, είναι ίσος με Αυτόν που είναι αληθινός. 29 . Αλλά για να μάθουν, όταν βλέπουν τη λέξη «μόνος», ότι ο Υιός σε καμία περίπτωση δεν χωρίζεται από τον Πατέρα, ας θυμηθούν ότι ειπώθηκε από τον Θεό στους Προφήτες: «Μόνος έτεινα τους ουρανούς». 2619 Ο Πατέρας ασφαλώς δεν τους τέντωσε χωρίς τον Υιό. Διότι ο ίδιος ο Υιός, που είναι η Σοφία του Θεού, λέει: «Όταν ετοίμασε τους ουρανούς, ήμουν παρών μαζί Του». 2620 Και ο Παύλος δηλώνει ότι ειπώθηκε για τον Υιό: «Εσύ, Κύριε, στην αρχή έθεσες τα θεμέλια της γης, και οι ουρανοί είναι έργο των χεριών σου». 2621 Είτε λοιπόν ο Υιός έκανε τους ουρανούς, όπως θα ήθελε να καταλάβει και ο Απόστολος, ενώ ο Ίδιος ασφαλώς δεν άπλωσε μόνος του τους ουρανούς χωρίς τον Πατέρα. ή όπως αναφέρεται στο Βιβλίο των Παροιμιών: «Ο Κύριος με σοφία ίδρυσε τη γη, με κατανόηση ετοίμασε τους ουρανούς». 2622 αποδεικνύεται ότι ούτε ο Πατέρας έκανε τους ουρανούς μόνος χωρίς τον Υιό, ούτε ο Υιός χωρίς τον Πατέρα. Και όμως Αυτός που απλώνει τους ουρανούς λέγεται ότι είναι μόνος. 30 . Για να δείξουμε πράγματι πόσο ξεκάθαρα πρέπει να κατανοήσουμε την έκφραση «μόνος» του Υιού (αν και μπορεί να μην πιστέψουμε ποτέ ότι έκανε τίποτα χωρίς τη γνώση του Πατέρα), έχουμε εδώ επίσης ένα άλλο απόσπασμα, όπου γράφεται: «Το οποίο απλώνει μόνο του τους ουρανούς και περπατά σαν να ήταν σε ένα πεζοδρόμιο πάνω από τη θάλασσα». 2623 Γιατί το Ευαγγέλιο του Κυρίου μας έχει διδάξει ότι δεν ήταν ο Πατέρας αλλά ο Υιός που περπάτησε πάνω στη θάλασσα, όταν ο Πέτρος Τον ρώτησε, λέγοντας: «Κύριε, πρόσταξέ με να έρθω σε Σένα». 2624 Αλλά ακόμη και η ίδια η προφητεία το αποδεικνύει. Διότι ο άγιος Ιώβ προφήτευσε για τον ερχομό του Κυρίου. για τον οποίο είπε αληθώς ότι θα νικήσει τον μεγάλο Λεβιάθαν, 2625 και έγινε. Για εκείνον τον τρόμο Λεβιάθαν, δηλαδή τον διάβολο, χτύπησε, χτύπησε και έπεσε κάτω στους τελευταίους καιρούς από το αξιολάτρευτο Πάθος του Σώματος Του. 2626 31 . Επομένως, ο Υιός είναι μόνος και αληθινός Θεός, γιατί αυτό επίσης αποδίδεται στον Υιό ως το μοναδικό Του δικαίωμα. Διότι από κανένα δημιουργημένο ον δεν μπορεί να ειπωθεί με ακρίβεια ότι είναι μόνος. Πώς μπορεί εκείνος στον οποίο ανήκει η κοινωνία στη δημιουργία να χωριστεί από τους υπόλοιπους, σαν να ήταν μόνος; Έτσι ο άνθρωπος φαίνεται να είναι ένα λογικό ον ανάμεσα σε όλα τα γήινα πλάσματα, ωστόσο δεν είναι το μόνο λογικό ον. Επειδή γνωρίζουμε ότι τα ουράνια έργα του Θεού είναι επίσης λογικά, ομολογούμε ότι οι άγγελοι και οι αρχάγγελοι είναι λογικά όντα. Αν τότε οι άγγελοι είναι λογικοί, δεν μπορεί να λεχθεί ότι ο άνθρωπος είναι το μόνο λογικό ον. 32 . Λένε όμως ότι ο ήλιος μπορεί να πει κανείς ότι είναι μόνος, γιατί δεν υπάρχει δεύτερος ήλιος. Αλλά ο ίδιος ο ήλιος έχει πολλά κοινά πράγματα με τα αστέρια, γιατί ταξιδεύει στους ουρανούς, είναι από αυτήν την αιθέρια και ουράνια ουσία, είναι ένα πλάσμα και συγκαταλέγεται ανάμεσα σε όλα τα έργα του Θεού. Υπηρετεί τον Θεό σε ενότητα με όλους, Τον ευλογεί με όλους, Τον δοξάζει με όλους. 2627 Επομένως, δεν μπορεί να ειπωθεί με ακρίβεια ότι είναι μόνος, γιατί δεν ξεχωρίζει από τους υπόλοιπους. 33 . Επομένως, εφόσον κανένα δημιουργημένο ον δεν μπορεί να συγκριθεί με τη Θεότητα του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, το οποίο είναι μόνο, όχι μεταξύ όλων, αλλά πάνω από όλα (η δήλωσή μας σχετικά με το Πνεύμα εν τω μεταξύ συγκρατείται). καθώς ο Πατέρας λέγεται ότι είναι ο μόνος αληθινός Θεός, επειδή δεν έχει τίποτα κοινό με τους άλλους. έτσι και μόνο ο Υιός είναι η Εικόνα του αληθινού Θεού, μόνο Αυτός είναι το Χέρι του Πατέρα, μόνο Αυτός είναι η Αρετή και η Σοφία του Θεού. 34 . Έτσι μόνο ο Υιός κάνει ό,τι κάνει ο Πατέρας. γιατί είναι γραμμένο: «Ό,τι κάνω, το κάνει». 2628 Και αφού το έργο του Πατέρα και του Υιού είναι ένα, λέγεται καλά για τον Πατέρα και τον Υιό, ότι ο Θεός εργάστηκε μόνος. Επομένως, όταν μιλάμε για τον Δημιουργό, έχουμε και τον Πατέρα και τον Υιό. Διότι, ασφαλώς, όταν ο Παύλος είπε, «Ο οποίος υπηρέτησε το πλάσμα περισσότερο από τον Δημιουργό», 2629 δεν αρνήθηκε ούτε τον Πατέρα να είναι ο Δημιουργός, από τον οποίο είναι όλα αυτά, ούτε ακόμη ο Υιός, μέσω του οποίου είναι όλα τα πράγματα. 2630 35 . Και δεν φαίνεται ασύμβατο με αυτό ότι είναι γραμμένο: «Ποιος μόνο έχει την αθανασία». 2631 Γιατί πώς θα μπορούσε να μην έχει αθανασία, Ποιος έχει ζωή μέσα του; Το έχει στη φύση Του. Το έχει στο ουσιαστικό Είναι Του. και την έχει όχι ως πρόσκαιρη χάρη, αλλά χάρη στην αιώνια Θεότητά Του. Το έχει όχι ως χάρισμα ως υπηρέτης, αλλά ως ιδιόμορφο δικαίωμα της Γενιάς Του, ως ο αιώνιος Υιός. Το έχει και αυτός, όπως και ο Πατέρας. «Γιατί όπως ο Πατέρας έχει ζωή μέσα του, έτσι και στον Υιό έχει ζωή μέσα του». 2632 Όπως το έχει, λέει, έτσι το έχει δώσει. Έχεις μάθει ήδη πώς το έδωσε, 2633 για να μην νομίζεις ότι είναι δωρεάν δώρο χάρης, όταν είναι μυστικό της γενιάς Του. Εφόσον, λοιπόν, δεν υπάρχει απόκλιση ζωής μεταξύ του Πατέρα και του Υιού, πώς μπορεί να υποτεθεί ότι μόνο ο Πατέρας έχει αθανασία, ενώ ο Υιός δεν έχει; 36 . Γι' αυτό ας καταλάβουν ότι σε αυτό το απόσπασμα ο Υιός δεν πρόκειται να χωριστεί από τον Πατέρα, ο οποίος είναι ο μόνος αληθινός Θεός. Διότι δεν μπορούν να αποδείξουν ότι ο Υιός δεν είναι ο μόνος και αληθινός Θεός, ειδικά καθώς και εδώ μπορεί να συγκεντρωθεί, όπως είπα, ότι και ο Χριστός είναι αληθινός και μόνος Θεός. Ή το απόσπασμα μπορεί τουλάχιστον να γίνει κατανοητό εν μέρει ως αναφορά στη Θεότητα του Πατέρα και του Υιού, και εν μέρει στην Ενσάρκωση του Χριστού: γιατί η γνώση δεν είναι τέλεια αν δεν ομολογήσει τον Ιησού Χριστό από την αιωνιότητα ότι είναι μονογενής Θεός, αληθινός Υιός του Θεού και, σύμφωνα με τη σάρκα, γεννημένος από Παρθένο. Κάτι που επίσης μας έχει διδάξει αλλού αυτός ο Ευαγγελιστής, λέγοντας: «Κάθε πνεύμα που ομολογεί ότι ο Ιησούς Χριστός ήρθε κατά σάρκα, είναι από τον Θεό». 2634 37 . Τέλος, ολόκληρο το απόσπασμά μας μας διδάσκει ότι δεν είναι ακατάλληλο σε αυτό το εδάφιο να κατανοήσουμε μια αναφορά στο μυστήριο της Ενσάρκωσης. Γιατί έτσι είναι γραμμένο: «Πατέρα, ήρθε η ώρα, δόξασε τον Υιό σου». 2635 Όταν, λοιπόν, δηλώνει ότι ήρθε η ώρα και προσεύχεται να δοξαστεί, πώς μπορεί κανείς να υποθέσει ότι μίλησε αλλά μόνο σύμφωνα με την ανάληψη της σάρκας μας; Διότι η Θεότητα δεν έχει καθορισμένες χρονικές στιγμές, ούτε το αιώνιο φως χρειάζεται δοξολογία. Επομένως, στον μόνο αληθινό Θεό, ο οποίος είναι ο Πατέρας, καταλαβαίνουμε επίσης ότι ο μόνος αληθινός Υιός του Θεού είναι σύμφωνος με την ενότητα της Θεότητας. Και στο όνομα του Ιησού Χριστού, που έλαβε όταν γεννήθηκε από την Παρθένο, αναγνωρίζουμε το μυστήριο της Ενανθρωπήσεως. 38 . Αλλά αν θέλουν να χωρίσουν τον Υιό, όταν διαβάζουν ότι ο Πατέρας είναι ο μόνος αληθινός Θεός, υποθέτω ότι όταν διαβάζουν για την Ενσάρκωση του Υιού: «Αυτή είναι η πέτρα που αφανίστηκε από εσάς τους οικοδόμους, που έγινε η κεφαλή της γωνίας». και περαιτέρω: «Δεν υπάρχει άλλο όνομα κάτω από τον ουρανό που δόθηκε στους ανθρώπους, με το οποίο πρέπει να σωθούμε·» 2636 τότε φαντάζονται ότι ο Πατέρας πρόκειται να αποκοπεί από το όφελος να μας μεταδώσει τη σωτηρία. Αλλά δεν υπάρχει ούτε σωτηρία χωρίς τον Πατέρα, ούτε αιώνια ζωή χωρίς τον Υιό. h10 Κεφάλαιο III. Στην αντίρρηση των Αρειανών, ότι δύο Θεοί εισάγονται από μια ενότητα ουσίας, η απάντηση είναι ότι μια πλειάδα Θεών είναι πιο πιθανό να συναχθεί από την ποικιλομορφία της ουσίας. Περαιτέρω, το φορτίο τους υποχωρεί πάνω τους. Η πολλαπλή ποικιλομορφία είναι ο λόγος για τον οποίο δύο άνθρωποι δεν μπορούν να ειπωθούν ότι είναι ένας άνθρωπος, αν και όλοι οι άνθρωποι ονομάζονται ατομικά άνθρωποι, όπου αναφέρεται μια ενότητα της φύσης. Υπάρχει μόνο μια φύση σε αυτά, αλλά υπάρχει μια ολοκληρωτική ενότητα στα Θεία Πρόσωπα. Επομένως, ο Υιός δεν πρέπει να αποκοπεί από τον Πατέρα, ειδικά καθώς δεν τολμούν να αρνηθούν ότι η λατρεία οφείλεται σε Αυτόν. 39 . Αλλά οι Αρειανοί υποστηρίζουν το εξής: Αν πείτε ότι, όπως ο Πατέρας είναι ο μόνος αληθινός Θεός, έτσι είναι και ο Υιός, και ομολογήσετε ότι ο Πατέρας και ο Υιός είναι και οι δύο από μια ουσία, εισάγετε όχι έναν Θεό, αλλά δύο. Γιατί αυτοί που έχουν μια ουσία δεν φαίνεται να είναι ένας Θεός αλλά δύο Θεοί. Ακριβώς όπως γίνεται λόγος για δύο άνδρες ή δύο πρόβατα ή περισσότερα, αλλά για έναν άνθρωπο και ένα πρόβατο δεν γίνεται λόγος για δύο άνδρες ή δύο πρόβατα, αλλά ως έναν άνθρωπο και ένα πρόβατο. 40 . Αυτό λένε οι Αρειανοί. και με αυτό το πονηρό επιχείρημα επιχειρούν να πιάσουν τους πιο απλοϊκούς. Ωστόσο, αν διαβάσουμε τις θείες Γραφές θα διαπιστώσουμε ότι η πολλαπλότητα εμφανίζεται μάλλον ανάμεσα σε εκείνα τα πράγματα που έχουν διαφορετική και διαφορετική ουσία, δηλαδή τα ἑτερούσια. Το αναφέρουμε στα βιβλία του Σολομώντα, σε εκείνο το απόσπασμα όπου είπε: «Υπάρχουν τρία πράγματα αδύνατο να καταλάβουμε, ναι, ένα τέταρτο που δεν ξέρω, η διαδρομή ενός αετού στον αέρα, ο δρόμος ενός φιδιού πάνω σε ένα βράχο, ο δρόμος ενός πλοίου στη θάλασσα και ο τρόπος ενός ανθρώπου στα νιάτα του». 2637 Ένας αετός και ένα πλοίο και ένα φίδι δεν είναι μιας οικογένειας και φύσης, αλλά μιας διακριτής και διαφορετικής ουσίας, και όμως είναι τρία. Σύμφωνα με τη μαρτυρία της Γραφής, λοιπόν, μαθαίνουν ότι τα επιχειρήματά τους είναι εναντίον του εαυτού τους. 41 . Επομένως, λέγοντας ότι η ουσία του Πατέρα και του Υιού είναι διαφορετική και η Θεότητά τους διακρίνεται, οι ίδιοι ισχυρίζονται ότι υπάρχουν δύο Θεοί. Εμείς όμως, όταν ομολογούμε τον Πατέρα και τον Υιό, δηλώνοντας ότι είναι ακόμη μιας Θεότητας, λέμε ότι δεν υπάρχουν δύο Θεοί, αλλά ένας Θεός. Και αυτό το διαπιστώνουμε με τον λόγο του Κυρίου. Γιατί όπου υπάρχουν πολλά, υπάρχει διαφορά είτε φύσης είτε θέλησης και εργασίας. Τέλος, για να μπορούν να διαψευστούν με δική τους μαρτυρία, αναφέρονται δύο άντρες: Όμως, αν και είναι μιας φύσης από το δικαίωμα γέννησής τους, ωστόσο σε χρόνο και σκέψη και εργασία και τόπο, είναι χώρια. και έτσι δεν μπορεί να γίνει λόγος για έναν άνθρωπο με τη σημασία και τον αριθμό δύο. γιατί δεν υπάρχει ενότητα εκεί που υπάρχει διαφορετικότητα. Αλλά ο Θεός λέγεται ότι είναι ένας, και έτσι εκφράζεται η δόξα και η πληρότητα του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. 42 . Πράγματι, είναι τέτοια η αλήθεια της ενότητας που, όταν υποδεικνύεται μόνο η φύση της ανθρώπινης γέννησης ή της ανθρώπινης σάρκας, ένας άνθρωπος είναι ο όρος που χρησιμοποιείται για τους πολλούς, όπως είναι γραμμένο: «Ο Κύριος είναι ο βοηθός μου, δεν θα φοβηθώ τι μπορεί να μου κάνει ο άνθρωπος». 2638 δηλαδή, όχι το ένα άτομο ενός ανθρώπου, αλλά η μία σάρκα, η μία αδύναμη ανθρώπινη γέννηση. Πρόσθεσε επίσης: «Είναι καλύτερο να εμπιστεύεσαι στον Κύριο παρά να εμπιστεύεσαι στον άνθρωπο». 2639 Και εδώ, επίσης, δεν δήλωνε έναν συγκεκριμένο άνθρωπο, αλλά μια καθολική κατάσταση. Στη συνέχεια, αμέσως μετά πρόσθεσε, μιλώντας για πολλούς: «Είναι προτιμότερο να εμπιστεύεσαι τον Κύριο παρά να εμπιστεύεσαι τους πρίγκιπες». 2640 Όπου γίνεται λόγος για τον άνθρωπο, όπως είπαμε ήδη, εκεί υποδεικνύεται η κοινή ενότητα της φύσης, που υπάρχει μεταξύ όλων. αλλά όπου αναφέρονται οι πρίγκιπες, υπάρχει μια ορισμένη διάκριση μεταξύ των διαφορετικών δυνάμεών τους. 43 . Ανάμεσα στους ανθρώπους, ή στους ανθρώπους, υπάρχει μια ενότητα σε κάποιο πράγμα, είτε στην αγάπη, είτε στην επιθυμία, είτε στη σάρκα, είτε στην αφοσίωση, είτε στην πίστη. Αλλά μια συμπαντική ενότητα, που αγκαλιάζει μέσα της όλα τα πράγματα ευχάριστα προς τη θεία δόξα, είναι ιδιοκτησία του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος και μόνο. 44 . Γι' αυτό και ο Κύριος, επισημαίνοντας την ποικιλομορφία που υπάρχει μεταξύ των ανθρώπων, που δεν έχουν τίποτα κοινό που να μπορεί να τείνει προς την ενότητα μιας αδιαίρετης ουσίας, λέει: «Στον νόμο σας είναι γραμμένο ότι η μαρτυρία δύο ανθρώπων είναι αληθινή». 2641 Αλλά αν και είχε πει, «Η μαρτυρία δύο ανθρώπων είναι αληθινή», όταν ήρθε στη μαρτυρία του εαυτού Του και του Πατέρα Του, δεν είπε: «Η μαρτυρία μας είναι αληθινή, γιατί είναι η μαρτυρία δύο Θεών». αλλά: «Εγώ είμαι αυτός που δίνω μαρτυρία για τον εαυτό μου, και ο Πατέρας που με έστειλε δίνει μαρτυρία για μένα». 2642 Νωρίτερα λέει επίσης: «Αν κρίνω, η κρίση μου είναι αληθινή· γιατί δεν είμαι μόνος, αλλά εγώ και ο Πατέρας που με έστειλε». 2643 Έτσι, τόσο στο ένα μέρος όσο και στο άλλο, υπέδειξε και τον Πατέρα και τον Υιό, αλλά ούτε υπονοούσε την πολλαπλότητα, ούτε διέκοψε την ενότητα της θεϊκής τους Ουσίας. 45 . Είναι ξεκάθαρο, λοιπόν, ότι οτιδήποτε έχει μια ουσία δεν μπορεί να αποκοπεί, παρόλο που δεν είναι μεμονωμένο, αλλά ένα. Με τον όρο αγαμία εννοώ αυτό που οι Έλληνες ονομάζουν μονοτής. Η αγαμία έχει να κάνει με ένα άτομο. ενότητα με μια φύση. Ότι αυτά τα πράγματα που είναι διαφορετικής ουσίας συνηθίζεται να λέγονται, όχι ένα μόνο, αλλά πολλά, αν και έχουν ήδη αποδειχθεί με τη μαρτυρία του προφήτη, ο ίδιος ο Απόστολος έχει δηλώσει με τόσα λόγια, λέγοντας: «Επειδή, αν και υπάρχουν αυτοί που ονομάζονται θεοί, είτε στον ουρανό είτε στη γη». 2644 Βλέπεις, λοιπόν, ότι όσοι είναι διαφορετικών ουσιών, και όχι της αλήθειας μιας φύσης, ονομάζονται «θεοί»; Αλλά ο Πατέρας και ο Υιός, όντας από μια ουσία, δεν είναι δύο Θεοί, αλλά «Ένας Θεός, ο Πατήρ, του Οποίου είναι τα πάντα, και ένας Κύριος Ιησούς Χριστός, μέσω του Οποίου είναι τα πάντα». 2645 «Ένας Θεός», λέει, «και ένας Κύριος Ιησούς». και πάνω: "Ένας Θεός, όχι δύο Θεοί" και μετά: «Ένας Κύριος, όχι δύο Κύριοι». 2646 46 . Ο πλουραλισμός, λοιπόν, αποκλείεται, αλλά η ενότητα δεν καταστρέφεται. Αλλά καθώς, αφενός, όταν διαβάζουμε για τον Κύριο Ιησού, δεν διαχωρίζουμε τον Πατέρα, όπως έχω ήδη πει, από το προνόμιο της διακυβέρνησης, επειδή έχει αυτό το κοινό με τον Υιό. Έτσι, από την άλλη πλευρά, όταν διαβάζουμε για τον μόνο αληθινό Θεό, τον Πατέρα, δεν μπορούμε να αποκόψουμε τον Υιό από το προνόμιο του μοναδικού αληθινού Θεού, γιατί έχει αυτό το κοινό με τον Πατέρα. 47 . Αφήστε τους να πουν αυτό που νιώθουν ή τι σκέφτονται, όταν διαβάζουμε: «Θα λατρεύετε τον Κύριο τον Θεό σας, και μόνο Αυτόν θα υπηρετείτε». 2647 Πιστεύουν ότι ο Χριστός δεν πρέπει να λατρεύεται και ότι δεν πρέπει να υπηρετείται; Αλλά αν εκείνη η γυναίκα της Χαναάν που Τον λάτρεψε, 2648 άξιζε να κερδίσει αυτό που ζήτησε, και ο Απόστολος Παύλος, που ομολόγησε ότι ήταν υπηρέτης του Χριστού στην αρχή των επιστολών του, άξιζε να είναι Απόστολος «όχι ανθρώπων, ούτε από άνθρωπο, αλλά από τον Ιησού Χριστό». 2649 ας πουν αυτό που πιστεύουν ότι πρέπει να ακολουθήσει. Θα προτιμούσαν να συμμετάσχουν με τον Άρειο σε μια ένωση προδοσίας, και έτσι να δείξουν, αρνούμενοι τον Χριστό ότι είναι ο μόνος αληθινός Θεός, ότι θεωρούν ότι δεν πρέπει ούτε να λατρεύεται ούτε να υπηρετείται; Ή θα πήγαιναν νωρίτερα συντροφιά με τον Παύλο, ο οποίος υπηρετώντας και λατρεύοντας τον Χριστό δεν απαρνήθηκε με λόγο και καρδιά τον μόνο αληθινό Θεό, τον οποίο αναγνώρισε με υπηρεσιακή υπηρεσία; h10 Κεφάλαιο IV. Οι αιρετικοί αντιτίθενται στο ότι ο Χριστός πρόσφερε λατρεία στον Πατέρα Του. Αλλά αντίθετα αποδεικνύεται ότι αυτό πρέπει να αναφέρεται στην ανθρωπιά Του, όπως είναι σαφές από την εξέταση του αποσπάσματος. Ωστόσο, προσφέρει επίσης νέα μαρτυρία για τη Θεότητά Του, όπως το βλέπουμε συχνά να συμβαίνει σε άλλες ενέργειες που έκανε ο Χριστός. 48 . Αλλά αν κάποιος έλεγε ότι ο Υιός λατρεύει τον Θεό Πατέρα, επειδή είναι γραμμένο, «Λατρεύετε, δεν ξέρετε τι, εμείς ξέρουμε τι λατρεύουμε», 2650 ας αναλογιστεί πότε ειπώθηκε, και σε ποιον, και σε ποιανού τις επιθυμίες απαντούσε. 49 . Στα προηγούμενα εδάφια αυτού του κεφαλαίου αναφέρθηκε, όχι χωρίς λόγο, ότι ο Ιησούς, κουρασμένος από το ταξίδι, καθόταν κάτω και ότι ζήτησε από μια γυναίκα από τη Σαμάρεια να του δώσει να πιει. 2651 γιατί μίλησε σαν άνθρωπος. γιατί ως Θεός δεν μπορούσε ούτε να κουραστεί ούτε να διψάσει. 50 . Όταν λοιπόν αυτή η γυναίκα Τον προσφωνούσε ως Εβραίο και Τον νόμιζε προφήτη, της απαντά, ως Εβραίος που δίδαξε πνευματικά τα μυστήρια του Νόμου: «Εσείς λατρεύετε, δεν ξέρετε τι, εμείς ξέρουμε τι λατρεύουμε». «Εμείς», λέει. γιατί ενώθηκε με τους ανθρώπους. Πώς όμως ενώνεται με τους ανθρώπους, αλλά κατά σάρκα; Και για να δείξει ότι απάντησε ως ενσαρκωμένος, πρόσθεσε: «γιατί η σωτηρία είναι των Ιουδαίων». 2652 51 . Αλλά αμέσως μετά άφησε κατά μέρος τα ανθρώπινα συναισθήματά Του, λέγοντας: «Αλλά έρχεται η ώρα, και είναι τώρα, που οι αληθινοί λάτρεις θα προσκυνήσουν τον Πατέρα». 2653 Δεν είπε: «Θα προσκυνήσουμε». Αυτό σίγουρα θα το έλεγε, αν είχε μερίδιο στην υπακοή μας. 52 . Και όταν διαβάζουμε ότι η Μαρία Τον λάτρεψε, 2654 θα πρέπει να μάθουμε ότι δεν είναι δυνατό γι' Αυτόν κάτω από την ίδια φύση να λατρεύεται και ως υπηρέτης και να λατρεύεται ως Κύριος. αλλά μάλλον ότι ως άνθρωπος λέγεται ότι λατρεύει μεταξύ των ανθρώπων, και ότι ως Κύριος λατρεύεται από τους δούλους Του. 53 . Πολλά λοιπόν διαβάζουμε και πιστεύουμε, υπό το φως του μυστηρίου της Ενσάρκωσης. Αλλά ακόμη και στα ίδια τα συναισθήματα της ανθρώπινης φύσης μας μπορούμε να δούμε τη Θεία Μεγαλειότητα. Ο Ιησούς είναι κουρασμένος με το ταξίδι Του, για να αναζωογονήσει τους κουρασμένους. Επιθυμεί να πιει, όταν είναι έτοιμος να πιει πνευματικά στον διψασμένο. Πεινούσε, όταν επρόκειτο να προμηθεύσει την τροφή της σωτηρίας στους πεινασμένους. Πεθαίνει, για να ξαναζήσει. Είναι θαμμένος, για να αναστηθεί ξανά. Κρεμιέται στο φοβερό δέντρο, για να ενισχύσει αυτούς που φοβούνται. Καλύπτει τον ουρανό με πυκνό σκοτάδι, για να δώσει φως. Κάνει τη γη να σείεται, για να την κάνει δυνατή. Ξεσηκώνει τη θάλασσα, για να την ηρεμήσει. Ανοίγει τους τάφους των νεκρών, για να δείξει ότι είναι τα σπίτια των ζωντανών. Είναι φτιαγμένος από Παρθένο, για να πιστεύουν οι άνθρωποι ότι γεννήθηκε από τον Θεό. Προσποιείται ότι δεν ξέρει, για να κάνει τον αδαή να μάθει. Ως Εβραίος λέγεται ότι λατρεύει, για να λατρεύεται ο Υιός ως αληθινός Θεός. h10 Κεφάλαιο V. Ο Αμβρόσιος απαντά σε όσους πιέζουν τα λόγια του Κυρίου στη μητέρα των παιδιών του Ζεβεδαίου, λέγοντας ότι ειπώθηκαν από καλοσύνη, επειδή ο Χριστός δεν ήταν πρόθυμος να προκαλέσει τη θλίψη της. Υπάρχουν πολλοί λόγοι για μια τέτοια τρυφερότητα. Ο Κύριος θα προτιμούσε να αφήσει την ικανοποίηση αυτού του αιτήματος στον Πατέρα, παρά να το κηρύξει αδύνατο. Αυτή η απάντηση του Χριστού, όμως, δεν είναι εις βάρος Του, όπως φαίνεται τόσο από τα ίδια του τα λόγια, όσο και από τη σύγκριση τους με άλλα χωρία. 54 . «Πώς μπορεί, λένε, ο Υιός του Θεού να είναι ο μόνος αληθινός Θεός, όπως στον Πατέρα, όταν ο ίδιος είπε στους γιους του Ζεβεδαίου: «Θα πιείτε όντως από το ποτήρι Μου· αλλά το να κάθεσαι στα δεξιά Μου ή στα αριστερά Μου, δεν είναι δικό μου να σας το δώσω, αλλά σε εκείνους για τους οποίους έχει ετοιμάσει ο Πατέρα μου»;» 2655 Αυτή, λοιπόν, είναι, όπως επιθυμείτε, η απόδειξη της θεϊκής ανισότητας. αν και σε αυτό θα έπρεπε μάλλον να σέβεστε την καλοσύνη του Κυρίου και να λατρεύετε τη χάρη Του. αν, δηλαδή, δεν μπορούσατε παρά να αντιληφθείτε τα βαθιά μυστικά της αρετής και της σοφίας του Θεού. 55 . Για σκεφτείτε αυτήν που, με και για τους γιους της, κάνει αυτό το αίτημα. Είναι μια μητέρα, που μέσα στην αγωνία της για την τιμή των γιων της, αν και κάπως ασυγκράτητη στο μέτρο των επιθυμιών της, μπορεί για όλα αυτά να βρει συγγνώμη. Είναι μάνα, γερασμένη στα χρόνια, αφοσιωμένη στο ζήλο της, στερημένη παρηγοριάς. η οποία εκείνη την εποχή, όταν θα μπορούσε να βοηθηθεί και να υποστηριχθεί από τη βοήθεια των ικανών απογόνων της, άφησε τα παιδιά της να την εγκαταλείψουν και προτίμησε την ανταμοιβή που έπρεπε να λάβουν οι γιοι της ακολουθώντας τον Χριστό από τη δική της ευχαρίστηση. Διότι αυτοί, όταν τους κάλεσε ο Κύριος, στην πρώτη λέξη, όπως διαβάζουμε, άφησαν τα δίχτυα και τον πατέρα τους και Τον ακολούθησαν. 2656 56 . Έπειτα, υποχωρώντας κάπως στην αφοσίωση του μητρικού ζήλου, παρακάλεσε τον Σωτήρα, λέγοντας: «Δώσε αυτούς τους δύο γιους μου να καθίσουν ο ένας στα δεξιά Σου και ο άλλος στα αριστερά σου στο βασίλειό Σου». 2657 Αν και ήταν λάθος, ήταν λάθος της στοργής μιας μητέρας. γιατί η καρδιά της μητέρας δεν γνωρίζει υπομονή. Αν και πρόθυμη για το αντικείμενο των επιθυμιών της, η λαχτάρα της ήταν συγχωρετική, γιατί δεν ήταν άπληστη για χρήματα, αλλά για χάρη. Δεν ήταν ξεδιάντροπο το αίτημά της, γιατί δεν σκεφτόταν τον εαυτό της, αλλά τα παιδιά της. Συλλογιστείτε τη μητέρα, σκεφτείτε τη. 57 . Αλλά δεν είναι τίποτα υπέροχο εάν τα συναισθήματα των γονιών για τα παιδιά τους δεν σας φαίνονται τίποτα, που θεωρείτε ασήμαντη την αγάπη του Παντοδύναμου Πατέρα για τον μονογενή Υιό Του. Ο Κύριος του ουρανού και της γης ντρεπόταν (να μιλήσει σύμφωνα με την ανάληψη της σάρκας μας και τις αρετές της ψυχής) – ντρεπόταν, λέω, και, για να χρησιμοποιήσω τον δικό Του λόγο, ταράχτηκε, να αρνηθεί μερίδιο ακόμη και στη δική Του θέση σε μια μητέρα που ζητούσε τους γιους της. Υποστηρίζετε μερικές φορές ότι ο κατάλληλος Υιός του αιώνιου Θεού στέκεται για να προσφέρει υπηρεσία, άλλες φορές θα έχετε τη συνσυνεδρίασή Του ως συνοδό, δηλαδή όχι επειδή υπάρχει μια ενότητα μεγαλειότητας, αλλά επειδή είναι η εντολή του Πατέρα. και αρνείστε στον Υιό του Θεού, ο οποίος είναι αληθινός Θεός, αυτό που προφανώς δεν ήταν πρόθυμος να αρνηθεί στους ανθρώπους. 58 . Διότι σκέφτηκε την αγάπη της μητέρας, που παρηγόρησε τα γηρατειά της με τη σκέψη της ανταμοιβής των γιων της και, αν και παρενοχλήθηκε από τις λαχτάρες μιας μητέρας, υπέμεινε την απουσία εκείνων των πιο αγαπημένων υποσχέσεων της αγάπης της. 59 . Σκεφτείτε και τη γυναίκα, δηλαδή το αδύναμο φύλο, που ο Κύριος δεν είχε ακόμη ενισχύσει με το δικό Του Πάθος. Σκεφτείτε, λέω, έναν απόγονο της Εύας, της πρώτης γυναίκας, που βυθίστηκε κάτω από την κληρονομιά του ασυγκράτητου πάθους, που είχε περάσει σε όλους. έναν, επίσης, τον οποίο ο Κύριος δεν είχε ακόμη λυτρώσει με το δικό Του Αίμα, και από τον οποίο δεν είχε ξεπλύνει ακόμη στο Αίμα Του την επιθυμία που εμφύτευσε στις καρδιές όλων για απεριόριστη τιμή ακόμη και πέρα ​​από το σωστό. Έτσι η γυναίκα προσέβαλε λόγω της κληρονομικής τάσης για λάθος. 60 . Και τι να απορούμε αν μια μητέρα πρέπει να προσπαθήσει να κερδίσει την προτίμηση για τα παιδιά της (πράγμα πολύ καλύτερο από το να το είχε κάνει για τον εαυτό της), όταν ακόμη και οι ίδιοι οι Απόστολοι, όπως διαβάζουμε, μάλωναν μεταξύ τους για το ποιος θα έπρεπε να έχει την προτίμηση; 2658 61 . Ο γιατρός, λοιπόν, δεν πρέπει να πληγώνει με επαίσχυντες μομφές μια μητέρα που έχει στερηθεί τα πάντα, ούτε ένα μυαλό που υποφέρει, μήπως, όταν το αίτημα είχε γίνει και είχε απορριφθεί περήφανα, θρηνήσει για την καταδίκη της αίτησής της ως παράλογης. 62 . Τέλος, ο Κύριος, ο οποίος ήξερε ότι η στοργή της μητέρας πρέπει να τιμηθεί, απάντησε όχι στη γυναίκα, αλλά στους γιους της, λέγοντας: «Μπορείτε να πιείτε από το ποτήρι από το οποίο θα πιω;» Όταν λένε: «Μπορούμε», τους λέει ο Ιησούς: «Θα πιείτε όντως από το ποτήρι Μου· αλλά το να καθίσετε στα δεξιά Μου και στα αριστερά Μου δεν είναι δικό μου για να σας το δώσω, αλλά σε εκείνους για τους οποίους έχει προετοιμαστεί από τον Πατέρα Μου». 2659 63 . Πόσο υπομονετικός και ευγενικός είναι ο Κύριος. πόσο βαθιά είναι η σοφία Του και καλή η αγάπη Του! Επειδή θέλησε να δείξει ότι οι μαθητές δεν ζήτησαν κάτι ασήμαντο, αλλά κάτι που δεν μπορούσαν να αποκτήσουν, επιφύλαξε τα δικά Του περίεργα δικαιώματα για την τιμή του Πατέρα Του, μη φοβούμενος να αφαιρέσει τίποτα από τα δικά Του δικαιώματα: «Που θεώρησε ότι δεν είναι ληστεία να είσαι ίσος με τον Θεό.» 2660 και αγαπώντας, επίσης, τους μαθητές Του (γιατί «τους αγάπησε», όπως είναι γραμμένο, «μέχρι το τέλος»), 2661 Ήταν απρόθυμος να φαίνεται να αρνείται σε εκείνους που αγαπούσε αυτό που επιθυμούσαν. Αυτός, λέω, ο καλός και άγιος Κύριος, που θα προτιμούσε να κρατήσει κάποιο από το δικό Του προνόμιο μυστικό, παρά να παραμερίσει τίποτα από την αγάπη Του. «Διότι η φιλανθρωπία υποφέρει πολύ και είναι ευγενική· η φιλανθρωπία δεν φθονεί και δεν αναζητά τα δικά της». 2662 64 . Τέλος, για να μάθετε ότι δεν ήταν σημάδι αδυναμίας, αλλά τρυφερότητας, το ότι είπε: «Δεν είναι δικό μου να σας δώσω». Σημειώστε ότι όταν οι γιοι του Ζεβεδαίου κάνουν το αίτημα χωρίς τη μητέρα τους, Εκείνος δεν είπε τίποτα για τον Πατέρα. γιατί έτσι είναι γραμμένο: «Δεν είναι δικό μου να σας το δώσω, αλλά σε αυτούς για τους οποίους έχει ετοιμαστεί». 2663 Το είπε λοιπόν ο Ευαγγελιστής Μάρκος. Αλλά όταν η μητέρα κάνει αυτό το αίτημα για λογαριασμό των γιων της, όπως το βρίσκουμε στον Ματθαίο, Εκείνος λέει: «Δεν είναι δικό μου να το δώσω σε εσάς, αλλά σε εκείνους για τους οποίους έχει προετοιμαστεί από τον Πατέρα Μου». 2664 Εδώ πρόσθεσε: «του Πατέρα μου», γιατί τα συναισθήματα της μητέρας απαιτούσαν μεγαλύτερη τρυφερότητα. 65 . Αλλά αν νομίζουν ότι λέγοντας: «Για όποιον έχει προετοιμαστεί από τον Πατέρα Μου», ανέθεσε μεγαλύτερη δύναμη στον Πατέρα Του ή αφαίρεσε τίποτα από το δικό Του. ας πουν αν πιστεύουν ότι υπάρχει κάποια υποβάθμιση από τη δύναμη του Πατέρα, επειδή ο Υιός στο Ευαγγέλιο λέει για τον Πατέρα: «Ο Πατέρας δεν κρίνει κανέναν». 2665 66 . Αλλά αν πιστεύουμε ότι είναι ασεβές να πιστεύουμε ότι ο Πατέρας έχει παραδώσει όλη την κρίση στον Υιό με τέτοιο τρόπο που δεν την έχει ο ίδιος, –γιατί την έχει και δεν μπορεί να χάσει αυτό που έχει η Θεία Μεγαλειότητα από την ίδια της τη φύση– θα πρέπει να θεωρήσουμε εξίσου ασεβές να υποθέσουμε ότι ο Υιός δεν μπορεί να δώσει ό,τι μπορούν να λάβουν ούτε οι άνθρωποι ούτε οποιοδήποτε πλάσμα. ειδικά όπως έχει πει ο Ίδιος: «Πηγαίνω στον Πατέρα μου, και ό,τι του ζητήσετε στο όνομά μου, αυτό θα το κάνω». 2666 Διότι αν ο Υιός δεν μπορεί να δώσει ό,τι μπορεί να δώσει ο Πατέρας, η Αλήθεια είπε ψέματα και δεν μπορεί να κάνει ό,τι του ζητήθηκε από τον Πατέρα στο όνομά Του. Επομένως, δεν είπε: «Για ποιους έχει ετοιμαστεί από τον Πατέρα Μου», για να γίνονται αιτήματα μόνο από τον Πατέρα. Για όλα όσα ζητούνται από τον Πατέρα, έχει δηλώσει ότι θα δώσει. Τέλος, δεν είπε: «Ό,τι ζητήσετε από εμένα, αυτό θα το κάνω». αλλά: «Ό,τι του ζητήσετε στο όνομά Μου, θα το κάνω». h10 Κεφάλαιο VI. Θέλοντας να απαντήσει στην προαναφερθείσα ένσταση κάπως πληρέστερα, υποστηρίζει ότι αυτό το αίτημα, αν δεν ήταν αδύνατο από μόνο του, θα ήταν δυνατό να το ικανοποιήσει ο Χριστός. ειδικά καθώς ο Πατέρας έχει δώσει όλη την κρίση σε Αυτόν. το οποίο δώρο πρέπει να καταλάβουμε ότι του δόθηκε χωρίς κανένα χαρακτηριστικό ατέλειας. Ωστόσο, αποδεικνύει ότι το αίτημα πρέπει να συνυπολογιστεί στα ακατόρθωτα. Για να γίνει πραγματικά δυνατό, διδάσκει ότι η απάντηση του Χριστού πρέπει να ληφθεί σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση Του, και αυτό το δείχνει στη συνέχεια με μια έκθεση της περικοπής. Τέλος, επιβεβαιώνει για άλλη μια φορά την απάντηση που έδωσε για την αδυναμία της συνόδου του Χριστού. 67 . Ρωτώ τώρα αν πιστεύουν ότι το αίτημα που έκαναν η σύζυγος και οι γιοι του Ζεβεδαίου ήταν δυνατό ή αδύνατο για τις ανθρώπινες συνθήκες ή για οποιοδήποτε δημιουργημένο ον; Αν ήταν δυνατό, πώς γίνεται Αυτός που έφτιαξε όλα τα πράγματα που δεν ήταν να μην είχε τη δύναμη να παραχωρήσει μια θέση στους αποστόλους Του στα δεξιά και στα αριστερά Του; ή πώς ήταν που Αυτός, στον οποίο ο Πατέρας έδωσε όλη την κρίση, δεν μπορούσε να κρίνει τα πλεονεκτήματα των ανθρώπων; 68 . Γνωρίζουμε καλά με ποιον τρόπο το έδωσε. Διότι πώς ο Υιός, που δημιούργησε τα πάντα από το τίποτα, τα έλαβε σαν σε έλλειψη; Δεν είχε την κρίση εκείνων των οποίων τη φύση είχε κάνει; Ο Πατέρας έδωσε όλη την κρίση στον Υιό, «για να τιμούν όλοι τον Υιό, όπως τιμούν τον Πατέρα». 2667 Δεν είναι λοιπόν η δύναμη του Υιού, αλλά η γνώση μας γι' αυτήν, που αυξάνεται. Ούτε αυτό που μαθαίνουμε από εμάς προσθέτει τίποτα στην ύπαρξή Του, αλλά μόνο προς όφελός μας. ώστε γνωρίζοντας τον Υιό του Θεού να έχουμε αιώνια ζωή. 69 . Όπως, λοιπόν, στη γνώση μας για τον Υιό του Θεού, η τιμή Του, αλλά το κέρδος μας, όχι το δικό Του, αφορά. Εάν κάποιος πιστεύει ότι η δύναμη του Θεού αυξάνεται με αυτή την τιμή, πρέπει επίσης να πιστέψει ότι ο Θεός Πατέρας μπορεί να λάβει αύξηση. Διότι δοξάζεται από τη γνώση μας γι' Αυτόν, όπως και ο Υιός: όπως είναι γραμμένο στον λόγο του Υιού: «Σε δόξασα επάνω στη γη». 2668 Επομένως, εάν αυτό που ζητήθηκε ήταν καθόλου δυνατό, ήταν σίγουρα στη δύναμη του Υιού να το χορηγήσει. 70 . Ας δείξουν, αν το θεωρούν δυνατό, ποιος από τους ανθρώπους ή από άλλα κτιστά όντα κάθεται είτε στα δεξιά είτε στα αριστερά του Θεού. Γιατί ο Πατέρας λέει στον Υιό: «Κάτσε στα δεξιά μου». 2669 Επομένως, αν κάποιος κάθεται στα δεξιά του Υιού, ο Υιός βρίσκεται να κάθεται (για να μιλήσει με ανθρώπινη σοφία) μεταξύ Του και του Πατέρα. 71 . Κάτι αδύνατο για τον άνθρωπο, λοιπόν, Του ζητήθηκε. Αλλά δεν ήταν πρόθυμος να πει ότι οι άνθρωποι δεν μπορούσαν να καθίσουν μαζί Του. βλέποντας ότι επιθυμούσε τη θεϊκή του δόξα έπρεπε να καλυφθεί και να μην αποκαλυφθεί πριν αναστηθεί ξανά. 2670 Διότι πριν από αυτό, όταν είχε εμφανιστεί με δόξα ανάμεσα στους υπηρέτες Του Μωυσή και Ηλία, είχε προειδοποιήσει τους μαθητές Του να μην πουν σε κανέναν αυτό που είχαν δει. 72 . Επομένως, αν δεν ήταν δυνατό για τους ανθρώπους ή άλλα δημιουργημένα όντα να το αξίζουν αυτό, ο Υιός δεν θα έπρεπε να φαίνεται να έχει λιγότερη δύναμη επειδή δεν έδωσε στους αποστόλους Του, ό,τι δεν έχει δώσει ο Πατέρας στους ανθρώπους ή σε άλλα δημιουργημένα όντα. Ή αλλιώς ας πουν σε ποιον από αυτούς το έχει δώσει. Σίγουρα όχι στους αγγέλους. για τους οποίους η Γραφή λέει ότι όλοι οι άγγελοι στέκονταν γύρω από τον θρόνο. 2671 Έτσι ο Γαβριήλ είπε ότι στέκεται, όπως λέει: «Εγώ είμαι ο Γαβριήλ που στέκομαι ενώπιον του Θεού». 2672 73 . Ούτε στους αγγέλους, λοιπόν, το έχει δώσει, ούτε στους πρεσβυτέρους που λατρεύουν Αυτόν που κάθεται. Διότι δεν κάθονται στο κάθισμα της μεγαλοπρέπειας, αλλά όπως λέει η Γραφή, γύρω από το θρόνο. γιατί υπάρχουν άλλα είκοσι τέσσερα καθίσματα, όπως το έχουμε στην Αποκάλυψη του Ιωάννη: «Και επί των καθισμάτων κάθονται είκοσι τέσσερις πρεσβύτεροι». 2673 Στο Ευαγγέλιο επίσης ο ίδιος ο Κύριος λέει: «Όταν ο Υιός του Ανθρώπου θα καθίσει στον θρόνο της δόξας Του, θα καθίσετε κι εσείς πάνω σε δώδεκα θρόνους, κρίνοντας τις δώδεκα φυλές του Ισραήλ». 2674 Δεν είπε ότι θα μπορούσε να δοθεί μερίδιο στον δικό Του θρόνο στους αποστόλους, αλλά ότι υπήρχαν αυτοί οι άλλοι δώδεκα θρόνοι. το οποίο, ωστόσο, δεν θα έπρεπε να θεωρούμε ότι αναφέρεται στο πραγματικό κάθισμα, αλλά ως ένδειξη του ευτυχούς ζητήματος της πνευματικής χάρης. 74 . Τέλος, στο Βιβλίο των Βασιλέων, ο προφήτης Μιχαίας είπε: «Είδα τον Κύριο τον Θεό του Ισραήλ να κάθεται στον θρόνο Του, και όλο το στρατό του ουρανού να στέκεται γύρω του, στα δεξιά και στα αριστερά Του». 2675 Πώς λοιπόν, όταν οι άγγελοι στέκονται στα δεξιά και στα αριστερά του Κυρίου Θεού, όταν στέκεται όλο το στρατό του ουρανού, θα κάθονται στα δεξιά ή στα αριστερά του Θεού οι άνθρωποι, στους οποίους έχει υποσχεθεί ως ανταμοιβή για ομοίωση αρετής στους αγγέλους, όπως λέει ο Κύριος: «Θα είστε σαν τους αγγέλους στον ουρανό;». 2676 «Ως οι άγγελοι», λέει, όχι «περισσότερο από τους αγγέλους». 75 . Εάν, λοιπόν, ο Πατέρας δεν έχει δώσει τίποτα περισσότερο από τον Υιό, ο Υιός σίγουρα δεν έχει δώσει τίποτα λιγότερο από τον Πατέρα. Επομένως, ο Υιός δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να είναι μικρότερος από τον Πατέρα. 76 . Ας υποθέσουμε, ωστόσο, ότι ήταν δυνατό για τους άνδρες να αποκτήσουν αυτό που επιθυμούσαν. τι σημαίνει όταν λέει: «Αλλά το να κάθομαι στα δεξιά Μου και στα αριστερά Μου δεν είναι δικό μου για να σας το δώσω»; 2677 Τι είναι το "Δικό μου"; Πιο πάνω είπε: «Θα πιείτε πράγματι από το ποτήρι Μου». Και πάλι πρόσθεσε: «Δεν είναι δικό μου να σας δώσω». Πάνω είπε «Δικό μου» και πάλι κάτω είπε «Δικό μου». Δεν έκανε καμία αλλαγή. Και έτσι τα προηγούμενα αποσπάσματα μας λένε γιατί είπε «Δικό μου». 77 . Επειδή της ζητήθηκε από μια γυναίκα ως άντρας να επιτρέψει στους γιους της να καθίσουν στα δεξιά Του και στα αριστερά Του, επειδή Τον ρώτησε ως άντρας, ο Κύριος επίσης σαν μόνος άντρας απάντησε σχετικά με το Πάθος Του: «Μπορείτε να πιείτε από το ποτήρι από το οποίο θα πιω;» 2678 78 . Επομένως, επειδή μίλησε σύμφωνα με τη σάρκα των Παθών του Σώματος Του, θέλησε να δείξει ότι σύμφωνα με τη σάρκα άφησε πίσω Του παράδειγμα και υπόδειγμα για την αντοχή του πόνου. αλλά ότι σύμφωνα με τη θέση Του ως ανθρώπου δεν μπορούσε να τους χορηγήσει κοινωνία στον θρόνο παραπάνω. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο είπε: «Δεν είναι δικό μου». Όπως επίσης και σε άλλο μέρος λέει: «Το δόγμα μου δεν είναι δικό μου». 2679 Δεν λέγεται, λέει, σύμφωνα με τη σάρκα μου. γιατί τα λόγια που είναι θεϊκά δεν ανήκουν στη σάρκα. 79 . Αλλά πόσο ξεκάθαρα έδειξε την τρυφερότητά Του για τους μαθητές Του, τους οποίους αγαπούσε, λέγοντας πρώτος: «Θα πιείτε από το ποτήρι Μου;» Διότι, καθώς δεν μπορούσε να χορηγήσει αυτό που ζητούσαν, τους πρόσφερε κάτι άλλο, για να αναφέρει τι θα τους αναθέσει, προτού τους αρνηθεί οτιδήποτε. για να καταλάβουν ότι η αποτυχία βρισκόταν περισσότερο στη δικαιοσύνη του αιτήματός τους προς Αυτόν, παρά στην επιθυμία του Κυρίου τους να δείξει καλοσύνη. 80 . «Θα πιείτε όντως από το ποτήρι Μου», λέει. Δηλαδή, "Δεν θα σου αρνηθώ τα βάσανα που θα υποστεί η σάρκα Μου. Γιατί όλα όσα έχω αναλάβει ως άνθρωπος, μπορείς να τα μιμηθείς. Σου χάρισα τη νίκη του πόνου, την κληρονομιά του σταυρού. "Αλλά το να κάθεσαι στα δεξιά Μου και στα αριστερά Μου δεν είναι δικό μου για να σου δώσω". εννοώντας με αυτό, όχι ότι Του έλειπε η δύναμη, αλλά ότι τα πλάσματά Του ήταν φτωχά σε αξία. 81 . Ή πάρτε με άλλο τρόπο τις λέξεις: «Δεν είναι δικό μου να σας δώσω», δηλαδή, «Δεν είναι δικό μου, γιατί ήρθα για να διδάξω την ταπεινοφροσύνη· δεν είναι δικό μου, γιατί ήρθα, όχι για να υπηρετήσω, αλλά για να υπηρετήσω· δεν είναι δικό μου, γιατί δείχνω δικαιοσύνη, όχι εύνοια». 82 . Κατόπιν, μιλώντας για τον Πατέρα, πρόσθεσε: «Για τους οποίους έχει προετοιμαστεί», για να δείξει ότι και ο Πατέρας δεν συνηθίζει να δίνει προσοχή μόνο σε αιτήματα, αλλά στα πλεονεκτήματα. γιατί ο Θεός δεν σέβεται τα πρόσωπα. 2680 Γι' αυτό και ο Απόστολος λέει: «Όποιον προείδε, και προόρισε». 2681 Δεν τους προόρισε πριν τους γνωρίσει, αλλά προόρισε την ανταμοιβή εκείνων των οποίων τα πλεονεκτήματα γνώριζε από πριν. 83 . Δικαίως λοιπόν ελέγχεται η γυναίκα, που ζήτησε ό,τι ήταν αδύνατο, ως ένα ιδιαίτερο είδος προνομίου από Αυτόν τον Κύριο, ο οποίος από το δικό Του δωρεάν δώρο χάρισε όχι μόνο σε δύο αποστόλους, αλλά σε όλους τους μαθητές, αυτά που είχε κρίνει ότι θα δοθούν στους αγίους. και αυτό χωρίς προσευχή από κανέναν, όπως είναι γραμμένο: «Θα καθίσετε σε δώδεκα θρόνους, κρίνοντας τις δώδεκα φυλές του Ισραήλ». 2682 84 . Επομένως, αν και μπορεί να πιστεύουμε ότι η απαίτηση ήταν δυνατή, δεν υπάρχει χώρος για ψευδείς επιθέσεις. Ωστόσο, όταν διαβάζω ότι τα σεραφείμ στέκονται, 2683 πώς μπορώ να υποθέσω ότι οι άνθρωποι μπορεί να κάθονται στα δεξιά ή στα αριστερά του Υιού του Θεού; Ο Κύριος κάθεται πάνω στα χερουβείμ, όπως λέει: «Εσύ που κάθεσαι πάνω στα χερουβείμ, δείξε τον εαυτό μου». 2684 Και πώς θα καθίσουν οι απόστολοι πάνω στα χερουβίμ; 85 . Και δεν καταλήγω σε αυτό το συμπέρασμα από το μυαλό μου, αλλά από τις δηλώσεις του ίδιου του στόματος του Κυρίου μας. Γιατί ο ίδιος ο Κύριος αργότερα, επαινώντας τους αποστόλους στον Πατέρα, λέει: «Πατέρα, θέλω να είναι μαζί μου και αυτοί που μου έδωσες, όπου είμαι εγώ». 2685 Αλλά αν νόμιζε ότι ο Πατέρας θα έδινε τον θείο θρόνο στους ανθρώπους, θα έλεγε: «Θέλω όπου κάθομαι, να καθίσουν κι αυτοί μαζί μου». Αλλά λέει: «Θέλω να είναι μαζί Μου», όχι «για να καθίσουν μαζί Μου». και «όπου είμαι», όχι «όπως είμαι». 86 . Στη συνέχεια, ακολουθήστε τις λέξεις: «Για να δουν τη δόξα Μου». Και εδώ δεν είπε: «για να έχουν τη δόξα Μου», αλλά «για να τη δουν». Γιατί ο δούλος βλέπει, ο Κύριος κατέχει. όπως επίσης μας δίδαξε ο Δαβίδ, λέγοντας: «Για να δω τη χαρά του Κυρίου». 2686 Και ο ίδιος ο Κύριος στο Ευαγγέλιο το έχει αποκαλύψει, δηλώνοντας: «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό». 2687 «Θα δουν», λέει. όχι «Θα καθίσουν με τον Θεό πάνω στα χερουβίμ». 87 . Ας πάψουν λοιπόν να σκέφτονται ελάχιστα για τον Υιό του Θεού σύμφωνα με τη Θεότητά Του, μήπως σκέφτονται ελάχιστα και για τον Πατέρα. Γιατί αυτός που πιστεύει λανθασμένα στον Υιό δεν μπορεί να σκέφτεται σωστά τον Πατέρα. αυτός που σκέφτεται λανθασμένα για το Πνεύμα δεν μπορεί να σκέφτεται σωστά τον Υιό. Διότι όπου υπάρχει μία αξιοπρέπεια, μία δόξα, μία αγάπη, μία μεγαλοπρέπεια, ό,τι νομίζεις ότι πρέπει να αποσυρθεί στην περίπτωση οποιουδήποτε από τα Τρία Πρόσωπα, αφαιρείται από όλα τα ίδια. Γιατί αυτό δεν μπορεί ποτέ να έχει πληρότητα την οποία μπορείτε να διαχωρίσετε και να χωρίσετε σε διάφορα μέρη. h10 Κεφάλαιο VII. Η ένσταση λαμβάνεται στο ακόλουθο απόσπασμα: «Τους αγάπησες, όπως αγάπησες εμένα». Για να το αφαιρέσει, δείχνει πρώτα την ασέβεια της εξήγησης του Αριανού. Στη συνέχεια συγκρίνει αυτές τις λέξεις με άλλες. και τέλος, λαμβάνει υπόψη ολόκληρο το απόσπασμα. Ως εκ τούτου, διαπιστώνει ότι η αποστολή του Χριστού, αν και πρέπει να ληφθεί κατά σάρκα, δεν είναι εις βάρος Του. Όταν αυτό αποδεικνύεται δείχνει πώς πραγματοποιείται η θεία αποστολή. 88 . Υπάρχουν κάποιοι, ω αυτοκράτορα Αύγουστο, που στην επιθυμία τους να αρνηθούν την ενότητα της θείας Ουσίας, προσπαθούν να κάνουν ελάχιστη από την αγάπη του Πατέρα και του Υιού, επειδή είναι γραμμένο: «Τους αγάπησες, όπως αγάπησες εμένα». 2688 Αλλά όταν το λένε αυτό, τι άλλο κάνουν από το να υιοθετούν μια ομοιότητα σύγκρισης μεταξύ του Υιού του Θεού και των ανθρώπων; 89 . Μπορούν πράγματι οι άνθρωποι να αγαπηθούν από τον Θεό όπως είναι ο Υιός, στον Οποίο είναι ευαρεστημένος ο Πατέρας; 2689 Είναι ευάρεστος στον εαυτό του. εμείς μέσω Αυτού. Για εκείνους στους οποίους ο Θεός βλέπει τον Υιό Του σύμφωνα με τη δική Του ομοίωση, παραδέχεται μέσω του Υιού Του στην εύνοια των γιων. Ώστε όπως περνάμε από ομοίωση προς ομοίωση, έτσι και μέσω της Γενιάς του Υιού καλούμαστε στην υιοθεσία. Άλλο είναι η αιώνια αγάπη της Φύσης του Θεού, άλλο η αιώνια αγάπη. 90 . Και αν ξεκινήσουν μια συζήτηση σχετικά με τις λέξεις που είναι γραμμένες: «Και τους αγάπησες, όπως με αγάπησες», και σκεφτούν ότι επιδιώκεται μια σύγκριση. πρέπει να πιστεύουν ότι ειπώθηκε και το εξής ως σύγκριση: «Να είστε ελεήμονες, όπως ελεήμων ο Πατέρας σας που είναι στους ουρανούς». 2690 και αλλού: «Να είστε τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο Πατέρας Μου που είναι στους ουρανούς». 2691 Αλλά αν είναι τέλειος στο πλήρωμα της δόξας Του, δεν είμαστε παρά τέλειοι σύμφωνα με την ανάπτυξη της αρετής μέσα μας. Ο Υιός επίσης αγαπιέται από τον Πατέρα σύμφωνα με το πλήρωμα μιας αγάπης που μένει πάντα, αλλά μέσα μας η ανάπτυξη στη χάρη αξίζει την αγάπη του Θεού. 91 . Βλέπεις, λοιπόν, πώς ο Θεός έδωσε τη χάρη στους ανθρώπους και θέλεις να διχάσεις τη φυσική και αδιαίρετη αγάπη του Πατέρα και του Υιού; Και εξακολουθείς να προσπαθείς να μην κάνεις τίποτα από λόγια, όπου σημειώνεις την αναφορά μιας ενότητας μεγαλειότητας; 92 . Εξετάστε ολόκληρο αυτό το απόσπασμα και δείτε από ποια σκοπιά μιλάει. γιατί τον ακούς να λέει: «Πάτερ, δόξασέ με με τη δόξα που είχα μαζί σου πριν γίνει ο κόσμος». 2692 Δείτε πώς μιλάει από τη σκοπιά του πρώτου ανθρώπου. Διότι ικετεύει για εμάς σε αυτό το αίτημα εκείνα τα πράγματα που, ως Άνθρωπος, θυμόταν ότι είχαν χορηγηθεί στον παράδεισο πριν από την Πτώση, όπως επίσης μίλησε για αυτό στον κλέφτη στα Πάθη Του: «Αλήθεια, αλήθεια, σου λέω, σήμερα θα είσαι μαζί Μου στον παράδεισο». 2693 Αυτή είναι η δόξα πριν ήταν ο κόσμος. Αλλά χρησιμοποίησε τη λέξη «κόσμος» αντί «άνθρωποι», όπως την έχεις και εσύ: «Να, όλος ο κόσμος τον ακολουθεί». 2694 και πάλι «Για να μάθει ο κόσμος ότι Εσύ με έστειλες». 2695 93 . Αλλά για να γνωρίσεις τον μεγάλο Θεό, ακόμη και τον ζωογόνο και Παντοδύναμο Υιό του Θεού, έχει προσθέσει μια απόδειξη της μεγαλειότητάς Του λέγοντας: «Και όλα τα δικά μου είναι δικά σου, και τα δικά σου είναι δικά μου». 2696 Έχει τα πάντα, και παραμερίζεις το γεγονός ότι στάλθηκε, για να Τον αδικήσεις; 94 . Αλλά αν δεν αποδεχτείς την κατά σάρκα αλήθεια της αποστολής Του, όπως μίλησε ο Απόστολος, 2697 και εγείρεις από μια απλή λέξη μια απόφαση εναντίον της, για να μπορέσεις να πεις ότι οι κατώτεροι συνηθίζεται να στέλνονται από ανώτερους. τι απάντηση θα δώσεις στο γεγονός ότι ο Υιός στάλθηκε στους ανθρώπους; Γιατί αν νομίζεις ότι αυτός που εστάλη είναι κατώτερος από αυτόν από τον οποίο στάλθηκε, πρέπει επίσης να μάθεις ότι ένας κατώτερος έστειλε έναν ανώτερο και ότι οι ανώτεροι στάλθηκαν σε κατώτερους. Διότι ο Τοβίας έστειλε τον Ραφαήλ τον αρχάγγελο, το 2698 και ένας άγγελος στάλθηκε στον Βαλαάμ, το 2699 και ο Υιός του Θεού στους Ιουδαίους. 95 . Ή ήταν ο Υιός του Θεού κατώτερος από τους Ιουδαίους στους οποίους στάλθηκε; Διότι γι' αυτόν είναι γραμμένο: «Τελευταία απ' όλα έστειλε σε αυτούς τον μονογενή Υιό Του, λέγοντας: Θα σέβονται τον Υιό μου». 2700 Και σημειώστε ότι ανέφερε πρώτα τους υπηρέτες, μετά τον Υιό, για να μάθετε ότι ο Θεός, ο μονογενής Υιός σύμφωνα με τη δύναμη της Θεότητάς Του, δεν έχει ούτε όνομα ούτε κοινό κοινό με τους υπηρέτες. Αποστέλλεται για να τον σέβονται, όχι για να τον συγκρίνουν με το νοικοκυριό. 96 . Και σωστά πρόσθεσε τη λέξη «Μου», για να πιστέψουμε ότι ήρθε, όχι ως ένας από τους πολλούς, ούτε ως ένας κατώτερης φύσης ή κάποιας κατώτερης δύναμης, αλλά ως αληθινός από Αυτόν που είναι αληθινός, ως Εικόνα της Ουσίας του Πατέρα. 97 . Ας υποθέσουμε, όμως, ότι αυτός που αποστέλλεται είναι κατώτερος από αυτόν από τον οποίο αποστέλλεται. Τότε ο Χριστός ήταν κατώτερος του Πιλάτου. γιατί ο Πιλάτος τον έστειλε στον Ηρώδη. Αλλά μια λέξη δεν προδικάζει τη δύναμή Του. Η Γραφή, που λέει ότι στάλθηκε από τον Πατέρα, λέει ότι στάλθηκε από έναν άρχοντα. 98 . Επομένως, αν πιστεύουμε λογικά σε εκείνα τα πράγματα που είναι άξια για τον Υιό του Θεού, θα πρέπει να καταλάβουμε ότι έχει σταλεί με τέτοιο τρόπο ώστε ο Λόγος του Θεού, μέσα από το ακατανόητο και άφατο μυστήριο των βάθους της μεγαλειότητάς Του, έδωσε τον εαυτό Του για κατανόηση στη διάνοιά μας, στο βαθμό που δεν μπορούσαμε να τον καταλάβουμε. αλλά και όταν κατοίκησε μέσα μας, όπως είναι γραμμένο: «Θα κατοικήσω σε αυτούς». 2701 Αλλού επίσης ισχύει ότι ο Θεός είπε: «Πηγαίνετε στο, ας κατεβούμε και μπερδεύουμε τη γλώσσα τους». 2702 Ο Θεός, πράγματι, δεν κατεβαίνει ποτέ από κανένα μέρος. γιατί λέει: «Γεμίζω τον ουρανό και τη γη». 2703 Αλλά φαίνεται να κατεβαίνει όταν ο Λόγος του Θεού μπει στις καρδιές μας, όπως έχει πει ο προφήτης: «Ετοιμάστε την οδό του Κυρίου, ευθυγραμμίστε τα μονοπάτια Του». 2704 Πρέπει να το κάνουμε αυτό, ώστε, όπως υποσχέθηκε ο Ίδιος, να έρθει μαζί με τον Πατέρα και να κάνει την κατοικία Του μαζί μας. 2705 ​​Είναι σαφές, λοιπόν, πώς έρχεται. h10 Κεφάλαιο VIII. Ο Χριστός, εφόσον είναι αληθινός Υιός του Θεού, δεν έχει Κύριο, αλλά μόνο εφόσον είναι Άνθρωπος. όπως φαίνεται από τα λόγια Του στα οποία απευθυνόταν άλλοτε στον Πατέρα, άλλοτε στον Κύριο. Πόσες αιρέσεις αποσιωπούνται από ένα εδάφιο της Γραφής! Πρέπει να διακρίνουμε μεταξύ των πραγμάτων που ανήκουν στον Χριστό ως Υιό του Θεού ή ως Υιό του Δαβίδ. Διότι μόνο κάτω από τον τελευταίο τίτλο πρέπει να Του αποδώσουμε ότι ήταν υπηρέτης. Τέλος, επισημαίνει ότι πολλά χωρία δεν μπορούν να θεωρηθούν παρά μόνο ότι αναφέρονται στην Ενσάρκωση. 99 . Επομένως, είναι επίσης ξεκάθαρο πώς Τον αποκαλεί Κύριο, τον οποίο γνώριζε ως Πατέρα. Γιατί λέει: «Σε ομολογώ, Πατέρα, Κύριε του ουρανού και της γης». 2706 Πρώτα η Σοφία μίλησε για τον δικό Του Πατέρα και στη συνέχεια Τον ανακήρυξε Κύριο της δημιουργίας. Γι' αυτόν τον λόγο ο Κύριος δείχνει στο Ευαγγέλιό Του ότι δεν ασκείται κυριαρχία όπου υπάρχει αληθινός απόγονος, λέγοντας: "Τι νομίζεις για τον Χριστό; Τίνος Υιός είναι; Του λένε, ο γιος του Δαβίδ. Ο Ιησούς τους λέει: Πώς, λοιπόν, ο Δαβίδ στο πνεύμα τον αποκαλεί Κύριο, λέγοντας: Ο Κύριος είπε στον Κύριό μου: Κάτσε στα δεξιά μου;" Έπειτα πρόσθεσε: «Αν ο Δαβίδ στο πνεύμα τον αποκαλεί Κύριο, πώς είναι γιος του; Και κανένας δεν μπόρεσε να του απαντήσει ούτε μια λέξη». 2707 100 . Με τι φροντίδα παρείχε ο Κύριος για την πίστη σε αυτή τη μαρτυρία λόγω των Αρειανών! Διότι δεν είπε: «Το πνεύμα τον αποκαλεί Κύριο», αλλά ότι «ο Δαβίδ μίλησε με πνεύμα». για να πιστέψουν οι άνθρωποι ότι όπως είναι δικός του, δηλαδή γιος του Δαβίδ κατά σάρκα, έτσι είναι και ο Κύριός του και Θεός κατά τη Θεότητά Του. Βλέπεις, λοιπόν, ότι υπάρχει διάκριση μεταξύ των τίτλων που χρησιμοποιούνται για σχέση και άρχοντα. 101 . Και σωστά ο Κύριος μίλησε για τον δικό Του Πατέρα, αλλά για τον Κύριο του ουρανού και της γης. έτσι ώστε, όταν διαβάζεις για τον Πατέρα και τον Κύριο, μπορείς να καταλάβεις ότι είναι ο Πατέρας του Υιού και ο Κύριος της Δημιουργίας. Στον έναν τίτλο στηρίζεται η αξίωση της φύσης, στον άλλο η εξουσία να κυβερνά. Επειδή παίρνει τη μορφή του δούλου, Τον αποκαλεί Κύριο, επειδή έχει υποταχθεί στην υπηρεσία. το να είσαι ίσος μαζί Του με τη μορφή του Θεού, αλλά να είσαι υπηρέτης με τη μορφή του σώματός Του: γιατί η υπηρεσία είναι το καθήκον της σάρκας, αλλά η κυριαρχία είναι το καθήκον της θεότητας. Γι' αυτό και ο Απόστολος λέει: «Ο Θεός του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, ο Πατέρας της δόξης», 2708 δηλαδή, αποκαλώντας Τον Θεό της υιοθεσίας της ανθρωπότητας αλλά Πατέρα της δόξης. Είχε ο Θεός δύο Υιούς, τον Χριστό και τη Δόξα; Σίγουρα όχι. Επομένως, εάν υπάρχει ένας Υιός του Θεού, ακόμη και ο Χριστός, ο Χριστός είναι Δόξα. Γιατί προσπαθείς να μειώσεις Αυτόν που είναι η δόξα του Πατέρα; 102 . Εάν, λοιπόν, ο Υιός είναι δόξα, και ο Πατέρας είναι δόξα (γιατί ο Πατέρας της δόξας δεν μπορεί να είναι τίποτα άλλο παρά η δόξα), δεν υπάρχει διαχωρισμός των δοξασιών, αλλά η δόξα είναι μία. Έτσι, η δόξα αναφέρεται στη δική της φύση, αλλά η κυριαρχία στην υπηρεσία του σώματος που αναλήφθηκε. Διότι, αν η σάρκα υποτάσσεται στην ψυχή ενός δίκαιου ανθρώπου, όπως είναι γραμμένο: «Κατηγορώ το σώμα μου και το υποτάσσω·» 2709 πόσο περισσότερο υποτάσσεται στη Θεότητα, για την οποία λέγεται: «Διότι όλα σε υπηρετούν»; 2710 103 . Με μια ερώτηση ο Κύριος απέκλεισε και τους Σαβέλλιους και τους Φωτίνους και τους Αρειανούς. Διότι όταν είπε ότι ο Κύριος μίλησε στον Κύριο, ο Σαβέλλιος παραμερίζεται, ο οποίος θα έχει ότι το ίδιο Πρόσωπο είναι και Πατέρας και Υιός. Παραμερίζεται ο Φωτίνος, που Τον σκέφτεται απλώς ως άνθρωπο. γιατί κανένας δεν θα μπορούσε να είναι Κύριος του Δαβίδ του Βασιλιά, παρά μόνο Αυτός που είναι Θεός, γιατί είναι γραμμένο: «Θα λατρεύεις τον Κύριο τον Θεό σου, και μόνο Αυτόν θα λατρεύεις». 2711 Ο προφήτης που κυβερνούσε βάσει του Νόμου θα ενεργούσε αντίθετα με τον Νόμο; Παραμερίζεται ο Άρειος, ο οποίος ακούει ότι ο Υιός κάθεται στα δεξιά του Πατέρα. έτσι ώστε αν επιχειρηματολογεί με ανθρώπινο τρόπο, διαψεύδει τον εαυτό του και κάνει το δηλητήριο των βλάσφημων επιχειρημάτων του να ρέει πίσω στον εαυτό του. Διότι ερμηνεύοντας την ανισότητα του Πατέρα και του Υιού με την αναλογία των ανθρώπινων συνηθειών (περιπλάνηση από την αλήθεια και στις δύο περιπτώσεις), βάζει πρώτο Αυτόν τον Οποίο κάνει ελάχιστα, ομολογώντας Αυτόν ότι είναι ο Πρώτος, Ο οποίος ακούει ότι είναι στα δεξιά. Ο Μανιχαίος επίσης παραμερίζεται, γιατί δεν αρνείται ότι είναι ο Υιός του Δαβίδ κατά σάρκα, ο οποίος, στην κραυγή των τυφλών, «Ιησού, Υιέ του Δαβίδ, ελέησόν μας», 2712 χάρηκε στην πίστη τους και στάθηκε και τους θεράπευσε. Αλλά αρνείται ότι αυτό αναφέρεται στην αιωνιότητα Του, αν αποκαλείται Γιος του Δαβίδ μόνο από εκείνους που είναι ψεύτικοι. 104 . Διότι το «Υιός του Θεού» είναι εναντίον του Εβιών, 2713 «Ο Γιος του Δαβίδ», είναι εναντίον των Μανιχαίων. 2714 «Ο Υιός του Θεού» είναι εναντίον του Φωτίνου, 2715 «Ο Γιος του Δαβίδ» είναι κατά του Μαρκίωνα. 2716 «Ο Υιός του Θεού» είναι εναντίον του Παύλου της Σαμοσάτας, 2717 «Ο Γιος του Δαβίδ» είναι εναντίον του Βαλεντίνου. 2718 Ο «Υιός του Θεού» είναι εναντίον του Άρειου και του Σαβέλλιου, των κληρονόμων των ειδωλολατρικών λαθών. Ο «Κύριος του Δαβίδ» είναι ενάντια στους Ιουδαίους, οι οποίοι βλέποντας τον Υιό του Θεού στη σάρκα, με ασεβή τρέλα πίστευαν ότι ήταν μόνο άνθρωπος. 105 . Αλλά στην πίστη της Εκκλησίας ένας και ο ίδιος είναι Υιός του Θεού Πατέρα και Υιός του Δαβίδ. Διότι το μυστήριο της Ενσάρκωσης του Θεού είναι η σωτηρία ολόκληρης της δημιουργίας, σύμφωνα με αυτό που είναι γραμμένο: «Ότι χωρίς τον Θεό θα γευτεί θάνατο για κάθε άνθρωπο». 2719, δηλαδή, ότι κάθε πλάσμα μπορεί να λυτρωθεί χωρίς κανένα βάσανο με την τιμή του αίματος της Θεότητας του Κυρίου, όπως ισχύει αλλού: «Κάθε πλάσμα θα ελευθερωθεί από τη δουλεία της διαφθοράς». 2720 106 . Άλλο είναι να ονομάζεσαι Υιός σύμφωνα με τη θεία Ουσία, άλλο πράγμα να λέγεσαι έτσι σύμφωνα με την υιοθεσία της ανθρώπινης σάρκας. Διότι, σύμφωνα με τη θεία Γενιά, ο Υιός είναι ίσος με τον Θεό Πατέρα. και, σύμφωνα με την υιοθεσία ενός σώματος, είναι υπηρέτης του Θεού Πατέρα. «Γιατί», λέει, «πήρε επάνω Του τη μορφή δούλου». 2721 Ο Υιός είναι όμως ένας και ο ίδιος. Από την άλλη, σύμφωνα με τη δόξα Του, είναι Κύριος στον άγιο πατριάρχη Δαβίδ, αλλά ο Υιός του στη γραμμή της πραγματικής καταγωγής, που δεν εγκαταλείπει τίποτα δικό Του, αλλά αποκτά για τον εαυτό Του τα δικαιώματα που συνεπάγεται η υιοθεσία στη φυλή μας. 107 . Όχι μόνο υφίσταται υπηρεσία στον χαρακτήρα του ανθρώπου λόγω της καταγωγής Του από τον Δαβίδ, αλλά και λόγω του ονόματός Του, όπως είναι γραμμένο: «Βρήκα τον Δαβίδ τον δούλο Μου». 2722 και αλλού: «Ιδού, θα στείλω σε σένα τον Υπηρέτη Μου, η Ανατολή είναι το όνομά Του». 2723 Και ο ίδιος ο Υιός λέει: «Έτσι λέει ο Κύριος, που με διαμόρφωσε από τη μήτρα για να γίνω υπηρέτης Του, και μου είπε: Είναι μεγάλο πράγμα για σένα να λέγεσαι Δούλος μου. Ιδού, σε έστησα για μάρτυρα του λαού Μου και φως για τα έθνη, για να είσαι το τέλος της γης για τη σωτηρία». 2724 Σε ποιον λέγεται αυτό, αν όχι στον Χριστό; Ο οποίος όντας με τη μορφή του Θεού, άδειασε τον εαυτό Του και πήρε πάνω Του τη μορφή δούλου. 2725 Αλλά τι μπορεί να είναι με τη μορφή του Θεού, εκτός από αυτό που υπάρχει στο πλήρωμα της Θεότητας; 108 . Μάθετε, λοιπόν, τι σημαίνει αυτό: «Πήρε επάνω Του τη μορφή δούλου». Σημαίνει ότι πήρε πάνω Του όλες τις τελειότητες της ανθρωπότητας στην πληρότητά τους και την υπακοή στην πληρότητά της. Και έτσι λέει στον τριακοστό Ψαλμό: «Έβαλες τα πόδια μου σε ένα μεγάλο δωμάτιο. Είμαι όνειδος πάνω από όλους τους εχθρούς μου. Κάνε το πρόσωπό σου να λάμψει στον δούλο σου». 2726 «Υπηρέτης» σημαίνει τον Άνθρωπο στον οποίο αγιάστηκε. Σημαίνει τον Άνθρωπο στον οποίο χρίστηκε. Σημαίνει τον Άνθρωπο στον οποίο έγινε σύμφωνα με το νόμο, φτιαγμένος από την Παναγία. Και, για να το θέσω εν συντομία, σημαίνει τον Άνθρωπο στο πρόσωπο του οποίου έχει μητέρα, όπως είναι γραμμένο: «Κύριε, είμαι ο δούλος σου, είμαι ο δούλος σου και ο γιος της υπηρέτριάς σου». 2727 και πάλι: «Είμαι πεσμένος και ταπεινωμένος». 2728 109 . Ποιος είναι πολύ ταπεινωμένος, εκτός από τον Χριστό, που ήρθε να ελευθερώσει όλους με την υπακοή Του; «Διότι όπως με την ανυπακοή ενός ανθρώπου πολλοί έγιναν αμαρτωλοί, έτσι και με την υπακοή ενός πολλοί θα γίνουν δίκαιοι». 2729 Ποιος έλαβε το ποτήρι της σωτηρίας; Ο Χριστός ο Αρχιερέας ή ο Δαβίδ που ποτέ δεν ανέλαβε την ιεροσύνη, ούτε υπέμεινε βάσανα; Ποιος πρόσφερε τη θυσία της Ημέρας των Ευχαριστιών; 2730 110 . Αλλά αυτό είναι ανεπαρκές. πάρτε πάλι: «Σύστησε την ψυχή μου, γιατί είμαι άγιος». 2731 Το είπε ο Ντέιβιντ από μόνος του; Όχι, το λέει, ο οποίος επίσης λέει: «Δεν θα αφήσεις την ψυχή Μου στην κόλαση, ούτε θα αφήσεις τον Άγιο Σου να δει διαφθορά». 2732 Το ίδιο λέει και τα δύο. 111 . Πρόσθεσε περαιτέρω: «Σώσε τον υπηρέτη σου». 2733 και, περαιτέρω: «Δώσε τη δύναμή σου στον δούλο Σου και στον Υιό της δούλης Σου». 2734 και, αλλού, δηλαδή στον Ιεζεκιήλ: «Και θα στήσω έναν Ποιμένα πάνω τους, και θα τους κυβερνήσει, τον υπηρέτη μου τον Δαβίδ. Θα τους ταΐσει και θα είναι Ποιμένας τους. Και εγώ ο Κύριος θα είμαι ο Θεός τους, και ο δούλος μου ο Δαβίδ ένας άρχοντας ανάμεσά τους». 2735 Τώρα ο Δαβίδ ο γιος του Ιεσσαί ήταν ήδη νεκρός. Γι' αυτό μιλάει για τον Χριστό, ο οποίος για χάρη μας έγινε Υιός δούλης σε μορφή ανθρώπου. γιατί σύμφωνα με τη θεία Γενιά Του δεν έχει Μητέρα, αλλά μόνο Πατέρα· ούτε είναι καρπός επίγειας επιθυμίας, αλλά η αιώνια Δύναμη του Θεού. 112 . Και έτσι, επίσης, όταν διαβάζουμε ότι ο Κύριος είπε: «Ο καιρός μου δεν έχει ακόμη συμπληρωθεί·» 2736 και: "Ακόμα για λίγο είμαι μαζί σας" και: «Πηγαίνω σε αυτόν που με έστειλε» 2737 και: «Τώρα δοξάστηκε ο Υιός του Ανθρώπου·» 2738 οφείλουμε όλα αυτά να τα αναφέρουμε στο μυστήριο της Ενσάρκωσης. Αλλά όταν διαβάζουμε: «Και ο Θεός δοξάστηκε σε Αυτόν, και ο Θεός Τον δόξασε». 2739 τι αμφιβολία υπάρχει εδώ, όπου ο Υιός δοξάζεται από τον Πατέρα, και ο Πατήρ δοξάζεται από τον Υιό; 113 . Στη συνέχεια, για να καταστήσει σαφή την πίστη της Ενότητας και της Ένωσης της Τριάδας, είπε επίσης ότι θα δοξαζόταν από το Πνεύμα, όπως έχει: «Θα λάβει από το δικό μου και θα με δοξάσει». 2740 Επομένως και το Άγιο Πνεύμα δοξάζει τον Υιό του Θεού. Πώς, λοιπόν, είπε: «Αν δοξάζω τον εαυτό μου, η δόξα Μου δεν είναι τίποτα». 2741 Δεν είναι λοιπόν τίποτα η δόξα του Υιού; Είναι βλασφημία να το λέμε, εκτός κι αν εφαρμόσουμε αυτά τα λόγια στη σάρκα Του. γιατί ο Υιός μίλησε με τον χαρακτήρα του ανθρώπου, γιατί σε σύγκριση με τη Θεότητα, δεν υπάρχει δόξα της σάρκας. 114 . Ας πάψουν από τις πονηρές αντιρρήσεις τους, οι οποίες δεν απορρίπτονται παρά στο δικό τους ψεύδος. Διότι λένε, είναι γραμμένο: «Τώρα δοξάστηκε ο Υιός του Ανθρώπου». Δεν αρνούμαι ότι είναι γραμμένο: «Ο Υιός του Ανθρώπου δοξάστηκε». Ας δουν όμως τι ακολουθεί: «Και ο Θεός δοξάζεται σε Αυτόν». Μπορώ να ζητήσω κάποια δικαιολογία για τον Υιό του Ανθρώπου, αλλά δεν έχει καμία δικαιολογία για τον Πατέρα Του. γιατί ο Πατέρας δεν πήρε σάρκα πάνω Του. Μπορώ να ζητήσω μια δικαιολογία, αλλά μην τη χρησιμοποιήσω. Δεν έχει κανένα, και δέχεται ψευδή επίθεση. Μπορώ είτε να το καταλάβω με την απλή του έννοια, είτε να εφαρμόσω στη σάρκα ό,τι αφορά τη σάρκα. Ο ευσεβής νους διακρίνει μεταξύ των πραγμάτων που λέγονται κατά σάρκα ή κατά θεότητα. Ένας ασεβής νους στρέφεται στην ατιμία της Θεότητας, όλα όσα λέγονται σχετικά με τη μικρότητα της σάρκας. h10 Κεφάλαιο IX. Ο άγιος συναντά εκείνους που στην εβραϊκή σοφία αντιτίθενται στη σειρά των λέξεων: «Εις το όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος», με την ανταπόκριση ότι ο Υιός επίσης τίθεται συχνά ενώπιον του Πατέρα. αν και πρώτα επισημαίνει ότι έχει ήδη δοθεί απάντηση στην ένσταση αυτή από τον ίδιο. 115 . Γιατί οι Αρειανοί, σύμφωνα με τον Ιουδαϊκό τρόπο, είναι τόσο ψεύτικοι και ξεδιάντροποι ερμηνευτές των θείων λόγων, φτάνοντας μάλιστα στο σημείο να λένε ότι άλλη είναι η δύναμη του Πατέρα, άλλη του Υιού και άλλη του Αγίου Πνεύματος, αφού είναι γραμμένο: «Πηγαίνετε, διδάξτε όλα τα έθνη, βαφτίζοντάς τα στο όνομα του Πατέρα και του Θεού;» Και γιατί κάνουν μια διάκριση της θεϊκής δύναμης λόγω της απλής σειράς των λέξεων; 116 . Αν και έχω ήδη δώσει αυτήν ακριβώς τη μαρτυρία για μια ενότητα μεγαλοπρέπειας και ονόματος στα προηγούμενα βιβλία μου, ωστόσο, αν το κάνουν αυτό το έδαφος συζήτησης, μπορώ να υποστηρίξω στη μαρτυρία των Γραφών ότι ο Υιός αναφέρεται πρώτος σε πολλά μέρη και ότι ο Πατήρ γίνεται λόγος μετά από Αυτόν. Είναι λοιπόν γεγονός ότι, επειδή το όνομα του Υιού τοποθετείται πρώτο, από την απλή τυχαία λέξη, όπως θα το έλεγαν οι Αρειανοί, ο Πατέρας έρχεται δεύτερος μετά τον Υιό; Ο Θεός να το κάνει, λέω, ο Θεός να το κάνει. Η πίστη δεν γνωρίζει τίποτα για τέτοια τάξη. δεν γνωρίζει τίποτα για μια διαιρεμένη τιμή του Πατέρα και του Υιού. Δεν έχω διαβάσει, ούτε έχω ακούσει, ούτε έχω βρει κανένα διαφορετικό βαθμό στον Θεό. Ποτέ δεν έχω διαβάσει για δεύτερο, ποτέ για τρίτο Θεό. Έχω διαβάσει για έναν πρώτο Θεό, 2742 Έχω ακούσει για έναν πρώτο και μοναδικό Θεό. 117 . Αν δίνουμε τόσο υπερβολικό σεβασμό στην τάξη, τότε ο Υιός δεν πρέπει να κάθεται στα δεξιά του Πατέρα, ούτε να αποκαλεί τον εαυτό Του Πρώτο και Αρχή. Ο Ευαγγελιστής έκανε λάθος στην αρχή από τον Λόγο και όχι με τον Θεό, όπου λέει: «Εν αρχή ήταν ο Λόγος και ο Λόγος ήταν με τον Θεό». 2743 Διότι, σύμφωνα με τη σειρά της ανθρώπινης χρήσης, θα έπρεπε πρώτα να ονομάσει τον Πατέρα. Ο Απόστολος επίσης αγνοούσε τη διαταγή τους, ο οποίος λέει: «Ο Παύλος ο δούλος του Ιησού Χριστού, που κλήθηκε να γίνει Απόστολος, χωρισμένος στο Ευαγγέλιο του Θεού». 2744 και αλλού: «Η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και η αγάπη του Θεού και η κοινωνία του Αγίου Πνεύματος». 2745 Αν ακολουθήσουμε τη σειρά των λέξεων, έχει τοποθετήσει πρώτο τον Υιό και δεύτερο τον Πατέρα. Αλλά η σειρά των λέξεων αλλάζει συχνά. και επομένως δεν πρέπει να αμφισβητείτε την τάξη ή το βαθμό, στην περίπτωση του Θεού Πατέρα και του Υιού Του, γιατί δεν υπάρχει διακοπή της ενότητας στη Θεότητα. h10 Κεφάλαιο X. Οι Αρειανοί παίρνουν ανοιχτά το μέρος των ειδωλολατρών όταν επιτίθενται στις λέξεις: «Όποιος πιστεύει σε μένα, δεν πιστεύει σε μένα» κ.λπ. Το αληθινό νόημα της περικοπής ξεδιπλώνεται. και για να μας αποτρέψει από το να πιστέψουμε ότι ο Κύριος μας απαγόρευσε να έχουμε πίστη σε Αυτόν, φαίνεται πώς μίλησε άλλοτε ως Θεός, άλλοτε ως Άνθρωπος. Αφού παρουσιάσει παραδείγματα διαφόρων αποτελεσμάτων αυτής της πίστης, δείχνει ότι ορισμένα άλλα χωρία πρέπει επίσης να ληφθούν με τον ίδιο τρόπο. 118 . Τέλος, για να δείξουν ότι δεν είναι Χριστιανοί, αρνούνται ότι πρέπει να πιστέψουμε στον Χριστό, λέγοντας ότι είναι γραμμένο: «Όποιος πιστεύει σε μένα, δεν πιστεύει σε μένα, αλλά σε αυτόν που με έστειλε». 2746 Περίμενα αυτή την εξομολόγηση. γιατί με παραπλάνησες με τις κουβέντες σου; Ήξερα ότι έπρεπε να παλέψω με ειδωλολάτρες. Όχι, αυτοί όντως έχουν μεταστραφεί, αλλά εσείς δεν είστε. Αν πιστεύουν, ότι το μυστήριο [του Βαπτίσματος] είναι ασφαλές. το λάβατε και το καταστρέψατε, ή μάλλον δεν το λάβατε ποτέ, αλλά ήταν εξωπραγματικό 2747 από την πρώτη. 119 . Είναι γραμμένο, λένε: «Όποιος πιστεύει σε μένα, δεν πιστεύει σε μένα, αλλά σε αυτόν που με έστειλε». Αλλά δείτε τι ακολουθεί και δείτε πώς θέλει ο Υιός του Θεού να φαίνεται. γιατί συνεχίζει: «Και εκείνος που με βλέπει, βλέπει αυτόν που με απέστειλε», 2748 γιατί ο Πατήρ φαίνεται στον Υιό. Έτσι, εξήγησε αυτό που είχε μιλήσει νωρίτερα, ότι αυτός που ομολογεί τον Πατέρα πιστεύει στον Υιό. Γιατί όποιος δεν γνωρίζει τον Υιό, ούτε τον Πατέρα. Διότι καθένας που αρνείται τον Υιό δεν έχει τον Πατέρα, αλλά αυτός που ομολογεί τον Υιό έχει και τον Πατέρα και τον Υιό. 2749 120 . Ποιο είναι, λοιπόν, το νόημα του «δεν πιστεύει σε μένα»; Δηλαδή, όχι σε αυτό που μπορείτε να αντιληφθείτε σε σωματική μορφή, ούτε απλώς στον άνθρωπο που βλέπετε. Διότι έχει δηλώσει ότι δεν πρέπει να πιστεύουμε απλώς σε έναν άνθρωπο, αλλά για να πιστέψεις ότι ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός είναι και Θεός και Άνθρωπος. Επομένως, και για τους δύο λόγους λέει: «Δεν ήρθα από τον εαυτό μου». 2750 και πάλι: «Εγώ είμαι η αρχή, για την οποία και σας μιλάω». 2751 Ως άνθρωπος δεν προήλθε από τον εαυτό Του. Ως Υιός του Θεού δεν παίρνει την αρχή Του από τους ανθρώπους. αλλά «Εγώ είμαι», λέει, «ο εαυτός μου «η αρχή του οποίου μιλώ σε εσάς.» Ούτε τα λόγια που λέω είναι ανθρώπινα, αλλά θεϊκά. 121 . Ούτε είναι σωστό να πιστεύουμε ότι αρνήθηκε ότι έπρεπε να πιστέψουμε σε Αυτόν, αφού ο Ίδιος είπε: «Όποιος πιστεύει σε μένα να μην μένει στο σκοτάδι». 2752 και σε άλλο σημείο πάλι: «Διότι αυτό είναι το θέλημα του Πατέρα μου που με έστειλε, ώστε όποιος βλέπει τον Υιό και πιστεύει σε αυτόν, να έχει αιώνια ζωή». 2753 και πάλι: «Πιστεύετε στον Θεό, πιστεύετε και σε μένα». 2754 122 . Κανείς, λοιπόν, ας μη δέχεται τον Υιό χωρίς τον Πατέρα, επειδή διαβάζουμε για τον Υιό. Ο Υιός έχει τον Πατέρα, αλλά όχι με χρονική έννοια, ούτε λόγω του πάθους Του, ούτε λόγω της σύλληψής Του, ούτε λόγω της χάριτος. Έχω διαβάσει για τη Γενιά Του, δεν έχω διαβάσει για τη Σύλληψή Του. Και ο Πατέρας λέει: «Εγώ γέννησα». 2755 Δεν λέει: «Έχω δημιουργήσει». Και ο Υιός δεν αποκαλεί τον Θεό Δημιουργό Του στην αιωνιότητα της θείας Γενιάς Του, αλλά Πατέρα. 123 . Αντιπροσωπεύει τον εαυτό Του και τώρα στον χαρακτήρα του ανθρώπου, τώρα στο μεγαλείο του Θεού. Τώρα διεκδικώντας για τον εαυτό Του την ενότητα της Θεότητας με τον Πατέρα, παίρνοντας τώρα πάνω Του όλη την αδυναμία της ανθρώπινης σάρκας. λέγοντας τώρα ότι δεν έχει το δικό Του δόγμα, και τώρα που δεν αναζητά το δικό Του θέλημα. τώρα επισημαίνοντας ότι η μαρτυρία Του δεν είναι αληθινή, και τώρα που είναι αληθινή. Γιατί ο Ίδιος έχει πει: «Αν δίνω μαρτυρία για τον εαυτό μου, η μαρτυρία Μου δεν είναι αληθινή». 2756 Αργότερα λέει: «Αν δώσω μαρτυρία για τον εαυτό μου, η μαρτυρία Μου είναι αληθινή». 2757 124 . Και πώς η μαρτυρία Σου, Κύριε Ιησού, δεν είναι αληθινή; Αυτός που το πίστεψε, αν και κρεμάστηκε στον σταυρό και πλήρωσε την ποινή για το έγκλημα που ανήκε, δεν πέταξε στην άκρη τις ερήμους του ληστή και κέρδισε την ανταμοιβή των αθώων; 2758 125 . Εξαπατήθηκε ο Παύλος, ο οποίος είδε την όρασή του, επειδή πίστεψε; 2759 ποια όραση είχε χάσει, πριν πιστέψει; 126 . Και ο Ιησούς του Ναυή, ο γιος της Νουν, έσφαλε αναγνωρίζοντας τον αρχηγό του ουράνιου στρατού; 2760 Αλλά αφού πίστεψε, αμέσως νίκησε, όντας άξιος να θριαμβεύσει στη μάχη της πίστης. Και πάλι, δεν οδήγησε τις ένοπλες τάξεις του στον αγώνα, ούτε γκρέμισε τις επάλξεις των τειχών του εχθρού, με κριάρια ή άλλες πολεμικές μηχανές, αλλά με τον ήχο των επτά σαλπίγγων των ιερέων. Έτσι η βοή της σάλπιγγας και το σήμα του ιερέα οδήγησαν στο τέλος ενός σκληρού πολέμου. 127 . Μια πόρνη το είδε αυτό. Και αυτή που στην καταστροφή της πόλης έχασε κάθε ελπίδα για οποιοδήποτε μέσο ασφάλειας, επειδή η πίστη της είχε νικήσει, έδεσε μια κόκκινη κλωστή στο παράθυρό της και έτσι ύψωσε ένα σημάδι της πίστης της και το λάβαρο του Πάθους του Κυρίου. 2761 για να μείνει στη μνήμη η όψη του μυστηριακού αίματος, που θα έπρεπε να λυτρώσει τον κόσμο. Έτσι, χωρίς, το όνομα του Ιησού του Ναυή ήταν σημάδι νίκης για όσους πολέμησαν. μέσα, η όψη του Πάθους του Κυρίου ήταν σημάδι σωτηρίας για όσους κινδύνευαν. Επομένως, επειδή η Ραάβ κατάλαβε το ουράνιο μυστήριο, ο Κύριος λέει στον Ψαλμό: «Θα θυμάμαι τη Ραάβ και τη Βαβυλώνα που με γνωρίζουν». 2762 128 . Πώς, λοιπόν, δεν είναι αληθινή η μαρτυρία Σου, Κύριε, αν δεν δοθεί σύμφωνα με την αδυναμία του ανθρώπου; Γιατί «κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης». 2763 129 . Τέλος, για να αποδείξει ότι μίλησε ως άνθρωπος, λέει: «Ο Πατέρας που με έστειλε, δίνει μαρτυρία για μένα». 2764 Αλλά η μαρτυρία Του ως Θεός είναι αληθινή, όπως λέει ο Ίδιος: «Το υπόμνημά μου είναι αληθινό: γιατί ξέρω από πού έρχομαι και πού πηγαίνω, αλλά δεν ξέρετε από πού έρχομαι και πού πηγαίνω. Κρίνετε σύμφωνα με τη σάρκα». 2765 Κρίνουν τότε όχι μετά την Θεότητα αλλά μετά τον ανδρισμό, που νομίζουν ότι ο Χριστός δεν είχε τη δύναμη να δώσει μαρτυρία. 130 . Γι' αυτό, όταν ακούς: "Όποιος πιστεύει, δεν πιστεύει σε μένα". ή: «Ο Πατέρας που με έστειλε, μου έδωσε εντολή·» 2766 τώρα έμαθες πού πρέπει να παραπέμψεις αυτές τις λέξεις. Τέλος, δείχνει ποια είναι η εντολή, λέγοντας: «Παραθέτω τη ζωή μου, για να την ξαναπάρω. Κανείς δεν μου την αφαιρεί, αλλά εγώ την καταθέτω από τον εαυτό μου». 2767 Βλέπεις, λοιπόν, τι λέγεται για να δείξει ότι είχε πλήρη δύναμη να καταθέσει ή να πάρει τη ζωή Του. όπως είπε επίσης: «Έχω εξουσία να το παραθέσω, και έχω πάλι δύναμη να το σηκώσω. Αυτή την εντολή έλαβα από τον Πατέρα μου». 2768 131 . Είτε, λοιπόν, δόθηκε μια εντολή, είτε, όπως λένε κάποια λατινικά χειρόγραφα, δόθηκε μια κατεύθυνση, σίγουρα δεν Του δόθηκε ως Θεός, αλλά ως ενσαρκωμένος άνθρωπος, με αναφορά στη νίκη που θα έπρεπε να κερδίσει υποβάλλοντας το Πάθος Του. h10 Κεφάλαιο XI. Πρέπει να αναφέρουμε το γεγονός ότι ο Χριστός λέγεται ότι δεν μιλάει τίποτα για τον εαυτό Του, στην ανθρώπινη φύση Του. Αφού εξηγεί πώς είναι σωστό να λέμε ότι ακούει και βλέπει τον Πατέρα ως Θεό, δείχνει οριστικά, με έναν μεγάλο αριθμό αποδείξεων, ότι ο Υιός του Θεού δεν είναι πλάσμα. 132 . Πρέπει πράγματι να φέρουμε τον Υιό του Θεού σε τόσο χαμηλή κατάσταση ώστε να μην ξέρει πώς να ενεργεί ή να μιλάει, παρά μόνο όπως ακούει, και πρέπει να υποθέσουμε ότι Του έχει ανατεθεί ένα σταθερό μέτρο δράσης ή ομιλίας, επειδή είναι γραμμένο: «Δεν μιλάω για τον εαυτό μου» και, περαιτέρω: «Όπως είπε ο Πατέρας, έτσι μιλάω σε μένα;» 2769 Αλλά αυτά τα λόγια αναφέρονται στην υπακοή της σάρκας, ή αλλιώς στην πίστη στην Ενότητα. Διότι πολλοί λόγιοι άνθρωποι επιτρέπουν να ακούει ο Υιός και να μιλάει ο Πατέρας στον Υιό μέσω της ενότητας της Φύσης τους. γιατί αυτό που ο Υιός, μέσω της ενότητας της θέλησής τους, γνωρίζει ότι ο Πατέρας θέλει, φαίνεται ότι το άκουσε. 133 . Όπου δεν νοείται προσωπικό καθήκον, αλλά αδιαίρετη πρόταση συνεργασίας. Διότι αυτό δεν σημαίνει πραγματική ακρόαση λόγων, αλλά την ενότητα της θέλησης και της δύναμης, που υπάρχει και στον Πατέρα και στον Υιό. Έχει δηλώσει ότι αυτό υπάρχει και στο Άγιο Πνεύμα, σε άλλο μέρος, λέγοντας, «Διότι δεν θα μιλήσει από τον εαυτό του, αλλά ό,τι ακούσει, αυτό θα μιλήσει», 2770 για να μάθουμε ότι ό,τι λέει το Πνεύμα, λέει και ο Υιός. Και ό,τι λέει ο Υιός, λέει και ο Πατέρας. γιατί υπάρχει ένας νους και ένας τρόπος εργασίας στην Τριάδα. Διότι, όπως ο Πατέρας φαίνεται στον Υιό, όχι μάλιστα στη σωματική εμφάνιση, αλλά στην ενότητα της Θεότητας, έτσι και ο Πατέρας μιλά στον Υιό, όχι με φωνή γης, όχι με ανθρώπινο ήχο, αλλά με την ενότητα του έργου Τους. Όταν λοιπόν είπε: «Ο Πατέρας που κατοικεί σε μένα, μιλάει· και τα έργα που κάνω εγώ, τα κάνει». 2771 Πρόσθεσε: «Πιστέψτε με, ότι είμαι στον Πατέρα, και ο Πατέρας μέσα μου· αλλιώς πιστέψτε με για χάρη του ίδιου του έργου». 2772 134 . Αυτό καταλαβαίνουμε σύμφωνα με την όλη πορεία της Αγίας Γραφής. Αλλά οι Αρειανοί, που δεν θα σκέφτονται τον Θεό τα σωστά, μπορεί να σιωπηθούν με ένα παράδειγμα που ταιριάζει ακριβώς στις ερήμους τους. για να μην πιστεύουν τα πάντα με σαρκικό τρόπο, αφού οι ίδιοι δεν βλέπουν τα έργα του πατέρα τους του διαβόλου με σωματικά μάτια. Ο Κύριος, λοιπόν, ανακοίνωσε για τους συναδέλφους τους Ιουδαίους, λέγοντας: «Κάνετε ό,τι είδατε τον πατέρα σας να κάνει». 2773 αν και επικρίνονται όχι επειδή είδαν το έργο του διαβόλου, αλλά επειδή έκαναν το θέλημά του, αφού ο αόρατος διάβολος εκτελεί αμαρτία μέσα τους σύμφωνα με τη δική τους κακία. Το γράψαμε αυτό, όπως το έγραψε ο Απόστολος, λόγω της ανοησίας αυτών των προδοτών. 2774 135 . Αλλά έχουμε αποδείξει επαρκώς με παραδείγματα από τη Γραφή ότι είναι ιδιότητα της ενότητας της θείας μεγαλειότητας να μένει ο Πατέρας στον Υιό, και ότι ο Υιός πρέπει να φαίνεται ότι άκουσε από τον Πατέρα αυτά που λέει. Πώς αλλιώς μπορούμε να κατανοήσουμε την ενότητα της μεγαλοπρέπειας παρά με τη γνώση ότι αποδίδεται η ίδια εκτίμηση στον Πατέρα και στον Υιό; Γιατί τι μπορεί να ειπωθεί καλύτερα από το ρητό του Αποστόλου ότι ο Κύριος της δόξης σταυρώθηκε; 2775 136 . Ο Υιός λοιπόν είναι ο Θεός της δόξας και ο Κύριος της δόξας, αλλά η δόξα δεν υπόκειται στα πλάσματα. ο Υιός λοιπόν δεν είναι πλάσμα. 137 . Ο Υιός είναι η Εικόνα της Ουσίας του Πατέρα. 2776 αλλά κάθε πλάσμα δεν μοιάζει με αυτή τη θεϊκή Ουσία, αλλά ο Υιός του Πατέρα δεν μοιάζει με τον Θεό. επομένως ο Υιός δεν είναι πλάσμα. 138 . Ο Υιός θεώρησε ότι δεν ήταν ληστεία να είσαι ίσος με τον Θεό. 2777 αλλά κανένα πλάσμα δεν είναι ίσο με τον Θεό, ο Υιός, ωστόσο, είναι ίσος. επομένως ο Υιός δεν είναι πλάσμα. 139 . Κάθε πλάσμα είναι μεταβλητό. αλλά ο Υιός του Θεού δεν είναι μεταβλητός. επομένως ο Υιός του Θεού δεν είναι πλάσμα. 140 . Κάθε πλάσμα συναντά τυχαία περιστατικά καλού και κακού μετά τις δυνάμεις της φύσης του, και αισθάνεται επίσης το θάνατο τους. Αλλά τίποτα δεν μπορεί να περάσει ή να προσθέσει τον Υιό του Θεού στη Θεότητά Του. επομένως ο Υιός του Θεού δεν είναι πλάσμα. 141 . Κάθε έργο του Θεού Του θα φέρει σε κρίση. 2778 αλλά ο Υιός του Θεού δεν φέρεται σε κρίση. γιατί ο Ίδιος κρίνει. επομένως ο Υιός του Θεού δεν είναι πλάσμα. 142 . Τέλος, για να κατανοήσετε την ενότητα, ο Σωτήρας μιλώντας για τα πρόβατά Του λέει: "Κανείς δεν μπορεί να τα αφαιρέσει από το χέρι Μου. Ο Πατέρας μου που Μου τα έδωσε είναι μεγαλύτερος από όλους, και κανείς δεν μπορεί να τα αφαιρέσει από το χέρι του Πατέρα Μου. Εγώ και ο Πατέρας μου είμαστε ένα." 2779 143 . Έτσι ο Υιός δίνει ζωή όπως και ο Πατέρας. «Διότι όπως ο Πατέρας ανασταίνει τους νεκρούς και τους ζει, έτσι και ο Υιός ζει όποιον θέλει». 2780 Έτσι ο Υιός εγείρει όπως ο Πατέρας, έτσι και ο Υιός φυλάει όπως ο Πατέρας. Αυτός που δεν είναι άνισος στη χάρη, πώς είναι άνισος σε δύναμη; Έτσι και ο Υιός δεν καταστρέφει, όπως ούτε και ο Πατέρας. Γι' αυτό, για να μην πιστέψει κανείς ότι υπήρχαν δύο Θεοί, ή για να φανταστεί μια ποικιλία δυνάμεων, είπε ότι ήταν ένα με τον Πατέρα Του. Πώς μπορεί ένα πλάσμα να το πει αυτό; Επομένως ο Υιός του Θεού δεν είναι πλάσμα. 144 . Δεν είναι το ίδιο να κυβερνάς με το να υπηρετείς. αλλά ο Χριστός είναι και Βασιλιάς και Υιός Βασιλέως. Επομένως, ο Υιός του Θεού δεν είναι υπηρέτης. Κάθε πλάσμα, όμως, προσφέρει υπηρεσία. Αλλά ο Υιός του Θεού, που κάνει τους υπηρέτες να γίνονται γιοι του Θεού, δεν προσφέρει υπηρεσία. Επομένως, ο Υιός του Θεού δεν είναι υπηρέτης. h10 Κεφάλαιο XII. Επιβεβαιώνει αυτό που έχει ήδη ειπωθεί, με την παραβολή του πλούσιου που πήγε σε μια μακρινή χώρα για να λάβει για τον εαυτό του ένα βασίλειο. και δείχνει ότι όταν ο Υιός παραδίδει τη βασιλεία στον Πατέρα, δεν πρέπει να θεωρούμε το γεγονός ότι ο Πατέρας λέγεται ότι υποτάσσει τα πάντα κάτω από Αυτόν, με απαξιωτικό τρόπο. Εδώ είμαστε η βασιλεία του Χριστού και στη βασιλεία του Χριστού. Στο εξής θα είμαστε στη βασιλεία του Θεού, όπου η Τριάδα θα βασιλεύει μαζί. 145 . Με θεϊκό τρόπο έχει αναπαραστήσει εκείνη την παραβολή του πλούσιου, που πήγε σε μια μακρινή χώρα για να λάβει ένα βασίλειο και να επιστρέψει, 2781 περιγράφοντας έτσι τον Εαυτό Του στην ουσία της Θεότητας και της Ανδρότητάς Του. Επειδή είναι πλούσιος στο πλήρωμα της Θεότητάς Του, ο οποίος έγινε φτωχός για εμάς αν και ήταν πλούσιος και αιώνιος Βασιλιάς, και ο Υιός ενός αιώνιου Βασιλιά. Αυτός, λέω, πήγε σε μια ξένη χώρα παίρνοντας ένα σώμα πάνω Του, γιατί μπήκε στους δρόμους των ανθρώπων σαν σε ένα παράξενο ταξίδι και ήρθε σε αυτόν τον κόσμο για να προετοιμάσει για τον εαυτό Του ένα βασίλειο από ανάμεσά μας. 146 . Ο Ιησούς λοιπόν ήρθε σε αυτή τη γη για να λάβει για τον εαυτό Του ένα βασίλειο από εμάς, στους οποίους λέει: «Η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας». 2782 Αυτή είναι η βασιλεία που έλαβε ο Χριστός, αυτή είναι η βασιλεία που παρέδωσε στον Πατέρα. Γιατί πώς έλαβε για τον εαυτό Του ένα βασίλειο, ο οποίος ήταν βασιλιάς αιώνιος; «Ήρθε λοιπόν ο Υιός του Ανθρώπου για να λάβει τη βασιλεία και να επιστρέψει». Οι Εβραίοι ήταν απρόθυμοι να Τον αναγνωρίσουν, για τον οποίο λέει: «Εκείνοι που δεν ήθελαν να βασιλέψω πάνω τους, φέρτε τους εδώ και σκοτώστε τους». 2783 147 . Ας παρακολουθήσουμε την πορεία των Γραφών. Αυτός που ήρθε θα παραδώσει τη βασιλεία στον Θεό Πατέρα. και όταν παραδώσει τη βασιλεία, τότε επίσης θα υποταχθεί σ' Αυτόν, που έχει υποτάξει τα πάντα σε Αυτόν, για να είναι ο Θεός τα πάντα σε όλα. 2784 Εάν ο Υιός του Θεού έχει λάβει τη βασιλεία ως Υιός του Ανθρώπου, σίγουρα ως Υιός του Ανθρώπου θα παραδώσει αυτό που έλαβε. Αν το παραδώσει ως Υιός του Ανθρώπου, ως Υιός του Ανθρώπου, ομολογεί την υποταγή Του πράγματι υπό τις συνθήκες της σάρκας, και όχι στο μεγαλείο της Θεότητάς Του. 148 . Και κάνεις αντιρρήσεις και Τον καταφρονείς, επειδή ο Θεός έχει υποτάξει τα πάντα κάτω από Αυτόν, όταν ακούς ότι ο Υιός του Ανθρώπου παραδίδει τη βασιλεία στον Θεό, και διαβάζεις, όπως είπαμε στα προηγούμενα βιβλία μας: «Κανείς δεν μπορεί να έρθει σε μένα, αν ο Πατέρας δεν τον σύρει· και θα τον αναστήσω την έσχατη ημέρα»; 2785 Αν το ακολουθήσουμε κατά γράμμα, δείτε μάλλον και προσέξτε την ενότητα της τιμής που αποδίδει ο καθένας στον άλλο: Ο Πατέρας έχει υποτάξει τα πάντα στον Υιό και ο Υιός παραδίδει τη βασιλεία στον Πατέρα. Πες τώρα ποιο είναι το μεγαλύτερο, να παραδώσεις ή να υψώσεις τη ζωή; Δεν μιλάμε σύμφωνα με την ανθρώπινη μόδα για την υπηρεσία της παράδοσης, και τη δύναμη της ανύψωσης στη ζωή; Αλλά και ο Υιός παραδίδει στον Πατέρα, και επίσης ο Πατέρας στον Υιό. Ο Υιός ανασταίνει στη ζωή, και ο Πατέρας επίσης ανασταίνει στη ζωή. Αφήστε τους να δημιουργήσουν τη μυθοπλασία ενός βλάσφημου διχασμού όπου υπάρχει ενότητα εξουσίας. 149 . Ας παραδώσει τότε ο Υιός τη βασιλεία Του στον Πατέρα. Η βασιλεία που παραδίδει δεν χάνεται στον Χριστό, αλλά μεγαλώνει. Εμείς είμαστε η βασιλεία, γιατί μας ειπώθηκε: «Η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας». 2786 Και εμείς είμαστε η βασιλεία, πρώτα του Χριστού, μετά του Πατέρα. όπως είναι γραμμένο: «Κανείς δεν έρχεται στον Πατέρα παρά μόνο μέσω Εμένα». 2787 Όταν είμαι στο δρόμο, είμαι του Χριστού. Όταν έχω περάσει, είμαι του Πατέρα. αλλά παντού δια του Χριστού, και παντού υπό Αυτόν. 150 . Είναι καλό να είμαστε στη βασιλεία του Χριστού, για να είναι ο Χριστός μαζί μας. όπως λέει ο Ίδιος: «Να, είμαι μαζί σας πάντα, ακόμη και μέχρι το τέλος του κόσμου». 2788 Αλλά είναι καλύτερο να είσαι με τον Χριστό: «Γιατί το να φύγεις και να είσαι με τον Χριστό είναι πολύ καλύτερο». 2789 Αν και είμαστε υπό αμαρτία σε αυτόν τον κόσμο, ο Χριστός είναι μαζί μας, ώστε «με την υπακοή ενός ανθρώπου πολλοί να γίνουν δίκαιοι». 2790 Και αν ξεφύγω από την αμαρτία αυτού του κόσμου, θα αρχίσω να είμαι με τον Χριστό. Και έτσι λέει: «Θα έρθω ξανά και θα σας δεχτώ κοντά Μου». 2791 και παρακάτω: «Θέλω όπου είμαι, εκεί να είστε και εσείς μαζί Μου». 2792 151 . Επομένως, είμαστε τώρα κάτω από την κυριαρχία του Χριστού, ενώ είμαστε στο σώμα, και δεν έχουμε ακόμη απογυμνωθεί από τη μορφή του δούλου, που Του έβαλε, όταν «άδειασε τον εαυτό Του». Όταν όμως δούμε τη δόξα Του, που είχε πριν γίνει ο κόσμος, θα είμαστε στη βασιλεία του Θεού, στην οποία βρίσκονται οι πατριάρχες και οι προφήτες, για τους οποίους είναι γραμμένο: «Όταν θα δείτε τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ, και όλους τους προφήτες στη βασιλεία του Θεού». 2793 και έτσι θα αποκτήσει μια βαθύτερη γνώση του Θεού. 152 . Αλλά στη βασιλεία του Υιού βασιλεύει και ο Πατέρας. Και στη βασιλεία του Πατέρα βασιλεύει και ο Υιός: γιατί ο Πατέρας είναι στον Υιό, και ο Υιός στον Πατέρα. Και σε όποιον κατοικεί ο Υιός, σε αυτόν κατοικεί και ο Πατέρας. και σε όποιον κατοικεί ο Πατέρας, σε αυτόν κατοικεί και ο Υιός, όπως είναι γραμμένο: «Και εγώ και ο Πατέρας μου θα έρθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε κατοικία μας μαζί Του». 2794 Έτσι όπως υπάρχει μια κατοικία, έτσι υπάρχει και ένα βασίλειο. Ναι, και μέχρι στιγμής το βασίλειο του Πατέρα και του Υιού είναι μόνο ένα, ότι ο Πατέρας λαμβάνει ό,τι παραδίδει ο Υιός, και ο Υιός δεν χάνει αυτό που λαμβάνει ο Πατέρας. Έτσι στο ένα βασίλειο υπάρχει ενότητα δύναμης. Κανείς, λοιπόν, ας μη χωρίσει τη Θεότητα μεταξύ του Πατέρα και του Υιού. h10 Κεφάλαιο XIII. Με την επιθυμία να μάθει τι σημαίνει υποταγή στον Χριστό αφού προβάλει και απορρίψει διάφορες ιδέες υποταγής, διατρέχει τα λόγια του Αποστόλου. και έτσι βάζει τέλος στις βλάσφημες απόψεις των αιρετικών για το θέμα αυτό. Η υποταγή, που αποδεικνύεται ότι είναι μελλοντική, δεν μπορεί να αφορά τη Θεότητα, αφού πάντα υπήρχε η μεγαλύτερη αρμονία θελήσεων μεταξύ του Πατέρα και του Υιού. Επίσης, στον ίδιο αυτόν Υιό στη Θεότητά Του, τα πάντα έχουν πράγματι υποταχθεί. αλλά λέγεται ότι δεν είναι ακόμη υποταγμένοι σε Αυτόν με αυτή την έννοια, επειδή όλοι οι άνθρωποι δεν υπακούουν στις εντολές Του. Αλλά αφού υποταχθούν, τότε και ο Χριστός θα υποταχθεί σε αυτούς και το έργο του Πατέρα θα τελειοποιηθεί. 153 . Αλλά αν το ένα όνομα και το δικαίωμα του Θεού ανήκουν και στον Πατέρα και στον Υιό, αφού ο Υιός του Θεού είναι επίσης αληθινός Θεός, και βασιλιάς αιώνιος, ο Υιός του Θεού δεν υποτάσσεται στη Θεότητά Του. Ας σκεφτούμε λοιπόν, αυτοκράτορα Αύγουστο, πώς πρέπει να θεωρούμε την υποταγή Του. 154 . Πώς υποτάσσεται ο Υιός του Θεού; Ως το πλάσμα στη ματαιοδοξία; Αλλά είναι βλάσφημο να έχουμε οποιαδήποτε τέτοια ιδέα για την Ουσία της Θεότητας. 155 . Ή όπως κάθε πλάσμα είναι στον Υιό του Θεού, γιατί σωστά είναι γραμμένο: «Τα πάντα τα υποτάξατε κάτω από τα πόδια Του»; 2795 Αλλά ο Χριστός δεν υποτάσσεται στον εαυτό Του. 156 . Ή ως γυναίκα σε έναν άντρα, όπως διαβάζουμε: «Οι γυναίκες ας υποτάσσονται στους άνδρες τους». 2796 και πάλι: «Να μάθει η γυναίκα στη σιωπή σε κάθε υποταγή»; 2797 Αλλά είναι ασεβές να συγκρίνουμε έναν άνδρα με τον Πατέρα ή μια γυναίκα με τον Υιό του Θεού. 157 . Ή όπως είπε ο Πέτρος: «Υποταχθείτε σε κάθε ανθρώπινο πλάσμα»; 2798 Αλλά ο Χριστός σίγουρα δεν ήταν τόσο υποκείμενος. 158 . Ή όπως έγραψε ο Παύλος: «Υποτάσσεστε αμοιβαία στον Θεό και στον Πατέρα με φόβο Χριστού»; 2799 Αλλά ο Χριστός δεν υποτάχθηκε ούτε στον δικό Του φόβο, ούτε στον φόβο ενός άλλου Χριστού. Γιατί ο Χριστός δεν είναι παρά ένας. Προσέξτε όμως τη δύναμη αυτών των λόγων, ότι υποτάσσουμε στον Πατέρα, ενώ φοβόμαστε και τον Χριστό. 159 . Πώς, λοιπόν, κατανοούμε την υποταγή Του; Θα αναθεωρήσουμε ολόκληρο το κεφάλαιο που έγραψε ο Απόστολος, ώστε να μην φαίνεται ότι απέκρυψε κάτι ψευδώς ή ότι έχει αποδυναμώσει τη δύναμή του με σκοπό να εξαπατήσει; «Αν μόνο σε αυτή τη ζωή», λέει, «έχουμε ελπίδα στον Χριστό, είμαστε από όλους τους ανθρώπους πιο άθλιους. Αν όμως ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς, είναι ο πρώτος καρπός αυτών που κοιμούνται». 2800 Βλέπετε πώς συζητά το ζήτημα της Ανάστασης του Χριστού. 160 . «Επειδή, αφού από έναν άνθρωπο ήρθε ο θάνατος, μέσω ανθρώπου ήρθε και η ανάσταση των νεκρών. Γιατί όπως στον Αδάμ όλοι πεθαίνουν, έτσι και στον Χριστό θα ζωντανέψουν όλοι. Αλλά ο καθένας με τη σειρά του: ο Χριστός ο πρώτος καρπός· μετά αυτοί που είναι του Χριστού, που πίστεψαν στον ερχομό Του. Τότε έρχεται το τέλος, όταν ο Θεός θα παραδώσει όλα την εξουσία, όταν ακόμη και θα τα παραδώσει ο Θεός. Διότι Αυτός πρέπει να βασιλεύει μέχρι να βάλει όλους τους εχθρούς κάτω από τα πόδια Του. μπορεί να είναι όλα μαζί.» 2801 Έτσι, επίσης, ο ίδιος Απόστολος είπε στους Εβραίους: «Αλλά τώρα δεν βλέπουμε ακόμη όλα να υποτάσσονται». 2802 Ακούσαμε ολόκληρη την ομιλία του Αποστόλου. 161 . Πώς, λοιπόν, μιλάμε για την υποταγή Του; Οι Σαβελιανοί και οι Μαρκιωνίτες λένε ότι αυτή η υποταγή του Χριστού στον Θεό Πατέρα θα είναι τόσο σοφή που ο Υιός θα απορροφηθεί εκ νέου στον Πατέρα. Εάν, λοιπόν, η υποταγή του Λόγου σημαίνει ότι ο Θεός Λόγος πρέπει να απορροφηθεί από τον Πατέρα. τότε ό,τι υποτάσσεται στον Πατέρα και στον Υιό θα απορροφηθεί από τον Πατέρα και τον Υιό, ώστε ο Θεός να είναι όλα και σε όλα τα πλάσματά Του. Αλλά είναι ανόητο να το λέμε. Επομένως δεν υπάρχει υποταγή μέσω επαναρρόφησης. Διότι υπάρχουν άλλα πράγματα που υποτάσσονται, αυτά, δηλαδή, που δημιουργούνται, και υπάρχει Άλλος, στον οποίο γίνεται αυτή η υποταγή. Ας σιωπήσουν οι εξηγητές μιας σκληρής επαναρρόφησης. 162 . Μακάρι να σιωπούσαν κι αυτοί, οι οποίοι, καθώς δεν μπορούν να αποδείξουν ότι ο Λόγος του Θεού και η Σοφία του Θεού μπορούν να ξανααπορροφηθούν, αποδίδουν την αδυναμία της υποταγής στη Θεότητά Του, λέγοντας ότι είναι γραμμένο: «Όταν όμως όλα θα υποταχθούν σε Αυτόν, τότε και ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί σε Αυτόν». 2803 163 . Βλέπουμε, λοιπόν, ότι η Γραφή δηλώνει ότι δεν υποτάσσεται ακόμη, αλλά ότι αυτό πρόκειται να έρθει: Επομένως, τώρα ο Υιός δεν υποτάσσεται στον Θεό Πατέρα. Σε τι λέτε, λοιπόν, ότι ο Υιός θα υποταχθεί; Αν στη Θεότητά Του, δεν είναι ανυπάκουος, γιατί δεν είναι σε αντίθεση με τον Πατέρα. ούτε υποτάσσεται, γιατί δεν είναι υπηρέτης, αλλά ο μόνος Υιός του ίδιου του Πατέρα Του. Τέλος, όταν δημιούργησε τον ουρανό και σχημάτισε τη γη, άσκησε και δύναμη και αγάπη. Δεν υπάρχει επομένως υποταγή όπως αυτή του υπηρέτη στη Θεότητα του Χριστού. Αλλά αν δεν υπάρχει υποταγή, τότε η βούληση είναι ελεύθερη. 164 . Αλλά αν το θεωρούν αυτό ως υποταγή του Υιού, δηλαδή ότι ο Πατέρας κάνει τα πάντα σε ενότητα με το θέλημά Του, ας μάθουν ότι αυτό είναι πραγματικά μια απόδειξη αδιάσπαστης δύναμης. Γιατί η ενότητα της θέλησής Τους είναι αυτή που δεν ξεκίνησε έγκαιρα, αλλά υπήρξε ποτέ. Αλλά όπου υπάρχει σταθερή ενότητα θέλησης, δεν μπορεί να υπάρχει αδυναμία χρονικής υποταγής. Διότι αν γινόταν υποταγμένος μέσω της φύσης Του, θα έμενε πάντα υποταγμένος. αλλά επειδή λέγεται ότι υποτάσσεται στον χρόνο, αυτή η υποταγή πρέπει να είναι μέρος ενός αναληφθέντος αξιώματος και όχι μιας αιώνιας αδυναμίας: ειδικά καθώς η αιώνια Δύναμη του Θεού δεν μπορεί να αλλάξει την κατάστασή Του για κάποιο χρονικό διάστημα, ούτε το δικαίωμα της διακυβέρνησης μπορεί να περιέλθει στον Πατέρα εγκαίρως. Διότι εάν ο Υιός θα αλλάξει ποτέ με τέτοιο τρόπο ώστε να υποταχθεί στη Θεότητά Του, τότε πρέπει επίσης ο Θεός Πατέρας, αν ποτέ αποκτήσει περισσότερη δύναμη και υποτάξει τον Υιό στον εαυτό Του στη Θεότητά Του, πρέπει να θεωρείται τώρα στο μεταξύ κατώτερος σύμφωνα με την εξήγησή σας. 165 . Αλλά ποιο σφάλμα έφταιξε ο Υιός, ώστε να πιστέψουμε ότι θα μπορούσε στο εξής να υποταχθεί στη Θεότητά Του; Έχει αρπάξει ως άνθρωπος το δικαίωμα να κάθεται στο πλευρό του Πατέρα Του ή έχει διεκδικήσει για τον εαυτό Του το προνόμιο του θρόνου του Πατέρα Του, παρά το θέλημα του Πατέρα Του; Αλλά ο Ίδιος λέει: «Γιατί κάνω πάντα εκείνα που Τον ευχαριστούν». 2804 Επομένως, εάν ο Υιός ευχαριστεί τον Πατέρα σε όλα τα πράγματα, γιατί να υποταχθεί, Ποιος δεν υποτάχθηκε πριν; 166 . Ας δούμε λοιπόν ότι δεν υπάρχει υποταγή της Θεότητας, αλλά μάλλον από εμάς στον φόβο του Χριστού, μια αλήθεια τόσο γεμάτη χάρη και τόσο γεμάτη μυστήριο. Γι' αυτό, πάλι, ας ζυγίσουμε τα λόγια του Αποστόλου: «Όταν όμως τα πάντα υποταχθούν σ' Αυτόν, τότε και ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί σ' Αυτόν που τα έχει υποτάξει όλα· για να είναι ο Θεός τα πάντα σε όλα». Τότε τι λες; Δεν υποτάσσονται τώρα όλα τα πράγματα σε Αυτόν; Δεν υποτάσσονται οι χορωδίες των αγίων; Δεν είναι οι άγγελοι που Του υπηρέτησαν όταν ήταν στη γη; 2805 Δεν είναι οι αρχάγγελοι που στάλθηκαν στη Μαρία για να προμηνύσουν τον ερχομό του Κυρίου; Δεν είναι όλα τα ουράνια στρατεύματα; Δεν είναι τα χερουβίμ και τα σεραφείμ, δεν είναι θρόνοι και κυριαρχίες και δυνάμεις που Τον λατρεύουν και Τον υμνούν; 167 . Πώς, λοιπόν, θα υποταχθούν; Με τον τρόπο που είπε ο ίδιος ο Κύριος. «Πάρε τον ζυγό Μου πάνω σου». 2806 Δεν σηκώνουν τον ζυγό οι αγριεμένοι, αλλά οι ταπεινοί και οι ευγενικοί. Αυτή σαφώς δεν είναι βασική υποταγή για τους ανθρώπους, αλλά ένδοξη: «να προσκυνήσει στο Όνομα του Ιησού κάθε γόνατο, των ουρανών και των κάτω· και κάθε γλώσσα ομολογεί ότι ο Ιησούς είναι Κύριος στη δόξα του Θεού Πατέρα». 2807 Αλλά γι' αυτόν τον λόγο δεν είχαν υποταχθεί όλα τα πράγματα πριν, γιατί δεν είχαν λάβει ακόμη τη σοφία του Θεού, δεν φορούσαν ακόμη τον εύκολο ζυγό του Λόγου στο λαιμό, όπως ήταν στο μυαλό τους. «Όσοι όμως Τον δέχτηκαν», όπως είναι γραμμένο, «σε αυτούς έδωσε τη δύναμη να γίνουν γιοι του Θεού». 2808 168 . Θα πει κανείς ότι ο Χριστός υποτάχθηκε τώρα, επειδή πολλοί πίστεψαν; Σίγουρα όχι. Γιατί η υποταγή του Χριστού δεν βρίσκεται σε λίγους αλλά σε όλους. Διότι όπως δεν φαίνεται να υποτάσσομαι, αν η σάρκα μέσα μου ποθεί ακόμη ενάντια στο πνεύμα, και το πνεύμα ενάντια στη σάρκα, 2809 αν και είμαι εν μέρει υποταγμένος. Επειδή λοιπόν ολόκληρη η Εκκλησία είναι το ένα σώμα του Χριστού, χωρίζουμε τον Χριστό όσο διαφωνεί το ανθρώπινο γένος. Επομένως ο Χριστός δεν έχει υποταχθεί ακόμη, γιατί τα μέλη Του δεν έχουν υποταχθεί ακόμη. Όταν όμως γίνουμε, όχι πολλά μέλη, αλλά ένα πνεύμα, τότε και Αυτός θα γίνει υποκείμενος, ώστε μέσω της υποταγής Του «ο Θεός να είναι όλα και σε όλους». 169 . Αλλά όπως ο Χριστός δεν έχει υποταχθεί ακόμη, έτσι και το έργο του Θεού δεν έχει ακόμη τελειοποιηθεί. γιατί ο Υιός του Θεού είπε: «Το φαγητό μου είναι να κάνω το θέλημα του Πατέρα μου που με έστειλε και να τελειώσω το έργο Του». 2810 Τι είδους αμφιβολία υπάρχει ότι η υποταγή του Υιού μέσα μου είναι ακόμη στο μέλλον, στον οποίο το έργο του Πατέρα είναι ημιτελές, επειδή εγώ ο ίδιος δεν είμαι ακόμη τέλειος; Εγώ, που κάνω το έργο του Θεού ημιτελές, κάνω τον Υιό του Θεού να είναι υποταγμένος; Αλλά αυτό δεν είναι θέμα λάθους, είναι θέμα χάρης. Διότι, στο βαθμό που υποτασσόμαστε, είναι προς όφελος μας, όχι σε αυτό της Θεότητας, ότι υποτασσόμαστε στο νόμο, ότι υποτασσόμαστε στη χάρη. Διότι προηγουμένως, όπως είπε ο ίδιος ο Απόστολος, η σοφία της σάρκας ήταν εχθρική με τον Θεό, γιατί «δεν υποτάχθηκε στο νόμο», 2811, αλλά τώρα υποτάσσεται με τα Πάθη του Χριστού. h10 Κεφάλαιο XIV. Συνεχίζει τη συζήτηση για τη δυσκολία στην οποία έχει μπει, και διδάσκει ότι ο Χριστός δεν υποτάσσεται αλλά μόνο κατά σάρκα. Ο Χριστός, ωστόσο, ενώ ήταν υποταγμένος στη Σάρκα, έδωσε ακόμα αποδείξεις της Θεότητάς Του. Καταπολεμά την ιδέα ότι ο Χριστός υποτάσσεται στο Αυτό. Η ανθρωπότητα πράγματι, την οποία υιοθέτησε, έχει γίνει μέχρι τώρα υποκείμενο μέσα μας, όπως η δική μας ανατράφηκε σε αυτήν ακριβώς την ανθρωπιά Του. Τέλος, διδασκόμαστε, πότε θα γίνει αυτή η ίδια υποταγή του Χριστού. 170 . Ωστόσο, για να μην κακομεταχειριστεί κανείς, δείτε τι φροντίδα λαμβάνει η Γραφή υπό τη θεϊκή έμπνευση. Διότι μας δείχνει με το τι υποτάσσεται ο Χριστός στον Θεό, ενώ μας διδάσκει επίσης με το τι υποτάχθηκε το σύμπαν στον εαυτό Του. Και έτσι λέει: «Τώρα δεν βλέπουμε ακόμη όλα να τίθενται κάτω από Αυτόν». 2812 Διότι βλέπουμε τον Ιησού να είναι λίγο χαμηλότερος από τους αγγέλους για τα βάσανα του θανάτου. 2813 Δείχνει λοιπόν ότι κατέστη χαμηλότερος παίρνοντας Του τη σάρκα μας. Τι τον εμποδίζει λοιπόν να δείξει ανοιχτά την υποταγή Του παίρνοντας Του τη σάρκα μας, μέσω της οποίας υποτάσσει τα πάντα στον εαυτό Του, ενώ ο ίδιος υποτάσσεται σε αυτήν στον Θεό Πατέρα; 171 . Ας σκεφτούμε λοιπόν την υποταγή Του. «Πατέρα», λέει, «αν θέλεις, απομάκρυνε αυτό το ποτήρι από μένα· ωστόσο, όχι το θέλημά μου αλλά το δικό σου να γίνει». 2814 Επομένως, αυτή η υποταγή θα είναι σύμφωνα με την υπόθεση της ανθρώπινης φύσης. όπως διαβάζουμε: «Όταν βρέθηκε στη μόδα ως άνθρωπος, ταπείνωσε τον εαυτό Του, υπάκουος μέχρι θανάτου». 2815 Επομένως, η υποταγή είναι αυτή της υπακοής. Η υπακοή είναι αυτή του θανάτου. Ο θάνατος είναι αυτός της υποτιθέμενης ανθρωπότητας. Επομένως, αυτή η υποταγή θα είναι η υποταγή της υποτιθέμενης ανθρωπότητας. Έτσι, σε καμία περίπτωση δεν υπάρχει αδυναμία στη Θεότητα, αλλά υπάρχει μια τέτοια εκπλήρωση ευσεβούς καθήκοντος όπως αυτή. 172 . Δείτε πώς δεν φοβάμαι τις προθέσεις τους. Ισχυρίζονται ότι πρέπει να είναι υποταγμένος στον Θεό Πατέρα, λέω ότι ήταν υποταγμένος στη Μαρία τη Μητέρα Του. Διότι είναι γραμμένο για τον Ιωσήφ και τη Μαρία: «Ήταν υποταγμένος σε αυτούς». 2816 Αλλά αν νομίζουν έτσι, ας πουν πώς η Θεότητα υποτάχθηκε στους ανθρώπους. 173 . Ας μην λειτουργεί εναντίον Του το γεγονός ότι λέγεται ότι έγινε υποκείμενος, ο Οποίος δεν βλάπτεται από το γεγονός ότι αποκαλείται υπηρέτης, ή λέγεται ότι σταυρώθηκε ή λέγεται ότι είναι νεκρός. Διότι όταν πέθανε έζησε. Όταν υποτάχθηκε, βασίλευε. όταν τον έθαψαν, ξαναζωντάνεψε. Προσφέρθηκε υποταγμένος στην ανθρώπινη δύναμη, αλλά σε άλλη στιγμή δήλωσε ότι ήταν ο Κύριος της αιώνιας δόξας. Ήταν ενώπιον του δικαστή, αλλά αξιώθηκε για τον εαυτό Του ένα θρόνο στα δεξιά του Θεού, ως Κριτής για πάντα. Γιατί έτσι είναι γραμμένο: «Στο εξής θα δείτε τον Υιό του Ανθρώπου να κάθεται στα δεξιά της δύναμης του Θεού και να έρχεται στα σύννεφα του ουρανού». 2817 Μαστιγώθηκε από τους Εβραίους και πρόσταξε τους αγγέλους. Γεννήθηκε από τη Μαρία σύμφωνα με το νόμο. 2818 Ήταν ενώπιον του Αβραάμ υπεράνω του νόμου. Στο σταυρό ήταν σεβαστός από τη φύση. ο ήλιος έφυγε. η γη έτρεμε. οι άγγελοι σώπασαν. Θα μπορούσαν τα στοιχεία να δουν τη Γενιά Εκείνου του οποίου το πάθος φοβήθηκαν να δουν; Και θα υποστηρίξουν την υποταγή μιας αξιολάτρευτης Φύσης σε Αυτόν, στην οποία δεν μπορούσαν να αντέξουν την υποταγή του σώματος; 174 . Αλλά εφόσον ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι μιας Φύσης, ο Πατέρας σίγουρα δεν θα είναι υποταγμένος στον εαυτό Του. Και επομένως ο Υιός δεν θα είναι υποταγμένος σε αυτό στο οποίο είναι ένα με τον Πατέρα. για να μην φαίνεται ότι μέσω της ενότητας της Θεότητας και ο Πατέρας υποτάσσεται στον Υιό. Ως εκ τούτου, όπως σε εκείνον τον σταυρό δεν ήταν η πληρότητα της Θεότητας, αλλά η αδυναμία μας που υποτάχθηκε, έτσι και ο Υιός στο εξής θα υποταχθεί στον Πατέρα στη συμμετοχή της φύσης μας, ώστε όταν οι πόθοι της σάρκας υποτάσσονται η καρδιά να μην ενδιαφέρεται για πλούτη, φιλοδοξίες ή απολαύσεις. αλλά για να είναι ο Θεός τα πάντα για εμάς, αν ζούμε σύμφωνα με την εικόνα και την ομοίωσή Του, όσο μπορούμε να το φτάσουμε, μέσω όλων. 175 . Το όφελος έχει περάσει, λοιπόν, από το άτομο στην κοινότητα. γιατί στη σάρκα Του έχει δαμάσει τη φύση όλης της ανθρώπινης σάρκας. Έτσι, σύμφωνα με τον Απόστολο: «Όπως φέραμε την εικόνα του επίγειου, έτσι θα φέρουμε και την εικόνα του ουράνιου». 2819 Αυτό το πράγμα σίγουρα δεν μπορεί να συμβεί παρά μόνο στον εσωτερικό άνθρωπο. Επομένως, «παραμερίζοντας όλα αυτά», αυτά είναι τα πράγματα για τα οποία διαβάζουμε: «θυμός, κακία, βλασφημία, βρώμικη επικοινωνία». 2820 όπως λέει και παρακάτω: «Ας αποβάλουμε τον παλιό με τις πράξεις του, ας ντυθούμε τον νέο άνθρωπο, που ανανεώνεται στη γνώση σύμφωνα με την εικόνα Εκείνου που Τον δημιούργησε». 2821 176 . Και για να ξέρεις ότι όταν λέει: «Για να είναι ο Θεός τα πάντα σε όλα», δεν χωρίζει τον Χριστό από τον Θεό Πατέρα, λέει επίσης στους Κολοσσαείς: «Όπου δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό, Ιουδαίος ούτε Έλληνας, Βάρβαρος ούτε Σκύθας, δεσμός ούτε ελεύθερος, αλλά ο Χριστός είναι όλα και μέσα σε όλα». 2822 Λέγοντας λοιπόν και στους Κορινθίους: «Για να είναι ο Θεός όλα και μέσα σε όλους», κατάλαβε ότι η ενότητα και η ισότητα του Χριστού με τον Θεό Πατέρα, γιατί ο Υιός δεν χωρίζεται από τον Πατέρα. Και με τον ίδιο τρόπο όπως ο Πατέρας εργάζεται όλα και σε όλους, έτσι και ο Χριστός εργάζεται τα πάντα σε όλα. Εάν, λοιπόν, και ο Χριστός εργάζεται όλα σε όλα, δεν υποτάσσεται στη δόξα της Θεότητας, αλλά σε εμάς. Αλλά πώς υποτάσσεται μέσα μας, εκτός από τον τρόπο με τον οποίο έγινε χαμηλότερος από τους αγγέλους, εννοώ στο μυστήριο του σώματός Του; Διότι όλα τα πράγματα που υπηρέτησαν τον Δημιουργό τους από την πρώτη τους αρχή δεν έμοιαζαν ακόμη να υποταχθούν σ' Αυτόν. 177 . Αλλά αν ρωτήσεις πώς υποτάχθηκε μέσα μας, ο Ίδιος μας δείχνει, λέγοντας: «Ήμουν στη φυλακή και ήρθατε σε μένα· ήμουν άρρωστος και με επισκεφτήκατε: Εφόσον το κάνατε σε έναν από τους μικρότερους από αυτούς, το κάνατε σε μένα». 2823 Τον ακούς ως άρρωστο και αδύναμο, και δεν συγκινείσαι. Ακούς γι' Αυτόν σε υποταγή, και συγκινείσαι, αν και είναι άρρωστος και αδύναμος σε Αυτόν στον οποίο υποτάσσεται, στον οποίο έγινε αμαρτία και κατάρα για εμάς. 178 . Όπως, λοιπόν, έγινε αμαρτία και κατάρα όχι για δικό Του αλλά για δικό μας λογαριασμό, έτσι έγινε υποκείμενος μέσα μας όχι για το δικό Του αλλά για το δικό μας, χωρίς να είναι υποταγμένος στην αιώνια Φύση Του, ούτε καταραμένος στην αιώνια Φύση Του. «Διότι καταραμένος είναι όποιος κρέμεται σε δέντρο». 2824 Καταραμένος ήταν, γιατί έφερε τις κατάρες μας. Στην υποταγή, επίσης, γιατί πήρε πάνω Του την υποταγή μας, αλλά με τη μορφή του δούλου, όχι στη δόξα του Θεού. έτσι ώστε ενώ κάνει τον εαυτό Του μέτοχο της σαρκικής μας αδυναμίας, μας κάνει κοινωνούς της θείας Φύσης με τη δύναμή Του. Αλλά ούτε στο ένα ούτε στο άλλο έχουμε καμία φυσική κοινωνία με την ουράνια Γενιά του Χριστού, ούτε υπάρχει κάποια υποταγή της Θεότητας στον Χριστό. Αλλά όπως είπε ο Απόστολος ότι πάνω Του, μέσω αυτής της σάρκας που είναι η υπόσχεση της σωτηρίας μας, καθόμαστε σε ουράνιους τόπους, 2825 αν και σίγουρα δεν καθόμαστε οι ίδιοι, έτσι και Αυτός λέγεται ότι υποτάσσεται μέσα μας μέσω της ανάληψης της φύσης μας. 179 . Διότι ποιος είναι τόσο τρελός ώστε να πιστεύει, όπως είπαμε ήδη, 2826 ότι Του αναλογεί μια θέση τιμής στα δεξιά του Θεού Πατέρα, όταν αυτή παραχωρείται στον Χριστό κατά σάρκα από τον Πατέρα της Γενιάς Του, ακόμη και μια έδρα ουράνιας και ίσης δύναμης; Οι άγγελοι προσκυνούν, και προσπαθείς να ανατρέψεις τον θρόνο του Θεού με ασεβή τεκμήρια; 180 . Είναι γραμμένο, λέτε, ότι «όταν ήμασταν νεκροί στις αμαρτίες, μας έζησε εν Χριστώ, με τη χάρη του οποίου σώσατε, και μας ανέστησε μαζί, και μας έκανε να καθίσουμε μαζί σε ουράνιους τόπους εν Χριστώ Ιησού». 2827 Αναγνωρίζω ότι είναι έτσι γραμμένο· αλλά δεν είναι γραμμένο ότι ο Θεός αφήνει τους ανθρώπους να κάθονται στα δεξιά Του, αλλά μόνο να καθίσουν εκεί στο Πρόσωπο του Χριστού. Διότι Αυτός είναι το θεμέλιο όλων, και είναι η κεφαλή της Εκκλησίας, 2828 στον Οποίο η κοινή μας κατά τη σάρκα φύση έχει άξια το δικαίωμα στον ουράνιο θρόνο. Διότι η σάρκα τιμάται ότι έχει μερίδιο στον Χριστό που είναι Θεός, και η φύση ολόκληρου του ανθρώπινου γένους τιμάται ως μερίδιο στη σάρκα. 181 . Όπως τότε καθόμαστε μαζί Του με κοινωνία στη σαρκική μας φύση, έτσι και Αυτός, ο Οποίος μέσω της ανάληψης της σάρκας μας έγινε κατάρα για εμάς (βλέποντας ότι κατάρα δεν μπορούσε να πέσει στον ευλογημένο Υιό του Θεού), έτσι, λέω, Αυτός μέσω της υπακοής όλων θα γίνει υποκείμενος μέσα μας. όταν ο Εθνικός έχει πιστέψει, και ο Εβραίος έχει αναγνωρίσει Αυτόν που σταύρωσε. Όταν ο Μανιχαίος έχει προσκυνήσει Αυτόν, στον οποίο δεν πίστευε ότι ήρθε κατά τη σάρκα. όταν ο Αρειανός Τον έχει ομολογήσει ότι είναι Παντοδύναμος, τον οποίο έχει αρνηθεί. όταν, τέλος, η σοφία του Θεού, η δικαιοσύνη Του, η ειρήνη, η αγάπη, η ανάσταση, είναι σε όλα. Μέσω των δικών Του έργων και μέσω των πολλαπλών μορφών αρετών ο Χριστός θα είναι μέσα μας υποταγμένος στον Πατέρα. Και όταν, με την παραίτηση του κακού και το έγκλημα στο τέλος, ένα πνεύμα στην καρδιά όλων των λαών έχει αρχίσει να προσκολλάται στον Θεό σε όλα τα πράγματα, τότε ο Θεός θα είναι σε όλα και σε όλα. 2829 h10 Κεφάλαιο XV. Επαναλαμβάνει εν συντομία τα ίδια σημεία αμφισβήτησης και συμπεραίνει έξυπνα από την ενότητα της θεϊκής δύναμης στον Πατέρα και τον Υιό, ότι ό,τι λέγεται για την υποταγή του Υιού πρέπει να αναφέρεται μόνο στην ανθρωπιά Του. Αυτό το επιβεβαιώνει περαιτέρω ως απόδειξη της αγάπης, η οποία υπάρχει εξίσου και στα δύο. 182 . Ας συνοψίσουμε λοιπόν σύντομα τα συμπεράσματά μας για το όλο θέμα. Μια ενότητα δύναμης παραμερίζει κάθε ιδέα μιας ταπεινωτικής υποταγής. Η εγκατάλειψη της εξουσίας Του και η νίκη Του ως νικητής που κέρδισε τον θάνατο, δεν μείωσαν τη δύναμή Του. Η υπακοή βγάζει την υποταγή. Ο Χριστός έχει πάρει υπακοή επάνω Του, υπακοή ακόμη και για να πάρει επάνω Του τη σάρκα μας, τον σταυρό ακόμη και για να κερδίσουμε τη σωτηρία μας. Έτσι, όπου βρίσκεται το έργο, υπάρχει και ο Συγγραφέας του έργου. Όταν, λοιπόν, όλα έχουν υποταχθεί στον Χριστό, μέσω της υπακοής του Χριστού, έτσι ώστε όλοι να λυγίσουν τα γόνατά τους στο όνομά Του, τότε Αυτός ο Ίδιος θα είναι τα πάντα μέσα σε όλα. Προς το παρόν, αφού όλοι δεν πιστεύουν, δεν φαίνεται να είναι όλοι υποταγμένοι. Όταν όμως όλοι πιστέψουν και κάνουν το θέλημα του Θεού, τότε ο Χριστός θα είναι όλα και μέσα σε όλους. Και όταν ο Χριστός είναι όλα και μέσα σε όλα, τότε ο Θεός θα είναι όλα και σε όλους. γιατί ο Πατέρας μένει πάντα στον Υιό. Πώς, λοιπόν, φαίνεται ότι είναι αδύναμος, που λύτρωσε τους αδύναμους; 183 . Και για να μην αποδώσεις τυχαία στην αδυναμία του Υιού, ότι είναι γραμμένο ότι ο Θεός υπέταξε τα πάντα σε Αυτόν. μάθε ότι ο Ίδιος έχει υποτάξει τα πάντα στον εαυτό Του, γιατί είναι γραμμένο: «Η συνομιλία μας είναι στον ουρανό, από όπου επίσης αναζητούμε τον Σωτήρα, τον Κύριο Ιησού, που θα αλλάξει το ποταπό σώμα μας για να διαμορφωθεί όπως το ένδοξο σώμα Του σύμφωνα με το έργο, με το οποίο είναι σε θέση να υποτάξει τα πάντα στον εαυτό Του». 2830 Έχεις μάθει, επομένως, ότι μπορεί να υποτάξει τα πάντα στον εαυτό Του σύμφωνα με το έργο της Θεότητάς Του. 184 . Μάθετε τώρα πώς δέχεται τα πάντα κατά σάρκα, όπως είναι γραμμένο: «Ο οποίος εργάστηκε εν Χριστώ, αναστώντας τον από τους νεκρούς, και τον έβαλε στα δεξιά Του στους ουράνιους τόπους, πάνω από την αρχή και τη δύναμη και τη δύναμη και την κυριαρχία και κάθε όνομα που φέρει το όνομα όχι μόνο σε αυτόν τον κόσμο, αλλά και σε εκείνο που θα έρθει κάτω από τα πόδια Του». 2831 Σύμφωνα με τη σάρκα, όλα τα πράγματα δίνονται σε Αυτόν με υποταγή. σύμφωνα με την οποία και αυτός αναστήθηκε από τους νεκρούς, τόσο στην ανθρώπινη ψυχή Του όσο και στη λογική υποταγή Του. 185 . Πολλοί ερμηνεύουν ευγενικά αυτό που είναι γραμμένο: «Πραγματικά η ψυχή μου θα είναι υποταγή στον Θεό». 2832 Είπε ψυχή όχι θεότητα, ψυχή όχι δόξα. Και για να ξέρουμε ότι ο Κύριος μίλησε μέσω του προφήτη για την υιοθεσία της ανθρώπινης φύσης μας, πρόσθεσε: «Μέχρι πότε θα ρίξετε τον εαυτό σας πάνω σε έναν άνθρωπο;» 2833 Όπως λέει και στο Ευαγγέλιο: «Γιατί ψάχνεις να με σκοτώσεις, άνθρωπε;» 2834 Και πρόσθεσε πάλι: «Παρόλα αυτά ήθελαν να αρνηθούν την τιμή Μου, έτρεξαν διψασμένοι, ευλόγησαν με το στόμα τους και έβριζαν με την καρδιά τους». 2835 Για τους Εβραίους, όταν ο Ιούδας έφερε πίσω το τίμημα, ο 2836 δεν το έλαβε, τρέχοντας στη δίψα της τρέλας, γιατί αρνήθηκαν τη χάρη μιας πνευματικής έλξης. 186 . Αυτή είναι η ευλαβική ερμηνεία της υποταγής, γιατί εφόσον αυτό είναι το αξίωμα του Πάθους του Κυρίου, θα υποταχθεί μέσα μας σε αυτό στο οποίο υπέφερε. Ρωτάμε γιατί; Ότι «ούτε άγγελοι, ούτε δυνάμεις, ούτε ύψος, ούτε βάθος, ούτε τα παρόντα, ούτε τα μελλοντικά, ούτε κανένα άλλο πλάσμα μπορεί να μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού, που είναι στον Χριστό Ιησού». 2837 Βλέπουμε λοιπόν, από όσα ειπώθηκαν, ότι κανένα πλάσμα δεν εξαιρείται. αλλά ότι ο καθένας, όποιου είδους κι αν είναι, απαριθμείται ανάμεσα σε αυτούς που ανέφερε παραπάνω. 187 . Ταυτόχρονα, πρέπει να σκεφτούμε και τα λόγια που, αφού πρώτα πούμε «Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Χριστού;» Το 2838 έγραψε στη συνέχεια: «Ούτε ο θάνατος, ούτε η ζωή, ούτε κανένα άλλο πλάσμα μπορεί να μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού, που είναι στον Χριστό Ιησού». Βλέπουμε, λοιπόν, ότι η αγάπη του Θεού είναι ίδια με την αγάπη του Χριστού. Έτσι, δεν ήταν χωρίς λόγο που έγραψε για την αγάπη του Θεού, «η οποία είναι εν Χριστώ Ιησού», μήπως αλλιώς φανταστείτε ότι η αγάπη του Θεού και του Χριστού ήταν διαιρεμένη. Αλλά δεν υπάρχει τίποτα που να χωρίζει η αγάπη, τίποτα που να μην μπορεί να κάνει η αιώνια Θεότητα, τίποτα που να είναι άγνωστο στην Αλήθεια, ή να εξαπατά τη Δικαιοσύνη, ή να διαφεύγει της προσοχής της Σοφίας. h10 Κεφάλαιο XVI. Οι Αρειανοί καταδικάζονται από το Άγιο Πνεύμα με το στόμα του Δαβίδ: γιατί τολμούν να περιορίσουν τη γνώση του Χριστού. Το απόσπασμα που αναφέρουν ως απόδειξη αυτού δεν είναι καθόλου απαλλαγμένο από υποψίες ότι έχει αλλοιωθεί. Αλλά για να το κάνουμε αυτό σωστό, πρέπει να επισημάνουμε τη λέξη «Γιός». Διότι η γνώση δεν μπορεί να απογοητεύσει τον Χριστό ως Υιό του Θεού, αφού Αυτός είναι Σοφία. ούτε η αναγνώριση οποιουδήποτε μέρους, γιατί δημιούργησε τα πάντα. Δεν είναι δυνατόν Αυτός, που έφτιαξε τους αιώνες, να μην μπορεί να γνωρίζει το μέλλον, πόσο μάλλον την ημέρα της κρίσης. Τέτοια γνώση, είτε αφορά οτιδήποτε μεγάλο είτε μικρό, δεν μπορεί να αρνηθεί τον Υιό, ούτε ακόμα στο Άγιο Πνεύμα. Τέλος, δίνονται διάφορες αποδείξεις από τις οποίες μπορούμε να συγκεντρώσουμε ότι αυτή η γνώση υπάρχει εν Χριστώ. 188 . Γι' αυτό πρέπει να γνωρίζουμε ότι αυτοί που κάνουν τέτοιες δηλώσεις είναι καταραμένοι και καταδικασμένοι από το Άγιο Πνεύμα. Για ποιον άλλον, εκτός από τους Αρειανούς, ο προφήτης καταδικάζει, βλέποντας ότι λένε ότι ο Υιός του Θεού δεν γνωρίζει ούτε καιρούς ούτε χρόνια. Γιατί δεν υπάρχει τίποτα που να αγνοεί ο Θεός. και ο Χριστός, ναι, ο ύψιστος Χριστός, είναι ο Θεός, γιατί είναι «Θεός πάνω από όλους». 2839 189 . Δείτε πόσο τρομοκρατημένος είναι ο άγιος Δαβίδ με τέτοιους ανθρώπους, καθώς περιορίζει τη γνώση του Υιού του Θεού. Διότι έτσι είναι γραμμένο: «Δεν βρίσκονται στις στενοχώριες άλλων ανθρώπων, ούτε θα μαστιγωθούν με ανθρώπους· γι' αυτό τους έχει κυριεύσει η υπερηφάνεια τους· είναι καλυμμένοι με την κακία και τη βλασφημία τους· η ανομία τους έχει εμφανιστεί όπως ήταν με πάχος· έχουν περάσει στις σκέψεις της καρδιάς τους». 2840 Αληθινά καταδικάζει όσους νομίζουν ότι τα θεία πράγματα πρέπει να εξετάζονται υπό το φως των σκέψεων της καρδιάς. Γιατί ο Θεός δεν υπόκειται σε διευθέτηση ή τάξη. βλέποντας ότι δεν αντιλαμβανόμαστε ούτε αυτά τα ίδια τα πράγματα, που είναι κοινά μεταξύ των ανθρώπων και συχνά συμβαίνουν στην ιστορία της ανθρώπινης φυλής, να αποδεικνύονται πάντα μετά από τη διευθέτηση κάποιου δηλωμένου κανόνα, αλλά συχνά να συμβαίνουν ξαφνικά με κάποιο μυστικό και μυστηριώδη τρόπο. 190 . «Σκέφτηκαν», λέει, «και μίλησαν κακία, είπαν κακία εναντίον του Υψίστου, έστρεψαν το στόμα τους ενάντια στον ουρανό». 2841 Βλέπουμε λοιπόν ότι καταδικάζει, ως ένοχους κακής βλασφημίας, εκείνους που διεκδικούν για τον εαυτό τους το δικαίωμα να τακτοποιούν τα ουράνια μυστικά όπως φαίνεται στην ανθρώπινη φύση μας. 191 . Και είπαν: «Πώς γνώρισε ο Θεός; Και υπάρχει γνώση στον Ύψιστο;» 2842 Δεν το επαναλαμβάνουν αυτό καθημερινά οι Αρειανοί, λέγοντας ότι όλη η γνώση δεν μπορεί να υπάρξει στον Χριστό; Διότι Αυτός, λένε, δήλωσε ότι δεν ήξερε την ημέρα ούτε την ώρα. Δεν λένε, πώς ήξερε, ενώ υποστηρίζουν ότι δεν μπορούσε να γνωρίζει τίποτε άλλο παρά αυτά που άκουσε και είδε, και εφαρμόζουν με βλάσφημη ερμηνεία αυτό που αφορά την ενότητα της θείας Φύσης για να αποδυναμώσει τη δύναμή Του; 192 . Είναι γραμμένο, λένε: «Αλλά για εκείνη την ημέρα και εκείνη την ώρα κανείς δεν γνωρίζει, ούτε οι άγγελοι που είναι στον ουρανό, ούτε ο Υιός, αλλά μόνο ο Πατέρας». 2843 Πρώτα από όλα τα αρχαία ελληνικά χειρόγραφα δεν περιέχουν τις λέξεις «ούτε ο Υιός». Αλλά δεν πρέπει να αναρωτιόμαστε αν αυτοί που έχουν διαφθείρει τις ιερές Γραφές, έχουν παραποιήσει και αυτό το απόσπασμα. Ο λόγος για τον οποίο φαίνεται να έχει εισαχθεί είναι απολύτως σαφής, αρκεί να εφαρμόζεται για να ξεδιπλωθεί μια τέτοια βλασφημία. 193 . Ας υποθέσουμε όμως ότι ο Ευαγγελιστής έγραψε έτσι. Το όνομα του «Γιού» περιλαμβάνει και τις δύο φύσεις. Διότι ονομάζεται επίσης Υιός του Ανθρώπου, έτσι ώστε λόγω της άγνοιας που συνδέεται με την υπόθεση της φύσης μας, φαίνεται ότι δεν γνώριζε την ημέρα της μελλοντικής κρίσεως. Γιατί πώς θα μπορούσε ο Υιός του Θεού να αγνοεί την ημέρα, βλέποντας ότι οι θησαυροί της σοφίας και της γνώσης του Θεού είναι κρυμμένοι σε Αυτόν; 2844 194 . Ρωτώ λοιπόν, αν είχε αυτή τη γνώση λόγω της ύπαρξής Του ή κατά τύχη; Γιατί όλη η γνώση έρχεται σε εμάς είτε μέσω της φύσης είτε μέσω της μάθησης. Παρέχεται από τη φύση, όπως για παράδειγμα σε ένα άλογο για να μπορέσει να τρέξει ή σε ένα ψάρι για να μπορέσει να κολυμπήσει. Γιατί το κάνουν αυτό χωρίς να μαθαίνουν. Από την άλλη, μαθαίνοντας ένας άντρας μπορεί να κολυμπήσει. Γιατί δεν θα μπορούσε να το κάνει αν δεν είχε μάθει. Εφόσον λοιπόν η φύση δίνει τη δυνατότητα στα άλαλα ζώα να κάνουν και να ξέρουν ό,τι δεν έχουν μάθει, γιατί πρέπει να γνωμοδοτήσεις για τον Υιό του Θεού και να πεις αν έχει γνώση από διδασκαλία ή από φύση; Αν με οδηγία, τότε δεν γεννήθηκε ως Σοφία, και άρχισε σταδιακά να είναι τέλειος, αλλά δεν ήταν πάντα έτσι. Αλλά αν έχει γνώση από τη φύση του, τότε ήταν τέλειος στην αρχή, βγήκε τέλειος από τον Πατέρα. και έτσι δεν χρειαζόταν καμία πρόγνωση για το μέλλον. 195 . Επομένως, δεν αγνοούσε τις μέρες. γιατί δεν ανήκει στον κλήρο της Σοφίας του Θεού να γνωρίζεις εν μέρει και εν μέρει να είσαι αδαής. Γιατί πώς μπορεί Αυτός που έφτιαξε τα πάντα να αγνοεί ένα μέρος, αφού είναι λιγότερο πράγμα να γνωρίζεις παρά να φτιάχνεις. Γιατί γνωρίζουμε πολλά πράγματα που δεν μπορούμε να φτιάξουμε, ούτε όλοι γνωρίζουμε τα πράγματα με τον ίδιο τρόπο, αλλά τα γνωρίζουμε εν μέρει. Γιατί ένας συμπατριώτης γνωρίζει τη δύναμη του ανέμου και την πορεία των αστεριών με έναν τρόπο –ο κάτοικος μιας πόλης τα γνωρίζει με άλλο τρόπο– και ο πιλότος με έναν ακόμη τρόπο. Αλλά παρόλο που όλοι δεν ξέρουν όλα τα πράγματα, λέγεται ότι τα ξέρουν. αλλά μόνο Αυτός τα γνωρίζει όλα πλήρως, που τα έκανε όλα. Ο πιλότος ξέρει για πόσα ρολόγια συνεχίζει ο Αρκτούρος, τι είδους ανατολή του Ωρίωνα θα ανακαλύψει, αλλά δεν γνωρίζει τίποτα για τη σύνδεση των Βεργιλιών και των άλλων άστρων, ούτε για τον αριθμό ή τα ονόματά τους, όπως και Αυτός «Που αριθμεί το πλήθος των αστεριών και τους αποκαλεί όλους με τα ονόματά τους». 2845 Από τον οποίο πράγματι η δύναμη του έργου Του δεν μπορεί να ξεφύγει. 196 . Πώς, λοιπόν, επιθυμείτε ο Υιός του Θεού να τα έκανε αυτά τα πράγματα; Σαν ένα δαχτυλίδι σφραγίδα που δεν αισθάνεται την εντύπωση που κάνει; Αλλά ο Πατέρας τα έκανε όλα με σοφία, 2846 δηλαδή, τα έκανε όλα μέσω του Υιού, που είναι η Αρετή και η Σοφία του Θεού. 2847 Αλλά αρμόζει σε τέτοια Σοφία να γνωρίζει και τις δυνάμεις και τις αιτίες των δικών Του έργων. Έτσι, ο Δημιουργός όλων των πραγμάτων δεν θα μπορούσε να αγνοεί αυτό που έκανε – ή να μην γνωρίζει τι είχε δώσει ο ίδιος. Γι' αυτό γνώριζε την ημέρα που έφτιαξε. 197 . Εσύ όμως λες ότι Αυτός γνωρίζει το παρόν και δεν ξέρει το μέλλον. Αν και αυτή είναι μια ανόητη πρόταση, ωστόσο για να μπορέσω να σε ικανοποιήσω για λόγους Γραφής, μάθε ότι δεν έφτιαξε μόνο ό,τι είναι παρελθόν, αλλά και ό,τι είναι μέλλον, όπως είναι γραμμένο: «Που έφτιαξε τα επόμενα». 2848 Και αλλού η Γραφή λέει: «Με τον οποίο επίσης έφτιαξε τους αιώνες, που είναι η λάμψη της δόξας Του και η ρητή Εικόνα του Προσώπου Του». 2849 Τώρα οι εποχές είναι παρελθόν και παρόν και μέλλον. Πώς λοιπόν δημιουργήθηκαν εκείνα που είναι μελλοντικά, εκτός κι αν η ενεργός δύναμη και η γνώση Του περιέχουν μέσα τους τον αριθμό όλων των αιώνων; Διότι όπως αποκαλεί τα πράγματα που δεν είναι σαν να ήταν, 2850 έτσι έκανε τα πράγματα μελλοντικά σαν να ήταν. Δεν μπορεί να συμβεί ότι δεν πρέπει να είναι. Εκείνα τα πράγματα που Εκείνος έχει κατευθύνει να είναι, αναγκαστικά θα είναι. Επομένως, Αυτός που έφτιαξε τα πράγματα που πρόκειται να γίνουν, τα γνωρίζει με τον τρόπο που θα γίνουν. 198 . Αν θέλουμε να το πιστεύουμε αυτό για τους αιώνες, πολύ περισσότερο πρέπει να το πιστεύουμε για την ημέρα της κρίσης, με το σκεπτικό ότι ο Υιός του Θεού τη γνωρίζει, καθώς έχει ήδη φτιαχτεί από Αυτόν. Διότι είναι γραμμένο: «Σύμφωνα με το διάταγμά σου, η ημέρα θα συνεχιστεί». 2851 Δεν είπε απλώς «η μέρα συνεχίζεται», αλλά ακόμη και «θα συνεχιστεί», έτσι ώστε τα πράγματα που πρόκειται να έρθουν να διέπονται από τη διάταξη Του. Δεν ξέρει τι διέταξε; "Αυτός που φύτεψε το αυτί, δεν θα ακούσει; Αυτός που διαμόρφωσε το μάτι δεν θα δει;" 2852 199 . Ας δούμε όμως αν τυχαία μπορεί να υπάρχει κάποιο σπουδαίο πράγμα, που θα μπορούσε να είναι πέρα ​​από τη γνώση του Δημιουργού του. ή τουλάχιστον αφήστε τους να επιλέξουν αν θα σκεφτούν κάτι σπουδαίο και ανώτερο από άλλα πράγματα ή κάτι πολύ λίγο και κακό. Αν είναι πολύ λίγο και κακό, δεν είναι απώλεια, να μιλάμε σύμφωνα με τη μόδα μας, να μην γνωρίζουμε τίποτα για άχρηστα και ασήμαντα πράγματα. Γιατί, καθώς είναι σημάδι δύναμης να γνωρίζεις τα σπουδαιότερα πράγματα, φαίνεται μάλλον ως σημάδι κατώτερης δουλειάς να κοιτάς τι αξίζει λιγότερο. Έτσι απαλλάσσεται από την επιμέλεια, αλλά δεν στερείται τη δύναμή Του. 200 . Αλλά αν πιστεύουν ότι είναι σπουδαίο και σημαντικό να γνωρίζουν την ημέρα της κρίσης: Ας πουν τι είναι μεγαλύτερο ή καλύτερο από τον Θεό Πατέρα. Γνωρίζει τον Θεό Πατέρα, όπως λέει ο Ίδιος: «Κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα παρά μόνο ο Υιός και αυτός σε όποιον τον αποκαλύψει ο Υιός». 2853 Λέω, γνωρίζει τον Πατέρα και όμως δεν γνωρίζει την ημέρα; Τότε λοιπόν πιστεύετε ότι αποκαλύπτει τον Πατέρα και όμως δεν μπορείτε να αποκαλύψετε την ημέρα; 201 . Στη συνέχεια, επειδή κάνετε ορισμένους βαθμούς, για να βάλετε τον Πατέρα πριν από τον Υιό, και τον Υιό πριν από το Άγιο Πνεύμα, πείτε μου αν το Άγιο Πνεύμα γνώριζε την ημέρα της κρίσης. Διότι τίποτα δεν είναι γραμμένο γι' Αυτόν σε αυτόν τον τόπο. Το αρνείσαι εντελώς. Αλλά τι γίνεται αν σου δείξω ότι το ήξερε; Διότι είναι γραμμένο: «Αλλά ο Θεός μας τα αποκάλυψε με το Πνεύμα Του, γιατί το Πνεύμα ερευνά τα πάντα, ναι τα βαθιά πράγματα του Θεού». 2854 Επομένως, επειδή ερευνά τα βαθιά πράγματα του Θεού, αφού ο Θεός γνωρίζει την ημέρα της κρίσης, το γνωρίζει και το Πνεύμα. Διότι γνωρίζει όλα όσα γνωρίζει ο Θεός, όπως δηλώνει και ο Απόστολος, λέγοντας: «Επειδή ό,τι γνωρίζει ο άνθρωπος τα πράγματα ενός ανθρώπου, εκτός από το πνεύμα του ανθρώπου που είναι μέσα του, έτσι και τα πράγματα του Θεού δεν γνωρίζει κανένας παρά το Πνεύμα του Θεού». 2855 Προσέξτε λοιπόν μήπως είτε αρνούμενοι ότι το Άγιο Πνεύμα γνωρίζει, αρνηθείτε ότι ο Πατέρας γνωρίζει. (Για τα πράγματα του Θεού, το Πνεύμα του Θεού γνωρίζει επίσης, αλλά αυτά που δεν γνωρίζει το Πνεύμα του Θεού, δεν είναι πράγματα του Θεού). Ή με το να ομολογήσετε ότι το Πνεύμα του Θεού γνωρίζει, αυτό που αρνείστε ότι το γνωρίζει ο Υιός του Θεού, θα πρέπει να βάλετε το Πνεύμα ενώπιον του Υιού σε αντίθεση με τη δική σας δήλωση. Αλλά το να διστάζεις σε αυτό το σημείο δεν είναι μόνο βλάσφημο αλλά και ανόητο. 202 . Τώρα σκεφτείτε πώς αποκτάται η γνώση και ας δείξουμε ότι ο ίδιος ο Υιός απέδειξε ότι γνώριζε την ημέρα. Ό,τι γνωρίζουμε το ξεκαθαρίζουμε είτε με αναφορά χρόνου ή τόπου ή πινακίδων ή προσώπων, είτε δίνοντας την παραγγελία τους. Πώς, λοιπόν, δεν ήξερε την ημέρα της κρίσης, ο οποίος περιέγραψε και την ώρα και τον τόπο της κρίσης, και τα σημεία και τις περιπτώσεις; 203 . Και έτσι το έχεις: «Εκείνη την ώρα εκείνος που θα είναι στην ταράτσα, ας μην κατέβει για να βγάλει τα αγαθά του από το σπίτι του, και όποιος είναι στο χωράφι, ας μην επιστρέψει επίσης». 2856 Σε τέτοιο σημείο στο μέλλον γνώριζε τα θέματα των κινδύνων, που έδειξε ακόμη και τα μέσα ασφαλείας σε όσους κινδύνευαν. 204 . Θα μπορούσε ο Κύριος να αγνοεί μια μέρα που ο Ίδιος είπε για τον εαυτό Του ότι ο Υιός του Ανθρώπου είναι Κύριος του Σαββάτου; 2857 205 . Επίσης, κάπου αλλού σημείωσε ένα μέρος, όταν είπε στους μαθητές Του που Του έδειχναν το κτίσμα του ναού: «Βλέπετε όλα αυτά; Αλήθεια σας λέω, δεν θα μείνει πέτρα πάνω στην άλλη που δεν θα ρίξει κάτω». 2858 206 . Όταν ρωτήθηκε επίσης για ένα σημείο από τους μαθητές Του, απάντησε: «Προσέχετε να μην εξαπατηθείτε. Διότι πολλοί θα έρθουν στο όνομά μου, λέγοντας ότι είμαι ο Χριστός». 2859 και παρακάτω λέει: «και θα γίνουν μεγάλοι σεισμοί σε διαφορετικά μέρη, και λιμοί, και επιδημίες και τρόμοι από τον ουρανό, και θα υπάρξουν μεγάλα σημάδια». 2860 Έτσι έχει περιγράψει και πρόσωπα και σημεία. 207 . Με ποιον τρόπο λέει ότι τα στρατεύματα θα περικυκλώσουν την Ιερουσαλήμ, ή ότι θα εκπληρωθούν οι καιροί των Εθνών, και με ποια σειρά, όλα αυτά μας αποκαλύπτονται από τη μαρτυρία των λόγων του Ευαγγελίου. Γι' αυτό γνώριζε τα πάντα. h10 Κεφάλαιο XVII. Ο Χριστός ενήργησε προς όφελός μας επειδή δεν ήταν πρόθυμοι να αποκαλύψουμε την ημέρα της κρίσης. Αυτό γίνεται ξεκάθαρο από άλλα λόγια του Κυρίου μας και από ένα όχι ανόμοιο απόσπασμα από τα γραπτά του Παύλου. Άλλα χωρία στα οποία φαίνεται να αποδίδεται η ίδια άγνοια στον Πατέρα παρουσιάζονται για να συναντήσουν εκείνους που ανυπομονούν να μάθουν γιατί ο Χριστός απάντησε στους μαθητές Του, σαν να μην ήξερε. Από αυτά ο Αμβρόσιος υποστηρίζει εναντίον τους ότι αν παραδεχτούν άγνοια και ανικανότητα στον Πατέρα, πρέπει να παραδεχτούν ότι η ίδια Ουσία υπάρχει στον Υιό όπως και στον Πατέρα. εκτός αν προτιμούν να κατηγορήσουν τον Υιό για ψεύδος. αφού δεν ανήκει ούτε σε Αυτόν ούτε στον Πατέρα να εξαπατήσει, αλλά η ενότητα και των δύο επισημαίνεται στο απόσπασμα που ονομάστηκε. 208 . Αλλά ρωτάμε για ποιο λόγο ήταν απρόθυμος να δηλώσει την ώρα. Αν το ρωτήσουμε, δεν θα διαπιστώσουμε ότι οφείλεται σε άγνοια, αλλά σε σοφία. Γιατί δεν ήταν προς όφελός μας να γνωρίζουμε. Προκειμένου να αγνοούμε τις πραγματικές στιγμές της κρίσης που θα έρθουν, θα μπορούσαμε να είμαστε πάντα σαν να είμαστε σε επιφυλακή, και να στεκόμαστε στο παρατηρητήριο της αρετής, και έτσι να αποφεύγουμε τις συνήθειες της αμαρτίας. μήπως έρθει επάνω μας η ημέρα του Κυρίου εν μέσω της κακίας μας. Γιατί δεν είναι προς όφελός μας να γνωρίζουμε αλλά μάλλον να φοβόμαστε το μέλλον. γιατί είναι γραμμένο: «Μην είσαι μεγαλόψυχος αλλά φοβάσαι». 2861 209 . Διότι, αν είχε δηλώσει ξεκάθαρα την ημέρα, θα φαινόταν ότι είχε θέσει έναν κανόνα ζωής για εκείνη την εποχή που ήταν πιο κοντά στην κρίση, και ο δίκαιος στους παλαιότερους καιρούς θα ήταν πιο αμελής και ο αμαρτωλός πιο απαλλαγμένος από φροντίδα. Διότι ο μοιχός δεν μπορεί να σταματήσει από την επιθυμία της μοιχείας αν δεν φοβάται την τιμωρία μέρα με τη μέρα, ούτε ο ληστής μπορεί να εγκαταλείψει τις κρυψώνες στο δάσος όπου κατοικεί, εκτός αν γνωρίζει ότι η τιμωρία του κρέμεται μέρα με τη μέρα. Γιατί η ακαθαρσία γενικά τους ωθεί, αλλά ο φόβος είναι ενοχλητικός μέχρι το τέλος. 210 . Ως εκ τούτου, έχω πει ότι δεν ήταν προς όφελός μας να γνωρίζουμε. Όχι, είναι προς όφελός μας να είμαστε άγνοι, ώστε μέσω της άγνοιας να φοβόμαστε, μέσω της εγρήγορσης να διορθωθούμε, όπως είπε ο Ίδιος: «Να είστε έτοιμοι, γιατί δεν ξέρετε σε ποια ώρα έρχεται ο Υιός του Ανθρώπου». 2862 Γιατί ο στρατιώτης δεν ξέρει πώς να παρακολουθεί στο στρατόπεδο αν δεν ξέρει ότι πλησιάζει ο πόλεμος. 211 . Επομένως, σε άλλη στιγμή και ο ίδιος ο Κύριος όταν ρωτήθηκε από τους Αποστόλους του (Ναι, γιατί δεν το κατάλαβαν όπως ο Άρειος, αλλά πίστευαν ότι ο Υιός του Θεού γνώριζε το μέλλον. Γιατί αν δεν το πίστευαν αυτό, δεν θα έκαναν ποτέ την ερώτηση.) – ο Κύριος, λέω, όταν τον ρωτούσαν πότε θα αποκαθιστούσε τη βασιλεία στον Ισραήλ, δεν είπε, αλλά δεν ήξερα: Ο Πατέρας έχει βάλει τη δική Του δύναμη». 2863 Σημειώστε τι είπε: Δεν είναι για σας να το ξέρετε! Διαβάστε ξανά, «Δεν είναι για σένα». «Για σένα», είπε, όχι «για μένα», γιατί τώρα δεν μίλησε σύμφωνα με τη δική Του τελειότητα αλλά όπως ήταν ωφέλιμο για το ανθρώπινο σώμα και την ψυχή μας. «Για σένα», λοιπόν, είπε, όχι «για μένα». 212 . Το οποίο παράδειγμα ακολούθησε και ο Απόστολος: «Αλλά των καιρών και των εποχών, αδελφοί», λέει, «δεν χρειάζεται να σας γράψω». 2864 Έτσι ούτε ο ίδιος ο Απόστολος, ο υπηρέτης του Χριστού, είπε ότι δεν ήξερε τις εποχές, αλλά ότι δεν υπήρχε ανάγκη να διδαχθούν οι άνθρωποι. Διότι οφείλουν πάντοτε να είναι οπλισμένοι με πνευματική πανοπλία, ώστε η αρετή του Χριστού να αναδειχθεί στον καθένα. Αλλά όταν ο Κύριος λέει: «Από τους χρόνους που ο Πατέρας έχει βάλει στη δική Του εξουσία», 2865 σίγουρα δεν μπορεί να είναι χωρίς μερίδιο στη γνώση του Πατέρα Του, στη δύναμη του οποίου δεν είναι σε καμία περίπτωση χωρίς μερίδιο. Γιατί η δύναμη αναπτύσσεται από σοφία και αρετή. και ο Χριστός είναι και τα δύο. 213 . Αλλά ρωτάτε, γιατί δεν αρνήθηκε τους μαθητές Του ως κάποιος που γνώριζε, αλλά δεν έλεγε. και, γιατί δήλωσε αντ' αυτού ότι ούτε οι άγγελοι ούτε ο Υιός γνώριζαν; 2866 Και εγώ θα σας ρωτήσω γιατί ο Θεός λέει στη Γένεση: «Θα κατέβω τώρα και θα δω αν έχουν κάνει όλα σύμφωνα με την κραυγή που ήρθε σε εμένα. Και αν όχι, για να το μάθω». 2867 Γιατί λέει και η Γραφή για τον Θεό: «Και κατέβηκε ο Κύριος για να δει την πόλη και τον πύργο, που έχτισαν οι γιοι των ανθρώπων». 2868 Γιατί λέει επίσης ο προφήτης στο Βιβλίο των Ψαλμών: «Ο Κύριος κοίταξε τα τέκνα των ανθρώπων, για να δει αν υπήρχε κάποιος που κατάλαβε και ζήτησε τον Θεό»; 2869 Ακριβώς σαν στο ένα μέρος, αν δεν είχε κατέβει ο Θεός, και στο άλλο, αν δεν είχε κοιτάξει κάτω, θα αγνοούσε είτε το έργο των ανθρώπων είτε τα πλεονεκτήματά τους. 214 . Αλλά και στο Ευαγγέλιο του Λουκά έχεις το ίδιο, γιατί ο Πατέρας λέει: «Τι να κάνω; Θα στείλω τον αγαπημένο Μου Υιό· μπορεί να Τον σέβονται». 2870 Στο Ματθαίο και στον Μάρκο έχεις: «Αλλά έστειλε τον μονογενή Του Υιό, λέγοντας: θα σέβονται τον Υιό Μου». 2871 Σε ένα βιβλίο λέει: «Μπορεί να σέβονται τον Υιό Μου.» 2872 και αμφιβάλλει σαν να μην ξέρει. γιατί αυτή είναι η γλώσσα κάποιου που αμφιβάλλει. Αλλά στα δύο άλλα βιβλία λέει: «Θα σέβονται τον Υιό Μου». δηλαδή δηλώνει ότι θα επιδειχθεί ευλάβεια. 215 . Αλλά ο Θεός δεν μπορεί ούτε να αμφιβάλλει, ούτε μπορεί να εξαπατηθεί. Διότι αμφιβάλλει μόνο εκείνος, ο οποίος αγνοεί το μέλλον. και ξεγελιέται, που έχει προβλέψει ένα πράγμα, ενώ άλλο έχει συμβεί. Ωστόσο, τι είναι πιο ξεκάθαρο από το γεγονός ότι η Γραφή δηλώνει ότι ο Πατέρας είπε ένα πράγμα για τον Υιό, και ότι η ίδια Γραφή αποδεικνύει ότι μια άλλη σκέψη συνέβη; Ο Υιός χτυπήθηκε, κοροϊδεύτηκε, σταυρώθηκε και πέθανε. 2873 Έπαθε πολύ χειρότερα πράγματα στη σάρκα από εκείνους τους υπηρέτες που είχαν διοριστεί πριν. Εξαπατήθηκε ο Πατέρας, ή το αγνοούσε ή δεν μπορούσε να βοηθήσει; Αλλά Αυτός που είναι αληθινός δεν μπορεί να κάνει λάθος. γιατί είναι γραμμένο: «Ο Θεός είναι πιστός που δεν λέει ψέματα». 2874 Πώς ήταν αδαής, Ποιος τα ξέρει όλα; Τι δεν θα μπορούσε να κάνει, Ποιος θα μπορούσε να τα κάνει όλα; 216 . Ωστόσο, εάν είτε ήταν άγνοια είτε δεν είχε δύναμη (γιατί θα συμφωνούσατε νωρίτερα να πείτε ότι ο Πατέρας δεν ήξερε παρά κατείχε ότι γνωρίζει ο Υιός), βλέπετε από αυτό ακριβώς το γεγονός ότι ο Υιός είναι μιας ουσίας με τον Πατέρα. βλέποντας ότι ο Υιός όπως ο Πατέρας (για να μιλάει σύμφωνα με τις ανόητες ιδέες σας) δεν ξέρει τα πάντα, και δεν μπορεί να κάνει τα πάντα. Διότι δεν είμαι τόσο πρόθυμος ή βιαστικός να επαινέσω τον Υιό ώστε να τολμήσω να πω ότι ο Υιός μπορεί να κάνει περισσότερα από τον Πατέρα. γιατί δεν κάνω διάκριση δύναμης μεταξύ του Πατέρα και του Υιού. 217 . Ίσως όμως λέτε ότι δεν το είπε ο Πατέρας, αλλά ότι ο Υιός έσφαλε για τον Πατέρα. Τώρα λοιπόν καταδικάζετε τον Υιό όχι μόνο για αδυναμία, αλλά και για βλασφημία και ψέματα. Ωστόσο, εάν δεν πιστεύετε στον Υιό ως προς τον Πατέρα, ούτε μπορείτε να Τον πιστέψετε ως προς αυτό. Διότι αν ήθελε να μας εξαπατήσει λέγοντας ότι ο Πατέρας είχε αμφιβολίες σαν να μην ήξερε τι θα γινόταν, ήθελε επίσης να μας εξαπατήσει για τον εαυτό Του λέγοντας ότι δεν γνώριζε το μέλλον. Θα ήταν πολύ πιο ανεκτό γι' Αυτόν να τεντώσει το πέπλο της άγνοιας μπροστά σε αυτό που κάνει από μόνος Του, παρά να φαίνεται ότι παραπλανήθηκε από ένα αποτέλεσμα αντίθετο με αυτό που είχε προείπει στα πράγματα που είχε δηλώσει για τον Πατέρα Του. 218 . Αλλά ούτε ο Πατέρας πλανάται, ούτε ο Υιός πλανάται. Είναι έθιμο της Αγίας Γραφής να μιλάμε έτσι, όπως μαρτυρούν τα παραδείγματα που έχω ήδη δώσει, και πολλά άλλα, έτσι ώστε ο Θεός να προσποιείται ότι δεν γνωρίζει αυτό που ξέρει. Σε αυτό τότε αποδεικνύεται ότι υπάρχει ενότητα Θεότητας και ενότητα χαρακτήρα στον Πατέρα και στον Υιό. βλέποντας ότι, όπως ο Θεός Πατέρας κρύβει ό,τι είναι γνωστό σε Αυτόν, έτσι και ο Υιός, που είναι η εικόνα του Θεού από αυτή την άποψη, κρύβει ό,τι είναι γνωστό σε Αυτόν. h10 Κεφάλαιο XVIII. Θέλοντας να δώσει έναν λόγο για την απάντηση του Κυρίου στους αποστόλους, αναθέτει αυτόν που έλαβε στην τρυφερότητα του Χριστού. Στη συνέχεια, όταν ένας άλλος λόγος παρέχεται από άλλους, ομολογεί ότι είναι αλήθεια. γιατί ο Κύριος το είπε λόγω των ανθρώπινων συναισθημάτων Του. Ως εκ τούτου, συλλέγει ότι η γνώση του Πατέρα και του Υιού είναι ίση και ότι ο Υιός δεν είναι κατώτερος από τον Πατέρα. Αφού έθεσε δίπλα στο κείμενο, στο οποίο λέγεται ότι είναι κατώτερος, ένα άλλο με το οποίο ανακηρύσσεται ίσος, επικρίνει τη ραθυμία των Αρειανών να κρίνουν για τον Υιό και δείχνει ότι, ενώ τον κάνουν πονηρά κατώτερο, σωστά αποκαλείται Πέτρα από μόνος Του. 219 . Μας έχουν διδαχθεί λοιπόν ότι ο Υιός του Θεού δεν αγνοεί το μέλλον. Αν το ομολογήσουν, κι εγώ –για να απαντήσω τώρα γιατί δήλωσε ότι ούτε οι άγγελοι, ούτε ο Υιός, αλλά μόνο ο Πατέρας γνωρίζει– θυμηθείτε τη θελημένη αγάπη Του για τους μαθητές Του και σε αυτό το απόσπασμα, και τη χάρη Του, που από την ίδια τη συχνότητά της θα έπρεπε να ήταν γνωστή σε όλους. Διότι ο Κύριος, γεμάτος με βαθιά αγάπη για τους μαθητές Του, όταν Του ρώτησαν τι θεωρούσε ασύμφορο για αυτούς να γνωρίζουν, προτιμά να φαίνεται ότι αγνοεί αυτά που ξέρει, παρά να αρνηθεί μια απάντηση. Αγαπά περισσότερο να παρέχει ό,τι είναι χρήσιμο για εμάς, παρά να δείχνει τη δική Του δύναμη. 220 . Υπάρχουν, ωστόσο, μερικοί που δεν είναι τόσο ψύχραιμοι όσο εγώ. Γιατί προτιμώ να φοβάμαι τα βαθιά πράγματα του Θεού, παρά να είμαι σοφός. Υπάρχουν, ωστόσο, κάποιοι που βασίζονται στα λόγια: «Και ο Ιησούς αυξήθηκε σε ηλικία και σε σοφία και σε εύνοια προς τον Θεό και τον άνθρωπο», 2875 που λένε με τόλμη, ότι σύμφωνα με τη Θεότητά Του πράγματι δεν μπορούσε να αγνοεί το μέλλον, αλλά ότι κατά την ανάληψη της ανθρώπινης κατάστασης μας είπε ότι Αυτός ως Υιός του Ανθρώπου ήταν σε άγνοια πριν από τη δική Του. Διότι όταν μιλάει για τον Υιό, δεν μιλάει όπως για άλλον. γιατί ο Ίδιος είναι ο Κύριός μας ο Υιός του Θεού και ο Υιός της Παρθένου. Αλλά με μια λέξη που αγκαλιάζει και τα δύο, καθοδηγεί το μυαλό μας, έτσι ώστε Αυτός ως Υιός του Ανθρώπου, σύμφωνα με την υιοθέτηση της άγνοιάς μας και την ανάπτυξη της γνώσης Του, μπορεί να θεωρηθεί ότι δεν έχει ακόμη πλήρως γνωρίσει τα πάντα. Γιατί δεν είναι για μας να γνωρίζουμε το μέλλον. Έτσι φαίνεται να έχει άγνοια σε εκείνη την κατάσταση στην οποία σημειώνει πρόοδο. Γιατί πώς προοδεύει σύμφωνα με τη Θεότητά Του, στον Οποίο κατοικεί το πλήρωμα της Θεότητας; 2876 Ή τι υπάρχει εκεί που δεν γνωρίζει ο Υιός του Θεού, ο οποίος είπε: «Γιατί νομίζετε κακό στις καρδιές σας;» 2877 Πώς δεν γνωρίζει, για τον οποίο η Γραφή λέει: «Ο Ιησούς όμως γνώριζε τις σκέψεις τους»; 2878 221 . Αυτό λένε άλλοι, αλλά εγώ –για να επιστρέψω στο προηγούμενο σημείο μου, όπου δήλωσα ότι γράφτηκε για τον Πατέρα: «Μπορεί να σέβονται τον Υιό Μου», – νομίζω ότι πράγματι αυτό γράφτηκε για να φαίνεται ότι ο Πατέρας, όπως μιλούσε για τους ανθρώπους, μίλησε με ανθρώπινα αισθήματα. Αλλά ακόμα περισσότερο τείνω να σκέφτομαι ότι ο Υιός που συνήλθε με τους ανθρώπους, και έζησε τη ζωή του ανθρώπου και πήρε πάνω Του τη σάρκα μας, ανέλαβε και τα συναισθήματά μας. έτσι ώστε μετά την άγνοιά μας να πει ότι δεν ήξερε, αν και δεν υπήρχε τίποτα που δεν ήξερε. Διότι, αν και φαινόταν να είναι άνθρωπος στην πραγματικότητα του σώματός Του, όμως ήταν Ζωή και Φως, και η αρετή βγήκε από Αυτόν, 2879 για να θεραπεύσει τις πληγές των τραυματιών με τη δύναμη της Μεγαλειότητάς Του. 222 . Βλέπετε λοιπόν ότι αυτό το θέμα έχει λυθεί για εσάς, αφού η ρήση του Υιού αναφέρεται στην ανάληψη της πολιτείας μας στην πληρότητά της, και έτσι γράφτηκε για τον Πατέρα, για να σταματήσετε να κακομεταχειρίζεστε τον Υιό. 223 . Δεν υπήρχε τότε τίποτα για το οποίο ο Υιός του Θεού αγνοούσε, γιατί δεν υπήρχε τίποτα για το οποίο ο Πατέρας αγνοούσε. Αν όμως ο Υιός δεν αγνοούσε τίποτα, όπως συμπεραίνουμε τώρα, ας πουν από ποια άποψη επιθυμούν να φαίνεται κατώτερος. Εάν ο Θεός έχει γεννήσει έναν Υιό κατώτερο από τον εαυτό Του, Του έχει χαρίσει λιγότερο. Αν Του έδωσε λιγότερα, είτε ήθελε να δώσει λιγότερα, είτε μπορούσε να δώσει μόνο λιγότερα. Αλλά ο Πατέρας δεν είναι ούτε αδύναμος ούτε φθονερός, επειδή δεν υπήρχε ούτε θέληση ούτε δύναμη ενώπιον του Υιού. Διότι σε τι είναι κατώτερος Αυτός, ο οποίος τα έχει όλα όπως τα έχει ο Πατέρας; Έχει λάβει τα πάντα από τον Πατέρα με δικαίωμα της Γενιάς Του, 2880 και έχει δείξει τον Πατέρα εξ ολοκλήρου με τη δόξα της Μεγαλειότητάς Του. 224 . Είναι γραμμένο, λένε: «Γιατί ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από μένα». 2881 Γράφεται επίσης: «Σκέφτηκε ότι δεν ήταν ληστεία να είναι ίσος με τον Θεό». 2882 ​​Γράφεται πάλι ότι οι Εβραίοι ήθελαν να Τον σκοτώσουν, επειδή είπε ότι ήταν ο Υιός του Θεού, κάνοντας τον εαυτό Του ίσο με τον Θεό. 2883 Είναι γραμμένο: «Εγώ και ο Πατέρας μου είμαστε ένα». 2884 Διαβάζουν «ένα», δεν διαβάζουν «πολλά». Μπορεί τότε να είναι και κατώτερος και ίσος στην ίδια Φύση; Όχι, το ένα αναφέρεται στη Θεότητά Του, το άλλο στη σάρκα Του. 225 . Λένε ότι είναι κατώτερος: Ρωτάω ποιος το μέτρησε, ποιος είναι τόσο υπερυψωμένος στην καρδιά, ώστε να τοποθετήσει τον Πατέρα και τον Υιό μπροστά στην έδρα της κρίσης του για να αποφασίσει ποιο είναι το μεγαλύτερο; «Η καρδιά μου δεν είναι αγέρωχη ούτε τα μάτια μου είναι στραμμένα στη ματαιότητα», λέει ο Ντέιβιντ 2885. Ο Βασιλιάς Δαβίδ φοβόταν να ξεσηκώσει την καρδιά του με υπερηφάνεια για τις ανθρώπινες υποθέσεις, αλλά εμείς υψώνουμε τη δική μας ακόμη και σε αντίθεση με τα θεϊκά μυστικά. Ποιος θα αποφασίσει για τον Υιό του Θεού; Θρόνοι, κυριαρχίες, άγγελοι, δυνάμεις; Αλλά οι αρχάγγελοι παρευρίσκονται και Τον υπηρετούν, τα χερουβείμ και τα σεραφείμ Τον διακονούν και Τον δοξάζουν. Ο οποίος τότε αποφασίζει για τον Υιό του Θεού, διαβάζοντας ότι ο ίδιος ο Πατέρας γνωρίζει τον Υιό, αλλά δεν θα Τον κρίνει. «Διότι κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό, παρά μόνο ο Πατήρ». 2886 «Γνωρίζω» λέει, όχι «κρίνω». Άλλο είναι να ξέρεις, άλλο να κρίνεις. Ο Πατέρας έχει γνώση μέσα Του. Ο Υιός δεν έχει δύναμη ανώτερη από τον εαυτό Του. Και πάλι: «Κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα, παρά μόνο ο Υιός». και ο Ίδιος γνωρίζει τον Πατέρα, όπως τον γνωρίζει ο Πατέρας. 226 . Αλλά εσύ λες ότι είπε ότι ήταν κατώτερος, είπε επίσης ότι ήταν πέτρα. Λέτε περισσότερα και όμως Του επιτίθεστε ασεβώς. Λέω λιγότερα και με ευλάβεια προσθέτω στην τιμή Του. Λέτε ότι είναι κατώτερος και ομολογείτε ότι είναι πάνω από τους αγγέλους. Λέω ότι είναι μικρότερος από τους αγγέλους, αλλά μην απορρίπτετε την τιμή Του. γιατί δεν αντικρούω τη Θεότητά Του, αλλά διακηρύσσω το οίκτο Του h10 Κεφάλαιο XIX. Ο Άγιος, αφού στράφηκε στον Θεό Πατέρα, εξηγεί γιατί δεν χλευάζει ότι ο Υιός είναι κατώτερος από τον Πατέρα, τότε δηλώνει ότι δεν είναι δικός του να μετρήσει τον Υιό του Θεού, αφού δόθηκε σε άγγελο –όχι, ίσως και στον Χριστό ως άνθρωπο– για να μετρήσει απλώς την Ιερουσαλήμ. Ο Άρειος, λέει, έχει δείξει ότι είναι μιμητής του Σατανά. Είναι απερίσκεπτο να γίνονται συζητήσεις για τη θεία Γενιά. Εφόσον έχει δοθεί τόσο μεγάλο σημάδι ανθρώπινης γενιάς από τον Ησαΐα, δεν πρέπει να κάνουμε συγκρίσεις σε θεϊκά πράγματα. Τέλος, δείχνει πόσο προσεκτικά πρέπει να αποφεύγουμε την υπερηφάνεια του Άρειου, βάζοντας μπροστά μας διάφορα παραδείγματα Γραφών. 227 . Σε Σένα τώρα, Παντοδύναμο Πατέρα, απευθύνω τα λόγια μου με δάκρυα. Πράγματι σε αποκάλεσα εύκολα απρόσιτο, ακατανόητο, ανεκτίμητο. αλλά δεν τόλμησα να πω ότι ο γιος σου ήταν κατώτερος από τον εαυτό σου. Διότι όταν διαβάζω ότι Αυτός είναι η Φωτεινότητα της δόξας Σου, και η Εικόνα του Προσώπου Σου, 2887 φοβάμαι μήπως, λέγοντας ότι η Εικόνα του Προσώπου Σου είναι κατώτερη, φαίνεται να λέω ότι το Πρόσωπό Σου είναι κατώτερο, του οποίου ο Υιός είναι η Εικόνα. γιατί το πλήρωμα της Θεότητάς Σου είναι εξ ολοκλήρου στον Υιό. Έχω διαβάσει συχνά, πιστεύω ελεύθερα, ότι Εσύ και ο Υιός Σου και το Άγιο Πνεύμα είστε απεριόριστοι, αμέτρητοι, ανεκτίμητοι, ανείπωτοι. Και επομένως δεν μπορώ να Σε εκτιμήσω για να σε ζυγίσω. 228 . Αλλά να είναι έτσι, που ήθελα με τολμηρό και βιαστικό πνεύμα να Σε μετρήσω; Από πού, ρωτάω, να Σε μετρήσω; Ο προφήτης είδε μια γραμμή από λινάρι με την οποία ο άγγελος μέτρησε την Ιερουσαλήμ. Ένας άγγελος μετρούσε, όχι ο Άρειος. Και μετρούσε την Ιερουσαλήμ, όχι τον Θεό. Και μάλλον ούτε ένας άγγελος δεν μπορούσε να μετρήσει την Ιερουσαλήμ, γιατί ήταν άνθρωπος. Έτσι είναι γραμμένο: «Σήκωσα τα μάτια μου και είδα και είδα έναν άνθρωπο, και στο χέρι του υπήρχε μια γραμμή από λινάρι». 2888 Ήταν άντρας, γιατί έτσι φάνηκε ένας τύπος σώματος που έπρεπε να θεωρηθεί. Ήταν ένας άντρας, για τον οποίο ειπώθηκε: «Έρχεται ένας άντρας μετά από μένα, του οποίου δεν είμαι άξιος να λύσω το μάνδαλο του παπουτσιού». 2889 Επομένως ο Χριστός σε έναν τύπο μετρά την Ιερουσαλήμ. Ο Άρειος μετρά τον Θεό. 229 . Ακόμη και ο Σατανάς μεταμορφώνεται σε άγγελο φωτός. 2890 Τι θαύμα λοιπόν αν ο Άρειος μιμηθεί τον Συγγραφέα του παίρνοντας πάνω του αυτό που απαγορεύεται; Αν και ο πατέρας του ο διάβολος δεν το έκανε στη δική του περίπτωση, αυτός ο άνθρωπος με αφόρητη βλασφημία αναλαμβάνει τη γνώση των θείων μυστικών και των μυστηρίων της ουράνιας Γενιάς. Επειδή ο διάβολος ομολόγησε τον αληθινό Υιό του Θεού, ο Άρειος τον αρνείται. 230 . Αν, λοιπόν, δεν μπορώ να Σε μετρήσω, Παντοδύναμα Πατέρα, μπορώ χωρίς βλασφημία να συζητήσω τα μυστικά της Γενιάς Σου; Μπορώ να πω ότι υπάρχει κάτι περισσότερο ή λιγότερο μεταξύ Σου και του Υιού Σου όταν Αυτός που γεννήθηκε από Σένα, λέει: «Όλα όσα έχει ο Πατέρας είναι δικά μου». 2891 Ποιος με έκανε κριτή και διαιρέτη των ανθρώπινων υποθέσεων; Αυτό λέει ο Υιός, 2892 και ισχυριζόμαστε να κάνουμε διχασμό και να κρίνουμε μεταξύ του Πατέρα και του Υιού; Το σωστό αίσθημα καθήκοντος αποφεύγει τους διαιτητές ακόμη και κατά την κατανομή μιας κληρονομιάς. Και θα γίνουμε διαιτητές, για να μοιράσουμε μεταξύ Σου και του Υιού Σου τη δόξα της άκτιστης Ουσίας; 231 . «Αυτή η γενιά», λέει, «είναι μια κακιά γενιά· ζητά σημάδι, και δεν θα της δοθεί σημείο, παρά μόνο το σημείο του προφήτη Ιωνά». 2893 Δεν δίνεται λοιπόν σημάδι της Θεότητας, αλλά μόνο της Ενσάρκωσης. Έτσι, όταν πρόκειται να μιλήσει για την Ενσάρκωση, ο προφήτης λέει: «Ζήτα σου ένα σημάδι». Και όταν ο βασιλιάς είπε: «Δεν θα ζητήσω, ούτε θα βάλω σε πειρασμό τον Κύριο», η απάντηση ήταν: «Ιδού μια Παρθένος θα συλλάβει». 2894 Επομένως, δεν μπορούμε να δούμε ένα σημάδι της Θεότητας, και αναζητούμε ένα μέτρο; Αλίμονο! αλίμονο μου! Τολμάμε ασεβώς να συζητήσουμε Αυτόν, στον Οποίο δεν μπορούμε επάξια να προσευχηθούμε! 232 . Ας δουν οι Αρειανοί τι κάνουν. Σε συνέκρινα παράνομα, Πατέρα, με τα έργα Σου λέγοντας ότι είσαι μεγαλύτερος από όλους. Αν είναι μεγαλύτερος από τον Υιό Σου, όπως υποστηρίζει ο Άρειος, έχω κρίνει πονηρά. Σχετικά με Σένα πρώτα θα είναι αυτή η κρίση. Διότι καμία επιλογή δεν μπορεί να γίνει παρά μόνο με σύγκριση, ούτε μπορεί κανείς να τεθεί ενώπιον άλλου χωρίς να έχει δοθεί πρώτα απόφαση για τον εαυτό Του. 233 . Δεν επιτρέπεται να ορκιζόμαστε στον ουρανό, αλλά είναι νόμιμο να κρίνουμε για τον Θεό. Ωστόσο, μόνο στον Υιό Σου έδωσες την κρίση όλων. 234 . Ο Ιωάννης φοβόταν να βαφτίσει τη σάρκα του Κυρίου, ο Ιωάννης Του απαγόρευσε, λέγοντας: «Έχω ανάγκη να βαφτιστώ από Σένα και έρχεσαι σε μένα;» 2895 Και να φέρω τον Χριστό υπό την κρίση μου; 235 . Ο Μωυσής δικαιολογείται από την Ιεροσύνη, ο Πέτρος είναι για την αποφυγή της υπακοής που απαιτείται στη Διακονία. και εξετάζει ο Άρειος ακόμη και τα βαθιά του Θεού; Αλλά ο Άρειος δεν είναι το Άγιο Πνεύμα. Όχι, ειπώθηκε ακόμη και στον Άρειο και σε όλους τους ανθρώπους: «Μην αναζητάς αυτό που είναι πολύ βαθύ για σένα». 2896 236 . Ο Μωυσής εμποδίζεται να δει το πρόσωπο του Θεού. 2897 Ο Άρειος άξιζε να το δει κρυφά. Ο Μωυσής και ο Ααρών ανάμεσα στους Ιερείς Του. Ο Μωυσής που εμφανίστηκε με τον Κύριο με δόξα, ότι ο Μωυσής είδε τότε μόνο τα πίσω μέρη του Θεού στην εμφάνιση. Ο Άρειος βλέπει τον Θεό εντελώς πρόσωπο με πρόσωπο! Αλλά «κανείς», λέει, «δεν μπορεί να δει το πρόσωπό Μου και να ζήσει». 2898 237 . Ο Παύλος μιλά επίσης για κατώτερα όντα: «Γνωρίζουμε εν μέρει και προφητεύουμε εν μέρει». 2899 Ο Άριος λέει: «Γνωρίζω τον Θεό εντελώς και όχι εν μέρει». Έτσι ο Παύλος είναι κατώτερος από τον Άρειο, και το σκεύος της εκλογής γνωρίζει εν μέρει, αλλά το δοχείο της απώλειας γνωρίζει πλήρως. «Γνωρίζω», λέει, «έναν άνθρωπο, είτε με σώμα είτε έξω από το σώμα, δεν μπορώ να πω, ο Θεός ξέρει, πώς συνελήφθη στον Παράδεισο και άκουσε ανείπωτα λόγια. 2900 Ο Παύλος ανέβηκε στον τρίτο ουρανό, δεν γνώριζε τον εαυτό του. Ο Άρειος κυλιόμενος στη βρωμιά, γνωρίζει τον Θεό. Ο Παύλος λέει για τον εαυτό του: «Ο Θεός ξέρει·» Ο Άρειος λέει για τον Θεό: «Ξέρω». 238 . Αλλά ο Άρειος δεν πιάστηκε στον ουρανό, παρόλο που ακολούθησε αυτόν που με καταραμένη καυχησιολογία υπολόγιζε το θεϊκό, λέγοντας: «Θα βάλω τον θρόνο μου πάνω στα σύννεφα· θα γίνω σαν τον Ύψιστο». 2901 Γιατί όπως είπε: «Θα γίνω σαν τον Ύψιστο», έτσι και ο Άρειος επιθυμεί ο Ύψιστος Υιός του Θεού να φαίνεται σαν τον εαυτό του, τον οποίο δεν λατρεύει στην αιώνια δόξα της Θεότητάς Του, αλλά μετράει με την αδυναμία της σάρκας. "Με τον αγιασμό εννοείται η χάρη της αναγέννησης, η οποία περιλαμβάνει αρετές εμπνευσμένες, συμπεριλαμβανομένης της συνήθειας της πίστης και των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος. Τώρα αυτές υποστηρίζουν ιδιαίτερα την αθώα ψυχή, ώστε με ευσεβή στοργή να τρέφει τη διδασκαλία που της αποκαλύπτεται, να την κλίνει, να την αγαπά, να την παίρνει στον εαυτό της και να την προωθεί." Ο διαρκής ζήλος του Αυτοκράτορα για την υπεράσπιση της Πίστεως κατά των Αρειανών πρέπει να θεωρηθεί ότι οφείλεται στη συνήθεια της πίστης του και στα χαρίσματα του Πνεύματος. Η αναφορά είναι από τον Jeremiah i. 5. Η αρχική μορφή του Σταυρού ήταν αυτή του γράμματος Τ. Η αριθμητική τιμή του σημείου Τ (Ταυ), στην ελληνική αριθμητική ήταν 300. Το δεκαοκτώ αντιπροσωπευόταν από το ιη Βλέπε τη σημείωση 2 στην § 3. Ο Άγιος Αμβρόσιος μιλάει εδώ για την Οικουμενική Σύνοδο που πραγματοποιήθηκε στη Νίκαια της Βιθυνίας, μ.Χ. Ή «Εθνικοί». Οι Χριστιανοί θεωρούσαν τους εαυτούς τους τοποθετημένους στον κόσμο, όπως οι Εβραίοι είχαν φυτευτεί στο μέσο των «γύρω εθνών». Η λατινική λέξη είναι natura, η οποία, εκ πρώτης όψεως, φαίνεται λιγότερο περίεργη και μεταφυσική από την ελληνική οὐσία Αναμμένο. «τα έθνη»– gentes , τὰ ἔθνη Το πρωτότυπο είναι ante tempora –«πριν από τους αιώνες»–«πριν ο χρόνος ήταν». Πρβλ. 1Κορ. viii. 6; Phil. ii. 6–8; Συνταγματάρχης i. 15 (πρωτότοκος πάσης κτίσεως Ο Σαβέλλιος ήταν πρεσβύτερος στη Λιβυκή Πεντάπολη (Barca), ο οποίος ήρθε στη Ρώμη και εκεί αερίστηκε την αιρετική διδασκαλία του, στις αρχές του τρίτου αιώνα, μ.Χ. Ο Φωτίνος ήταν Γαλάτης, ο οποίος έγινε Επίσκοπος του Σίρμιου (Μίτροβιτς στη Σλαβονία) τον τέταρτο αιώνα. Δίδαξε ότι ο Ιησούς Χριστός δεν υπήρχε πριν από τη μητέρα Του Μαρία, αλλά γεννήθηκε από αυτήν από τον Ιωσήφ. Ο άνθρωπος Ιησούς, λογικής ψυχής και ανθρώπινης σάρκας που επιβιώνει, φωτίστηκε και καθοδηγήθηκε από την επιρροή του Λόγου, ή Θεϊκού Λόγου, με τον οποίο έγινε ο Υιός του Θεού, υπερέχων όλων των άλλων προφητών και δασκάλων. Ο Άρειος ήταν πρεσβύτερος της Αλεξάνδρειας. Η προέλευση της αίρεσης του ωστόσο, όπως έδειξε ο καρδινάλιος Newman, αναζητείται στη Συρία παρά στην Αίγυπτο, στη σοφιστική μέθοδο των σχολών της Αντιοχείας περισσότερο παρά στον μυστικισμό των Αλεξανδρινών. Ήταν το έτος 319 που ο Άρειος άρχισε να προσελκύει την προσοχή με την ετερόδοξη διδασκαλία του, η οποία οδήγησε τελικά στον αφορισμό του. Βρήκε εύνοια, ωστόσο, από άνδρες μεγάλης σημασίας στην Εκκλησία, όπως ο Ευσέβιος της Καισαρείας στην Παλαιστίνη, ο Ευσέβιος Νικομήδειος, ο Αθανάσιος ο Αναζάρβος και άλλοι. Το ζήτημα συζητήθηκε τελικά σε σύνοδο επισκόπων που συγκλήθηκε, κατόπιν κλήσης του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου, στη Νίκαια της Βιθυνίας. Οι πράξεις εκείνης της Συνόδου καταδίκασαν τον Αρειανισμό – παρόλα αυτά, η αίρεση επικράτησε στην Ανατολή μέχρι τη βασιλεία του Μεγάλου Θεοδοσίου (379–395 μ.Χ.). Ο Άρειος έθεσε το εξής δίλημμα: «Είτε ο Υιός είναι μια αρχική Θεία Ουσία· αν ναι, πρέπει να αναγνωρίσουμε δύο Θεούς. Ή δημιουργήθηκε, σχηματίστηκε, γεννήθηκε· αν ναι, δεν είναι Θεός με την ίδια έννοια που ο Πατέρας είναι Θεός». Ο ίδιος ο Άρειος επέλεξε την τελευταία εναλλακτική, την οποία ο Άγιος Αμβρόσιος θεώρησε ως πάροδο στον παγανισμό, με τους «θεούς πολλούς και άρχοντες πολλούς», τους μεγάλους και τους δευτερεύοντες, και τις θεότητες που γεννήθηκαν από θεούς και θεές. Τα λάθη του Arius συνοψίζονται στο ανάθεμα που επισυνάπτεται στο αρχικό Nicene Creed. «Αλλά όσοι λένε ότι υπήρξε μια εποχή που ο Υιός του Θεού δεν ήταν, ή ότι δεν υπήρχε πριν γεννηθεί, ή ότι σχηματίστηκε από πράγματα ανύπαρκτα, ή που ισχυρίζονται ότι ο Υιός του Θεού είναι διαφορετικής ουσίας ή ουσίας, ή είναι κτιστός, μεταβλητός ή μεταβλητός, αυτοί οι άνθρωποι θεωρούνται από την Καθολική και Αποστολική Εκκλησία του Θεού». Πρβλ. Εφ. i. 21; Συνταγματάρχης i. 16. Οι ιεραρχίες των «θρόνων, κυριαρχιών, βασιλείων, αρετών, δυνάμεων», ήταν χαρακτηριστικά γνωρίσματα των Γνωστικών συστημάτων του δεύτερου αιώνα. Οι Γνωστικοί γενικά πίστευαν ότι ο κόσμος είχε δημιουργηθεί από μια κατώτερη, δευτερεύουσα, περιορισμένη δύναμη, που ταυτιζόταν με τον Θεό της Παλαιάς Διαθήκης, τον οποίο διέκριναν από τον αληθινό Υπέρτατο Θεό. Το A.V. του 1611 τρέχει ως εξής: «Άκου, Ισραήλ: ο Κύριος ο Θεός μας είναι ένας Κύριος» (Ο Γιαχβέ ο Θεός μας είναι ένας Γιαχβέ). “ Ego Dominus; hoe est nomen meum. ”–Vulg., Is. xlii. 8. «Εγώ είμαι ο Κύριος, αυτό είναι το όνομά Μου».–A.V. 1611, ό.π. Παρόμοιο επιχείρημα στο Γαλ. iii. 16. Athanasian Creed, ρήτρα 4. Ή «τέλεια πληρότητα Θεότητας και τέλεια ενότητα δύναμης». S. Matt. xii. 25; Ψ. cii. 25–27; Dan. iv. 3. Ψ. lxix. 9. Βλ. Σ. Ιωάννης ii. 17. S. John xv. 16; S. Luke xi. 9, 10. S. John xvi. 23, 24 και xiv. 13; S. Matt. vii. 7, 8; S. Mark xi. 24. S. John i. 3; Εβρ. στ. 7–10. Βλέπε, π.χ. , Ψ. xxv. 8; Jer. x. 10; James i. 17, 18; Dan. ix. 9, 10; S. Luke i. 37. Dan. ix. 7; π.χ. xxxiv. 6. Βλέπε James i. 13; S. Luke xviii. 27; Ψ. xc. 2–4; lxxxix. 6. S. John i. 1, 14; xx. 31; Rom. i. 4; S. Matt. xxviii. 18; 1Κορ. i. 24; Συνταγματάρχης ii. 3. Ο γεννημένος και ο γεννημένος πρέπει να είναι προσωπικά διακριτοί. Γεν. ii. 24; S. Matt. x. 8. Πράξεις xvii. 26; Gal. iii. 28. Rom. iii. 2; Πράξεις vii. 38. Η εβραϊκή λέξη που μεταφράζεται «φορτίο» στο A.V.– π.χ. Isa. xiii. 1–μπορεί να αποδοθεί «χρησμός». Οι «χρησμοί» των Εβραίων προφητών ήταν διαφορετικής τάξης από εκείνους των Δελφών ή της Λεβαδείας, οι οποίοι είναι μάλλον συγκρίσιμοι με τους «χρησμούς» τέτοιων προσώπων όπως η μάγισσα του Έντορ. Ή «ο Κύριος των Δυνάμεων». Πρβλ. Isa. vi. 3, και το Te Deum , στίχος 5 (το Τρισάγιο). Isa. xlv. 14. Η εκδοχή του St. Ambrose’s διαφέρει κάπως από την A.V. Λατινικά proprietas, ελληνικά οικειότης Isa. xlv. 18; 1Κορ. viii. 4, 6. Ψ. xlv. στο βιβλίο Βίβλος και Προσευχή. 1Κορ. viii. 6. Το ελληνικό τρέχει: «εἷε θε ὁ ςὁπατήρ, ἐξ οὗ τὰ πὰντα καὶ ἡμεῖς ςἰς αὐτόν. Το πρωτότυπο είναι “ non est Deus præter te–per proprietatem substantiæ. Πρέπει να θυμόμαστε ότι ο Άγιος Αμβρόσιος ήταν πολιτικός δικαστής προτού γίνει επίσκοπος. Επομένως, το μυαλό του θα ήταν διατεθειμένο να θεωρήσει τα πράγματα υπό νομική πτυχή. 1Κορ. i. 27. Ο «αγρότης» είναι ο Ιερεμίας. Βλέπε Jer. xxiv., αλλά ο προφήτης δεν αναφέρεται ότι φύτεψε σύκα. Το απόσπασμα στην § 28 είναι Baruch iii. 36–38. «Στον Ιουδαϊσμό είναι γνωστός ο Θεός».–Ψαλμ. lxxvi. 1. Ωστόσο, αρνούνται τον Υιό, και επομένως δεν γνωρίζουν τον Πατέρα.–Ματθ. xi. 27. Βλ. S. John i. 18. Το Πνεύμα για το οποίο γίνεται λόγος εδώ, σύμφωνα με την ερμηνεία του Χέρτερ, δεν είναι το Τρίτο Πρόσωπο της Τριάδας, αλλά ο Τριαδικός Θεός, ο οποίος είναι Πνεύμα (Ιωάννης iv. 24, 2Κορ. iii. 17). Ύμνοι Α. και Μ. 76, στροφή 4. Rev. i. 16; xxii. 16: Σ. Ματθ. ii. Πρβλ. Αριθμ. xxiv. 17. Dan. iv. 25. Στον αριθμό των τριών παιδιών σκιαζόταν ο αριθμός των Προσώπων στην Τριάδα, ενώ στον Άγγελο, που ήταν ένα, εμφανιζόταν η Ενότητα της δύναμης ή της φύσης. Με έναν άλλο τρόπο, επίσης, τονίζει ο άγιος Αμβρόσιος, ήταν η Τριάδα που χαρακτηριζόταν σε αυτό το γεγονός, εφόσον ο Θεός υμνήθηκε, ο Άγγελος του Θεού ήταν παρών και το Πνεύμα ή η Χάρη του Θεού μίλησε στα παιδιά.–Η. Στο πρωτότυπο Καθολικό, δηλ. «Καθολικοί». Οι αιρέσεις θα μπορούσαν να γίνουν ευρέως διαδεδομένες –η Αρειανή αίρεση, πράγματι, μετρούσε πολυάριθμους οπαδούς τον τέταρτο, πέμπτο και έκτο αιώνα– αλλά ανέβηκαν σε κάποιο μέλος του εκκλησιαστικού σώματος, σε κάποια από τις πολλές τοπικές εκκλησίες που μαζί αποτελούσαν την μία οικουμενική εκκλησία. Από την άλλη πλευρά, η πρωτόγονη διδασκαλία, που ελήφθη από την αποστολική εποχή, είχε παραδοθεί χωρίς διαφορά σε κάθε μέρος όπου είχε διεισδύσει. Αναγνωρίστηκε και καθιερώθηκε πριν από αιρέσεις και αιρέσεις. Το πρωτότυπο ήταν θεϊκό, το μόνο ανθρώπινο. στηρίχτηκε στον βράχο της εξουσίας του Χριστού, μιλώντας μέσω των αποστόλων Του, ενώ ήταν χτισμένοι στην άμμο της υπεροχής σε σοφιστείες και γοητευτική ερμηνεία. ήταν για όλους τους χρόνους και τους τόπους, επομένως, αλλά ήταν μόνο για μια εποχή. Σε αυτή την πεποίθηση, όσοι προσκολλώνται στη διδασκαλία των αποστόλων ισχυρίστηκαν για τον εαυτό τους το όνομα «Καθολικοί» και για την οικουμενική εκκλησία της οποίας ήταν μέλη το όνομα «Καθολικοί και Αποστολικοί». Προς αποφυγή οποιασδήποτε παρεξήγησης, χρησιμοποίησα τον όρο «ορθόδοξος», ο οποίος θα σημαίνει πολύ καλά «καθολικός», δεδομένου ότι «η ορθή πίστη» είναι για όλους, χωρίς διαφορά, – με μια λέξη, καθολική, ή, όπως είναι στα ελληνικά, καθ᾽ ὅλου Θα αποτελούσε προσβολή, καθώς υποδηλώνει ότι ο άνδρας ήταν κάθαρμα ή υπόθετος. Έτσι, οι Αρειανοί αναθεματίστηκαν από το Συμβούλιο της Νίκαιας ως «εκείνοι που λένε ότι υπήρξε μια εποχή που ο Υιός του Θεού δεν ήταν». Το πρωτότυπο ήταν: «Cum conditor ipse sit temporum», το οποίο, αποδίδεται πιο στενά λέξη προς λέξη, είναι, «ενώ ο Ίδιος είναι ο εντολοδόχος των καιρών» ή «αιώνες». Το λατινικό tempora είναι το αντίστοιχο του ελληνικού αἰῶνες Οι Αρειανοί ισχυρίζονταν ότι ο Υιός δεν είχε καμία ύπαρξη προτού γεννηθεί και ότι «δημιουργήθηκε από το τίποτα» ή «από τα ανύπαρκτα πράγματα». δηλ. ότι όφειλε την ύπαρξή Του στην απόλυτη πίστη του Πατέρα, όσο και το φως (Γεν. θ. 3). Επιπλέον, το θέλημα του Υιού ήταν μεταβλητό. Μπορεί να είχε πέσει σαν τον Σατανά. Ο Πατέρας, προβλέποντας ότι ο Υιός δεν θα έπεφτε, Του απένειμε τους τίτλους «Υιός» και «Λόγος». Τα επιχειρήματα του Άρειου ενάντια στην πίστη στον Χριστό ως την Παντοδύναμη Δύναμη του Θεού βασίστηκαν στο Ν.Τ. καταγραφές της αγωνίας και της προσευχής του Χριστού ενόψει του θανάτου, που νόμιζε ότι πρέπει να συνεπάγεται, όχι μόνο μεταβλητότητα της θέλησης, αλλά και περιορισμό της δύναμης. Αν ο Χριστός ήταν παντοδύναμος, όπως ο Πατέρας, δεν θα είχε φόβο για τον εαυτό Του, αλλά θα προτιμούσε να δώσει δύναμη στους άλλους. Η διδασκαλία του Άρειου σχετικά με αυτό το κεφάλι φαίνεται να αντιπροσωπεύεται αρκετά από τον Αθανάσιο: «Όταν ο Θεός, έχοντας σκοπό να εδραιώσει τη κτιστή Φύση, είδε ότι δεν άντεχε το άμεσο άγγιγμα του χεριού του Πατέρα και τη λειτουργία Του, έφτιαξε και δημιούργησε αρχικά ένα μόνο Όν, και Τον ονόμασε «Υιό» και «Λόγο» για να γίνει ενδιάμεσο για όλα τα πράγματα. Contra Arianos , Oratio II. § 24. Ο Χριστός, σύμφωνα με τους Αρειανούς, δεν ήταν αληθινά Θεός, αν και ονομαζόταν Θεός. Και πάλι, ονομάστηκε έτσι μόνο λόγω της επικοινωνίας της χάριτος από τον Πατέρα. Έτσι απέκτησε τον τίτλο και την αξιοπρέπειά Του, αν και χρησιμοποιήθηκε το όνομα του Θεού, μιλώντας γι' Αυτόν σε μια μεταβίβαση, όπως βρίσκουμε στο Ψ. lxxxii. 6; αν και η αξίωση του Χριστού για έναν τέτοιο τίτλο υπερέβαινε κατά πολύ κάθε άλλο. Θα ήταν, νομίζω, άδικο να ερμηνευθεί αυτό το απόσπασμα σε μια απόλυτη καταδίκη όλων των αποτελεσμάτων της ανθρώπινης δραστηριότητας, στα οποία κατέληξε χωρίς καμία συνειδητή εξάρτηση από το τι εννοούμε με τον όρο αποκάλυψη. Πρέπει να θυμόμαστε, επίσης, ποια ήταν η «φιλοσοφία» στον κόσμο στον οποίο γεννήθηκε ο Άγιος Παύλος. Δεν ήταν πλέον η χρυσή εποχή της φιλοσοφικής δραστηριότητας – με εξαίρεση τον στωικισμό, δεν υπήρχε σχεδόν καμία σχολή που να ασκούσε κάποια εξυψωτική ηθική επιρροή. Εξάλλου, η «φιλοσοφία» της οποίας σκεφτόταν ιδιαίτερα ο Άγιος Παύλος όταν έγραφε το απόσπασμα που παρατίθεται (Κολ. iii. 8, 9) δεν ήταν σχεδόν αντάξια του ονόματος. Ήταν μια από τις πρώτες μορφές του Γνωστικισμού, και μεταξύ άλλων πρακτικών ενθάρρυνε τη λατρεία των αγγέλων, δηλαδή των κτιστών όντων – «Θρόνοι, Κυριαρχίες, Πριγκιπάτα, Αρετές, Δυνάμεις». Βλέπε Col. i. 16–18; Εφ. εγώ. 20–22. Τέτοιες «φιλοσοφίες», ψευδώς λεγόμενες, θα έτειναν να φέρουν τη φιλοσοφία γενικά σε δυσμένεια για τους δασκάλους της Εκκλησίας. Ωστόσο, βρίσκουμε τον Ευσέβιο, τον τέταρτο αιώνα, να αποκαλεί την Πίστη «την αληθινή φιλοσοφία» (H. E. IV. 8). Η υιοθέτηση του όρου για να δηλώσει αυτό που ο Άγιος Λουκάς ονόμασε «δρόμο» (Πράξεις xix. 23) φαίνεται ότι οφείλεται στη δράση απολογητών όπως ο Ιουστίνος Μάρτυρας, που έθεσαν τους εαυτούς τους να συναντήσουν τους σοφούς αυτού του κόσμου με τα δικά τους όπλα, στο δικό τους έδαφος. Η αρχική αντίληψη της Διαλεκτικής, όπως παρουσιάζεται, για παράδειγμα, στη Δημοκρατία του Πλάτωνα, δύσκολα απαντά σε αυτό. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, ο στόχος της Διαλεκτικής, όχι τόσο καταστροφικός, ήταν σαφώς εποικοδομητικός. Η διαλεκτική μέθοδος, όπως υποδηλώνει το όνομά της, ήταν αυτή που είχε την εξωτερική μορφή της ερώτησης και της απάντησης. Είχε ένα καθορισμένο, θετικό αντικείμενο, δηλαδή, την επίτευξη με τη δύναμη του καθαρού λόγου στο ξεκάθαρο όραμα του Απόλυτου Αγαθού, της έσχατης αιτίας της γνώσης και της ύπαρξης. Η σφαίρα της Διαλεκτικής ήταν λοιπόν ο καθαρός λόγος και το αντικείμενο της η απόλυτη αλήθεια των πραγμάτων. ( Republic, VII. σελ. 532.) Η μέθοδος που ο Άγιος Αμβρόσιος εδώ αποκαλεί «Διαλεκτική» θα είχε πιο σωστά τον τίτλο «Elenchus». 1Κορ. iv. 20. Βλ. ii. 4, 5. Ο Ευνόμιος, κάποτε επίσκοπος Κυζίκου, έγινε γνωστός περίπου το 355 μ.Χ. Ο Αέτιος ήταν δάσκαλος του Ευνομίου. Έγινε Επίσκοπος Αντιοχείας, την έδρα της οποίας εξασφάλισε ο Αρειανός Ευδόξιος, ο οποίος απέκτησε την Κύζικο για τον Ευνόμιο. Ο Αέτιος και ο Ευνόμιος όμως καθαιρέθηκαν περίπου μ.Χ. Ο Δημόφιλος ήταν Επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως επί Βαλένθου (π. 378 μ.Χ. Ο Ηρακλής βρήκε ότι ήταν αδύνατο να σκοτώσει την Ύδρα (ένα τέρας νερόφιδο) των ελών της Λέρνης χτυπώντας απλώς το κεφάλι της, καθώς όποτε έκοβαν μία, δύο φύτρωναν αμέσως στη θέση της. Αναγκάστηκε να ψήσει την πληγή με φωτιά. Ένα από τα κεφάλια ήταν αθάνατο και ο Ηρακλής μπορούσε να το απορρίψει μόνο συνθλίβοντάς το κάτω από έναν τεράστιο βράχο. Για τη Σκύλλα και τη Χάρυβδη, βλέπε Όμηρος, Οδύσσεια. XI.; Virgil, Æn. III. 424 στ. Το στενό, γεμάτο με συντρίμμια της πίστης (1 Τιμ. θ. 19) αντιστοιχεί στο στενό μεταξύ του βράχου της Σκύλλας και της δίνης της Χάρυβδης. Προκειμένου να αποφευχθεί το δεύτερο, οι ναυτικοί αναγκάστηκαν να περάσουν κοντά κάτω από το πρώτο, οπότε το τέρας έτρεξε έξω και τους άρπαξε, τραβώντας τους έξω από ένα πλοίο όπως ένας ψαράς μαστιγώνει ένα ψάρι από το νερό (Odyss. XI. 251–255). Η γλώσσα αυτού του αποσπάσματος δείχνει ξεκάθαρα ότι ο Άγιος Αμβρόσιος, γράφοντάς το, αντλούσε ελεύθερα τον Βιργίλιο. Virgil, Æn. III. 692 f. (Ακτή του Ενέα - ταξίδι γύρω από τη Σικελία). i. ε., του Υιού Του. Ο Άγιος Αμβρόσιος αναφέρεται στον Κολ. i. 15. Η φωτεινότητα ή η λάμψη ενός σώματος διαρκεί όσο αυτό το σώμα υπάρχει. βλέποντας, λοιπόν, ότι ο Πατέρας είναι αιώνιος, ο Υιός, που είναι η λάμψη Του, πρέπει επίσης να είναι αιώνιος (Η.). Ή «Αυτός που βλέπει τον Πατέρα στον Υιό, Τον βλέπει σε ένα πορτρέτο». Χριστός η αλήθεια: S. John xiv. 6. Δικαίωση: Ιερ. xxxiii. 16; xxiii. 6; 1Κορ. i. 30. Δύναμη Θεού: 1Κορ. i. 24. Χριστός ο Λόγος: S. John i. 1–18. Σοφία: 1Κορ. i. 24, 30. Ζωή και Ανάσταση: S. John xi. 25. Αυτό ισχύει επίσης για την ανθρώπινη πατρότητα και υιό. Οι όροι μιας σχέσης περιλαμβάνουν ο καθένας την ύπαρξη του άλλου – χωρίς πατέρα, χωρίς γιο, και εξίσου, χωρίς γιο, χωρίς πατέρα. S. John i. 1 στ. Ο Άγιος Αμβρόσιος παρατηρεί ιδιαίτερα το τετράπτυχο «ήταν» το ίδιο αναμφισβήτητα δηλώνοντας την αιωνιότητα του Υιού. Μπορεί επίσης να παρατηρήσουμε την κορύφωση «Ο Λόγος ήταν στην αρχή… ήταν με τον Θεό… ήταν ο Θεός». Ο Χέρτερ παραθέτει παρόμοια αποσπάσματα από τους Πατέρες της Εκκλησίας, αποδεικνύοντας την προύπαρξη και την αιωνιότητα του Υιού. "Ποια είναι η δύναμη αυτών των λέξεων "Στην αρχή"; Αιώνες έχουν περάσει, αιώνες καταπίνονται. Πάρτε όποια αρχή θέλετε, αλλά δεν μπορείτε να την συμπεριλάβετε στον χρόνο, γιατί, από όπου υπολογίζεται ο χρόνος, ήταν ήδη. "- Hilary. «Αν και η λέξη «ήταν» περιέχει την έννοια του παρελθόντος χρόνου, συχνά με αρχή, εδώ πρέπει να γίνει κατανοητή χωρίς τη σκέψη μιας αρχής, εφόσον το κείμενο τρέχει «ήταν στην αρχή».» – Victorinus. Αν αποδώσουμε το ελληνικό ἐν ἀρχῇ Άλλα αποσπάσματα που αναφέρει ο Hurter είναι. «Η σκέψη δεν μπορεί να ξεφύγει από την κυριαρχία της λέξης «ήταν», ούτε η φαντασία μπορεί να περάσει πέρα από την «αρχή», γιατί όσο πιο πίσω κι αν πιέζεις τη σκέψη σου, δεν βρίσκεις σημείο όπου το «ήταν» να πάψει να κυριαρχεί, και όσο επιμελώς κι αν βάλεις τον εαυτό σου να δει τι είναι πέρα από τον Υιό, δεν θα μπορέσεις πλέον να φτάσεις στην αρχή πάνω από τον Βασίλ. Διότι αυτό που ήταν, χωρίς καμία αρχή ύπαρξης, ήταν αληθινά στην αρχή, γιατί αν είχε αρχίσει να είναι, δεν θα ήταν «στην αρχή», ενώ αυτό στο οποίο η απόλυτη ύπαρξη χωρίς αρχή είναι ουσιαστική, λέγεται αληθινά ως υπάρχον «στην αρχή». «Τίποτα πριν από μια αρχή, άρα η αρχή είναι μια πραγματικά και αληθινή, γιατί για μια αρχή δεν μπορεί να υπάρξει καμία αρχή, και αν κάτι άλλο πριν υποτεθεί ή προκύψει, παύει να είναι μια αληθινή αρχή.… «Αν ο Λόγος ήταν «στην αρχή», ποιος νους, θα ρωτούσα, μπορεί να υπερισχύσει έναντι της δύναμης αυτού του ρήματος «ήταν»; Πότε, πράγματι, αυτό το ρήμα θα βρει το όριό του, και εκεί, σαν να λέγαμε, θα σταματήσει, βλέποντας ότι ξεφεύγει ακόμη και από την επιδίωξη της σκέψης και ξεπερνά την ευαισθησία του νου.» – Κύριλλος. Η Αρειανή διδασκαλία σχετικά με τον Υιό ήταν–ἦν ποτε ὅτε οὐκ ἦ Ο Σαμπελιανισμός μείωσε τη διάκριση τριών Προσώπων στη Θεότητα σε διάκριση πολλών όψεων του ίδιου Προσώπου. Δεν «χώρισαν την ουσία», αλλά «μπέρδεψαν τα Πρόσωπα». Non in prolatione sermonis hoc Verbum est. Δηλαδή ο Θείος Λόγος ή Λόγος δεν ήταν τέτοιος με την έννοια του λόγος προφορικός Πρβλ. Ο Ευνόμιος (στ. § 44), ήταν κορυφαίος Αρειανός δάσκαλος. Το επιχείρημα που διατυπώθηκε εναντίον του εδώ θα ήταν επίσης κατάλληλα εναντίον του ίδιου του Άρειου. Η αίρεση του Manes ή Mani έκανε την πρώτη της εμφάνιση στην Περσία, την εποχή του Shapur I. (240–272 μ.Χ. Χρόνος. Θα πρέπει να λάβουμε αυτόν τον όρο με την πλήρη του σημασία, σαν να δηλώνει όλα όσα υπάρχουν στον χρόνο – το δημιουργημένο σύμπαν, και όλα όσα εκεί ήταν, είναι και πρόκειται να έρθει. Οι Αρειανοί έπεσαν στο λαϊκό λάθος να υποθέσουν ότι ένας πατέρας, ως πατέρας, υπήρχε πριν από τον γιο του. Απαιτούσαν επίσης από τους ανθρώπους να εφαρμόζουν σε Θεία Πρόσωπα, αυτό που έχει μόνο καλό για τα ανθρώπινα όντα – να επιβάλλουν στο Είναι του Θεού εκείνα τα όρια στα οποία υπόκεινται οι ανθρώπινες υπάρξεις (ως αντικειμενικά γεγονότα). Η ύπαρξη του Θείου Πατέρα και του Θείου Υιού είναι χωρίς, πέρα από τον χρόνο, – με τη Θεότητα δεν υπάρχει ούτε παρελθόν ούτε μέλλον, αλλά ένα αιώνιο παρόν. Αλλά με τον άνθρωπο, οι χρονικές κατηγορίες είναι απαραίτητες μορφές σκέψης - όλα θεωρούνται ως παρελθόν, παρόν ή μελλοντικό - και στην ανθρώπινη συνείδηση όλα τα αντικείμενα παρουσιάζονται στο χρόνο, αν και η πνευματική αρχή στον άνθρωπο που αντιλαμβάνεται τα αντικείμενα ως σχετιζόμενα διαδοχικά, είναι η ίδια υπερχρονική, βλέποντας τη διαδοχή, αλλά όχι η ίδια διαδοχικά. Τώρα δύσκολα μπορεί να αρνηθεί κανείς με οποιαδήποτε επίδειξη λογικής ότι ένας άντρας δεν είναι πατέρας μέχρι να αρχίσει να υπάρχει, να γεννηθεί ο γιος του, αν και ο πατέρας, ως άτομο διαφορετικό από τον γιο του, υπάρχει πριν από τον δεύτερο. Και πάλι, πατέρας και γιος πρέπει να είναι της ίδιας φύσης – πρέπει και οι δύο να διαθέτουν τις στοιχειώδεις, ουσιαστικές ιδιότητες της ανθρωπότητας. Διαφορετικά δεν υπάρχει πατρότητα, δεν υπάρχει γιος, σωστά μιλώντας. Ο Θεός έχει αποκαλυφθεί ως Πατέρας – ακόμη και στις ειδωλολατρικές μυθολογίες βλέπουμε την ιδέα της Πατρότητας να υπονοείται στη Θεότητα. Αν οι θεοί των ειδωλολατρών δεν γεννούσαν το είδος τους, γεννούσαν ήρωες και ημίθεους. Αλλά οι κτισμένες υπάρξεις δεν μπορούν να ισχυριστούν ότι είναι το πρώτο και σωστό αντικείμενο της αγάπης του Θείου Πατέρα. Είναι μόνο για λίγο, και μαζί τους η Αιώνια Αγάπη δεν θα μπορούσε να ικανοποιηθεί. Εάν ο Θεός είναι αληθινός Πατέρας, τότε πρέπει να γεννήσει τον Όμοιό Του – Ο Υιός Του πρέπει να είναι ίσος με Αυτόν στη φύση, δηλαδή ό,τι είναι αληθινό για τον Πατέρα, ό,τι είναι ουσιαστικό στον Πατέρα, όπως ο Θεός, πρέπει να είναι αληθινό ή ουσιαστικό και στον Υιό. Επομένως ο γιος πρέπει να είναι θεϊκός, αιώνιος. Αλλά η γενιά (γέννησις δηλ. πώς αντιμετωπίζεις τέτοιες Γραφές όπως «Εσύ είσαι ο ίδιος, και τα χρόνια σου δεν θα χαθούν.»–«Εγώ είμαι ο Κύριος: Δεν αλλάζω, επομένως εσείς οι γιοι του Ιακώβ δεν καταναλώνεστε». Rom. i. 20–«Η αιώνια δύναμη και η θεότητά του». 1Κορ. i. Κυρ. S. Matt. xvii. 5; S. Mark ix. 7; S. Luke ix. 35. Phil. iv. 7. Η πιο γνωστή εκδοχή «Η ειρήνη του Θεού» υποστηρίζεται από ισχυρότερα ms. Πρβλ. Είναι. vi. 2; Έξοδος. iii. 6. Αλλά ίσως η αναφορά είναι στον Job xxxi. 26–28–«Αν έβλεπα τον ήλιο όταν έλαμπε, ή το φεγγάρι να περπατάει με λάμψη, και η καρδιά μου δελεάστηκε κρυφά, και το στόμα μου φίλησε το χέρι μου, αυτό ήταν επίσης μια ανομία που έπρεπε να τιμωρηθεί από τον δικαστή, γιατί θα έπρεπε να είχα αρνηθεί τον Θεό που είναι πάνω». Ένα άλλο απόσπασμα στο οποίο μπορεί να γίνει αναφορά είναι το Job xl. 4–"Ιδού, είμαι βδελυρός, τι να σου απαντήσω; Θα βάλω το χέρι μου στο στόμα μου." Η αναλογία, όπως έγινε από τους Αρειανούς, ήταν ασφαλώς ανοιχτή στην μομφή του Αγίου Αμβροσίου. Θα πρέπει να θυμόμαστε, ωστόσο, ότι ένας άντρας δεν είναι σωστά πατέρας μέχρι να γεννηθεί το παιδί του. Ο Άγιος Αμβρόσιος ίσως πίστευε ότι η κατάρα που τέθηκε στην ανθρώπινη σύλληψη και γέννηση (Γέν. iii. 16) εμφανίστηκε τόσο καλά στο αρχικό όσο και στο τελικό στάδιο. Quæstionum tormenta. Η χρήση ραφιών και παρόμοιων μηχανών (tormenta, fr. torqueo –wist) χρησιμοποιήθηκε, στην παλιά ρωμαϊκή πρακτική, στην εξέταση ( quæstio ) των σκλάβων. Η αναφ. είναι ίσως να είναι. xlix. 5. 1Σαμ xiii. 14; 2 Σαμ. vii. 21. Χωρίς να υποστεί καμία αλλαγή στον εαυτό Του. S. Matt. iii. 17; S. Mark i. 11; Σ. Λουκάς iii. 22. S. John v. 22, 23; iii. 35; xvii. 1, 2, 5. Δηλαδή, οι εκ των προτέρων προσδιορισμοί που αφορούν οποιοδήποτε θέμα δεν μπορούν να διατηρηθούν εάν διαπερνώνται από τις δηλώσεις αυτοπτών μαρτύρων και συμμετεχόντων στην υπόθεση. Ο Άγιος Αμβρόσιος εδώ χρησιμοποιεί causa με την έννοια causa efficiens –ἀρχὴ τῆς κινήσεως Ψ. cxlviii. 5. Βλ. xxxiii. 6, 9. Δηλαδή, οι ειδωλολάτρες λατρεύουν ψεύτικους θεούς, αλλά έχουν τουλάχιστον την ευπρέπεια να τους θεωρούν ανώτερη τάξη από τα ανθρώπινα πλάσματα και όχι να τους υποτιμούν εσκεμμένα. præsens. Πρβλ. Πράξεις vii. 38–«ζωντανοί χρησμοί». S. John xx. 17. Η «χάρις» για την οποία μιλάει ο άγιος Αμβρόσιος είναι η χάρη της υιοθεσίας. Ο Ιησούς Χριστός είναι ο Υιός του Θεού φύσει Ψ. xxii. 1. Βλ. S. Matt. xxvii. 46; S. Mark xv. 24. Σημείωση για τον Γαλ. iv. 4, παρατίθεται στην § 94.–St. Ambrose has factum όπου ο Άγιος Παύλος έγραψε αρχικά το γενόμενον Πράξεις ii. 36. Βλ. 1 Ιωάννης IV. 3. Σημείωση για την Παρ. viii. 22, παρατεθείσα στην § 96.–Το A.V. είναι «Ο Κύριος Η 22η στην Προσευχή και την Αγία Γραφή. Βλέπε Ψ. xxii. 13–συγκρίνετε S. Matt. xxvii. 36; S. Luke xxiii. 35. Ψ. xxii. 19. Βλ. S. Matt. xxvii. 35; S. Mark xv. 24; S. Luke xxiii. 34; S. John xix. 23–24. Είναι. xlv. 11. A.V.–«Ρωτήστε μου για τα πράγματα που θα έρθουν». Vulgate, l.c. – Βεντούρα με ανακρίνει. 2 Τιμ. i. 9; Prov. ix. 1 στ. ή «του ονόματος του Πατέρα», δηλ. όλων των συνεπειών αυτού του Ονόματος. Ψ. xxxiii. 9; cxlviii. 5. Αριθμ. xiv. 21; Ψ. lxxii. 19; Είναι. vi. 3; Zech. xiv. 9. Το Fucus, η λέξη που χρησιμοποιούσε ο Άγιος Αμβρόσιος, υποδήλωνε γενικά τη βαφή προσώπου, αλλά φαίνεται ότι είχε επίσης την ιδιαίτερη σημασία μιας κόκκινης χρωστικής ουσίας, ή ρουζ για τα μάγουλα. Το έθιμο της ζωγραφικής προσώπου ήταν γνωστό από παλιά στην Ανατολή (Β' Βασιλέων ix. 30· Ιεζ. xxiii. 40), απ' όπου, πιθανότατα, πέρασε στην Ελλάδα – ήταν γνωστό, τουλάχιστον στην Ιωνία, όταν γράφτηκε η Οδύσσεια (ας πούμε 900 π.Χ. Μια νύξη στην πρακτική της nota censoria. Οι λογοκριτές, υπό τη Δημοκρατία, είχαν την εξουσία να διορίζουν πολίτες με τα κατάλληλα προσόντα στις κενές θέσεις στη Γερουσία, και ήταν καθήκον τους να συνθέσουν τον κατάλογο των γερουσιαστών για κάθε αυλή ή περίοδο πέντε ετών. Ο αποκλεισμός από τη Γερουσία πραγματοποιήθηκε απλώς με την παράλειψη του ονόματος ενός γερουσιαστή από τη νέα λίστα, και οι γερουσιαστές τόσο «ακαθόριστοι» ονομάζονταν præteriti, αφού τα ονόματά τους είχαν περάσει και δεν είχαν διαβαστεί μαζί με τους υπόλοιπους. Τα διατάγματα των Πατέρων της Εκκλησίας καθόριζαν, ως λέγοντας, τα προσόντα για την ιδιότητα μέλους: όλοι όσοι υπάγονταν στην περιγραφή που καθορίζεται από αυτά τα διατάγματα θεωρούνταν δεκτοί – ενώ εκείνοι που, όπως οι Αρειανοί, αποκλείονταν σιωπηρά. Ή θα μπορούσαμε να πούμε ότι το Ανάθεμα, που προσαρτήθηκε στο σύμβολο της Νίκαιας, απέκλειε τους Αρειανούς, όχι με το όνομα, αλλά από την περιγραφή. Σε κάθε περίπτωση, ο αποκλεισμός ήταν σιωπηρός, όπως και η λογοκρισία, στο βαθμό που δεν αναφέρθηκαν ονόματα. Στην περίπτωση του αποκλεισμού από τη Γερουσία από τους λογοκριτές, έγινε κατανοητό ότι ο λόγος αποκλεισμού ήταν βαριά ανηθικότητα. Ο Άγιος Αμβρόσιος έχει αποδώσει εδώ στα Λατινικά το ανάθεμα που προσαρτήθηκε στο αρχικό Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας του 325 μ.Χ. Η Σύνοδος του Ariminum (Ρίμινι στην Αδριατική ακτή της Ιταλίας) έγινε το 359 μ.Χ. Πράξεις θ. 18. Ο Άρειος φαίνεται να παρασύρθηκε από μια τρομερή επίθεση χολέρας ή κάποια συγγενική ασθένεια. Βλέπε Newman, Arians of the Fourth Century, Ch. 3. § 2, και Robertson, History of the Christian Church, τομ. 1. σελ. 301–2, επιμ. 1875. (1) «η λέξη που προφέρεται», κ.λπ.–Ψαλμ. xlv. 1. Eructavit cor meum verbum bonum. – Vulg. ἐξρεύξατο ἡ καρδία μου λόγον ἀγαθόν Η εκδοχή του Αγίου Αμβροσίου διαφέρει ως προς την έκφραση από το Vulg.– Ego enim Dominus et non mutor (Mal. iii. 6)–αλλά όχι στην ουσία, για το Ego sum Dominus και το «I am the Lord Είναι. vi. 5. Αντιπαραθέστε το Vulgate– Vœ mihi, quia tacui, quia vir pollutus labiis ego sum, et in medio populi polluta labia habentis ego habito, et regem, Dominum exercituum vidi oculis meis; and the LXX.–ὦ τὰλας ἐγώ, ὃτι κατανένυγμαι Ψ. xxxix. 1, 2; cxli. 3, 4. Ο Άγιος Αμβρόσιος αντιπαραβάλλει την εμφάνιση του Σεραφείμου στον Ησαΐα σε όραμα με την εμφάνιση του Κυρίου μας στους ανθρώπους στην καθημερινή ζωή, στη σάρκα, βλ. vi. 6, 7 και 1 Τιμ. iii. 16. δηλ. όχι της παλιάς Θεοτόκου – που δεν προβλέπεται στο τελετουργικό του Μωσαϊκού. επίσης, όχι ανήκοντας στην παλιά Δημιουργία, αλλά υπόσχεση και προαίσθημα του νέου (Αποκ. xxi. 5). Πρβλ. S. John vi. 32, 50–51. Ο Άγιος Αμβρόσιος φαίνεται να αναφέρεται στα φαινόμενα της νάρκωσης παρά στα φαινόμενα της αλκοολικής μέθης. Πρβλ. 1Τιμ. στ. 22: μηδὲ κοινώνει ἁμαρτίαις ἀλλοτρίαις ή «ότι ο Υιός του Θεού είναι αληθινός Θεός». «Πολύ Θεός». S. John i. 14, 18; Εβρ. i. 5; Rom. ix. 5; i. 3–4; S. John i. 1–3, 14. Εβρ. i. 3; S. John xiv. 9; Συνταγματάρχης i. 15. 1Κορ. i. 24; S. John xiv. 6; xi. 25. Σ. Ιωάννης viii. 42; xvi. 27–8. Εβρ. i. 3. ἀπαύγαμα τῆς δόξης καὶ χαρακτὴρ τῆς ὑποστάσεως αὐτοὑ. ᾽ ἱπόστασις “ speculum Dei ”–lit. «Καθρέφτης του Θεού». Jer. x. 10; S. John xiv. 6; xvii. 3; 1 Ιωάννης εδ. 20. Δευτ. v. 26; Rom. xiv. 11; S. John xi. 25; v. 26; 1 Ιωάννης Ι. 2; τ. 20. Βλέπε Εξ. xxviii. 15–21. Οι πολύτιμοι λίθοι που τοποθετούνται στο θώρακα ονομάζονται ως εξής. Septuagint Vulgate A.V. 1611 R.V. 1881 Με το μυστικιστικό κόσμημα του θώρακα του Αρχιερέα – το λογεῖον κρίσεως Επίσης τα θεμέλια της Ουράνιας Πόλης.– Απ. xxi. 19 στ. Η Ουράνια Πόλη είχε 12 πύλες –η καθεμία ένα μαργαριτάρι– με χαραγμένα τα ονόματα των Δώδεκα Φυλών του Ισραήλ. Τα θεμέλια ήταν χαραγμένα με τα ονόματα των Δώδεκα Αποστόλων. Αυτοί οι πολύτιμοι λίθοι έχουν αναγνωριστεί ως εξής, παίρνοντας τον θώρακα του Αρχιερέα. εγώ. 1. Κόκκινο καρνεόλιο 2. Χρυσόλιθος (πράσινο-κίτρινο) 3. Σμαραγδένιο ii. 4. Carbuncle 5. Lapis Lazuli (μπλε) 6. Jasper (ελληνική χαλκηδόνιος, σκούρο πράσινο) iii. 7. Ιακίνθος 8. Αχάτης (λευκό, με κόκκινο ή πράσινο κόκκο) 9. Αμέθυστος (μπλε διαφανής χαλαζίας) iv. 10. Τοπάζι (χρυσό-καφέ) 11. Aquamarine (σκούρο μπλε) 12. Banded Carnelian (μαύρο και άσπρο, ή Ααρών ο τύπος του Χριστού του Ιερέα. Βλέπε Εβρ. iv. 15; v. 1–5; vii. 28; viii. 7. sc. στο όνομα και τον τίτλο του Θεού. Βλέπε Εβρ. i. 3. «Splendor» είναι η απόδοση του Αγίου Αμβροσίου του ἀπαύγασμα "Η πράξη της γνώσης και της κατανόησης όλων των πραγμάτων περιλαμβάνει απαραίτητα την έκφραση της εργασίας του νου ή της σοφίας, δηλαδή του Λόγου, και χωρίς αυτό δεν μπορεί καν να συλληφθεί. Δικαίως, λοιπόν, οι Πατέρες συνήγαγαν την αιωνιότητα του Λόγου από την αιωνιότητα του Πατέρα." -Hurter, ad loc. St. Ambrose’s rendering of this passage (Job xxxviii. 36) συμφωνεί με το LXX.–τίς δὲ ἔδωκε γυναιξὶν ὑφάσματος σοφίαν, ἤ ποικιλτικὴν ἐληστήμην. π.χ. xxxv. 27. καὶ οἱ ἄρχοντες ἤνεγκαν τοὺς λίθους τῆς σμαράγδου καί τοὺς λίθους της πληρωσεως εἰς τὴν ἐπωμίδα καὶ τὸ λογεῖον. Παροιμίες xxxi. 21 (22). Ο Άγιος Αμβρόσιος φαίνεται να ακολουθεί το LXX., του οποίου η απόδοση του αποσπάσματος είναι διαφορετική από τη Βουλγάτα, με την οποία συμφωνούν οι αγγλικές μας εκδοχές. Με όσα ακολουθούν στο κείμενο βλ. π.χ. xxviii. 33, 34, επίσης Εξ. xxviii. 5, 6. Ψ. xii. (xi. Vulg.) 6, 7. Βλ. Prov. xxx. 5. Αυτά τα χρώματα μπήκαν στη διαμόρφωση του Εφόδ του Αρχιερέα (Έξ. xxviii. 5, 6) και του Βάιλ της Σκηνής του Μαρτυρίου. Πιθανώς ένας μικρός συμβολισμός συνδέθηκε με τα στολίδια του παλατιού του Ασσουήρου στα Σούσα, «όπου υπήρχαν λευκά, πράσινα και μπλε» (ή βιολετί) «κρεμάστρες στερεωμένες με κορδόνια από λεπτό λινό και πορφυρό σε ασημένια δαχτυλίδια και μαρμάρινους στύλους: τα κρεβάτια ήταν από χρυσό και ασήμι σε ένα πεζοδρόμιο από κόκκινο και μπλε και μαύρο και κόκκινο». Το λευκό και το πράσινο μπορεί να αντιπροσωπεύουν τη γη, το μπλε τον αέρα, το μωβ τη θάλασσα και το νερό γενικά, στις κουρτίνες: ενώ στο πολύχρωμο μαρμάρινο πεζοδρόμιο, το κόκκινο συμβολίζει φυσικά τη φωτιά, το μπλε τον αέρα, το λευκό νερό (ως άχρωμο όταν είναι καθαρό), η μαύρη γη (το χώμα). Παρατηρήστε «τον αέρα που αναπνέουμε», κ.λπ.–“ Aëris quem spiramus et cujus carpimus flatum. ” Συγκρίνετε Virgil, Æn. Ι. 387, 388. Αυτό υποτίθεται από ορισμένους από τους Ιωνικούς φιλοσόφους ότι είναι η εξήγηση της αντίληψης. Αντιληφθήκαμε τη γη, υπέθεσαν, λόγω του γήινου συστατικού του οργανισμού μας. δηλ. αν είναι δυνατόν να ανέβει σε ένα ανώτερο επίπεδο ύπαρξης. δηλ. είναι γιος «με υιοθεσία», ως ένας από εμάς. Δηλαδή, μπορεί να μην έχει ακόμη πραγματικά αμαρτήσει, αλλά είναι εντός του εύρους των δυνατοτήτων για Αυτόν – Είναι, όπως το εκφράζει ο Χέρτερ στη σημείωσή του, « auctor malitiæ si non actu, saltem potentia». "Αίσθηση στο έγκλημα." Η "αίσθηση ενός αποσπάσματος" δεν είναι κάτι στο ίδιο το απόσπασμα όσο η κατανόησή μας γι' αυτό. Με άλλα λόγια, το γενετικό μετά την «αίσθηση» είναι αντικειμενικό, όχι κτητικό. Lat.–“ non quod singularitatis, sed quod unitatis est, prædicatur. ” Ο Υιός είναι “στη φύση του Θεού” στο βαθμό που η αιώνια Πατρότητα του Θεού συνεπάγεται έναν Αιώνιο Υιό – Η αιώνια Αγάπη Του είναι αιώνιο αντικείμενο αυτής της Αγάπης. «Μου έδειξε καλά πράγματα».–Ψαλμ. xiii. 6. Για το πέρασμα της Ερυθράς Θάλασσας βλ. xiv. Πρώην. xvii. 6: Αριθμ. xx. 8, 11. π.χ. xvi. 12 επ.; Δευτ. viii. 3, 4; xxix. 5; Ψ. lxxviii. 24, 25; cv. 40; S. John vi. 31; 1Κορ. x. 3. Πρβλ. S. Matt. xiii. 43; Dan. xii. 3. Η ακτινοβολία αυτών των ουράνιων χορωδιών είναι η αντανάκλαση Εκείνου που είναι το Φως του Κόσμου, το Αληθινό Φως.–S. John i. 9; viii. 12; xii. 46; Αναθ. xxi. 23; xxii. 5. S. Matt. xx. 15 (η απόδοση στη Βίβλο είναι ελαφρώς διαφορετική). 1Κορ. ii. 9; Isa. lxiv. 4. Ψ. cxviii. 1; cxxxvi. 1; cvi. 1; cvii. 1. Ο συλλογισμός του Αγίου Αμβροσίου φαίνεται να είναι: Ο Κριτής είναι ο δίκαιος Θεός, ο Υιός του Θεού είναι ο Κριτής. Επομένως, ο Υιός του Θεού είναι ο δίκαιος Θεός. Η αναφ. στις §§ 30 και 31 είναι στον S. John vii. 12 και i. 29. Χωρίς αμφιβολίες, γιατί (1) η έννοια του αποσπάσματος είναι ξεκάθαρη. (2) είναι παρμένο από ένα εμπνευσμένο Βιβλίο. Το απόσπασμα είναι από τον Ζεχ. ii. 8–«μετά τη δόξα Του». Lat.–“ Post honorem. ” LXX.–ὀπίσω δόξης Isa. lii. 6. Το Vulg. συμφωνεί με τον άγιο Αμβρόσιο. Το A.V. έχει–«Θα γνωρίσουν εκείνη την ημέρα ότι είμαι αυτός που μιλάει: ιδού, είμαι εγώ». R.V. περιθώριο – «εδώ είμαι». Δουλειά xxxviii. 4–6; Isa. xl. 12–17. Πρβλ. η Συλλογή για τη γιορτή του Αγίου Μιχαήλ και όλων των Αγγέλων. S. Matt. xxvi. 39 επ.; xiv. 35 επ.; S. Luke xxii. 41 επ.. δηλαδή την ανθρώπινη φύση. Πρβλ. «Athanasian» Creed, ρήτρα 31. S. Matt. xxvi. 39; S. Mark xiv. 35. Η κοινή αρχή σε αυτούς και σε άλλους παρόμοιους αιρετικούς (που αγνόησαν ή παρερμήνευσαν πολλά εδάφια της Γραφής που δηλώνουν ξεκάθαρα την πληρότητα και την αλήθεια της ανθρωπότητας του Κυρίου μας) ήταν ότι η ύλη είναι εγγενώς και από τη φύση της κακή. Η Μάνη, λοιπόν, και οι υπόλοιποι οδηγήθηκαν εύκολα να σκεφτούν ντροπή να αποδώσουν στον Χριστό ένα πραγματικό, απτό, ορατό σώμα. Για τα δόγματα της Μάνης, βλ. σημείωση στο I. 57. Ο Βαλεντίνος ήταν Γνωστικός, που έζησε στη Ρώμη (όπου καταγόταν από την Αλεξάνδρεια) μεταξύ 140 και 160 μ.Χ. Σ. Ιωάννης iii. 8. Η ίδια λέξη στα ελληνικά τουλάχιστον, χρησιμεύει για να δηλώσει «άνεμος» και «πνεύμα» – ο αόρατος και συνάμα αισθητός και πραγματικός αέρας, άνεμος ή πνοή που λαμβάνεται ως το καλύτερο έμβλημα του πνεύματος, το οποίο είναι γνωστό και η παρουσία του γίνεται αντιληπτή μόνο από τα αποτελέσματά του. Spiritus, «πνεύμα», σημαίνει κυρίως «πνοή». Είναι πολύ όμορφο δόγμα των Πατέρων ότι ο Χριστός υπέβαλε στις συνθήκες και τις εμπειρίες της ζωής μας για να τις αποκαταστήσει και να τις αγιάσει και να τις αποδώσει με την αρετή των αρετών Του. Ως εκ τούτου, ο Thomassini, μετά τους Πατέρες, μιλάει στην πραγματεία του για την Ενσάρκωση: «Οι Πατέρες φρόντισαν να αποδώσουν στον Λόγο του Θεού» (ενσαρκωμένο) «όχι μόνο τα φυσικά μέρη –σώμα και ψυχή– αλλά ακόμη και τα πιο μικρά και πιο ιδιαίτερα πράγματα: θλίψη, φόβος, δάκρυα· και όλα τα συναισθήματα: σύλληψη, γέννηση, πείνα, νηπιακή ζωή. και τη θλίψη, για να μπορεί να εφαρμοστεί μια θεραπεία σε κάθε μέρος όπου είχε εισχωρήσει η αμαρτία, και όπως ο θάνατος τα είχε διαφθείρει όλα, έτσι και σε όλους μπορεί να ραντιστεί το νερό της ζωής». Ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός παρατηρεί εντυπωσιακά (Ορ. 37): «Μάλλον κοιμάται, για να ευλογεί τον ύπνο: μάλλον, πάλι, είναι κουρασμένος, για να αγιάσει την κούραση: και πιθανώς κλαίει, για να δώσει αξιοπρέπεια στα δάκρυα». Hurter ad loc., ο οποίος επίσης παραθέτει τον Κύριλλο Αλεξανδρείας στον S. John xii. 27–«Θα βρείτε κάθε ανθρώπινη εμπειρία να εκπροσωπείται δεόντως στον Χριστό, και ότι οι στοργές της σάρκας κλήθηκαν σε ενέργεια, όχι για να κερδίσουν, όπως σε εμάς, το πάνω χέρι, αλλά ότι, με τη δύναμη του Λόγου που κατοικεί στη σάρκα, θα μπορούσαν να εξημερωθούν και να κρατηθούν εντός των ορίων και η φύση μας να μεταμορφωθεί σε καλύτερη κατάσταση». Όπως απαριθμεί ο Αριστοτέλης στα Ηθικά, II. κεφ. 4 (5). Ψ. xxii. 1; S. Matt. xxviii. 46; S. Mark xv. 34. Gal. στ. 24. (Ο άγιος Αμβρόσιος έχει κάνει περίεργη χρήση αυτού του κειμένου). Γιατί αν ήταν έτσι, ο Θεός θα έπαυε να είναι Θεός. "Όσον αφορά την ηλικία μόνο ο πατέρας προηγείται του γιου του μεταξύ των ανθρώπων, γιατί όσον αφορά τη γενική φύση ο πατέρας είναι σε επίπεδο με τον γιο, και από άλλες απόψεις ο γιος μπορεί να υπερέχει ακόμη και τον πατέρα του. Αλλά όπου τα Πρόσωπα είναι αιώνια, δεν υπάρχει διαφορά που να συνίσταται από την ηλικία. Ωστόσο, όπως ο Άγιος Αμβρόσιος παρατηρεί με έντονο τρόπο, τα ονόματα "Fon" και "Father" Οι αμοιβαίες σχέσεις αυτών των Προσώπων, αλλά όχι η ποικιλομορφία της φύσης – μάλλον, στην πραγματικότητα, προϋποθέτουν ισότητα και ενότητα της φύσης.» –Hurter in loc. Phil. ii. 6. Εδώ και στην § 62 έχω αποδώσει το « rapinam » σύμφωνα με την απόδοση του Lightfoot του αρχικού «ἁρπαγμός «Σίγουρα είναι ξεκάθαρο ότι ο Υιός, σε σχέση με τη Θεότητά Του, δεν είναι κατώτερος από τον Πατέρα, γιατί υπάρχει, στον Πατέρα και στον Υιό, μία και αυτή Θεότητα. Ωστόσο, οι Έλληνες Πατέρες επιτρέπουν ότι ο Πατέρας δεν είναι μόνο μεγαλύτερος από τον Υιό ως προς την ανθρώπινη φύση του τελευταίου, αλλά και ως προς τις προσωπικές ιδιότητες ή μια ορισμένη «προσωπική αξιοπρέπεια»–(ἀξ ωμα ὑποστατικόν 1Ιωάννης iii. 2, 3; Γεν. xviii. 4. Δεν προκύπτει, δηλαδή, από το γεγονός ότι ο Υιός στάλθηκε, ότι είναι κατώτερος στη φύση. Isa. lxi. 1. «Επειδή οι Αγίες Γραφές συχνά, με απλά λόγια, διδάσκουν την ισότητα του Υιού με τον Πατέρα, και οι πραγματικές πράξεις του Υιού το μαρτυρούν ομοίως, δεν επιτρέπεται να αμφισβητηθεί αυτή η αλήθεια με τη δύναμη μιας μόνο φράσης, την οποία είμαστε αναγκασμένοι να χρησιμοποιήσουμε, μιλώντας, μιλώντας, στα όρια του Θεού, στα λόγια του Θεού, λόγω της ανθρώπινης γλώσσας του Θεού. χρησιμοποιούμε όρους που χρησιμοποιούμε για την αντιμετώπιση των κτιστών φύσεων, και οι οποίοι για αυτόν τον λόγο μεταφέρουν την έννοια της ατέλειας που βρίσκεται μόνο σε τέτοιες φύσεις.» –Hurter in loc. Isa. xlvii. 13. «Το χέρι μου επίσης έθεσε τα θεμέλια της γης, και το δεξί Μου σκέπασε τους ουρανούς».–A.V. S. Luke iv. 18; Isa. lxi. 1. «Θεωρώντας Τον ως άνθρωπο». Στο πρωτότυπο " secundum hominem ", αναμ. «σύμφωνα με τον τρόπο ή τον τρόπο του ανθρώπου». Αν οι Εβραίοι είχαν αποδεχτεί τις διδασκαλίες του Ιησού Χριστού ως θεϊκές, δεν θα τις είχαν αμφισβητήσει. Αλλά ενήργησαν σαν να έρχονταν αντιμέτωποι με κάποιον που δεν ήταν παρά άνθρωπος, και του οποίου η εξουσία, επομένως, θα μπορούσε να αμφισβητηθεί. «Με αυτά τα λόγια καλείται η προσοχή στην Ενότητα της Φύσης (ή της Ουσίας) σε ξεχωριστά Πρόσωπα, γιατί με την ίδια την πράξη του λόγου και της διδασκαλίας, ο Υιός δείχνει ότι είναι Πρόσωπο, αλλά Αυτός που δεν μιλά για τον εαυτό Του, αλλά όπως τον δίδαξε ο Πατέρας, δείχνει ότι είναι διαφορετικός από τον Πατέρα, και όμως έχει, με τον Πατέρα, το ίδιο και επομένως, με τον Πατέρα. το να είσαι και να γνωρίζεις είναι ένα και το αυτό.» –Χέρτερ. Phil. ii. 11 (άλλη περίπτωση προσαρμογής). Η πράξη της κατεύθυνσης είναι μία και, αντίστοιχα, το ρήμα «direct» μπαίνει, στα λατινικά και στα ελληνικά, στον ενικό αριθμό. Ψ. xcv. 6. Ο Άγιος Αμβρόσιος ακολουθεί το LXX. 2Κορ. v. 21; Gal. iii. 13. S. John i. 29, 36; xv. 1; 1Κορ. x. 4. S. Mark x. 45; Σ. Ιωάννης xiii. 4, 5; Ψ. lxxxvi. 16; cxvi. 14; S. Luke i. 38. S. Matt. xxiv. 36. Σε αυτό το μέρος, ο Hurter παρατηρεί: «Πρέπει οπωσδήποτε να πιστεύουμε ότι ο Χριστός, ως άνθρωπος, γνώριζε, μέσω της ανθρώπινης κατανόησής Του, την ημέρα και την ώρα της κρίσης – αν και όχι λόγω της φυσικής δύναμης αυτής της ανθρώπινης κατανόησης. Συνεπώς, εκτός εάν δεν είμαστε επαρκείς λόγοι να κατηγορήσουμε τον άγιο Γιατρό με εσφαλμένες απόψεις, αυτά τα λόγια πρέπει να εξηγηθούν ως νόημα του Χριστού. σαν να ήταν υπηρέτης, αν και στην πραγματικότητα δεν ήταν υπηρέτης αλλά ο Υιός του Θεού και πραγματικά ο Χριστός έκανε «για χάρη μου» –δηλαδή για να μου δώσει παράδειγμα– έκρυψε πολλούς τίτλους και δυνάμεις που πραγματικά κατείχε: έτσι, για τριάντα χρόνια δεν έκανε κανένα θαύμα. Πρβλ. Bk. V. § 53. «Προσποιείται άγνοια, για να κάνει τον αδαή σοφό». Βλέπε S. Matt. xxiv. 22, 29; Ψ. xcvi. 13; xcviii. 10. Δευτ. xxi. 23; Gal. iii. 13. Αυτό είναι που αποτέλεσε το «παράπτωμα του Σταυρού».–Γαλ. v. 11; 1Κορ. εγώ. 22. δηλ. οι θλίψεις που συναντήσαμε κατά το πέρασμά μας από τον κόσμο, λόγω ανθρώπινης κακίας. Ή ίσως το κτητικό επίθετο μπορεί να ληφθεί ως ισοδύναμο με υποκ. γεννητικό και θα πρέπει να αποδώσουμε με «το λάθος που έκανες». 2Κορ. xii. 9; xiii. 4; 1 Pet. ii. 24; iv. 13. Σ. Ιωάννης viii. 29; xiv. 12. δηλαδή στον αναστημένο Χριστό. Εφ. εγώ. 20. Τα λόγια του Αγίου Αμβροσίου είναι: «In hoc sum natus.» Είναι πιθανό ότι ο Άγιος Αμβρόσιος κατανοεί το «in hoc» ως «ὧδε». Αυτό το προνόμιο – δηλαδή. Το να κάθεσαι στα δεξιά του Πατέρα – από μόνο του αρκεί για να αποκλείσει κάθε άτιμη υποψία ότι ο Υιός είναι υποκείμενος και υπηρέτης. (Χέρτερ.) Ψ. xiv. 1; liii. 1. Αυτές οι λέξεις σημαίνουν, όχι τόσο πολύ ότι ένας άνθρωπος λέει «Δεν υπάρχει Θεός» επειδή είναι ανόητος, επειδή έχει έλλειψη ευφυΐας, αλλά μάλλον ότι όταν ένας άνθρωπος έχει σταματήσει να συμπεριφέρεται με σύνεση και να κάνει το καλό – δηλ. κάνει ανόητα, δηλαδή πονηρά – είναι επειδή έχει πει στην καρδιά του, «Δεν υπάρχει Θεός». Ο «ανόητος» (δηλαδή ο κακός άνθρωπος) έχει πει μόνο στην καρδιά του, κρυφά, «Όχι Θεέ» – δεν έχει εξαερίσει την αθεΐα του. Ψ. lxxxii. 6; S. John x. 34 επ. Σ. Ιωάννης viii. 16; xvi. 32. S. John xvi. 15; xvii. 10. S. Matt. xvi. 16; Mark viii. 30. Βλ. Η άλλη ομολογία του Peter, S. John vi. 69, and Martha’s confection in S. John xi. 27. «Χωρίς διαίρεση ή σμίκρυνση», δηλ. η γενιά του Υιού δεν συνεπάγεται διαίρεση ή διαίρεση της Θεότητας, ακόμη λιγότερο οποιαδήποτε μείωσή της. Ο Πατέρας είναι παρόλα αυτά Θεός. Η Θεότητά Του δεν χάνει τίποτα με το να γεννήσει τον Αιώνιο Υιό Του. Ορισμένα χειρόγραφα έχουν εδώ το «demutatam» αντί για το «deminutam» – δηλαδή το «αλλαγή» για το «μειωμένο». Ασφαλώς η γέννηση του Υιού δεν μπορεί να κάνει καμία αλλαγή στο Είναι του Πατέρα, γιατί η Θεία Γενιά είναι «από τον αιώνα στον αιώνα» και αναγκαστικά υπονοείται στην ίδια την Πατρότητα, την προσωπική ουσία του Πατέρα. Ο Χέρτερ αναφέρει τον Άγιο Χίλαρι, Ντε Τριν. 6, 10. «Η Εκκλησία δεν γνωρίζει καμία κατανομή που έγινε στον Υιό, αλλά Τον γνωρίζει ως τέλειο Θεό του τέλειου Θεού, ως Γεννηθέντα από Ένα, που δεν ξεκόπηκε από Αυτόν, αλλά γεννήθηκε: γνωρίζει ότι η Γέννηση δεν συνεπάγεται μείωση Εκείνου που γεννά, ούτε αδυναμία σε Αυτόν που γεννιέται». Το γεγονός είναι μια πνευματική σχέση, μεταφυσική με την ύψιστη έννοια, που ξεπερνά τη νοημοσύνη μας και μπορεί να γίνει αντιληπτή μόνο με την πίστη, απλώς ως γεγονός – όπως η ἀρχή Οι καταστροφές που αναφέρονται εδώ είναι η καταστροφή του ρωμαϊκού στρατού, το 378 μ.Χ. Η επιτυχία των Γότθων στην Αδριανούπολη ενθάρρυνε τους βόρειους βαρβάρους σε νέες εισβολές στην αυτοκρατορία, εντός των οποίων άρχισαν από τώρα να σχηματίζουν μόνιμες κατοικίες, και αντίστοιχα αποθάρρυνε τους υπηκόους της αυτοκρατορίας και εξάλειψε την παλιά πεποίθηση - μια κληρονομιά από τον παγανισμό - στην περιουσία της Ρώμης. Ορθόδοξοι επίσκοποι και ιερείς εκδιώχθηκαν από τις έδρες και τα γραφεία τους για να δημιουργηθεί χώρος στους «προδότες της πίστης», δηλαδή σε άνδρες που είχαν αποστατήσει στον αρειανισμό. Η ανάμεικτη αναταραχή της βλασφημίας και των ξένων επιθέσεων είναι μια περιγραφή της κατάστασης των ανατολικών επαρχιών της αυτοκρατορίας, όπου ο Αρειανισμός ήταν αχαλίνωτος και όλα κατακλύζονταν από τους Γότθους. Το τελευταίο θεωρήθηκε από ορισμένους ως αποτέλεσμα του πρώτου. Έτσι ο Άγιος Ιερώνυμος: «Οι αμαρτίες μας είναι η δύναμη των βαρβάρων, οι κακίες μας φέρνουν την ήττα στα χέρια της Ρώμης». Οι επαρχίες που αναφέρονται εδώ βρίσκονταν κατά μήκος της δεξιάς όχθης του Δούναβη και καταλάμβαναν τη σημερινή Κάτω Ουγγαρία, τη Σερβία και τη Βουλγαρία. Το αποτέλεσμα της καταστροφής της Αδριανούπολης ήταν να τεθούν όλες αυτές οι χώρες στην εξουσία των Γότθων. Οι Γότθοι είχαν εκδιωχθεί στα ρωμαϊκά σύνορα από τις επιδρομές των Ούννων, οι οποίοι τους έδιωξαν από τις πρώην κατοικίες τους στη Ν. & ΝΔ Ρωσία. Είχε συναφθεί συνθήκη μεταξύ τους και του αυτοκράτορα Βαλέν, ο οποίος συμφώνησε να τους πάρει υπό την προστασία του, αλλά η κακή πίστη με την οποία οι Γότθοι σύντομα αντιμετώπισαν τους εαυτούς τους οδήγησε σε εχθροπραξίες και έτσι στη μεγάλη ανατροπή στην Αδριανούπολη το 378. Χωρίς οιωνούς – τα οποία λαμβάνονταν παρατηρώντας το πέταγμα των πουλιών, όπως οι οιωνοί σημειώνοντας τις φωνές τους. Αυτές οι τάσεις εξαφανίστηκαν φυσικά από τον ρωμαϊκό στρατό μόλις η αυτοκρατορία έγινε χριστιανική. Λέγοντας ότι το Όνομα του Σωτήρος οδηγεί τα στρατεύματα στον πόλεμο, ο Άγιος Αμβρόσιος πιθανώς υπαινίσσεται το Labarum ή το λάβαρο που φέρει το μονόγραμμα Χρ, Lat. «In procinctu», που είναι κυρίως μια στρατιωτική φράση, procinctus που σημαίνει «ζώνω» ή «ζώνη», η έκφραση που αναφέρεται στη ζώνη της πανοπλίας για τη μάχη. «Testamentum facere in procinctu» σημαίνει «να κάνει κανείς τη θέλησή του την παραμονή της μάχης». Η έκφραση πέρασε σε παροιμία για ετοιμότητα γενικά. Π.χ. «clementiam in procinctu habere», «να είσαι έτοιμος να δείξεις έλεος». Εδώ, όμως, ο Άγιος Αμβρόσιος χρησιμοποιεί τη φράση περισσότερο με την αρχική της έννοια, με αναφορά στην επικείμενη σύγκρουση Γότθων και Ρωμαίων, στην οποία ο Γκρατιανός περίμενε να συμμετάσχει, αν και, στην πραγματικότητα, η μάχη της Αδριανούπολης είχε γίνει και ο Βαλένς ήταν νεκρός, πριν φτάσει στη σκηνή της δράσης. Αυτό σημαίνει ότι ο Παύλος, προικισμένος με τη διορατικότητα ενός προφήτη για τη θεία αλήθεια, αναγνώρισε σε αυτά τα λόγια του ειδωλολατρικού ποιητή μια μαρτυρία για τον Θεό, και επομένως δεν είχε κανένα ενδοιασμό να τα αναφέρει σε αυτό το αθηναϊκό ακροατήριο. Οι Ανακίμ, ή «γιοι του Ανάκ». Πρβλ. Δευτ. ix. 2; Αστειεύομαι. xi. 21–22. Η Κοιλάδα του Ρεφαΐμ. 2 Σαμ. στ. 18. Isa. xiii. 22–ένα απόσπασμα που αναφέρεται στην ερήμωση της Βαβυλώνας. Σε αυτόν τον στίχο του Ησαΐα ο LXX. έχει «ὀνοκένταυροι Jer. λ. 39.–Το LXX. (Jer. xxvii. 39) has “θυγατέρες σειρήνων Οδύσσεια, XII. 178–180, 192–197. Rom. xiii. 14–«Μη φροντίζετε για τη σάρκα, για να εκπληρώσετε τις επιθυμίες της.» – A.V. Isa. liii. 4. Βλ. S. Matt. viii. 17. Ψ. lxxxvii. 5. Το R.V. αποδίδει «Ναι, για τη Σιών θα ειπωθεί: Αυτός και εκείνος γεννήθηκε σε αυτήν». Ο στίχος είναι μάλλον προφητικός για την καθολικότητα της Εκκλησίας του Χριστού παρά για την Ενσάρκωση. Δεν θα μπορούσε να «γίνει» Θεός αν χρησιμοποιήσουμε το Όνομα «Θεός» με την ορθή του έννοια, αλλά ο Άγιος Αμβρόσιος είχε πιθανώς στο μυαλό του την έννοια που προσέδωσαν οι Αρειανοί στο όνομα, όπως ισχύει για τον Υιό. Σύμφωνα με αυτούς, ήταν ένα είδος «τίτλου ευγένειας». Πρβλ. Anselm. “ Cur Deus Homo? ” I. 5; II. 6. Η Ενσάρκωση ήταν ένα μυστήριο, αποτελώντας το εξωτερικά ορατό σημάδι της θείας αγάπης. «Σώμα» – στην αρχή. "Temlum." Πρβλ. 1Κορ. vi. 19. Δηλαδή ως προς την ουσία ή τη φύση, αν και τα Πρόσωπα πρέπει να διακρίνονται. Δηλαδή, ο Θεός και ο Χριστός Ιησούς είναι ενωμένοι στο έργο της ζωηρότητας. «Δηλαδή, η αθανασία δεν είναι της ουσιαστικής φύσης ενός αγγέλου όπως είναι της ουσιαστικής Φύσης του Θεού. Γιατί η ύπαρξη του Θεού είναι τέτοια που υπάρχει απαραίτητα, δεν μπορεί παρά να υπάρχει· η ύπαρξή Του δεν προέρχεται από άλλη, αλλά είναι από τη δύναμη της ουσιαστικής Φύσης Του, ή μάλλον είναι αυτή η ίδια η Φύση. Μια ιδιότητα που προστίθεται, ούτως ή άλλως, στη σύλληψη ενός τέτοιου όντος, ως εκ τούτου, στο βαθμό που η ύπαρξη ενός αγγέλου δεν αφορά την απλή δύναμη των ουσιωδών ιδιοτήτων του, αλλά μόνο τη Θέληση του Δημιουργού, μπορούμε να πούμε ότι δυνάμει της εν λόγω Θέλησης, όχι με τη δύναμη της δικής του φύσης, συνεχίζει να υπάρχει, και μέχρι στιγμής μπορεί να είναι αθάνατη ιδιότητα. δεδομένου ότι δεν υπάρχει κτιστή δύναμη με την οποία μπορεί να καταστραφεί, και τίποτα μέσα του που να τον καθιστά πιθανό να καταστραφεί από τον Θεό – όχι μάλλον, τα πάντα σχετικά με αυτόν απαιτούν ότι, μόλις δημιουργηθεί, θα πρέπει να διατηρηθεί για πάντα στην ύπαρξη». Ο Χέρτερ παρατηρεί ότι ο Άγιος Αμβρόσιος κατανοεί τη θνητότητα με μια ευρεία έννοια, καθώς περιλαμβάνει την ικανότητα οποιουδήποτε και κάθε είδους αλλαγής. Η αθανασία, λοιπόν, σύμφωνα με αυτόν τον ορισμό, θα σήμαινε τέλεια απουσία αλλαγής. Ο Χάρτερ παραθέτει τον Άγιο Βερνάρδο, § 81 στο Cant.: «Omnis mutatio quædam mortis imitatio…Si tot mortes quot mutationes, ubi immortalitas?» και Πλούταρχος, στο Eusebius, Præpar. Ο Ευ. XI. 12. Η άποψη του Πλούταρχου ίσως οφειλόταν στη μελέτη των λειψάνων του Ηράχτου. Πολλοί πατέρες εξήγησαν τον 1Τιμ. vi. 16 σχετικά με αυτόν τον ορισμό της αθανασίας ως=αμετάβλητο. Αυτός ο ορισμός θα απέκλειε τους αγγέλους, οι οποίοι είναι φυσικά λάθητοι (όπως απέδειξε η εξέγερση του Εωσφόρου και του τρίτου μέρους του ουρανού) – ή αν δεν είναι πλέον λάθητοι, δεν το οφείλουν στη δική τους φυσική σύσταση αλλά στη χάρη. Στο βαθμό που οι άγγελοι είναι μεταβλητοί, είτε καλώς είτε κακώς, δεν είναι αθάνατοι. Οι άγγελοι που είναι από τη φύση τους μεταβλητοί, είτε προς το καλύτερο είτε προς το χειρότερο, δηλαδή, ικανοί για καλό ή κακό, και έτσι για θάνατο, είναι de facto αναμάρτητοι, και ως εκ τούτου δεν χρειάζεται, να τεθούν υπό, ποινική πειθαρχία. Ή το νόημα μπορεί να είναι ότι η αγγελική φύση δεν δημιουργήθηκε για να διδαχθεί σταδιακά με τον τρόπο της αγιότητας όπως ήταν η ανθρώπινη φύση. Εκκλ. xii. 14. Ο Χέρτερ παρατηρεί ότι ο Θεός δεν θα έκρινε τα λογικά πλάσματα, εάν δεν ήταν ικανά να προχωρήσουν ή να οπισθοδρομήσουν, να γίνουν καλύτερα ή να πέσουν σε υποβάθμιση και, στην πραγματικότητα, είχαν προχωρήσει ή υποχωρήσουν. Οι Αρειανοί θεωρούσαν τον Υιό ως αθάνατο de gratia. οι Ορθόδοξοι Τον εκτιμούν αθάνατο de jure, με αληθινή, απόλυτη αθανασία. δηλ. Είναι ο Χριστός Θεός με την αληθινή έννοια του Ονόματος ή όχι; S. John i. 1; xvii. 5, 21. Phil. ii. 7; Gal. iv. 4; S. John i. 1, 2, cpd. με 14. Ψ. lxxxviii. 4. Βλέπε το R.V. «Οφείλεται» από το δικό Του και το Θέλημα του Πατέρα. Κάποια αναφορά επίσης, ίσως, στο κήρυγμα στα πνεύματα στον Άδη, απαραίτητο μέρος του έργου και της διακονίας του Κυρίου μας. 1 Pet. iii. 19. Ψ. lxxxix. 20. Βλέπε κεφ. ii. σελ. 243. 1 Pet. iii. 19; Πράξεις ii. 24. Rom. viii. 3. Σημειώστε «κατ’ ομοίωση αμαρτωλής σάρκας», όχι «με αμαρτωλή σάρκα». Πρβλ. Phil. ii. 7; για το θαύμα που αναφέρεται, βλέπε 2 Βασιλέων xiii. 21. S. Mark i. 13. Βλ. Εφ. εγώ. 21. δηλ. δεν πρέπει να συμπεράνουμε από το γεγονός ότι ο Λόγος έγινε σάρκα, ότι ο Λόγος είναι κτιστή ύπαρξη. Γιατί αυτό που γίνεται είναι ήδη υπαρκτό – αυτό που δημιουργείται δεν υπήρχε πριν γίνει. Ψ. xc. 1. Το R.V. τρέχει: «Κύριε, ήσουν το καταφύγιό μας» (ήταν, και είσαι ακόμα). Ψ. cxviii. 14. Το «γίγνεσθαι» είναι μάλλον μέσα μας. Είμαστε εμείς που δημιουργηθήκαμε, για να βρούμε καταφύγιο και σωτηρία στον Κύριο. Lat. "Συζήτηση με τον χαιρετισμό." Σημειώστε ότι είναι ο ίδιος ο Χριστός που είναι η δικαίωσή μας, κ.λπ., όχι μια συγκεκριμένη πορεία ζωής. Με άλλα λόγια, η σωτήρια δύναμη δεν είναι τόσο στο απλό παράδειγμα της ζωής του Χριστού στη γη, αλλά πρωτίστως και απαραίτητα στον εαυτό Του, που τώρα κάθεται στον ουρανό στα δεξιά του Πατέρα, μεσολαβεί για εμάς και μεταδίδει τη χάρη Του, ιδιαίτερα μέσω των μυστηρίων. Πρβλ. 1 Pet. εγώ. 19–21; Εφ. εγώ. 4; Συνταγματάρχης i. 26, 27. Γιατί η γενιά είναι αρκετά διαφορετική από την απόλυτη δημιουργία. S. John i. 4. Παρατηρήστε ότι ο Άγιος Αμβρόσιος ακολουθεί διαφορετικό σημείο στίξης από αυτό της Βίβλου μας. Το σταμάτημα του St. Ambrose είναι το ίδιο με αυτό που υιοθέτησαν οι Westcott (Commentary on S. John) και Westcott και Hort στην έκδοσή τους του ελληνικού κειμένου του N.T. Το λατινικό «substantia», το οποίο εδώ φαίνεται να χρησιμοποιείται με την έννοια του ελληνικού «ὑπόστασις». Συνταγματάρχης i. 16. Δες το ελληνικό. Ή, «τα οποία γίνονται μέσα», δηλ. «σύμφωνα με, υπό την παρόρμηση, της Θέλησης του Θεού». Ένα πράγμα μπορεί να ειπωθεί ότι «δημιουργήθηκε» σχετικά, καθώς και απολύτως – δηλαδή μπορεί να «δημιουργηθεί» όταν διορίστηκε πρόσφατα για έναν συγκεκριμένο σκοπό, όπως όταν «δημιουργήθηκαν» οι άνδρες πρόξενοι, πράγμα που δεν σήμαινε ότι πριν από τη σύγκληση των αιώνων ήταν απολύτως ανύπαρκτοι. S. John ix. 4. Το «σε αυτόν» είναι, στη Βίβλο μας, συνημμένο στο προηγούμενο εδάφιο. Σ. Ιωάννης viii. 25. Λόγια του Αγίου Αμβροσίου: « Principium quod et loquor vobis. ” «Secundum incarnationem», «ως αποτέλεσμα της Ενσάρκωσης». Πρβλ. το «Te Deum», εκδ. 17. Πρβλ. 1Κορ. vii. 29, 34. Φαίνεται αδικαιολόγητο να υποθέσουμε ότι γίνεται αναφορά στο 2Κορ. xi. 2. 1 Pet. ii. 23; Phil. ii. 7. Isa. ix. 6. Η έκδοση του Αγίου Αμβροσίου είναι «Filius datus est nobis, cujus principium super humeros ejus». Αυτή είναι η σωστή απόδοση. Βλέπε Driver’s Life and Times of Isaiah, σελ. 30, σημείωση 2. 1 Pet. i. 21; Εβρ. i. 1, 2; Gal. iv. 4. Πρβλ. Athanasius, Τρίτος Λόγος κατά των Αρειανών, § 35 – «Αλλά αν κάποιος, παρατηρώντας τη θεότητα που αποκαλύπτεται στη δράση του Λόγου, αρνηθεί την πραγματικότητα του σώματος ή σημαδεύει τα ιδιόμορφα πράγματα για το σώμα, αρνηθεί την παρουσία του Λόγου σε σάρκα ή κρίνοντας από τις ανθρώπινες εμπειρίες Του και τη συμπεριφορά του, όπως η ταπεινή, αντίληψη του Ιουδαϊκού προσώπου Του. ο αμπελουργός, ανακατεύοντας νερό με το κρασί του, θα κρίνει σκάνδαλο τον Σταυρό και, σαν ειδωλολατρικός φιλόσοφος, θα θεωρήσει το κήρυγμα ως ανοησία – που είναι απλώς η κατάσταση των ασεβών οπαδών του Άρειου». Οράτιος, Σάββ. I. τ. 3, 4–“ inde Forum Appî, Differtum nautis, cauponibus atque malignis. ” Η εξήγηση των λόγων του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή στο Τέταρτο Ευαγγέλιο βρίσκεται, πράγματι, στο ίδιο Ευαγγέλιο (θ. 27) και στα άλλα τρία Ευαγγέλια. Βλέπε Matt. iii. 11; S. Mark i. 7; Σ. Λουκάς iii. 16. Στο S. John i. 30, ο Βαπτιστής λέει για τον Ιησού Χριστό όχι απλώς «πρότερός μου ἦν Ή το νόημα μπορεί να γίνει κατανοητό με αναφορά στο γεγονός ότι στον Άνθρωπο Χριστό Ιησού φάνηκε και ένιωθε χάρη, εξουσία και δύναμη που ήταν κάτι περισσότερο από γήινο, περισσότερο από ανθρώπινη. «Τα χείλη σου είναι γεμάτα χάρη, γιατί ο Θεός σε ευλόγησε για πάντα». Έτσι, μίλησε όπως ποτέ δεν μίλησε ο άνθρωπος, διδάσκοντας με εξουσία, και όχι όπως οι γραμματείς. Δευτ. xxv. 5–10; Ruth iv. 5–7. Ή, όπως E.V.–“Thine Anointed” (χριστὸς Δηλαδή: η πλήρης ενότητα Εβρ. ii. 14–iii. 2. Particeps noster - ο σύντροφός μας, ο σύντροφός μας, που μοιραζόμαστε όλους τους κόπους μας (και παίρνουμε και τη μερίδα του λέοντος). Isa. liii. 4. «Ιερατικό έθνος». xix. 5; 1 Pet. ii. 9. Δεν πρέπει να κατανοήσουμε την ειδική αναφορά μόνο στην ιερατική φυλή του Λευί, αλλά σε ολόκληρο τον λαό του Ισραήλ. Πρβλ. Εβρ. vii. Orig. « typum gerens Domini»–«που φέρει τη σφραγίδα του Κυρίου μας», σημειώνεται με το σήμα Του, καθώς ένα νόμισμα σφραγίζεται με την εικόνα και την επιγραφή του βασιλιά ή άλλης αρχής που το εκδίδει. Orig. «συντηρητής.» Αυτός ο τίτλος πρέπει να έχει αναφορά στο παρόν έργο του Χριστού. Συνταγματάρχης ii. 9. «Σωματικό», δηλ. εκδηλώνεται με σωματική μορφή, σε ανθρώπινη σάρκα και αίμα. Το μεγαλείο του Συμπαντικού Κριτή δεν μπορεί να πάρει την άνοδό του ή να προέλθει από οποιαδήποτε ανθρώπινη ή οποιαδήποτε δημιουργημένη πηγή – πρέπει να υπερβαίνει όλες τις δημιουργημένες υπάρξεις, ακόμη και τους αγγέλους και τους αρχαγγέλους, τα χερουβίμ και τα σεραφείμ – πρέπει να είναι αιώνια, θεϊκή. δηλ. καμία τέτοια διαβάθμιση που θα οδηγήσει χωρίς διάλειμμα από τους αγγέλους στον Πατέρα μέσω του Υιού, αγνοώντας τη διαφορά πλάσματος και Δημιουργού. Λατινικά, “subsistunt” subsist, persist, last through αλλαγές. Ακόμη και η εφημερίς επιμένει, επιμένει ή αντέχει για τις λίγες ώρες ζωής της. « Non est occultatum os meum quod fecisti in abscondito, et substantia mea inferioribus terræ.» Η έκδοση του βιβλίου προσευχής έχει ως εξής: «Τα οστά μου δεν είναι κρυμμένα από Σένα, παρόλο που έχω φτιαχτεί κρυφά και μορφοποιημένος κάτω από τη γη.»–Ψαλμ. cxxxix. 14. «Τα οστά μου δεν ήταν κρυμμένα από Σένα, όταν με έφτιαξαν κρυφά, [όταν] με περιεργάζονταν [όπως] στα κατώτερα μέρη της γης».–Πέρουν. Ψ. cxxxix. 7. Βλέπε R.V. Η "Κόλαση" είναι "Σεόλ", μια λέξη που αποδίδεται επίσης "τάφος". Σημαίνει τον «τόπο του σκότους», τον ζοφερό κάτω κόσμο, όπου πίστευαν ότι κατοικούσαν τα πνεύματα των νεκρών. Είναι το μέρος από το οποίο κλήθηκε το πνεύμα του Σαμουήλ από τη μάγισσα του Έντορ.–1Σαμ. xxviii. Ναούμ ii. 6.–Το LXX. δείχνει–«πύλαι τῶν πόλεων διηνοίχθησαν, καὶ τὰ βασίλεια διέπεσε. καὶ ἡ ὑπόστασις ἀπεκαλύφθη. Το Regnum χρησιμοποιείται στα λατινικά για να δηλώσει έναν τομέα καθώς και με τη γενική έννοια του "βασιλείου". Virg., Ecl. Ι. 70; S. Matt. xii. 26. Jer. li. 25. Το «όρος της διαφθοράς» είναι η Βαβυλώνα. δηλ. εκείνες οι πόλεις και τα έθνη και τα πρόσωπα που εξύψωσαν τον εαυτό τους, υψώθηκαν ως ψηλά βουνά, αμφισβητώντας, σαν να λέγαμε, το μεγαλείο του ουρανού. Πρβλ. Ψ. lxviii. 16, R.V. Jer. ix. 10. Ο άγιος Αμβρόσιος ακολουθεί το κείμενο του LXX. με μία ή δύο παραλλαγές στα σημεία στίξης. Αυτό που ο Άγιος Αμβρόσιος αποδίδει ως «vox substantiæ» («λέξη ουσίας» ή «φωνή ουσίας») εμφανίζεται στο LXX. ως «φωνὴ ὑπάρξεως Το κείμενο θα είναι τότε προφητικό της Αγωνίας στον Κήπο και στον Σταυρό. Ή, «ο χρισμένος σου». Πρβλ. Ψ. xxii. 1; S. Matt. xxvii. 46. «Αγιότητα». E.V. – «στέμμα». St. Ambrose’s “ substantia ” is, in the LXX., ὑπόστημα δηλ. πώς μπορούν να πουν ότι δεν υπάρχει Θεία Ουσία, ότι η χρήση του όρου «ουσία» είναι παράνομη; Ή να είναι ο αληθινός Υιός του Θεού, Υιός από τη φύση, όχι από την υιοθεσία. Οι Sabellians μείωσαν τη διάκριση των Προσώπων στην Τριάδα σε μια διάκριση τριών διαφορετικών αυτο-εκδηλώσεων ενός και του αυτού Προσώπου, που εμφανίζονται σε διαφορετικές χρονικές στιγμές με διαφορετικές όψεις ή χαρακτήρες, καθώς «ένας άνθρωπος στην εποχή του παίζει πολλούς ρόλους». Θα εννοούσαν, λοιπόν, αν έλεγαν ότι ο Υιός ήταν ὁμοούσιος S. Matt. vi. 11. ἐπιούσιος Η παραγωγή είναι φιλολογικά λανθασμένη, για την οὐσία Ψ. πολ. 15. Ο όρος ἐπιούσιος Αναφορά στη Σύνοδο του Ariminum. Βλέπε Bk. Ι. xiii. 122. Ο Άγιος Αμβρόσιος ίσως εννοούσε ότι ο Ιωάννης Βαπτιστής είχε χάσει, για κάποιο διάστημα, το προφητικό Φως, όταν αμφέβαλλε, και έστειλε μαθητές να ρωτήσουν τον Ιησού. Το σκοτάδι του μπουντρούμι είχε τραβήξει ένα σύννεφο πάνω από την ψυχή του κρατούμενου και για ένα διάστημα βρισκόταν στην κατάσταση που περιγράφει ο Ησαΐας IX. 1, περπατώντας στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου, η κατάσταση του λαού του Ισραήλ (που αντιπροσωπεύεται από τη συναγωγή) την εποχή της Παρουσίας του Κυρίου μας. Βλέπε S. Matt. iv. 12–16. Ψ. xxiv. 7. Ο Άγιος Αμβρόσιος ακολουθεί το LXX. Orig. Το Derogare ήταν ένας ρωμαϊκός όρος νόμου, που σήμαινε την εν μέρει κατάργηση ενός νόμου, τον περιορισμό ή την τροποποίησή του – επομένως άρχισε να χρησιμοποιείται γενικά για τη μείωση ή την αφαίρεση από οτιδήποτε έχει ήδη καθιερωθεί. «Μετά» κάπως όπως στο «Ούτε ανταμείψτε μας μετά τις ανομίες μας» – δηλ. (1) σύμφωνα και έτσι (2) «δυνάμει του». Εδώ φαίνεται να φτάνει στο δεύτερο στάδιο της μεταφορικής χρήσης. Αναφερόμενος στην αναμαρτησία του Χριστού. Η παραπομπή είναι από το 1Κορ. iii. 8. Ο Παύλος και ο Απόλλων είναι ὁμοούσιοι δηλ. ότι ο Πατέρας δεν είναι Πνεύμα (S. John iv. 24) αλλά υπάρχει σε σωματικό σχήμα. Δηλαδή, το λάθος να υποθέσουμε δύο αμοιβαία αποκλειόμενα άπειρα. Σ. Ιωάννης ii. 4. Για το περπάτημα στη θάλασσα, δείτε S. Mark vi. 48. Στην πραγματικότητα, οι σκνίπες και τα έντομα γενικά απέχουν πολύ από το να είναι τα λιγότερο θαυμαστά από τα έργα του Θεού. Σε αυτούς όσο, αν όχι περισσότερο, σε οτιδήποτε μπορούμε να αναγνωρίσουμε την αιώνια δύναμη και σοφία και Θεότητά Του. Πρβλ. Prov. vi. 6–8. S. John i. 3; Ψ. xxxiii. 6. Πρβλ. Αριστοτέλης, Εθ. Νικ. I. viii. 15. 1 Pet. ii. 7, από τον Ισα. xxviii. 16. δηλ. δεν πρέπει να υποθέσουμε ότι στο S. John v. 19 ο Ιησούς αναφέρεται σε οποιοδήποτε είδος φυσικής αδυναμίας, σε οποιοδήποτε εξωτερικό περιορισμό ή περιορισμό. Ο Κύριός μας δεν ισχυρίστηκε απλώς ότι Αυτός και ο Πατέρας Του είναι Ένα, χωρίς να αποκαλύψει σε όσους, τουλάχιστον, είχαν πίστη να το αντιληφθούν, ποιος είναι ένας μεγάλος δεσμός αυτής της Ενότητας, δείχνοντας στους ανθρώπους, στο βαθμό που ο άνθρωπος μπορεί να κατανοήσει το θέμα, τι συνίσταται αυτή η Ενότητα, δηλαδή, η απόλυτη και τέλεια αρμονία της θέλησης. Lat. " consiliarius." Βλ. Prov. viii. 29, 30. Ή «τι είδους πράγμα το έκανε να είναι». Πώς θα μπορούσε ο Υιός να κάνει μια τέτοια ερώτηση, όντας ο Ίδιος το αληθινό Φως; S. John i. 9. Εβρ. x. 10–12; Σ. Ιωάννης iii. 16, 17; εγώ. 29. Lat. " ex personæ hominis incarnati susceptione." Ο Άγιος Αμβρόσιος δεν σημαίνει ότι υπήρχαν δύο Πρόσωπα στον Χριστό – ο Θείος Λόγος ή Λόγος και ο άνθρωπος Ιησούς. Το « Persona » χρησιμοποιείται εδώ με τη δραματική παρά με την αυστηρή θεολογική του έννοια. δηλ. ο Πατέρας γεννά quâ Father, όχι quâ Παντοδύναμος (ὁ Παντοκράτωρ Η λέξη «μήτρα» χρησιμοποιείται μεταφορικά στο πρωτότυπο, από το οποίο παραθέτει (αν και ανακριβώς) ο άγιος Αμβρόσιος. Βλέπε Ψ. cx. στο R.V. Ή «να δείξουμε τον διακριτικό χαρακτήρα της αληθινής» ή της «τέλειας γενιάς» – ως απόλυτη πράξη, χωρίς όρους χρόνου ή χώρου. δηλ. χωρίς πολλαπλότητα ουσίας ή ουσιαστικής φύσης. Υπάρχει μία Θεότητα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος – όχι τρεις Θεότητες. Ή «να συμμετάσχετε σε συζητήσεις αυτού του είδους». Λατ.– serunt hujusmodi questiones. Πρβλ. Εβρ. εγώ. 3, όπου ο Χριστός ονομάζεται η Ακτινοβολία της Δόξας του Πατέρα (ἀπαύγασμταῆς δόξης Ο Άγιος Αμβρόσιος παρουσιάζει το επιχείρημα ως reductio ad absurdum. Συνταγματάρχης i. 19; ii. 9; iii. 4; S. John i. 4; v. 26; xi. 25; xiv. 6; Rev. i. 18. Ψ. cxv. 3, το οποίο, ωστόσο, στα Αγγλικά, έχει ως εξής: «He hash done whatever heil Him.»–Prayer-book. Rev. i. 8, 17; ii. 8; iii. 14; xxii. 13; Isa. xli. 4; xliv. 6; xlviii. 12. «Και», μπορούμε να προσθέσουμε. «Ήταν ήδη.» – St. Ο Αμβρόσιος αναφέρεται στον Άγιο Ιωάννη viii. 25, αλλά η αναφορά δικαιολογείται μόνο μέσω ελαττωματικής απόδοσης της ελληνικής· εκτός αν υποθέσουμε ότι ο Σωτήρας μας υπαινίσσεται όσα είχαν πει οι προφήτες για τον εαυτό Του καθώς και για τις δικές Του δηλώσεις. Πρβλ. Bk. III. vii. 49. Σύμφωνα με την αναλογία της οποίας, πράγματι, ο Αρειανισμός προσπάθησε να συλλάβει τη Φύση και τις Δραστηριότητες του Θεού. Ή «ένα λαμπερό σώμα» – αυλός, όχι lux, όπως σε άλλα σημεία αυτού του περάσματος. Ο Άγιος Αμβρόσιος πιθανότατα αγνοούσε ότι η «ακτινοβολία» ή η «λάμψη» από ένα πυρακτωμένο ή με άλλο τρόπο λαμπερό σώμα αποτελεί ένδειξη για την παρουσία της ατμόσφαιρας, έτσι ώστε η αναλογία του απαιτεί τροποποίηση όταν τα σώματα που λάμπουν σε κενό έρχονται στο λογαριασμό. Αλλά σχετικά με αυτά μπορεί να προταθεί ότι η λάμψη του σώματος μπορεί να ληφθεί ως το μοναδικό αντικείμενο εξέτασης, ενώ είναι πλήρως παραδεκτό ότι η φωτεινότητα και το σώμα, αν και χωρίζονται για σκοπούς ψυχικής θεραπείας και σκέψης, δεν είναι τόσο στην πραγματικότητα και στην πραγματική πραγματικότητα. Στο Βιβλίο της Σοφίας, vii. 26, η Θεία Σοφία ονομάζεται «η λάμψη του αιώνιου Φωτός» (ἀταύγασμα φωτὸς αϊδίου Ή «ενώπιον όλων των κόσμων». Βλ. Εβρ. i. 2, στα ελληνικά, λατινικά και αγγλικά. Ή «δια του Πνεύματος», δηλαδή με τη βοήθεια, τη δύναμη του Πνεύματος, που λειτουργεί πράγματι με το πνεύμα του. δηλ. ότι «όπως είναι ο Πατέρας, έτσι είναι ο Υιός». 1Κορ. xi. 26. Ο όρος του Αγίου Αμβροσίου για το «μεταμορφώνονται» είναι «transfigurantur». Ή "ανακαλύφθηκε ότι είναι μια ορισμένη ενότητα, κλπ." δηλ. σε σχέση με το Σώμα Του από σάρκα και αίμα. 1Κορ. xv. 40. Σε αυτό το μέρος ο Η. παρατηρεί: «Όπως ο Υιός, λόγω μιας φύσης αριθμητικά ταυτόσημης με του Πατέρα, ζει μαζί Του την ίδια Θεία Ζωή, έτσι και εμείς λόγω μιας ανδρικότητας ίδιας με εκείνη του Χριστού έχουμε δύναμη να ζούμε τη ζωή που ζει ο Άνθρωπος Χριστός· η οποία πράγματι η ζωή κατοικεί στη μεγαλύτερη πληρότητά της από το πρόσωπο και το πρόσωπό Του σε εμάς. μέλη – αλλά όχι χωρίς κάποια διαφορά, γιατί η σύγκριση είναι ελλιπής, δηλαδή, της επιφύλαξης των προνομίων που συνδέονται με τη Θεία Φύση ή την Ενσάρκωση του Κυρίου Η Θεότητα είναι αριθμητικά Μία, η Ζωή του Πατέρα και η Ζωή του Υιού είναι αριθμητικά μία, αλλά η Ζωή του Χριστού και η δική μας ζωή δεν είναι τόσο υπομονετική Ο ανδρισμός μέσα και από την ενότητα του Προσώπου Του, αλλά δεν μας γνωστοποιείται σε τόσο στενή συμμαχία, που ξεχειλίζει μέσα μας μόνο με κάποια συμμετοχή.…Αλλά ίσως το νόημα του αγίου γιατρού εδώ είναι ότι ζούμε και παραμένουμε εν Χριστώ με μια σωματική ενότητα, γιατί ο Χριστός που έχει ανδρισμό ακριβώς ίδια με τη δική μας, ό,τι είναι κατάλληλο για όλους τους ανθρώπους Η κατασκευή, ωστόσο, εξηγεί πληρέστερα την αναλογία του Αγίου Αμβροσίου». Ο άγιος Αμβρόσιος παραθέτει τα λόγια του Αγίου Ιωάννη vi. 58, έτσι: «proper Patrem.» Αυτή η φαινομενική έκφραση εξάρτησης, λέει, δεν διαταράσσει στο ελάχιστο την πίστη του για την συναιωνιότητα και την ισότητα του Υιού με τον Πατέρα. η οποία πεποίθηση θα παρέμενε πράγματι ακλόνητη, παρόλο που τα λόγια του Χριστού ήταν ακόμη πιο εκφραστικά, σε κάθε εμφάνιση, εξάρτησης και κατωτερότητας. Ή "αποτελείται;" Lat.– σταθερά; Ελληνικά–τὰ πάντα ἐν αὐτῳ συνέστηκεν Lat.– familia. Πρβλ. η έκφραση «οίκος του Ισραήλ».–Ψαλμ. cxv. 9. «Πιστεύετε, ίσως», θα μπορούσε να είπε ο Άγιος Αμβρόσιος στους Αρειανούς αντιπάλους του, «ότι αυτό το κείμενο μιλάει μόνο για τον Θεό Πατέρα, καθώς ξεκινά με «εκείνον». Η δήλωση ότι όλα τα πράγματα είναι «μέσω» Αυτόν (Ρωμ. xi. 36) διαπιστώνουμε ότι όλα τα πράγματα είναι «διαμέσου» καθώς και «του ενός και του αυτού Προσώπου – του Πατέρα, λοιπόν, πρέπει να συμπεράνετε ότι ο Πατέρας είναι και Παντοδύναμος (όλα τα πράγματα είναι «του ίδιου» και του ίδιου όντος. Πράγμα που είναι ξεκάθαρο, λοιπόν, το συμπέρασμα που θέλετε να βγάλετε από τη διαφορά των εκφράσεων «Αυτόν» και «από Αυτόν» δεν θα ισχύσει, αν κάνετε μια δήλωση σχετικά με τον Πατέρα, ή ακόμα και τη δική σας θέση. Rom. xi. 33–36. Η παράθεση του αποσπάσματος in extenso από τον Άγιο Αμβρόσιο μάς δείχνει πώς τα κείμενα πρέπει να χρησιμοποιούνται στην επιχειρηματολογία—δηλαδή, όχι ως άσχετα αποφθέγματα. «Προσέγγιση»–Λατ. accedentem. Ένα “accidentem” potius sit legendum?–ut Sapientia non sit accidens, sed proprium, Substantiæ Divinæ. Μπορείτε να κάνετε μια αδιέξοδη μεταγραφή, με το "Pauli" για το "Patris" που ονομάζεται θρύλος που είναι εδώ. Nec tamen prohibemur quin sic verba intelligamus, ut Pater Ipse in hoc Epistolæ Romanæ loco, per calamum Apostoli sit locutus. Βλέπε § 140, και σύγκριση του Ψ. cxix. 91, με τον Άγιο Ιωάννη i. 3; Συνταγματάρχης i. 17, και Ψαλμ. viii. 8, με Εβρ. ii. 8. Ή «σε κοινωνία με τον Υιό Του». «Συντροφία» στην αρχή. is communio (κοινωνία Ή «ως κατώτερο έργο». 2Κορ. xiii. 13. «Fellowship» στα λατινικά του Αγίου Αμβροσίου είναι (σε αυτή την αναφορά και σε αυτή του 1 Ιωάννη θ. 3, στην § 152) communicatio; Ελληνική κοινωνία Ή «να σκοπεύει ένα έμβλημα» ή «σημείο (orig. sacramentum ) της Ενσάρκωσής Του». sc. είναι όλο. Δείτε το Alford στην τοποθεσία. 1Κορ. iii. 7. δηλ. ο Ενσαρκωμένος Υιός του Θεού, όχι ο Προϋπάρχων Λόγος, είναι η Άμπελος. δηλ. είτε «χρησιμοποιούνται για το δικό τους επίγειο όφελος» είτε «εξηγούνται με σαρκική επίγεια έννοια». Εβρ. i. 10. Βλ. επίσης Ψ. cii. 25. Ο Έβιων αναγνώρισε τον Κύριό μας απολύτως ως άνθρωπο και όχι περισσότερο. Το λάθος του ήταν σχεδόν το ίδιο με αυτό του Εβιών, με τη διαφορά ότι ισχυρίστηκε ότι ο Λόγος κατέβηκε από τον ουρανό και κατοίκησε στον Ιησού. Φαίνεται ότι η μορφή των λέξεων άλλαζε μερικές φορές από τους Αρειανούς, οπότε δεν θα υπήρχε φυσικά έγκυρο βάπτισμα. Μπορείς να ενδιαφέρομαι: