The Two Books of St. Ambrose, Bishop of Milan, on the Decease of His Brother Satyrus.

Крім його старшої сестри Марцеліни, яка прийняла покривало з рук Папи Ліберія, на Різдво [пер. 353 р. н.е.], святий Амвросій також мав брата на ім'я Сатир, до якого в епітафії, приписаній єпископу, додається Ураній. Проте, ймовірно, це лише посилання на його перенесення із землі на небо. У свої ранні роки Сатир, як і святий Амвросій, практикував як адвокат і обіймав посади. Але коли його брат був призначений єпископом Мілана, Сатир відразу ж відмовився від свого призначення і присвятив своє життя управлінню світськими справами святого Амвросія, щоб ніщо не відволікало його від єпископських обов'язків. Однак після кількох коротких років відданості цьому завданню він помер від важкої хвороби 17 жовтня н. 379. Горе святого Амвросія через втрату його абсолютно однодумного брата було сильним, і цьому ми завдячуємо вишуканою промовою, виголошеною на похоронах Сатіра, а також другою, про воскресіння, виголошеною через тиждень. Св. Амвросій згодом переглянув ці дві адреси, і вони дійшли до нас як «дві книги Св. Амвросія про смерть Сатіра», деякі mss. додаючи, «і воскресіння мертвих». Епітафія на Сатирі, яку, як кажуть, написав святий Амвросій, виглядає наступним чином: Uranio Satyro supremum frater honorem Martyris 1461 ad lævam detulit Ambrosius. Hæc meriti merces, ut sacri krvavi гумор Finitimas penetrans adluat exuvias. 1 . Ми принесли сюди, найдорожчі брати, мою жертву, жертву непорочну, жертву, приємну Богу, моєму володарю і брату Сатиру. Я не забував, що він смертний, і мої почуття не обманювали мене, але благодать була ще більшою. І тому мені нема на що скаржитися, але є підстави для подяки Богові, бо я завжди бажав, щоб коли якісь біди чекали чи Церкву, чи мене самого, то вони скоріше впали на мене і на мій дім. Тож дякую Богові, що в цей час загального страху, коли все лякається від варварських рухів, я поклав край біді всім своїм особистим горем і що я боявся всього, що обернулося на мене. І нехай це повністю здійсниться, щоб моє горе стало викупом за горе всіх. 2 . Нічого серед речей на землі, найдорожчі брати, не було для мене дорожче, нічого гідніше любові, нічого дорожче, ніж такий брат, але громадські справи стоять перед особистими. І чи варто комусь запитувати, що він відчуває; він воліє бути вбитим за інших, ніж жити для себе, тому що Христос помер тілом за всіх, щоб ми могли навчитися не жити тільки для себе. 3 . До цього треба додати, що я не можу бути невдячним Богові; бо я радше маю радіти, що в мене був такий брат, ніж сумувати, що я втратив брата, бо перше — це дар, а другий — борг, який треба віддати. І тому, поки я міг, я насолоджувався довіреною мені позикою, тепер Той, Хто вніс заставу, забрав її назад. Немає різниці між запереченням того, що застава була внесена, і сумом через її повернення. У кожному є ненадійність, і в кожному [вічне] життя ризиковано. Це провина, якщо ви відмовляєтеся від відплати, і благочестя, якщо ви відмовляєтесь від жертви. Оскільки позикодавця грошей також можна зробити дурнем, але Творця природи, Позикодавця всього, що нам потрібно, неможливо обдурити. Отже, чим більша сума позики, тим більша подяка за користування капіталом. 4 . Тому я не можу бути невдячним щодо мого брата, бо він повернув те, що було звичайним для природи, і здобув те, що властиве лише благодаті. Бо хто ж відмовиться від спільної долі? Хто б сумував, що обітниця, спеціально довірена йому, була відібрана, оскільки Отець віддав Свого Єдинородного Сина на смерть за нас? Хто б міг подумати, що той має бути виключений із долі вмирання, хто не був виключений із долі народження? Це велика таємниця божественної любові, що навіть у Христі смерть тіла не була винятком; і хоча Він був Господом природи, Він не відмовився від закону плоті, який прийняв на Себе. Мені треба померти, Йому це не було потрібно. Хіба не міг Той, Хто сказав про Свого слугу: “Якщо Я хочу, щоб він залишався так, доки Я не прийду, що тобі до того?” 1462 не залишився таким, яким Він був, якщо Він так захотів? Але якщо мій брат залишиться тут, він би знищив свою нагороду та мою жертву. Що є для нас більшою втіхою, ніж те, що Христос помер тілом? Або чому я маю занадто сильно плакати за моїм братом, знаючи, що ця божественна любов не може померти. 5. Чому я один маю більше за інших плакати за тим, за ким ви всі плачете? Я поєднав свій особистий смуток зі смутком усіх, особливо тому, що мої сльози ні до чого, а ваші зміцнюють віру і приносять розраду. Ви, багаті, плачете і плачем доведіть, що багатство, зібране докупи, не принесе користі для безпеки, оскільки смерть не відкладається грошовою оплатою, а останній день забирає однаково багатих і бідних. Ви, старі, плачете, бо в ньому ви боїтеся бачити долю своїх дітей; і з цієї причини, оскільки ви не можете продовжити життя тіла, привчайте своїх дітей не до тілесних насолод, а до чеснотних обов’язків. І ви, молоді, теж плачте, бо кінець життя — це не зрілість старості. Бідні теж плакали, і, що набагато цінніше і набагато плідніше, змивали його провини своїми сльозами. То спокутні сльози, то стогони, що приховують скорботу смерті, ту скорботу, яка великою кількістю вічної радості покриває відчуття колишнього горя. І тому, хоча похорон є приватною особою, все ж є траурним народом; і тому не може довго тривати плач, освячений любов'ю всіх. 6 . Бо чому я маю плакати за тобою, мій найлюблячий брате, якого так відірвали від мене, щоб ти міг бути братом усіх? Бо я не втратив, але змінив свій зносин з тобою; раніше ми були нероздільні в тілі, тепер ми нероздільні в любові; бо ти залишишся зі мною і залишишся завжди. І справді, поки ти жив зі мною, наша країна ніколи не відривала тебе від мене, і ти ніколи не віддавав переваги нашій країні мені; і тепер ти став поручителем за ту іншу країну, бо я починаю бути чужим там, де вже є краща частина мене самого. Я ніколи не був повністю поглинений собою, але більша частина кожного з нас була в іншому, але кожен з нас був у Христі, в Якому вся сума всього і частка кожного окремо. Ця могила приємніша мені більше, ніж твій родовий ґрунт, у якому є плід не природи, а благодаті, бо в тому тілі, яке зараз лежить бездиханне, лежить краща робота мого життя, оскільки в цьому тілі, яке я ношу, є багатша частина тебе самого. 7 . І якщо пам’ять і вдячність присвячені тобі, так само, скільки б у мене ще не було часу, щоб дихати цим повітрям, я міг би вдихнути його в твоє життя, і щоб половина мого часу була викреслена з мене і додана до твоєї! Бо це було так, що для тих, чиє користування спадковою власністю завжди було неподіленим, період життя не повинен був бути розділений, або, принаймні, щоб ми, які завжди без різниці ділили все спільне протягом життя, не мали різниці в нашій смерті. 8 . А тепер, брате, куди мені наступати, чи куди мені повертатися? Віл шукає свого побратима, і вважає себе незавершеним, і частим ничанням виявляє свою ніжну тугу, якщо, можливо, бракує того, з ким він мав звичай тягнути плуг. А я, брате мій, недовго за тобою? Чи я можу колись забути тебе, з ким я завжди тягла плуг цього життя? У роботі я був нижчим, але в коханні тісніше; не стільки через мою силу, скільки через твою терпеливість, котра турботою про неспокійну прихильність завжди захищала мене разом із тобою, як брат у Твоїй любові, як батько у Твоїй опіці, як старший у пильності, як молодший у пошані. Таким чином, в одній мірі стосунків ти витратив на мене обов’язки багатьох, так що я довго шукав не лише одного, але багатьох, які втратили в тобі, в яких лише лестощі були невідомі, покірність була зображена. Бо тобі не було нічого, до чого можна було б прикидатися, оскільки все складалося в твоїй обов’язковості, щоб ні отримувати доповнення, ні чекати зміни. 9 . Але куди я йду, у своєму непомірному горі, забувши про свій обов’язок, пам’ятаючи про отриману доброту? Апостол кличе мене назад і, так би мовити, трохи пояснює мій смуток, кажучи, як ви щойно чули: «Не хочемо, брати, щоб ви не знали про тих, хто спить, щоб ви не сумували, як інші, що не мають надії». 1463 Вибачте мене, дорогі брати. Бо не всі ми можемо сказати: «Будьте наслідувачами моїми, як і я Христа». 1464 Але якщо ви шукаєте когось для наслідування, у вас є Той, Кого ви можете наслідувати. Не всі здатні навчати, якби всі були здатні навчатися. 10. Але ми своїми сльозами не взяли на себе жодного тяжкого гріха. Не кожен плач походить від невіри чи слабкості. Природне горе — це одне, недовірливий смуток — інше, і є дуже велика різниця між тугою за тим, що ви втратили, і сумом про те, що ви це втратили. Не тільки в горі є сльози, у радості теж є сльози. І благочестя збуджує плач, і молитва ложе зрошує, і благання, за словами пророка, постіль омиває. 1465 Їхні друзі вчинили велику жалобу, коли ховали патріархів. Отже, сльози є ознаками відданості, а не породжувачами горя. 1466 Зізнаюся, що я теж плакав, але плакав і Господь. Він плакав за тим, хто Йому не родичів, я за своїм братом. Він плакав за всіма в плачі за одним, я буду плакати за тобою всім, мій брате. 11. Він плакав через те, що торкнулося нас, а не через Себе; бо Божество не проливає сліз; але Він плакав у тій природі, в якій Він був сумним; Він плакав у тому, у чому Його розіп'яли, у тому, у чому Він помер, у тому, у чому Він був похований. Він плакав у тому, що пророк цього дня згадав нам: “Мати Сіон скаже: Людина, так, людина створилася в ній, і Сам Всевишній утвердив її”. 1467 Він плакав у тій природі, в якій Він називав Сіон Матір’ю, народженою в Юдеї, зачатою від Діви. Але згідно зі Своєю Божественною Природою Він не міг мати матері, бо Він є Творцем Своєї матері. Оскільки Він був створений не божественним, а людським поколінням, тому що Він став людиною, Бог народився. 12 . Але ви читаєте в іншому місці: «Дитя народилося нам, Син даний нам». 1468 У слові «Дитина» вказується на вік, у слові «Син» — повнота Божества. Ви створені Його матір’ю, народжені Батьком, але та сама Особа народжена і дана, ви повинні думати не про двох, а про одну. Бо один є Син Божий, і народжений від Отця, і похідний від Діви, різні за порядком, але ім’я збігається в одному, як також навчає щойно почутий урок, бо “людина постала в ній, і Сам Всевишній утвердив її”; 1469 людина справді в тілі, Всевишній у силі. І хоча Він є Богом і людиною в різноманітності природи, водночас Він є єдиним у кожній природі. Отже, одна властивість притаманна Його власній природі, інша — спільна з нами, але в обох Він єдиний, і в обох Він досконалий. 13. Тому немає нічого дивного в тому, що Бог створив Його одночасно Господом і Христом. Він зробив Його Ісусом, Тим, Хто отримав ім'я у Своїй тілесній природі; Він створив Того, про Кого також пише патріарх Давид: “Скаже Мати Сіон: Людина, так, людина створена в ній”. Але ставши людиною, Він не схожий на Батька не в Божестві, а в Своєму тілі; не відокремлені від Отця, але різні за посадою, перебуваючи з’єднані в силі, але відокремлені в таємниці Страстей. 14 . Розгляд цієї теми вимагає більше аргументів, за допомогою яких можна було б продемонструвати авторитет Отця, особливу властивість Сина та Єдність усієї Трійці; але сьогодні я взяв на себе обов’язок розради, а не обговорення, хоча в розраді прийнято відволікати розум від його горя, звертаючись до обговорення. Але я б радше пом’якшив горе, ніж змінив прихильність, щоб тугу краще вгамувати, ніж приспати. Бо я не бажаю відвертатись надто далеко від мого брата та бути введеним іншими думками, бачачи, що ця промова була розпочата, так би мовити, заради того, щоб супроводжувати його, щоб я міг з любов’ю стежити за ним, коли він відходить, і обійняти в думці того, кого я бачу своїми очима. Бо мені приємно спрямувати на нього весь погляд моїх очей, охопити його ласкавою ніжністю; тоді як мій розум приголомшений, і я відчуваю, ніби той, кого я все ще можу бачити присутнім, не загубився; і я думаю, що він не помер, мої послуги, яким я поки що не вважаю, що бракує, послуги, яким я присвятив усе своє життя і кожен подих. 15 . Чим же я можу відплатити за таку доброту і такі болі? Я зробив тебе, мій брате, своїм спадкоємцем; Ти залишив мене спадкоємцем; Я сподівався залишити тебе врятованим, а ти покинув мене. Я, у відповідь на твої доброти, щоб я міг відплатити твої блага, висловив бажання; тепер я втратив свої бажання, але не твої блага. Що робити мені, успадкувавши власного спадкоємця? Що робити мені, хто переживе своє життя? Що мені робити, якщо більше не ділитися цим світлом, яке все ще сяє на мене? Яку подяку, які добрі послуги я можу тобі відплатити? Ти не маєш від мене нічого, крім сліз. І, можливо, запевнений у своїй нагороді, ти не бажаєш тих сліз, які є єдиним, що в мене залишилося. Бо навіть коли ти був ще живий, ти заборонив мені плакати і показав, що наше горе було для тебе більшим болем, ніж твоя власна смерть. Сльози більше не течуть, а плач пригнічується. І вдячність тобі також забороняє їх, щоб, поки ми не плачемо про нашу втрату, ми, здається, не впадали у відчай щодо твоїх заслуг. 16 . Але принаймні для мене ти зменшуєш гіркоту того горя; Мені нема чого боятися, хто раніше боявся за тебе. У мене немає нічого, що світ міг би зараз у мене поцупити. Хоча наша свята сестра все ще виживає, шанована своїм бездоганним життям, рівна тобі за характером і не занедбана в добрих службах; але ми обоє більше боялися за тебе, ми відчували, що вся солодкість цього життя зберігається в тобі. Жити заради тебе було насолодою, померти заради тебе не було причиною смутку, бо ми обоє молилися, щоб ти міг вижити, не було задоволенням, що ми пережили тебе. Коли ж наша душа не здригалася, коли нас охопив такий страх? Як жахнув наш розум звістка про твою хворобу! 17. На жаль, наші жалюгідні надії! Ми думали, що повернувся нам той, кого бачимо винесеним, і тепер визнаємо, що твій відхід звідси був здобутий твоєю обітницею святому мученику Лаврентію! 1470 І справді, я б хотів, щоб ти отримав не лише безпечний перехід звідси, але й довший час життя! Ти міг би отримати багато років життя, оскільки ти міг отримати свій відхід звідси. І я справді дякую Тобі, Всемогутній Вічний Боже, що Ти не відмовив нам принаймні в цій останній потісі, що Ти дарував нам довгоочікуване повернення нашого дуже улюбленого брата з регіонів Сицилії та Африки; бо його викрали так скоро після його повернення, ніби його смерть була відкладена лише через це, щоб він міг повернутися до своїх братів. 18 . Тепер я чітко маю свою обітницю, яку жодна зміна більше не зможе відірвати від мене; У мене є мощі, які я можу обійняти, у мене є могила, яку я можу покрити своїм тілом, у мене є могила, на якій я можу лежати, і я буду вірити, що я більш прийнятний для Бога, тому що я буду спочивати на кістках цього святого тіла. Якби я міг таким же чином поставити своє тіло на шляху твоїй смерті! Якби на тебе напали мечем, я радше запропонував би себе проколоти за тебе; Якби я міг пригадати твоє життя, коли воно минало, я б радше запропонував своє власне. 19 . Мені не було користі ні прийняти твій останній подих, ні вдихнути в уста твого вмираючого, бо я думав, що або я сам прийму твою смерть, або маю передати тобі своє життя. О ця сумна, але солодка запорука останнього поцілунку! О біда тих обіймів, у яких бездиханне тіло почало застигати, останній подих зник! Я справді стиснув руки, але вже втратив того, кого тримав; Я втягнув устами твій останній подих, щоб розділити твою смерть. Але певним чином цей подих став для мене життєдайним, і навіть у смерті поширювався запах більшої любові. І якби я не зміг подовжити твоє життя своїм диханням, то хіба принаймні сила твого останнього подиху могла б перелитися в мій розум, і щоб наша прихильність надихнула мене твоєю чистотою і невинністю? Ти залишив би мені, найдорожчий брате, цю спадщину, яка б не вразила почуття сльозами горя, але похвалила б твого спадкоємця видатною ласкою. 20. Що ж мені тепер робити, оскільки вся солодкість, уся втіха, загалом, усі принади того життя втрачені для мене? Бо ти одна була моєю розрадою вдома, моєю чарівністю на чужині; Ти, кажу я, мій порадник у пораді, учасник моїх турбот, відвертаєш тривогу, відганяєш печаль; ти був захисником моїх вчинків і захисником моїх думок; ти, нарешті, єдиний, на кому покладалася турбота про дім і громадські справи. Я закликаю святу душу твою в свідки, що, будуючи церкву, 1471 я часто боявся, щоб не догодити тобі. Нарешті, коли ти повернувся, ти посварився за свою затримку. Так ти був наставником і вчителем священика вдома і за кордоном, що не дозволив йому думати про домашні справи, а подбав про державні справи. Але я можу не боятися, що висловлюватимуться хвастощі, бо це є твоєю похвалою, що ти, не догоджаючи нікому, керував домом свого брата і рекомендував його священство. 21 . Я справді відчуваю, що мій розум зворушений повторенням Твоїх послуг і перерахуванням Твоїх чеснот, і все ж таки під впливом цього я знаходжу свій спокій, і хоча ці спогади відновлюють моє горе, вони все ж приносять задоволення. Чи можу я або не думати про тебе, або колись думати про тебе без сліз? І чи зможу я коли-небудь або не згадувати такого брата, або згадувати його без слізної вдячності? Бо що мені коли-небудь було приємне, що не було джерелом у тобі? Що, кажу я, коли-небудь приносило задоволення мені без тебе чи тобі без мене? Хіба ми не всі практикуємо спільно, майже до самого нашого зору та нашого сну? Чи колись наші волі були розбіжними? А який крок ми не зробили спільного? Так що ми майже здавалося, що піднімаємо ноги, щоб рухати тілом одне одного. 22 . Але якщо будь-якому колись довелося вийти без іншого, можна було б подумати, що його сторона була незахищеною, можна було б побачити його схвильоване обличчя, можна було б припустити, що його душа сумна, звична благодать, звичайна бадьорість не сяяла, самотність була предметом страху для всіх і змушувала їх боятися якоїсь хвороби. Такою дивною річчю здавалося всім, що ми розлучилися. Звичайно, я, нетерплячий через відсутність мого брата і постійно пам’ятаючи про це, обертав головою, шукаючи його, так би мовити, присутнього, і тоді мені здавалося, що я бачу його і розмовляю з ним. Але якщо я розчаровувався в своїй надії, мені здавалося, ніби я волочу ярмо на своїй схиленій шиї, що важко просуваюся вперед, зустрічаю інших з невпевненістю і поспішно повертаюся додому, оскільки мені не було приємно йти далі без тебе. 23 . Але коли нам обом довелося йти вперед, на шляху було не більше кроків, ніж слів, і наша хода не була швидшою за нашу розмову, і це було не заради ходьби, ніж заради задоволення від розмови, бо кожен з нас завис на губах іншого. Ми не думали пильно дивитися на краєвид, проходячи повз, а слухали тривожну розмову один одного, впивалися добрим виразом очей і вдихали радість появи брата. Як я раніше мовчки захоплювався в собі твоїми чеснотами, як я вітав себе, що Бог дав мені такого брата, такого скромного, такого здібного, такого невинного, такого простого, так що, коли я думав про твою невинність, я почав сумніватися в твоїх здібностях, коли я бачив твої здібності, я ледве міг уявити твою невинність! Але ти поєднав обидва з чудовою досконалістю. 24 . Нарешті, те, чого ми обидва не змогли здійснити, ти зробив сам. Проспер, як я чую, поздоровив себе, бо вважав, що через моє священство йому не потрібно відновлювати те, що він вкрав, але він визнав, що твоя сила є більшою, ніж сила нас обох разом. І тому він заплатив усе, і не був невдячний за твою поміркованість, і не насміхався з твоєї скромності. Але для кого ти, брате, шукав того? Ми бажали, щоб це була винагорода за твою працю, яка була її доказом. Ти все здійснив, і, зробивши все, ти повернувся, Ти єдиний, що маєш перевагу над усіма, від нас відірваний; ніби ти відклав смерть з цією метою, щоб ти міг виконати посаду прихильності, а потім зняти пальму за здатність. 25 . Як мало тішили нас, найлюбіший брате, почесті цього світу, бо вони відділили нас один від одного! І ми прийняли їх не тому, що придбати їх було бажано, а щоб не було видимості мізерної удаваності. Або, можливо, тому вони були даровані нам, щоб, оскільки своєю ранньою смертю ти збирався зруйнувати наше задоволення, ми могли навчитися жити одне без одного. 26 . І справді, я впізнаю передчуття страху свого розуму, коли часто переглядаю те, що написав. Я намагався утримати тебе, брате, від того, щоб ти сам відвідав Африку, і хотів, щоб ти краще послав когось. Я боявся відпустити тебе в цю подорож, довірити тебе хвилям, і страх більший, ніж зазвичай, охопив мене; але ти влаштував подорож і розпорядився про справу, і, як я чую, знову довірив себе хвилям у старій і дірявій посудині. Оскільки ти прагнув до швидкості, ти відклав обережність; бажаючи зробити мені добро, ти нічого не зробив із своєї небезпеки. 27 . О облудна радість! О непевний хід земних справ! Ми думали, що той, хто повернувся з Африки, відновлений з моря, зберігся після корабельної аварії, тепер не може бути вирваний у нас; але, хоч і на суші, ми зазнали більш тяжкої корабельної аварії, бо смерть того, кого корабельна аварія в морі через сильне плавання не могла вбити, є для нас корабельною аварією. Бо яка ж насолода залишилась нам, у кого було відібрано таку солодку прикрасу, яке згасло таке яскраве світло в темряві цього світу? Бо в ньому згинула окраса не тільки нашого роду, а й цілої вітчизни. 28 . Я справді відчуваю найглибшу вдячність до вас, дорогі брати, святі люди, за те, що ви вважаєте мою скорботу не інакше, як свою власну, що ви відчуваєте цю втрату так, як трапилася з вами самими, що ви з незвичайною любов’ю даруєте мені сльози всього міста, будь-якої епохи, і добрі побажання всіх рангів. Бо це не горе приватного співчуття, а ніби послуга й пропозиція суспільної доброї волі. І якщо якесь співчуття до мене через втрату такого брата торкнеться вас, я отримаю від цього рясні плоди, я маю запоруку вашої прихильності. Мені б хотілося, щоб мій брат жив, але громадська доброта дуже приємна в достатку, а в біді — вдячна. 29 . І справді, така велика доброта, як мені здається, не заслуговує звичайної подяки. Бо недаремно вдови в Діяннях Апостолів описуються як плачучі, коли Тавіта померла, 1472 р., або натовп у Євангелії, зворушений сльозами вдови та супроводжуючий похорон юнака, який мав воскреснути. 1473 Отже, немає жодного сумніву, що через ваші сльози одержано захист апостолів; Безсумнівно, я кажу, що Христос спонукається до милосердя, бачачи, як ви плачете. Хоча Він зараз не торкнувся носила, Він прийняв духа, дорученого Йому, і якщо Він не закликав мертвих тілесним голосом, все ж Він владою Своєї божественної сили визволив душу мого брата від мук смерті та від нападів злих духів. І хоч той, хто помер, не сів на гробах, але знайшов спокій у Христі; і якщо він не говорив з нами, все ж він бачить те, що вище нас, і радіє тому, що тепер бачить вищі речі, ніж ми. Бо через те, що ми читаємо в Євангелії, ми розуміємо, що буде, і те, що ми бачимо зараз, є ознакою того, що має бути. 30 . Він не мав потреби воскреснути на час, на якого чекає воскресіння на вічність. Бо чому він повинен знову впасти в цей жалюгідний і жалюгідний стан розтління і повернутися до цього скорботного життя, за порятунок якого від таких неминучих зол і загрозливих небезпек ми повинні радше радіти? Бо якщо ніхто не сумує за Енохом, який був переселений 1474, коли у світі панував мир і війни не лютували, а люди радше вітали його, як про нього говорить Святе Письмо: «Він був узятий, щоб це зло не змінило його розуміння», 1475 з наскільки більшою справедливістю це слід сказати тепер, коли до небезпек світу додається непевність життя. Його забрали, щоб він не потрапив до рук варварів; його забрали, щоб він не бачив загибелі всієї землі, кінця світу, поховання рідних, смерті співгромадян; щоб, нарешті, що гірше будь-якої смерті, він не побачив осквернення святих дів і вдів. 31 . Отже, брате, я вважаю тебе щасливим і через красу твого життя, і через нагоду твоєї смерті. Бо ти був вирваний не від нас, а від небезпек; ти не втратив життя, а уникнув страху загрозливих бід. Бо з жалем твого святого розуму до тих, хто поруч з тобою, якби ти знав, що Італія зараз пригнічена близькістю ворога, як би ти стогнав, як би ти сумував, що наша безпека цілком залежить від бар’єру Альп і що захист чистоти полягав у барикадах з дерев! З якою скорботою оплакував би ти, що твої друзі були відокремлені від ворога таким незначним розділенням, а також від ворога, і нечистого, і жорстокого, який не шкодує ні цнотливості, ні життя. 32 . Я кажу, як ти міг би витримати те, що ми змушені терпіти, і випадково (що ще гірше) побачити незайманих незайманих, маленьких дітей, вирваних з батьківських обіймів і кинутих на списи, осквернені тіла, присвячені Богу, і навіть стареньких вдів осквернені? Як, я кажу, ти міг витримати це, хто навіть на своєму останньому подиху, забувши про себе, але не без уваги на нас, попередив нас про вторгнення варварів, сказавши, що ти недаремно сказав, що ми повинні тікати. Можливо, це сталося тому, що ти побачив, що ми залишились убогими через твою смерть, і ти зробив це не через слабкість духу, а з любові, і був слабким щодо нас, але сильним щодо себе. Бо коли знатний чоловік Сіммах, твій батько, викликав тебе додому, 1476, тому що Італія, як казали, палає війною, тому що ти був у небезпеці, тому що ти міг потрапити до ворогів, ти відповів, що це була причина твого приходу, щоб ти не підвів нас у небезпеці, щоб ти міг показати себе учасником небезпеки брата твого. 33 . Щасливий, отже, він був у такій доречній смерті, тому що він не врятувався від цього горя. Безсумнівно, ти щасливіша, ніж твоя свята сестра, позбавлена ​​твого комфорту, турбуючись про власну скромність, нещодавно благословенна двома братами, тепер нещасна через обох, не в змозі ні піти за одним, ні залишити іншого; для котрого гріб твій пристановище, а місце поховання тіла твого домівка. Та якби навіть це місце відпочинку було безпечним! Наша їжа змішана з плачем і наше пиття зі сльозами, бо Ти дав нам хліб зі сліз на їжу, і сльози на пиття багато, 1477 ні, навіть понад міру. 34 . Що тепер я скажу про себе, який не можу вмерти, щоб я не покинув свою сестру, і не бажаю жити, щоб не розлучитися з тобою? Бо що може бути мені приємним без тебе, в якому завжди була моя вся насолода? або яке це задоволення залишатися довше в цьому житті і залишатися на землі, де ми жили з задоволенням, поки ми жили разом? Якби і було щось, що могло б порадувати нас тут, це не могло б порадувати без вас; і якби ми коли-небудь щиро бажали продовжити наше життя, тепер ми б не існували без тебе. 35 . Це справді нестерпно. Бо що можна витерпіти без тебе, такого супутника мого життя, такого розділяючого мою працю і учасника моїх обов’язків? І я навіть не міг зробити його втрату більш стерпною, зупинившись на цьому заздалегідь, настільки мій розум боявся подумати про щось подібне щодо нього! Не те, щоб я не знав про його стан, але певний вид молитов і обітниць настільки затьмарив відчуття загальної слабкості, що я не знав, як думати про нього щось, окрім повного процвітання. 36 . А нещодавно, коли я був пригнічений сильним нападом (якби він був смертельним), я сумував лише через те, що ти не сидів біля мого дивана і не розділяв добрий обов’язок з моєю святою сестрою, мабуть, твоїми пальцями заплющив мені очі, коли я мертвий. Що я бажав? Про що я зараз розмірковую? Які обітниці бажають? Які служби повинні досягти успіху? Я готував одне, я змушений викласти інше; не бути предметом похоронних обрядів, а служителем. О тверді очі, які могли б бачити, як мій брат умирає! О жорстокі й недобрі руки, що закрили ті очі, в яких я колись бачив так багато! О ще твердіша шия, яка могла нести такий сумний тягар, хоч і була в служінні, повному розради. 37 . Ти, брате мій, справедливіше зробив для мене ці речі. Я звик чекати цих послуг з твоїх рук, я звик прагнути їх. Але тепер, переживши своє власне життя, яку втіху я можу знайти без тебе, який єдиний колись утішав мене в горі, розбурхував моє щастя і відганяв мій смуток? Як я тепер бачу тебе, мій брате, який тепер не звертається до мене ні слів, не пропонує мені поцілунку? Хоча справді наша взаємна любов була так глибоко вкорінена в кожному з нас, що плекалася радше внутрішньою прихильністю, ніж оприлюдненою відкритими ласками, бо ми, які сповідували таку взаємну довіру й любов, не шукали свідчення інших. Сильний дух нашого братства настільки проник у кожного з нас, що не було потреби доводити свою любов ласками; але наш розум, усвідомлюючи нашу прихильність, ми, задоволені нашою внутрішньою любов’ю, здавалося, не потребували демонстрації пестощів, яких сама поява один одного формувала для взаємної любові; бо ми здавалися, я не знаю, за якою духовною печаткою чи тілесною подобою, були одне в іншому. 38 . Хто тебе бачив і не думав, що мене бачив? Як часто я вітав тих, хто, оскільки вони раніше вітали тебе, говорив, що я їх уже вітав? Скільки з них сказали тобі щось і розповіли, що сказали це мені? Яке задоволення, яку розвагу мені це часто давало, бо я бачив, що в нас помилялися? Яка приємна помилка, яка приємна помилка, який невинний обман, яка приємна хитрість! Бо мені не було чого боятися в твоїх словах чи вчинках, і я радів, коли їх приписували мені. 39 . Але якщо вони занадто наполегливо наполягали на тому, що дали мені якусь інформацію, я посміхався і радісно відповідав: стережися, щоб ти сказав не моєму братові. Бо оскільки у нас було все спільне, один дух і одна вдача, однак лише таємниці друзів не були спільною власністю, не тому, що ми боялися небезпеки в спілкуванні, а щоб ми могли зберегти віру, приховуючи її. Але якщо у нас виникала якась справа, з якою треба порадитися, наша порада завжди була спільною, хоча таємниця не завжди була загальною. Бо хоча наші друзі розмовляли з будь-яким із нас, щоб те, що вони сказали, могло дійти до іншого; однак я знаю, що таємниці здебільшого зберігалися з такою сумлінністю, що їх не передавали навіть іншому братові. Бо це переконливий доказ того, що не було зраджено, без чого не було передано братові. 40 . Отже, я зізнаюся, що, будучи доведеним цими такими великими та чудовими благами до свого роду душевного екстазу, я перестав боятися, що я можу залишитися живим, тому що я вважав його більш гідним жити, і тому отримав удар, якого я не в змозі витримати, бо рани такого болю легше переносяться, якщо на них зупинитися заздалегідь, ніж коли вони несподівані. Хто мене тепер повного скорботи розрадить? Хто підійме побитого? З ким я поділю свої турботи? Хто визволить мене від справ цього світу? Бо ти був управителем наших справ, цензором слуг, вирішувачем між братом і сестрою, вирішувачем не у суперечках, а в прихильності. 41 . Бо якщо колись між мною та моєю святою сестрою виникала дискусія з будь-якого питання щодо того, яка думка є кращою, ми звикли брати тебе за суддю, який нікому не скривдив би і, бажаючи задовольнити кожного, ти дотримувався твоєї любові та правильної міри у вирішенні, щоб дозволити кожному піти задоволеним і отримати для себе подяку кожного. Або якщо ти сам виносив щось для обговорення, то як приємно ти сперечався! і саме твоє обурення, яким воно було вільним від гіркоти! як же твоя дисципліна не була неприємною для самих слуг! оскільки ти прагнув радше звинувачувати себе перед своїми братами, ніж карати через хвилювання! Бо наша професія стримувала в нас запал до виправлення, і справді, ти, мій брате, усунув у нас усяку схильність до виправлення, коли ти обіцяв покарати і бажав полегшити. 42 . Отже, це доказ не звичайної розсудливості, яку чесноту так визначають мудрі. Перше з добрих речей — це пізнати Бога і з благочестивим розумом почитати Його як істинного і божественного, і насолоджуватися цією милою і бажаною красою вічної Істини з усією прихильністю розуму. А друга полягає в тому, щоб із цього божественного і небесного джерела природи вивести любов до наших ближніх, оскільки навіть мудрі цього світу запозичили наші закони. Бо вони ніколи не могли б отримати ці бали для дисципліни людей, якби не з небесного джерела божественного закону. 43 . Що ж тоді я можу сказати про його благоговіння щодо поклоніння Богу? Він, перед посвяченням у досконаліші таємниці, перебуваючи під загрозою корабельної аварії, коли корабель, який ніс його, налетів на скелясту мілину, розбивався хвилями, кидаючи його туди-сюди, боячись не смерті, а щоб він не залишив це життя без Тайни, просив тих, кого він знав, бути посвяченими в божественне Таїнство вірних; не для того, щоб дивитися на таємниці цікавими очима, але щоб отримати допомогу для своєї віри. Бо він звів його в серветку, а серветку на свою шию, і таким чином кинувся в море, не шукаючи дошки, від’єднаної від рами корабля, спливаючи, на якій він міг би бути врятованим, бо він шукав засобів лише віри. І тому, вважаючи, що він був достатньо захищений і захищений цим, він не шукав іншої допомоги. 44 . Водночас можна розглядати його мужність, бо він, коли судно розбивалося, не як потерпілий корабельної аварії схопився за дошку, а як хоробра людина знайшла в собі опору для своєї мужності, і не збулася його надія, і не обманули його сподівання. А потім, коли його врятували від хвиль і безпечно висадили на сушу в порту, він уперше впізнав свого Провідника, Якому він віддав себе, і відразу після того, як сам врятував слуг або побачив, що вони були врятовані, знехтувавши своїм майном і не сумуючи за втраченим, він звернувся до Церкви Божої, щоб він міг подякувати за своє визволення та визнати вічні таємниці, проголошуючи, що не було більшого обов'язку, ніж подяка. Але якщо не бути вдячним людині було засуджено як убивство, то яким жа великим злочином є не бути вдячним Богові! 45 . Ознакою розважливої ​​людини є пізнати себе і, як це було визначено мудрими, жити згідно з природою. Що ж такого відповідає природі, як бути вдячним Творцеві? Подивіться на це небо, хіба воно не дякує своєму Творцеві, коли Його бачать? Бо «небеса звіщають славу Божу, і небозвід про діло рук Його звіщає». 1478 Саме море, коли воно тихе і спокійне, представляє Божественну тишу; коли воно розбурхується, воно показує, що гнів на висоті страшний. Хіба ми всі не справедливо захоплюємося Божою благодаттю, коли спостерігаємо, що безглузда природа стримує свої хвилі, так би мовити, розумом і розумом, і що хвилі знають свою власну межу? А що я можу сказати про землю, яка, згідно з божественним наказом, вільно постачає їжу всім живим істотам; і поля відновлюють те, що вони отримали, помноживши, так би мовити, шляхом накопичення відсотків і нагромадивши. 46 . Тож той, хто завдяки вказівкам природи осягнув методи божественної роботи палкою силою свого розуму, знав, що подяку слід віддати насамперед Хранителю всього; але оскільки він не міг відплатити, він міг принаймні відчути вдячність. Бо суть цієї вдячності полягає в тому, що коли вона пропонується, вона відчувається, і, відчуваючи її, вона пропонується. Тож він подякував і приніс віру. Бо той, хто відчув такий захист з боку небесної Тайни, загорнутої в серветку, на що сподівався, якщо прийняв її своїми устами і втягнув її до самої глибини свого лона? Наскільки більшого він, мабуть, очікував від цього, коли його прийняли в його груди, що так приносило йому користь, накрите серветкою? 47 . Але він не мав такого бажання, щоб відкинути обережність. Він покликав до себе єпископа і, вважаючи, що не може бути справжньої вдячності, якщо вона не походить від правдивої віри, запитав, чи згоден він з католицькими єпископами, тобто з Римською Церквою? 1479 І, можливо, на тому місці Церква округи була в розколі. Бо в той час Люцифер відійшов від нашої спільноти, і хоча він був вигнанцем за віру і залишив спадкоємців своєї власної віри, 1480 353, він рішуче опирався засудженню святого Афанасія, хоча це було наполегливо імператором Констанцієм, стверджуючи, що нікейська віра була проти в особі Афанасія. Проти Міланського синоду, а.д. У 355 р. він так само рішуче захищав віру Нікеї, за що імператор вислав його до Сирії. Але коли Олександрійський синод н. 362, де визначено відновлення деяких аріан після покаяння, він відійшов від Католицького Причастя. проте мій брат не думав, що в розколі може бути справжня віра. Бо хоч розкольники й зберігали віру в Бога, але не в Церкві Божій, деякі члени якої вони терпіли, ніби розділені, а члени її розтерзані. Бо оскільки Христос постраждав за Церкву, а Церква є тілом Христовим, не здається, що віра в Христа виявляється тими, хто знищує Його Страсті, а Його тіло розділяє. 48 . І тому, хоча він зберіг депозит віри і боявся подорожувати як боржник такої великої суми, він все ж волів переправитися туди, де він міг безпечно здійснити свій платіж, оскільки він був переконаний, що відплата вдячності Богові полягає в схильностях і вірі, яку платіж, щойно він отримав вільний доступ до Церкви, він зволікав і не здійснив. 1481 І він одночасно отримав благодать Божу, якої прагнув, і зберіг її, отримавши її. Ніщо, отже, не може бути мудрішим за ту розсудливість, яка розрізняє божественні та людські справи. 49 . Навіщо мені говорити про його добре відоме красномовство під час виконання обов’язків судової експертизи? Яке неймовірне захоплення викликав він у залі правосуддя вищої префектури! Але я віддаю перевагу говорити про те, що він вважав, беручи до уваги таємниці Бога, кращими за людські справи. 50 . І якщо хтось бажає глибше оцінити його силу духу, нехай подумає, як часто після корабельної аварії з непереможним ігноруванням цього життя він перетинав море і мандрував широкими регіонами у своїх подорожах, і нарешті, що саме в цей час він не цурався небезпеки, а зустрічав її. Пацієнт, який постраждав від несправедливості, незважаючи на холод, хотів би, щоб він так само ретельно вживав заходів обережності. Але саме в цьому він був благословенний, що він, поки дозволяли його тілесні сили, проводив своє життя, виконуючи працю молодості, безупинно виконуючи те, що він хотів, і не звертав уваги на свою слабкість. 51 . Але якими словами я можу викласти його простоту? Під цим я маю на увазі певну поміркованість характеру і тверезість розуму. Вибачте мене, благаю вас, і приписую це своєму горю, якщо я дозволю собі розповісти трохи повніше про того, з ким мені більше не дозволено розмовляти. І, безумовно, для вас є перевагою бачити, що ви виконали цю люб’язну роботу не керуючись слабкими почуттями, а здоровим судженням; не як спонуканий жалем до його смерті, а спонуканий бажанням віддати честь його чеснотам; бо кожна проста душа благословенна. І настільки великою була його простота, що, начебто перетворений на дитину, він вирізнявся простотою, яка притаманна тому бездоганному віку, подобою досконалої чесноти та відображенням у дзеркалі невинності характеру. Тому він увійшов у Царство Небесне, тому що він повірив слову Божому, тому що він, як дитина, відкинув хитрощі лестощів і вирішив скоріше з лагідністю прийняти біль несправедливості, ніж гостро помститися собі; він був більш готовий вислуховувати скарги, ніж лукавити, готовий до примирення, неприступний для честолюбства, святий у скромності, так що в ньому краще було б говорити про надмірну сором’язливість, ніж шукати необхідного. 52 . Але основ чесноти ніколи не буває надлишку, бо скромність не заважає, а скоріше схвалює виконання обов’язку. І так його обличчя було наповнене певною дівочою скромністю, показуючи його внутрішні почуття в його обличчі, якщо він випадково, прийшовши раптово, зустрів якусь родичку, він був ніби схилений і впав на землю, хоча він не відрізнявся в товаристві з чоловіками, він рідко піднімав своє обличчя, піднімав очі або говорив; коли він робив одну з цих речей, то з якоюсь сором’язливою скромністю серця, з якою також погоджувалася цнотливість його тіла. Бо він зберіг дари святого хрещення непорушними, будучи чистим тілом і ще чистішим серцем; боячись не менше ганьби нечистоти в розмові, ніж у своєму тілі; і вважав, що скромності в чистоті слів слід приділяти не менше уваги, ніж у цнотливості тіла. 53 . Зрештою, він настільки любив цнотливість, що ніколи не шукав дружини, хоча в ньому було не лише бажання цнотливості, але й благодать його любові до нас. Але дивовижним чином він приховав своє бажання одружитися і уникнув будь-якої хвалькуватості; і так ретельно він приховував свої почуття, що навіть коли ми натискали на нього, здавалося, що він радше відкладає шлюб, ніж уникає його. Отже, це був той момент, у якому він не довіряв своїм братові й сестрі, не через якісь сумнівні вагання, а просто через цнотливу скромність. 54 . Тоді хто міг би утриматися від подиву, що чоловік у віці між братом і сестрою, один незайманий, інший священик, але величчю душі не нижче того й іншого, має настільки перевершувати у двох великих дарах, щоб відображати цнотливість одного покликання та святість іншого, будучи зв’язаним не професією, а застосуванням чесноти. Отже, якщо пожадливість і гнів породжують інші пороки, я можу слушно назвати цнотливість і лагідність як би батьками чеснот; хоча, оскільки благочестя є джерелом усіх благ, так само благочестя є зачатком інших чеснот. 55 . Що ж тоді я скажу про його економію, своєрідну стриманість щодо майна? Бо той, хто дбає про своє, не шукає чужих благ, і той, хто задоволений своїм, не пишається достатком. Бо він не хотів отримати нічого, окрім свого, і радше, щоб його не обдурили, ніж щоб він став багатшим. Бо він справедливо назвав тих, хто шукає чужих благ, яструбами грошей. Але якщо скупість є коренем усіх зол, 1482 той, хто не шукає грошей, напевно позбавився від пороків. 56 . Він також ніколи не насолоджувався більш ретельно приготованим бенкетом чи багатьма стравами, за винятком випадків, коли він запрошував друзів, бажаючи того, що було достатньо для природи, а не надлишку заради задоволення. І справді, він не був бідний заможністю, але був таким бідним духом. 1483 Звичайно, ми ні в якому разі не повинні сумніватися в його щасті, який ні як заможна людина не втішається багатством, ні як бідна людина вважав те, що він мав, мізерним. 57 . Залишається, щоб підійти до кінця кардинальних чеснот, ми повинні помітити в ньому складові справедливості. Бо хоча чесноти пов’язані одна з одною та пов’язані між собою, все ж таки хочеться більш чіткого опису кожної з них, а особливо справедливості. Бо воно, будучи дещо скупим до себе, цілком віддане зовнішньому, і все, що має через певну суворість до себе, захоплюючись любов’ю до всіх, воно виливається на своїх ближніх. 58 . Але є багато видів цієї чесноти. Одне щодо друзів, інше щодо всіх людей, інше щодо поклоніння Богу чи допомоги бідним. Отже, яким він був до всіх, свідчить прихильність людей провінції, над якою він був поставлений; який казав, що він радше їхній батько, ніж суддя, добрий суддя для люблячих клієнтів, непохитний присуджувач справедливого права. 59 . Але те, що він був зі своїм братом і сестрою, хоча всі люди були охоплені його доброю волею, свідчить наша неподільна спадщина, а спадок не розподілений і не зменшений, але збережений. Бо він сказав, що любов не є причиною складати заповіт. Це також він засвідчив своїми останніми словами, коли хвалив тих, кого любив, сказавши, що він вирішив ніколи не одружуватися з дружиною, що він не може бути розлученим зі своїми братом і сестрою і що він не складе заповіту, щоб наші почуття ні в якому разі не були поранені. Нарешті, хоч його ми благали і благали, він вважав, що нічого не повинен вирішувати сам, однак не забуваючи про бідних, але лише вимагаючи, щоб їм було дано стільки, скільки нам здається справедливим. 60 . Лише цим він дав достатній доказ свого страху перед Богом і подав приклад релігійного почуття по відношенню до людей. Бо те, що він давав бідним, він жертвував Богові, оскільки «хто роздає бідним, той позичає Богові»; 1484 і, вимагаючи справедливого, залишив їм не мало, а ціле. Бо це загальна сума справедливості, продати те, що маєш, і роздати бідним. Бо той, хто “розподілив і роздав убогим, праведність його навіки”. 1485 Отже, він залишив нас управителями, а не спадкоємцями; бо спадщина є предметом сумніву для спадкоємців, догляд за нею є обов’язком для бідних. 61 . Щоб можна було слушно сказати, що Святий Дух сьогодні сказав нам голосом хлопчика-читця: «Невинний у своїх руках і з чистим серцем, хто не віддав своєї душі на марноту, і не обманював свого ближнього, це рід тих, хто шукає Господа». 1486 Тоді він підніметься на пагорб Господній і перебуватиме в скинії Бога; тому що “він ходив бездоганним, він чинив справедливість, він говорив правду, він не обманював свого ближнього”; 1487 він також не позичав своїх грошей на лихварство, тому що завжди бажав [не більше ніж] зберегти те, що було успадковано. 62 . Навіщо мені розповідати, що у своїй побожності він вийшов за межі простої справедливості, коли він, вважаючи, що з огляду на мою посаду слід щось дати тому, хто незаконно володів нашою власністю, заявив, що я був автором винагороди, але зробив надходження його власної частки до загального фонду. 63 . Ці та інші справи, які тоді були для мене задоволенням, тепер загострюють пам’ять про моє горе. Однак вони залишаються і завжди залишатимуться так, і вони ніколи не зникають, як тінь; бо благодать чесноти не вмирає разом із тілом, і природне життя та заслуги не приходять до кінця одночасно, хоча використання природного життя не зникає назавжди, але на певний час залишається у вигляді винятку. 64 . Тож про того, хто вчинив такі добрі справи і був врятований від небезпеки, я буду плакати радше від туги за ним, ніж від втрати. Тому що сама нагодність його смерті спонукає нас пам’ятати, що ми повинні слідувати за ним радше з вдячною пошаною, ніж сумувати за ним, бо написано, що приватне горе має припинитися в публічному горі. Це сказано пророчою мовою, 1488 не тільки одній жінці, яка там зображена, але й кожній, оскільки це, здається, сказано Церкві. 65 . Отже, чи приходить до мене ця звістка, і Святе Письмо каже: "Ти навчаєш цього, чи це те, що ти навчаєш народ Божий? Хіба ти не знаєш, що твій приклад становить небезпеку для інших? За винятком того випадку, ти скаржишся, що твоя молитва не почута. По-перше, це безсоромна зарозумілість, бажати отримати для себе те, що ти знаєш, що було відмовляється багатьом, навіть святим, коли ти знаєш, що Бог не дивиться на обличчя?» 1489 Бо хоч Бог милосердний, але якби Він завжди все чув, то здавалося б, що діяв би вже не з власної волі, а через певну необхідність. Тоді, оскільки всі запитують, якби Він почув усіх, ніхто б не помер. Скільки ти щодня молишся? Отже, хіба Боже призначення має бути скасовано щодо тебе? Чому ж тоді ти нарікаєш на те, що іноді не досягається, що, як ти знаєш, не завжди можна отримати? 66 . "Ти, дурень, - говориться в ньому, - понад усіх жінок, хіба ти не бачиш нашого плачу і того, що сталося з нами, як Сіон, наша мати, засмучена всім сумом і принижена смиренням. Сумуй тепер також дуже боляче, оскільки ми всі сумуємо, і будь сумним, оскільки ми всі сумуємо, і ти сумуєш за братом. Запитай землю, і вона скаже тобі, що це вона повинна І з неї, — сказано, — усі народилися на початку, і ось, вони майже всі йдуть у знищення, і багато хто з них викорінюється до кінця. 1490 67 . Тож нехай спільна скорбота поглине нашу і відріже гіркоту нашої особистої скорботи. Бо ми не повинні сумувати за тими, кого бачимо звільненими, і ми пам’ятаємо, що так багато святих душ не без цілі в цей час звільнені від кайданів тіла. Бо ми бачимо, ніби за Божим указом, такі преподобні вдови помирають так близько в один час, що здається, що це ніби відправляються в подорож, а не занурення в смерть, щоб їхня цнотливість, в якій вони служили Богові весь час, не була піддана небезпеці. Які стогони, яка жалоба, такий гіркий спогад збуджує в мені! І якщо я не мав часу для жалоби, то в моєму особистому горі, у втраті самої квітки такої великої заслуги, спільна доля природи втішала мене; і мій смуток через одного лише приховав гіркоту публічних похоронів проявом благочестя вдома. 68 . Тож я знову шукаю, о Святе Письмо, Твоїх розрад, бо мені приємно зупинятися на Твоїх заповідях і на Твоїх реченнях. Наскільки легше небо й земля проминуть, ніж одна крапка в законі! Але давайте тепер послухаємо те, що написано: "Тепер, - сказано, - затримай свою скорботу при собі, і терпи з великою відвагою те, що спіткало тебе. Бо якщо ти визнаєш постанову Бога бути справедливим, ти отримаєш свого сина вчасно і будеш хвалений між жінками". 1491 Якщо це сказано жінці, то тим більше священику! Якщо такі слова сказані про сина, то, звичайно, не буде недоречним, щоб вони також були сказані щодо втрати брата; хоча якби він був моїм сином, я б ніколи не любив його більше. Бо, як і у випадку смерті дітей, втрачена праця та безцільний біль, здається, посилюють горе; так само у випадку з братами звички статевих стосунків і спільних занять розпалюють гіркоту горя. 69 . Але ось! Я чую слова Святого Письма, які говорять: «Не продовжуй цю промову, але дозволь себе переконати. Бо які великі нещастя Сіону! Потішся скорботою Єрусалиму. Бо ти бачиш, що наші святині осквернені, і ім’я, яке ми називали, майже осквернено, наші зазнали ганьби, наші священики спалені, наші Левити зникли. у неволю, наші дівчата зазнають насильства, наші маленькі люди віддані, наші юнаки загнані в рабство, а наші сильні чоловіки стають слабкими безліч скорбот, щоб Могутній знову був милостивим до тебе, і Всевишній дав тобі спокій, полегшивши твою працю». 1492 70 . Отже, мої сльози припиняться, тому що потрібно піддатися здоровим лікам, оскільки має бути певна різниця між віруючими та невіруючими. Нехай, отже, плачуть ті, хто не може мати надії на воскресіння, якого позбавляє не вирок Божий, а суворість віри. Нехай буде така різниця між слугами Христовими та ідолопоклонниками, що останні плачуть за своїми друзями, яких, як вони вважають, загинули назавжди; щоб вони ніколи не переставали від сліз і не мали спокою від скорботи, ті, хто думає, що мертві не мають спокою. Але для нас, для яких смерть є кінцем не нашої природи, а тільки цього життя, оскільки сама наша природа відновлюється до кращого стану, нехай прихід смерті зітре всі сльози. 71 . І, звісно, ​​якщо ті, хто думав, що смерть — це кінець відчуттів і крах нашої природи, колись знаходили якусь розраду, то тим більше ми повинні знайти це тим, кому свідомість зробленого добра приносить обіцянку кращої винагороди! Язичники мають свою втіху, тому що вони думають, що смерть є припиненням усіх зол, і оскільки вони позбавлені плоду життя, вони також думають, що вони уникли всіх почуттів і болю тих суворих і постійних страждань, які ми повинні терпіти в цьому житті. Але ми, як ми краще підтримуємося нашими нагородами, також повинні бути більш терплячими через нашу втіху, бо вони, здається, не втрачені, а послані раніше, яких смерть не поглине, але вічність прийме. 72 . Тому сльози мої припиняться, або якщо вони не можуть припинитися, я буду плакати за тобою, брате мій, у загальному горі, і сховаю свій особистий стогін у громадському горі. Бо як можуть мої сльози повністю припинитися, оскільки вони прориваються при кожному виголошенні Твого імені, або коли мої звичні вчинки пробуджують Твою пам’ять, або коли моя любов малює Твою подобу, або коли спогади відновлюють моє горе. Бо як ти можеш бути відсутнім, хто знову став присутнім у стількох заняттях? Ти присутній, кажу я, і тебе завжди приносять переді мною, і всім розумом і душею я обіймаю тебе, дивлюся на тебе, звертаюся до тебе, цілую тебе; Я обіймаю тебе чи то похмурої ночі, чи то при ясному світлі, коли ти гарантуєш найбезпечніший візит і розрадиш мене в скорботі. А тепер ті ночі, які здавалися важкими за твого життя, тому що вони позбавляли нас можливості дивитися один на одного; і сам сон останнім часом, огидний переривник нашої розмови, почав бути солодким, тому що повертає тебе мені. Отже, вони не нещасні, а благословенні, чия взаємна присутність не занепадає, чия турбота одне про одного не зменшується, чия взаємна повага зростає. Бо сон є подобою і образом смерті. 73 . Але якщо в нічній тиші наші душі все ще прилипають до ланцюгів тіла і, так би мовити, зв’язані тюремними ґратами кінцівок, все ж здатні бачити вищі та окремі речі, то наскільки більше вони бачать це, коли у своїх чистих і небесних почуттях вони не страждають від жодних перешкод через тілесну слабкість. І тому, коли наближався якийсь вечір, я скаржився, що ти не повертаєшся до мене, коли я відпочиваю, ти завжди був цілковито присутній. Щоб, коли я лежав, мої кінцівки омиваються сном, поки я [на думці] прокинувся через тебе, ти був для мене живий, я міг сказати: «Що таке смерть, мій брате?» Бо, звичайно, ти не був відокремлений від мене ні на одну мить, тому що ти був настільки присутній зі мною всюди, що насолода одне одним, яку ми не могли мати під час спілкування цього життя, тепер завжди і всюди з нами. Бо в той час, звичайно, не все могло бути присутнім, бо ні наша фізична конституція не дозволяла цього, ні бачити одне одного, ні солодкість наших тілесних обіймів завжди і всюди. Але картини в наших душах завжди були присутні з нами, навіть коли ми не були разом, і вони не закінчуються, а постійно повертаються до нас, і чим більше туга, тим більше їх у нас. 74 . Отже, я тримаю тебе, мій брате, і ні смерть, ні час не відірвуть тебе від мене. Сльози самі по собі солодкі, і плач сам по собі є насолодою, бо вони вгамовують запал душі, а послаблення прихильності заспокоюють. Бо я не можу бути без тебе, ніколи не можу тебе забути і не думати про тебе без сліз. О гіркі дні, які показують, що наш союз розірваний! О ночі, гідні сліз, що втратили для мене такого доброго учасника мого відпочинку, такого нерозлучного супутника! Яких страждань заподіяли б ви мені, якби подоба його присутніх не пропонувалася мені, якби видіння моєї душі не представляли того, кого більше не бачить мій тілесний зір! 75 . Тепер, о брате, найдорожчий для моєї душі, хоч ти пішов через надто ранню смерть, щасливий принаймні ти, який не витримав цих скорбот, і не змушений оплакувати втрату брата, розлуку з яким ти не міг терпіти довго, але швидко повернувся і знову відвідав його. Але якщо тоді ти поспішив прогнати втому моєї самотності, щоб полегшити смуток розуму свого брата, то наскільки частіше ти повинен тепер повертатися до моєї враженої душі й сам полегшувати печаль, що походить від тебе! 76 . Але тепер виконання моєї посади змушує мене трохи відпочити, а увага до моїх священицьких обов’язків відволікає мій розум; але що станеться з моєю святою сестрою, яка, хоч і пом’якшує свою прихильність страхом Божим, знову розпалює саму скорботу прихильності ревністю своєї відданості? Розпростерта на землі, обіймаючи могилу свого брата, втомлена важким ходінням, сумна душею, день і ніч вона відновлює своє горе. Бо хоча вона часто перериває свій плач промовою, вона відновлює його в молитві; і хоча у своєму знанні Святого Письма вона перевершує тих, хто приносить розраду, вона компенсує своє бажання плакати постійністю своїх молитов, поновлюючи велику кількість своїх сліз тоді головним чином, коли ніхто не може її перервати. Отже, у вас є те, про що ви можете жаліти, а не те, що ви можете звинувачувати, бо плакати в молитві є ознакою чесноти. І хоча це звичайне явище для дів, чия ніжна стать і ніжніша прихильність рясніють сльозами при вигляді загальної слабкості, навіть без почуття сімейного горя, однак, коли є більша причина для смутку, цьому смутку немає межі. 77 . Отже, засобів для розради бракує, оскільки виправдань багато. Бо ти не можеш заборонити того, чого навчаєш, особливо коли вона приписує свої сльози відданості, а не скорботі, і приховує хід загального горя, боячись ганьби. Тож утіш її, хто можеш наблизитися до її душі й проникнути в її розум. Нехай вона відчує, що ти присутній, відчує, що ти не пішов, що, насолоджуючись його розрадою, у чиїх заслугах вона впевнена, вона може навчитися не сильно сумувати за ним, який попередив її, що його не можна оплакувати. 78 . Але навіщо мені, брате, зволікати з тобою, навіщо чекати, щоб моя адреса померла і як би була похована з тобою? Хоча вигляд і форма твого неживого тіла, а також його привабливість і фігура, що залишилася тут, втішають очі, я більше не зволікаю, підемо далі до гробу. Але спочатку перед людьми я прощаюся останнє, проголошую тобі мир і останній поцілунок. Йди перед нами до того дому, спільного і чекаючого на всіх, і, безсумнівно, тепер жаданого мною більше за інших. Приготуй спільне житло для того, з ким ти жив, і як тут у нас усе було спільне, так і там нехай ми не знаємо розділених прав. 79 . Не відкладай надовго того, хто тебе бажає, чекай того, хто поспішає за тобою, допоможи тому, хто поспішає, і якщо я тобі здаватимуся, що надто довго зволікаю, поклич мене. Бо ми ніколи не були розлучені один з одним, але ти завжди мав звичай повертатися. І оскільки ти не можеш повернутися, я піду до тебе; це просто те, що я повинен відплатити за добро і стати своєю чергою. Ніколи не було великої різниці в умовах нашого життя; чи здоров’я, чи хвороба, це було спільним для обох, так що якщо один хворів, інший хворів, і коли один починав одужувати, інший теж одужував. Як ми втратили свої права? І цього разу у нас була спільна хвороба, як же смерть не була спільною? 80 . І тепер Тобі, Всемогутній Боже, я віддаю цю безгрішну душу, Тобі я приношу свою жертву; прийми прихильно і милосердно дар брата, жертву священика. Я пропоную наперед ці перші від себе. Я приходжу до Тебе з цією заставою, заставою не грошей, а життя, щоб я не залишався довго боржником такої суми. Це не звичайний інтерес любові брата чи звичайний хід природи, який збільшується такою кількістю чесноти. Я можу це витримати, якщо незабаром мене змусять заплатити. У 353 р. він чинив завзятий опір засудженню святого Афанасія, хоча це було підтримано імператором Констанцієм, стверджуючи, що нікейська віра була протистояла в особі Афанасія. Проти Міланського синоду, а.д. У 355 р. він так само рішуче захищав віру Нікеї, за що імператор вислав його до Сирії. Але коли Олександрійський синод н. 362, де визначено відновлення деяких аріан після покаяння, він відійшов від Католицького Причастя. Книга II. Про віру у воскресіння. 1 . У попередній книзі я певною мірою вгамовував своє бажання, щоб занадто гострі ліки, нанесені на пекуча рана, швидше посилили, ніж заспокоїли біль. І оскільки в той самий час я часто звертався до свого брата і мав його перед очима, було не зайвим дозволити природним почуттям трохи пограти, оскільки вони певною мірою задовольняються сльозами, заспокоюються плачем і притупляються шоком. Бо зовнішній прояв прихильності має м’який і ніжний характер, він не любить нічого екстравагантного, нічого суворого, нічого жорсткого; а терпіння доводиться терпінням, а не опором. 2 . Отже, оскільки день смерті останнім часом цілком міг би відволікти сумним видовищем розум брата, тому що воно повністю його зайняло, тепер, оскільки на сьомий день, символ майбутнього відпочинку, ми повертаємося до могили, корисно трохи звернути наші думки з мого брата на загальне повчання, адресоване всім, і звернути увагу на це; щоб ні чіплятися за мого брата всіма нашими думками, щоб наші почуття не перемогли нас, ні, забувши про таку відданість і пустелю, щоб повністю відвернутися від нього; і по правді кажучи, ми лише збільшили б страждання нашого сильного горя, якби його смерть знову стала предметом сьогоднішньої промови. 3 . Тому ми пропонуємо, дорогі брати, втішатися звичайним ходом природи і не думати про щось важке, що чекає на всіх. І тому ми вважаємо, що не слід оплакувати смерть; по-перше, тому що це загальне і всім притаманне; далі, тому що це звільняє нас від страждань цього життя і, нарешті, тому що, коли ми, подібно до сну, відпочиваємо від праці цього світу, на нас виливається більш жива сила. Яке горе є, якого не втішить благодать Воскресіння? Яку скорботу не виключає віра в те, що ніщо не гине зі смертю? ні, справді, завдяки прискоренню смерті багато чого вберігається від загибелі. Так станеться, найдорожчі брати, що в нашому загальному заохоченні ми звернемо свою прихильність до мого брата і не буде здаватися, що ми заблукали надто далеко від нього, якщо через надію на воскресіння і солодкість майбутньої слави навіть у нашій промові він знову житиме для нас. 4 . Давайте почнемо з цього моменту, щоб показати, що ми не повинні оплакувати відхід наших близьких. Бо що є більш абсурдним, ніж оплакувати те, що, як відомо, призначено всім, наче це особливе нещастя? Це означало піднести розум над станом людей, не прийняти звичайний закон, відкинути спілкування з природою, загордитись тілесним розумом і не визнавати міри самої плоті. Що є більш абсурдним, ніж не визнавати себе, прикидатися тим, ким ти не є? Або що може бути ознакою меншої передбачливості, ніж нездатність витримати, коли це сталося, те, що, як ви знали, мало статися? Сама природа кличе нас назад і відводить нас від подібного горя якоюсь своєю розрадою. Бо яка така глибока скорбота чи така гірка скорбота, від якої інколи не відчувається полегшення? Бо людська природа має таку особливість, що хоча люди можуть перебувати в сумних обставинах, але якщо вони тільки люди, вони іноді відвертають свої думки від смутку. 5. Кажуть, справді, були деякі племена, які оплакували народження людей і влаштовували свято після їх смерті, і це недарма, бо вони вважали, що тих, хто увійшов у цей океан життя, слід оплакувати, а тих, хто врятувався від хвиль і штормів цього світу, повинна супроводжувати радість не без вагомої причини. І ми також забуваємо дні народження померлих і святково вшановуємо день їхньої смерті. 1493 рік 6 . Тому, згідно з природою, не можна піддаватися надмірному горю, щоб не здалося, що ми вимагаємо для себе виняткову перевагу природи або відкидаємо загальну долю. Бо смерть однакова для всіх, без різниці для бідних, без винятку для багатих. І тому, хоча через гріх одного, він перейшов на всіх; 1494 щоб ми не відмовлялися визнати Його Творцем смерті, Якого ми не відмовляємося визнати Творцем нашого роду; і що через одну смерть наша, так має бути й воскресіння; і що ми не повинні відмовлятися від страждань, щоб ми могли досягти дару. Бо, як ми читаємо, Христос “прийшов спасти те, що загинуло” 1495 і “бути Господом і над мертвими, і над живими”. 1496 В Адамі я впав, в Адамі я був вигнаний з раю, в Адамі я вмер; як Господь покличе мене назад, якщо не знайде мене в Адамі; Як я був винним у ньому, так тепер виправданий у Христі. 1497 Отже, якщо смерть є боргом для всіх, ми повинні бути в змозі витримати плату. Але цю тему слід залишити для подальшого розгляду. 7 . Тепер наша мета продемонструвати, що смерть не повинна завдавати занадто тяжкого горя, тому що сама природа відкидає це. І тому вони кажуть, що серед лікійців існував закон, який наказував, щоб чоловіки, які піддалися горю, мали бути одягнені в жіночий одяг, оскільки вони вважали, що траур є м’яким і жіночим у чоловікові. І непослідовно, що ті, хто повинен віддати свої груди на смерть за віру, за релігію, за свою батьківщину, за справедливий суд і прагнення до чесноти, повинні надто гірко сумувати за це у випадку інших, яких, якби вимагала відповідна причина, вони шукали б для себе. Бо як можна не відволіктися від того в собі, про що ми оплакуємо з надто малим терпінням, коли це сталося з іншими? Відкладіть своє горе, якщо можете; якщо не можете, тримайте це при собі. 8 . Отже, чи слід усе горе тримати в собі чи пригнічувати? Чому розум не повинен полегшити печаль, а не час? Хіба мудрість не краще заспокоїть те, що плин часу зітре? Крім того, мені здається, що це брак належного почуття щодо пам’яті тих, чию втрату ми оплакуємо, коли ми воліємо забути їх, а не зменшити нашу скорботу розрадою; і уникати спогадів про них, а не згадувати їх із вдячністю; що ми боїмося спогадів про тих, чий образ у наших серцях має бути насолодою; що ми радше недовірливі, ніж сподіваємось на прийняття померлих, і думаємо про тих, кого ми любили, як про тих, кого ми любили, як про тих, хто підлягає покаранню, ніж про спадкоємців безсмертя. 9 . Але ви можете сказати: ми втратили тих, кого любили. Хіба це не спільна доля нас самих, землі та стихій, що ми не можемо вічно зберігати те, що нам довірено на час? Стогне земля під плугом, плескається дощами, б'ється бурею, скута холодом, спалена сонцем, щоб дати свої річні плоди; і коли він одягається в різноманітні квіти, його позбавляють і псують його власні прикраси. Скільки в ньому грабіжників! І воно не нарікає на втрату своїх плодів, які воно породило, щоб могло їх втратити, і після цього воно не відмовляється виробляти те, що, як воно пам’ятає, буде від нього забрано. 10. Самі небеса не завжди сяють кулями мерехтливих зірок, якими вони прикрашені, як коронами. Вони не завжди стають яскравими зі світанком або рум'яними від променів сонця; але в постійній послідовності цей найприємніший вигляд світу темніє від вологого холоду ночі. Що є вдячнішим за світло? що приємніше сонця? кожна з яких щодня закінчується; але ми не сприймаємо це погано, що вони пішли від нас, тому що ми очікуємо, що вони повернуться. У цьому тебе навчають, яке терпіння ти повинен виявляти щодо тих, хто тобі належить. Якщо те, що вгорі, минає від тебе і не завдає горя, то навіщо оплакувати смерть людини? 11. Тож нехай горе буде терплячим, нехай буде та поміркованість у біді, яка потрібна для процвітання. Якщо непомірковано радіти не личить, то чи сумувати личить? Бо відсутність поміркованості в горі чи страх смерті не є малим злом. Скількох воно довело до недоуздку, у скількох рук воно вклало меча, щоб вони могли цим самим продемонструвати своє божевілля, не терплячи смерті, але прагнучи її; у прийнятті цього як засобу, від якого вони тікають як від зла. І через те, що вони не змогли терпіти і страждати від того, що узгоджується з їхньою природою, вони впадають у те, що суперечить їхнім бажанням, будучи назавжди відділеними від тих, за ким бажали йти. Але це не поширене явище, бо сама природа стримує, хоча божевілля спонукає людей. 12 . Але серед жінок прийнято публічно голосити, ніби вони боялися, що про їх нещастя не дізнаються. Вони впливають на забруднений одяг, ніби в цьому полягає почуття смутку; змочують нечистоту своє недоглянуте волосся; і, нарешті, що зазвичай робиться в багатьох місцях, з роздертим одягом і роздертими навпіл, вони проституюють свою скромність у наготі, ніби вони готові пожертвувати цією скромністю, бо втратили те, що було нагородою за неї. І тому розпусні очі збуджені, і жадають тих оголених кінцівок, яких вони б не бажали, якби вони не оголилися. Якби цей брудний одяг прикривав розум, а не тіло. Розпусність розуму часто ховається під сумним одягом, а непристойна грубість одягу використовується як прикриття, щоб приховати таємниці розпусти. 13. Вона з достатньою відданістю оплакує свого чоловіка, який зберігає її скромність і не відмовляється від її сталості. Найкраще виконувати обов’язки перед померлими – це жити в нашій пам’яті та залишатися в нашій любові. Вона не втратила свого чоловіка, який виявляє її цнотливість, і не овдовіла щодо свого союзу, який не змінив імені чоловіка. Ти також не втратив спадкоємця, коли ти допомагав співспадкоємцю, але в обмін на спадкоємця в тлінних речах ти маєш учасника речей вічних. Ти маєш одного, хто представляє твого спадкоємця, віддай бідним те, що належить спадкоємцеві, щоб залишився хтось, хто переживе не тільки старість батька чи матері, але й своє власне життя. Ти залишаєш свого наступника тим більше, якщо його частка сприяє не розкоші в теперішньому, а купівлі майбутнього. 14 . Але ми сумуємо за тими, кого ми втратили. Бо дві речі особливо болять нас: або туга за тими, кого ми втратили, яку я відчуваю у своєму випадку; або що ми думаємо, що вони позбавлені солодощів життя і вирвані з плодів їхньої праці. Бо є ніжний рух любові, який раптово розпалює прихильність, щоб швидше заспокоїти, ніж придушити біль; оскільки сумувати за тим, що втрачено, здається обов’язковим, і тому під видимістю чесноти слабкість зростає. 15 . Але чому ти думаєш, що та, яка послала свого коханого в чужі краї, і через військову службу, або для виконання якоїсь посади, або виявила, що з метою торгівлі він перетнув море, повинна бути більш терплячою, ніж ти, який залишився, не через якесь випадкове рішення чи бажання грошей, а через закон природи? Але, скажете ви, надія повернути його втрачена. Ніби повернення будь-кого неминуче! І часто сумнів більше стомлює розум там, де сильний страх небезпеки; і більш обтяжливо боятися, щоб чогось не сталося, ніж терпіти те, що вже відомо, що сталося. Бо один збільшує кількість страху, інший з нетерпінням чекає кінця свого горя. 16 . Але пани мають право переправляти своїх рабів, куди забажають. Хіба Бог не має на це права? Нам не дано чекати їх повернення, але нам дано слідувати за тими, хто пішов раніше. І, звичайно, звичайна короткочасність життя, здається, не позбавила їх багато чого з того, що пішло раніше, і не затримала надовго того, хто залишився. 17. Але якщо людина не може пом’якшити своє горе, чи не здається непристойним бажати, щоб через нашу тугу весь хід речей був порушений? Прагнення закоханих, безперечно, сильніші, і все ж вони пом’якшені тим, що необхідно; і хоча вони сумують через те, що їх покинули, вони не мають звичаю сумувати, радше будучи покинутими, вони червоніють від надто поспішної любові. І тому терпіння в жалі все більше проявляється. 18 . Але що я скажу про тих, хто вважає, що покійні позбавлені солодощів життя? Не може бути справжньої солодкості серед гіркоти та болю цього життя, які спричинені або немічністю самого тіла, або дискомфортом від того, що відбувається ззовні. Тому що ми завжди в тривозі та в напрузі щодо наших бажань щасливіших обставин; ми коливаємося в невпевненості, наша надія ставить перед нами сумнівні речі напевно, незручні задовільні речі, які не вдасться заради твердого, і ми не маємо ані сили волі, ані впевненості у своїх бажаннях. Але якщо щось трапляється проти нашого бажання, ми думаємо, що заблукали, і радше розбиті болем у біді, ніж підбадьорені насолодою процвітанням. Чого ж тоді користі позбавлені ті, хто досить звільнений від проблем? 19 . Я не сумніваюся, що хороше здоров’я приносить нам більше користі, ніж погане – шкодить. Багатство приносить більше радості, ніж досада бідності, задоволення від любові дітей більше, ніж сум від їх втрати, а молодість приємніша, ніж старість сумна. Як часто виконання бажань є втомою, а те, про що ти прагнув, – жалем; так що людина сумує, отримавши те, чого не боявся отримати. Але яка батьківщина, які насолоди можуть компенсувати вигнання та гіркоту інших покарань? Бо навіть коли ми їх маємо, насолода послаблюється або через небажання користуватися ними, або через страх їх втратити. 20. Але припустімо, що хтось залишиться неушкодженим, вільним від горя, безперервно насолоджуючись насолодами всього людського життя, якої втіхи може досягти душа, укладена в путах такого тіла і обмежена вузькими межами кінцівок? Якщо наша плоть ухиляється від в’язниці, якщо вона гидить усім, що позбавляє її сили блукати; коли справді здається, що вона завжди йде вперед, з її маленькою здатністю чути чи бачити те, що поза нею, наскільки більше наша душа прагне вирватися з цієї в’язниці тіла, яке, будучи вільним у русі, як повітря, йде, куди ми не знаємо, і приходить, звідки ми не знаємо. 21 . Однак ми знаємо, що воно виживає в тілі і що, звільнившись від ґрат тіла, бачить ясним поглядом те, чого раніше, перебуваючи в тілі, не могло бачити. І ми можемо судити про це на прикладі тих, хто має бачення речей відсутніх і навіть небесних уві сні (чиї розуми, коли тіло ніби поховано уві сні, піднімаються до вищих речей і співвідносять їх з тілом). Отже, якщо смерть звільняє нас від страждань цього світу, вона, безперечно, не є злом, оскільки відновлює свободу та виключає страждання. 22 . У цьому місці є правильне місце для того, щоб стверджувати, що смерть не є злом, тому що вона є притулком від усіх нещасть і всього зла, надійною гаванню безпеки та гаванню відпочинку. Бо яке лихо є, чого б ми не зазнали в цьому житті? Які бурі та бурі ми не терпимо? які незручності нас не мучать? чиї заслуги збережені? 23 . Святий патріарх Ізраїль утік із своєї країни, був вигнаний від свого батька, родичів і дому, 1498 він оплакував ганьбу своєї дочки 1499 і смерть свого сина, він терпів голод, коли помер, він втратив власну могилу, бо він благав, щоб його кістки були перенесені, 1500 щоб навіть у смерті він не знайшов спокою. 24 . Святий Йосиф пережив ненависть своїх братів, 1501 підступність тих, хто йому заздрив, службу в рабстві, панування купців, розпусту своєї коханки, невігластво її чоловіка та нещастя в’язниці. 1502 25 . Святий Давид втратив двох синів; один кровозмішний, 1503 другий батьковбивця. 1504 Мати їх було ганьбою, втратити їх було горем. І він втратив третього, немовля, якого любив. За ним він плакав ще за життя, але не тужив, коли помер. Бо так ми читаємо, що коли дитина була хвора, Давид благав Господа за нього, і постив, і лежав у вереті, і коли старші підійшли, щоб підняти його з землі, він не вставав і не їв. Але коли він почув, що дитина померла, він переодягся, поклонився Богу та прийняв їжу. Коли це здалося його слугам дивним, він відповів, що він правильно постив і плакав, поки дитина була жива, тому що він справедливо думав, що Бог може помилуватись, і не можна було сумніватися, що Він може зберегти життя того, Хто може оживити покійного, але тепер, коли смерть відбулася, навіщо йому постити, бо він не міг тепер повернути того, хто був мертвий, і відкликати того, хто був мертвим. «Я, — сказав він, — піду до нього, а він до мене не повернеться». 1505 рік 26 . О найбільша розрада для того, хто сумує! О правдивий суд мудрої людини! О чудова мудрість того, хто є рабом! щоб ніхто не думав про те, що з ним трапилося щось погане, або скаржився, що він страждає всупереч своїм заслугам. Бо хто ти такий, що наперед проголошуєш свої заслуги? Чому ти хочеш передбачити Того, Хто знає все? Чому ти відбираєш вирок у Того, Хто має судити? Це не дозволено навіть святим, і ніколи святі цього не робили безкарно. Давид зізнається, що був бичований за це у своєму псалмі: «Оце безбожні, які процвітають у світі, вони здобули багатство. Тому я надаремно очистив моє серце, і умив свої руки серед невинних, і мене бичували цілий день, і моє звинувачення 1506 vindex; Римський Псалтир, judex; Вульгата, ближча до єврейської, Castigatio ἔλεγχος. 1507 рік 27 . Петро також, хоч і був сповнений віри й відданості, але тому, що ще не усвідомлював нашої спільної слабкості, він зухвало сказав Господу: “Я життя своє покладу за Тебе”, 1508 впав у випробування своєї зухвалості ще до того, як півень тричі заспівав. 1509 Хоча, справді, це випробування було уроком для нашого спасіння, щоб ми могли навчитися не думати мало про слабкість тіла, щоб, не думаючи про це, ми не піддалися спокусі. Якщо Петро був спокушений, то хто міг би подумати? хто може стверджувати, що його не можна спокусити? І, безсумнівно, заради нас Петро був спокушений, щоб випробування спокуси не відбулося у сильнішого за нього, 1510 але щоб у Нього ми навчилися, як, протистоячи спокусам, хоч і випробувані турботою про своє життя, ми все ж можемо подолати жало спокуси сльозами терпіння. 28 . Але той самий Давид, щоб відмінність його вчинків, можливо, не турбувала тих, хто чіпляється за слова Писання; Я кажу, що той самий Давид, який не оплакував невинне немовля, оплакував отцівбивцю, коли вона померла. Бо нарешті, коли він голосив і сумував, він сказав: «О сину мій Авесаломе, сину мій Авесаломе! Хто дасть мені померти за тебе!» 1511 Але оплакується не тільки Авесалом, отцівбивця, а й Амнон; кровозмішний не тільки оплакується, але навіть мститься; один через зневагу царства, інший через вигнання своїх братів. Нечестивих плачуть, а не невинних. Що є причиною? В чому причина? Немає мало обговорень з розумними і підтвердження результатів з мудрими; бо існує велика послідовність розсудливості в такій великій різниці дій, але віра одна. Він плакав за померлими, але не вважав, що він повинен плакати за мертвим немовлям, бо вважав, що вони втрачені для нього, але сподівався, що останні воскреснуть. 29 . Але про Воскресіння більше буде сказано пізніше; тепер повернемося до нашої безпосередньої теми. Ми стверджували, що навіть святі люди, не беручи до уваги їхні заслуги, зазнали багатьох і важких речей у цьому світі разом із працею та стражданнями. Тож Давид, увійшовши в себе, каже: «Згадай, Господи, що ми порох, а в людини дні її, як трава»; 1512 і в іншому місці: «Людина подібна до марноти, дні її минають, як тінь». 1513 Бо що є нещаснішим від нас, посланих у це життя ніби пограбованих і голих, з кволими тілами, лукавими серцями, слабким розумом, стурбовані турботами, ліниві до праці, схильні до насолод. 30 . Відповідно до вироку Соломона, тоді найкраще не народитися. Бо й ті, хто здавався найкращим у філософії, пішли за ним. Бо він, перед цими філософами в часі, але пізніше, ніж багато наших письменників, говорив так в Екклезіасті: "І я хвалив усіх померлих, які вже мертві, більше, ніж живих, які ще живі. І кращим від обох є той, хто ще не народився, і хто не бачив цього лихого діла, що чиниться під сонцем. І я бачив усю муку та все добро цього. праця, що за це людині заздрять її ближні. І, справді, це марнославство і мука духу». 1514 рік 31 . І хто сказав це, як не той, хто просив і отримав мудрість, щоб знати, як був створений світ, і силу стихій, хід року, і розташування зірок, щоб знати природу живих істот, лють диких звірів і силу вітрів, і зрозуміти думки людини! 1515 Як же смертні справи повинні бути приховані від того, від кого не було приховане небесне? Той, хто проник у думки жінки, яка вимагала дитину від іншої людини, хто через натхнення божественної благодаті знав природу живих істот, яких він не поділяв; чи міг він помилитися або сказати те, що було неправдою щодо обставин такого характеру, які він знайшов у своєму особистому досвіді? 32 . Але Соломон був не єдиною людиною, яка відчувала це, хоча він один висловив це. Він читав слова святого Іова: «Нехай згине день, в якому я народився». 1516 Йов усвідомлював, що народження — це початок усіх бід, і тому бажав, щоб день, у який він народився, зник, щоб усунути джерело всіх бід, і бажав, щоб день його народження зник, щоб він міг отримати день воскресіння. Бо Соломон чув слова свого батька: «Господи, дай мені знати мій кінець і число моїх днів, щоб я міг знати, чого мені бракує». 1517 Бо Давид знав, що те, що є досконалим, неможливо осягнути тут, і тому поспішив до того, що має статися. Бо зараз ми знаємо частково і розуміємо частково, але тоді стане можливим осягнути те, що є досконалим, коли не тінь, а реальність Божественної Величі та вічності почне сяяти, щоб ми дивилися на неї з відкритим обличчям. 1518 33 . Але ніхто не поспішав до кінця, хіба що він тікав від незручностей цього життя. І тому Давид також пояснив, чому він поспішив до кінця, коли сказав: “Ось Ти постарів мої дні, і моє єство ніщо перед Тобою, справді, все марнота, навіть кожна людина, що живе”. 1519 Чому ж тоді ми вагаємося втікати від марнославства? Або чому нам подобається марно турбуватися в цьому світі, складати скарби, не знаючи, для якого спадкоємця ми їх збираємо? Молімося, щоб біди були віддалені від нас, щоб ми були виведені з цього безглуздого світу, щоб ми могли звільнитися від нашого щоденного паломництва та повернутися до тієї країни та нашого природного дому. Бо на цій землі ми чужинці та чужинці; ми маємо повернутися туди, звідки ми зійшли, ми повинні прагнути і молитися не випадково, а щиро, щоб бути врятованими від підступності та злочестивості людей, повних слів. І той, хто знав ліки, застогнав, що його перебування тривало, і що він повинен жити з неправедними та грішниками. 1520 Що робити мені, який і грішний, і ліків не знаю? 34 . Єремія також оплакує своє народження такими словами: «Горе мені, мати моя! Чому ти породила мене сперечальником по всій землі? Я не дав користі іншим, і ніхто не користував мені, вичерпалася сила моя» 1521 Якщо, отже, святі люди ухиляються від життя, чиє життя, хоч і корисне для нас, вважається некорисним для них самих; що повинні робити ми, які не в змозі принести користь іншим і хто відчуває, що вони, як і гроші, позичені під відсотки, з кожним днем ​​стають все більш обтяженими зростаючою масою гріхів? 35 . «Я вмираю щодня», — каже апостол 1522. Безумовно, цей вислів кращий, ніж їхні, які казали, що медитація про смерть була справжньою філософією, бо вони хвалили вивчення, він практикував смерть. І вони діяли лише для себе, але Павло, сам досконалий, помер не за власну слабкість, а за нашу. Але що таке медитація про смерть, як не своєрідне роз’єднання тіла й душі, адже сама смерть визначається як не що інше, як роз’єднання тіла й душі? Але це відповідає загальноприйнятій думці. 36 . Але згідно зі Святим Письмом нас навчили, що смерть є потрійною. 1523 Одна смерть – це коли ми вмираємо для гріха, але живемо для Бога. Благословенна, отже, та смерть, яка, рятуючись від гріха і віддана Богові, відділяє нас від смертного і присвячує Тому, Хто є безсмертним. Інша смерть — це відхід із цього життя, як помер патріарх Авраам і патріарх Давид, і поховані були з батьками своїми; коли душа звільняється від пут тіла. Третя смерть — це та, про яку сказано: «Залиште мертвих ховати своїх мертвих». 1524 У цій смерті вмирає не тільки тіло, але й душа, бо «душа, що грішить, помре». 1525 Бо воно вмирає для Господа через слабкість не природи, а через провину. Але ця смерть не є звільненням від цього життя, а падінням через помилку. 37 . Отже, духовна смерть — це одне, природна смерть — інше, третє — смерть покарання. Але те, що природне, не є також карним, бо Господь наказав смерть не як покарання, а як ліки. І Адаму, коли він згрішив, одне було призначено як покарання, інше як ліки, коли було сказано: "За те, що ти послухався голосу дружини твоєї, і їв з дерева, з якого Я наказав тобі не їсти його одного, проклята земля в праці твоїй; ти будеш їсти його плід у скорботі по всі дні життя свого. Тернина і будяки вродять тобі, і ти будеш їсти польову траву в поті свого лиця, доки не повернешся на землю, з якої ти взятий». 1526 38 . Тут у вас є дні відпочинку від покарань, бо вони містять покарання, призначене проти тернів цього життя, клопотів світу та насолоди багатства, які закривають Слово. Смерть дається як ліки, бо це кінець зла. Бо Бог не сказав: “За те, що ти послухався голосу жінки, ти повернешся до землі”, бо це було б карним вироком, як це: “Земля під прокляттям породить тобі тернину й будяки”; але Він сказав: «У поті будеш їсти свій хліб, доки не повернешся на землю». Ви бачите, що смерть є радше метою наших покарань, якими припиняється хід цього життя. 39 . Отже, смерть не тільки не є злом, але навіть є добром. Так що її шукають як благо, як написано: «Люди будуть шукати смерті та не знайдуть її». 1527 Шукатимуть того, хто скаже горам: «Впадіть на нас», а пагорбам: Покрийте нас». 1528 Ця душа також шукатиме того, хто згрішив. Багач, що лежить у пеклі, буде шукати його, хто хоче, щоб його язик був охолоджений перстом Лазаря. 1529 40 . Отже, ми бачимо, що ця смерть є надбанням, а життя — покаранням, тому Павло каже: «Для мене жити — це Христос, а смерть — це надбання». 1530 Що таке Христос, як не смерть тіла, подих життя? І тому давайте помремо з Ним, щоб ми могли жити з Ним. Отже, нехай буде в нас як би щоденна практика і схильність до смерті, щоб через це відділення від тілесних бажань, про яке ми говорили, наша душа могла навчитися віддалятися, і, ніби вона була поставлена ​​на висоту, коли земні пожадливості не можуть наблизитися і прив’язати її до себе, могла взяти на себе подобу смерті, щоб вона не зазнала кари смерті. Бо закон плоті воює проти закону розуму і передає його закону помилки, як це відкрив нам апостол, кажучи: «Бачу я закон плоті в моїх членах, що воює проти закону мого розуму, і вводить мене в полон закону гріха». 1531 Ми всі прив'язані, ми всі це відчуваємо; але ми не всі доставлені. І тому я нещасна людина, якщо не шукатиму ліків. 41 . Але який засіб? "Хто визволить мене від тіла цієї смерті? Дяка Богові через Ісуса Христа, Господа нашого". 1532 У нас є лікар, скористаємося засобом. Наші ліки – це благодать Христа, а тіло смерті – це наше тіло. Тож будьмо як чужі тілу своєму, щоб не бути чужими Христу. Хоча ми в тілі, не слідкуймо за тим, що належить тілу, не відкидаймо справедливі вимоги природи, але бажаймо перш за все дарів благодаті: «Бо набагато краще бути розчиненим і бути з Христом, але перебувати в тілі є більш потрібним для вас». 1533 42 . Але ця потреба стосується не всіх, Господи Ісусе; не так зі мною, який нікому не корисний; бо для мене смерть є надбанням, щоб я більше не грішив. Померти — це вигода для мене, бо в тій самій трактаті, якою я втішаю інших, я ніби спонуканий сильним поривом туги за моїм втраченим братом, оскільки це дозволяє мені не забувати його. Тепер я люблю його більше і тужу за ним сильніше. Я тужу за ним, коли говорю, я тужу за ним, коли знову читаю те, що написав, і я думаю, що я більше спонуканий написати це, щоб я ніколи не залишився без пам’яті про нього. І в цьому я не дію всупереч Писанню, але я однодумець із Писанням, щоб я міг сумувати з більшою терпеливістю і прагнути з більшою інтенсивністю. 43 . Ти змусив мене, брате мій, не боятися смерті, і я тільки хотів би, щоб моє життя померло разом з твоїм! Цього Валаам бажав як найбільшого добра для себе, коли, натхнений духом пророцтва, сказав: «Нехай умре душа моя в душах праведних, і нехай насіння моє буде, як насіння їхнє». 1534 І справді він бажав цього згідно з духом пророцтва, бо, як він бачив воскресіння Христа, так само він бачив Його тріумф, він бачив Його смерть, але також бачив у Ньому вічне воскресіння людей, і тому боявся не померти, як мав воскреснути. Тож нехай душа моя не вмре в гріху, і нехай не впустить гріха в себе, але нехай вона вмре в душі праведного, щоб прийняти його праведність. Крім того, той, хто помирає у Христі, стає учасником Його благодаті в Купелі. 44 . Отже, смерть не є об’єктом страху, не є гіркою для тих, хто потребує, не є надто гіркою для багатих, не є недоброю для старих, не ознакою боягузтва для хоробрих, не є вічною для вірних і несподіваною для мудрих. Бо скільки людей освятили своє життя тільки славою своєї смерті, скільки соромилися жити і вважали смерть надбанням! Ми читали, як часто через смерть однієї великої нації врятувалися; армії ворога були звернені до втечі смертю генерала, який не зміг перемогти їх, коли був живий. 45 . Смертю мучеників була захищена релігія, збільшена віра, зміцнена Церква; мертві перемогли, гонителі подолані. І тому ми святкуємо смерть тих, про чиє життя ми не знаємо. Так само Давид радів у пророцтві про відхід власної душі, кажучи: «Дорогоцінна в Господніх очах смерть святих Його». 1535 Він цінував смерть краще за життя. Сама смерть мучеників є нагородою їхнього життя. І знову, смертю тих, хто ворогує, ненависть припиняє. 46 . Чому потрібно говорити більше? Смертю Єдиного світ був викуплений. Бо Христу, якби Він хотів, не потрібно було б помирати, але Він не вважав, що смерті слід уникати, якби в ній було якесь боягузтво, і Він не міг би врятувати нас краще, ніж померти. І тому Його смерть є життям для всіх. Ми підписані знаком 1536 Його смерті, ми показуємо Його смерть, коли молимося; коли ми приносимо Жертву, ми проголошуємо Його смерть, бо Його смерть є перемогою, Його смерть є нашою таємницею, Його смерть є щороку повторюваною урочистістю світу. Що тепер ми повинні сказати про Його смерть, оскільки цим Божественним прикладом ми доводимо, що лише смерть знайшла безсмертя і що сама смерть викупила себе. Отже, не слід оплакувати смерть, бо вона є причиною спасіння для всіх; смерті не слід уникати, бо Син Божий не вважав її недостойною Його і не уникав її. Порядок природи не можна порушувати, бо те, що є спільним для всіх, не може допускати винятків в окремих людей. 47 . І справді, смерть не була частиною людської природи, а стала природною; бо Бог спочатку не встановив смерть, але дав її як ліки. Тож давайте звернемо увагу на те, щоб не виглядало навпаки. Бо якщо смерть є благом, то чому написано, що «Бог не сотворив смерті, 1537 але через злобу людську смерть увійшла в світ»? Бо справді смерть не була обов’язковою частиною божественної операції, оскільки для тих, хто був поміщений у рай, безперервна спадкоємність усіх благ текла; але через провину життя людини, приреченої на тривалу працю, почало бути жалюгідним нестерпним стогоном; так що доречно було покласти край злу і щоб смерть відновила те, що втратило життя. Бо безсмертя, якби на нього не дихнула благодать, було б радше тягарем, ніж перевагою. 48 . І якщо добре міркувати, то це смерть не нашого буття, а зла, бо буття триває, це зло гине. Те, що було, воскресає знову; Якби воно тепер було вільне від гріха, то було б без колишньої провини! Але саме це є доказом того, що це не смерть буття, що ми будемо такими ж людьми, якими були. І тому ми або заплатимо за наші гріхи, або досягнемо нагороди за наші добрі справи. Бо та сама істота воскресне знову, тепер більш почесна за те, що заплатила податок смерті. І тоді «померлі в Христі воскреснуть першими; тоді й ми, живі, — сказано, — разом із ними будемо підхоплені на хмарах у повітря назустріч Господу, і так завжди будемо з Господом». 1538 Вони перші, а ті, що живі, другі. Вони з Ісусом, ті, що живі через Ісуса. Для них життя стане солодшим після відпочинку, і хоча живі отримають чудовий прибуток, вони не матимуть досвіду лікування. 49 . Отже, нам нема чого боятися смерті, нема чого оплакувати, незалежно від того, чи буде життя, отримане від природи, знову віддано їй, чи воно буде принесене в жертву якомусь обов’язку, який цього вимагає, і це буде або акт релігії, або прояв якоїсь чесноти. І ніхто ніколи не хотів залишатися таким, як зараз. Це нібито було обіцяно Джону, але це неправда. Ми міцно тримаємося за слова та виводимо з них значення. Сам він у власному творі 1539 року заперечує, що була обіцянка, що він не помре, що ніхто з цього випадку не може піддатися порожній надії. Але якщо бажати цього було б надмірною надією, то наскільки більш екстравагантним було б сумувати без правила через те, що сталося згідно з правилом! 50 . Язичники здебільшого втішають себе думкою або про загальне нещастя, або про закон природи, або про безсмертя душі. І коли б їхні висловлювання були послідовними, і щоб вони не переливали жалюгідну душу в ряд безглуздих потвор і постатей! Але що робити нам, нагородою для яких є воскресіння, хоча багато хто, не в змозі заперечити велич цього дару, відмовляються в нього вірити? І з цієї причини ми підтримуватимемо його не лише одним випадковим аргументом, а стільки, скільки зможемо. 51 . Дійсно, все вважається таким або через досвід, або на підставі розуму, або через подібні випадки, або тому, що це доречно, і кожне з них підтримує нашу віру. Досвід вчить нас, що ми зворушені; розум, те, що рухає нами, має вважатися власністю іншої сили; Подібні випадки показують, що поле дало врожай, і тому ми очікуємо, що воно буде продовжувати його родити. Фітнес, тому що навіть там, де ми не думаємо, що будуть результати, ми віримо, що ні в якому разі не годиться відмовлятися від справ чесноти. 52 . Отже, кожен підтримується кожним. Але віра у воскресіння найбільш чітко випливає з трьох підстав, до яких включені всі. Це причина, аналогія з універсального прикладу та доказ того, що сталося, оскільки багато хто повстав. Причина зрозуміла. Бо оскільки весь хід нашого життя полягає в поєднанні тіла й душі, а воскресіння несе з собою або нагороду за добрі справи, або покарання за злі, необхідно, щоб тіло, чиї дії зважені, воскресло. Бо як душу викликати на суд без тіла, коли треба віддати звіт про товариство неї самої та тіла? 53 . Воскресіння — це доля всіх, але важко повірити в це, тому що це не завдяки нашим заслугам, а є даром Бога. Першим аргументом на користь воскресіння є хід світу та стан усіх речей, послідовність поколінь, зміни у способі спадкоємності, захід і схід сузір’їв, кінець дня і ночі та їх щоденна послідовність, яка ніби повертається до життя. І ніякої іншої причини для родючого темпераменту цієї землі не може бути, крім того, що божественний порядок відновлює нічними росами стільки тієї вологи, з якої виробляється все земне, скільки сонячне тепло висихає вдень. Чому я маю говорити про плоди землі? Чи не здається, що вони вмирають, коли падають, щоб воскреснути, коли знову зеленіють? Те, що посіяне, воскресає знову, те, що мертве, воскресає знову, і вони знову формуються в ті самі класи та види, що й раніше. Земля першою віддала ці плоди, в цих перших наша природа знайшла взірець воскресіння. 54 . Навіщо сумніватися, що тіло воскресне з тіла? Зерно сіється, зерно знову сходить: плід сіється, плід знову сходить; але зерно зодягнене цвітом і лушпинням. «І смертне це має зодягнутися в безсмертя, і тлінне це зодягнутися в нетління». 1540 Цвітом воскресіння є безсмертя, цвітом воскресіння є нетління. Бо що є більш плідним, ніж вічний відпочинок? що забезпечує багатший магазин, ніж вічна безпека? Ось той рясний плід, завдяки збільшенню якого людська природа після смерті проростає рясніше. 55 . Але ви дивуєтеся, як те, що піддалося гниттю, може знову стати твердим, як розсіяні частки можуть об’єднатися, а ті, що споживаються, стати корисними: ви не дивуєтеся, як насіння, роздроблене під вологим тиском землі, стає зеленим. Бо, звичайно, вони також, гниючи під час контакту з землею, розщеплюються, і коли живильна волога ґрунту дає життя мертвим і прихованим насінням і, завдяки життєвому теплу, ніби видихає своєрідну душу зеленої трави. Тоді природа поступово піднімає з землі ніжне стебло колоса, що росте, і, як дбайлива мати, згортає його в певні оболонки, щоб гострий лід не зашкодив йому, коли він росте, і щоб захистити його від надто сильного сонячного тепла; і щоб після цього дощ не зламав сам плід, який, так би мовити, вирвався зі своєї першої колиски і щойно виріс, або щоб вітер не розніс його чи маленькі птахи не знищили, вона зазвичай обгороджує його огорожею з щетинистої ості. 56 . Чому ж тоді дивуватися, якщо земля повертає ті тіла людей, які вона отримала, бачачи, що вона дає життя, ростить, одягає, захищає та захищає будь-які тіла насіння, які вона отримала? Перестаньте тоді сумніватися, що надійна земля, яка відновлює, так би мовити, лихварством насіння, передане їй, також відновить довірений депозит роду людського. І чому я повинен говорити про види дерев, які виростають із посіяного насіння і з відродженою плідністю знову приносять свої відкриваючі плоди, і повторюють стару форму та подобу, а деякі дерева, оновлюючись, тривають через багато поколінь, і своєю витривалістю перевершують самі століття? Ми бачимо, як виноград гниє, і лоза знову виростає: вставляється щепа, і дерево народжується знову. Чи є це божественне передбачення для відновлення дерев, а про людей немає турботи? І Той, Хто не дозволив загинути тому, що Він дав для використання людиною, чи дозволить Він загинути людині, яку Він створив за образом Свій? 57 . Але вам здається неймовірним, що мертві воскресають? «Ти, дурний, те, що ти сам сієш, хіба не вмирає спочатку, щоб оживити?» 1541 Посійте будь-яке сухе насіння, воно підіймається. Але, відповісте ви, у ньому є життєвий сік. А наш організм має свою кров, має свою вологу. Це життєвий сік нашого організму. Тож я вважаю, що заперечення, яке деякі стверджують, що суха гілочка не оживляє, не оживляється, а потім намагаються аргументувати це на шкоду плоті. Бо м’ясо не буває сухим, оскільки вся плоть із глини, глина походить від вологи – вологи із землі. Потім, знову ж таки, багато рослин, що ростуть, хоча завжди свіжі, виростають із сухого та піщаного ґрунту, оскільки сама земля постачає достатньо вологи для себе. Невже земля, яка постійно все відновлює, зазнає невдачі щодо людини? З того, що було сказано, ясно, що ми не повинні сумніватися в тому, що це скоріше відповідає, ніж суперечить природі; бо природно, що все живе воскресне, але всупереч природі, що воно має загинути. 58 . Тепер ми підходимо до моменту, який дуже непокоїть язичників, як може статися, що земля відновить тих, кого море поглинуло, дикі звірі розтерзали чи пожерли. Отже, нарешті ми обов’язково приходимо до висновку, що сумніви стосуються не віри у воскресіння взагалі, а частково. Бо якщо тіла розірваних на шматки не воскреснуть знову, інші воскреснуть, і воскресіння не спростовується, але певний клас є винятком. Проте я дивуюся, чому вони думають, що є якісь сумніви навіть щодо цього, нібито не все, що належить землі, повертається до землі і знову розсипається на землю. А саме море здебільшого викидає на сусідні береги ті людські тіла, які воно проковтнуло. І якби це було не так, я вважаю, що ми повинні вірити, що для Бога не було б важко з’єднати те, що було розпорошено, об’єднати те, що було розпорошено; Бог, Якому кориться всесвіт, Якому коряться німі стихії і служить природа; ніби дати життя глині ​​не було більшим дивом, ніж з’єднати її разом. 59 . Той птах в країні Аравії, якого звуть Фенікс, відроджений оновлюючими соками свого тіла, після того, як був мертвий, знову оживає: чи повіримо ми, що тільки люди не воскресають? Проте ми знаємо це з загальноприйнятих відомостей і авторитетних писань, а саме, що птах, про який йдеться, має фіксований період життя в п’ятсот років, і коли за якимось попередженням природи він знає, що кінець його життя вже близько, він готує собі скриньку з ладаном, смирною та іншими пахощами, і її робота та час, проведений разом, закінчилися, вона входить до скрині й помирає. Тоді з його соку виходить хробак, який поступово виростає у вигляді того ж птаха, і його колишні звички відновлюються, і підкріплений веслуванням своїх крил, він знову починає курс свого оновленого життя та скасовує борг вдячності. Бо воно переносить цю скриню, чи то гробницю його тіла, чи колиску його воскресіння, в якій, покинувши життя, воно померло і, вмираючи, воскресло, з Ефіопії до Лікаонії; і тому через воскресіння цього птаха люди тих регіонів розуміють, що період у п’ятсот років завершився. Отже, для цього птаха п’ятсотий рік є роком воскресіння, але для нас тисячний: 1543 1000, або, можливо, тисяча просто сприймається як число, що означає повноту, як св. Августин (De Civ. Dei, XX. 7) пояснює тисячу років Од. XX. 1. воно має своє воскресіння на цьому світі, ми маємо своє на кінці світу. Багато хто думає також, що цей птах розпалює власну могильну могилу і оживає з власного попелу. 60 . Але, можливо, природа, якщо її глибше дослідити, здається, дасть глибшу причину нашої віри: нехай наші думки повернуться до походження та початку створення людини. Ви чоловіки та жінки, ви не знаєте речей, пов’язаних із людською природою, і якщо хтось із вас не має цього знання, ви знаєте, що ми народжені з нічого. Але яке мало походження, щоб бути такими великими, як ми! І якщо я не говорю ясніше, то ви розумієте, що я маю на увазі, точніше, чого я не скажу. Звідки ж тоді ця голова і те чудове обличчя, Творця яких ми не бачимо? Ми бачимо роботу, вона створена для різних цілей і використання. Звідки ця пряма постать, цей високий зріст, ця сила дії, ця швидкість сприйняття, ця здатність ходити прямо? Безсумнівно, органи природи нам не відомі, але те, на що вони впливають, відомо. Ти теж колись був насінням, і твоє тіло є насінням того, що воскресне знову. Послухай Павла і дізнайся, що ти є цим насінням: «Сіється в тлінні — воскресне в нетлінні; сіється в безчесті — воскресне у славі; сіється в немочі — воскресне в силі; сіється тілом тілом — воскресне тілом духовним». 1544 Отже, ти також посіяний, як і інші речі, чому ти дивуєшся, якщо ти воскреснеш, як інші? Але ти віриш їм, бо ти бачиш; ти не віриш цьому, тому що ти не бачиш цього: «Блаженні ті, що не бачили, але увірували». 1545 рік 61 . Однак до настання сезону в ці речі також не вірять, бо не кожна пора підходить для вирощування насіння. Пшениця в один час сіється, а в інший сходить; в один час лоза висаджується, в інший починає пускатися брунька, листя стає пишним і формується виноград; одного разу оливу посадили, іншого разу, ніби вагітну й навантажену своїми плодами ягід, вона схилилася від великої кількості своїх плодів. Але перш ніж для кожного настане свій період, урожай обмежений, і те, що плодить, не має віку плодоношення. Можна побачити матір усього то спотвореною пліснявою, то оголеною, то зеленою й усіяною квітами, то засохлою. Будь-яке місце, яке бажало б бути завжди одягненим і ніколи не відкладати золотого вбрання свого насіння чи зеленого вбрання лугів, само по собі було б безплідним і не наділеним надбанням власного продукту, який воно передало б іншим. 62 . Отже, навіть якщо ти не повіриш у наше воскресіння через віру чи приклад, ти повіриш через досвід. Для багатьох продуктів, таких як виноградна лоза, оливки та різні фрукти, кінець року є відповідним часом для дозрівання; і для нас також завершення світу, ніби кінець року встановив відповідний час для повторного воскресіння. І доречним є воскресіння мертвих під час завершення світу, щоб після воскресіння нам не довелося повернутися в цей лихий вік. За це Христос постраждав, щоб визволити нас від цього злого світу; щоб спокуси цього світу не знищили нас знову, і не було б для нас шкодою повернутися до життя, якщо ми знову ожили для гріха. 63 . Отже, ми маємо і причину, і час для воскресіння: причину, тому що природа в усьому своєму продукті залишається послідовною сама собою і не зазнає невдачі лише через покоління людей; час, тому що все виробляється в кінці року. Бо пори року світу складаються з одного року. Що дивно, якщо рік один, бо день один. Бо одного дня Господь найняв робітників для роботи у винограднику, коли сказав: «Чого ви стоїте тут цілий день без діла?» 1546 64 . Причини початку всього сущого - насіння. І Апостол народів сказав, що людське тіло є насінням. 1547 І тому після посіву є субстанція, необхідна для воскресіння. Але навіть якби не було ні субстанції, ні причини, хто міг би подумати, що Богові важко створити людину заново, звідки Він хоче і як Він хоче. Хто наказав виникнути світу без матерії та субстанції? Подивіться на небо, подивіться на землю. Звідки вогні зірок? Звідки куля і проміння сонця? Звідки глобус місяця? Звідки гірські висоти, тверді скелі, лісові гаї? Звідки повітря розливається навкруги і води, чи закриті, чи виливаються назовні? Але якщо Бог створив усе це з нічого (бо «Він сказав, і вони були створені, Він наказав, і вони були створені» 1548), чому ми маємо дивуватися тому, що те, що було, повинно бути оживлене знову, оскільки ми бачимо створене те, чого не було? 65 . Викликає подив те, що хоча вони не вірять у воскресіння, все ж у своїй добрій турботі вони вживають заходів, щоб людський рід не загинув, 1549 і тому кажуть, що душі переходять і переселяються в інші тіла, щоб світ не зник. Але нехай вони скажуть, що найважче, для душ переселитися чи повернутися; повернутися до того, що є своїм, або шукати нові місця проживання. 66 . Але нехай сумніваються ті, кого не вчили. Для нас, хто читав Закон, Пророків, Апостолів і Євангеліє, не має права сумніватися. Бо хто може засумніватися, коли він читає: "І в той час спасеться весь народ Твій, що написано в книзі; і багато з тих, що сплять у гробах земних, воскреснуть з одним отвором, оці для вічного життя, а ті для ганьби та вічного збентеження. І ті, що мають розум, сяятимуть, як сяйво небозводу, а з праведних багато будуть, як зорі навіки". 1550 Добре, тоді він говорив про решту тих, хто спить, щоб можна було зрозуміти, що смерть не триває вічно, що, як сон, проходить на час і відкладається свого часу; і він показує, що розвиток того життя, яке буде після смерті, є кращим, ніж те, яке проходить у скорботі та болю перед смертю, оскільки перше порівнюється із зірками, останнє призначається для біди. 67 . І навіщо мені зводити те, що написано в іншому місці: «Ти підіймеш мене, і я буду славити Тебе». Або той інший уривок, у якому святий Йов, відчувши страждання цього життя і подолавши всі негаразди своїм чеснотливим терпінням, пообіцяв собі відплату за нинішнє зло у воскресінні, кажучи: «Ти воскресиш це тіло моє, яке зазнало багато зла». 1551 Ісая також, проголошуючи людям воскресіння, каже, що він є вісником Господнього послання, бо ми читаємо так: «Бо уста Господні говорили, і вони скажуть того дня». 1552 І те, що уста Господа проголосили, щоб люди сказали, викладено пізніше, де написано: "Через страх Твій, Господи, ми завагітніли і вивели Духа Твого Спасіння, Якого Ти вилив на землю. Ті, що живуть на землі, впадуть, ті, що в гробах, воскреснуть. Бо роса, що від Тебе, здоров'я для них, а для землі Нечестивий загине, о народе мій, і сховайся на деякий час, поки не пройде гнів Господній». 1553 рік 68 . Як добре він вказав кімнатами на гробниці померлих, у яких на короткий час ми сховані, щоб ми могли краще передати суд Божий, який випробує нас гнівом, належним за наші злодіяння. Отже, той, хто прихований і відпочиває, живий, ніби відступає від нас і усамітнюється, щоб нещастя цього світу не обплутало його ближчими пастками, для кого небесні оракули голосами пророків стверджують, що радість воскресіння збережена, а здоровість їхніх звільнених тіл здобута божественним діянням. І роса добре використовується як знак, оскільки вона піднімає до росту все життєво важливе насіння землі. Яке ж тоді дивне, якщо прах і попіл нашого знесиленого тіла стають енергійними завдяки багатству небесної роси, а завдяки отриманню цього життєво необхідного зволоження форми наших кінцівок змінюються й знову з’єднуються одна з одною? 69 . І святий пророк Єзекіїль навчає і описує з повним викладом, як повертається сила до сухих кісток, повертаються почуття, додається рух і повертаються сухожилля, міцніють суглоби людського тіла; як кістки, які були дуже сухими, одягнені відновленою плоттю, а хід вен і потік крові прикритий пеленою шкіри, натягнутою на них. Коли ми читаємо, безліч людських тіл, що відроджуються, ніби проростає під самими словами пророка, і можна побачити, як на широкій рівнині проростає нове насіння. 70 . Але якщо мудреці давнини вважали, що урожай озброєних людей виростає в околицях Фів із посіву зубів гідри, тоді як точно встановлено, що насіння одного виду не може бути перетворено на інший вид рослини, ані не може дати плодів, відмінних від його власного насіння, так що люди повинні вирости зі змій, а плоть із зубів; Наскільки більше, насправді, можна вірити, що все, що було посіяно, знову сходить у своїй власній природі, і що посіви не відрізняються від свого насіння, що м’яке не виростає з твердого, ні тверде з м’якого, і отрута не перетворюється на кров; але ця плоть відроджується від плоті, кістка від кістки, кров від крові, соки тіла з соків. Чи можете ви, язичники, які спроможні стверджувати про зміну, заперечувати відновлення природи? Хіба можна не вірити Божим пророцтвам, Євангелію і пророкам, які вірять порожнім байкам? 71 . Але давайте тепер послухаємо самого пророка, який говорить так: "Рука Господня була на мені, і Господь вивів мене в дусі, і поставив мене посеред рівнини, і вона була повна людських кісток; і Він провів мене через них навколо, і ось, було дуже багато кісток на поверхні рівнини, і вони були дуже сухі. І Він сказав мені: Сину людський, чи можуть ці кості жити? І я сказав: Господи, Ти знаєш; і Він сказав мені: Пророкуй над цими кістками, і ти скажеш їм: О ви, сухі кістки, так говорить Господь до цих кісток: Ось Я наведу на вас Духа життя, і покладу на вас тіло, і натягну на вас шкірою, і ви вкладете в вас Духа Свого. живи і знай, що я Господь, і я пророкував, як Він мені наказав. 1554 рік 72 . Зверніть увагу, як пророк показує, що в кістках був слух і рух до того, як на них був влитий Дух життя. Бо, вище, обом сухим кісткам наказано почути, ніби вони мають слух, і те, що після цього кожна з них прийшла до свого суглоба, вказується словами пророка, оскільки ми читаємо наступне: "І зійшлися кістки, кожна до свого суглоба. І я побачив, і ось сухожилля та тіло утворилися на них, і шкіра накрила їх зверху, і не було в них духа". 1555 рік 73 . Велика милосердя Господа, що пророк береться за свідка майбутнього воскресіння, щоб ми також могли побачити це його очима. Бо не всі можуть бути свідками, але в цьому ми всі свідки, бо ні брехня не приходить на святу людину, ні помилка на такого великого пророка. 74 . Також не повинно здаватися зовсім неймовірним те, що за велінням Бога кістки були знову підігнані до своїх суглобів, оскільки ми маємо незліченну кількість випадків, коли природа корилася велінням небес; оскільки землі було велено вродити зелену траву, 1556 і вродила її; як скеля від дотику жезла давала воду для спраглих людей; 1557 р. і твердий камінь полив потоки з милості Божої для висохлих від спеки. Що ще означав жезл, перетворений на змія 1558 року, як не те, що з волі Божої живі істоти можуть бути створені з тих, хто не має життя? Чи вважаєте ви більш неймовірним те, що кістки зійдуться за наказом, ніж те, що потоки повертаються назад або море біжить? Бо так свідчить пророк: «Море побачило і втекло, Йордан відкинуто». 1559 Також не може бути жодного сумніву щодо цього факту, який був доведений порятунком одного і знищенням другого з двох народів, що морські хвилі стримували, і в той же час оточили один народ і хлинули назад на інший на смерть, щоб вони могли подолати одного, але зберегти іншого. 1560 А що ми знаходимо в самому Євангелії? Хіба сам Господь не довів там, що море заспокоїлось одним словом, хмари розігнали, пориви вітрів утихли, і що на затихлих берегах німі стихії Богу покорилися? 75 . Але давайте перейдемо до інших моментів, щоб ми могли спостерігати, як Духом життя мертві оживляються, ті, що лежать у могилах, воскресають і гробниці відкриваються: «І сказав Він мені: Пророкуй, сину людський, і скажи Духові: Зійди з чотирьох вітрів небесних, о Дух, і дихни на цих мертвих, щоб вони ожили. І я пророкував, як Він звелів мені, і Дух життя увійшло в них, і вони встали на ноги, надзвичайно велика група. І Господь промовив до мене, кажучи: «Кості наші висохли, наша надія пропала, ми загинемо». пізнаєте, що Я – Господь, коли Я відкрию ваші могили, і виведу Своїх людей із гробів, і вкладу Свого Духа в вас, і поміщу вас у вашій власній землі, і ви пізнаєте, що Я – Господь; Я сказав, і Я виконаю це, – говорить Господь». 1561 76 . Тут ми помічаємо, як дії Духа життя знову відновлюються; ми знаємо, яким чином мертві воскресають із відкритих гробниць. І чи справді дивно, що гробниці померлих відкриваються за велінням Господа, коли вся земля з її краю здригається від одного удару грому, море виходить за межі і знову стримує хід своїх хвиль? І, нарешті, той, хто вірив, що мертві воскреснуть «в одну мить, як ока змигне, в останню сурму (бо засурмить)» 1562 «буде підхоплений серед перших у хмарах, щоб зустріти Христа в повітрі»; 1563 Той, хто не увірував, буде залишений і піддасться вироку через власне невірство. 77 . Господь також показує нам у Євангелії, щоб тепер перейти до прикладів, у який спосіб ми воскреснемо. «Бо Він воскресив не одного Лазаря, але віру всіх; і якщо ти віриш, як ти читаєш, то й дух твій, який був мертвий, оживає з Лазарем». Бо що це означає, що Господь пішов до гробу і кликнув гучним голосом: «Лазарю, вийди сюди», 1564, крім того, що Він дав би нам видимий доказ, подав би приклад майбутнього воскресіння? Чому Він закричав гучним голосом, наче не мав звичаю діяти в Дусі, наказувати мовчки, а лише для того, щоб показати те, що написано: «В одну мить, у мить ока, при останній сурмі мертві воскреснуть нетлінними»? 1565 Бо піднесення голосу відповідає звукам сурм. І Він вигукнув: «Лазарю, вийди». Чому додано це ім’я, за винятком того, що, можливо, може здатися, що одне воскресне замість іншого, або що воскресіння було скоріше випадковим, ніж заповіданим. 78 . Отже, почув мертвий і вийшов із гробу, обв’язавши руки й ноги гробницею, а обличчя його було обв’язане серветкою. Уявіть собі, якщо можете, як він пробирається із заплющеними очима, керує своїми кроками зі зв’язаними ногами і рухається, ніби вільно, зі скріпленими кінцівками. 1566 Поручі залишилися на ньому, але не втримали його, його очі були закриті, але вони бачили. Отже, він побачив, хто воскресає, хто йде, хто виходить із гробу. Бо коли діяла сила божественного наказу, природа не вимагала своїх власних функцій і, доведена ніби до крайності, корилася вже не своєму власному курсу, а божественній волі. Пута смерті розірвалися перед гробовими. Сила пересування була використана до того, як були поставлені засоби пересування. 1567 рік 79 . Якщо ти дивуєшся цьому, подумай про те, хто дав наказ, щоб ти перестав дивуватися; Ісус Христос. Сила Божа, Життя, Світло, Воскресіння мертвих. Сила підняла його, що лежав ниць, Життя створило його кроки, Світло прогнало темряву і повернуло йому зір, Воскресіння відновило дар життя. 80 . Можливо, вас може непокоїти те, що євреї віднесли камінь і послабили могильні полотна, і ви, мабуть, хвилюєтеся, хто зрушить камінь із вашої гробниці. Ніби Той, Хто міг відновити Духа, не міг зняти камінь; або Той, Хто зобов'язав ходити, не міг розірвати пута; або Той, Хто пролив світло на закриті очі, не міг відкрити обличчя; або Той, Хто міг оновити хід природи, не міг розколоти камінь! Але, щоб повірити своїм очам, хто не повірить серцю, відсувають камінь, бачать труп, відчувають сморід, опускають могильні покривала. Вони не можуть заперечувати, що той мертвий, Кого вони бачать воскресаючим; вони бачать ознаки смерті і докази життя. Що якщо, поки вони зайняті, їх наверне сама праця? А якщо, чуючи, повірять власним вухам? Що, коли вони дивляться, навчаються своїми очима? Що, якщо, розв’язавши пута, вони звільнять свій розум? А якщо, поки Лазаря розв’язують, народ буде звільнений, а Лазаря відпустять, самі повернуться до Господа? Бо, нарешті, багато хто, хто приходив до Марії, побачивши, що сталося, увірували. 81 . І це був не єдиний випадок, який навів наш Господь Ісус Христос, але Він також підняв інші, щоб ми могли повірити, у всякому разі, більш численним прикладам. Він підняв юнака знову, зворушений сльозами його овдовілої матері, коли підійшов і доторкнувся до носила, і сказав: «Юначе, кажу тобі, встань, а мертвий сів і почав говорити». 1568 Як тільки він почув, він негайно сів, він негайно заговорив. Таким чином, робота сили — це одне, а порядок природи — інше. 82 . А що я скажу про доньку начальника синагоги, над смертю якої натовп плакав, а флейтисти грали? За засудженням до смерті справлялися похоронні урочистості. Як швидко за словом Господа дух повертається, оживаюче тіло піднімається, і їжа приймається, щоб можна було повірити доказам життя! 1569 рік 83 . І чому ми маємо дивуватися, що душа відроджується словом Божим, що плоть повертається до кісток, коли ми згадуємо мертвих, воскреслих від дотику тіла пророка? 1570 Ілля молився, і воскресив мертву дитину. 1571 Петро в ім'я Христа звелів Тавіті встати й ходити, 1572 і бідні, радіючи, повірили задля їжі, яку вона приносила їм, а чи не повіримо ми задля нашого спасіння? Своїми сльозами вони купили воскресіння іншого, хіба ми не повіримо в те, що ми купили своє Страстями Христовими? Хто, відпустивши духа, щоб показати, що Він помер за наше воскресіння, розробив хід воскресіння; бо щойно “Він знову скрикнув гучним голосом і віддав духа, земля здригнулася, і скелі розірвалися, і гробниці відчинилися, і багато тіл святих, що померли, воскресли, і, вийшовши з гробниць після Його воскресіння, прийшли до святого міста і з’явилися багатьом”. 1573 рік 84 . Якщо ці події відбулися, коли Він віддав духа, чому ми повинні вважати їх неймовірними, коли Він повернеться до суду? особливо тому, що це раннє воскресіння є запорукою того майбутнього воскресіння і зразком тієї реальності, яка має настати; справді, це радше сама правда, ніж шаблон. Хто ж при воскресінні Господньому розкрив гроби, подав руку воскресаючим, показав їм дорогу до міста святого? Якщо нікого не було, то це, безперечно, Божественна сила, яка діяла в тілах померлих. Чи можна шукати допомоги людини там, де він бачить роботу Бога? 85 . Божественна дія не потребує людської допомоги. Бог наказав створити небеса, і це було зроблено; Він вирішив створити землю, і вона була створена. 1574 Хто ніс на плечах каміння? хто поніс витрати? хто надавав допомогу Богові, коли Він працював? Ці речі були зроблені в одну мить. Чи знаєте ви, як швидко? «Він сказав, і вони були зроблені». 1575 Якщо стихії виникають від одного слова, то чому мертві не воскреснуть від одного слова? Бо хоч вони були мертві, але вони колись жили, колись мали дихання життя для почуттів і силу для дії; і є дуже велика різниця між нездатністю до життя і тим, що залишився бездиханним. Диявол сказав: «Накажи цьому каменю, щоб він став хлібом». 1576 Він визнає, що за велінням Бога природа може бути перетворена, хіба ти не віриш, що за велінням Бога природу можна переробити? 86 . Філософи сперечаються щодо руху сонця та системи небес, і є ті, хто вважає, що цьому слід вірити, коли вони не знають, про що йдеться. Бо вони не піднялися на небо, не виміряли неба і не дослідили всесвіту своїми очима; бо жоден із них не був із Богом на початку, жоден із них не сказав про Бога: «Коли Він готував небеса, я був із Ним, я був із Ним як майстер, я був тим, кого Він любив». 1577 Якщо їм вірять, то хіба не вірять Богові, Який каже: «Як нове небо й нова земля, які Я створю переді Мною, — говорить Господь; — так і буде ваше ім’я, і ваше потомство; і буде місяць за місяцем, і субота за суботою, і кожна плоть прийде перед Моїми очима на поклоніння в Єрусалимі, — говорить Господь Бог; і вони вийдуть і побачать кінцівки людей, які згрішили проти Мене, бо їхній черв’як не вмре, і їхній вогонь не згасне, і вони стануть видовищем для всякої плоті». 1578 рік 87 . Якщо земля і небо оновлені, чому ми маємо сумніватися, що людина, заради якої були створені небо і земля, може бути оновлена? Якщо грішник буде збережений для покарання, чому б праведника не зберегти для слави? Якщо черв'як гріхів не вмирає, то як загине тіло праведного? Бо воскресіння, як показує сама форма цього слова, полягає в тому, що те, що впало, воскресне, а те, що померло, оживе. 88 . І це шлях і підстава справедливості: оскільки дія тіла і душі є спільною для обох (бо те, що душа задумала, тіло здійснило), кожен повинен прийти на суд, і кожен повинен бути або відданий на покарання, або збережений для слави. Бо це здається майже непослідовним, оскільки закон розуму бореться проти закону плоті, і розум часто, коли діє гріх, що живе в людині, робить те, що він ненавидить; розум, винний у провині, яку поділяє інший, повинен бути підданий покаранню, а тіло, творець зла, має насолоджуватися відпочинком: і тільки той повинен страждати, хто не сам згрішив, або повинен сам досягти слави, не боровшись сам за допомогою благодаті. 89 . Причина, якщо я не помиляюся, повна і справедлива, але я не вимагаю причини від Христа. Якщо я переконаний розумом, я відкидаю віру. Авраам повірив Богові, 1579 віруймо також і ми, щоб ми, спадкоємці його роду, могли також бути спадкоємцями його віри. Давид також увірував, і тому він говорив; 1580 Вірмо також, що можемо говорити, знаючи, що «Той, Хто воскресив Господа Ісуса, воскресить і нас з Ісусом». 1581 Бо Бог, Який ніколи не бреше, обіцяв це; Істина обіцяла це у Своєму Євангелії, коли Він сказав: «Це воля Того, Хто послав Мене, щоб із усього, що Він дав Мені, Я нічого не втратив, але воскресив це в останній день». 1582 І Він вважав недостатнім сказати це один раз, але відзначив це чітким повторенням, бо це випливає з цього: «Бо це воля Мого Отця, Який послав Мене, щоб кожен, хто бачить Сина та вірує в Нього, мав життя вічне, і Я воскрешу його останнього дня». 1583 рік 90 . Хто це сказав? Він воістину, Хто, будучи мертвим, воскресив багато тіл покійних. Якщо ми не віримо Богу, чи не будемо ми вірити доказам? Чи ми не віримо тому, що Він обіцяв, оскільки Він зробив навіть те, чого не обіцяв? І яка причина була б у Нього для смерті, якби Він також не мав причини воскреснути? Бо, бачачи, що Бог не міг померти, Мудрість не могла померти; і оскільки те, що не померло, не могло воскреснути, передбачається плоть, яка може померти, що в той час, як те, чия природа є, вмирає, те, що померло, має воскреснути. Бо воскресіння могло бути здійснене лише людиною; оскільки «як через людину прийшла смерть, так через людину прийшло воскресіння мертвих». 1584 рік 91 . Отже, людина воскрес, тому що людина померла; людина воскресла, але Бог воскресив її. Тоді це була людина за плоттю, тепер Бог є все у всьому. 1585 Бо тепер ми не знаємо Христа за тілом, 1586 але маємо благодать цієї плоті, щоб пізнати Його як первістка з тих, що спочивають, 1587 як первородженого з мертвих. 1588 Перші плоди, безперечно, мають таку саму природу й вид, що й решта плодів, перші з яких приносяться Богові як прохання про багатший приріст, як свята подячна жертва за всі дари та як різновид виливання тієї природи, яка була відновлена. Отже, Христос є первоплід тих, хто спочиває. Але чи це від Його тих, хто спочиває, хто ніби звільнився від смерті, охоплений якимсь солодким сном, чи від усіх мертвих? «Як у Христі всі вмирають, так у Христі всі оживуть». 1589 Отже, як первісток смерті був в Адамі, так і первісток воскресіння в Христі. 92 . Усі люди повстають, але нехай ніхто не впадає духом, і нехай справедливий не сумує через загальну долю воскресіння, оскільки він очікує головного плоду своєї чесноти. Усі справді воскреснуть, 1590, але, як каже апостол, «кожен у своєму порядку». Плід Божого Милосердя спільний для всіх, але порядок заслуг різний. День дає світло всім, сонце зігріває всіх, дощ удобрює володіння всіх ласкавими зливами. 93 . Ми всі народжені, і ми всі воскреснемо, але в кожному стані, чи то життя, чи життя заново, благодать відрізняється і умови відрізняються. Бо «в одну мить, у мить ока, при останній сурмі мертві воскреснуть нетлінними, і ми змінимося». 1591 Крім того, у самій смерті хтось спочиває, а хтось живе. Відпочивати добре, але жити краще. І тому апостол пробуджує спочиваючого до життя, кажучи: «Встань, сплячий, і воскресни з мертвих, і освітить тебе Христос». 1592 Тому він пробуджується, щоб жити, щоб бути подібним до Павла, щоб мати змогу сказати: «Бо ми, живі, не перешкодимо тим, хто спить». 1593 Він говорить тут не про звичайний спосіб життя і дихання, яким ми всі однаково насолоджуємося, а про заслугу воскресіння. Бо, сказавши: «І мертві в Христі воскреснуть першими», — додає він далі; «І ми, живі, разом з ними будемо підхоплені на хмарах, щоб зустріти Христа в повітрі». 1594 рік 94 . Павло справді помер, і своєю почесною пристрастю проміняв життя тіла на вічну славу; чи він тоді обманював себе, коли писав, що він має бути підхоплений живим на хмарах, щоб зустріти Христа? Ми також читаємо те саме про Еноха 1595 та про Іллю 1596, і ти теж будеш захоплений Духом. Ось колісниця Іллі, ось вогонь, хоч і невидимий, приготований, щоб праведний міг піднятися, невинний вийти, і життя твоє не знало смерті. Бо справді апостоли не знали смерті, згідно з тим, що було сказано: «Істинно, істинно кажу вам: багато хто з тих, що тут стоять, не скуштують смерті, доки не побачать Сина Людського, що йде в Його Царстві». 1597 Бо живе той, хто не має в собі нічого, що могло б померти, хто не має з Єгипту жодного взуття чи зв’язку, але відклав це перед тим, як залишити службу цьому тілу. І тому не тільки Енох живий, бо не він один був схоплений; Павло також був захоплений, щоб зустріти Христа. 95 . Патріархи також живі, бо Бог не міг би бути названий Богом Авраама, Ісаака та Якова, якщо б мертві були живими; бо Він не Бог мертвих, але живих. 1598 І ми теж будемо жити, якщо будемо готові копіювати вчинки та звички наших попередників. Нас дивують нагороди патріархів, наслідуймо їхню вірність; розповідаємо про їхню благодать, слідкуймо за їхнім послухом; не впадаймо, спокушені апетитом, у пастки світу. Скористаймося нагодою, заповіддю Закону, милосердям нашого покликання, бажанням страждати. Патріархи вийшли з власної землі, виходьмо з метою від сили тіла; вирушаймо з метою, як вони у вигнанні; але вони вважали, що не бути вигнанням, яке викликав страх Божий, необхідність не вимагала. Вони змінили свою землю на іншу землю, змінимо землю на небо; вони змінилися в земному житлі, змінимося ми духом. Їм Премудрість показала небо, осяяне зорями, 1599 нехай просвітить очі нашого серця. Таким чином тип узгоджується з правдою, а правда з типом. 96 . Авраам, готовий приймати чужинців, вірний Богові, відданий у служінні, швидкий у служінні, бачив Трійцю в образі; 1600 він додав релігійний обов’язок до гостинності, коли, споглядаючи Трьох, він поклонявся Одному, і, зберігаючи розрізнення Осіб, але звертався до одного Господа, він запропонував Трьом честь свого дару, визнаючи одну Силу. У ньому говорила не наука, а благодать, і він краще вірив тому, чого не навчився, ніж ми, які навчилися. Ніхто не фальсифікував представлення істини, тому він бачить Трьох, але поклоняється Єдності. Він приносить три міри прекрасної муки і вбиває одну жертву, 1601 вважаючи, що однієї жертви достатньо, але потрійного дару; одна жертва, жертва з трьох. А в чотирьох царях, 1602, хто не розуміє, що він підкорив собі елементи матеріального творіння і все земне в знак, яким були прообразом Страсті Господні? Вірний у війні, поміркований у своєму тріумфі, оскільки він вважав за краще збагачуватися не дарами людей, а дарами Бога. 97 . Він вірив, що в старості може народити сина, 1603, і ​​судив себе, коли батько міг пожертвувати своїм сином; і його батьківська прихильність не тремтіла, коли обов’язок допомагав правій руці старого, 1604 тому що він знав, що його син буде більш прийнятним для Бога, коли його принесуть у жертву, ніж коли він стане здоровим. Тому він приносить свого улюбленого сина в жертву і негайно приносить у жертву того, кого отримав із запізненням; його також не стримує те, що його називають батьком, коли його син назвав його «батьком», а він відповів: «Мій син». Дорогі обітниці любові — ці імена, але заповіді Бога люблять ще більше. І хоча їхні серця відчували одне одного, їхня мета залишалася непохитною. Батькова рука простягла ножа над сином, і батькове серце завдало удару, щоб вирок не був виконаний; він боявся, щоб удар не промахнувся, щоб його права рука не відмовила. Він відчував поштовхи батьківської прихильності, але не цурався роботи покори і прискорив свій послух, навіть коли почув голос з неба. Тож поставмо Бога перед усіма тими, кого ми любимо, батьком, братом, матір’ю, щоб Він міг зберегти для нас тих, кого ми любимо, як у випадку з Авраамом ми бачимо радше великодушного Нагороджувача, ніж слугу. 98 . Батько справді запропонував свого сина, але Бог заспокоюється не кров’ю, а сумлінним послухом. Він показав барана в хащі 1605 замість хлопця, щоб повернути сина батькові, а жертва не підвела священика. І тому Авраам не був заплямований кров’ю свого сина, і Бог не був позбавлений жертви. Пророк сказав, і не піддався ні хвастощам, ні продовжував бути впертим, але взяв барана в обмін на хлопця. І це ще більше свідчить про те, з якою побожністю він запропонував того, кого тепер так радо прийняв назад. І ти, якщо принесеш свій дар Богові, не втрачай його. Але ми самі живучі; Бог дав Свого Єдинородного Сина за нас, 1606 ми відмовляємося від свого. Авраам бачив це і визнав таємницю, що спасіння має бути для нас від Дерева, і не уникло його уваги, що в одній і тій самій жертві було принесено Одне, яке, здавалося, приносилося, Інше могло бути вбито. 99 . Отже, наслідуймо відданість Авраама, наслідуймо доброту Ісака, наслідуймо його чистоту. Чоловік був явно добрим і цнотливим, сповненим відданості Богові, цнотливим щодо своєї дружини. Він не відплачував злом за зло, піддавався тим, хто хотів його виштовхнути, приймав їх знову через їхнє покаяння, не був ані жорстоким до зухвалості, ані впертим до доброти. Тікаючи від сварок, коли він відходив від інших, готовий прощати, коли він знову приймає їх, і ще більш щедрий доброти, коли він їм прощав. Його компанія шукала товариства, крім того, він влаштував бенкет задоволення. 100 . Наслідуймо також і в Якові образ Христа, нехай у нас буде якась подібність до Його вчинків. Ми отримаємо свою частку з ним, якщо будемо наслідувати його. Він був слухняний своїй матері, він поступався своєму братові, він служив своєму тестю, він шукав собі плату з надбавки, а не з розділення отари. Не було жадібного поділу, де б його частка приносила такий прибуток. Цей знак також не був безцільним, драбина із землі на небо, 1607, в якій було видно майбутнє спілкування між людьми та ангелами через хрест Христа, Чиє стегно було паралізоване, 1608 щоб у своєму стегні він міг розпізнати Спадкоємця свого тіла, і через паралізування свого стегна передрік страждання свого Спадкоємця. 101 . Отже, ми бачимо, що небеса відкриті для чеснот, і що це є привілеєм не лише небагатьох: “Бо багато хто прийде зі сходу та з заходу, і з півночі, і з півдня, і сядуть у царстві Божому” 1609, даючи вираження насолоди вічним спокоєм, оскільки рухи їхніх душ замовкли. Наслідуймо Авраама в наших звичаях, щоб він міг прийняти нас у своє лоно і обійняти нас люблячими обіймами, як Лазар, спадкоємець його смирення, оточеного своїми особливими чеснотами. Послідовники святого патріарха, визнані Богом, плекають нас не в тілесному лоні, а в одежі як би добрих діл. «Не обманюйтеся, — говорить апостол, — Бог осміяним не буває». 1610 рік 102 . Отже, ми бачили, наскільки тяжким є не вірити у воскресіння; бо якщо ми не воскреснемо, то Христос помер надаремно, то Христос не воскрес. 1611 Бо якщо Він воскрес не для нас, то точно не воскрес зовсім, бо Йому не було потреби воскресати для Себе. Всесвіт знову воскрес у Ньому, небо знову воскресло в Ньому, земля знову воскресла в Ньому, бо буде нове небо і нова земля. 1612 Але де була потреба у воскресінні для Того, Кого не підтримували заяви про смерть? Бо хоч Він і помер як людина, Він був вільним у самому пеклі. 103 . Чи знаєте ви, наскільки безкоштовно? «Я став, як людина, якій немає допомоги, вільний серед мертвих». 1613 І вільним називається Той, Хто мав силу підняти Себе, згідно з тим, що написано: «Зруйнуйте цей храм, і Я за три дні відновлю його». 1614 І добре, що Він вільний, Хто зійшов, щоб врятувати інших. Бо Він був створений як людина, не тільки на вигляд, але так створений у правді, бо Він є людина, і хто пізнає Його? Бо, «ставши подобою людей і ставши в образі людини, Він упокорив Себе, ставши слухняним аж до смерті» 1615, щоб через цей послух ми могли побачити Його славу, «славу, як Єдинородного від Отця», 1616 за словами святого Івана. Бо так зберігається твердження Святого Письма, якщо і слава Єдинородного, і природа досконалої людини збережені в Христі. 104 . І тому Він не потребував помічника. Бо Він не потребував нічого, коли створив світ, так само, як і не потребував, коли Він мав його викупити. Ні легат, ні посланець, але сам Господь зробив це цілим. «Він сказав, і це було зроблено». 1617 Сам Господь оздоровив, Сам у кожній частині, бо все від Нього. Бо хто має допомогти Тому, в Кому все створено і Ким усе складається? 1618 Хто має допомогти Тому, Хто творить усе в одну мить і воскрешає мертвих останньою сурмою? 1619 «Останній» не так, ніби Він не міг підняти їх на першому, або другому, або третьому, але порядок дотримується, не для того, щоб труднощі могли бути нарешті подолані, але щоб було досягнуто встановленої кількості. 105 . Але я думаю, що настав час поговорити про сурми, оскільки моя промова наближається до кінця, що сурма також може бути знаком завершення мого звернення. Ми читаємо про сім сурем в Одкровенні Івана, які отримали сім ангелів. 1620 І там ви читаєте, що коли сьомий ангел засурмив, з неба почувся гучний голос, який говорив: «Царство цього світу стало царством нашого Бога та Його Христа, і Він царюватиме на віки вічні». 1621 Слово сурма також використовується для позначення голосу, як ви читаєте: “Ось двері відчинені на небесах, і перший голос, який я почув, ніби сурма, що говорить зі мною та каже: Підійди сюди, і я покажу тобі те, що має статися”. 1622 Читаємо також: «Сурміть у сурму на початку місяця [молодика]»; 1623 і знову в іншому місці: «Хваліть Його звуком сурми». 1624 рік 106 . Тому ми повинні з усією силою спостерігати за значенням сурм, щоб, приймаючи їх, як старих жінок, як частину історії, ми не опинилися в небезпеці, якщо думали б про те, що не гідне духовного вчення або не відповідає гідності Святого Письма. Бо коли ми читаємо, що наша війна ведеться не проти плоті й крові, а проти духовних військ злочестивості, які перебувають у високих місцях, 1625 нам слід думати не про тілесну зброю, а про тих, хто могутній перед Богом. 1626 Недостатньо бачити сурму чи чути її звук, якщо не розуміти значення звуку. Бо якщо сурма видає непевний звук, то як підготуватися до війни? 1627 Тому важливо розуміти значення голосу сурми, щоб не здаватися варварами, коли ми або чуємо, або вимовляємо звуки сурми такого роду. І тому, коли ми говоримо, молімося, щоб Святий Дух розтлумачив їх нам. 107 . Тож давайте дослідимо те, що ми читаємо в Старому Завіті щодо видів сурм, враховуючи, що ті свята, які були наказані євреям Законом, є тінню радощів угорі та небесних свят. Бо тут тінь, там правда. Спробуймо досягти істини за допомогою тіні. Про яку істину ця фігура виражена таким чином, де ми читаємо, що Господь сказав Мойсеєві: “Промовляй до Ізраїлевих синів, кажучи: Сьомого місяця, першого дня місяця буде вам відпочинок, пам’ятка сурміння в сурми, це буде для вас святим. Не робіть ніякої рабської роботи, і запаліть цілу жертву для Господа”. 1628 І в Книзі Чисел: "Господь промовив до Мойсея, кажучи: Зроби собі дві сурми кутої роботи, зроби їх зі срібла, і вони будуть тобі для скликання зборів і для подорожі табору. І ти засурмиш ними, і вся громада буде зібрана разом біля дверей скинії свідчення. Але якщо ти засурмиш в одну сурму, і засурмиш у трубу вперше, і засурмиш у трубу вдруге, і засурмиш у трубу втретє, і вони рушать вперед. І засурміть у трубу вчетверте, і посурміть у знак на північ [Аквілон]. буде для вас вічна постанова для ваших поколінь. Але якщо ви підете на війну на вашу власну землю, ви будете сурмити в сурми, і ви будете згадані перед Господом, і матимете визволення від своїх мертвих, і в дні ваших свят, і на ваші новомісяччя сурміть у ваші цілопалення. мирні жертви, і буде це вам на пам’ять перед Господом, говорить Господь. 1629 1630 ] W.S.W. вітер. Так само Бореам, мабуть, має бути маре [παρὰθάλασσαν]. У гл. 115, св. Амвросій, пояснюючи третю сурму, говорить про море. Третя і четверта сурми згадуються лише в Септуагінті, і можна помітити, що святий Амвросій змінює опис позицій таборів [παρεμβάλλουσαι], consttuta, на напрямок, constituentur. 108 . що тоді? Їдою та питтям будемо шанувати святкові дні? Але нехай ніхто не судить нас щодо їжі; «бо ми знаємо, що Закон духовний». 1631 «Отож, нехай ніхто не судить нас ні за їжу, ні за напої, ні за свято, ні за молодики, ні за суботи, які є тінню майбутнього, але тіло Христове». 1632 Тож шукаймо тіла Христового, яке голос Отця з неба, ніби остання сурма, показав вам у той час, коли юдеї казали, що воно гриміло; 1633 тіло Христове, яке знову остання труба відкриє; бо «Сам Господь зійде з небес на голос Архангела і на сурму Божу, і мертві в Христі воскреснуть»; 1634 бо «де тіло, там і орли», 1635 де тіло Христа, там правда. 108 . Таким чином, сьома сурма, здається, означає суботу тижня, яка рахується не тільки днями, роками та періодами (з цієї причини число ювілею є священним), але включає також сімдесятий рік, коли люди повернулися до Єрусалиму, які сімдесят років перебували в полоні. У сотнях також і в тисячах жодним чином не обійдеться дотримання священного числа, бо недаремно Господь сказав: «Я покинув сім тисяч мужів, що не схилили колін перед Ваалом». 1636 Отже, тінь майбутнього відпочинку визначена в часі в днях, місяцях і роках цього світу, і тому дітям Ізраїля наказано Мойсеєм, щоб у сьомому місяці, в перший день місяця, був встановлений відпочинок для всіх на «спомин сурем»; і щоб ніякої рабської роботи не робили, але приносили жертву Богові, тому що в кінці тижня, так би мовити, у суботу світу, вимагається від нас духовна, а не тілесна праця. Бо тілесне рабське, бо тіло служить душі, але невинність визволяє, провина зводиться до рабства. 109 . Отже, необхідно було, щоб духовні речі були відомі, як у дзеркалі та загадці; «Поки ми бачимо через дзеркало, але потім віч-на-віч». 1637 Тепер ми воюємо за тілом, тоді в Дусі ми побачимо божественні таємниці. Тож нехай характер правдивого закону буде виражений у нашому способі життя, який ходить за образом Божим, бо тінь Закону вже минула. Плотські євреї мали тінь, подоба наша, реальність їхня, хто воскресне. Бо ми знаємо, що згідно із Законом є ці три: тінь, образ або подобу та дійсність; тінь в Законі, образ в Євангелії, правда в суді. Але все Христове, і все в Христі, Якого тепер ми не можемо бачити згідно з реальністю, але ми бачимо Його, так би мовити, в якійсь подобі майбутніх речей, тінь яких ми бачили в Законі. Отже, Христос не є тінню, а подобою Божою, не пустою подобою, а реальністю. І тому Закон був від Мойсея, бо тінь була через людину, подоба була через Закон, реальність через Ісуса. Бо реальність не може походити з іншого джерела, окрім реальності. 110 . Отже, якщо хтось бажає побачити цей Образ Бога, він повинен любити Бога, щоб він міг любити його; і будь уже не слугою, а другом, бо він дотримувався Божих заповідей, щоб увійти в хмару, де Бог. 1638 Нехай він зробить собі дві розумні сурми, вибиті з перевіреного срібла, тобто складені з дорогоцінних слів і прикрашені, з яких не може лунати різкий пронизливий звук із жахливим голосом, але може литися висока подяка Богові з безперервною радістю. Бо голосом таких сурем мертві воскресають, але не звуком металу, а пробуджуються словом правди. І, можливо, це ті дві сурми, якими Павло через Божественного Духа говорив, коли сказав: «Я буду молитися духом, і я буду молитися розумом, я буду співати духом, і я буду співати розумом»; 1639, бо одне без іншого, здається, аж ніяк не має ідеального висловлювання. 111 . Однак це не кожна справа сурмити в кожну трубу, ані справа кожного скликати ціле зібрання, але ця прерогатива надається лише священикам 1640 і служителям Бога, які сурмлять у сурми, так що кожен, хто почує і піде туди, де є слава Господа, і з ранньою рішучістю прийде до скинії свідчення, може також побачити божественні діла, і заслуга, що призначив і вічний дім для всієї спадкоємності його нащадків. Бо тоді закінчується війна і ворог кидається втечу, коли благодать Духа та енергія душі діють разом. 112 . І це теж сурми спасенні, якщо хто вірить серцем, а зізнається устами; “Бо серцем вірує для праведності, а устами сповідується для спасіння”. 1641 Бо з цією подвійною сурмою людина приходить до тієї святої землі, а саме благодаті воскресіння. Тож нехай вони завжди звучать тобі, щоб ти завжди міг почути голос Бога; нехай вислови Ангелів і Пророків завжди спонукають і зворушують тебе, щоб ти міг поспішати до того, що вище. 113 . Давид думав про цю мету в своїх грудях, коли сказав: «Я перейду до місця дивовижної скинії, аж до дому Божого, з голосом радості та подяки, з голосом бенкетуючого». 1642 Бо вороги не тільки долаються звуком цих труб; але без них не могло бути веселощів, свят і молодиків. Бо ніхто, якщо він не отримав обітниць Божественного Слова і не вірить у послання, що походить з нього, не може святкувати свята чи молодики, під час яких він бажає наповнити себе, звільнившись від тілесних насолод і світських занять, світлом Христа. Та й самі жертви не можуть бути приємними Христу, якщо їх не супроводжує сповідь уст, що, згідно звичаю, спонукає людей благати благодаті Божої під час священнослужіння. 114 . Тож будьмо проповідниками Господа й прославляймо Його звуком сурми 1643 , не мало чи легковажно ставлячись до його сили, але до таких речей, які можуть наповнити вухо розуму й проникнути в глибини нашої найпотаємнішої свідомості, щоб ми не думали, що те, що підходить тілу, слід застосовувати до Божества, і не вимірювали велич Божественної сили людською могутністю, щоб запитувати, як хтось може піднятися. знову, або з яким тілом він прийде, або як те, що було розчинено, може знову злитися, і те, що втрачено, буде відновлено, бо всі ці речі здійснюються, як тільки вони визначені Божественною Волею. І очікується не звук труби, який можна розрізнити тілесними відчуттями, а діє невидима сила Величності небес; бо з Богом хотіти означає робити; нам також не потрібно шукати силу, необхідну для воскресіння, але шукати його плодів для себе. Що здійсниться тим легше, якщо звільнені від вад ми досягнемо повноти духовної таємниці, і оновлена ​​плоть отримає благодать від Духа, а душа отримає від Христа яскравість вічного світла. 115 . Але ці таємниці стосуються не лише окремих людей, а всього людського роду. Для дотримання порядку благодаті відповідно до типу Закону. Коли засурмить перша сурма, вона збирає тих, хто на схід, як головних і вибраних; коли звучить друге, тих, хто майже рівноцінний за заслугами, хто, ставлячись на бік Лівана, покинув безумства народів; коли третій, тих, кого як би кидало море цього світу, хвилі цього життя гнали туди-сюди; коли четвертий, ті, хто жодним чином не зміг достатньою мірою пом’якшити закам’янілість своїх сердець заповідями духовного висловлювання, і тому, як кажуть, спрямовані на північ, бо, згідно з Соломоном, північ — це сильний вітер. 1644 рік 116 . І тому, хоча всі воскресають знову за мить, все ж усі воскресають у порядку своїх заслуг. І тому першими воскресають ті, хто, рано піддавшись поривам відданості, і, так би мовити, вийшовши перед світанком віри, отримав промені вічного Сонця. Це можна справедливо сказати або про патріархів у Старому Завіті, або про апостолів під Євангелієм. А друга — це ті, хто, покинувши обряди язичників, перейшов від нечестивої помилки під навчання Церкви. Отже, перші були від батьків, а другі від поган, бо від них почалося світло віри, серед них воно залишиться до кінця світу. На третьому місці і на четвертому піднімаються ті, хто на півдні та на півночі. Земля поділена на ці чотири, з цих чотирьох складається рік, із цих чотирьох завершується земля, і з цих чотирьох збирається Церква. Бо всі, хто вважається приєднаним до святої Церкви, будучи покликаними Божественним Ім’ям, отримають привілей воскресіння і благодать вічного блаженства, бо «прийдуть зі сходу і заходу, і з півночі, і з півдня, і сядуть у Царстві Божому». 1645 рік 117 . Бо це не мале світло, яким Христос охоплює Свій світ: оскільки «Його вихід із висоти небесної, і Його поступ до височини його, немає нікого, хто міг би сховатися від Його спеки». 1646 Бо Своєю добротою Він просвічує всіх, і бажає не відкинути, але виправити нерозумних, і бажає не виключити з Церкви твердосердих, але пом’якшити їх. І тому Церква в Пісні пісень і Христос в Євангелії запрошують їх, кажучи: «Прийдіть до Мене, усі струджені та обтяжені, і Я вас відсвіжу; візьміть на себе ярмо Моє і навчіться від Мене, бо Я тихий і смиренний серцем». 1647 рік 118 . І ви також можете розпізнати голос запрошення Церкви, бо вона каже: "Прокинься, північний вітре, і прийди, південний, подуй на мій сад, і нехай моє миро потече. Нехай мій брат зійде в свій сад і їсть плоди своїх дорогоцінних дерев". 1648 Бо знаючи вже тоді, о свята Церкво, що й від них будуть тобі плідні діла, ти пообіцяла своєму Христу плід від таких, як вони, ти, яка першою сказала, що була введена до палати Царя, люблячи Його груди понад вино, оскільки ти любила Того, Хто любив тебе, шукала Того, Хто годував тебе, і зневажала небезпеки для заради релігії. 119 . І тоді, о Наречено, ти покликана прийти з Лівану, будучи на суді Господа всієї справедливою і бездоганною. Бо так написано: «Вся ти прекрасна, моя любов, і немає в тобі провини. Іди сюди з Лівану, моя наречена, іди сюди з Лівану». 1649 рік 120 . Після цього ти, не боячись бурхливих вод, потоків, що сходять із Лівану, закликаєш північні та південні вітри, бажаючи, щоб вони віяли на твій сад, щоб миро твоє розливалося на інших і щоб ти міг приносити Христу в інших численні плоди своєї продуктивності. 121 . І тому «блаженний той, хто дотримується слів цього пророцтва» 1650, яке відкрило нам воскресіння більш чітким свідченням, кажучи: «І я побачив мертвих, великих і малих, що стояли перед престолом, і вони розгорнули книги; і була розгорнута інша книга, яка є книга життя; і мертві були суджені з того, що написано в книгах, згідно з їхніми вчинками. І море відступило. мертвих, що в ньому, і пекло віддало мертвих, що в ньому». 1651 Отже, ми не повинні сумніватися, як воскреснуть ті, яких пекло віддає, а море повертає. 122 . Почуйте також, коли обіцяна майбутня благодать праведних: «І почув я, — каже він, — гучний голос із престолу, який говорив: Ось Божа скинія з людьми, і Він житиме з ними, і вони будуть Його народом, і Сам Бог буде їхнім Богом із ними, і Він зітре кожну сльозу з їхніх очей, і вже не буде смерті, ані жалоби, ані плачу, ані болю». 1652 рік 123 . Порівняйте тепер, якщо хочете, і порівняйте це життя з тим; і оберіть, якщо можете, нескінченне тілесне існування в праці та в жалюгідних стражданнях таких змін, які ми терпимо, у ситості, коли маємо свої бажання, у тій огиді, яка супроводжує наші задоволення. Якби Бог захотів, щоб вони тривали вічно, ви б вибрали їх? Бо якщо потрібно втекти від життя самого по собі, щоб можна було уникнути бід і відпочити від страждань, то наскільки більше слід шукати цього відпочинку, за яким прийде вічне задоволення майбутнього воскресіння, де немає спадкоємства вад, спокуси до гріха? 124 . Хто такий терпеливий у стражданнях, щоб не молитися про смерть? хто має таку витривалість у слабкості, щоб не бажати радше померти, ніж жити в слабкості? Хто такий хоробрий у горі, щоб навіть смертю не бажати втекти від нього? Але якщо ми самі незадоволені, поки триває життя, хоча ми знаємо, що для нього встановлена ​​межа, то наскільки більше ми повинні втомитися від цього життя, якби ми побачили, що турботи тіла будуть з нами без кінця! Бо хто є такий, хто хотів би бути виключеним від смерті? Або що було б нестерпнішим за жалюгідне безсмертя? «Якщо тільки в цьому житті, — каже він, — ми надіємося на Христа, то ми нещасніші за всіх людей». 1653 не тому, що надія на Христа є жалюгідною, а тому, що Христос приготував інше життя для тих, хто на Нього надіється. Бо це життя підлягає гріху, це життя збережено для нагороди. 124 . І скільки втоми приносять нам короткі етапи нашого життя! Хлопець жадає бути юнаком; молодість рахує роки до зрілості; молодий чоловік, невдячний за переваги свого енергійного періоду життя, бажає честі старості. І тому для всіх виникає природне бажання змін, тому що ми незадоволені тим, ким ми є зараз. І, нарешті, навіть те, чого ми бажаємо, для нас стомлює; і те, що ми бажали отримати, коли ми це отримали, нам не подобається. 125 . Тому святі люди недарма часто оплакували своє довготривале перебування тут: Давид 1654 оплакував це, Єремія 1655 це оплакував, Ілля 1656 це оплакував. Якщо вірити мудрим людям і тим, у кого жив Божественний Дух, вони поспішали до кращого; і якщо ми поцікавимося судженнями інших, щоб ми могли переконатися, що всі згодні в одній думці, які великі люди віддали перевагу смерті над горем, які великі люди віддали перевагу її страху! вважаючи заспокоєння страху смерті гіршим за саму смерть. Отже, смерті не бояться через пов’язане з нею зло, а віддають їй перевагу перед життєвими стражданнями, оскільки бажано залишити вмираючих і уникнути страху живих. 126 . Хай буде так. Зрозуміло, що воскресіння краще за це життя. що! чи самі філософи 1657 року знайшли щось таке, з чим ми мали б більшу насолоду продовжувати, ніж підніматися знову? Навіть ті, хто справді каже, що душі безсмертні, мене не задовольняють, оскільки вони дозволяють мені лише часткове спокутування. Яка це може бути благодать, від якої я не маю повної користі? Що це за життя, якщо дія Бога згасає в мені? Яка праведність є спільною для грішника і праведника, якщо смерть є кінцем природного існування? Що це за правда, що душу слід вважати безсмертною, бо вона сама рухається і завжди в русі? Що стосується того, що в тілі є спільним для нас зі звірами, то, мабуть, невідомо, що відбувається до того, як тіло з’явиться, і істину слід не збирати з цих відмінностей, а знищити. 127 . Але чи є кращою їхня думка, яка 1658 каже, що наші душі, коли вони виходять із цих тіл, мігрують у тіла звірів чи різних інших живих істот? Філософи, справді, самі мають звичку стверджувати, що це безглузді фантазії поетів, подібні до тих, що можуть бути породжені чернетками препаратів Цирцеї; 1659 і вони кажуть, що не стільки ті, хто зображений, пережили такі речі, скільки почуття тих, хто вигадував такі казки, змінюються на форми різних звірів, так би мовити, чашею Цирцеї. Бо що такого дива, як віра в те, що люди могли бути змінені на форми звірів? Однак наскільки більшим дивом було б, щоб душа, яка керує людиною, набула природи звіра, настільки протилежного людській, і, будучи здатною до розуму, могла б перейти до нерозумної тварини, ніж те, щоб форма тіла була змінена? Ви самі, що навчаєте цього, руйнуєте те, чого навчаєте. Бо ви відмовилися від створення цих передвісних перетворень за допомогою магічних заклинань. 128 . Поети говорять ці речі весело, а філософи звинувачують їх і водночас уявляють, що ті самі речі правдиві щодо мертвих, які вони вважають вигадкою щодо живих. Бо ті, хто вигадував такі казки, мали на меті не стверджувати правдивість власної байки, а висміяти помилки філософів, які думають, що та сама душа, яка звикла долати гнів лагідною та скромною метою, може тепер, запалена шаленими поривами лева, нетерпляча від гніву та нестримної люті, жадати крові та шукати бійні. Або знову ж таки, що та душа, яка, так би мовити, за королівською порадою пом’якшувала різноманітні бурі людей і заспокоювала їх голосом розуму, тепер може терпіти виття в бездоріжних і пустельних місцях, подібно до вовчого; або що та душа, яка, стогнучи під важким тягарем, раніше сумно нарікала на працю плуга, тепер змінившись на людину, шукає роги на своєму гладкому чолі; 1660 або той інший, який у давні часи носився на швидких крилах до небесних висот, тепер думає, що політ 1661 більше не в його владі, і сумує, що він стає млявим під вагою людського тіла. 129 . Можливо, ви знищили Ікара 1662 через таке вчення, тому що молодь, керована вашими переконаннями, уявила, можливо, що він був птахом. Такими способами також було обмануто багато старих людей, які піддалися тяжкому болю, нещасливо повіривши байкам про лебедів і вважаючи, що вони, заспокоюючи свій біль скорботними звуками, зможуть перетворити своє сиве волосся на пухове пір’я. 130 . Які це неймовірні речі! як одіозно! Наскільки ліпше вірити в природу, у те, що відбувається в кожному плоді; вірити згідно зі зразком того, що сталося, згідно з висловлюваннями пророків і небесною обітницею Христа! Бо що краще, ніж бути впевненим, що діло Боже не загине, і що ті, хто створений за образом і подобою Божою, не можуть бути перетворені на подобу звірів; оскільки насправді не форма тіла, але дух створений за подобою Божою. Бо яким чином може людина, якій підкоряються інші види живих істот, мігрувати разом із кращою частиною себе в підкорену собі тварину? Природа цього не терпить, а якби природа зробила благодать, не терпіла б. 131 . Але я бачив, що ви, язичники, думаєте один про одного, і справді не повинно здаватися дивним, що ви, хто поклоняється звірам, вірите, що ви можете перетворитися на звірів. Але я хотів, щоб ти краще розсудив те, що тобі належить, щоб ти вірив, що ти будеш не в товаристві диких звірів, а в товаристві ангелів. 132 . Душа повинна відійти від оточення цього життя і забруднень земного тіла, і кинутися до тих небесних компаній, хоча це лише для святих, щоб досягти їх і співати хвалу Богові (як у словах пророка ми чуємо про тих, хто грає 1663 і каже: «Бо великі Твої дива, Господи Боже Всемогутній, справедливі та правдиві Твої дороги, Царю народів, що не будеш боятися і не звеличувати Твого Імені, бо Ти єдиний святий, бо всі народи прийдуть і поклоняться перед Тобою”), 1664 і побачити Твій весільний бенкет, о Господи Ісусе, на якому Наречена ведеться від земного до небесного, тоді як усі радіють у гармонії, бо “до Тебе прийде всяке тіло”, 1665 тепер уже не залежне від минущого, але приєдналися до Духа, щоб побачити кімнати, прикрашені льоном, трояндами, ліліями та гірляндами. Кого ще шлюб так прикрашає? Бо він прикрашений пурпуровими смугами сповідників, кров’ю мучеників, ліліями дів і коронами священиків. 133 . Святий Давид бажав понад усе для себе, щоб він міг бачити і дивитися на це, бо він каже: «Одного я просив у Господа, того я шукатиму, щоб я міг перебувати в домі Господньому по всі дні життя мого, і бачити вгоду Господню». 1666 рік 134 . Приємно в це вірити, радісно на це сподіватися; і, звичайно, не вірити, що це біль, жити цією надією — благодать. Але якщо я помиляюся в тому, що я віддаю перевагу зв’язуванню після смерті з ангелами, а не зі звірами, я дуже помиляюся, і доки я живу, ніколи не дозволю собі обдурити цю надію. 135 . Бо яку втіху я залишив, крім того, що я сподіваюся швидко приїхати до тебе, мій брате, і що твій від’їзд не спричинить довгої розриву між нами, і що це може бути даровано мені, завдяки твоєму заступництву, щоб ти міг швидко покликати мене, який тужить за тобою. Бо хто є такий, хто не повинен бажати собі понад усе, щоб “це тлінне зодягнулося в нетління, а це смертне зодягнулося в безсмертя”? 1667, щоб ми, які піддалися смерті через кволість тіла, будучи піднятими над природою, могли більше не боятися смерті. vindex ; римський псалтир, judex ; Вульгата, ближче до єврейського, Castigatio; LXX. ἔλεγχος. 1000 або, можливо, тисяча просто береться як число, що означає повноту, як св. Августин (De Civ. Dei, XX. 7) пояснює тисячу років Од. XX. 1. ] W.S.W. вітер. Так само Бореам, мабуть, має бути маре [παρὰθάλασσαν]. У гл. 115, св. Амвросій, пояснюючи третю сурму, говорить про море. Третя і четверта сурми згадуються лише в Септуагінті, і можна помітити, що святий Амвросій змінює опис позицій таборів [παρεμβάλλουσαι], consttuta, на напрямок, constituentur. Як і в багатьох інших уривках, гру слів неможливо перекласти. Латинська мова: Lacrymæ ergo pietatis indices, non illices sunt doloris. Пс. lxxxvii. [lxxxvi.] 5. На тему обітниць мученикам комп. Умовляти. Virg. III. 15; також див. De Viduis, ix. 55. Ймовірно, базиліка, побудована в Мілані святим Амвросієм. Святий Амвросій тут і в інших місцях називає Сіммаха батьками Сатіра. Титул передбачає не кровну спорідненість, а дружбу і заступництво. У той час не було жодних сумнівів щодо віри Римської Церкви, як це мало бути пізніше за Ліберія та Гонорія. Отже, Сатир розглядає його як головний і найвідоміший вид. Люцифер був єпископом Кальярі на Сардинії. На синоді в Арлі н. е. З різних уривків ясно, що Сатир, коли він розпочав свою подорож до Африки, був лише катехуменом, тобто ще не охрещеним. Багато святих мужів відкладали хрещення не через презирство чи недбалість, але через страх, через усі небезпеки того періоду, втратити благодать хрещення, гріх за хрещенням і отриману благодать потім оцінювати за справжньою жахливістю. Сатир, який, як він вірив, був врятований від смерті Пресвятою Євхаристією, вирішив негайно охриститися, як тільки зможе знайти католицького єпископа. Слід зазначити, що Отці не засуджують нічого суворіше, ніж відкладення хрещення, щоб продовжувати гріх. 2 [4] Esdr. x. 6. У Вульгаті, як і в старішій латинській версії, використаній св. Амвросієм, є чотири книги Ездри, перша і друга відповідають відповідно англіканським книгам Ездри та Неемії. Ездра III. та iv. вважаються апокрифічними, але цитуються як канонічні св. Амвросієм, св. Августином і третім Собором у Карфагені. Тут маються на увазі не лише мученики та святі, а й звичайні християни, бо їх згадували особливими молитвами та жертвами Пресвятої Євхаристії за них, особливо в роковини їхньої смерті. С. Авг. Де Пек. Ориг. в. 41. Св. Амвросій має index meus in matutinum; якась міс. Пс. lxxiii. [lxxii.] 12 і далі. “Atque haud dubie pro nobis tentatus est Petrus, ut in fortiore non esset tentamenti periculum.” Важкий уривок, і його значення, здається, полягає в тому, що якби сильніший за святого Петра був випробуваний і переможений, ми б не мали застереження проти зухвалості та допомоги від прикладу такого, як ми. 2 Сам. [2 Царів] xviii. 33 [LXX.]. Пс. xxxix. [xxxviii.] 5 [LXX.]. Пор. С. Амбр. де Боно Мортіс, c. 9, і в Лук. vii. 35. Звісно, йдеться про знак Хреста, який, як ми знаємо з різних авторитетів, перші християни постійно використовували під час вставання, лягання, входу чи виходу, під час молитви тощо, тощо. Scripturarum. Неможливо припустити, що святий Амвросій тут має на увазі Святе Письмо, а має на увазі таких письменників, як Геродот, Тацит і Пліній. Інші отці, Тертуліан, св. Кирило Єрусалимський, св. Василій та ще декілька, також посилаються на байку про Фенікса, говорячи про воскресіння. Св. Амвросій, можливо, вірив, що кінець світу настане разом з н. У безсмертя душі можуть вірити ті, хто заперечує воскресіння тіла, і цьому вчили багато філософів серед язичників. Воскресіння тіла є питанням божественного одкровення, і найвищі та найкращі серед язичників, здається, не визнавали цього навіть як припущення. Робота xix. 26. Дещо вільно від LXX. inseparabili gressu, separabilique progressu. Буквальний варіант неможливий. Його ноги були зв’язані, але він, так би мовити, ходив, звичайним способом просування, коли кінцівки вільні. agebatur prius quam parabatur incessus. 2 [4] Царів IV. 34; xiii. 21. Пс. lxxxviii. [lxxxvii.] 4, 5. Святий Амвросій перекладає Септуагінту як зазвичай, але є деякі варіації. Ймовірно, Libanus є помилкою переписувача щодо Liba [Λίβα Пс. xlii. [xli.] 4 [LXX.]. Цицерон, Туск. Дисп. І.; Платон, Федон. Від єгиптян ця думка, здається, перейшла до Піфагора та Платона. Вам може бути цікаво: