The Two Books of St. Ambrose, Bishop of Milan, on the Decease of His Brother Satyrus.

Εκτός από τη μεγαλύτερη αδελφή του Μαρσελίνα, που έλαβε το πέπλο στα χέρια του Πάπα Λιβέριου, τα Χριστούγεννα [περχ. 353 μ.Χ.], ο Άγιος Αμβρόσιος είχε επίσης έναν αδελφό που ονομαζόταν Σάτυρος, στον οποίο το όνομα, στον επιτάφιο πάνω του που αποδίδεται στον επίσκοπο, προστίθεται ο Ουράνιος. Αυτό είναι πιθανώς, ωστόσο, απλώς σε σχέση με τη μετάφρασή του από τη γη στον ουρανό. Ο Σάτυρος στα προηγούμενα χρόνια του, όπως και ο Άγιος Αμβρόσιος, ασκούσε το επάγγελμα του δικηγόρου και κατείχε αξίωμα. Αλλά όταν ο αδελφός του διορίστηκε Επίσκοπος Μεδιολάνων, ο Σάτυρος εγκατέλειψε αμέσως το διορισμό του και αφιέρωσε τη ζωή του στη διαχείριση των κοσμικών υποθέσεων του Αγίου Αμβροσίου, ώστε τίποτα να μην τον αποσπάσει από τα επισκοπικά του καθήκοντα. Μετά από λίγα χρόνια αφοσίωσης σε αυτό το έργο, υπέκυψε σε βαριά ασθένεια στις 17 Οκτωβρίου μ.Χ. 379. Η θλίψη του Αγίου Αμβροσίου για την απώλεια του απολύτως ομοϊδεάτη αδελφού του ήταν έντονη, και σε αυτήν οφείλουμε τον εξαίσιο λόγο που εκφωνήθηκε στην κηδεία του Σατύρου και τον δεύτερο, για την ανάσταση, που εκφωνήθηκε μια εβδομάδα αργότερα. Ο Άγιος Αμβρόσιος αναθεώρησε στη συνέχεια αυτές τις δύο διευθύνσεις, και μας ήρθαν ως τα «δύο βιβλία του Αγίου Αμβροσίου για τον θάνατο του Σατύρου», κάποια mss. προσθέτοντας, «και η ανάσταση των νεκρών». Ο επιτάφιος επί Σατύρου, που λέγεται από τον Άγιο Αμβρόσιο, έχει ως εξής: Uranio Satyro supremum frater honorem Martyris 1461 ad lævam detulit Ambrosius. Hæc meriti merces, ut sacri sanguinis χιούμορ Finitimas penetrans adluat exuvias. 1 . Φέραμε εδώ, αγαπητοί αδελφοί, τη θυσία μου, μια θυσία αμόλυντη, μια θυσία ευάρεστη στον Θεό, τον κύριό μου και αδελφό μου Σάτυρο. Δεν ξέχασα ότι ήταν θνητός, ούτε τα συναισθήματά μου με εξαπάτησαν, αλλά η χάρη περισσεύει περισσότερο. Και έτσι δεν έχω τίποτα να παραπονεθώ, αλλά έχω λόγο για ευγνωμοσύνη προς τον Θεό, γιατί πάντα ήθελα να περιμένουν προβλήματα είτε την Εκκλησία είτε τον εαυτό μου, μάλλον να πέφτουν πάνω μου και στο σπίτι μου. Ευχαριστώ, λοιπόν, τον Θεό, που σε αυτή την εποχή του κοινού φόβου, που τα πάντα φοβούνται από τις βαρβαρικές κινήσεις, τελείωσα τον κόπο όλων με την προσωπική μου θλίψη, και που φοβήθηκα για όλα όσα μου στράφηκαν. Και ας γίνει αυτό πλήρως, ώστε η θλίψη μου να είναι λύτρο για τη θλίψη όλων. 2 . Τίποτα από τα πράγματα της γης, αγαπητοί αδελφοί, δεν ήταν πιο πολύτιμο για μένα, τίποτα πιο άξιο αγάπης, τίποτα πιο αγαπητό από έναν τέτοιο αδελφό, αλλά τα δημόσια πράγματα προηγούνται των ιδιωτικών. Και θα έπρεπε κάποιος να ρωτήσει τι αισθάνθηκε; θα προτιμούσε να θανατωθεί για άλλους παρά να ζήσει για τον εαυτό του, γιατί ο Χριστός πέθανε κατά σάρκα για όλους, για να μάθουμε να μη ζούμε μόνο για τον εαυτό μας. 3 . Σε αυτό πρέπει να προστεθεί ότι δεν μπορώ να είμαι αχάριστος στον Θεό. γιατί πρέπει μάλλον να χαίρομαι που είχα έναν τέτοιο αδελφό παρά να στεναχωριέμαι που έχασα έναν αδελφό, γιατί το πρώτο είναι δώρο, το δεύτερο χρέος που πρέπει να πληρωθεί. Κι έτσι, όσο μπορούσα, απόλαυσα το δάνειο που μου εμπιστεύτηκαν, τώρα Αυτός που κατέθεσε το ενέχυρο το πήρε πίσω. Δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ της άρνησης της κατάθεσης μιας ενεχύρου και της θλίψης για την επιστροφή της. Σε καθένα υπάρχει αναξιοπιστία, και σε κάθε [αιώνια] ζωή κινδυνεύει. Είναι λάθος αν αρνείσαι την αποπληρωμή, και ευσέβεια αν αρνηθείς μια θυσία. Επειδή, επίσης, ο δανειστής των χρημάτων μπορεί να κοροϊδευτεί, αλλά ο Συγγραφέας της φύσης, ο Δανειστής όλων όσων χρειαζόμαστε, δεν μπορεί να εξαπατηθεί. Κι έτσι όσο μεγαλύτερο είναι το ποσό του δανείου, τόσο περισσότερη ευγνωμοσύνη οφείλουμε για τη χρήση του κεφαλαίου. 4 . Ως εκ τούτου, δεν μπορώ να είμαι αχάριστος για τον αδελφό μου, γιατί έδωσε πίσω ό,τι ήταν κοινό στη φύση και κέρδισε ό,τι είναι χαρακτηριστικό μόνο στη χάρη. Γιατί ποιος θα αρνιόταν τον κοινό κλήρο; Ποιος θα λυπόταν που αφαιρέθηκε μια υπόσχεση που του εμπιστεύτηκε ειδικά, αφού ο Πατέρας παρέδωσε τον μονογενή Υιό Του σε θάνατο για εμάς; Ποιος θα σκεφτόταν ότι έπρεπε να εξαιρεθεί από τον κλήρο του θανάτου, ποιος δεν έχει εξαιρεθεί από τον κλήρο της γέννησης; Είναι μεγάλο μυστήριο της θείας αγάπης, ότι ούτε στον Χριστό έγινε εξαίρεση ο θάνατος του σώματος. και παρόλο που ήταν ο Κύριος της φύσης, δεν αρνήθηκε τον νόμο της σάρκας που είχε πάρει επάνω Του. Είναι απαραίτητο για μένα να πεθάνω, για Εκείνον δεν ήταν απαραίτητο. Δεν μπορούσε Αυτός που είπε για τον δούλο Του: «Αν θέλω να μείνει έτσι μέχρι να έρθω, τι είναι αυτό για σένα;» 1462 δεν έχουν μείνει όπως ήταν, αν ναι, ήθελε; Αλλά με τη συνέχιση της ζωής του αδελφού μου εδώ, θα είχε καταστρέψει την ανταμοιβή του και τη θυσία μου. Τι μεγαλύτερη παρηγοριά για εμάς από το ότι κατά σάρκα πέθανε και ο Χριστός; Ή γιατί να κλάψω πολύ βίαια για τον αδερφό μου, γνωρίζοντας όπως ξέρω ότι αυτή η θεϊκή αγάπη δεν θα μπορούσε να πεθάνει. 5 . Γιατί να κλαίω μόνος μου περισσότερο από τους άλλους για αυτόν που κλαις όλοι; Έχω συγχωνεύσει την προσωπική μου θλίψη με τη θλίψη όλων, ειδικά γιατί τα δάκρυά μου δεν ωφελούν, ενώ τα δικά σας ενισχύουν την πίστη και φέρνουν παρηγοριά. Εσείς που είστε πλούσιοι κλαίτε, και με το κλάμα αποδεικνύετε ότι τα πλούτη που συγκεντρώνονται μαζί δεν ωφελούν για ασφάλεια, αφού ο θάνατος δεν μπορεί να αναβληθεί με μια πληρωμή χρημάτων, και η τελευταία μέρα παρασύρει τόσο πλούσιους όσο και φτωχούς. Εσύ που είσαι γέροντας κλαις, γιατί σε αυτόν φοβάσαι ότι βλέπεις τον κλήρο των δικών σου παιδιών. και γι' αυτό, αφού δεν μπορείτε να παρατείνετε τη ζωή του σώματος, εκπαιδεύστε τα παιδιά σας όχι στη σωματική απόλαυση αλλά σε ενάρετα καθήκοντα. Και κλαις κι εσύ που είσαι νέος, γιατί το τέλος της ζωής δεν είναι η ωρίμανση των γηρατειών. Και ο φτωχός έκλαψε και, που έχει πολύ μεγαλύτερη αξία και πολύ πιο καρποφόρα, έπλυνε τα παραπτώματα του με τα δάκρυά τους. Αυτά είναι λυτρωτικά δάκρυα, αυτά είναι στεναγμοί που κρύβουν τη θλίψη του θανάτου, αυτή η θλίψη που μέσα από την αφθονία της αιώνιας χαράς καλύπτει το συναίσθημα της προηγούμενης θλίψης. Και έτσι, αν και η κηδεία είναι αυτή ενός ιδιώτη, ωστόσο το πένθος είναι δημόσια. και επομένως δεν μπορεί να διαρκέσει πολύ το κλάμα που αγιάζεται από τη στοργή όλων. 6 . Γιατί να κλάψω για σένα, ο πιο στοργικός αδερφός μου, που έτσι ξεκόλλησες από κοντά μου για να γίνεις ο αδελφός όλων; Γιατί δεν έχασα αλλά άλλαξα τη συναναστροφή μου μαζί σου. Πριν ήμασταν αχώριστοι στο σώμα, τώρα είμαστε αδιαίρετοι στη στοργή. γιατί παραμένεις μαζί μου και θα μείνεις για πάντα. Και, πράγματι, όσο ζούσες μαζί μου, η χώρα μας δεν σε έσπασε ποτέ από μένα, ούτε εσύ ο ίδιος προτιμούσες ποτέ τη χώρα μας από εμένα. και τώρα είσαι εγγυητής για εκείνη την άλλη χώρα, γιατί αρχίζω να μην είμαι ξένος εκεί όπου βρίσκεται ήδη το καλύτερο μέρος του εαυτού μου. Ποτέ δεν ήμουν πλήρως απορροφημένος με τον εαυτό μου, αλλά το μεγαλύτερο μέρος του καθενός από εμάς βρισκόταν στον άλλον, παρόλα αυτά ήμασταν ο καθένας μας στον Χριστό, στον Οποίο είναι ολόκληρο το άθροισμα όλων, και η μερίδα του καθενός ξεχωριστά. Αυτός ο τάφος είναι πιο ευχάριστος για μένα από το γενέθλιο χώμα σου, στο οποίο είναι ο καρπός όχι της φύσης αλλά της χάρης, γιατί σε εκείνο το σώμα που τώρα είναι άψυχο βρίσκεται το καλύτερο έργο της ζωής μου, αφού και σε αυτό το σώμα που φέρω είναι το πλουσιότερο μέρος του εαυτού σου. 7 . Και αν, καθώς η μνήμη και η ευγνωμοσύνη είναι αφιερωμένη σε σένα, έτσι, ό,τι χρόνο έχω ακόμα να αναπνεύσω αυτόν τον αέρα, θα μπορούσα να τον εισπνεύσω στη ζωή σου, και ο μισός χρόνος μου να αφαιρεθεί από εμένα και να προστεθεί στον δικό σου! Διότι ήταν ακριβώς ότι για εκείνους, των οποίων η χρήση της κληρονομικής περιουσίας ήταν πάντα αδιαίρετη, η περίοδος της ζωής δεν έπρεπε να διαιρεθεί, ή τουλάχιστον εμείς, που πάντα χωρίς διαφορά μοιραζόμασταν τα πάντα κοινά κατά τη διάρκεια της ζωής, δεν έπρεπε να έχουμε διαφορά στους θανάτους μας. 8 . Μα τώρα, αδερφέ, πού να προχωρήσω, ή πού να στραφώ; Το βόδι αναζητά τον συνάνθρωπό του και συλλαμβάνει τον εαυτό του ημιτελές, και με το συχνό χαμήλωμα δείχνει την τρυφερή του λαχτάρα, αν μάλλον θέλει κανείς με ποιον συνήθιζε να τραβάει το άροτρο. Κι εγώ, αδερφέ μου, όχι πολύ μετά από σένα; Ή μπορώ ποτέ να σε ξεχάσω, με τον οποίο πάντα τραβούσα το άροτρο αυτής της ζωής; Στη δουλειά ήμουν κατώτερος, αλλά ερωτευμένος πιο στενά δεμένος. όχι τόσο με τη δύναμή μου, όσο με την υπομονή σου, που με τη φροντίδα της ανήσυχης στοργής προστάτεψε ποτέ την πλευρά μου με τη δική σου, ως αδερφό στην αγάπη σου, ως πατέρα στη φροντίδα σου, όσο μεγαλύτερος σε εγρήγορση, τόσο νεότερος σε σεβασμό. Έτσι στον ένα βαθμό της σχέσης μου ξόδεψες τα καθήκοντα των πολλών, ώστε να λαχταράω όχι μόνο έναν αλλά πολλούς χαμένους μέσα σου, στους οποίους μόνο η κολακεία ήταν άγνωστη, η ευσυνειδησία απεικονίστηκε. Διότι δεν είχες τίποτα στο οποίο να προσθέσεις προσποιούμενος, καθώς όλα περιλαμβάνονταν στην ευσυνειδησία σου, ώστε ούτε να λάβεις προσθήκη ούτε να περιμένεις αλλαγή. 9 . Αλλά πού πηγαίνω, μέσα στην άμετρη θλίψη μου, ξεχνώντας το καθήκον μου, έχοντας επίγνωση της καλοσύνης που έλαβα; Ο Απόστολος με καλεί πίσω και, όπως λέγαμε, λέει λίγο στη λύπη μου, λέγοντας, όπως μόλις ακούσατε: «Δεν θα θέλαμε να αγνοείτε, αδελφοί, για αυτούς που κοιμούνται, για να μην λυπηθείτε, όπως οι υπόλοιποι που δεν έχουν ελπίδα». 1463 Συγχωρέστε με, αγαπητοί αδελφοί. Γιατί δεν μπορούμε όλοι να πούμε: «Μιμηθείτε με, όπως κι εγώ του Χριστού». 1464 Αλλά αν αναζητάτε κάποιον να μιμηθείτε, έχετε έναν τον οποίο μπορείτε να μιμηθείτε. Δεν είναι όλοι ικανοί να διδάξουν, θα ήταν όλοι ικανοί να μάθουν. 10 . Αλλά δεν έχουμε υποστεί καμία βαριά αμαρτία με τα δάκρυά μας. Δεν προέρχονται όλα τα κλάματα από απιστία ή αδυναμία. Η φυσική θλίψη είναι άλλο πράγμα, η δυσπιστή θλίψη είναι άλλο και υπάρχει πολύ μεγάλη διαφορά μεταξύ της λαχτάρας για αυτό που έχασες και του θρήνου που το έχασες. Δεν έχει μόνο η θλίψη δάκρυα, αλλά και η χαρά έχει δικά της δάκρυα. Και η ευσέβεια διεγείρει το κλάμα, και η προσευχή ποτίζει τον καναπέ, και η ικεσία, σύμφωνα με τη ρήση του προφήτη, πλένει το κρεβάτι. 1465 Οι φίλοι τους έκαναν μεγάλο πένθος όταν κηδεύτηκαν οι πατριάρχες. Τα δάκρυα, λοιπόν, είναι σημάδια αφοσίωσης, όχι παραγωγοί θλίψης. 1466 Ομολογώ, λοιπόν, ότι και εγώ έκλαψα, αλλά και ο Κύριος έκλαψε. Έκλαψε για έναν που δεν είχε σχέση με Αυτόν, εγώ για τον αδελφό μου. Έκλαψε για όλους σε κλάματα για έναν, θα κλάψω για σένα σε όλους, αδελφέ μου. 11 . Έκλαψε για ό,τι μας επηρέασε, όχι για τον εαυτό Του. γιατί η Θεότητα δεν χύνει δάκρυα. Αλλά έκλαψε σε αυτή τη φύση στην οποία ήταν λυπημένος. Έκλαψε σε αυτό στο οποίο σταυρώθηκε, σε αυτό στο οποίο πέθανε, σε αυτό στο οποίο θάφτηκε. Έκλαψε σε αυτό που έφερε στο μυαλό μας ο προφήτης σήμερα: «Η Μητέρα Σιών θα πει: Ένας άντρας, ναι, ένας άντρας έγινε μέσα της, και ο Ίδιος ο Ύψιστος την καθιέρωσε». 1467 Έκλαψε σε εκείνη τη φύση στην οποία αποκάλεσε τη Σιών Μητέρα, που γεννήθηκε στην Ιουδαία, συνελήφθη από την Παναγία. Αλλά σύμφωνα με τη Θεία Φύση Του δεν μπορούσε να έχει μητέρα, γιατί είναι ο Δημιουργός της μητέρας Του. Στο βαθμό που δημιουργήθηκε, δεν ήταν από θεϊκή αλλά από ανθρώπινη γενιά, επειδή έγινε άνθρωπος, γεννήθηκε ο Θεός. 12 . Αλλά διαβάζετε σε άλλο μέρος: «Σε εμάς γεννιέται ένα παιδί, σε εμάς ένας Υιός δόθηκε». 1468 Στη λέξη Παιδί είναι ένδειξη ηλικίας, σε αυτήν του Υιού η πληρότητα της Θεότητας. Φτιαγμένος από τη μητέρα Του, γεννημένος από τον Πατέρα, αλλά το ίδιο πρόσωπο γεννήθηκε και δόθηκε, δεν πρέπει να σκέφτεστε δύο αλλά ένα. Διότι ο ένας είναι ο Υιός του Θεού, που γεννήθηκε από τον Πατέρα και προήλθε από την Παρθένο, διαφέρει κατά σειρά, αλλά συμφωνεί ως προς το όνομα σε ένα, όπως επίσης διδάσκει το μάθημα που μόλις ακούστηκε γιατί «ένας άνθρωπος έγινε μέσα της και ο Ύψιστος Ίδιος την καθιέρωσε». 1469 άνθρωπος πράγματι στο σώμα, ο Ύψιστος σε δύναμη. Και παρόλο που είναι Θεός και άνθρωπος σε ποικιλία φύσεων, είναι ταυτόχρονα ένας σε κάθε φύση. Μια ιδιότητα, λοιπόν, είναι ιδιόμορφη στη φύση Του, μια άλλη έχει κοινό με εμάς, αλλά και στα δύο είναι ένας και και στα δύο είναι τέλειος. 13 . Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Θεός Τον έκανε και Κύριο και Χριστό. Τον έκανε Ιησού, Αυτόν, δηλαδή, που έλαβε το όνομα στη σωματική Του φύση. Έφτιαξε Αυτόν για τον οποίο γράφει επίσης ο πατριάρχης Δαβίδ: «Η Μητέρα Σιών θα πει: Άνδρας, ναι, ένας άντρας γίνεται μέσα της». Αλλά όντας άνθρωπος, δεν μοιάζει με τον Πατέρα, όχι στη Θεότητα αλλά στο σώμα Του. δεν χωρίζονται από τον Πατέρα, αλλά διαφέρουν ως προς το αξίωμα, μένουν ενωμένοι στη δύναμη, αλλά χωρισμένοι στο μυστήριο του Πάθους. 14 . Η αντιμετώπιση αυτού του θέματος απαιτεί περισσότερα επιχειρήματα, με τα οποία να καταδειχθεί η εξουσία του Πατέρα, η ειδική ιδιοκτησία του Υιού και η Ενότητα ολόκληρης της Τριάδας. αλλά σήμερα ανέλαβα το αξίωμα της παρηγοριάς, όχι της συζήτησης, αν και είναι συνηθισμένο στην παρηγοριά να απομακρύνουμε το μυαλό από τη θλίψη του με εφαρμογή στη συζήτηση. Αλλά θα προτιμούσα να μετριάσω τη θλίψη παρά να αλλάξω τη στοργή, ώστε η λαχτάρα να καταλαγιάσει μάλλον παρά να κοιμηθεί. Γιατί δεν θέλω να απομακρυνθώ πολύ από τον αδερφό μου και να παρασυρθώ από άλλες σκέψεις, καθώς αυτή η ομιλία έγινε, σαν να λέμε, για να τον συνοδεύσω, ώστε να τον ακολουθήσω με στοργή που φεύγει και να αγκαλιάσω στο νου αυτόν που βλέπω με τα μάτια μου. Γιατί μου δίνει ευχαρίστηση να καρφώσω όλο το βλέμμα των ματιών μου πάνω του, να τον περικλείω με ευγενικά ερωτήματα. Ενώ το μυαλό μου είναι μπερδεμένο, και νιώθω σαν να μην χάθηκε εκείνος τον οποίο μπορώ να δω ακόμα παρόν. και τον πιστεύω ότι δεν έχει πεθάνει, τις υπηρεσίες μου στις οποίες δεν αντιλαμβάνομαι ακόμη ότι θέλω, υπηρεσίες στις οποίες είχα αφιερώσει όλη μου τη ζωή και την ανάσα. 15 . Τι μπορώ, λοιπόν, να ανταποδώσω σε αντάλλαγμα για τέτοια καλοσύνη και τέτοιους πόνους; Σε είχα κάνει, αδελφέ μου, κληρονόμο μου. με άφησες κληρονόμο. Ήλπιζα να σε αφήσω ως επιζών και εσύ με άφησες. Εγώ, σε αντάλλαγμα για την καλοσύνη σου, για να μπορέσω να ανταποδώσω τα οφέλη σου, έδωσα ευχές. τώρα έχω χάσει τις επιθυμίες μου, αλλά όχι τα οφέλη σου. Τι θα κάνω, διαδεχόμενος τον δικό μου κληρονόμο; Τι να κάνω που θα ζήσω περισσότερο από τη ζωή μου; Τι να κάνω, να μην μοιράζομαι πια αυτό το φως που ακόμα λάμπει πάνω μου; Τι ευχαριστώ, τι καλές υπηρεσίες, μπορώ να σας ανταποδώσω; Δεν έχεις τίποτα από μένα παρά μόνο δάκρυα. Και μάλλον, ασφαλής από την ανταμοιβή σου, δεν επιθυμείς εκείνα τα δάκρυα που είναι όλα όσα μου έχουν απομείνει. Διότι ακόμη και όταν ήσουν ακόμα ζωντανός, μου απαγόρευσες να κλάψω, και έδειξες ότι η θλίψη μας ήταν πιο πόνος για σένα παρά ο δικός σου θάνατος. Τα δάκρυα καλούνται να μην κυλήσουν πια, και το κλάμα καταστέλλεται. Και η ευγνωμοσύνη προς σένα τους απαγορεύει επίσης, μήπως, ενώ κλαίμε για την απώλειά μας, φαίνεται να απελπιζόμαστε για τα πλεονεκτήματά σου. 16 . Αλλά για μένα τουλάχιστον μειώνεις την πικρία αυτής της θλίψης. Δεν έχω τίποτα να φοβηθώ ποιος φοβόταν για σένα. Δεν έχω τίποτα που να μπορεί τώρα να μου αρπάξει ο κόσμος. Μολονότι η αγία μας αδελφή εξακολουθεί να επιζεί, σεβάσμια για την άμεμπτη ζωή της, ισότιμη σου σε χαρακτήρα, και δεν υστερεί σε ευγενικά αξιώματα. όμως και οι δύο φοβόμασταν περισσότερο για σένα, νιώθαμε ότι όλη η γλυκύτητα αυτής της ζωής ήταν αποθηκευμένη σε σένα. Το να ζεις για χάρη σου ήταν απόλαυση, το να πεθάνεις για σένα δεν ήταν αιτία λύπης, γιατί προσευχόμασταν και οι δύο για να μπορέσεις να επιβιώσεις, δεν ήταν ευχαρίστηση να επιβιώσουμε από σένα. Πότε δεν ανατρίχιασε η ίδια η ψυχή μας όταν μας άγγιξε ένας τέτοιος τρόμος; Πόσο απογοητεύτηκε ο νους μας από τα νέα της αρρώστιας σου! 17 . Αλίμονο στις άθλιες ελπίδες μας! Νομίζαμε ότι αποκαταστάθηκε σε εμάς, τον οποίο βλέπουμε να παρασύρεται, και τώρα αναγνωρίζουμε ότι η αναχώρησή σας ως εκ τούτου επιτεύχθηκε με τους όρκους σας στον άγιο μάρτυρα Λαυρέντιο! 1470 Και πραγματικά θα ήθελα να είχατε αποκτήσει όχι μόνο ένα ασφαλές πέρασμα ως εκ τούτου, αλλά και περισσότερο χρόνο ζωής! Θα μπορούσες να αποκτήσεις πολλά χρόνια ζωής, αφού μπόρεσες να αποκτήσεις την αναχώρησή σου. Και πραγματικά Σε ευχαριστώ, Παντοδύναμο Αιώνιο Θεό, που δεν μας αρνήθηκες τουλάχιστον αυτή την τελευταία παρηγοριά, που μας χάρισες την πολυπόθητη επιστροφή του πολυαγαπημένου αδελφού μας από τις περιοχές της Σικελίας και της Αφρικής. γιατί τον άρπαξαν τόσο σύντομα μετά την επιστροφή του σαν να καθυστέρησε ο θάνατός του μόνο γι' αυτό, ώστε να επιστρέψει στα αδέρφια του. 18 . Τώρα, έχω ξεκάθαρα την υπόσχεσή μου την οποία καμία αλλαγή δεν μπορεί πλέον να με αφαιρέσει. Έχω τα λείψανα που μπορώ να αγκαλιάσω, έχω τον τάφο που μπορώ να καλύψω με το σώμα μου, έχω τον τάφο στον οποίο μπορώ να ξαπλώσω και θα πιστέψω ότι είμαι πιο αποδεκτός από τον Θεό, επειδή θα αναπαυθώ στα οστά αυτού του ιερού σώματος. Μακάρι να είχα μπορέσει με τον ίδιο τρόπο να βάλω το σώμα μου στο δρόμο του θανάτου σου! Αν σου είχαν επιτεθεί με το σπαθί, θα προτιμούσα να προσφέρω τον εαυτό μου να με τρυπήσουν για σένα. Αν μπορούσα να θυμηθώ τη ζωή σου καθώς περνούσε, θα προτιμούσα να προσφέρω τη δική μου. 19 . Δεν μου ωφέλησε τίποτα να πάρω την τελευταία σου πνοή, ούτε να εισέπνευσα στο στόμα σου που θα πεθάνεις, γιατί σκέφτηκα ότι είτε εγώ ο ίδιος έπρεπε να λάβω τον θάνατό σου είτε να μεταφέρω τη ζωή μου σε σένα. Ω αυτή η θλιβερή, αλλά γλυκιά υπόσχεση του τελευταίου φιλιού! Ω η δυστυχία εκείνης της αγκαλιάς, στην οποία το άψυχο σώμα άρχισε να σκληραίνει, η τελευταία πνοή χάθηκε! Πράγματι έσφιξα τα χέρια μου, αλλά είχα ήδη χάσει αυτόν που κρατούσα. Τράβηξα την τελευταία σου πνοή με το στόμα μου, για να μοιραστώ τον θάνατό σου. Αλλά κατά κάποιο τρόπο αυτή η ανάσα έγινε ζωογόνος για μένα, και ακόμη και στο θάνατο διέδιδε μια μυρωδιά μεγαλύτερης αγάπης. Και αν δεν μπορούσα να επιμηκύνω τη ζωή σου με την ανάσα μου, θα μπορούσε τουλάχιστον η δύναμη της τελευταίας σου πνοής να είχε μεταγγιστεί στο μυαλό μου και η στοργή μας να με ενέπνευσε αυτή την αγνότητα και την αθωότητά σου. Θα μου είχες αφήσει, αγαπητέ αδερφέ, αυτή την κληρονομιά, που δεν θα έπληττε τις στοργές με δάκρυα θλίψης, αλλά θα επαινούσε τον κληρονόμό σου με αξιοσημείωτη χάρη. 20 . Τι να κάνω, λοιπόν, τώρα, αφού όλη η γλυκύτητα, όλη η παρηγοριά, εν τέλει, όλες οι γοητείες εκείνης της ζωής χάθηκαν για μένα; Γιατί ήσουν μόνη μου η παρηγοριά στο σπίτι, η γοητεία μου στο εξωτερικό. Εσύ, λέω, ο σύμβουλός μου στη συμβουλή, ο συμμέτοχος στις φροντίδες μου, ο αποτρεπτικός του άγχους, ο οδηγός της θλίψης. Ήσουν ο προστάτης των πράξεών μου και ο υπερασπιστής των σκέψεών μου. εσύ, τέλος, ο μόνος στον οποίο στηριζόταν η φροντίδα του σπιτιού και των δημοσίων υποθέσεων. Καλώ την αγία σου ψυχή να μαρτυρά ότι, στο κτίριο της εκκλησίας, 1471 συχνά φοβόμουν μήπως σε δυσαρεστήσω. Τέλος, όταν γύρισες, μίλησες για την καθυστέρηση. Έτσι ήσουν, στο σπίτι και στο εξωτερικό, ο δάσκαλος και ο δάσκαλος του ιερέα, που δεν τον άφησες να σκέφτεται τα οικιακά ζητήματα και σκέφτηκες να φροντίζει για τα δημόσια θέματα. Αλλά μπορεί να μην φοβάμαι να φαίνομαι να μιλώ με καυχησιολογία, γιατί αυτό είναι το μέτρο του επαίνου σας, ότι εσείς, χωρίς να δυσαρεστήσετε κανέναν, διαχειρίσατε το σπίτι του αδελφού σας και συνιστούσατε την ιεροσύνη του. 21 . Αισθάνομαι, πράγματι, ότι το μυαλό μου αγγίζεται από την επανάληψη των υπηρεσιών σου και την απαρίθμηση των αρετών σου, και όμως επηρεαζόμενος έτσι βρίσκω την ανάπαυσή μου, και παρόλο που αυτές οι αναμνήσεις ανανεώνουν τη θλίψη μου, εντούτοις φέρνουν ευχαρίστηση. Μπορώ είτε να μη σε σκέφτομαι, είτε να σε σκέφτομαι ποτέ χωρίς δάκρυα; Και θα μπορέσω ποτέ είτε να μην θυμηθώ έναν τέτοιο αδελφό, είτε να τον θυμάμαι χωρίς δακρύβρεχτη ευγνωμοσύνη; Γιατί τι ήταν ποτέ ευχάριστο για μένα που δεν είχε την πηγή του σε σένα; Τι, λέω, ήταν ποτέ ευχαρίστηση για μένα χωρίς εσένα ή για σένα χωρίς εμένα; Δεν είχαμε κάθε πρακτική κοινή, σχεδόν στην ίδια την όρασή μας και τον ύπνο μας; Διαφωνούσαν ποτέ οι διαθήκες μας; Και ποιο βήμα δεν κάναμε από κοινού; Έτσι που σχεδόν φαινόταν να σηκώνουμε τα πόδια μας για να κινήσουμε ο ένας το σώμα του άλλου. 22 . Αλλά αν έπρεπε ποτέ να φύγει κανείς χωρίς τον άλλον, θα νόμιζε ότι η πλευρά του ήταν απροστάτευτη, θα μπορούσε να δει το πρόσωπό του ταραγμένο, θα υπέθετε ότι η ψυχή του ήταν λυπημένη, η συνηθισμένη χάρη, το συνηθισμένο σφρίγος δεν έλαμψε, η μοναξιά ήταν θέμα τρόμου για όλους και τους έκανε να φοβούνται κάποια ασθένεια. Τόσο παράξενο φαινόταν σε όλους ότι χωρίσαμε. Σίγουρα, ανυπόμονος για την απουσία του αδερφού μου, και έχοντας αυτό συνεχώς στο μυαλό μου, συνέχισα να γυρίζω το κεφάλι μου αναζητώντας τον, σαν να λέγαμε, παρών, και φαινόταν τότε στον εαυτό μου να τον βλέπω και να του μιλάω. Αλλά αν απογοητευόμουν με την ελπίδα μου, φαινόταν στον εαυτό μου, σαν να λέγαμε, να σέρνω ζυγό στον σκυμμένο λαιμό μου, να προχωράω με δυσκολία, να συναντώ άλλους με δυσπιστία και να επιστρέφω βιαστικά στο σπίτι, γιατί δεν μου έδινε καμία ευχαρίστηση να πάω μακρύτερα χωρίς εσένα. 23 . Αλλά όταν έπρεπε να φύγουμε και οι δύο, δεν υπήρχαν περισσότερα βήματα στο δρόμο από τα λόγια, ούτε ο ρυθμός μας ήταν πιο γρήγορος από την ομιλία μας, και ήταν λιγότερο για το περπάτημα παρά για την ευχαρίστηση της συνομιλίας, γιατί ο καθένας μας κρεμόταν στα χείλη του άλλου. Σκεφτήκαμε να μην κοιτάξουμε με προσήλωση τη θέα καθώς περνούσαμε, αλλά ακούγαμε ο ένας την ανήσυχη ομιλία του άλλου, ήπιαμε με την ευγενική έκφραση των ματιών και εισπνεύσαμε τη χαρά της εμφάνισης του αδελφού. Πόσο σιωπηλά θαύμαζα μέσα μου τις αρετές σου, πώς συγχαίρω τον εαυτό μου που ο Θεός μου έδωσε έναν τόσο σεμνό, τόσο ικανό, τόσο αθώο, τόσο απλό, που όταν σκέφτηκα την αθωότητά σου άρχισα να αμφιβάλλω για την ικανότητά σου, όταν είδα την ικανότητά σου δεν μπορούσα να φανταστώ την αθωότητά σου! Αλλά τα συνδύασες και τα δύο με υπέροχη τελειότητα. 24 . Τέλος, αυτό που και οι δύο δεν μπορέσαμε να πραγματοποιήσουμε, το πέτυχες μόνος σου. Ο Πρόσπερ, όπως ακούω, συνεχάρη τον εαυτό του γιατί σκέφτηκε ότι λόγω της ιεροσύνης μου δεν χρειαζόταν να αποκαταστήσει ό,τι είχε καταδιώξει, αλλά βρήκε τη δύναμή σου και μόνο να είναι μεγαλύτερη από τη δική μας και των δύο μαζί. Και έτσι τα πλήρωσε όλα, και δεν ήταν αχάριστος για το μέτρο σου, και δεν χλεύασε τη σεμνότητά σου. Αλλά για ποιον, αδερφέ, επιδίωξες να το κερδίσεις; Ευχηθήκαμε αυτή να ήταν η ανταμοιβή των κόπων σου που ήταν η απόδειξη τους. Τα κατάφερες όλα, και όταν τα έκανες όλα, επέστρεψες, εσύ μόνος, που είσαι προτιμότερος από όλους, ξεκόλλησες από εμάς. σαν να είχες αναβάλει το θάνατο γι' αυτό το σκοπό, για να μπορέσεις να εκπληρώσεις το αξίωμα της στοργής και μετά να βγάλεις την παλάμη για ικανότητα. 25 . Πόσο λίγο, αγαπητέ αδερφέ, μας χαροποίησαν οι τιμές αυτού του κόσμου, γιατί μας χώρισαν ο ένας από τον άλλον! Και τους δεχθήκαμε, όχι επειδή ήταν επιθυμητή η απόκτησή τους, αλλά για να μην υπάρχει μια ασήμαντη προσομοίωση. Ή ίσως λοιπόν μας παραχωρήθηκαν, ώστε, εφόσον με τον πρόωρο θάνατό σου επρόκειτο να συντρίψεις την ευχαρίστησή μας, να μάθουμε να ζούμε ο ένας χωρίς τον άλλον. 26 . Και πράγματι αναγνωρίζω τον προαισθανόμενο τρόμο του μυαλού μου, όταν ξαναδιαβάζω συχνά αυτά που έχω γράψει. Προσπάθησα να σε συγκρατήσω, αδερφέ, να μην επισκεφτείς την Αφρική ο ίδιος, και σου ευχήθηκα να στείλεις κάποια. Φοβόμουν να σε αφήσω να φύγεις από εκείνο το ταξίδι, να σε εμπιστευτώ στα κύματα και ένας φόβος μεγαλύτερος απ' ό,τι συνήθως πέρασε στο μυαλό μου. αλλά εσύ κανόνισες το ταξίδι και παρήγγειλες την επιχείρηση και, όπως ακούω, εμπιστεύτηκες τον εαυτό σου ξανά στα κύματα σε ένα παλιό και διαρρέον σκάφος. Επειδή, αφού στόχευες στην ταχύτητα, άφησες την προσοχή στην άκρη. Ανυπομονώντας να μου κάνεις μια καλοσύνη, δεν έκανες τίποτα από τον κίνδυνο σου. 27 . Ω δόλια χαρά! Ω η αβέβαιη πορεία των επίγειων υποθέσεων! Νομίζαμε ότι αυτός που επέστρεψαν από την Αφρική, αποκαταστάθηκε από τη θάλασσα, διατηρήθηκε μετά από ναυάγιο, δεν θα μπορούσε τώρα να μας αρπάξουν. αλλά, αν και στη στεριά, υποστήκαμε ένα πιο οδυνηρό ναυάγιο, γιατί ο θάνατος εκείνου που το ναυάγιο στη θάλασσα λόγω της έντονης κολύμβησης δεν μπορούσε να σκοτώσει είναι ναυάγιο για εμάς. Γιατί τι απόλαυση μένει σε εμάς, από τους οποίους έχουν πάρει ένα τόσο γλυκό στολίδι, τόσο φωτεινό φως στο σκοτάδι αυτού του κόσμου έχει σβήσει; Διότι σε αυτόν χάθηκε ένα στολίδι όχι μόνο της οικογένειάς μας αλλά ολόκληρης της πατρίδας. 28 . Αισθάνομαι, πράγματι, τη βαθύτατη ευγνωμοσύνη προς εσάς, αγαπητοί αδελφοί, άγιοι άνθρωποι, που εκτιμάτε τη θλίψη μου ως τη δική σας, που αισθάνεστε αυτό το πένθος σαν να έχει συμβεί στον εαυτό σας, που μου προσφέρετε τα δάκρυα ολόκληρης της πόλης, κάθε ηλικίας, και τις ευχές κάθε βαθμού, με ασυνήθιστη στοργή. Διότι αυτό δεν είναι η θλίψη της ιδιωτικής συμπάθειας, αλλά ως υπηρεσία και προσφορά δημόσιας καλής θέλησης. Και αν σε αγγίξει οποιαδήποτε συμπάθεια μαζί μου εξαιτίας της απώλειας ενός τέτοιου αδελφού, έχω άφθονο καρπό από αυτό, έχω την υπόσχεση της στοργής σου. Ίσως προτιμούσα να ζούσε ο αδερφός μου, αλλά όμως η δημόσια καλοσύνη στην ευημερία είναι πολύ ευχάριστη και στις αντιξοότητες πολύ ευγνώμων. 29 . Και, πράγματι, τόσο μεγάλη καλοσύνη μου φαίνεται ότι δεν αξίζει μια συνηθισμένη ευγνωμοσύνη. Διότι οι χήρες στις Πράξεις των Αποστόλων περιγράφονται ότι έκλαιγαν όταν πέθανε η Ταβίθα, το 1472 ή το πλήθος στο Ευαγγέλιο, συγκινημένο από τα δάκρυα της χήρας και συνοδεύοντας την κηδεία του νεαρού που επρόκειτο να αναστηθεί ξανά. 1473 Δεν υπάρχει, λοιπόν, αμφιβολία ότι με τα δάκρυά σας επιτυγχάνεται η προστασία των αποστόλων. χωρίς αμφιβολία, λέω, ότι ο Χριστός ελεήθη, βλέποντάς σας να κλαίτε. Μολονότι δεν έχει αγγίξει τώρα τη λαβή, ωστόσο έχει λάβει το πνεύμα που Του παραδόθηκε, και αν δεν έχει καλέσει τους νεκρούς με τη σωματική φωνή, ωστόσο με την εξουσία της θεϊκής Του δύναμης έχει ελευθερώσει την ψυχή του αδελφού μου από τους πόνους του θανάτου και από τις επιθέσεις πονηρών πνευμάτων. Και παρόλο που αυτός που ήταν νεκρός δεν κάθισε στη ράβδο, εντούτοις βρήκε ανάπαυση στον Χριστό. και αν δεν μας έχει μιλήσει, όμως βλέπει εκείνα τα πράγματα που είναι από πάνω μας, και χαίρεται που βλέπει τώρα ανώτερα πράγματα από εμάς. Διότι από τα πράγματα που διαβάζουμε στα Ευαγγέλια καταλαβαίνουμε τι θα γίνει, και αυτό που βλέπουμε τώρα είναι σημάδι αυτού που πρόκειται να γίνει. 30 . Δεν είχε ανάγκη να αναστηθεί ξανά για τον χρόνο, τον οποίο περιμένει η ανάσταση ξανά για την αιωνιότητα. Γιατί να ξαναπέσει σε αυτή την άθλια και άθλια κατάσταση της διαφθοράς και να επιστρέψει σε αυτήν την πένθιμη ζωή, για τη σωτηρία της οποίας από τέτοια επικείμενα δεινά και απειλητικούς κινδύνους θα έπρεπε μάλλον να χαιρόμαστε; Διότι, αν κανείς δεν θρηνεί για τον Ενώχ, που μεταφράστηκε το 1474 όταν ο κόσμος ήταν σε ειρήνη και οι πόλεμοι δεν μαίνονταν, αλλά οι άνθρωποι μάλλον τον συνεχάρησαν, όπως λέει η Γραφή γι' αυτόν: «Αποσύρθηκε, μήπως η κακία αλλάξει την κατανόησή του», 1475 με πόσο μεγαλύτερη δικαιοσύνη πρέπει να ειπωθεί τώρα, όταν προστίθεται η αστάθεια της ζωής στον κόσμο. Τον πήραν για να μην πέσει στα χέρια των βαρβάρων. Τον πήραν για να μην δει την καταστροφή ολόκληρης της γης, το τέλος του κόσμου, την ταφή των συγγενών του, τον θάνατο συμπολιτών. μήπως, τέλος, που είναι πιο πικρό από κάθε θάνατο, δει τη μόλυνση των αγίων παρθένων και χηρών. 31 . Τότε λοιπόν, αδελφέ, σε εκτιμώ ευτυχισμένο και στην ομορφιά της ζωής σου και στην ευκαιρία του θανάτου σου. Γιατί δεν σε άρπαξαν από εμάς αλλά από κινδύνους. δεν έχασες τη ζωή σου, αλλά γλίτωσες από τον φόβο των απειλητικών προβλημάτων. Γιατί με το οίκτο του ιερού σου μυαλού για τους κοντινούς σου, αν ήξερες ότι η Ιταλία καταπιέζεται τώρα από την εγγύτητα του εχθρού, πώς θα στεναγούσες, πώς θα θρηνούσες που η ασφάλειά μας εξαρτιόταν εξ ολοκλήρου από το φράγμα των Άλπεων και ότι η προστασία της αγνότητας συνίστατο σε οδοφράγματα δέντρων! Με τι λύπη θα θρηνούσες που οι φίλοι σου χωρίστηκαν από τον εχθρό με μια τόσο μικρή διαίρεση, από έναν εχθρό επίσης, ακάθαρτο και σκληρό, που δεν λυπάται ούτε αγνότητα ούτε ζωή. 32 . Πώς, λέω, θα μπορούσες να αντέξεις αυτά τα πράγματα που είμαστε αναγκασμένοι να υπομείνουμε, και ίσως (που είναι πιο οδυνηρό) να βλέπεις παρθένες εξαγριωμένες, μικρά παιδιά ξεκομμένα από την αγκαλιά των γονιών τους και πεταμένα σε ακόντια, τα σώματα αφιερωμένα στον Θεό μολυσμένα και ακόμη και ηλικιωμένες χήρες μολυσμένες; Πώς, λέω, άντεξες αυτά τα πράγματα, που ακόμα και με την τελευταία σου πνοή, ξεχνώντας τον εαυτό σου, αλλά όχι χωρίς σκέψη για εμάς, μας προειδοποίησες για την εισβολή των βαρβάρων, λέγοντας ότι όχι μάταια είπες ότι έπρεπε να φύγουμε. Μάλλον επειδή είδες ότι μείναμε άποροι από τον θάνατό σου, και το έκανες, όχι από αδυναμία πνεύματος, αλλά από στοργή, και ήσουν αδύναμος σε σχέση με εμάς, αλλά δυνατός σε σχέση με τον εαυτό σου. Διότι όταν σε κάλεσε ο ευγενής άντρας Σύμμαχος, ο γονιός σου, το 1476, επειδή λέγεται ότι η Ιταλία φλεγόταν από τον πόλεμο, επειδή κινδύνευες, επειδή ήταν πιθανό να πέσεις ανάμεσα σε εχθρούς, απάντησες ότι αυτή ήταν η αιτία του ερχομού σου, για να μην μας απογοητεύσεις τον αδερφό σου σε κίνδυνο. κίνδυνος. 33 . Ευτυχισμένος, λοιπόν, ήταν σε έναν τόσο πρόσφορο θάνατο, γιατί δεν έχει διατηρηθεί για αυτή τη θλίψη. Σίγουρα είσαι πιο ευτυχισμένη από την αγία σου αδερφή, στερημένη την άνεση σου, ανήσυχη για τη σεμνότητά της, ευλογημένη πρόσφατα με δύο αδέρφια, τώρα άθλια και για τα δύο, δεν μπορείς ούτε να ακολουθήσεις το ένα ούτε να αφήσεις το άλλο. για τον οποίο ο τάφος σου είναι στέγαστρο, και ο τόπος ταφής του σώματός σου σπίτι. Και μακάρι να ήταν ασφαλές ακόμα και αυτός ο χώρος ανάπαυσης! Το φαγητό μας είναι ανακατεμένο με κλάμα και το ποτό μας με δάκρυα, γιατί μας έδωσες το ψωμί των δακρύων ως τροφή, και τα δάκρυα για να πιούμε σε μεγάλο βαθμό, 1477 όχι, ακόμη και απεριόριστα. 34 . Τι να πω τώρα για τον εαυτό μου, που μπορεί να μην πεθάνω μήπως αφήσω την αδερφή μου και να μην θέλω να ζήσω μήπως χωριστώ από σένα; Γιατί τι μπορεί να είναι ευχάριστο για μένα χωρίς εσένα, στον οποίο ήταν πάντα όλη μου η ευχαρίστηση; ή τι ικανοποίηση είναι να παραμείνουμε περισσότερο σε αυτή τη ζωή και να παραμείνουμε στη γη όπου ζήσαμε με ευχαρίστηση όσο ζούσαμε μαζί; Αν υπήρχε κάτι που θα μπορούσε να μας ευχαριστήσει εδώ, δεν θα μπορούσε να χαρεί χωρίς εσένα. και αν ποτέ θέλαμε ένθερμα να παρατείνουμε τη ζωή μας, τώρα πάντως δεν θα υπήρχαμε χωρίς εσένα. 35 . Αυτό είναι πράγματι ανυπόφορο. Γιατί τι μπορεί να αντέξει χωρίς εσένα, τέτοιο σύντροφο της ζωής μου, τόσο κοινωνό του μόχθου μου και μέτοχο των καθηκόντων μου; Και δεν μπορούσα καν να κάνω την απώλειά του πιο υποφερτή με το να σταθώ σε αυτήν εκ των προτέρων, τόσο πολύ φοβόταν το μυαλό μου να σκεφτώ κάτι τέτοιο που αφορούσε αυτόν! Όχι ότι αγνοούσα την κατάστασή του, αλλά ένα συγκεκριμένο είδος προσευχών και όρκων είχαν θολώσει τόσο πολύ την αίσθηση της κοινής αδυναμίας, που δεν ήξερα πώς να σκεφτώ τίποτα για αυτόν εκτός από ολόκληρη την ευημερία. 36 . Και μετά τον τελευταίο καιρό, όταν με καταπίεζε μια σφοδρή επίθεση (μαλλά θα ήταν μοιραία), λυπήθηκα μόνο που δεν καθόσουν δίπλα στον καναπέ μου και μοιράζεσαι το ευγενικό καθήκον με την αγία αδερφή μου με τα δάχτυλά σου να μου κλείνουν τα μάτια όταν πεθάνω. Τι ευχόμουν; Τι σκέφτομαι τώρα; Τι όρκους θέλουν; Ποιες υπηρεσίες πρέπει να πετύχουν; Ένα πράγμα ετοίμαζα, άλλο είμαι αναγκασμένος να εκθέσω. όχι όντας αντικείμενο των τελετών της κηδείας αλλά ο υπουργός. Ω σκληρά μάτια, που θα μπορούσαν να δουν τον αδελφό μου να πεθαίνει! Ω σκληρά και αγενή χέρια, που έκλεισαν εκείνα τα μάτια στα οποία έβλεπα τόσα πολλά! Ω ακόμα πιο σκληρός λαιμός, που μπορούσε να σηκώσει ένα τόσο θλιβερό βάρος, αν και ήταν σε μια υπηρεσία γεμάτη παρηγοριά. 37 . Εσύ, αδερφέ μου, είχες κάνει πιο δίκαια αυτά τα πράγματα για μένα. Παλιά περίμενα αυτές τις υπηρεσίες στα χέρια σου, τις λαχταρούσα. Αλλά τώρα, έχοντας επιζήσει από τη ζωή μου, τι παρηγοριά μπορώ να βρω χωρίς εσένα, που μόνος με παρηγορούσες όταν θρηνούσα, για να διεγείρεις την ευτυχία μου και να διώχνεις τη λύπη μου; Πώς σε βλέπω τώρα, αδελφέ μου, που τώρα δεν μου απευθύνεις λόγια, δεν μου προσφέρεις κανένα φιλί; Αν και, πράγματι, η αμοιβαία αγάπη μας ήταν τόσο βαθιά εδρασμένη στον καθένα μας, που αγαπήθηκε περισσότερο από εσωτερική στοργή παρά να δημοσιοποιηθεί με ανοιχτά χάδια, γιατί εμείς που δηλώναμε τέτοια αμοιβαία εμπιστοσύνη και αγάπη δεν αναζητούσαμε τη μαρτυρία των άλλων. Το δυνατό πνεύμα της αδελφότητάς μας είχε εμποτιστεί τόσο πολύ στον καθένα μας, που δεν υπήρχε ανάγκη να αποδείξουμε την αγάπη μας με χάδια. Αλλά το μυαλό μας έχοντας επίγνωση της στοργής μας, εμείς, ικανοποιημένοι με την ενδόμυχη αγάπη μας, δεν φαινόταν να απαιτούμε την επίδειξη χαδιών, τα οποία η ίδια η εμφάνιση ο ένας του άλλου έπλασε για αμοιβαία αγάπη. γιατί φαινόταν, δεν ξέρω με ποια πνευματική σφραγίδα ή σωματική ομοιότητα, να είμαστε το ένα στο άλλο. 38 . Ποιος σε είδε και δεν νόμιζε ότι με είχε δει; Πόσο συχνά χαιρέτησα εκείνους που, επειδή σε είχαν προηγουμένως χαιρετήσει, είπαν ότι τους είχαν ήδη χαιρετήσει; Πόσοι είπαν κάτι σε σένα και είπαν ότι μου το είπαν; Τι ευχαρίστηση, τι διασκέδαση μου έδινε συχνά αυτό, γιατί είδα ότι έκαναν λάθος μέσα μας; Τι ευχάριστο λάθος, τι ευχάριστο ολίσθημα, πόσο αθώος δόλος, πόσο γλυκό κόλπο! Διότι δεν υπήρχε τίποτα να φοβηθώ στα λόγια ή στις πράξεις σου, και χάρηκα όταν μου τα απέδιδαν. 39 . Αλλά αν επέμεναν πολύ έντονα ότι μου είχαν δώσει κάποιες πληροφορίες, συνήθιζα να χαμογελάω και να απαντούσα με χαρά: Φρόντισε να μην είναι ο αδερφός μου που είπες. Επειδή είχαμε τα πάντα κοινά, ένα πνεύμα και μια διάθεση, όμως τα μυστικά των φίλων από μόνα τους δεν ήταν κοινή ιδιοκτησία, όχι ότι φοβόμασταν τον κίνδυνο στην επικοινωνία, αλλά για να κρατήσουμε την πίστη κρύβοντάς τον. Ωστόσο, αν είχαμε ένα θέμα για το οποίο έπρεπε να συμβουλευόμαστε, η συμβουλή μας ήταν πάντα κοινή, αν και το μυστικό δεν ήταν πάντα κοινό. Διότι παρόλο που οι φίλοι μας μίλησαν σε έναν από τους δύο, για να φτάσουν αυτά που είπαν στον άλλον. Ωστόσο, ξέρω ότι τα μυστικά κρατήθηκαν ως επί το πλείστον με τόση καλή πίστη που δεν μεταδόθηκαν ούτε στον άλλο αδερφό. Γιατί αυτή είναι μια πειστική απόδειξη που δεν προδόθηκε χωρίς την οποία δεν είχε μεταδοθεί στον αδελφό. 40 . Ομολογώ, λοιπόν, ότι, έχοντας ανατραφεί από αυτά τα τόσο μεγάλα και εξαιρετικά οφέλη σε ένα είδος ψυχικής έκστασης, είχα πάψει να φοβάμαι ότι θα μπορούσα να επιζήσω, γιατί τον θεωρούσα πιο άξιο να ζήσω, και γι' αυτό δέχτηκα το χτύπημα που δεν μπορώ να αντέξω, γιατί οι πληγές τέτοιου πόνου αντέχονται ευκολότερα όταν μείνω προηγουμένως παρά όταν έρθω. Ποιος θα με παρηγορήσει τώρα γεμάτος θλίψεις; Ποιος θα αναστήσει αυτόν που έχει χτυπηθεί; Με ποιον να μοιραστώ τις ανησυχίες μου; Ποιος θα με ελευθερώσει από τις δουλειές αυτού του κόσμου; Διότι ήσουν ο διαχειριστής των υποθέσεών μας, ο λογοκριτής των υπηρετών, ο αποφασίζων μεταξύ αδελφού και αδελφής, ο αποφασίζων όχι σε θέματα διαμάχης αλλά στοργής. 41 . Διότι αν κάποια στιγμή γινόταν συζήτηση μεταξύ εμένα και της αγίας μου αδερφής για οποιοδήποτε θέμα, για το ποια ήταν η προτιμότερη γνώμη, σε παίρναμε για κριτή, που δεν θα βλάψει κανέναν, και ανυπομονούσες να ικανοποιήσεις τον καθένα, τηρούσαμε τη στοργή σου και το σωστό μέτρο στην απόφαση, ώστε να αφήσουμε τον καθένα να φύγει ικανοποιημένος και να κερδίσει για τον εαυτό του την ευγνωμοσύνη. Ή αν ο ίδιος έφερες κάτι για συζήτηση, πόσο ευχάριστα μάλωνες! και η ίδια η αγανάκτησή σου, πόσο απαλλαγμένη από πικρία ήταν! πώς δεν ήταν δυσάρεστη η πειθαρχία σου στους ίδιους τους υπηρέτες! αφού περισσότερο προσπάθησες να κατηγορήσεις τον εαυτό σου ενώπιον των αδερφών σου παρά να τιμωρήσεις από ενθουσιασμό! Διότι το επάγγελμά μας περιόριζε μέσα μας το ζήλο για διόρθωση και, πράγματι, εσύ, αδελφέ μου, αφαιρέθηκες από εμάς κάθε διάθεση για διόρθωση, όταν υποσχέθηκες να τιμωρήσεις και ήθελες να ελαφρύνεις. 42 . Δηλαδή, απόδειξη μη συνηθισμένης σύνεσης, ποια αρετή ορίζεται έτσι από τους σοφούς. Το πρώτο από τα καλά πράγματα είναι να γνωρίσεις τον Θεό, και με ευσεβή νου να Τον σέβεσαι ως αληθινό και θεϊκό, και να απολαμβάνεις αυτή την αξιαγάπητη και επιθυμητή ομορφιά της αιώνιας Αλήθειας με όλη τη στοργή του νου. Και το δεύτερο συνίσταται στο να αντλούμε από αυτή τη θεϊκή και ουράνια πηγή της φύσης, την αγάπη προς τον πλησίον μας, αφού και οι σοφοί αυτού του κόσμου έχουν δανειστεί από τους νόμους μας. Διότι δεν θα μπορούσαν ποτέ να αποκτήσουν αυτούς τους βαθμούς για τη διαπαιδαγώγηση των ανθρώπων, παρά μόνο από αυτήν την ουράνια πηγή του θείου νόμου. 43 . Τι να πω, λοιπόν, για την ευλάβειά του σε σχέση με τη λατρεία του Θεού; Αυτός, προτού μυηθεί στα τελειότερα μυστήρια, κινδυνεύοντας ναυάγιο όταν το πλοίο που τον έφερε, όρμησε σε βραχώδη ρηχά, τον έσπαζαν τα κύματα που το έριχναν εδώ κι εκεί, φοβούμενος όχι το θάνατο αλλά μήπως φύγει από αυτή τη ζωή χωρίς το Μυστήριο, ζήτησε από αυτούς που ήξερε να μυηθούν στο θείο. όχι για να κοιτάξει τα μυστικά πράγματα με περίεργα μάτια, αλλά για να λάβει βοήθεια για την πίστη του. Διότι το έκανε να το δέσουν σε μια χαρτοπετσέτα, και τη χαρτοπετσέτα γύρω από το λαιμό του, και έτσι ρίχτηκε στη θάλασσα, χωρίς να ζητήσει μια σανίδα να ξεκολλήσει από το πλαίσιο του πλοίου, επιπλέοντας πάνω στην οποία θα μπορούσε να σωθεί, γιατί αναζητούσε μόνο τα μέσα της πίστης. Και πιστεύοντας λοιπόν ότι προστατεύτηκε και υπερασπιζόταν επαρκώς από αυτό, δεν ζήτησε άλλη βοήθεια. 44 . Μπορεί κανείς να αναλογιστεί το θάρρος του ταυτόχρονα, γιατί εκείνος, όταν το πλοίο διαλύονταν, δεν έπιασε σαν ναυαγός μια σανίδα, αλλά σαν γενναίος που βρήκε μέσα του το στήριγμα του θάρρους του, ούτε η ελπίδα του απέτυχε ούτε η προσδοκία του τον εξαπάτησε. Και μετά, όταν σώθηκε από τα κύματα και μεταφέρθηκε ασφαλής στη στεριά στο λιμάνι, αναγνώρισε πρώτα τον Αρχηγό του, στον οποίο είχε αφοσιωθεί, και αμέσως αφού είτε έσωσε τους υπηρέτες είτε βλέποντας ότι σώθηκαν, αδιαφορώντας για τα αγαθά του και μη λαχταρώντας το χαμένο, ζήτησε την Εκκλησία του Θεού, για να μου επιστρέψει τις ευχαριστίες και τις ευχαριστίες του. ότι δεν υπήρχε μεγαλύτερο καθήκον από την ευχαριστία. Αλλά αν το να μην είσαι ευγνώμων στον άνθρωπο έχει κριθεί σαν να φόνος, πόσο τεράστιο έγκλημα είναι να μην είσαι ευγνώμων στον Θεό! 45 . Τώρα είναι το σημάδι ενός συνετού ανθρώπου να γνωρίζει τον εαυτό του, και, όπως έχει οριστεί από τους σοφούς, να ζει σύμφωνα με τη φύση. Τι είναι, λοιπόν, τόσο σύμφωνο με τη φύση ώστε να είμαστε ευγνώμονες στον Δημιουργό; Ιδού αυτός ο παράδεισος, δεν ευχαριστεί τον Δημιουργό του όταν φαίνεται; Διότι «οι ουρανοί διακηρύσσουν τη δόξα του Θεού, και το στερέωμα διακηρύσσει το χειροποίητο έργο Του». 1478 Η ίδια η θάλασσα, όταν είναι ήσυχη και σε ηρεμία, παρουσιάζει μια αναπαράσταση της Θείας Ηρεμίας. όταν ανακατεύεται, δείχνει ότι η οργή ψηλά είναι τρομερή. Δεν θαυμάζουμε όλοι σωστά τη χάρη του Θεού, όταν παρατηρούμε ότι η ανόητη φύση περιορίζει τα κύματα της όπως ήταν με την αίσθηση και τη λογική, και ότι τα κύματα γνωρίζουν τα όριά τους; Και τι να πω για τη γη, η οποία, υπακούοντας στη θεία εντολή, παρέχει δωρεάν τροφή σε όλα τα έμβια όντα; και τα πεδία επαναφέρουν ό,τι έχουν λάβει πολλαπλασιάστηκαν σαν να ήταν συσσωρεύοντας τόκους και συσσωρεύτηκαν. 46 . Αυτός λοιπόν που με την καθοδήγηση της φύσης είχε συλλάβει τις μεθόδους του θείου έργου με το διακαές σθένος του νου του, ήξερε ότι έπρεπε πρώτα απ' όλα να αποδοθεί ευχαριστία στον Συντηρητή όλων. αλλά στο βαθμό που δεν μπορούσε να ξεπληρώσει, μπορούσε τουλάχιστον να αισθάνεται ευγνώμων. Διότι η ουσία αυτής της ευγνωμοσύνης είναι ότι όταν προσφέρεται γίνεται αισθητή, και με το να γίνεται αισθητό προσφέρεται. Έτσι πρόσφερε ευχαριστίες και αφαίρεσε την πίστη. Διότι εκείνος που είχε νιώσει τέτοια προστασία από το μέρος του ουράνιου Μυστηρίου τυλιγμένο σε μια χαρτοπετσέτα, πόσα περίμενε αν το δεχόταν με το στόμα του και το τραβούσε μέχρι το βάθος του κόλπου του; Πόσο περισσότερο πρέπει να περίμενε αυτό, όταν τον έλαβαν στο στήθος του, που τόσο τον είχε ωφελήσει όταν ήταν καλυμμένος με μια χαρτοπετσέτα; 47 . Αλλά δεν ήταν τόσο πρόθυμος ώστε να αφήσει στην άκρη την προσοχή. Κάλεσε τον επίσκοπο κοντά του και εκτιμώντας ότι δεν μπορεί να υπάρξει αληθινή ευγνωμοσύνη εκτός από την αληθινή πίστη, ρώτησε αν συμφωνούσε με τους Καθολικούς επισκόπους, δηλαδή με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία; 1479 Και πιθανώς σε εκείνο το μέρος η Εκκλησία της συνοικίας βρισκόταν σε σχίσμα. Διότι εκείνη την εποχή ο Εωσφόρος είχε αποσυρθεί από την κοινωνία μας, και παρόλο που ήταν εξόριστος για την πίστη, και είχε αφήσει κληρονόμους της δικής του πίστης, 1480 353, είχε αντισταθεί σθεναρά στην καταδίκη του Αγίου Αθανασίου, αν και προτρεπόταν από τον αυτοκράτορα Κωνστάντιο, υποστηρίζοντας ότι η πίστη του Αθανασίου ήταν η πίστη της Νίκαιας. Κατά της συνόδου του Μιλάνου, χ.α. 355, ήταν εξίσου αποφασιστικός στην υπεράσπιση της πίστης της Νίκαιας, για την οποία ο αυτοκράτορας τον εξόρισε στη Συρία. Όταν όμως η σύνοδος της Αλεξάνδρειας, μ.Χ. 362, αποφασισμένος για την αποκατάσταση ορισμένων Αρειανών μετά τη μετάνοια, αποχώρησε από την Καθολική Κοινωνία. όμως ο αδερφός μου δεν σκέφτηκε ότι θα μπορούσε να υπάρξει αληθινή πίστη στο σχίσμα. Διότι, αν και οι σχισματικοί διατήρησαν την πίστη προς τον Θεό, εντούτοις δεν την κράτησαν προς την Εκκλησία του Θεού, της οποίας ορισμένα μέλη υπέφεραν σαν να διαιρεθούν και τα μέλη της να σχιστούν. Επειδή ο Χριστός υπέφερε για την Εκκλησία, και η Εκκλησία είναι το σώμα του Χριστού, δεν φαίνεται ότι η πίστη στον Χριστό φαίνεται από εκείνους από τους οποίους το Πάθος Του δεν έχει αποτέλεσμα, και το σώμα Του διαιρεμένο. 48 . Κι έτσι, παρόλο που διατήρησε την κατάθεση της πίστης και φοβόταν να ταξιδέψει ως οφειλέτης τόσο τεράστιου ποσού, ωστόσο προτίμησε να περάσει σε ένα μέρος όπου θα μπορούσε να κάνει την πληρωμή του με ασφάλεια, γιατί ήταν πεπεισμένος ότι η πληρωμή της ευγνωμοσύνης στον Θεό συνίσταται σε διαθέσεις και πίστη, την οποία πληρωμή, μόλις είχε ελεύθερη πρόσβαση στην Εκκλησία, καθυστέρησε να μην κάνει. 1481 Και έλαβε και τη χάρη του Θεού που λαχταρούσε, και τη διατήρησε όταν έλαβε. Τίποτα, λοιπόν, δεν μπορεί να είναι πιο σοφό από εκείνη τη σύνεση που κάνει διάκριση μεταξύ θεϊκών και ανθρώπινων θεμάτων. 49 . Γιατί να μιλήσω για τη γνωστή ευγλωττία του στα ιατροδικαστικά του καθήκοντα; Τι απίστευτο θαυμασμό προκάλεσε στην αίθουσα της δικαιοσύνης της ανώτατης νομαρχίας! Αλλά προτιμώ να μιλήσω για εκείνα τα πράγματα που εκτιμούσε, εξετάζοντας τα μυστήρια του Θεού, ότι ήταν προτιμότερα από τα ανθρώπινα ζητήματα. 50 . Και αν κάποιος θέλει να εξετάσει πληρέστερα το σθένος του, ας αναλογιστεί πόσο συχνά μετά το ναυάγιο του με ακατανίκητη περιφρόνηση αυτής της ζωής διέσχιζε τη θάλασσα και ταξίδεψε σε ευρέως διαδεδομένες περιοχές στα ταξίδια του, και επιτέλους ότι αυτή τη στιγμή δεν αποσύρθηκε από τον κίνδυνο, αλλά τον συνάντησε. Ο ασθενής υπό αδικία, ανεξάρτητα από το κρύο, θα ήθελε να ήταν εξίσου προσεκτικός στη λήψη προφυλάξεων. Αλλά ακριβώς εδώ ήταν ευλογημένος, που, όσο το επέτρεπε η σωματική του δύναμη, πέρασε τη ζωή του εκπληρώνοντας το έργο της νεότητας, εκτελώντας αδιάκοπα αυτό που ήθελε να κάνει, και δεν έδωσε σημασία στην αδυναμία του. 51 . Αλλά με ποιες λέξεις μπορώ να εκθέσω την απλότητά του; Με αυτό εννοώ ένα συγκεκριμένο μέτρο χαρακτήρα και νηφαλιότητα. Με συγχωρείτε, σας παρακαλώ, και το αποδίδετε στη θλίψη μου, αν επιτρέψω στον εαυτό μου να μιλήσει κάπως πλήρως για εκείνον με τον οποίο δεν μου επιτρέπεται πλέον να συνομιλώ. Και σίγουρα είναι ένα πλεονέκτημα για εσάς να βλέπετε ότι εκτελέσατε αυτό το ευγενικό αξίωμα όχι με αδύναμα συναισθήματα, αλλά από ορθή κρίση. Όχι ως ωθούμενος από οίκτο για τον θάνατό του, αλλά συγκινημένος από την επιθυμία να τιμήσει τις αρετές του. γιατί κάθε απλή ψυχή είναι ευλογημένη. Και ήταν τόσο μεγάλη η απλότητά του, που, μεταμορφωμένος σαν παιδί, ξεχώριζε για την απλότητα που ανήκε σε εκείνη την ανόητη εποχή, για την ομοιότητα της τέλειας αρετής και για το ότι αντανακλούσε σαν καθρέφτη την αθωότητα του χαρακτήρα. Ως εκ τούτου, μπήκε στη βασιλεία των ουρανών, επειδή πίστεψε στον λόγο του Θεού, επειδή, σαν παιδί, απέρριψε τα τεχνάσματα της κολακείας και επέλεξε να δεχτεί με πραότητα τον πόνο της αδικίας παρά να εκδικηθεί έντονα τον εαυτό του. Ήταν πιο έτοιμος να ακούσει παράπονα παρά για δόλο, έτοιμος για συνεννόηση, απρόσιτος για φιλοδοξίες, άγιος στη σεμνότητα, έτσι που σε αυτόν θα προτιμούσε κανείς να μιλήσει για υπερβολική ντροπή παρά να αναζητήσει ό,τι χρειάζεται. 52 . Αλλά τα θεμέλια της αρετής δεν υπερβαίνουν ποτέ, γιατί η σεμνότητα δεν εμποδίζει, αλλά επαινεί την εκπλήρωση του καθήκοντος. Και έτσι ήταν πλημμυρισμένο το πρόσωπό του με μια κάποια παρθενική σεμνότητα, που έδειχνε τα εσωτερικά του αισθήματα στο πρόσωπό του. όταν έκανε ένα από αυτά τα πράγματα, ήταν με ένα είδος ντροπιαστικής σεμνότητας καρδιάς, με την οποία συμφωνούσε και η αγνότητα του σώματός του. Διότι διατήρησε απαραβίαστα τα χαρίσματα του αγίου βαπτίσματος, όντας αγνός στο σώμα και ακόμη πιο αγνός στην καρδιά. φοβούμενος όχι λιγότερο την ντροπή της ακαθαρσίας στη συζήτηση παρά στο σώμα του. και σκεπτόμενος ότι δεν έπρεπε να δίνεται λιγότερος σεβασμός στη σεμνότητα στην καθαρότητα των λέξεων παρά στην αγνότητα του σώματος. 53 . Εν τέλει, αγαπούσε τόσο την αγνότητα που δεν αναζητούσε ποτέ γυναίκα, αν και μέσα του δεν ήταν μόνο η επιθυμία της αγνότητας, αλλά και η χάρη της αγάπης του για εμάς. Αλλά με θαυμάσιο τρόπο έκρυψε τα συναισθήματά του για το γάμο και απέφυγε κάθε καυχησιολογία. Και τόσο προσεκτικά έκρυψε το συναίσθημά του, που ακόμα κι όταν του το πιέσαμε, φαινόταν μάλλον να αναβάλλει τον γάμο παρά να τον αποφεύγει. Αυτό λοιπόν ήταν το μόνο σημείο με το οποίο δεν εμπιστεύτηκε τον αδελφό και την αδερφή του, όχι από κανέναν αμφίβολο δισταγμό, αλλά απλώς με την ενάρετη σεμνότητα. 54 . Ποιος, λοιπόν, θα μπορούσε να αποφύγει να αναρωτηθεί ότι ένας άνδρας σε ηλικία μεταξύ αδελφού και αδελφής, ο ένας παρθένος, ο άλλος ιερέας, αλλά σε μεγαλείο ψυχής όχι κατώτερο, θα έπρεπε να υπερέχει τόσο σε δύο μεγάλα χαρίσματα, ώστε να αντικατοπτρίζει την αγνότητα της μίας κλήσης και την ιερότητα της άλλης, που δεν δεσμεύεται από το επάγγελμα αλλά από την άσκηση της αρετής. Εάν, λοιπόν, ο πόθος και ο θυμός γεννούν άλλες κακίες, μπορώ δικαίως να ονομάσω την αγνότητα και την πραότητα, όπως ήταν οι γονείς των αρετών. αν και, όπως είναι η αρχή όλων των καλών πραγμάτων, έτσι και η ευσέβεια είναι το σπέρμα των άλλων αρετών. 55 . Τι να πω, λοιπόν, για την οικονομία του, ένα είδος εγκράτειας όσον αφορά τα υπάρχοντα; Γιατί εκείνος που φροντίζει τα δικά του δεν αναζητά τα αγαθά των άλλων, ούτε φουσκώνει από την αφθονία που είναι ικανοποιημένος με τα δικά του. Γιατί δεν ήθελε να ανακτήσει τίποτα εκτός από το δικό του, και μάλλον για να μην τον εξαπατήσουν παρά για να γίνει πλουσιότερος. Διότι δικαίως αποκάλεσε γεράκια του χρήματος όσους αναζητούν τα αγαθά των άλλων. Αλλά αν η φιλαργυρία είναι η ρίζα όλων των κακών, 1482 αυτός που δεν αναζητά χρήματα έχει σίγουρα απογυμνωθεί από τις κακίες. 56 . Ούτε απολάμβανε ποτέ πιο προσεκτικά προετοιμασμένα γλέντια ή πολλά πιάτα, παρά μόνο όταν καλούσε φίλους, επιθυμώντας ό,τι ήταν αρκετό για τη φύση, όχι για υπεραφθονία για χάρη της ευχαρίστησης. Και, πράγματι, δεν ήταν φτωχός σε μέσα, αλλά τόσο στο πνεύμα. 1483 Βεβαίως δεν θα έπρεπε σε καμία περίπτωση να αμφιβάλλουμε για την ευτυχία του, που ούτε ως πλούσιος χαιρόταν τα πλούτη, ούτε ως φτωχός νόμιζε ότι αυτό που είχε ήταν λιγοστό. 57 . Απομένει ότι, για να φτάσουμε στο τέλος των βασικών αρετών, θα πρέπει να παρατηρήσουμε σε αυτόν τα συστατικά της δικαιοσύνης. Διότι, αν και οι αρετές συνδέονται μεταξύ τους και συνδέονται, ωστόσο, όπως ήτανε, ζητείται ένα πιο ξεχωριστό σκίτσο της καθεμιάς, και ιδιαίτερα της δικαιοσύνης. Διότι όντας κάπως τσιγκούνης προς τον εαυτό του είναι εξ ολοκλήρου αφοσιωμένος σε αυτό που είναι έξω, και ό,τι έχει μέσα από μια ορισμένη αυστηρότητα προς τον εαυτό του, παρασυρόμενο από την αγάπη για όλους, ξεχύνεται στους γείτονές του. 58 . Υπάρχουν όμως πολλά είδη αυτής της αρετής. Ένα προς τους φίλους, άλλο προς όλους τους ανθρώπους, άλλο με σεβασμό στη λατρεία του Θεού ή στην ανακούφιση των φτωχών. Αυτό που ήταν λοιπόν προς όλους, δείχνει η στοργή των κατοίκων της επαρχίας στην οποία τον είχαν βάλει. που συνήθιζε να λέει ότι ήταν μάλλον ο γονιός τους παρά ένας δικαστής, ένας ευγενικός διαιτητής για τους στοργικούς πελάτες, ένας σταθερός απονεμητής του δίκαιου νόμου. 59 . Αλλά αυτό που ήταν με τον αδερφό του και την αδελφή του, αν και όλοι οι άνθρωποι αγκαλιάστηκαν με την καλή του θέληση, μαρτυρεί η αδιαίρετη κληρονομιά μας, και η κληρονομιά ούτε διανεμήθηκε ούτε μειώθηκε, αλλά διατηρήθηκε. Γιατί είπε ότι η αγάπη δεν ήταν λόγος για να κάνεις διαθήκη. Αυτό το σήμαινε και με τα τελευταία του λόγια, όταν επαίνεσε εκείνους που αγαπούσε, λέγοντας ότι ήταν επιλογή του να μην παντρευτεί ποτέ γυναίκα, να μην χωριστεί από τον αδελφό και την αδερφή του και ότι δεν θα έκανε διαθήκη, μήπως και πληγωθούν τα συναισθήματά μας. Τέλος, μολονότι τον παρακαλούσαμε και τον παρακαλούσαμε, σκέφτηκε ότι τίποτα δεν έπρεπε να καθορίζεται από τον εαυτό του, όχι, ωστόσο, να ξεχάσει τους φτωχούς, αλλά μόνο να ζητήσει να τους δοθούν τόσα όσα θα έπρεπε να μας φαίνονται ακριβώς. 60 . Μόνο με αυτό έδωσε επαρκή απόδειξη του φόβου του για τον Θεό και έθεσε παράδειγμα θρησκευτικού αισθήματος για τους ανθρώπους. Γιατί ό,τι έδωσε στους φτωχούς το πρόσφερε στον Θεό, αφού «αυτός που μοιράζει στους φτωχούς δανείζει στον Θεό». 1484 και απαιτώντας το δίκαιο, τους άφησε όχι λίγο, αλλά το σύνολο. Γιατί αυτό είναι το συνολικό άθροισμα της δικαιοσύνης, να πουλήσει κανείς ό,τι έχει και να δώσει στους φτωχούς. Διότι εκείνος που «διέσπειρε και έδωσε στους φτωχούς, η δικαιοσύνη του παραμένει στον αιώνα». 1485 Μας άφησε λοιπόν ως διαχειριστές, όχι κληρονόμους. γιατί η κληρονομιά είναι θέμα για τους κληρονόμους, η κηδεμονία είναι καθήκον προς τους φτωχούς. 61 . Για να μπορεί κανείς να πει σωστά ότι το Άγιο Πνεύμα μας είπε αυτή τη μέρα με τη φωνή του αγοριού αναγνώστη: «Αυτός που είναι αθώος στα χέρια του και καθαρή καρδιά, που δεν ύψωσε την ψυχή του στη ματαιότητα και δεν χρησιμοποίησε δόλο στον πλησίον του, αυτή είναι η γενιά αυτών που αναζητούν τον Κύριο». 1486 Αυτός, λοιπόν, θα ανέβει στο λόφο του Κυρίου και θα κατοικήσει στη σκηνή του Θεού. επειδή «περπάτησε χωρίς λεκέδες, έκανε δικαιοσύνη, είπε αλήθεια, δεν εξαπάτησε τον πλησίον του». 1487 ούτε δάνεισε τα χρήματά του για τοκογλυφία, που πάντα επιθυμούσε [όχι περισσότερο από] να διατηρήσει αυτό που είχε κληρονομήσει. 62 . Γιατί να πω ότι με την ευσέβειά του ξεπέρασε την απλή δικαιοσύνη, όταν σκέφτηκε ότι για το αξίωμά μου κάτι έπρεπε να δοθεί στον παράνομο κάτοχο της περιουσίας μας, δήλωσε ότι ήμουν ο δημιουργός της γενναιοδωρίας, αλλά έκανε τις εισπράξεις του δικού του μεριδίου στο κοινό ταμείο. 63 . Αυτά και άλλα θέματα, που τότε μου ήταν ευχαρίστηση, τώρα οξύνουν την ανάμνηση της θλίψης μου. Παραμένουν, ωστόσο, και θα το κάνουν πάντα, ούτε θα περάσουν ποτέ από τη ζωή σαν σκιά. γιατί η χάρη της αρετής δεν πεθαίνει μαζί με το σώμα, ούτε η φυσική ζωή και τα πλεονεκτήματα τελειώνουν ταυτόχρονα, αν και η χρήση της φυσικής ζωής δεν αφανίζεται για πάντα, αλλά στηρίζεται σε ένα είδος απαλλαγής για λίγο. 64 . Για κάποιον, λοιπόν, που έχει κάνει τέτοιες καλές πράξεις και σώζεται από κινδύνους, θα κλάψω περισσότερο από τη λαχτάρα γι' αυτόν παρά για την απώλεια. Επειδή η ίδια η ευκαιρία του θανάτου του μας προτρέπει να έχουμε κατά νου ότι πρέπει να τον ακολουθούμε με ευγνωμοσύνη παρά να θρηνούμε γι' αυτόν, γιατί είναι γραμμένο ότι η ιδιωτική θλίψη πρέπει να σταματήσει στη δημόσια θλίψη. Αυτό λέγεται στην προφητική γλώσσα, 1488 όχι μόνο σε εκείνη τη γυναίκα, που φιγουράρει εκεί, αλλά σε καθεμία, αφού φαίνεται να λέγεται στην Εκκλησία. 65 . Σε μένα, λοιπόν, έρχεται αυτό το μήνυμα, και η Αγία Γραφή λέει: «Το διδάσκεις αυτό, έτσι διδάσκεις τον λαό του Θεού; Δεν ξέρεις ότι το παράδειγμά σου είναι κίνδυνος για τους άλλους; εκτός από το ότι παραπονιέσαι ότι η προσευχή σου δεν εισακούεται. Πρώτα απ' όλα αυτό είναι αναίσχυντη αλαζονεία, να θέλεις να μάθεις πολλά για σένα. άγιοι, όταν γνωρίζετε ότι ο Θεός δεν σέβεται τα πρόσωπα;» 1489 Διότι, παρόλο που ο Θεός είναι ελεήμων, όμως, αν πάντα τα άκουγε, θα φαινόταν να ενεργεί όχι πια από τη δική Του ελεύθερη βούληση, αλλά από ένα είδος ανάγκης. Τότε, αφού όλοι ρωτούν, αν τα άκουγε όλα, κανείς δεν θα πέθαινε. Για πόσο προσεύχεσαι καθημερινά; Είναι, λοιπόν, άκυρος ο διορισμός του Θεού λαμβάνοντας υπόψη σας; Γιατί, λοιπόν, θρηνείς που μερικές φορές δεν επιτυγχάνεται, που ξέρεις ότι δεν μπορεί πάντα να αποκτηθεί; 66 . «Βλάκα», λέει, «πάνω απ' όλα γυναίκες, δεν βλέπεις το πένθος μας, και τι μας συνέβη, πώς η Σιών η μητέρα μας είναι λυπημένη με κάθε θλίψη και ταπεινωμένη από ταπεινότητα. Πένθισε τώρα και πολύ οδυνηρά, αφού όλοι θρηνούμε, και λυπήσου επειδή όλοι είμαστε λυπημένοι, και εσύ θα πει ότι θλίβεται η γη για τη γη. θα έπρεπε να θρηνήσει, επιζώντας από τόσα πολλά που φυτρώνουν πάνω της, και από αυτήν», λέει, «γεννήθηκαν όλοι στην αρχή, και από αυτήν θα έρθουν άλλοι, και, ιδού, βαδίζουν σχεδόν όλοι στην καταστροφή, και ένα πλήθος από αυτούς είναι εντελώς ξεριζωμένος. 1490 67 . Ας καταπιεί, λοιπόν, το κοινό πένθος το δικό μας και ας κόψει την πίκρα της ιδιωτικής μας λύπης. Διότι δεν πρέπει να λυπούμαστε για εκείνους που βλέπουμε να ελευθερώνονται, και έχουμε κατά νου ότι τόσες πολλές άγιες ψυχές δεν είναι χωρίς σκοπό αυτή τη στιγμή λυμένες από τις αλυσίδες του σώματος. Διότι βλέπουμε, σαν με διάταγμα του Θεού, τέτοιες αξιοσέβαστες χήρες να πεθαίνουν τόσο κοντά σε μια στιγμή, που φαίνεται να είναι ένα είδος ταξιδιού, όχι βύθιση στο θάνατο, μήπως εκτεθεί σε κίνδυνο η αγνότητά τους στην οποία υπηρέτησαν τον Θεό τον πλήρη τους χρόνο. Τι στεναγμοί, τι πένθος, μου ξεσηκώνει τόσο πικρή ανάμνηση! Και αν δεν είχα ελεύθερο χρόνο για πένθος, όμως μέσα στη δική μου προσωπική θλίψη, στην απώλεια του ίδιου του λουλουδιού με τόση αξία, η κοινή παρτίδα της φύσης με παρηγόρησε. και η θλίψη μου εν όψει ενός μόνου κάλυπτε την πικρία της δημόσιας κηδείας με την επίδειξη ευσέβειας στο σπίτι. 68 . Αναζητώ πάλι, λοιπόν, ιερή Γραφή, τις παρηγοριές σου, γιατί με ευχαριστεί να μένω στις εντολές σου και στις προτάσεις σου. Πόσο πιο εύκολο είναι να παρέλθει ο ουρανός και η γη, από το να αποτύχει ένα στοιχείο του νόμου! Αλλά ας ακούσουμε τώρα αυτό που είναι γραμμένο: «Τώρα», λέει, «κράτα τη λύπη σου για τον εαυτό σου, και άντεξε με θάρρος τα πράγματα που σε συνέβησαν· γιατί, αν αναγνωρίσεις την αποφασιστικότητα του Θεού να είσαι δίκαιος, θα λάβεις και τον γιο σου στον καιρό και θα δοξαστείς ανάμεσα στις γυναίκες». 1491 Αν αυτό λέγεται σε γυναίκα, πόσο μάλλον σε ιερέα! Αν ειπωθούν τέτοια λόγια για έναν γιο, σίγουρα δεν είναι ακατάλληλο να ειπωθούν και για την απώλεια ενός αδελφού. αν και αν ήταν γιος μου δεν θα μπορούσα ποτέ να τον αγαπήσω περισσότερο. Διότι, όπως και στον θάνατο των παιδιών, ο χαμένος τοκετός και ο πόνος που φέρεται χωρίς σκοπό φαίνεται να αυξάνουν τη θλίψη. Έτσι, επίσης, στην περίπτωση των αδελφών οι συνήθειες της συναναστροφής και οι κοινές ασχολίες πυροδοτούν την πίκρα της θλίψης. 69 . Αλλά, δες! Ακούω τη Γραφή να λέει: «Μην συνεχίσεις αυτή τη συζήτηση, αλλά άφησε τον εαυτό σου να πειστεί. Γιατί πόσο μεγάλες είναι οι συμφορές της Σιών! Παρηγορήσου για τη θλίψη της Ιερουσαλήμ. Διότι βλέπεις ότι οι ιεροί μας τόποι είναι μολυσμένοι και το όνομα που μας επικαλέστηκε είναι σχεδόν βεβηλωμένο, αυτοί που είναι δικοί μας, οι ιερείς μας έχουν υποφέρει. αιχμαλωσία, οι γυναίκες μας είναι μολυσμένες, οι παρθένες μας υφίστανται βία, οι άντρες μας παρασύρονται, οι νέοι μας φέρονται σε δουλεία, και οι δυνατοί μας άντρες γίνονται αδύναμοι, και, το μεγαλύτερο από όλα, η σφραγίδα της Σιών έχει χάσει τη δόξα της, αφού τώρα παραδίδεται στα χέρια εκείνων που μας μισούν, λύπες, για να σε ελεήσει ξανά ο Ισχυρός, και ο Ύψιστος θα σε αναπαύσει διευκολύνοντας τους κόπους σου». 1492 70 . Έτσι, λοιπόν, τα δάκρυά μου θα πάψουν, γιατί κάποιος πρέπει να υποκύψει σε υγιεινές θεραπείες, αφού θα έπρεπε να υπάρχει κάποια διαφορά μεταξύ πιστών και απίστων. Ας κλάψουν, λοιπόν, όσοι δεν μπορούν να έχουν την ελπίδα της ανάστασης, την οποία δεν τους στερεί η πρόταση του Θεού αλλά η αυστηρότητα της πίστης. Ας υπάρχει αυτή η διαφορά μεταξύ των δούλων του Χριστού και των λατρών των ειδώλων, ώστε οι τελευταίοι να κλαίνε για τους φίλους τους, τους οποίους υποθέτουν ότι χάθηκαν για πάντα. ότι δεν πρέπει να σταματήσουν ποτέ από τα δάκρυα και να μην αναπαυθούν από τη θλίψη, όσοι νομίζουν ότι οι νεκροί δεν έχουν ανάπαυση. Αλλά από εμάς, για τους οποίους ο θάνατος είναι το τέλος όχι της φύσης μας αλλά μόνο αυτής της ζωής, αφού η ίδια η φύση μας έχει αποκατασταθεί σε καλύτερη κατάσταση, ας εξαφανίσει η έλευση του θανάτου όλα τα δάκρυα. 71 . Και σίγουρα, αν έχουν βρει ποτέ παρηγοριά που πίστευαν ότι ο θάνατος είναι το τέλος της αίσθησης και η αποτυχία της φύσης μας, πόσο μάλλον πρέπει να το βρούμε έτσι σε ποιους η συνείδηση ​​του καλού φέρνει την υπόσχεση για καλύτερες ανταμοιβές! Οι ειδωλολάτρες έχουν την παρηγοριά τους, γιατί νομίζουν ότι ο θάνατος είναι παύση όλων των κακών, και όπως είναι χωρίς καρπό της ζωής, έτσι, επίσης, νομίζουν ότι έχουν ξεφύγει από όλα τα συναισθήματα και τον πόνο εκείνων των σοβαρών και συνεχών βασάνων που πρέπει να υπομείνουμε σε αυτή τη ζωή. Εμείς, όμως, καθώς υποστηρίζουμε καλύτερα από τις ανταμοιβές μας, έτσι, επίσης, θα πρέπει να είμαστε πιο υπομονετικοί μέσω της παρηγοριάς μας, γιατί φαίνεται ότι δεν έχουν χαθεί αλλά έχουν σταλεί πριν, τους οποίους δεν πρόκειται να καταπιεί ο θάνατος, αλλά να τους δεχτεί η αιωνιότητα. 72 . Τα δάκρυά μου λοιπόν θα πάψουν, ή αν δεν μπορούν να σταματήσουν, θα κλάψω για σένα, αδελφέ μου, στην κοινή λύπη, και θα κρύψω τον ιδιωτικό μου στεναγμό στη δημόσια θλίψη. Γιατί πώς μπορούν να σταματήσουν τελείως τα δάκρυά μου, αφού ξεσπούν σε κάθε εκφώνηση του ονόματός σου, ή όταν οι πολύ συνηθισμένες πράξεις μου αφυπνίζουν τη μνήμη σου, ή όταν η στοργή μου απεικονίζει την ομοίωσή σου, ή όταν η ανάμνηση ανανεώνει τη θλίψη μου. Γιατί πώς μπορείς να απουσιάζεις που είσαι και πάλι παρών σε τόσα επαγγέλματα; Είσαι παρών, λέω, και είσαι πάντα μπροστά μου, και με όλο μου το μυαλό και την ψυχή σε αγκαλιάζω, σε κοιτάζω, σε απευθύνομαι, σε φιλώ. Σε πιάνω είτε στη σκοτεινή νύχτα είτε στο καθαρό φως, όταν εγγυάσαι πιο ασφαλή να με ξαναεπισκεφτείς και να με παρηγορήσεις στη λύπη. Και τώρα οι ίδιες οι νύχτες που κάποτε φαίνονταν ενοχλητικές στη ζωή σου, γιατί μας στέρησαν τη δύναμη να κοιτάζουμε ο ένας τον άλλον. και ο ίδιος ο ύπνος, τον τελευταίο καιρό, ο απεχθής διακόπτης της συνομιλίας μας, έχουν αρχίσει να είναι γλυκός, γιατί σε επαναφέρουν σε μένα. Δεν είναι, λοιπόν, άθλιοι, αλλά ευλογημένοι, των οποίων η αμοιβαία παρουσία δεν αποτυγχάνει, των οποίων η φροντίδα ο ένας για τον άλλον δεν μειώνεται, των οποίων η αμοιβαία εκτίμηση αυξάνεται. Γιατί ο ύπνος είναι ομοίωση και εικόνα θανάτου. 73 . Αλλά αν, στην ησυχία της νύχτας, οι ψυχές μας εξακολουθούν να είναι προσκολλημένες στις αλυσίδες του σώματος, και όπως ήταν δεμένες μέσα στις ράβδους της φυλακής των άκρων, μπορούν όμως να δουν ανώτερα και ξεχωριστά πράγματα, πόσο περισσότερο τα βλέπουν αυτά, όταν με τις αγνές και ουράνιες αισθήσεις τους δεν υποφέρουν από κανένα εμπόδιο σωματικής αδυναμίας. Κι έτσι, όταν, καθώς πλησίαζε ένα ορισμένο βράδυ, παραπονιόμουν ότι δεν με ξαναεπισκεπτόσασταν όταν ξεκουραζόμουν, ήσουν πάντα παρών. Ώστε, καθώς ήμουν ξαπλωμένος με τα μέλη μου λουσμένα στον ύπνο, ενώ ήμουν [στο μυαλό] ξύπνιος για σένα, ήσουν ζωντανός για μένα, μπορούσα να πω, «Τι είναι ο θάνατος, αδελφέ μου;» Γιατί σίγουρα δεν με χώρισες ούτε μια στιγμή, γιατί ήσουν τόσο παρών παντού μαζί μου, αυτή η απόλαυση του άλλου, που δεν μπορούσαμε να έχουμε στη συναναστροφή αυτής της ζωής, είναι τώρα πάντα και παντού μαζί μας. Γιατί εκείνη την ώρα σίγουρα δεν θα μπορούσαν να είναι παρόντα όλα τα πράγματα, γιατί ούτε η φυσική μας διάπλαση το επέτρεπε, ούτε η θέα του άλλου, ούτε η γλυκύτητα των σωματικών μας αγκαλιάς ανά πάσα στιγμή και σε όλα τα μέρη μπορούσε να απολαύσουμε. Αλλά οι εικόνες στην ψυχή μας ήταν πάντα παρούσες μαζί μας, ακόμα και όταν δεν ήμασταν μαζί, και αυτές δεν έχουν τελειώσει, αλλά επιστρέφουν συνεχώς σε εμάς, και όσο μεγαλύτερη η λαχτάρα τόσο μεγαλύτερη αφθονία έχουμε. 74 . Σε κρατώ, λοιπόν, αδελφέ μου, και ούτε ο θάνατος ούτε ο χρόνος θα σε ξεκολλήσουν από κοντά μου. Τα ίδια τα δάκρυα είναι γλυκά, και το κλάμα από μόνο του είναι απόλαυση, γιατί με αυτά καταπραΰνεται η προθυμία της ψυχής και ηρεμεί η στοργή. Γιατί ούτε μπορώ να μείνω χωρίς εσένα, ούτε να σε ξεχάσω ποτέ, ούτε να σε σκεφτώ χωρίς δάκρυα. Ω πικρές μέρες, που δείχνουν ότι η ένωσή μας έχει σπάσει! Ω νύχτες άξιες για δάκρυα, που έχασες για μένα τόσο καλό μέτοχο της ανάπαυσής μου, τόσο αχώριστο σύντροφο! Τι βάσανα θα μου προκαλούσατε, αν δεν μου προσφερόταν η ομοίωσή του, εκτός αν τα οράματα της ψυχής μου αντιπροσώπευαν αυτόν που δεν μου δείχνει πια η σωματική μου όραση! 75 . Τώρα, τώρα, αδερφέ, αγαπητέ μου στην ψυχή μου, αν και έφυγες από πολύ νωρίς θάνατο, ευτυχισμένος τουλάχιστον είσαι που δεν αντέχεις αυτές τις θλίψεις και δεν είσαι υποχρεωμένος να θρηνήσεις την απώλεια ενός αδελφού, τον χωρισμό από τον οποίο δεν άντεξες πολύ, αλλά επέστρεψες γρήγορα και τον ξαναεπισκέφτηκες. Αλλά αν τότε έσπευσες να διώξεις την κούραση της μοναξιάς μου, να ελαφρύνεις τη θλίψη του μυαλού του αδερφού σου, πόσο πιο συχνά θα έπρεπε τώρα να επισκέπτεσαι ξανά την ταλαιπωρημένη ψυχή μου και να ελαφρύνεις τη θλίψη που έχει την καταγωγή της από σένα! 76 . Αλλά η άσκηση του αξιώματός μου τώρα με κάνει να ξεκουραστώ για λίγο, και η προσοχή στα ιερατικά μου καθήκοντα απομακρύνει το μυαλό μου. αλλά τι θα γίνει με την αγία μου αδερφή, η οποία, αν και μετριάζει τη στοργή της με τον φόβο του Θεού, ανάβει πάλι τη θλίψη της στοργής από τον ζήλο της αφοσίωσής της; Προσκυνημένη στο έδαφος, αγκαλιάζοντας τον τάφο του αδελφού της, κουρασμένη από το κοπιαστικό περπάτημα, λυπημένη στο πνεύμα, μέρα νύχτα ανανεώνει τη θλίψη της. Διότι, αν και συχνά διακόπτει το κλάμα της με ομιλία, το ανανεώνει στην προσευχή. Και παρόλο που στη γνώση της των Γραφών της υπερέχει εκείνων που φέρνουν παρηγοριά, αναπληρώνει την επιθυμία της να κλαίει με τη σταθερότητα των προσευχών της, ανανεώνοντας την αφθονία των δακρύων της κυρίως, όταν κανείς δεν μπορεί να τη διακόψει. Έτσι, έχεις αυτό που μπορείς να λυπηθείς, όχι αυτό που μπορείς να κατηγορήσεις, γιατί το να κλαις στην προσευχή είναι σημάδι αρετής. Και παρόλο που αυτό είναι κάτι κοινό με τις παρθένες, των οποίων το απαλό φύλο και η πιο τρυφερή στοργή αφθονούν σε δάκρυα στη θέα της κοινής αδυναμίας, ακόμη και χωρίς το αίσθημα της οικογενειακής θλίψης, ωστόσο όταν υπάρχει μεγαλύτερη αιτία για λύπη, δεν τίθεται κανένα όριο σε αυτή τη θλίψη. 77 . Τα μέσα παρηγοριάς, λοιπόν, λείπουν αφού οι δικαιολογίες πληθαίνουν. Γιατί δεν μπορείς να απαγορεύσεις αυτό που διδάσκεις, ειδικά όταν αποδίδει τα δάκρυά της σε αφοσίωση, όχι σε λύπη, και κρύβει την πορεία της κοινής θλίψης από φόβο ντροπής. Παρηγόρησε την, λοιπόν, εσύ που μπορείς να πλησιάσεις την ψυχή της και να διεισδύσεις στο μυαλό της. Αφήστε την να αντιληφθεί ότι είστε παρών, να αισθανθεί ότι δεν έφυγες, ότι έχοντας απολαύσει την παρηγοριά του για την αξία του οποίου είναι σίγουρη, μπορεί να μάθει να μην θρηνεί βαριά γι' αυτόν, που την προειδοποίησε ότι δεν έπρεπε να τον θρηνήσουν. 78 . Μα γιατί να σε καθυστερήσω, αδελφέ, γιατί να περιμένω να πεθάνει η διεύθυνσή μου και να ταφεί μαζί σου; Αν και η θέα και η μορφή του άψυχου κορμιού σου, και η εναπομείνασα ομορφιά και η μορφή του που μένει εδώ, παρηγορούν τα μάτια, δεν καθυστερώ άλλο, ας πάμε στον τάφο. Πρώτα όμως, ενώπιον του λαού θα πω το τελευταίο αντίο, σου δηλώνω ειρήνη και δίνω το τελευταίο φιλί. Πήγαινε πριν από εμάς σε εκείνο το σπίτι, κοινό και περιμένοντας όλους, και σίγουρα τώρα το λαχταρούσα πέρα ​​από τους άλλους. Ετοίμασε μια κοινή κατοικία για εκείνον με τον οποίο κατοικήσατε, και όπως εδώ είχαμε όλα τα πράγματα κοινά, έτσι και εκεί, ας μην γνωρίζουμε διαιρεμένα δικαιώματα. 79 . Μην αποβάλλεις, σε προσεύχομαι, για πολύ αυτόν που σε επιθυμεί, να περιμένεις αυτόν που βιάζεται να σε ακολουθήσει, να βοηθήσεις αυτόν που βιάζεται, και αν σου φαίνεται ότι καθυστερώ πολύ, κάλεσε με. Διότι δεν έχουμε χωρίσει ποτέ ο ένας από τον άλλον, αλλά πάντα συνήθιζες να επιστρέφεις. Ούτε αφού δεν μπορείς να επιστρέψεις ξανά, θα πάω σε σένα. απλά πρέπει να ανταποδώσω την καλοσύνη και να πάρω τη σειρά μου. Ποτέ δεν υπήρξε μεγάλη διαφορά στην κατάσταση της ζωής μας. είτε υγεία είτε αρρώστια, ήταν κοινό και για τα δύο, έτσι ώστε αν ο ένας αρρώσταινε ο άλλος αρρώστησε και όταν ο ένας άρχιζε να αναρρώνει, και ο άλλος ανάρρωνε. Πώς χάσαμε τα δικαιώματά μας; Και αυτή τη φορά είχαμε κοινό την αρρώστια μας, πώς δεν ήταν κοινό μας ο θάνατος; 80 . Και τώρα σε Σένα, Παντοδύναμο Θεό, παραθέτω αυτήν την άβουλη ψυχή, σε Σένα προσφέρω τη θυσία μου. δεχτείτε ευνοϊκά και ελεήμονα το δώρο ενός αδελφού, την προσφορά ενός ιερέα. Προσφέρω εκ των προτέρων αυτές τις πρώτες σπονδές του εαυτού μου. Έρχομαι σε Σένα με αυτό το ενέχυρο, ένα ενέχυρο όχι χρημάτων αλλά ζωής, με κάνει να μην παραμείνω για πολύ καιρό οφειλέτης τέτοιου ποσού. Δεν είναι το συνηθισμένο ενδιαφέρον της αγάπης ενός αδερφού, ούτε η κοινή πορεία της φύσης, που αυξάνει με μια τέτοια ποσότητα αρετής. Θα το αντέξω, αν αναγκαστώ σύντομα να το πληρώσω. 353, είχε αντισταθεί σθεναρά στην καταδίκη του αγίου Αθανασίου, αν και την προέτρεπε ο αυτοκράτορας Κωνστάντιος, υποστηρίζοντας ότι η πίστη της Νίκαιας ήταν αντίθετη στο πρόσωπο του Αθανασίου. Κατά της συνόδου του Μιλάνου, χ.α. 355, ήταν εξίσου αποφασιστικός στην υπεράσπιση της πίστης της Νίκαιας, για την οποία ο αυτοκράτορας τον εξόρισε στη Συρία. Όταν όμως η σύνοδος της Αλεξάνδρειας, μ.Χ. 362, αποφασισμένος για την αποκατάσταση ορισμένων Αρειανών μετά τη μετάνοια, αποχώρησε από την Καθολική Κοινωνία. Βιβλίο II. Για την πίστη στην Ανάσταση. 1 . Στο προηγούμενο βιβλίο άφησα τη λαχτάρα μου σε κάποιο βαθμό, μήπως οι πολύ αιχμηρές θεραπείες που εφαρμόζονται σε μια φλεγόμενη πληγή μάλλον αυξάνουν παρά μετριάζουν τον πόνο. Και καθώς συχνά απευθυνόμουν στον αδερφό μου και τον είχα μπροστά στα μάτια μου, δεν ήταν άτοπο να αφήσω τα φυσικά συναισθήματα να παίζουν λίγο, αφού κάπως ικανοποιούνται από δάκρυα, ηρεμούν από το κλάμα και μουδιάζονται από ένα σοκ. Γιατί η εξωτερική έκφραση της στοργής είναι απαλής και τρυφερής φύσης, δεν αγαπά τίποτα υπερβολικό, τίποτα αυστηρό, τίποτα σκληρό. και η υπομονή αποδεικνύεται με την υπομονή παρά με την αντίσταση. 2 . Εφόσον λοιπόν η ημέρα του θανάτου μπορεί πρόσφατα, από το θλιβερό θέαμα να παραμερίσει το μυαλό ενός αδελφού, επειδή τον απασχολούσε πλήρως, τώρα, καθώς την έβδομη μέρα, το σύμβολο της μελλοντικής ανάπαυσης, επιστρέφουμε στον τάφο, είναι ωφέλιμο να στρέψουμε κάπως τις σκέψεις μας από τον αδελφό μου σε μια γενική προτροπή. για να μην προσκολληθούμε στον αδερφό μου με όλο μας το μυαλό, για να μην μας νικήσουν τα συναισθήματά μας, ούτε να ξεχάσουμε τέτοια αφοσίωση και έρημο, να απομακρυνθούμε εντελώς από αυτόν. Και στην πραγματικότητα δεν θα έπρεπε παρά να αυξήσουμε τα δεινά της έντονης θλίψης μας, αν ο θάνατός του ήταν και πάλι το αντικείμενο της σημερινής ομιλίας. 3 . Γι' αυτό προτείνουμε, αγαπητοί αδελφοί, να παρηγορηθούμε με την κοινή πορεία της φύσης και να μην σκεφτούμε τίποτα δύσκολο που τους περιμένει όλους. Και επομένως θεωρούμε ότι ο θάνατος δεν πρέπει να θρηνηθεί. Πρώτον, επειδή είναι κοινό και οφείλεται σε όλους. Έπειτα, γιατί μας απαλλάσσει από τις δυστυχίες αυτής της ζωής και, τέλος, γιατί όταν μοιάζουν με ύπνο ξεκουραζόμαστε από τους κόπους αυτού του κόσμου, ένα πιο ζωηρό σθένος χύνεται πάνω μας. Ποια θλίψη υπάρχει που δεν παρηγορεί η χάρη της Ανάστασης; Ποια θλίψη δεν αποκλείεται από την πεποίθηση ότι τίποτα δεν χάνεται στο θάνατο; Όχι, πράγματι, ότι με την επιτάχυνση του θανάτου συμβαίνει ότι πολλά διατηρούνται από το να χαθούν. Θα συμβεί λοιπόν, αγαπητοί αδελφοί, στη γενική μας προτροπή να στρέψουμε τη στοργή μας στον αδελφό μου και να μην φανούμε ότι έχουμε περιπλανηθεί πολύ μακριά από αυτόν, αν με την ελπίδα της Ανάστασης και τη γλυκύτητα της μελλοντικής δόξας, ακόμη και στον λόγο μας, ζήσει ξανά για μας. 4 . Ας ξεκινήσουμε λοιπόν από αυτό το σημείο, ότι δείχνουμε ότι η αναχώρηση των αγαπημένων μας δεν πρέπει να θρηνηθεί από εμάς. Γιατί τι πιο παράλογο από το να λυπάται κανείς σαν να επρόκειτο για μια ιδιαίτερη ατυχία, αυτό που ξέρει κανείς ότι έχει ορισθεί σε όλους; Αυτό επρόκειτο να υψώσει το νου πάνω από την κατάσταση των ανθρώπων, να μην αποδεχτεί τον κοινό νόμο, να απορρίψει τη συναναστροφή της φύσης, να φουσκώσει σε έναν σωματικό νου και να μην αναγνωρίσει το μέτρο της ίδιας της σάρκας. Τι πιο παράλογο από το να μην αναγνωρίζει κανείς τι είναι, να προσποιείται ότι είναι αυτό που δεν είναι; Ή τι μπορεί να είναι σημάδι λιγότερης προνοητικότητας από το να μην μπορείς να αντέξεις, όταν έχει συμβεί, αυτό που ήξερε ότι θα συμβεί; Η ίδια η φύση μας καλεί πίσω και μας απομακρύνει από τέτοιου είδους θλίψη με ένα είδος δικής της παρηγοριάς. Για ποιο τόσο βαθύ πένθος υπάρχει, ή τόσο πικρή θλίψη, που δεν ανακουφίζεται μερικές φορές ο νους; Διότι η ανθρώπινη φύση έχει αυτή την ιδιαιτερότητα, ότι, αν και οι άνθρωποι μπορεί να βρίσκονται σε θλιβερές περιστάσεις, ωστόσο, αν είναι μόνο άνδρες, μερικές φορές απομακρύνουν τις σκέψεις τους λίγο από τη θλίψη. 5 . Λέγεται, πράγματι, ότι υπήρξαν ορισμένες φυλές που θρήνησαν κατά τη γέννηση των ανθρώπων και έκαναν γιορτές στο θάνατό τους, και αυτό όχι χωρίς λόγο, γιατί νόμιζαν ότι αυτοί που είχαν μπει σε αυτόν τον ωκεανό της ζωής έπρεπε να θρηνηθούν, αλλά ότι εκείνοι που είχαν δραπετεύσει από τα κύματα και τις καταιγίδες αυτού του κόσμου έπρεπε να συνοδεύονται από αγαλλίαση όχι χωρίς καλό λόγο. Και εμείς ξεχνάμε τα γενέθλια των νεκρών και μνημονεύουμε με πανηγυρική επισημότητα την ημέρα που πέθαναν. 1493 6 . Επομένως, σύμφωνα με τη φύση, δεν πρέπει να υποχωρούμε σε υπερβολική θλίψη, μήπως φανούμε ότι είτε διεκδικούμε για τον εαυτό μας μια εξαιρετική υπεροχή της φύσης είτε ότι απορρίπτουμε τον κοινό κλήρο. Γιατί ο θάνατος είναι όμοιος με όλους, χωρίς διαφορά για τους φτωχούς, χωρίς εξαίρεση για τους πλούσιους. Και έτσι, αν και μέσω της αμαρτίας ενός μόνο, εντούτοις πέρασε σε όλους. 1494 ώστε να μην αρνηθούμε να αναγνωρίσουμε ότι είναι επίσης ο Δημιουργός του θανάτου, τον οποίο δεν αρνούμαστε να αναγνωρίσουμε ως τον Δημιουργό της φυλής μας. Και ότι, όπως μέσω ενός θανάτου είναι δικός μας, έτσι πρέπει να είναι και η ανάσταση. και να μην αρνηθούμε τη δυστυχία, για να φτάσουμε στο δώρο. Γιατί, όπως διαβάζουμε, ο Χριστός «ήρθε για να σώσει αυτό που χάθηκε», το 1495 και «να γίνει Κύριος και των νεκρών και των ζωντανών». 1496 Στον Αδάμ έπεσα, στον Αδάμ με έδιωξαν από τον Παράδεισο, στον Αδάμ πέθανα. Πώς θα με καλέσει ο Κύριος, εκτός αν με βρει στον Αδάμ; ένοχος όπως ήμουν μέσα του, έτσι τώρα δικαιωμένος εν Χριστώ. 1497 Αν, λοιπόν, ο θάνατος είναι χρέος όλων, πρέπει να μπορούμε να αντέξουμε την πληρωμή. Αλλά αυτό το θέμα πρέπει να κρατηθεί για μεταγενέστερη θεραπεία. 7 . Σκοπός μας είναι τώρα να δείξουμε ότι ο θάνατος δεν πρέπει να προκαλεί πολύ βαριά θλίψη, γιατί η ίδια η φύση το απορρίπτει. Και έτσι λένε ότι υπήρχε ένας νόμος μεταξύ των Λυκίων, που πρόσταζε ότι οι άνδρες που έδιναν τόπο στη θλίψη έπρεπε να ντύνονται με γυναικεία ενδύματα, καθώς έκριναν ότι το πένθος ήταν απαλό και θηλυκό σε έναν άνδρα. Και είναι ασυνεπές εκείνοι που πρέπει να προσφέρουν το στήθος τους στο θάνατο για την πίστη, για τη θρησκεία, για την πατρίδα τους, για δίκαιη κρίση και για την προσπάθεια μετά από αρετή, να θρηνούν πολύ πικρά για αυτό στην περίπτωση των άλλων που, αν απαιτούσε μια κατάλληλη αιτία, θα αναζητούσαν μόνοι τους. Γιατί πώς μπορεί κανείς να βοηθήσει να απομακρυνθούμε από αυτό στον εαυτό μας που θρηνεί με λίγη υπομονή όταν έχει συμβεί σε άλλους; Αφήστε στην άκρη τη θλίψη σας, αν μπορείτε. αν δεν μπορείτε, κρατήστε το για τον εαυτό σας. 8 . Είναι, λοιπόν, όλη η θλίψη που πρέπει να κρατηθεί μέσα ή να καταπιεστεί; Γιατί δεν πρέπει ο λόγος και όχι ο χρόνος να ελαφρύνει τη θλίψη κάποιου; Η σοφία δεν θα κατευνάσει καλύτερα αυτό που το πέρασμα του χρόνου θα εξαλείψει; Επιπλέον, μου φαίνεται ότι είναι μια έλλειψη του δέοντος συναισθήματος σε σχέση με τη μνήμη εκείνων των οποίων την απώλεια θρηνούμε, όταν προτιμούμε να τους ξεχάσουμε παρά να ελαττωθεί η θλίψη μας με παρηγοριά. και να απομακρυνθούμε από την ανάμνηση τους, αντί να τους θυμόμαστε με ευγνωμοσύνη. ότι φοβόμαστε την κλήση εκείνων των οποίων η εικόνα στην καρδιά μας θα έπρεπε να είναι απόλαυση. ότι είμαστε μάλλον δύσπιστοι παρά αισιόδοξοι όσον αφορά την αποδοχή των νεκρών, και θεωρούμε αυτούς που αγαπήσαμε μάλλον ως υπόκεινται σε τιμωρία παρά ως κληρονόμους της αθανασίας. 9 . Αλλά μπορείτε να πείτε: Χάσαμε αυτούς που αγαπούσαμε. Αυτό δεν είναι το κοινό μέρος του εαυτού μας και της γης και των στοιχείων, που δεν μπορούμε να κρατήσουμε για πάντα αυτό που μας εμπιστεύτηκε για ένα διάστημα; Η γη στενάζει κάτω από το άροτρο, μαστιγώνεται από βροχές, χτυπιέται από φουρτούνες, δεσμεύεται από το κρύο, καίγεται από τον ήλιο, για να βγάλει τους ετήσιους καρπούς της. και όταν έχει ντυθεί με διάφορα λουλούδια, απογυμνώνεται και χαλάει το δικό του στολισμό. Πόσους ληστές έχει! Και δεν παραπονιέται για την απώλεια των καρπών του, τους οποίους γέννησε για να τους χάσει, ούτε μετά αρνείται να παράγει αυτό που θυμάται ότι θα του πάρουν. 10 . Οι ίδιοι οι ουρανοί δεν λάμπουν πάντα με τις σφαίρες των αστέρων που αστράφτουν, με τις οποίες είναι στολισμένοι όπως και με τις κορώνες. Δεν γίνονται πάντα φωτεινά με την αυγή του φωτός, ούτε κατακόκκινα με τις ακτίνες του ήλιου. αλλά διαρκώς η πιο ευχάριστη εμφάνιση του κόσμου σκοτεινιάζει με την υγρή ψύχρα της νύχτας. Τι πιο ευγνώμων από το φως; τι πιο ευχάριστο από τον ήλιο; καθένα από τα οποία τελειώνει καθημερινά. Ωστόσο, δεν αισθανόμαστε άσχημα που έχουν φύγει από τη ζωή μας, γιατί περιμένουμε να επιστρέψουν. Σε αυτά τα πράγματα διδάσκεσαι τι υπομονή πρέπει να δείχνεις σε σχέση με αυτούς που σου ανήκουν. Αν τα παραπάνω παρέλθουν από σένα και δεν προκαλούν θλίψη, γιατί να θρηνηθεί ο θάνατος του ανθρώπου; 11 . Ας είναι, λοιπόν, η θλίψη υπομονετική, ας υπάρχει εκείνο το μέτρο στις αντιξοότητες που απαιτείται στην ευημερία. Αν δεν είναι φαινομενικά να χαίρεσαι άμετρα, είναι φαινομενικά έτσι να θρηνείς; Διότι η έλλειψη μέτρου στη θλίψη ή ο φόβος του θανάτου δεν είναι μικρό κακό. Πόσους έχει οδηγήσει στο καπίστρι, σε πόσα χέρια έχει βάλει το ξίφος, για να δείξουν με αυτόν τον τρόπο την τρέλα τους να μην αντέχουν τον θάνατο, αλλά να τον αναζητούν. υιοθετώντας αυτό ως φάρμακο από το οποίο φεύγουν ως κακό. Και επειδή δεν μπόρεσαν να αντέξουν και να υποφέρουν ό,τι συμφωνεί με τη φύση τους, πέφτουν σε αυτό που είναι αντίθετο με την επιθυμία τους, χωρισμένοι για πάντα από εκείνους που ήθελαν να ακολουθήσουν. Αλλά αυτό δεν είναι συνηθισμένο, αφού η ίδια η φύση συγκρατεί, αν και η τρέλα οδηγεί τους άντρες. 12 . Αλλά είναι σύνηθες με τις γυναίκες να κάνουν δημόσια κλάματα, σαν να φοβούνται ότι η δυστυχία τους μπορεί να μην γίνει γνωστή. Επηρεάζουν τα λερωμένα ρούχα, λες και το συναίσθημα της λύπης συνίσταται σε αυτό. υγραίνουν τα απεριποίητα μαλλιά τους με βρωμιά. Και τέλος, που γίνεται συνήθως σε πολλά μέρη, με τα ρούχα τους σκισμένα και το φόρεμά τους σκισμένο στα δύο, εκπορνεύουν τη σεμνότητά τους με γυμνό, σαν να ήταν έτοιμοι να θυσιάσουν αυτή τη σεμνότητα επειδή έχασαν αυτό που ήταν η ανταμοιβή τους. Και έτσι τα άτακτα μάτια ενθουσιάζονται και λαχταρούν εκείνα τα γυμνά μέλη, που δεν θα ήθελαν να τα ξεσκεπάσουν. Μακάρι αυτά τα βρώμικα ρούχα να κάλυπταν το μυαλό παρά τη σωματική μορφή. Η ασέβεια του μυαλού κρύβεται συχνά κάτω από τα λυπημένα ρούχα και η ασυνήθιστη αγένεια του ντυσίματος χρησιμοποιείται ως κάλυμμα για να κρύψει τα μυστικά των απρόβλεπτων πνευμάτων. 13 . Θρηνεί για τον άντρα της με αρκετή αφοσίωση που διατηρεί τη σεμνότητά της και δεν εγκαταλείπει τη σταθερότητά της. Τα καλύτερα καθήκοντα που πρέπει να εκπληρώσουμε στους νεκρούς είναι να ζουν στις αναμνήσεις μας και να συνεχίζουν στη στοργή μας. Δεν έχει χάσει τον σύζυγό της που εκδηλώνει την αγνότητά της, ούτε είναι χήρα όσον αφορά την ένωσή της που δεν άλλαξε το όνομα του συζύγου της. Ούτε έχασες τον κληρονόμο όταν βοηθάς τον συγκληρονόμο, αλλά σε αντάλλαγμα για διάδοχο σε φθαρτά πράγματα έχεις μερίδιο στα αιώνια πράγματα. Έχεις έναν να εκπροσωπήσει τον κληρονόμο σου, να πληρώσεις στους φτωχούς ό,τι έπρεπε στον κληρονόμο, ώστε να μείνει ένας για να επιβιώσει, όχι μόνο τα γηρατειά του πατέρα ή της μητέρας σου, αλλά και τη δική σου ζωή. Αφήνεις τον διάδοχό σου ακόμη περισσότερο, αν το μερίδιό του δεν οδηγεί στην πολυτέλεια στα παρόντα πράγματα, αλλά στην αγορά των μελλοντικών πραγμάτων. 14 . Όμως λαχταρούμε αυτούς που χάσαμε. Για δύο πράγματα μας πονούν ιδιαίτερα: είτε η λαχτάρα για αυτούς που χάσαμε, που βιώνω στη δική μου περίπτωση. ή ότι νομίζουμε ότι στερήθηκαν τη γλύκα της ζωής, και άρπαξαν από τους καρπούς του μόχθου τους. Γιατί υπάρχει μια τρυφερή κίνηση αγάπης, που ξαφνικά ανάβει τη στοργή, έτσι ώστε να έχει ως αποτέλεσμα μάλλον καταπραϋντικό παρά παρεμπόδιση του πόνου. στο βαθμό που φαίνεται καθήκον να λαχταρά κανείς αυτό που έχασε, και έτσι, κάτω από την εμφάνιση αρετής, η αδυναμία αυξάνεται. 15 . Αλλά γιατί νομίζεις ότι αυτή που έστειλε τον αγαπημένο της σε ξένα μέρη και λόγω στρατιωτικής θητείας ή ανάληψης κάποιου αξιώματος ή ανακάλυψε ότι για εμπορικούς σκοπούς πέρασε τη θάλασσα, θα έπρεπε να είναι πιο υπομονετική από εσένα που έμεινες, όχι από κάποια τυχαία απόφαση ή από επιθυμία χρημάτων, αλλά από το νόμο της φύσης; Αλλά, λέτε, η ελπίδα να τον ξαναβρεί έχει σβήσει. Σαν να ήταν σίγουρη η επιστροφή κανενός! Και πολλές φορές η αμφιβολία κουράζει περισσότερο το μυαλό εκεί που ο φόβος του κινδύνου είναι δυνατός. και είναι πιο επαχθές να φοβάσαι μήπως συμβεί κάτι από το να υπομείνεις αυτό που ήδη γνωρίζει ότι έχει συμβεί. Γιατί ο ένας αυξάνει τον φόβο του, ο άλλος ανυπομονεί να τελειώσει η θλίψη του. 16 . Αλλά οι αφέντες έχουν το δικαίωμα να μεταφέρουν τους σκλάβους τους όπου κι αν αποφασίσουν. Δεν έχει ο Θεός αυτό το δικαίωμα; Δεν μας παραχωρείται να αναζητήσουμε την επιστροφή τους, αλλά μας παραχωρείται να ακολουθήσουμε αυτούς που έφυγαν πριν. Και σίγουρα η συνηθισμένη σύντομη ζωή δεν φαίνεται να τους στέρησε πολλά από όσους έχουν προηγηθεί, ούτε να καθυστερεί πολύ αυτόν που μένει. 17 . Αλλά αν κανείς δεν μπορεί να μετριάσει τη θλίψη του, δεν φαίνεται άχρηστο να ευχηθεί, λόγω της λαχτάρας μας, να αναστατωθεί όλη η πορεία των πραγμάτων; Οι λαχτάρες των ερωτευμένων είναι σίγουρα πιο έντονες, και όμως μετριάζονται από το τι είναι απαραίτητο. Και παρόλο που θρηνούν που τους εγκατέλειψαν, δεν συνηθίζουν να θρηνούν, αλλά όντας έρημοι κοκκινίζουν που αγαπούν πολύ βιαστικά. Και έτσι η υπομονή στη λύπη εκδηλώνεται ακόμη περισσότερο. 18 . Τι να πω όμως για εκείνους που νομίζουν ότι οι αναχωρητές στερούνται τη γλύκα της ζωής; Δεν μπορεί να υπάρξει πραγματική γλυκύτητα ανάμεσα στις πίκρες και τους πόνους αυτής της ζωής, που προκαλούνται είτε από την αδυναμία του ίδιου του σώματος, είτε από την ταλαιπωρία των πραγμάτων που συμβαίνουν έξωθεν. Γιατί είμαστε πάντα ανήσυχοι και σε αγωνία ως προς τις επιθυμίες μας για πιο ευτυχισμένες περιστάσεις. αμφιταλαντευόμαστε στην αβεβαιότητα, η ελπίδα μας βάζει μπροστά μας αμφίβολα πράγματα σίγουρα, άβολα για ικανοποιητικά, πράγματα που θα αποτύχουν για αυτό που είναι σταθερό και δεν έχουμε ούτε δύναμη στη θέλησή μας ούτε βεβαιότητα στις επιθυμίες μας. Αλλά αν συμβεί κάτι ενάντια στην επιθυμία μας, πιστεύουμε ότι έχουμε χαθεί και μάλλον καταρρακωθούμε από τον πόνο στις αντιξοότητες παρά από την απόλαυση της ευημερίας. Τι όφελος, λοιπόν, στερούνται αυτοί που μάλλον απαλλάσσονται από τα δεινά; 19 . Η καλή υγεία, αμφιβάλλω ότι δεν είναι πιο ωφέλιμη για εμάς από ό,τι η κακή υγεία είναι επιβλαβής. Τα πλούτη φέρνουν περισσότερες απολαύσεις από την ενόχληση της φτώχειας, η ικανοποίηση στην αγάπη των παιδιών είναι μεγαλύτερη από τη λύπη για την απώλεια τους και η νεότητα είναι πιο ευχάριστη από τα γηρατειά είναι θλιβερά. Πόσο συχνά είναι κούραση η εκπλήρωση των επιθυμιών κάποιου και αυτό που λαχταρούσε να μετανιώσει. ώστε να στεναχωριέται κανείς που απέκτησε αυτό που δεν φοβόταν να αποκτήσει. Αλλά ποια πατρίδα, ποιες απολαύσεις, μπορεί να αντισταθμίσει την εξορία και την πίκρα άλλων ποινών; Διότι ακόμη και όταν τα έχουμε αυτά, η ευχαρίστηση εξασθενεί είτε από την απροθυμία να τα χρησιμοποιήσουμε είτε από τον φόβο να τα χάσουμε. 20 . Αλλά ας υποθέσουμε ότι κάποιος παραμένει αβλαβής, απαλλαγμένος από θλίψη, σε αδιάκοπη απόλαυση των απολαύσεων ολόκληρης της πορείας της ζωής του ανθρώπου, ποια άνεση μπορεί να αποκτήσει η ψυχή, κλεισμένη στους δεσμούς ενός τέτοιου σώματος και περιορισμένη από τα στενά όρια των άκρων; Αν η σάρκα μας συρρικνωθεί από τη φυλακή, αν απεχθάνεται οτιδήποτε της στερεί τη δύναμη της περιπλάνησης. Όταν φαίνεται, πράγματι, να βγαίνει πάντα μπροστά, με τις μικρές της δυνάμεις να ακούει ή να βλέπει ό,τι είναι πέρα ​​από τον εαυτό της, πόσο περισσότερο επιθυμεί η ψυχή μας να δραπετεύσει από εκείνη τη φυλακή του σώματος, που, όντας ελεύθερη με κίνηση όπως ο αέρας, πηγαίνει εκεί που δεν ξέρουμε και έρχεται από όπου δεν ξέρουμε. 21 . Γνωρίζουμε, ωστόσο, ότι επιζεί από το σώμα, και ότι ελευθερωμένο από τις ράβδους του σώματος, βλέπει με καθαρό βλέμμα εκείνα τα πράγματα που πριν, κατοικώντας στο σώμα, δεν μπορούσε να δει. Και μπορούμε να το κρίνουμε από την περίπτωση εκείνων που έχουν οράματα για πράγματα απόντα, ακόμη και ουράνια στον ύπνο (των οποίων το μυαλό, όταν το σώμα είναι θαμμένο στον ύπνο, ανεβαίνει σε ανώτερα πράγματα και τα συσχετίζει με το σώμα). Έτσι, λοιπόν, αν ο θάνατος μας ελευθερώσει από τις δυστυχίες αυτού του κόσμου, σίγουρα δεν είναι κακό, εφόσον αποκαθιστά την ελευθερία και αποκλείει τα βάσανα. 22 . Σε αυτό το σημείο εμφανίζεται το σωστό μέρος για να υποστηρίξουμε ότι ο θάνατος δεν είναι κακό, γιατί είναι το καταφύγιο από όλες τις κακουχίες και όλα τα κακά, ένα ασφαλές λιμάνι ασφάλειας και ένα καταφύγιο ανάπαυσης. Γιατί ποια αντιξοότητα υπάρχει που δεν βιώνουμε σε αυτή τη ζωή; Ποιες καταιγίδες και φουρτούνες δεν υποφέρουμε; από ποιες ενοχλήσεις δεν μας παρενοχλούν; ποιανού τα πλεονεκτήματα γλιτώνουν; 23 . Ο άγιος πατριάρχης Ισραήλ έφυγε από τη χώρα του, εξορίστηκε από τον πατέρα του, τους συγγενείς και το σπίτι του, 1498 θρήνησε για την ντροπή της κόρης του 1499 και το θάνατο του γιου του, υπέμεινε πείνα, όταν πέθανε έχασε τον τάφο του, γιατί παρακάλεσε να μεταφραστούν τα οστά του, 1500 μήπως βρει ανάπαυση ακόμη και στον θάνατο. 24 . Ο Άγιος Ιωσήφ βίωσε το μίσος των αδελφών του, το 1501 το δόλο όσων τον ζήλευαν, την υπηρεσία της σκλαβιάς, την κυριαρχία των εμπόρων, την απληστία της ερωμένης του, την άγνοια του συζύγου της και τη δυστυχία της φυλακής. 1502 25 . Ο Άγιος Δαβίδ έχασε δύο γιους. το ένα αιμομιξικό, 1503 το άλλο παροκτονία. 1504 Το να τους είχες ήταν ντροπή, να τους χάσεις μια θλίψη. Και έχασε ένα τρίτο, το βρέφος που αγαπούσε. Τον έκλαιγε όσο ήταν ακόμα ζωντανός, αλλά δεν λαχταρούσε όταν πέθανε. Γιατί έτσι διαβάζουμε ότι, ενώ το παιδί ήταν άρρωστο, ο Δαβίδ παρακάλεσε τον Κύριο γι' αυτό, και νήστεψε και ξάπλωσε ντυμένος με σάκο, και όταν πλησίαζαν οι πρεσβύτεροι να το αναστήσουν από τη γη, δεν σηκωνόταν ούτε έτρωγε. Όταν όμως άκουσε ότι το παιδί ήταν νεκρό, άλλαξε τα ρούχα του, προσκύνησε τον Θεό και πήρε φαγητό. Όταν αυτό φάνηκε παράξενο στους υπηρέτες του, απάντησε ότι σωστά νήστευε και έκλαψε όσο ζούσε το παιδί, γιατί δικαίως νόμιζε ότι ο Θεός μπορεί να λυπηθεί, και δεν μπορούσε να αμφισβητηθεί ότι μπορούσε να διατηρήσει τη ζωή ενός ζωντανού που μπορούσε να δώσει ζωή στον αναχωρημένο, αλλά τώρα, όταν επήλθε ο θάνατος, γιατί να νηστέψει, γιατί δεν μπορούσε τώρα να φέρει πίσω αυτόν που ήταν νεκρό. «Εγώ», είπε, «θα πάω σε αυτόν, αλλά δεν θα επιστρέψει σε μένα». 1505 26 . Ω μεγαλύτερη παρηγοριά για αυτόν που πενθεί! Ω αληθινή κρίση σοφού! Ω υπέροχη σοφία εκείνου που είναι δούλος! να μην αρρωστήσει κανείς που του συνέβη κάτι δυσάρεστο, ούτε να παραπονεθεί ότι έχει ταλαιπωρηθεί σε αντίθεση με τις ερήμους του. Γιατί ποιος είσαι εσύ που προαναγγέλλεις τις ερήμους σου; Γιατί θέλεις να προσδοκάς Αυτόν που έχει γνώση όλων; Γιατί αρπάζεις την ετυμηγορία από Αυτόν που πρόκειται να κρίνει; Αυτό δεν επιτρέπεται ούτε στους αγίους, ούτε έχει γίνει ποτέ από τους αγίους ατιμώρητα. Ο Δαβίδ ομολογεί ότι μαστιγώθηκε γι' αυτό στον ψαλμό του: «Ιδού, αυτοί είναι οι ασεβείς, που ευημερούν στον κόσμο, απέκτησαν πλούτη. Γι' αυτό μάταια καθάρισα την καρδιά μου και έπλυνα τα χέρια μου ανάμεσα στους αθώους· και μαστιγίστηκα όλη την ημέρα, και η κατηγορία μου 1506 vindex. Εβραϊκά, Castigatio ; 1507 27 . Ο Πέτρος επίσης, αν και γεμάτος πίστη και αφοσίωση, αλλά επειδή, χωρίς να έχει ακόμη επίγνωση της κοινής μας αδυναμίας, είχε πει αλαζονικά στον Κύριο, «Θα δώσω τη ζωή μου για χάρη Σου», το 1508 έπεσε στη δοκιμασία του τεκμηρίου του προτού ο κόκορας λαλήσει τρεις φορές. 1509 Αν και, πράγματι, αυτή η δοκιμασία ήταν ένα μάθημα για τη σωτηρία μας, για να μάθουμε να μην σκεφτόμαστε ελάχιστα την αδυναμία της σάρκας, μήπως και ελάχιστα σκεφτόμαστε γι' αυτήν. Αν ο Πέτρος μπήκε στον πειρασμό, ποιος μπορεί να υποθέσει; ποιος μπορεί να υποστηρίξει ότι δεν μπορεί να μπει στον πειρασμό; Και χωρίς αμφιβολία για χάρη μας μπήκε στον πειρασμό ο Πέτρος, ώστε η απόδειξη του πειρασμού να μην γίνει σε έναν ισχυρότερο από αυτόν, 1510, αλλά να μάθουμε σε αυτόν πώς, αντιστεκόμενοι στους πειρασμούς, αν και προσπαθώντας ακόμη και με φροντίδα για τη ζωή μας, να νικήσουμε το τσίμπημα του πειρασμού με δάκρυα υπομονής. 28 . Αλλά ο ίδιος ο Δαβίδ, ώστε η διαφορετικότητα των πράξεών του να μην ενοχλεί ίσως αυτούς που προσκολλώνται στα λόγια της Γραφής. Ο ίδιος ο Ντέιβιντ, λέω, που δεν είχε κλάψει για το αθώο βρέφος, έκλαψε για τον πατροκτόνο όταν πέθανε. Διότι στο τέλος, όταν έκλαιγε και θρηνούσε, είπε: «Γιε μου Αβεσσαλώμ, γιε μου Αβεσσαλώμ! Ποιος θα μου επιτρέψει να πεθάνω για σένα!». 1511 Αλλά δεν έκλαψε μόνο ο παπακτόνος Αβεσσαλώμ, αλλά και ο Αμνών. Όχι μόνο κλαίει ο αιμομικτικός, αλλά και εκδικείται. ο ένας από την περιφρόνηση του βασιλείου, ο άλλος από την εξορία των αδελφών του. Οι κακοί κλαίνε, όχι οι αθώοι. Ποια είναι η αιτία; Ποιος είναι ο λόγος; Δεν υπάρχει μικρή συζήτηση με τη συνετή και επιβεβαίωση των αποτελεσμάτων με τους σοφούς. γιατί υπάρχει μεγάλη συνέπεια σύνεσης σε τόσο μεγάλη διαφορά πράξεων, αλλά η πίστη είναι μία. Έκλαψε για εκείνους που ήταν νεκροί, αλλά δεν πίστευε ότι έπρεπε να κλάψει για το νεκρό βρέφος, γιατί νόμιζε ότι είχαν χαθεί για αυτόν, αλλά ήλπιζε ότι το τελευταίο θα αναστηθεί ξανά. 29 . Αλλά για την Ανάσταση θα ειπωθούν περισσότερα αργότερα. ας επιστρέψουμε τώρα στο άμεσο θέμα μας. Έχουμε αναφέρει ότι ακόμη και οι άγιοι άνθρωποι, χωρίς καμία εκτίμηση για τα πλεονεκτήματά τους, υπέφεραν πολλά και βαριά πράγματα σε αυτόν τον κόσμο, μαζί με μόχθο και δυστυχία. Έτσι, ο Δαβίδ, μπαίνοντας μέσα του, λέει: «Θυμήσου, Κύριε, ότι είμαστε χώμα· για τον άνθρωπο, οι μέρες του δεν είναι παρά σαν χορτάρι». 1512 και σε άλλο σημείο: «Ο άνθρωπος μοιάζει με τη ματαιοδοξία, οι μέρες του περνούν σαν σκιά». 1513 Γιατί τι είναι πιο άθλιο από εμάς, που στέλνουμε σε αυτή τη ζωή σαν λεηλατημένη και γυμνή, με αδύναμα σώματα, δόλιες καρδιές, αδύναμα μυαλά, ανήσυχοι σε σχέση με τις φροντίδες, νωθροί ως προς την εργασία, επιρρεπείς στις απολαύσεις. 30 . Το να μην γεννηθείς είναι τότε μακράν το καλύτερο, σύμφωνα με την πρόταση του Σολομώντα. Διότι τον ακολούθησαν και εκείνοι που φάνηκαν να υπερέχουν περισσότερο στη φιλοσοφία. Διότι εκείνος, πριν από αυτούς τους φιλοσόφους, αλλά αργότερα από πολλούς συγγραφείς μας, μίλησε έτσι στον Εκκλησιαστή: «Και επαίνεσα όλους τους αναχωρητές, που είναι ήδη νεκροί, περισσότερο από τους ζωντανούς, που είναι ακόμη ζωντανοί. Και καλύτερος και από τους δύο είναι αυτός που δεν έχει ακόμη γεννηθεί και που δεν είδε αυτό το κακό έργο που έγινε κάτω από τον ήλιο και το καλό. Ο άνθρωπος ζηλεύει τον πλησίον του και, πράγματι, αυτό είναι ματαιοδοξία και ταραχή του πνεύματος». 1514 31 . Και ποιος το είπε αυτό εκτός από εκείνος που ζήτησε και απέκτησε σοφία, για να μάθει πώς φτιάχτηκε ο κόσμος και τη δύναμη των στοιχείων, την πορεία της χρονιάς και τις διαθέσεις των αστεριών, για να γνωρίσει τη φύση των ζωντανών πλασμάτων, τις μανίες των άγριων ζώων και τη βία των ανέμων και να κατανοήσει τις σκέψεις του ανθρώπου! 1515 Πώς, λοιπόν, θα έπρεπε να κρυφτούν τα θνητά από αυτόν, από τον οποίο δεν ήταν κρυμμένα τα ουράνια; Αυτός που διείσδυσε στις σκέψεις της γυναίκας που διεκδικούσε το παιδί ενός άλλου, που με την έμπνευση της θείας χάρης γνώριζε τις φύσεις των ζωντανών πλασμάτων που δεν συμμεριζόταν. θα μπορούσε να κάνει λάθος ή να πει τι ήταν αναληθές σε σχέση με τις συνθήκες αυτής της φύσης, τις οποίες βρήκε από την προσωπική του εμπειρία; 32 . Αλλά ο Σολομών δεν ήταν το μόνο άτομο που το ένιωσε αυτό, αν και μόνο του το εξέφρασε. Είχε διαβάσει τα λόγια του ιερού Ιώβ: «Ας χαθεί η μέρα στην οποία γεννήθηκα». 1516 Ο Ιώβ είχε αναγνωρίσει ότι η γέννηση είναι η αρχή όλων των δεινών, και γι' αυτό ευχόταν να χαθεί η ημέρα που γεννήθηκε, ώστε να αφαιρεθεί η αρχή όλων των προβλημάτων, και ευχήθηκε να χαθεί η ημέρα της γέννησής του για να λάβει την ημέρα της ανάστασης. Διότι ο Σολομών είχε ακούσει τη ρήση του πατέρα του: «Κύριε, κάνε με να γνωρίσω το τέλος μου και τον αριθμό των ημερών μου, για να μάθω τι μου λείπει». 1517 Διότι ο Δαβίδ ήξερε ότι το τέλειο δεν μπορεί να συλληφθεί εδώ, και ως εκ τούτου έσπευσε σε εκείνα τα πράγματα που θα έρθουν. Γιατί τώρα γνωρίζουμε εν μέρει και κατανοούμε εν μέρει, αλλά τότε θα είναι δυνατό να συλληφθεί αυτό που είναι τέλειο, όταν όχι η σκιά αλλά η πραγματικότητα της Θείας Μεγαλειότητας και της αιωνιότητας θα αρχίσει να λάμπει έτσι ώστε να μας κοιτάζει με ακάλυπτο πρόσωπο. 1518 33 . Κανείς όμως δεν θα έσπευδε στο τέλος, παρά μόνο που έφευγε από τη δυσφορία αυτής της ζωής. Και έτσι ο Δαβίδ εξήγησε επίσης γιατί έσπευσε στο τέλος, όταν είπε: «Ιδού, γέρασες τις μέρες μου, και η ύπαρξή μου είναι σαν τίποτα μπροστά σου, σίγουρα όλα είναι ματαιότητα, ακόμη και κάθε άνθρωπος που ζει». 1519 Γιατί, λοιπόν, διστάζουμε να φύγουμε από τη ματαιοδοξία; Ή γιατί μας αρέσει να στενοχωριόμαστε χωρίς σκοπό σε αυτόν τον κόσμο, να μαζεύουμε θησαυρούς και να μην ξέρουμε για ποιον κληρονόμο τους μαζεύουμε; Ας προσευχηθούμε να φύγουν τα προβλήματα από πάνω μας, να φύγουμε από αυτόν τον ανόητο κόσμο, να ελευθερωθούμε από το καθημερινό μας προσκύνημα και να επιστρέψουμε σε εκείνη τη χώρα και το φυσικό μας σπίτι. Γιατί σε αυτή τη γη είμαστε ξένοι και ξένοι. πρέπει να επιστρέψουμε εκεί από όπου κατεβήκαμε, πρέπει να αγωνιζόμαστε και να προσευχόμαστε όχι επιπόλαια αλλά ειλικρινά για να ελευθερωθούμε από την απάτη και την κακία ανθρώπων γεμάτους λόγια. Και εκείνος που γνώριζε το φάρμακο βόγκηξε ότι η παραμονή του ήταν παρατεταμένη και ότι έπρεπε να κατοικήσει με τους άδικους και τους αμαρτωλούς. 1520 Τι να κάνω, που και οι δύο είμαι αμαρτωλός και δεν ξέρω το φάρμακο; 34 . Ο Ιερεμίας επίσης θρηνεί τη γέννησή του με αυτά τα λόγια: «Αλίμονο με, μητέρα μου! Γιατί με γέννησες άντρα φιλονικίας σε όλη τη γη; Δεν έχω ωφελήσει άλλους, ούτε κανένας με ωφέλησε, η δύναμή μου απώλεσε». 1521 Εάν, λοιπόν, οι άγιοι άνθρωποι αποσυρθούν από τη ζωή των οποίων η ζωή, αν και κερδοφόρα για εμάς, θεωρείται ασύμφορη για τους εαυτούς τους. τι πρέπει να κάνουμε εμείς που δεν είμαστε σε θέση να ωφελήσουμε τους άλλους και που πιστεύουμε ότι, όπως τα χρήματα που δανείζονται με τόκους, βαραίνουν όλο και περισσότερο κάθε μέρα με έναν αυξανόμενο όγκο αμαρτιών; 35 . «Πεθαίνω καθημερινά», λέει ο Απόστολος το 1522. Σίγουρα είναι καλύτερο αυτό το ρητό από το δικό τους που έλεγε ότι ο διαλογισμός για το θάνατο ήταν αληθινή φιλοσοφία, γιατί επαίνεσαν τη μελέτη, άσκησε την πρακτική του θανάτου. Και ενεργούσαν μόνο για τον εαυτό τους, αλλά ο Παύλος, ο ίδιος τέλειος, πέθανε όχι για τη δική του αδυναμία αλλά για τη δική μας. Τι είναι όμως ο διαλογισμός για το θάνατο παρά ένα είδος διαχωρισμού σώματος και ψυχής, γιατί ο ίδιος ο θάνατος ορίζεται ως τίποτε άλλο από τον διαχωρισμό σώματος και ψυχής; Αλλά αυτό είναι σύμφωνο με την κοινή γνώμη. 36 . Αλλά σύμφωνα με τις Γραφές έχουμε διδαχθεί ότι ο θάνατος είναι τριπλός. 1523 Ένας θάνατος είναι όταν πεθαίνουμε για την αμαρτία, αλλά ζούμε για τον Θεό. Ευλογημένος είναι, λοιπόν, εκείνος ο θάνατος που, ξεφεύγοντας από την αμαρτία και αφοσιωμένος στον Θεό, μας χωρίζει από το θνητό και μας αφιερώνει σε Αυτόν που είναι αθάνατος. Ένας άλλος θάνατος είναι η αποχώρηση από αυτή τη ζωή, καθώς πέθανε ο πατριάρχης Αβραάμ, και ο πατριάρχης Δαβίδ, και θάφτηκαν μαζί με τους πατέρες τους. όταν η ψυχή ελευθερωθεί από τα δεσμά του σώματος. Ο τρίτος θάνατος είναι αυτός για τον οποίο λέγεται: «Αφήστε τους νεκρούς να θάψουν τους δικούς τους νεκρούς». 1524 Σε αυτόν τον θάνατο δεν πεθαίνει μόνο η σάρκα αλλά και η ψυχή, γιατί «η ψυχή που αμαρτάνει, θα πεθάνει». 1525 Διότι πεθαίνει στον Κύριο, λόγω της αδυναμίας όχι της φύσης αλλά της ενοχής. Αλλά αυτός ο θάνατος δεν είναι η απαλλαγή από αυτή τη ζωή, αλλά μια πτώση από λάθος. 37 . Άλλο ο πνευματικός θάνατος, άλλο ο φυσικός θάνατος, άλλο ο θάνατος της τιμωρίας. Αλλά αυτό που είναι φυσικό δεν είναι επίσης ποινικό, γιατί ο Κύριος δεν επέβαλε το θάνατο ως ποινή, αλλά ως θεραπεία. Και στον Αδάμ όταν αμάρτησε, ένα πράγμα ορίστηκε ως τιμωρία, άλλο ως θεραπεία, όταν ειπώθηκε: «Επειδή άκουσες τη φωνή της γυναίκας σου και έφαγες από το δέντρο από το οποίο σε είχα προστάξει να μην φας μόνο από αυτό, καταραμένη είναι η γη στον κόπο σου· στις μέρες της θλίψης θα είναι όλος ο καρπός της ζωής σου. θα σου φέρει έξω, και θα φας το βότανο του αγρού με τον ιδρώτα του προσώπου σου, θα φας το ψωμί σου, ώσπου να επιστρέψεις στη γη από την οποία σε πήραν». 1526 38 . Εδώ έχετε τις ημέρες ανάπαυσης από ποινές, γιατί περιέχουν την τιμωρία που επιβλήθηκε ενάντια στα αγκάθια αυτής της ζωής, τις φροντίδες του κόσμου και τις απολαύσεις του πλούτου που αποκλείουν τον Λόγο. Ο θάνατος δίνεται για θεραπεία, γιατί είναι το τέλος των κακών. Διότι ο Θεός δεν είπε: «Επειδή άκουσες τη φωνή της γυναίκας, θα επιστρέψεις στη γη», γιατί αυτή θα ήταν μια ποινική ποινή, όπως είναι αυτή: «Η γη κάτω από την κατάρα θα σου βγάλει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα». αλλά είπε: «Με ιδρώτα θα φας το ψωμί σου μέχρι να επιστρέψεις στη γη». Βλέπετε ότι ο θάνατος είναι μάλλον ο στόχος των ποινών μας, με τον οποίο τίθεται ένα τέλος στην πορεία αυτής της ζωής. 39 . Άρα, λοιπόν, ο θάνατος όχι μόνο δεν είναι κακό, αλλά είναι και καλό πράγμα. Για να αναζητηθεί ως αγαθό, όπως είναι γραμμένο: «Οι άνθρωποι θα αναζητήσουν τον θάνατο και δεν θα τον βρουν». 1527 Θα το αναζητήσουν ποιος θα πει στα βουνά: «Πέστε πάνω μας και στους λόφους, σκεπάστε μας». 1528 Αυτή η ψυχή, επίσης, θα την αναζητήσει που αμάρτησε. Θα το αναζητήσει εκείνος ο πλούσιος που κείτεται στην κόλαση, που επιθυμεί να δροσιστεί η γλώσσα του με το δάχτυλο του Λαζάρου. 1529 40 . Βλέπουμε, λοιπόν, ότι αυτός ο θάνατος είναι κέρδος και η ζωή ποινή, οπότε ο Παύλος λέει: «Για μένα το να ζήσω είναι ο Χριστός και το να πεθάνω είναι κέρδος». 1530 Τι είναι ο Χριστός παρά ο θάνατος του σώματος, η πνοή της ζωής; Και έτσι ας πεθάνουμε μαζί Του, για να ζήσουμε μαζί Του. Ας υπάρχει λοιπόν μέσα μας, όπως ήταν καθημερινή πρακτική και ροπή προς το θάνατο, ώστε με αυτόν τον χωρισμό από τις σωματικές επιθυμίες, για τις οποίες μιλήσαμε, η ψυχή μας να μάθει να αποσύρεται και, όπως τοποθετήθηκε ψηλά, όταν οι γήινες επιθυμίες δεν μπορούν να πλησιάσουν και να την προσαρτήσουν, να πάρει πάνω της την ομοιότητα του θανάτου, ώστε να μην επιβληθεί η ποινή του θανάτου. Διότι ο νόμος της σάρκας πολεμά εναντίον του νόμου του νου και τον παραδίδει στον νόμο της πλάνης, όπως μας έκανε γνωστό ο Απόστολος, λέγοντας: «Διότι βλέπω ένα νόμο της σάρκας στα μέλη μου να πολεμά ενάντια στο νόμο του νου μου και να με φέρνει αιχμάλωτο στο νόμο της αμαρτίας». 1531 Είμαστε όλοι προσκολλημένοι, όλοι το νιώθουμε αυτό. αλλά δεν παραδοθήκαμε όλοι. Και έτσι είμαι ένας άθλιος άνθρωπος, εκτός και αν αναζητήσω τη θεραπεία. 41 . Αλλά τι θεραπεία; "Ποιος θα με ελευθερώσει από το σώμα αυτού του θανάτου; Ευχαριστώ τον Θεό μέσω Ιησού Χριστού του Κυρίου μας." 1532 Έχουμε έναν γιατρό, ας χρησιμοποιήσουμε το φάρμακο. Η θεραπεία μας είναι η χάρη του Χριστού και το σώμα του θανάτου είναι το σώμα μας. Ας είμαστε λοιπόν ξένοι στο σώμα μας, μήπως είμαστε ξένοι στον Χριστό. Αν και είμαστε μέσα στο σώμα, ας μην ακολουθούμε τα πράγματα που είναι από το σώμα, ας μην απορρίπτουμε τις νόμιμες αξιώσεις της φύσης, αλλά ας επιθυμούμε μπροστά σε όλα τα δώρα της χάρης: «Γιατί είναι πολύ καλύτερο να διαλυθείς και να είσαι με τον Χριστό· αλλά το να μένεις στη σάρκα είναι πιο απαραίτητο για χάρη σου». 1533 42 . Αλλά αυτή η ανάγκη δεν ισχύει για όλους, Κύριε Ιησού. Δεν είναι έτσι με εμένα, που δεν είμαι επικερδής σε κανέναν. γιατί για μένα ο θάνατος είναι κέρδος, για να μην αμαρτήσω πια. Το να πεθάνω είναι κέρδος για μένα, που στην ίδια την πραγματεία στην οποία παρηγορώ τους άλλους, υποκινούμαι σαν μια έντονη παρόρμηση στη λαχτάρα για τον χαμένο αδερφό μου, αφού με υποφέρει να μην τον ξεχάσω. Τώρα τον αγαπώ περισσότερο και τον λαχταρώ πιο έντονα. Τον λαχταρώ όταν μιλάω, τον λαχταρώ όταν ξαναδιαβάζω αυτά που έγραψα, και νομίζω ότι με ωθεί περισσότερο να το γράψω αυτό, για να μην μείνω ποτέ χωρίς να τον θυμάμαι. Και σε αυτό δεν ενεργώ αντίθετα με τη Γραφή, αλλά έχω την ίδια γνώμη με τη Γραφή, για να λυπάμαι με περισσότερη υπομονή και πολύ καιρό με μεγαλύτερη ένταση. 43 . Με έκανες, αδερφέ μου, να μη φοβάμαι τον θάνατο, και θα ήθελα μόνο να πεθάνει η ζωή μου με τη δική σου! Αυτός ο Βαλαάμ ευχήθηκε ως το μεγαλύτερο καλό για τον εαυτό του, όταν, εμπνευσμένος από το πνεύμα της προφητείας, είπε: «Ας πεθάνει η ψυχή μου στις ψυχές των δικαίων, και ας είναι ο σπόρος μου σαν το σπέρμα αυτών». 1534 Και στην πραγματικότητα το ευχήθηκε σύμφωνα με το πνεύμα της προφητείας, γιατί όπως είδε την ανάσταση του Χριστού, έτσι είδε και τον θρίαμβό Του, είδε τον θάνατό Του, αλλά είδε και σε Αυτόν την αιώνια ανάσταση των ανθρώπων, και γι' αυτό φοβήθηκε να μην πεθάνει όπως επρόκειτο να αναστηθεί. Ας μην πεθάνει λοιπόν η ψυχή μου στην αμαρτία, ούτε ας παραδεχτεί την αμαρτία μέσα της, αλλά ας πεθάνει στην ψυχή του δικαίου, για να λάβει τη δικαιοσύνη του. Τότε, επίσης, αυτός που πεθαίνει εν Χριστώ γίνεται μέτοχος της χάρης Του στη Γραμματοσειρά. 44 . Ο θάνατος δεν είναι, λοιπόν, αντικείμενο τρόμου, ούτε πικρός για εκείνους που έχουν ανάγκη, ούτε πολύ πικρός για τους πλούσιους, ούτε αγενής για τους ηλικιωμένους, ούτε σημάδι δειλίας για τους γενναίους, ούτε αιώνιο για τους πιστούς ούτε απροσδόκητο για τους σοφούς. Γιατί πόσοι έχουν αφιερώσει τη ζωή τους χάρη στη φήμη του θανάτου τους και μόνο, πόσοι ντρέπονται να ζήσουν και έχουν βρει το θάνατο κέρδος! Έχουμε διαβάσει πόσο συχνά με το θάνατο ενός μεγάλου έθνη έχουν απελευθερωθεί. οι στρατοί του εχθρού έχουν τεθεί σε φυγή από τον θάνατο του στρατηγού, ο οποίος δεν μπόρεσε να τους κατακτήσει όταν ζούσε. 45 . Με το θάνατο των μαρτύρων η θρησκεία υπερασπίστηκε, η πίστη αυξήθηκε, η Εκκλησία ενισχύθηκε. οι νεκροί νίκησαν, οι διώκτες νικήθηκαν. Και έτσι γιορτάζουμε το θάνατο εκείνων των οποίων τη ζωή αγνοούμε. Έτσι, επίσης, ο Δαβίδ χάρηκε με προφητεία για την αναχώρηση της ψυχής του, λέγοντας: «Πολύτιμος στα μάτια του Κυρίου είναι ο θάνατος των αγίων Του». 1535 Εκτίμησε τον θάνατο καλύτερα από τη ζωή. Ο ίδιος ο θάνατος των μαρτύρων είναι το έπαθλο της ζωής τους. Και πάλι, με το θάνατο αυτών που διαφωνούν, το μίσος τερματίζεται. 46 . Γιατί να ειπωθούν περισσότερα; Με το θάνατο του Ενός ο κόσμος λυτρώθηκε. Διότι ο Χριστός, αν ήθελε, δεν χρειαζόταν να πεθάνει, αλλά δεν πίστευε ότι ο θάνατος έπρεπε να αποφευχθεί σαν να υπήρχε δειλία μέσα του, ούτε θα μπορούσε να μας σώσει καλύτερα από το να πεθάνουμε. Και έτσι ο θάνατός Του είναι η ζωή όλων. Είμαστε υπογεγραμμένοι με το σημάδι 1536 του θανάτου Του, δείχνουμε τον θάνατό Του όταν προσευχόμαστε. Όταν προσφέρουμε τη Θυσία, δηλώνουμε τον θάνατό Του, γιατί ο θάνατός Του είναι νίκη, ο θάνατός Του είναι το μυστήριό μας, ο θάνατός Του είναι η ετήσια επαναλαμβανόμενη επισημότητα του κόσμου. Τι να πούμε τώρα για τον θάνατό Του, αφού αποδεικνύουμε με αυτό το Θείο Παράδειγμα ότι μόνο ο θάνατος βρήκε την αθανασία και ότι ο ίδιος ο θάνατος λύτρωσε τον εαυτό του. Ο θάνατος, λοιπόν, δεν πρέπει να θρηνηθεί, γιατί είναι η αιτία της σωτηρίας για όλους. ο θάνατος δεν πρέπει να αποφεύγεται, γιατί ο Υιός του Θεού δεν το θεώρησε ανάξιο γι' Αυτόν, και δεν τον απέφυγε. Η τάξη της φύσης δεν πρέπει να χαθεί, γιατί αυτό που είναι κοινό για όλους δεν μπορεί να παραδεχτεί την εξαίρεση στα άτομα. 47 . Και, πράγματι, ο θάνατος δεν ήταν μέρος της ανθρώπινης φύσης, αλλά έγινε φυσικός. γιατί ο Θεός δεν θέσπισε αρχικά τον θάνατο, αλλά τον έδωσε ως θεραπεία. Ας προσέξουμε λοιπόν ότι δεν φαίνεται να συμβαίνει το αντίθετο. Διότι αν ο θάνατος είναι αγαθό, γιατί είναι γραμμένο ότι «ο Θεός δεν έφτιαξε τον θάνατο, 1537 αλλά με κακία ανθρώπων ο θάνατος μπήκε στον κόσμο»; Για την αλήθεια, ο θάνατος δεν ήταν απαραίτητο μέρος της θείας επιχείρησης, αφού για εκείνους που είχαν τοποθετηθεί στον παράδεισο έβγαινε μια συνεχής διαδοχή όλων των καλών πραγμάτων. Αλλά εξαιτίας της παράβασης, η ζωή του ανθρώπου, που ήταν καταδικασμένος σε παρατεταμένη εργασία, άρχισε να είναι άθλια με αφόρητο στεναγμό. έτσι ώστε ήταν κατάλληλο να δοθεί ένα τέλος στα κακά και ο θάνατος να αποκαταστήσει αυτό που έχασε η ζωή. Διότι η αθανασία, αν δεν αναπνέει η χάρη πάνω της, θα ήταν μάλλον βάρος παρά πλεονέκτημα. 48 . Και αν σκεφτεί κανείς με ακρίβεια, δεν είναι ο θάνατος της ύπαρξής μας, αλλά του κακού, γιατί το είναι συνεχίζεται, είναι το κακό που χάνεται. Αυτό που έχει ξανασηκωθεί. θα ήταν έτσι όπως είναι τώρα απαλλαγμένο από την αμαρτία, έτσι θα ήταν χωρίς προηγούμενες ενοχές! Αλλά αυτό ακριβώς είναι μια απόδειξη ότι δεν είναι ο θάνατος της ύπαρξης, ότι θα είμαστε τα ίδια πρόσωπα που ήμασταν. Και έτσι ή θα πληρώσουμε την τιμωρία των αμαρτιών μας, ή θα φτάσουμε στην ανταμοιβή των καλών μας πράξεων. Γιατί το ίδιο ον θα ξανασηκωθεί, τώρα πιο τιμητικό επειδή πλήρωσε τον φόρο του θανάτου. Και τότε «οι νεκροί που είναι εν Χριστώ θα αναστηθούν πρώτα· μετά και εμείς που είμαστε ζωντανοί», λέγεται, «θα αρπαχτούμε μαζί τους στα σύννεφα στον αέρα για να συναντήσουμε τον Κύριο, και έτσι θα είμαστε πάντα με τον Κύριο». 1538 Αυτοί πρώτα, αλλά αυτοί που είναι ζωντανοί δεύτεροι. Αυτοί με τον Ιησού, αυτοί που είναι ζωντανοί μέσω του Ιησού. Γι' αυτούς η ζωή θα είναι πιο γλυκιά μετά την ανάπαυση, και παρόλο που οι ζωντανοί θα έχουν ένα ευχάριστο κέρδος, ωστόσο θα είναι χωρίς εμπειρία από τη θεραπεία. 49 . Δεν υπάρχει, λοιπόν, τίποτα να φοβηθούμε στον θάνατο, τίποτα να θρηνήσουμε, αν η ζωή που ελήφθη από τη φύση της παραδοθεί ξανά, ή αν θυσιαστεί σε κάποιο καθήκον που το διεκδικεί, και αυτό θα είναι είτε πράξη θρησκείας είτε άσκηση κάποιας αρετής. Και κανείς δεν ήθελε ποτέ να παραμείνει όπως τώρα. Αυτό υποτίθεται ότι είχε υποσχεθεί στον Γιάννη, αλλά δεν είναι η αλήθεια. Κρατάμε σταθερά τις λέξεις και συμπεραίνουμε το νόημα από αυτές. Ο ίδιος στο δικό του γραπτό 1539 αρνείται ότι υπήρχε μια υπόσχεση ότι δεν θα έπρεπε να πεθάνει, ότι κανείς από εκείνη την περίπτωση δεν θα μπορούσε να υποκύψει σε μια κενή ελπίδα. Αλλά αν το να ευχηθούμε αυτό θα ήταν μια εξωφρενική ελπίδα, πόσο πιο εξωφρενικό ήταν να θρηνούμε χωρίς κανόνα για όσα έχουν συμβεί σύμφωνα με τον κανόνα! 50 . Οι ειδωλολάτρες κυρίως παρηγορούνται με τη σκέψη, είτε της κοινής δυστυχίας, είτε του νόμου της φύσης, είτε της αθανασίας της ψυχής. Και μακάρι οι δηλώσεις τους να ήταν συνεπείς και να μην μετέδιδαν την άθλια ψυχή σε μια σειρά από γελοία τερατουργήματα και φιγούρες! Αλλά τι πρέπει να κάνουμε, που η ανταμοιβή μας είναι η ανάσταση, αν και πολλοί, μη μπορώντας να αρνηθούν το μεγαλείο αυτού του δώρου, αρνούνται να πιστέψουν σε αυτό; Και γι' αυτόν τον λόγο θα το διατηρήσουμε, όχι μόνο με ένα περιστασιακό επιχείρημα, αλλά από όσους μπορούμε. 51 . Όλα τα πράγματα, πράγματι, πιστεύεται ότι είναι, είτε λόγω εμπειρίας, είτε λόγω λογικής, είτε από παρόμοιες περιπτώσεις, είτε επειδή είναι κατάλληλο να είναι, και καθένα από αυτά υποστηρίζει την πίστη μας. Η εμπειρία μας διδάσκει ότι συγκινούμαστε. Λόγος, αυτό που μας συγκινεί πρέπει να θεωρείται ιδιοκτησία άλλης δύναμης. Παρόμοιες περιπτώσεις δείχνουν ότι το χωράφι έχει καλλιέργειες, και επομένως αναμένουμε ότι θα συνεχίσει να τις φέρει. Fitness, γιατί ακόμα κι εκεί που δεν πιστεύουμε ότι θα υπάρξουν αποτελέσματα, ωστόσο πιστεύουμε ότι σε καμία περίπτωση δεν είναι σωστό να εγκαταλείψουμε τα έργα της αρετής. 52 . Το καθένα, λοιπόν, υποστηρίζεται από το καθένα. Αλλά η πίστη στην ανάσταση συνάγεται με μεγαλύτερη σαφήνεια σε τρεις λόγους, στους οποίους περιλαμβάνονται όλοι. Αυτά είναι ο λόγος, η αναλογία από το παγκόσμιο παράδειγμα, και η απόδειξη του τι συνέβη, αφού πολλοί έχουν αναδειχθεί. Ο λόγος είναι ξεκάθαρος. Επειδή όλη η πορεία της ζωής μας συνίσταται στην ένωση σώματος και ψυχής, και η ανάσταση φέρνει μαζί της είτε την ανταμοιβή των καλών έργων είτε την τιμωρία των κακών, είναι απαραίτητο το σώμα, του οποίου οι πράξεις ζυγίζονται, να αναστηθεί. Γιατί πώς θα κληθεί η ψυχή σε κρίση χωρίς το σώμα, όταν πρέπει να δοθεί λογαριασμός για τη συντροφιά της ίδιας και του σώματος; 53 . Το να σηκωθούμε ξανά είναι το μερίδιο όλων, αλλά υπάρχει μια δυσκολία να το πιστέψουμε, γιατί δεν οφείλεται στις ερήμους μας, αλλά είναι δώρο του Θεού. Το πρώτο επιχείρημα για την ανάσταση είναι η πορεία του κόσμου και η κατάσταση όλων των πραγμάτων, οι σειρές των γενεών, οι αλλαγές στον τρόπο διαδοχής, η δύση και η ανατολή των αστερισμών, το τέλος της ημέρας και της νύχτας και η καθημερινή διαδοχή τους όπως ήταν ξανά στη ζωή. Και δεν υπάρχει άλλος λόγος για τη γόνιμη ιδιοσυγκρασία αυτής της γης, αλλά ότι η θεία τάξη αποκαθιστά με τις δροσιές της νύχτας τόση υγρασία από την οποία παράγονται όλα τα γήινα πράγματα, καθώς η ζέστη του ήλιου στεγνώνει την ημέρα. Γιατί να μιλήσω για τους καρπούς της γης; Δεν φαίνονται να πεθαίνουν όταν πέφτουν, να ξανασηκώνονται όταν πρασινίσουν για άλλη μια φορά; Αυτό που είναι σπαρμένο ανασταίνεται ξανά, αυτό που είναι νεκρό ανασταίνεται ξανά, και διαμορφώνονται για άλλη μια φορά στις ίδιες τάξεις και είδη όπως πριν. Η γη έδωσε πρώτα αυτούς τους καρπούς, σε αυτούς τους πρώτους βρήκε η φύση μας το πρότυπο της ανάστασης. 54 . Γιατί αμφιβάλλετε ότι το σώμα θα αναστηθεί ξανά από το σώμα; Σπόρος σπέρνεται, σιτηρά έρχεται ξανά: καρπός σπέρνεται, καρπός ξαναβγαίνει. αλλά το σιτάρι είναι ντυμένο με άνθος και φλοιό. «Και αυτός ο θνητός πρέπει να ντυθεί την αθανασία, και αυτός ο φθαρτός πρέπει να ντυθεί την αφθαρσία». 1540 Το άνθος της ανάστασης είναι η αθανασία, το άνθος της ανάστασης είναι η αφθαρσία. Γιατί τι είναι πιο γόνιμο από την αέναη ανάπαυση; τι παρείχε πλουσιότερο κατάστημα από την αιώνια ασφάλεια; Ιδού εκείνος ο άφθονος καρπός, με την αύξηση του οποίου η φύση του ανθρώπου εκτοξεύεται πιο άφθονα μετά το θάνατο. 55 . Αλλά αναρωτιέστε πώς αυτό που έχει υποστεί σήψη μπορεί να γίνει πάλι στερεό, πώς τα διάσπαρτα σωματίδια μπορούν να ενωθούν, αυτά που καταναλώνονται να γίνουν καλά: δεν αναρωτιέστε πώς οι σπόροι που διαλύονται κάτω από την υγρή πίεση της γης πρασίνουν. Γιατί σίγουρα και αυτοί, που σαπίζουν σε επαφή με τη γη, διαλύονται, και όταν η γονιμοποιητική υγρασία του εδάφους δίνει ζωή στους νεκρούς και τους κρυμμένους σπόρους και, με τη ζωτική ζεστασιά, όπως ήταν, αναπνέει ένα είδος ψυχής του πράσινου βοτάνου. Έπειτα, σιγά σιγά η φύση σηκώνει από το έδαφος το τρυφερό κοτσάνι του αυτιού που μεγαλώνει, και ως προσεκτική μητέρα το διπλώνει σε συγκεκριμένα περιβλήματα, μήπως ο αιχμηρός πάγος το πληγώσει καθώς μεγαλώνει και για να το προστατεύσει από την πολύ μεγάλη ζέστη του ήλιου. Και για να μην σπάσει μετά από αυτό η βροχή το ίδιο το φρούτο, δραπετεύοντας όπως ήταν από την πρώτη του κούνια και μόλις μεγάλωσε, ή μήπως ο άνεμος το σκορπίσει ή τα μικρά πουλιά τον καταστρέψουν, συνήθως τον περιφράσσει γύρω-γύρω με ένα φράχτη από τέντα. 56 . Γιατί να εκπλαγεί κανείς, λοιπόν, αν η γη δώσει πίσω εκείνα τα σώματα ανθρώπων που έχει λάβει, βλέποντας ότι δίνει ζωή, ανατρέφει, ντύνει, προστατεύει και υπερασπίζεται όσα σώματα από σπόρους έχει λάβει; Πάψτε λοιπόν να αμφιβάλλετε ότι η αξιόπιστη γη, η οποία αποκαθιστά πολλαπλασιασμένους με τοκογλυφία τους σπόρους που της έχουν δεσμευτεί, θα αποκαταστήσει επίσης την εμπιστευμένη κατάθεση της ανθρώπινης φυλής. Και γιατί να μιλήσω για τα είδη των δέντρων, που ξεπηδούν από σπόρους που έχουν σπαρθεί, και με αναζωογονημένη καρποφορία ξαναφέρνουν τους αρχικούς καρπούς τους, και επαναλαμβάνουν το παλιό σχήμα και ομοίωση, και ορισμένα δέντρα που ανανεώνονται συνεχίζουν για πολλές γενιές, και η αντοχή τους ξεπερνά τους αιώνες; Βλέπουμε το σταφύλι να σαπίζει, και το αμπέλι να ανεβαίνει ξανά: μπαίνει ένα μόσχευμα και το δέντρο ξαναγεννιέται. Υπάρχει αυτή η θεϊκή προνοητικότητα για την αποκατάσταση των δέντρων και καμία φροντίδα για τους ανθρώπους; Και Αυτός που δεν υπέφερε να χαθεί αυτό που έδωσε για χρήση στον άνθρωπο, θα αφήσει να χαθεί ο άνθρωπος, τον οποίο έφτιαξε σύμφωνα με την εικόνα Του; 57 . Αλλά σας φαίνεται απίστευτο ότι οι νεκροί ανασταίνουν ξανά; «Ανόητε, αυτό που σπέρνεις εσύ, δεν πεθαίνει πρώτα για να ζωντανέψει;» 1541 Σπείρετε όποιον ξερό σπόρο θέλετε, ανατρέφεται. Αλλά, απαντάς, έχει το ζουμί της ζωής από μόνο του. Και το σώμα μας έχει το αίμα του, έχει τη δική του υγρασία. Αυτός είναι ο χυμός ζωής του σώματός μας. Ώστε να σκέφτομαι ότι η αντίρρηση που μερικοί ισχυρίζονται ότι ένα ξερό κλαδάκι δεν αναζωογονεί, και μετά προσπαθούν να υποστηρίξουν από αυτό στην προκατάληψη της σάρκας. Διότι η σάρκα δεν είναι στεγνή, αφού όλες οι σάρκες είναι από πηλό, ο πηλός προέρχεται από την υγρασία-την υγρασία από τη γη. Μετά, πάλι, πολλά φυτά που αναπτύσσονται, αν και πάντα φρέσκα, ξεπηδούν από ξηρό και αμμώδες έδαφος, αφού η ίδια η γη παρέχει επαρκή υγρασία για τον εαυτό της. Μήπως λοιπόν η γη, που συνεχώς αποκαθιστά τα πάντα, αποτυγχάνει όσον αφορά τον άνθρωπο; Από όσα ειπώθηκαν είναι σαφές ότι δεν πρέπει να αμφιβάλλουμε ότι είναι μάλλον σύμφωνο παρά αντίθετο με τη φύση. γιατί είναι φυσικό όλα τα ζωντανά να αναστηθούν, αλλά αντίθετα με τη φύση να χαθούν. 58 . Φτάνουμε τώρα σε ένα σημείο που ενοχλεί πολύ τους ειδωλολάτρες, πώς μπορεί η γη να αποκαταστήσει αυτούς που η θάλασσα κατάπιε, άγρια ​​θηρία τους έκανε κομμάτια ή τους καταβρόχθισε. Έτσι, λοιπόν, επιτέλους καταλήγουμε αναγκαστικά στο συμπέρασμα ότι η αμφιβολία δεν αφορά την πίστη στην ανάσταση γενικά, αλλά ως προς ένα μέρος. Διότι, δεδομένου ότι τα σώματα των κομματιασμένων δεν ξανασηκώνονται, οι άλλοι το κάνουν, και η ανάσταση δεν διαψεύδεται, αλλά μια ορισμένη τάξη αποτελεί εξαίρεση. Ωστόσο, αναρωτιέμαι γιατί πιστεύουν ότι υπάρχει αμφιβολία ακόμη και σχετικά με αυτά, σαν να μην επιστρέφουν όλα τα πράγματα της γης στη γη και να καταρρέουν ξανά στη γη. Και η ίδια η θάλασσα ως επί το πλείστον εκτοξεύει στις γειτονικές ακτές ό,τι ανθρώπινα σώματα έχει καταπιεί. Και αν δεν ήταν έτσι, υποθέτω ότι πρέπει να πιστεύουμε ότι δεν θα ήταν δύσκολο για τον Θεό να ενώσει ό,τι διασκορπίστηκε, να ενώσει ό,τι ήταν διασκορπισμένο. Ο Θεός, στον οποίο υπακούει το σύμπαν, στον οποίο υποτάσσονται τα άλαλα στοιχεία και η φύση υπηρετεί. σαν να μην ήταν μεγαλύτερο θαύμα να δώσεις ζωή στον πηλό από το να τον ενώσεις. 59 . Αυτό το πουλί στη χώρα της Αραβίας, που ονομάζεται Φοίνικας, αποκαταστάθηκε από τους ανανεωτικούς χυμούς της σάρκας του, αφού πέθανε, ξαναζωντανεύει: θα πιστέψουμε ότι μόνο οι άνθρωποι δεν αναστούνται ξανά; Ωστόσο, το γνωρίζουμε αυτό από την κοινή αναφορά και την αυθεντία των γραφών, 1542, δηλαδή, ότι το πτηνό που αναφέρεται έχει μια καθορισμένη περίοδο ζωής πεντακοσίων ετών, και όταν από κάποια προειδοποίηση της φύσης γνωρίζει ότι το τέλος της ζωής του πλησιάζει, παρέχει για τον εαυτό του ένα φέρετρο με λιβάνι και μύρο και άλλα αρώματα, και το έργο του και μπαίνει στο τέλος μαζί. Έπειτα από τους χυμούς του βγαίνει ένα σκουλήκι και μεγαλώνει σταδιακά στη μόδα του ίδιου πουλιού, και οι προηγούμενες συνήθειές του αποκαθίστανται, και με το κουράγιο των φτερών του ξεκινά για άλλη μια φορά την πορεία της ανανεωμένης ζωής του και εκπληρώνει ένα χρέος ευγνωμοσύνης. Διότι μεταφέρει εκείνο το φέρετρο, είτε τον τάφο του σώματός του είτε το λίκνο της ανάστασής του, στο οποίο άφησε τη ζωή του πέθανε, και πεθαίνοντας αναστήθηκε ξανά, από την Αιθιοπία στη Λυκαονία. και έτσι με την ανάσταση αυτού του πουλιού οι άνθρωποι αυτών των περιοχών καταλαβαίνουν ότι ολοκληρώνεται μια περίοδος πεντακοσίων ετών. Έτσι για αυτό το πουλί το πεντακόσιο είναι το έτος της ανάστασης, αλλά για εμάς το χιλιοστό: 1543 1000, ή πιθανώς χίλια λαμβάνεται απλώς ως αριθμός που σημαίνει πληρότητα, όπως εξηγεί ο Άγιος Αυγουστίνος ( De Civ. Dei, XX. 7) τα χίλια χρόνια της Αποκ. xx. 1. έχει την ανάστασή του σε αυτόν τον κόσμο, έχουμε τη δική μας στο τέλος του κόσμου. Πολλοί πιστεύουν επίσης ότι αυτό το πουλί ανάβει τον δικό του νεκρικό σωρό και ξαναζωντανεύει από τις στάχτες του. 60 . Αλλά ίσως η φύση, εάν ερευνηθεί πιο βαθιά, φαίνεται να δίνει έναν βαθύτερο λόγο για την πίστη μας: αφήστε τις σκέψεις μας να γυρίσουν πίσω στην προέλευση και την έναρξη της δημιουργίας του ανθρώπου. Είστε άνδρες και γυναίκες, δεν αγνοείτε τα πράγματα που έχουν να κάνουν με την ανθρώπινη φύση, και αν κάποιος από εσάς δεν έχει αυτή τη γνώση, ξέρετε ότι γεννηθήκαμε από το τίποτα. Αλλά πόσο μικρή είναι η καταγωγή για να είμαστε τόσο σπουδαίοι όσο είμαστε! Και αν δεν μιλήσω πιο καθαρά, καταλαβαίνετε τι εννοώ, ή μάλλον τι δεν θα πω. Από πού είναι, λοιπόν, αυτό το κεφάλι και αυτή η υπέροχη όψη, του οποίου δεν βλέπουμε τον κατασκευαστή; Βλέπουμε το έργο, διαμορφώνεται για διάφορους σκοπούς και χρήσεις. Από πού είναι αυτή η όρθια φιγούρα, αυτό το υψηλό ανάστημα, αυτή η δύναμη δράσης, αυτή η ταχύτητα αντίληψης, αυτή η ικανότητα να περπατάς όρθια; Αναμφίβολα τα όργανα της φύσης δεν είναι γνωστά σε εμάς, αλλά αυτό που επηρεάζουν είναι γνωστό. Και εσύ ήσουν κάποτε σπόρος, και το σώμα σου είναι ο σπόρος αυτού που θα αναστηθεί. Άκουσε τον Παύλο και μάθε ότι είσαι αυτός ο σπόρος: «Σπέρνεται σε διαφθορά, θα αναστηθεί σε αφθαρσία· σπέρνεται με ατιμία, θα αναστηθεί σε δόξα· σπέρνεται σε αδυναμία, θα αναστηθεί με δύναμη· σπέρνεται σώμα φυσικό, θα αναστηθεί σώμα πνευματικό». 1544 Και εσύ, λοιπόν, σπέρθηκες όπως και άλλα πράγματα, γιατί αναρωτιέσαι αν θα αναστηθείς όπως και άλλοι; Εσύ όμως πιστεύεις σε αυτούς, επειδή βλέπεις. δεν το πιστεύεις αυτό, γιατί δεν το βλέπεις: «Μακάριοι όσοι δεν έχουν δει, αλλά πιστεύουν». 1545 61 . Ωστόσο, πριν έρθει η εποχή, αυτά τα πράγματα επίσης δεν πιστεύονται, γιατί κάθε εποχή δεν είναι κατάλληλη για την εκτροφή των σπόρων. Το σιτάρι τη μια φορά σπέρνεται και την άλλη ανεβαίνει. Τη μια φορά το αμπέλι φυτεύεται, την άλλη τα κλαδάκια που εκκολάπτονται αρχίζουν να πυροβολούν, το φύλλωμα μεγαλώνει και το σταφύλι σχηματίζεται. άλλοτε φυτεύεται η ελιά, άλλοτε σαν έγκυος και φορτωμένη με τους απογόνους της μούρα, σκύβει από την αφθονία των καρπών της. Αλλά προτού φτάσει η δική του περίοδος για τον καθένα, το προϊόν περιορίζεται, και αυτό που φέρει δεν έχει την ηλικία γέννησης με τη δική του δύναμη. Μπορεί κανείς να δει τη μητέρα όλων τη μια στιγμή παραμορφωμένη από μούχλα, την άλλη γυμνή, την άλλη πράσινη και γεμάτη λουλούδια, την άλλη ξεραμένη. Οποιοδήποτε σημείο θα ήθελε να είναι πάντα ντυμένο και να μην αφήσει ποτέ στην άκρη το χρυσό φόρεμα των σπόρων του ή το πράσινο φόρεμα των λιβαδιών, θα ήταν από μόνο του άγονο και χωρίς το κέρδος της δικής του παραγωγής που θα είχε μεταφέρει σε άλλους. 62 . Έτσι, λοιπόν, ακόμα κι αν δεν πιστεύεις στην ανάστασή μας με πίστη ή με παράδειγμα, θα πιστεύεις με πείρα. Για πολλά προϊόντα, όπως το αμπέλι, η ελιά και διάφορα φρούτα, το τέλος του χρόνου είναι η κατάλληλη στιγμή για ωρίμανση. και για εμάς επίσης η ολοκλήρωση του κόσμου, λες και το τέλος του έτους έχει ορίσει την κατάλληλη στιγμή για να ξανασηκωθούμε. Και κατάλληλη είναι η ανάσταση των νεκρών κατά την ολοκλήρωση του κόσμου, μήπως μετά την ανάσταση χρειαστεί να πέσουμε ξανά σε αυτήν την κακή εποχή. Γι' αυτό ο Χριστός υπέφερε για να μας ελευθερώσει από αυτόν τον κακό κόσμο. μήπως οι πειρασμοί αυτού του κόσμου θα μας ανατρέψουν ξανά, και θα είναι κακό για εμάς να ξαναζωντανέψουμε, αν ξαναζωντανέψαμε για την αμαρτία. 63 . Επομένως, έχουμε και λόγο και χρόνο για την ανάσταση: έναν λόγο γιατί η φύση σε όλα της τα προϊόντα παραμένει συνεπής με τον εαυτό της και δεν αποτυγχάνει μόνο στη γενιά των ανθρώπων. μια εποχή γιατί όλα τα πράγματα παράγονται στο τέλος του χρόνου. Για τις εποχές του κόσμου αποτελούνται από ένα χρόνο. Τι απορίας άξιο αν η χρονιά είναι μία αφού η μέρα είναι μία. Γιατί μια μέρα ο Κύριος μίσθωσε τους εργάτες για να δουλέψουν στον αμπελώνα, όταν είπε: «Γιατί στέκεστε εδώ όλη την ημέρα αδρανείς;» 1546 64 . Οι αιτίες των απαρχών όλων των πραγμάτων είναι σπόροι. Και ο Απόστολος των Εθνών έχει πει ότι το ανθρώπινο σώμα είναι σπόρος. 1547 Και έτσι διαδοχικά μετά τη σπορά υπάρχει η ουσία που χρειάζεται για την ανάσταση. Αλλά ακόμα κι αν δεν υπήρχε ουσία και αιτία, ποιος θα μπορούσε να σκεφτεί ότι είναι δύσκολο για τον Θεό να δημιουργήσει ξανά τον άνθρωπο από όπου θέλει και όπως θέλει. Ποιος διέταξε τον κόσμο να δημιουργηθεί χωρίς ύλη και ουσία; Κοιτάξτε τον ουρανό, ιδού τη γη. Από πού είναι οι φωτιές των αστεριών; Από πού η σφαίρα και οι ακτίνες του ήλιου; Από πού προέρχεται η σφαίρα του φεγγαριού; Από πού τα υψώματα των βουνών, οι σκληροί βράχοι, τα ξυλώδη άλση; Από πού διαχέεται ο αέρας τριγύρω, και τα νερά, είτε περικλείονται είτε χύνονται στο εξωτερικό; Αλλά αν ο Θεός έφτιαξε όλα αυτά τα πράγματα από το τίποτα (γιατί «Μίλησε και έγιναν, διέταξε και δημιουργήθηκαν» 1548), γιατί να αναρωτιόμαστε ότι αυτό που έγινε θα έπρεπε να ξαναζωντανέψει, αφού βλέπουμε να παράγεται αυτό που δεν είχε γίνει; 65 . Απορίας άξιο είναι ότι αν και δεν πιστεύουν στην ανάσταση, αλλά με την ευγενική τους φροντίδα φροντίζουν να μην χαθεί το ανθρώπινο γένος, 1549 και έτσι λένε ότι οι ψυχές περνούν και μεταναστεύουν σε άλλα σώματα για να μην χαθεί ο κόσμος. Αλλά ας πουν ποιο είναι το πιο δύσκολο, για τις ψυχές να μεταναστεύσουν ή να επιστρέψουν. να επιστρέψουν σε αυτό που είναι δικό τους ή να αναζητήσουν νέες κατοικίες. 66 . Όσοι όμως δεν έχουν διδαχθεί ας αμφιβάλλουν. Για εμάς που έχουμε διαβάσει τον Νόμο, τους Προφήτες, τους Αποστόλους και το Ευαγγέλιο δεν επιτρέπεται να αμφιβάλλουμε. Γιατί ποιος μπορεί να αμφιβάλλει όταν διαβάζει: «Και σε εκείνο τον καιρό θα σωθεί όλος ο λαός σου, όπως είναι γραμμένο στο βιβλίο· και πολλοί από αυτούς που κοιμούνται στους τάφους της γης θα αναστηθούν με ένα άνοιγμα, αυτοί στην αιώνια ζωή, και εκείνοι σε ντροπή και αιώνια σύγχυση. Και όσοι έχουν κατανόηση θα λάμπουν ως η λάμψη του στερεώματος, και των δίκαιων πολλών θα είναι για πάντα». 1550 Λοιπόν, μίλησε για τους υπόλοιπους που κοιμούνται, για να καταλάβει κανείς ότι ο θάνατος δεν διαρκεί για πάντα, που όπως ο ύπνος υποβάλλεται για λίγο και αναβάλλεται την ώρα του. Και δείχνει ότι η πρόοδος εκείνης της ζωής που θα είναι μετά θάνατον είναι καλύτερη από εκείνη που περνάει με θλίψη και πόνο πριν από το θάνατο, εφόσον η πρώτη συγκρίνεται με τα αστέρια, η δεύτερη έχει ανατεθεί σε προβλήματα. 67 . Και γιατί να συγκεντρώσω αυτό που είναι γραμμένο αλλού: «Θα με σηκώσεις και θα σε δοξάσω». Ή εκείνο το άλλο απόσπασμα όπου ο άγιος Ιώβ, αφού βίωσε τις δυστυχίες αυτής της ζωής και ξεπέρασε όλες τις αντιξοότητες με την ενάρετη υπομονή του, υποσχέθηκε στον εαυτό του ανταπόδοση για τα σημερινά κακά στην ανάσταση, λέγοντας: «Θα αναστήσεις αυτό το σώμα μου που έχει υποστεί πολλά κακά». 1551 Ο Ησαΐας επίσης, κηρύσσοντας την ανάσταση στον λαό, λέει ότι είναι ο αναγγέλλων του μηνύματος του Κυρίου, γιατί διαβάζουμε έτσι: «Επειδή το στόμα του Κυρίου μίλησε, και θα πουν εκείνη την ημέρα». 1552 Και αυτό που διακήρυξε το στόμα του Κυρίου ότι έπρεπε να πει ο λαός εκτίθεται αργότερα, όπου είναι γραμμένο: «Εξαιτίας του φόβου σου, Κύριε, μείναμε έγκυοι και βγάλαμε το Πνεύμα της Σωτηρίας Σου, το οποίο χύσατε στη γη. Οι πονηροί θα χαθούν, ω λαέ μου, και κρυφτείς για λίγο, μέχρι να περάσει η οργή του Κυρίου». 1553 68 . Πόσο καλά υπέδειξε στους θαλάμους τους τάφους των νεκρών, στους οποίους για ένα σύντομο διάστημα είμαστε κρυμμένοι, για να μπορέσουμε να περάσουμε καλύτερα στην κρίση του Θεού, που θα μας δικάσει με την αγανάκτηση που οφείλεται για τις κακίες μας. Ζει, λοιπόν, εκείνος που είναι κρυμμένος και σε ανάπαυση, σαν να αποσύρεται από τη μέση μας και να αποσύρεται, μήπως η δυστυχία αυτού του κόσμου τον μπλέξει με πιο στενές παγίδες, για τους οποίους οι ουράνιοι χρησμοί επιβεβαιώνουν με τις φωνές των προφητών ότι η χαρά της ανάστασης επιφυλάσσεται και η σωτηρία των ελεύθερων τους αποκαλύπτεται. Και η δροσιά χρησιμοποιείται καλά ως σημάδι, αφού με αυτήν όλοι οι ζωτικοί σπόροι της γης αυξάνονται σε ανάπτυξη. Τι θαύμα, λοιπόν, αν η σκόνη και η στάχτη επίσης του ασθενούς σώματός μας αυξάνονται δυνατά από τον πλούτο της ουράνιας δρόσου, και με τη λήψη αυτής της ζωτικής ύγρανσης τα σχήματα των άκρων μας αναδιαμορφώνονται και συνδέονται ξανά μεταξύ τους; 69 . Και ο άγιος προφήτης Ιεζεκιήλ διδάσκει και περιγράφει με πλήρη έκθεση πώς αποκαθίσταται το σθένος στα ξερά οστά, οι αισθήσεις επιστρέφουν, η κίνηση προστίθεται και τα νύχια επιστρέφουν, οι αρθρώσεις του ανθρώπινου σώματος δυναμώνουν. πώς τα οστά που ήταν πολύ ξηρά είναι ντυμένα με αποκατεστημένη σάρκα και η πορεία των φλεβών και η ροή του αίματος καλύπτεται από το πέπλο του δέρματος που τραβιέται πάνω τους. Όπως διαβάζουμε, το αναζωογονητικό πλήθος των ανθρώπινων σωμάτων φαίνεται να ξεπηδά κάτω από τα ίδια τα λόγια του προφήτη, και μπορεί κανείς να δει στην ευρέως διαδεδομένη πεδιάδα τον νέο σπόρο να εκτοξεύεται. 70 . Αλλά αν οι παλιοί σοφοί πίστευαν ότι στην περιοχή της Θήβας φύτρωσε μια σοδειά ενόπλων από τη σπορά των δοντιών της Ύδρας, ενώ είναι βέβαιο ότι οι σπόροι ενός είδους δεν μπορούν να μετατραπούν σε άλλο είδος φυτού, ούτε να παράγουν προϊόντα διαφορετικά από τους δικούς τους σπόρους, ώστε οι άνθρωποι να ξεπηδούν από φίδια και σάρκα από δόντια. Πόσο μάλλον, πράγματι, πρέπει να πιστεύουμε ότι ό,τι έχει σπαρθεί ανασταίνει ξανά στη φύση του, και ότι οι καλλιέργειες δεν διαφέρουν από τους σπόρους τους, ότι τα μαλακά πράγματα δεν πηγάζουν από σκληρά, ούτε τα σκληρά από τα μαλακά, ούτε το δηλητήριο μετατρέπεται σε αίμα. αλλά αυτή η σάρκα αποκαθίσταται από σάρκα, οστά από οστά, αίμα από αίμα, τα χιούμορ του σώματος από χιούμορ. Μπορείτε, λοιπόν, ειδωλολάτρες, που είστε σε θέση να διεκδικήσετε μια αλλαγή, να αρνηθείτε την αποκατάσταση της φύσης; Μπορείτε να αρνηθείτε να πιστέψετε τους χρησμούς του Θεού, το Ευαγγέλιο και τους προφήτες, που πιστεύουν σε άδειους μύθους; 71 . Αλλά ας ακούσουμε τώρα τον ίδιο τον προφήτη, ο οποίος μιλάει έτσι: «Το χέρι του Κυρίου ήταν επάνω μου, και ο Κύριος με οδήγησε στο Πνεύμα, και με έβαλε στη μέση της πεδιάδας, και ήταν γεμάτη κόκαλα ανθρώπων· και με οδήγησε μέσα από αυτά τριγύρω, και, ιδού, υπήρχαν πάρα πολλά κόκαλα στο πρόσωπο της πεδιάδας, και μου είπε: Είπε: Κύριε, εσύ ξέρεις και μου είπε: Προφήτεψε πάνω σε αυτά τα κόκαλα, και θα τους πεις: Ω, ξερά οστά, άκουσε τον λόγο του Κυρίου σε αυτά τα οστά: Ιδού, θα φέρω επάνω σου το Πνεύμα της ζωής, και θα φέρω επάνω σου σάρκα, θα μάθω και θα βάλω το δέρμα μου. Και προφήτεψα όπως με πρόσταξε και συνέβη όταν προφήτευα όλα αυτά, ιδού, έγινε ένας μεγάλος σεισμός. 1554 72 . Σημειώστε πώς ο προφήτης δείχνει ότι υπήρχε ακοή και κίνηση στα οστά πριν χυθεί πάνω τους το Πνεύμα της ζωής. Διότι, παραπάνω, καλούνται να ακούσουν και τα δύο ξερά οστά, σαν να είχαν την αίσθηση της ακοής, και ότι μετά από αυτό το καθένα από αυτά ήρθε στη δική του άρθρωση, επισημαίνεται από τα λόγια του προφήτη, γιατί διαβάζουμε ως εξής: «Και τα οστά ενώθηκαν, το καθένα στην άρθρωση του. 1555 73 . Μεγάλη είναι η στοργική καλοσύνη του Κυρίου, ότι ο προφήτης λαμβάνεται ως μάρτυρας της μελλοντικής ανάστασης, για να τη δούμε κι εμείς με τα μάτια του. Διότι δεν θα μπορούσαν να θεωρηθούν όλοι ως μάρτυρες, αλλά σε αυτό είμαστε όλοι μάρτυρες, γιατί ούτε το ψέμα έρχεται σε έναν άγιο άνθρωπο, ούτε το σφάλμα σε έναν τόσο μεγάλο προφήτη. 74 . Ούτε θα έπρεπε να φαίνεται καθόλου απίθανο, ότι με την εντολή του Θεού τα οστά τοποθετήθηκαν ξανά στις αρθρώσεις τους, αφού έχουμε αμέτρητες περιπτώσεις στις οποίες η φύση υπάκουσε στις εντολές του ουρανού. καθώς η γη κλήθηκε να βγάλει το πράσινο βότανο, 1556 και το έφερε μπροστά. όπως ο βράχος με το άγγιγμα της ράβδου έβγαζε νερό για τους διψασμένους ανθρώπους. 1557 και η σκληρή πέτρα έχυσε ρυάκια από το έλεος του Θεού για τους ξεραμένους από τη ζέστη. Τι άλλο σήμαινε η ράβδος που μετατράπηκε σε φίδι το 1558, από το ότι κατά τη θέληση του Θεού μπορούν να δημιουργηθούν ζωντανά πράγματα από αυτά που είναι χωρίς ζωή; Πιστεύετε ότι είναι πιο απίστευτο ότι τα οστά πρέπει να ενώνονται όταν προσφέρονται, από το να γυρίζουν τα ρέματα πίσω ή η θάλασσα να φεύγει; Γιατί έτσι μαρτυρεί ο προφήτης: «Το είδε η θάλασσα και έφυγε, ο Ιορδάνης οδηγήθηκε πίσω». 1559 Ούτε μπορεί να υπάρχει αμφιβολία γι' αυτό το γεγονός, που αποδείχθηκε με τη διάσωση του ενός και την καταστροφή του άλλου δύο λαών, ότι τα κύματα της θάλασσας στάθηκαν συγκρατημένα, και ταυτόχρονα περικύκλωσαν τον έναν λαό και ξεχύθηκαν στον άλλο για τον θάνατό τους, για να κατακλύσουν τον έναν, αλλά να διατηρήσουν τον άλλο. 1560 Και τι βρίσκουμε στο ίδιο το Ευαγγέλιο; Δεν απέδειξε ο ίδιος ο Κύριος εκεί ότι η θάλασσα ηρέμησε με μια λέξη, τα σύννεφα απομακρύνθηκαν, οι ριπές των ανέμων υποχώρησαν και ότι στις ήσυχες ακτές τα άλαλα στοιχεία υπάκουαν στον Θεό; 75 . Αλλά ας συνεχίσουμε με τα άλλα σημεία, για να παρατηρήσουμε πώς με το Πνεύμα της ζωής αναζωογονούνται οι νεκροί, εκείνοι που κείτονται στους τάφους σηκώνονται και οι τάφοι ανοίγονται: «Και μου είπε: Προφήτεψε, γιε ανθρώπου, και πες στο Πνεύμα, Έλα από τους τέσσερις ανέμους του ουρανού, Πνεύμα, και εμφύσησα σε αυτούς τους νεκρούς. της ζωής μπήκαν μέσα τους, και στάθηκαν στα πόδια τους, και ο Κύριος μίλησε σε μένα, λέγοντας: Γιε ανθρώπου, αυτά τα κόκαλα είναι ολόκληρος ο οίκος του Ισραήλ, γιατί λένε: Τα κόκκαλά μας έχουν ξεραθεί, η ελπίδα μας θα χαθεί, και θα πούμε: Έτσι λέει ο Κύριος στον τάφο σου, και θα φέρεις τον τάφο σου. Γνωρίστε ότι εγώ είμαι ο Κύριος, όταν θα ανοίξω τους τάφους σας, και θα βγάλω το λαό Μου από τους τάφους, και θα βάλω το Πνεύμα Μου μέσα σας, και θα σας τοποθετήσω στη γη σας, και θα μάθετε ότι είμαι ο Κύριος που μίλησα, και θα το εκτελέσω, λέει ο Κύριος. 1561 76 . Παρατηρούμε εδώ πώς ξαναρχίζουν οι λειτουργίες του Πνεύματος της ζωής. γνωρίζουμε με ποιον τρόπο οι νεκροί ανασταίνουν από τους τάφους που ανοίγουν. Και είναι πράγματι απορίας άξιο ότι οι τάφοι των νεκρών ξεκλείνονται κατόπιν εντολής του Κυρίου, όταν ολόκληρη η γη από τα άκρα της ταρακουνιέται από έναν κεραυνό, η θάλασσα ξεχειλίζει τα όριά της και ελέγχει ξανά την πορεία των κυμάτων της; Και τέλος, αυτός που πίστευε ότι οι νεκροί θα αναστηθούν ξανά «σε μια στιγμή, εν ριπή οφθαλμού, στην τελευταία σάλπιγγα (γιατί η σάλπιγγα θα ηχήσει)» 1562 «θα αρπαστεί ανάμεσα στους πρώτους στα σύννεφα που θα συναντήσουν τον Χριστό στον αέρα. 1563 όποιος δεν πίστεψε θα αφεθεί και θα υποβληθεί στην ποινή από τη δική του απιστία. 77 . Ο Κύριος μας δείχνει επίσης στο Ευαγγέλιο, να έρθουμε τώρα σε περιπτώσεις, με ποιον τρόπο θα αναστηθούμε. «Διότι δεν ανέστησε μόνο τον Λάζαρο, αλλά την πίστη όλων· και αν πιστεύεις, όπως διαβάζεις, το πνεύμα σου, που ήταν νεκρό, αναβιώνει μαζί με τον Λάζαρο». Γιατί τι σημαίνει, ότι ο Κύριος πήγε στον τάφο και φώναξε με δυνατή φωνή, «Λάζαρε, έλα έξω», 1564 εκτός από το ότι θα μας έδινε μια ορατή απόδειξη, θα έθεσε ένα παράδειγμα της μελλοντικής ανάστασης; Γιατί φώναξε με δυνατή φωνή, σαν να μην είχε συνήθεια να εργάζεται στο Πνεύμα, να διατάζει σιωπηλά, αλλά μόνο για να δείξει αυτό που είναι γραμμένο: «Σε μια στιγμή, εν ριπή οφθαλμού, στον τελευταίο ατού οι νεκροί θα αναστηθούν άφθαρτοι»; 1565 Για το ύψωμα της φωνής απαντά στο κρότο των σαλπίγγων. Και φώναξε: «Λάζαρε, έλα έξω». Γιατί προστίθεται το όνομα, εκτός από το μήπως φαίνεται ότι κάποιος εγείρεται αντί για κάποιο άλλο, ή ότι η ανάσταση ήταν μάλλον τυχαία παρά επιταχθείσα. 78 . Τότε, λοιπόν, άκουσε ο νεκρός, και βγήκε από τον τάφο, δεμένο χέρι και πόδι με ταφικά υφάσματα, και το πρόσωπό του ήταν δεμένο με χαρτοπετσέτα. Σκέψου, αν μπορείς, πώς ανοίγει το δρόμο του με κλειστά μάτια, κατευθύνει τα βήματά του με δεμένα πόδια και κινείται σαν ελεύθερος με δεμένα μέλη. 1566 Οι μπάντες παρέμειναν πάνω του αλλά δεν τον εμπόδισαν, τα μάτια του ήταν καλυμμένα κι όμως είδαν. Είδε, λοιπόν, ποιος ξανασηκωνόταν, ποιος περπατούσε, ποιος έφευγε από τον τάφο. Διότι όταν λειτουργούσε η δύναμη της θείας εντολής, η φύση δεν απαιτούσε τις δικές της λειτουργίες, και έφερε, σαν να λέγαμε, στα άκρα, δεν υπάκουσε πια στη δική της πορεία, αλλά στο θείο θέλημα. Οι λωρίδες του θανάτου έσκασαν πριν από αυτές του τάφου. Η δύναμη της μετακίνησης ασκούνταν πριν από την παροχή των μέσων μετακίνησης. 1567 79 . Αν θαυμάζετε με αυτό, σκεφτείτε Ποιος έδωσε την εντολή, για να σταματήσετε να αναρωτιέστε. Χριστός. η Δύναμη του Θεού, η Ζωή, το Φως, η Ανάσταση των νεκρών. Η Δύναμη ανέστησε αυτόν που ήταν ξαπλωμένος, η Ζωή παρήγαγε τα βήματά του, το Φως έδιωξε το σκοτάδι και του επανέφερε την όραση, η Ανάσταση ανανέωσε το δώρο της ζωής. 80 . Ίσως να σε προβληματίσει που οι Εβραίοι αφαίρεσαν την πέτρα και έλυσαν τα υφάσματα του τάφου, και ίσως ανησυχείς για το ποιος θα μετακινήσει την πέτρα από τον τάφο σου. Λες και Αυτός που μπορούσε να αποκαταστήσει το Πνεύμα δεν μπορούσε να αφαιρέσει την πέτρα. Ή Αυτός που έκανε τον δεσμό να περπατήσει δεν μπορούσε να σκάσει τα δεσμά. Ή Αυτός που είχε ρίξει φως στα καλυμμένα μάτια δεν μπορούσε να ξεσκεπάσει το πρόσωπο. ή Αυτός που θα μπορούσε να ανανεώσει την πορεία της φύσης δεν θα μπορούσε να κόψει την πέτρα! Μα, για να πιστέψουν στα μάτια τους που δεν πιστεύουν με την καρδιά τους, αφαιρούν την πέτρα, βλέπουν το πτώμα, μυρίζουν τη δυσοσμία, λύνουν τα ταφικά υφάσματα. Δεν μπορούν να αρνηθούν ότι είναι νεκρός τον οποίο βλέπουν να ανασταίνεται. βλέπουν τα σημάδια του θανάτου και τις αποδείξεις της ζωής. Κι αν, ενώ είναι απασχολημένοι, μετατραπούν από τον ίδιο τον κόπο; Κι αν, ενώ ακούν, πιστεύουν στα αυτιά τους; Τι θα συμβεί αν, ενώ βλέπουν, λαμβάνουν οδηγίες από τα ίδια τους τα μάτια; Τι κι αν, ενώ χάνουν τα δεσμά, ελευθερώσουν το μυαλό τους; Τι θα συμβεί αν, ενώ ο Λάζαρος είναι αποδεσμευμένος, οι άνθρωποι ελευθερωθούν, ενώ αφήνουν τον Λάζαρο να φύγει, οι ίδιοι επιστρέψουν στον Κύριο; Διότι, τέλος, πολλοί που είχαν έρθει στη Μαρία, βλέποντας αυτό που είχε συμβεί, πίστεψαν. 81 . Και αυτή δεν ήταν η μόνη περίπτωση που ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός παρουσίασε, αλλά ανέθρεψε και άλλους, για να πιστέψουμε ούτως ή άλλως σε περισσότερες πολλές περιπτώσεις. Ανέστησε ξανά τον νεαρό, συγκινημένος από τα δάκρυα της χήρας μητέρας του, όταν ήρθε και άγγιξε το λημέρι και είπε: «Νεαρός, σου λέω, σήκω, και ο νεκρός κάθισε και άρχισε να μιλάει». 1568 Μόλις άκουσε ότι ανακάθισε αμέσως, μίλησε αμέσως. Άλλο είναι η λειτουργία της δύναμης, άλλο η τάξη της φύσης. 82 . Και τι να πω για την κόρη του άρχοντα της συναγωγής, στο θάνατο της οποίας πλήθη έκλαιγαν και οι φλογέρες σωληνώνανε; Για τις κηδείες τελούνταν οι τελετές λόγω της καταδίκης του θανάτου. Πόσο γρήγορα με τον λόγο του Κυρίου επιστρέφει το πνεύμα, το αναζωογονητικό σώμα σηκώνεται και λαμβάνεται τροφή, ώστε να γίνουν πιστευτές οι αποδείξεις της ζωής! 1569 83 . Και γιατί να αναρωτιόμαστε ότι η ψυχή αποκαθίσταται με τον λόγο του Θεού, ότι η σάρκα επιστρέφει στα οστά, όταν θυμόμαστε τους νεκρούς που αναστήθηκαν με το άγγιγμα του σώματος του προφήτη; 1570 Ο Ηλίας προσευχήθηκε και ανέστησε το νεκρό παιδί. 1571 Ο Πέτρος στο όνομα του Χριστού ζήτησε από την Ταβίθα να σηκωθεί και να περπατήσει, 1572 και οι φτωχοί που χαίρονταν πίστεψαν για χάρη του φαγητού που τους πρόσφερε, και δεν θα πιστέψουμε εμείς για χάρη της σωτηρίας μας; Αγόρασαν την ανάσταση του άλλου με τα δάκρυά τους, δεν θα πιστέψουμε στην αγορά της δικής μας με τα Πάθη του Χριστού; Ο οποίος όταν έδωσε το πνεύμα, για να δείξει ότι πέθανε για την ανάστασή μας, επεξεργάστηκε την πορεία της ανάστασης. Διότι μόλις «φώναξε πάλι με δυνατή φωνή και παρέδωσε το πνεύμα, η γη σείστηκε, και οι βράχοι σκίστηκαν, και οι τάφοι άνοιξαν, και πολλά σώματα των αγίων που κοιμήθηκαν σηκώθηκαν, και βγαίνοντας από τους τάφους μετά την ανάστασή Του, ήρθαν στην ιερή πόλη και εμφανίστηκαν σε πολλούς». 1573 84 . Αν αυτά συνέβησαν όταν έδωσε το φάντασμα, γιατί να τα θεωρήσουμε απίστευτα όταν θα επιστρέψει στην κρίση; ειδικά επειδή αυτή η προγενέστερη ανάσταση είναι μια υπόσχεση αυτής της μελλοντικής ανάστασης, και ένα πρότυπο αυτής της πραγματικότητας που πρόκειται να έρθει. Πράγματι, είναι μάλλον η ίδια η αλήθεια παρά ένα πρότυπο. Ποιος, λοιπόν, στην Ανάσταση του Κυρίου άνοιξε τους τάφους, έδωσε ένα χέρι σε αυτούς που σηκωνόντουσαν, τους έδειξε το δρόμο για να βρουν την αγία πόλη; Αν δεν υπήρχε κανείς, ήταν σίγουρα η Θεία Δύναμη που λειτουργούσε στα σώματα των νεκρών. Θα αναζητήσει κανείς τη βοήθεια του ανθρώπου εκεί που βλέπει το έργο του Θεού; 85 . Η θεία δράση δεν χρειάζεται ανθρώπινη βοήθεια. Ο Θεός διέταξε να δημιουργηθούν οι ουρανοί, και έγινε. Καθόρισε ότι η γη έπρεπε να δημιουργηθεί, και δημιουργήθηκε. 1574 Ποιος έφερε μαζί τις πέτρες στους ώμους του; ποιος ανέλαβε τα έξοδα; ποιος παρείχε βοήθεια στον Θεό καθώς μόχθησε; Αυτά τα πράγματα έγιναν σε μια στιγμή. Ξέρετε πόσο γρήγορα; «Μίλησε και έγιναν». 1575 Αν τα στοιχεία ξεπηδούν με μια λέξη, γιατί οι νεκροί να μην αναστηθούν με μια λέξη; Γιατί αν και ήταν νεκροί, όμως κάποτε έζησαν, κάποτε είχαν πνοή ζωής για να αισθάνονται και δύναμη για να δράσουν. και υπάρχει πολύ μεγάλη διαφορά ανάμεσα στο να μην είσαι ικανός για ζωή και στο να έχεις παραμείνει άψυχος. Ο διάβολος είπε: «Δώσε εντολή σε αυτή την πέτρα να γίνει ψωμί». 1576 Ομολογεί ότι με εντολή του Θεού η φύση μπορεί να μεταμορφωθεί, δεν πιστεύεις ότι με εντολή του Θεού η φύση μπορεί να ξαναφτιάχνεται; 86 . Οι φιλόσοφοι αμφισβητούν την πορεία του ήλιου και το σύστημα των ουρανών, και υπάρχουν και εκείνοι που πιστεύουν ότι αυτά πρέπει να γίνουν πιστευτά όταν αγνοούν αυτό για το οποίο μιλούν. Διότι ούτε ανέβηκαν στους ουρανούς, ούτε μέτρησαν τον ουρανό, ούτε εξέτασαν το σύμπαν με τα μάτια τους. γιατί κανένας από αυτούς δεν ήταν με τον Θεό στην αρχή, κανένας από αυτούς δεν είπε για τον Θεό: «Όταν ετοίμαζε τους ουρανούς, ήμουν μαζί Του, ήμουν μαζί Του ως τεχνίτης, ήμουν αυτός στον οποίο ευχαρίστησε». 1577 Εάν, λοιπόν, πιστευτούν, δεν πιστεύεται ο Θεός, ο οποίος λέει: «Όπως οι νέοι ουρανοί και η νέα γη, που θα παραμείνουν ενώπιόν Μου, λέει ο Κύριος· έτσι θα μείνει το όνομά σου και το σπέρμα σου· και μήνας θα είναι μετά από μήνα, και Σάββατο μετά το Σάββατο, και κάθε σάρκα θα έρθει μπροστά μου για να προσκυνήσει και θα δει τον Θεό, και θα δει τον Θεό. μέλη των ανθρώπων που έχουν παραβεί εναντίον μου, γιατί το σκουλήκι τους δεν θα πεθάνει και η φωτιά τους δεν θα σβήσει και θα είναι θέαμα για κάθε σάρκα. 1578 87 . Εάν η γη και ο ουρανός ανανεώνονται, γιατί να αμφιβάλλουμε ότι ο άνθρωπος, για τον οποίο δημιουργήθηκαν ο ουρανός και η γη, μπορεί να ανανεωθεί; Εάν ο παραβάτης επιφυλάσσεται για τιμωρία, γιατί να μην κρατηθεί ο δίκαιος για δόξα; Αν το σκουλήκι των αμαρτιών δεν πεθάνει, πώς θα χαθεί η σάρκα του δίκαιου; Διότι η ανάσταση, όπως δείχνει η ίδια η μορφή της λέξης, είναι αυτή, ότι ό,τι έπεσε να αναστηθεί, εκείνο που πέθανε να ξαναζωντανέψει. 88 . Και αυτή είναι η πορεία και το έδαφος της δικαιοσύνης, ότι εφόσον η δράση του σώματος και της ψυχής είναι κοινή και για τα δύο (γιατί ό,τι συνέλαβε η ψυχή το έκανε το σώμα), ο καθένας πρέπει να κριθεί, και ο καθένας είτε να παραδοθεί στην τιμωρία είτε να κρατηθεί για δόξα. Διότι θα φαινόταν σχεδόν ασυνεπές ότι, εφόσον ο νόμος του νου μάχεται εναντίον του νόμου της σάρκας, και ο νους συχνά, όταν η αμαρτία που κατοικεί στον άνθρωπο ενεργεί, κάνει αυτό που μισεί. ο νους που είναι ένοχος ενός σφάλματος που μοιράζεται ο άλλος θα πρέπει να υπόκειται σε τιμωρία και η σάρκα, ο δημιουργός του κακού, θα πρέπει να απολαμβάνει ανάπαυση: και θα πρέπει μόνο να υποφέρει που δεν αμάρτησε μόνος ή θα πρέπει μόνος να φτάσει στη δόξα, χωρίς να πολεμήσει μόνη της με τη βοήθεια της χάρης. 89 . Ο λόγος, εκτός αν κάνω λάθος, είναι πλήρης και δίκαιος, αλλά δεν απαιτώ λόγο από τον Χριστό. Αν με πείσει ο λόγος, απορρίπτω την πίστη. Ο Αβραάμ πίστεψε στον Θεό, 1579 ας Τον πιστέψουμε κι εμείς, για να είμαστε και εμείς που είμαστε κληρονόμοι της φυλής του, κληρονόμοι της πίστης του. Ο Δαβίδ πίστευε επίσης, και γι' αυτό μίλησε. 1580 ας πιστέψουμε επίσης ότι μπορεί να είμαστε σε θέση να μιλήσουμε, γνωρίζοντας ότι «Αυτός που ανέστησε τον Κύριο Ιησού θα αναστήσει και εμάς μαζί με τον Ιησού». 1581 Γιατί ο Θεός, που δεν λέει ποτέ ψέματα, το υποσχέθηκε αυτό. η Αλήθεια το υποσχέθηκε αυτό στο Ευαγγέλιό Του, όταν είπε: «Αυτό είναι το θέλημα Εκείνου που με έστειλε, ότι από όλα αυτά που Μου έδωσε να μην χάσω τίποτα, αλλά να τα αναστήσω την έσχατη ημέρα». 1582 Και θεώρησε ότι δεν ήταν αρκετό να το έχει πει αυτό μια φορά, αλλά το σημείωσε με ρητή επανάληψη, γιατί αυτό ακολουθεί: «Διότι αυτό είναι το θέλημα του Πατέρα μου, που με έστειλε, ώστε όποιος βλέπει τον Υιό και πιστεύει σε Αυτόν να έχει αιώνια ζωή, και εγώ θα τον αναστήσω την έσχατη ημέρα». 1583 90 . Ποιος ήταν αυτός που το είπε αυτό; Αυτός στην αλήθεια που όταν πέθανε ανέστησε πολλά σώματα των αναχωρητών. Αν δεν πιστεύουμε στον Θεό, δεν θα πιστεύουμε αποδείξεις; Δεν πιστεύουμε αυτά που υποσχέθηκε, αφού έκανε ακόμη και αυτά που δεν υποσχέθηκε; Και τι λόγο θα είχε να πεθάνει, αν δεν είχε επίσης λόγο να αναστηθεί; Διότι, βλέποντας ότι ο Θεός δεν μπορούσε να πεθάνει, η Σοφία δεν μπορούσε να πεθάνει. και εφόσον εκείνο που δεν είχε πεθάνει δεν μπορούσε να αναστηθεί, θεωρείται σάρκα, που μπορεί να πεθάνει, ενώ αυτό, του οποίου είναι η φύση, πεθαίνει, αυτό που είχε πεθάνει θα έπρεπε να αναστηθεί. Γιατί η ανάσταση δεν μπορούσε να γίνει παρά μόνο από τον άνθρωπο. αφού, «όπως από άνθρωπο ήρθε ο θάνατος, έτσι και από άνθρωπο ήρθε η ανάσταση των νεκρών». 1584 91 . Έτσι, λοιπόν, ο άνθρωπος αναστήθηκε επειδή ο άνθρωπος πέθανε. ο άνθρωπος αναστήθηκε ξανά, αλλά ο Θεός τον ανέστησε. Τότε ήταν ο άνθρωπος κατά Σάρκα, τώρα ο Θεός είναι όλα σε όλα. 1585 Γιατί τώρα δεν γνωρίζουμε τον Χριστό κατά σάρκα, 1586, αλλά κατέχουμε τη χάρη αυτής της Σάρκας, ώστε να Τον γνωρίσουμε τους πρωτόκαρπους αυτών που αναπαύονται, 1587 τον πρωτότοκο των νεκρών. 1588 Τώρα οι πρώτοι καρποί είναι αναμφίβολα της ίδιας φύσης και ευγενικής με τους εναπομείναντες καρπούς, οι πρώτοι από τους οποίους προσφέρονται στον Θεό ως αίτηση για μια πλουσιότερη αύξηση, ως ιερή προσφορά ευχαριστιών για όλα τα δώρα και ως ένα είδος σπονδής αυτής της φύσης που έχει αποκατασταθεί. Ο Χριστός, λοιπόν, είναι ο πρώτος καρπός αυτών που αναπαύονται. Είναι όμως αυτό των δικών Του που είναι σε ανάπαυση, που, σαν να λέγαμε, απελευθερωμένοι από τον θάνατο, τους κρατάει ένα είδος γλυκού ύπνου, ή όλων εκείνων που είναι νεκροί; «Όπως εν Χριστώ όλοι πεθαίνουν, έτσι και εν Χριστώ όλοι θα ζωντανέψουν». 1589 Λοιπόν, όπως οι πρώτοι καρποί του θανάτου ήταν στον Αδάμ, έτσι και οι πρώτοι καρποί της ανάστασης είναι στον Χριστό. 92 . Όλοι οι άνθρωποι σηκώνονται ξανά, αλλά κανένας ας μην αποθαρρύνεται, και ο δίκαιος ας μην θρηνεί για την κοινή παρτίδα του να ξανασηκωθεί, αφού περιμένει τον κύριο καρπό της αρετής του. Όλοι πράγματι θα αναστηθούν ξανά, το 1590, αλλά, όπως λέει ο Απόστολος, «ο καθένας με τη σειρά του». Ο καρπός του Θείου Ελέους είναι κοινός για όλους, αλλά η σειρά της αξίας διαφέρει. Η μέρα δίνει φως σε όλους, ο ήλιος ζεσταίνει όλους, η βροχή γονιμοποιεί τα υπάρχοντα όλων με ευγενικές βροχές. 93 . Όλοι γεννιόμαστε και όλοι θα αναστηθούμε, αλλά σε κάθε κατάσταση, είτε ζούμε είτε ξαναζούμε, η χάρη διαφέρει και η κατάσταση διαφέρει. Διότι, «σε μια στιγμή, εν ριπή οφθαλμού, στο τελευταίο ατού, οι νεκροί θα αναστηθούν αδιάφθοροι και θα αλλάξουμε». 1591 Επιπλέον, στον ίδιο τον θάνατο άλλοι αναπαύονται και άλλοι ζουν. Η ξεκούραση είναι καλή, αλλά η ζωή είναι καλύτερη. Και έτσι ο Απόστολος ξεσηκώνει εκείνον που αναπαύεται στη ζωή, λέγοντας: «Σήκω, εσύ που κοιμάσαι, και σήκω από τους νεκρούς, και ο Χριστός θα σε δώσει φως». 1592 Γι' αυτό διεγείρεται για να ζήσει, για να γίνει σαν τον Παύλο, για να μπορέσει να πει: «Εμείς που είμαστε ζωντανοί δεν θα εμποδίσουμε αυτούς που κοιμούνται». 1593 Δεν μιλάει εδώ για τον κοινό τρόπο ζωής και την πνοή που όλοι απολαμβάνουμε, αλλά για την αξία της ανάστασης. Διότι, αφού είπε, «Και οι νεκροί που είναι εν Χριστώ θα αναστηθούν πρώτοι», προσθέτει περαιτέρω. «Και εμείς που είμαστε ζωντανοί μαζί με αυτούς θα αρπαχτούμε στα σύννεφα, για να συναντήσουμε τον Χριστό στον αέρα». 1594 94 . Ο Παύλος είναι σίγουρα νεκρός, και με το έντιμο πάθος του αντάλλαξε τη ζωή του σώματος με αιώνια δόξα. μήπως τότε εξαπάτησε τον εαυτό του όταν έγραψε ότι έπρεπε να τον πιάσουν ζωντανό στα σύννεφα για να συναντήσει τον Χριστό; Το ίδιο διαβάζουμε και για τον Ενώχ 1595 και για τον Ηλία, 1596 και κι εσύ θα αρπαγείς στο Πνεύμα. Ιδού το άρμα του Ηλία, ιδού, η φωτιά, αν και δεν φαίνεται, ετοιμάζεται, για να ανέβουν οι δίκαιοι, να βγουν οι αθώοι, και να μη γνωρίσει η ζωή σου τον θάνατο. Διότι πράγματι οι απόστολοι δεν γνώριζαν τον θάνατο, σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, πολλοί από αυτούς που στέκονται εδώ δεν θα γευτούν τον θάνατο έως ότου δουν τον Υιό του ανθρώπου να έρχεται στη βασιλεία Του». 1597 Διότι ζει, που δεν έχει τίποτα μέσα του που να μπορεί να πεθάνει, που δεν έχει από την Αίγυπτο κανένα παπούτσι ή δεσμό, αλλά το έχει αφήσει πριν παραμερίσει την υπηρεσία αυτού του σώματος. Και έτσι δεν είναι μόνος ο Ενώχ ζωντανός, γιατί δεν πιάστηκε μόνο αυτός. Ο Παύλος επίσης συνελήφθη για να συναντήσει τον Χριστό. 95 . Οι πατριάρχες ζουν επίσης, γιατί ο Θεός δεν θα μπορούσε να ονομαστεί Θεός του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ, παρά μόνο που ζούσαν οι νεκροί. γιατί δεν είναι ο Θεός των νεκρών αλλά των ζωντανών. 1598 Και εμείς, επίσης, θα ζήσουμε αν είμαστε πρόθυμοι να αντιγράψουμε τις πράξεις και τις συνήθειες των προκατόχων μας. Είμαστε έκπληκτοι με τις ανταμοιβές των πατριαρχών, ας αντιγράψουμε την πιστότητά τους. Λέμε για τη χάρη τους, ας ακολουθήσουμε την υπακοή τους. ας μην πέσουμε, δελεασμένοι από την όρεξη, στις παγίδες του κόσμου. Ας κρατήσουμε την ευκαιρία, την εντολή του Νόμου, το έλεος της κλήσης μας, την επιθυμία του πόνου. Οι πατριάρχες βγήκαν από τη γη τους, ας φύγουμε με σκοπό από τη δύναμη του σώματος. Ας προχωρήσουμε με σκοπό όπως αυτοί στην εξορία. αλλά εκτίμησαν ότι για να μην είναι εξορία που προκαλούσε ο φόβος του Θεού, η ανάγκη δεν επέβαλλε. Άλλαξαν τη γη τους με άλλο χώμα, ας αλλάξουμε τη γη με τον ουρανό. άλλαξαν στην επίγεια κατοίκηση, ας αλλάξουμε πνεύμα. Σε αυτούς η Σοφία έδειξε τον ουρανό φωτισμένο με αστέρια, 1599 ας φωτίσει τα μάτια της καρδιάς μας. Έτσι ο τύπος συμφωνεί με την αλήθεια και η αλήθεια με τον τύπο. 96 . Ο Αβραάμ, έτοιμος να δεχτεί ξένους, πιστός στον Θεό, αφοσιωμένος στη διακονία, γρήγορος στην υπηρεσία του, είδε την Τριάδα σε έναν τύπο. Το 1600 πρόσθεσε το θρησκευτικό καθήκον στη φιλοξενία, όταν βλέποντας Τρεις λάτρευε το Ένα, και διατηρώντας τη διάκριση των Προσώπων, αλλά απευθυνόμενος σε έναν Κύριο, πρόσφερε στους Τρεις την τιμή του δώρου του, ενώ αναγνώρισε μια Δύναμη. Δεν ήταν η μάθηση αλλά η χάρη που μίλησε μέσα του, και πίστευε καλύτερα αυτό που δεν είχε μάθει από εμάς που μάθαμε. Κανείς δεν είχε παραποιήσει την αναπαράσταση της αλήθειας, και έτσι βλέπει Τρεις, αλλά λατρεύει την Ενότητα. Φέρνει τρία μέτρα εκλεκτού γεύματος, και σκοτώνει ένα θύμα, 1601 θεωρώντας ότι μια θυσία είναι αρκετή, αλλά ένα τριπλό δώρο. ένα θύμα, μια προσφορά τριών. Και στους τέσσερις βασιλιάδες, 1602, ποιος δεν καταλαβαίνει ότι υπέταξε στον εαυτό του τα στοιχεία της υλικής δημιουργίας και όλα τα γήινα πράγματα σε ένα σημάδι με το οποίο προεικονίστηκε το Πάθος του Κυρίου; Πιστός στον πόλεμο, μετριοπαθής στον θρίαμβό του, στο ότι προτίμησε να μην γίνει πλουσιότερος από τα χαρίσματα των ανθρώπων, αλλά από αυτά του Θεού. 97 . Πίστευε ότι όταν ήταν μεγάλος μπορούσε να γεννήσει έναν γιο, το 1603 και έκρινε τον εαυτό του όταν ένας πατέρας μπορούσε να θυσιάσει τον γιο του. ούτε η πατρική του στοργή έτρεμε όταν το καθήκον βοήθησε το δεξί χέρι του γέρου, 1604 γιατί ήξερε ότι ο γιος του θα ήταν πιο αποδεκτός στον Θεό όταν θυσιαζόταν παρά όταν ήταν ολόκληρος. Γι' αυτό φέρνει τον πολυαγαπημένο του γιο να θυσιαστεί, και πρόσφερε αμέσως αυτόν που είχε καθυστερήσει. ούτε συγκρατείται με το να τον αποκαλούν με το όνομα του πατέρα, όταν ο γιος του τον αποκαλούσε «Πατέρα» και εκείνος απάντησε: «Γιε μου». Αγαπητοί δεσμοί αγάπης είναι αυτά τα ονόματα, αλλά οι εντολές του Θεού αγαπιούνται ακόμη περισσότερο. Και έτσι, παρόλο που οι καρδιές τους ένιωθαν ο ένας για τον άλλον, ο σκοπός τους παρέμεινε σταθερός. Το χέρι του πατέρα άπλωσε το μαχαίρι πάνω από το γιο του, και η καρδιά του πατέρα χτύπησε το χτύπημα ώστε η ποινή να μην εκτελεστεί. φοβόταν μήπως χάσει το εγκεφαλικό επεισόδιο, μήπως αστοχήσει το δεξί του χέρι. Ένιωσε τις κινήσεις της πατρικής στοργής, αλλά δεν απομάκρυνε το έργο της υποταγής και επιτάχυνε την υπακοή του, ακόμη και όταν άκουσε τη φωνή από τον ουρανό. Ας βάλουμε λοιπόν τον Θεό μπροστά σε όλους εκείνους που αγαπάμε, πατέρα, αδελφό, μητέρα, για να μπορέσει να διαφυλάξει για εμάς αυτούς που αγαπάμε, όπως στην περίπτωση του Αβραάμ βλέπουμε μάλλον τον φιλελεύθερο Ανταμοιβό παρά τον υπηρέτη. 98 . Ο πατέρας πρόσφερε πράγματι τον γιο του, αλλά ο Θεός κατευνάζεται όχι με αίμα αλλά με υπακοή. Έδειξε το κριάρι στο αλσύλλιο το 1605 στη θέση του παλικαριού, για να αποκαταστήσει τον γιο στον πατέρα του, και όμως το θύμα να μην απογοητεύσει τον ιερέα. Και έτσι ο Αβραάμ δεν βάφτηκε με το αίμα του γιου του, ούτε ο Θεός στερήθηκε τη θυσία. Ο προφήτης μίλησε, και δεν υπέκυψε στην καυχησιολογία ούτε συνέχισε να είναι πεισματάρης, αλλά πήρε το κριάρι σε αντάλλαγμα για το παλικάρι. Και από αυτό φαίνεται τόσο περισσότερο πόσο ευσεβώς πρόσφερε εκείνον που τώρα με τόση χαρά έλαβε πίσω. Κι εσύ, αν προσφέρεις το δώρο σου στον Θεό, δεν θα το χάσεις. Αλλά είμαστε επίμονοι μόνοι μας. Ο Θεός έδωσε τον μονογενή Του Υιό για εμάς, 1606 αρνούμαστε τον δικό μας. Ο Αβραάμ το είδε αυτό και αναγνώρισε το μυστήριο, ότι η σωτηρία θα έπρεπε να είναι για εμάς από το Δέντρο, ούτε ξέφυγε από την αντίληψή του ότι σε μια και ίδια θυσία ήταν ένα που φαινόταν να προσφέρεται, ένα άλλο που θα μπορούσε να θανατωθεί. 99 . Ας μιμηθούμε, λοιπόν, την αφοσίωση του Αβραάμ, ας μιμηθούμε την καλοσύνη του Ισαάκ, ας μιμηθούμε την αγνότητά του. Ο άντρας ήταν καθαρά καλός και αγνός, γεμάτος αφοσίωση στον Θεό, αγνός στη γυναίκα του. Δεν ανταπέδωσε κακό αντί κακού, υποχώρησε σε αυτούς που θα τον έδιωχναν, τους ξαναδέχτηκε με τη μετάνοιά τους, ούτε βίαιος απέναντι στην αυθάδεια, ούτε πεισματάρης στην καλοσύνη. Φεύγοντας από τη διαμάχη όταν έφευγε από τους άλλους, έτοιμος να συγχωρήσει όταν τους ξαναδεχόταν, και ακόμα πιο πλούσιος σε καλοσύνη όταν τους συγχώρεσε. Ζητήθηκε η συντροφιά της παρέας του, έδωσε επιπλέον μια πανδαισία ηδονής. 100 . Και στον Ιακώβ ας μιμηθούμε τον τύπο του Χριστού, ας υπάρχει κάποια ομοίωση των πράξεών του μέσα μας. Θα έχουμε το μερίδιό μας μαζί του, αν τον μιμηθούμε. Ήταν υπάκουος στη μητέρα του, υπέκυψε στον αδερφό του, υπηρετούσε τον πεθερό του, ζητούσε τον μισθό του από την αύξηση, όχι από τη διαίρεση των κοπαδιών. Δεν υπήρχε πόθος διχασμός, όπου η μερίδα του έφερε τέτοιο κέρδος. Ούτε αυτό το σημάδι ήταν χωρίς σκοπό, η σκάλα από τη γη στον ουρανό, 1607 όπου φάνηκε η μελλοντική κοινωνία μεταξύ ανθρώπων και αγγέλων μέσω του σταυρού του Χριστού, του οποίου ο μηρός ήταν παράλυτος, 1608 για να αναγνωρίσει στον μηρό του τον Κληρονόμο του σώματός του και να προμηνύει με την παράλυση του μηρού του τα Πάθη του κληρονόμου του. 101 . Βλέπουμε, λοιπόν, ότι ο ουρανός είναι ανοιχτός στην αρετή, και ότι αυτό είναι το προνόμιο όχι μόνο λίγων: «Επειδή πολλοί θα έρθουν από την ανατολή και από τη δύση, και από τον βορρά και τον νότο, και θα καθίσουν στη βασιλεία του Θεού», 1609 δίνοντας έκφραση στην απόλαυση της αέναης ανάπαυσης, αφού οι κινήσεις των ψυχών τους ησυχάζουν. Ας ακολουθήσουμε τον Αβραάμ στις συνήθειές μας, για να μας δεχτεί στους κόλπους του και ας μας αγαπήσει με αγάπη, όπως ο Λάζαρος, ο κληρονόμος της ταπεινοφροσύνης του, που περιβάλλεται από τις δικές του ιδιαίτερες αρετές. Οι οπαδοί του αγίου πατριάρχη, επιδοκιμασμένοι από τον Θεό, μας αγαπούν όχι με σωματικό στήθος, αλλά με ενδυμασία όπως ήταν καλά έργα. «Μην απατάσαι», λέει ο Απόστολος, «ο Θεός δεν κοροϊδεύεται». 1610 102 . Είδαμε, λοιπόν, πόσο σοβαρό είναι να μην πιστεύεις την ανάσταση. γιατί αν δεν αναστηθούμε, τότε ο Χριστός πέθανε μάταια, τότε ο Χριστός δεν αναστήθηκε. 1611 Διότι αν δεν αναστήθηκε για εμάς, σίγουρα δεν αναστήθηκε καθόλου, γιατί δεν είχε ανάγκη να σηκωθεί για τον εαυτό Του. Το σύμπαν αναστήθηκε ξανά μέσα Του, ο ουρανός αναστήθηκε ξανά μέσα Του, η γη αναστήθηκε ξανά μέσα Του, γιατί θα υπάρξει ένας νέος ουρανός και μια νέα γη. 1612 Αλλά πού ήταν η αναγκαιότητα μιας ανάστασης για Εκείνον που οι αξιώσεις του θανάτου δεν υποστήριζαν; Διότι, αν και πέθανε ως άνθρωπος, όμως ήταν ελεύθερος στην ίδια την κόλαση. 103 . Ξέρεις πόσο δωρεάν; «Έγινα σαν άνθρωπος που δεν έχει βοήθεια, ελεύθερος ανάμεσα στους νεκρούς». 1613 Και καλά ονομάζεται ελεύθερος, ο οποίος είχε τη δύναμη να εγείρει τον εαυτό Του, σύμφωνα με αυτό που είναι γραμμένο: «Καταστρέψτε αυτόν τον ναό, και σε τρεις ημέρες θα τον υψώσω». 1614 Και καλά λέγεται ελεύθερος, που είχε κατέβει για να σώσει άλλους. Διότι δημιουργήθηκε ως άνθρωπος, όχι, στην πραγματικότητα, μόνο εμφανισιακά, αλλά έτσι διαμορφώθηκε στην αλήθεια, γιατί είναι άνθρωπος, και ποιος θα Τον γνωρίσει; Διότι, «όντας ομοιάζων ανθρώπων και ευρέθης ως άνθρωπος, ταπείνωσε τον εαυτόν Του, υπάκουος μέχρι θανάτου», 1615 για να δούμε μέσω αυτής της υπακοής τη δόξα Του, «τη δόξα του Μονογενούς του Πατρός», 1616 κατά τον Άγιο Ιωάννη. Διότι έτσι διατηρείται η δήλωση της Γραφής, εάν και η δόξα του Μονογενούς και η φύση του τέλειου ανθρώπου διατηρούνται στον Χριστό. 104 . Και έτσι δεν χρειαζόταν βοηθό. Γιατί δεν χρειαζόταν κανένα όταν έφτιαχνε τον κόσμο, έτσι ώστε να μην χρειαζόταν κανένα όταν θα τον λυτρώσει. Κανένας κληρονόμος, κανένας αγγελιοφόρος, αλλά ο ίδιος ο Κύριος το ολοκλήρωσε. «Μίλησε και έγινε». 1617 Ο Ίδιος ο Κύριος το ολοκλήρωσε, ο ίδιος σε κάθε μέρος, γιατί όλα ήταν δίπλα Του. Γιατί ποιος θα έπρεπε να βοηθήσει Αυτόν στον Οποίο δημιουργήθηκαν όλα τα πράγματα και από τον Οποίο αποτελούνται τα πάντα; 1618 Ποιος πρέπει να βοηθήσει Αυτόν που κάνει τα πάντα σε μια στιγμή, και ανασταίνει τους νεκρούς στο τελευταίο ατού; 1619 Τα «τελευταία», όχι σαν να μην μπορούσε να τα σηκώσει στην πρώτη, ή τη δεύτερη ή την τρίτη, αλλά τηρείται μια σειρά, όχι ότι μια δυσκολία μπορεί επιτέλους να ξεπεραστεί, αλλά ότι ο καθορισμένος αριθμός θα επιτευχθεί. 105 . Είναι όμως καιρός, νομίζω, να μιλήσω για τις σάλπιγγες, καθώς η ομιλία μου πλησιάζει στο τέλος της, ώστε η τρομπέτα να είναι επίσης το σημάδι του τελειώματος της ομιλίας μου. Διαβάζουμε για επτά σάλπιγγες στην Αποκάλυψη του Ιωάννη, τις οποίες έλαβαν επτά άγγελοι. 1620 Και εκεί διαβάζετε ότι όταν ο έβδομος άγγελος σάλπισε, ακούστηκε μια μεγάλη φωνή από τον ουρανό, που έλεγε: «Η βασιλεία αυτού του κόσμου έγινε η βασιλεία του Θεού μας και του Χριστού Του, και θα βασιλεύει στους αιώνες των αιώνων». 1621 Η λέξη τρομπέτα χρησιμοποιείται επίσης για φωνή, όπως διαβάζετε: «Ιδού μια πόρτα ανοιγμένη στον ουρανό, και η πρώτη φωνή που άκουσα, σαν τρομπέτα να μιλάει μαζί μου και να λέει: Ανέβα εδώ, και θα σου δείξω τα πράγματα που πρέπει να γίνουν». 1622 Διαβάζουμε επίσης: «Φυσάξτε την τρομπέτα στις αρχές του μήνα [το νέο φεγγάρι]». 1623 και πάλι αλλού: «Δοξάστε Τον με τον ήχο της σάλπιγγας». 1624 106 . Γι' αυτό πρέπει με όλη μας τη δύναμη να παρατηρούμε ποια είναι η σημασία των σαλπίγγων, μήπως, δεχόμενοι τους, σαν γριές, ως μέρος της ιστορίας, κινδυνεύουμε αν πιστεύουμε πράγματα ανάξια πνευματικής διδασκαλίας ή δεν αρμόζουν στην αξιοπρέπεια των Γραφών. Διότι όταν διαβάζουμε ότι ο πόλεμος μας δεν είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα, αλλά ενάντια σε πνευματικά στρατεύματα κακίας, που βρίσκονται σε υψηλές θέσεις, 1625 δεν πρέπει να σκεφτόμαστε τα όπλα της σάρκας, αλλά αυτούς που είναι ισχυροί ενώπιον του Θεού. 1626 Δεν αρκεί να δει κανείς την τρομπέτα ή να ακούσει τον ήχο της, εκτός αν καταλάβει τη σημασία του ήχου. Διότι αν η σάλπιγγα δώσει έναν αβέβαιο ήχο, πώς θα προετοιμαστεί κανείς για πόλεμο; 1627 Ως εκ τούτου, είναι σημαντικό να κατανοήσουμε την έννοια της φωνής της τρομπέτας, για να μην φαινόμαστε βάρβαροι, όταν είτε ακούμε είτε προφέρουμε ήχους τρομπέτας αυτού του είδους. Και επομένως όταν μιλάμε, ας προσευχόμαστε να μας τα ερμηνεύσει το Άγιο Πνεύμα. 107 . Ας ερευνήσουμε, λοιπόν, όσα διαβάζουμε στην Παλαιά Διαθήκη σχετικά με τα είδη των σαλπίγγων, λαμβάνοντας υπόψη ότι εκείνες οι γιορτές που επιτάχθηκαν στους Ιουδαίους από τον Νόμο είναι η σκιά των άνωθεν χαρών και των ουράνιων εορτών. Γιατί εδώ είναι η σκιά, εκεί η αλήθεια. Ας προσπαθήσουμε να φτάσουμε στην αλήθεια μέσω της σκιάς. Για την οποία αλήθεια το σχήμα εκφράζεται με αυτόν τον τρόπο, όπου διαβάζουμε ότι ο Κύριος είπε στον Μωυσή: «Μίλησε στους γιους Ισραήλ, λέγοντας: Τον έβδομο μήνα, την πρώτη ημέρα του μήνα, θα είναι ανάπαυση για εσάς, ανάμνηση σαλπίγγων, θα σας ονομαστεί ιερό. 1628 Και στο Βιβλίο των Αριθμών: «Ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Φτιάξε σου δύο κτυπημένες σάλπιγγες, από ασήμι, θα τις φτιάξεις, και θα είναι για σένα για να καλέσεις τη συνάθροιση και για το ταξίδι του στρατοπέδου. Και θα φυσήξεις μαζί τους, και όλη η εκκλησία θα μαζευτεί στην πόρτα του στρατοπέδου. Μια σάλπιγγα, όλοι οι πρίγκιπες και οι αρχηγοί του Ισραήλ θα σαλπίσουν την πρώτη φορά, και θα σαλπίσουν το στρατόπεδο, και θα το βάλουν προς τα ανατολικά, και θα σαλπίσουν τη δεύτερη φορά, και θα το βάλουν προς τον Λίβανο. [Boream] Και θα σαλπίσετε την τέταρτη φορά, και θα μετακινήσετε το στρατόπεδο προς τα βόρεια [Aquilonem] Θα σαλπίσετε με τη σάλπιγγα όταν θα προχωρήσετε, θα σαλπίσετε με τη σάλπιγγα, αλλά και το σάλπιγγα. Ένα διάταγμα για πάντα στις γενεές σας, αλλά αν βγείτε για πόλεμο στη γη σας, ενάντια στους αντιπάλους που σας αντιστέκονται, θα ηχήσετε με τις σάλπιγγες και θα σας θυμούνται ενώπιον του Κυρίου, και θα έχετε απελευθέρωση από τους νεκρούς σας, και στις ημέρες των εορτών σας, και στα νέα σας φεγγάρια, θα φυσήξετε με τις σάλπιγγες και τις μάχες σας. και θα είναι για σας ως ανάμνησή σας ενώπιον του Κυρίου, λέει ο Κύριος». 1629 1630 ] το W.S.W. άνεμος. Έτσι, επίσης, το Boream ίσως πρέπει να είναι mare [παρὰθάλασσαν]. Στο κεφ. 115, ο άγιος Αμβρόσιος στην εξήγηση της τρίτης σάλπιγγας μιλάει για τη θάλασσα. Η τρίτη και η τέταρτη σάλπιγγα δεν αναφέρονται παρά μόνο στους Εβδομήκοντα, και μπορεί να παρατηρηθεί ότι ο Άγιος Αμβρόσιος αλλάζει την περιγραφή των θέσεων των στρατοπέδων [παρεμβάλλουσαι], consttuta, σε κατεύθυνση, constituentur. 108 . Τι τότε; θα εκτιμήσουμε τις μέρες των γιορτών τρώγοντας και πίνοντας; Αλλά ας μην μας κρίνει κανείς ως προς το φαγητό. «Γιατί γνωρίζουμε ότι ο Νόμος είναι πνευματικός». 1631 «Να μη μας κρίνει λοιπόν κανένας σε φαγητά ή ποτά, ή για γιορτή ή για νέα φεγγάρια ή για ένα Σάββατο, που είναι σκιά των μελλοντικών πραγμάτων, αλλά το σώμα είναι του Χριστού». 1632 Ας αναζητήσουμε, λοιπόν, το σώμα του Χριστού που η φωνή του Πατέρα, από τον ουρανό, όπως ήταν η τελευταία σάλπιγγα, σας έδειξε την ώρα που οι Εβραίοι είπαν ότι βρόντηξε. 1633 το σώμα του Χριστού, που και πάλι θα αποκαλύψει το τελευταίο ατού. γιατί «ο ίδιος ο Κύριος θα κατέβει από τον ουρανό με τη φωνή του Αρχαγγέλου και με το σάλπι του Θεού, και οι νεκροί εν Χριστώ θα αναστηθούν». 1634 για «όπου είναι το σώμα, εκεί είναι και οι αετοί», 1635 όπου είναι το σώμα του Χριστού, εκεί είναι η αλήθεια. 108 . Η έβδομη σάλπιγγα, λοιπόν, φαίνεται να σημαίνει το Σάββατο της εβδομάδας, που υπολογίζεται όχι μόνο σε ημέρες και χρόνια και περιόδους (για τον λόγο αυτό ο αριθμός του ιωβηλαίου είναι ιερός), αλλά περιλαμβάνει και το εβδομηκοστό έτος, όταν ο λαός επέστρεψε στην Ιερουσαλήμ, που είχε μείνει εβδομήντα χρόνια αιχμάλωτος. Σε εκατοντάδες επίσης και σε χιλιάδες η παρατήρηση του ιερού αριθμού δεν παρακάμπτεται σε καμία περίπτωση, γιατί ο Κύριος είπε χωρίς νόημα: «Έφυγα από τους επτά χιλιάδες άνδρες, που δεν λύγισαν τα γόνατά τους μπροστά στον Βάαλ». 1636 Επομένως, η σκιά της μελλοντικής ανάπαυσης φιγουράρει εγκαίρως στις ημέρες, τους μήνες και τα χρόνια αυτού του κόσμου, και ως εκ τούτου τα παιδιά του Ισραήλ έχουν εντολή από τον Μωυσή, ότι τον έβδομο μήνα, την πρώτη ημέρα του μήνα, θα πρέπει να καθιερωθεί ανάπαυση για όλους στην «ανάμνηση των σαλπίγγων». και να μη γίνεται κανένα δουλοπρεπές έργο, αλλά να προσφέρεται θυσία στον Θεό, γιατί στο τέλος της εβδομάδας, όπως ήταν το Σάββατο του κόσμου, απαιτείται από εμάς εργασία πνευματική και όχι σωματική. Γιατί ό,τι είναι σωματικό είναι δουλοπρεπές, γιατί το σώμα υπηρετεί την ψυχή, αλλά η αθωότητα ελευθερώνει, η ενοχή μειώνεται σε σκλαβιά. 109 . Ήταν απαραίτητο, λοιπόν, να γίνουν γνωστά τα πνευματικά πράγματα σαν σε καθρέφτη και σε γρίφο. «Προς το παρόν βλέπουμε μέσω ενός καθρέφτη, αλλά μετά πρόσωπο με πρόσωπο». 1637 Τώρα πολεμάμε κατά σάρκα, τότε στο Πνεύμα θα δούμε τα θεία μυστήρια. Ας εκφραστεί, λοιπόν, ο χαρακτήρας του αληθινού νόμου στον τρόπο ζωής μας, που περπατάμε κατ' εικόνα του Θεού, γιατί η σκιά του Νόμου έχει πλέον παρέλθει. Οι σαρκικοί Εβραίοι είχαν τη σκιά, η ομοίωση είναι δική μας, η πραγματικότητα δική τους που θα αναστηθεί. Γιατί ξέρουμε ότι σύμφωνα με το Νόμο υπάρχουν αυτά τα τρία, η σκιά, η εικόνα ή ομοίωμα και η πραγματικότητα. η σκιά στο Νόμο, η εικόνα στο Ευαγγέλιο, η αλήθεια στην κρίση. Αλλά όλα είναι του Χριστού, και όλα είναι στον Χριστό, τον Οποίο τώρα δεν μπορούμε να τον δούμε σύμφωνα με την πραγματικότητα, αλλά Τον βλέπουμε, σαν να λέμε, με ένα είδος ομοίωσης μελλοντικών πραγμάτων, των οποίων είδαμε τη σκιά στον Νόμο. Άρα, λοιπόν, ο Χριστός δεν είναι η σκιά αλλά η ομοίωση του Θεού, όχι μια κενή ομοίωση αλλά η πραγματικότητα. Και έτσι ο Νόμος ήταν από τον Μωυσή, γιατί η σκιά ήταν μέσω του ανθρώπου, η ομοίωση ήταν μέσω του Νόμου, η πραγματικότητα μέσω του Ιησού. Γιατί η πραγματικότητα δεν μπορεί να προέλθει από άλλη πηγή εκτός από την πραγματικότητα. 110 . Αν, λοιπόν, κάποιος επιθυμεί να δει αυτή την Εικόνα του Θεού, πρέπει να αγαπήσει τον Θεό, για να τον αγαπήσει ο Θεός. και να μην είσαι πια δούλος αλλά φίλος, γιατί έχει τηρήσει τις εντολές του Θεού, για να μπει στη νεφέλη όπου είναι ο Θεός. 1638 Ας φτιάξει για τον εαυτό του δύο λογικές σάλπιγγες κτυπημένης δουλειάς από αποδεδειγμένο ασήμι, δηλαδή από πολύτιμες λέξεις και στολισμένες, από τις οποίες δεν μπορεί να εκφωνηθεί ένας τραχύς ήχος με τρομερή φωνή, αλλά να ξεχυθεί μεγάλη ευγνωμοσύνη στον Θεό με συνεχή αγαλλίαση. Διότι με τη φωνή τέτοιων σαλπίγγων οι νεκροί εγείρονται, όχι μάλιστα από τον ήχο του μετάλλου, αλλά διεγείρονται από τον λόγο της αλήθειας. Και μάλλον είναι εκείνες οι δύο σάλπιγγες με τις οποίες μίλησε ο Παύλος, μέσω του Θείου Πνεύματος, λέγοντας: «Θα προσευχηθώ με το Πνεύμα, και θα προσευχηθώ με την κατανόηση, θα ψάλλω με το Πνεύμα και θα ψάλλω με την κατανόηση». 1639 γιατί το ένα χωρίς το άλλο δεν φαίνεται σε καμία περίπτωση να έχει τέλεια έκφραση. 111 . Ωστόσο, δεν είναι δουλειά καθενός να σαλπίζει κάθε σάλπιγγα, ούτε δουλειά καθενός να συγκεντρώνει ολόκληρη τη συνέλευση, αλλά αυτό το προνόμιο παρέχεται μόνο στους ιερείς, 1640 και στους λειτουργούς του Θεού που ηχούν τις σάλπιγγες, ώστε όποιος ακούσει και ακολουθήσει εκεί όπου είναι η δόξα του Κυρίου, και θα μπορέσει επίσης να δει τα έργα από νωρίς. αξίωμα αυτό το διορισμένο και αιώνιο σπίτι για όλη τη διαδοχή των απογόνων του. Γιατί τότε ο πόλεμος τελειώνει και ο εχθρός τρέπεται σε φυγή, όταν η χάρη του Πνεύματος και η ενέργεια της ψυχής ενεργούν μαζί. 112 . Και αυτές είναι επίσης σάλπιγγες σωτηρίας, αν κάποιος πιστεύει με την καρδιά και ομολογεί με το στόμα. «Διότι με την καρδιά πιστεύει ο άνθρωπος για δικαιοσύνη, και με το στόμα γίνεται ομολογία για σωτηρία». 1641 Διότι με αυτή τη διπλή τρομπέτα ο άνθρωπος φτάνει σε εκείνη την αγία γη, δηλαδή τη χάρη της ανάστασης. Αφήστε τα, λοιπόν, να σας ηχήσουν ποτέ, για να ακούσετε ποτέ τη φωνή του Θεού. Είθε οι λόγοι των Αγγέλων και των Προφητών να σε υποκινήσουν και να σε συγκινήσουν, για να βιαστείς στα παραπάνω. 113 . Ο Δαβίδ σκεφτόταν αυτόν τον σκοπό στο στήθος του όταν είπε: «Επειδή θα περάσω στον τόπο της θαυμαστής σκηνής, στον οίκο του Θεού, με φωνή αγαλλίασης και ευχαριστίας, με τον ήχο εκείνου που γλεντάει». 1642 Γιατί όχι μόνο οι εχθροί νικούνται από τον ήχο αυτών των σαλπίγγων. αλλά χωρίς αυτά δεν θα μπορούσαν να υπάρξουν χαρές, και πανηγύρια ή νέα φεγγάρια. Διότι κανείς, αν δεν έχει λάβει τις υποσχέσεις του Θείου Λόγου και πιστεύει το μήνυμα που προέρχεται από αυτό, δεν μπορεί να κρατήσει γιορτές ή νέα φεγγάρια, στα οποία επιθυμεί να γεμίσει τον εαυτό του, απαλλαγμένος από τη σωματική ευχαρίστηση και την κοσμική ενασχόληση, με το φως του Χριστού. Και οι ίδιες οι θυσίες δεν μπορούν να είναι ευχάριστες στον Χριστό αν δεν τις συνοδεύει η εξομολόγηση του στόματος, η οποία σύμφωνα με το έθιμο ξεσηκώνει τους ανθρώπους να εκλιπαρούν τη χάρη του Θεού στην ιερατική προσφορά. 114 . Ας είμαστε λοιπόν κήρυκες του Κυρίου και ας Τον δοξάζουμε με τον ήχο της σάλπιγγας, 1643 μη σκεπτόμενοι ελάχιστα ή ελαφρά τη δύναμή της, αλλά τέτοια πράγματα που μπορούν να γεμίσουν το αυτί του νου και να εισέλθουμε στα βάθη της ενδόμυχης συνείδησής μας, ώστε να μην σκεφτούμε ότι αυτό που ταιριάζει στο σώμα πρέπει να εφαρμοστεί στη Θεότητα, ούτε να μετρήσει κανείς τη μεγάλη δύναμη. πάλι, ή με τι είδους σώμα θα έρθει, ή πώς αυτό που έχει διαλυθεί μπορεί και πάλι να συγχωνευθεί, και ό,τι έχει χαθεί να αποκατασταθεί, γιατί όλα αυτά τα πράγματα επιτυγχάνονται μόλις καθοριστούν από τη Θεία Θέληση. Και δεν είναι αναμενόμενος ένας ήχος σάλπιγγας που διακρίνεται από τις σωματικές αισθήσεις, αλλά η αόρατη δύναμη της Μεγαλειότητας του ουρανού λειτουργεί. γιατί με τον Θεό να θέλεις είναι να κάνεις. ούτε χρειάζεται να ερευνήσουμε τη δύναμη που απαιτείται για την ανάσταση, αλλά να αναζητήσουμε τον καρπό της για τον εαυτό μας. Πράγμα που θα πραγματοποιηθεί πολύ πιο εύκολα, αν ελευθερωθούμε από ελαττώματα φτάσουμε στην πληρότητα του πνευματικού μυστηρίου και η ανανεωμένη σάρκα λάβει χάρη από το Πνεύμα και η ψυχή αποκτήσει από τον Χριστό τη λάμψη του αιώνιου φωτός. 115 . Αλλά αυτά τα μυστήρια δεν αφορούν μόνο άτομα, αλλά ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή. Διότι τηρήστε την τάξη της χάριτος σύμφωνα με τον τύπο του Νόμου. Όταν ηχήσει η πρώτη σάλπιγγα, μαζεύει εκείνους προς τα ανατολικά, ως αρχηγό και εκλεκτό. Όταν ακούγεται το δεύτερο, εκείνοι που είναι σχεδόν ίσοι σε αξία, που, τοποθετούμενοι προς τον Λίβανο, έχουν εγκαταλείψει τις ανοησίες των εθνών. όταν οι τρίτοι, αυτοί που σαν να λέγαμε, πετάχτηκαν στη θάλασσα αυτού του κόσμου, οδηγήθηκαν από εδώ κι εκεί από τα κύματα αυτής της ζωής. όταν το τέταρτο, εκείνοι που σε καμία περίπτωση δεν μπόρεσαν επαρκώς να μαλακώσουν τη σκληρότητα της καρδιάς τους με τις εντολές της πνευματικής ομιλίας, και επομένως λέγεται ότι είναι προς τον Βορρά – γιατί, σύμφωνα με τον Σολομώντα, ο βορράς είναι σκληρός άνεμος. 1644 116 . Και έτσι, παρόλο που όλα αναδεικνύονται ξανά σε μια στιγμή, εντούτοις όλα αναδεικνύονται με τη σειρά της αξίας τους. Και ως εκ τούτου αναστέλλονται πρώτοι, οι οποίοι υποχωρώντας νωρίς στις παρορμήσεις της αφοσίωσης, και καθώς προχωρούσε πριν από την ανατολή της πίστης, έλαβαν τις ακτίνες του αιώνιου Ήλιου. Αυτό μπορεί δικαίως να πει είτε για τους πατριάρχες στην πορεία της Παλαιάς Διαθήκης, είτε για τους αποστόλους υπό το Ευαγγέλιο. Και οι δεύτεροι είναι αυτοί που, εγκαταλείποντας τις ιεροτελεστίες των Εθνών, πέρασαν από ανίερο σφάλμα υπό την εκπαίδευση της Εκκλησίας. Έτσι, λοιπόν, αυτοί οι πρώτοι ήταν από τους πατέρες, αυτοί οι δεύτεροι από τους Εθνικούς, γιατί το φως της πίστης πήρε την αρχή του από αυτούς, μεταξύ αυτών θα παραμείνει μέχρι το τέλος του κόσμου. Στην τρίτη θέση και στην τέταρτη ανεβαίνουν όσοι βρίσκονται στα νότια και στα βόρεια. Η γη χωρίζεται σε αυτά τα τέσσερα, από αυτά τα τέσσερα είναι το έτος που αποτελείται, σε αυτά τα τέσσερα είναι η γη ολοκληρωμένη, και από αυτά τα τέσσερα συλλέγεται η Εκκλησία. Διότι όλοι όσοι θεωρούνται ενωμένοι με την αγία Εκκλησία, καλούμενοι με το Θείο Όνομα, θα αποκτήσουν το προνόμιο της ανάστασης και τη χάρη της αιώνιας ευδαιμονίας, γιατί «θα έλθουν από την ανατολή και τη δύση, και από τον βορρά και τον νότο, και θα καθίσουν στη βασιλεία του Θεού». 1645 117 . Διότι δεν είναι μικρό φως με το οποίο ο Χριστός περιβάλλει τον κόσμο Του: αφού «η έξοδός του είναι από το ύψος του ουρανού και η πρόοδός Του στο ύψος του, ούτε υπάρχει κανείς που μπορεί να κρυφτεί από τη θερμότητά Του». 1646 Διότι με την Καλοσύνη Του φωτίζει όλους και θέλει να μην απορρίψει, αλλά να διορθώσει τους ανόητους, και επιθυμεί να μην αποκλείσει τους σκληρόκαρδους από την Εκκλησία, αλλά να τους μαλακώσει. Και έτσι η Εκκλησία στο Άσμα των Ασμάτων και ο Χριστός στο Ευαγγέλιο τους προσκαλεί, λέγοντας: «Ελάτε σε μένα, όλοι οι κοπιάστε και φορτωμένοι, και θα σας αναζωογονήσω· πάρτε τον ζυγό Μου επάνω σας και μάθετε από εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά». 1647 118 . Και μπορείς να αναγνωρίσεις και τη φωνή της πρόσκλησης της Εκκλησίας, γιατί λέει: «Ξύπνα, βόρεια άνεμος, και έλα νότια, φυσήσε στον κήπο μου, και άφησέ μου να αναβλύσει η αλοιφή μου. Αφήστε τον αδελφό μου να κατέβει στον κήπο του και να φάει τον καρπό των πολύτιμων δέντρων του». 1648 Γνωρίζοντας ακόμη και τότε, αγία Εκκλησία, ότι και από αυτά θα υπάρξουν καρποφόρα έργα για σένα, υποσχέθηκες στον Χριστό σου καρπούς από τέτοιους, εσύ που είπες πρώτος ότι σε έφεραν στην αίθουσα του Βασιλιά, αγαπώντας το στήθος Του πάνω από το κρασί, αφού αγάπησες Αυτόν που σε αγάπησε, έψαχνε για τη θρησκεία. χάρη. 119 . Και τότε, Νύμφη, καλείσαι να έρθεις από τον Λίβανο, όντας στην κρίση του Κυρίου όλα δίκαια και άδικα. Διότι έτσι είναι γραμμένο: «Είσαι πανέμορφη, αγάπη μου, και δεν έχεις κανένα σφάλμα σε σένα. Έλα εδώ από τον Λίβανο, νύφη μου, έλα εδώ από τον Λίβανο». 1649 120 . Μετά, μη φοβούμενος τα ορμητικά νερά, τους χείμαρρους που κατεβαίνουν από τον Λίβανο, καλείς βόρειους και νότιους ανέμους, επιθυμώντας να φυσήξουν στον κήπο σου, να ρέει η αλοιφή σου σε άλλους και να προσφέρεις στον Χριστό σε άλλους τους πολλαπλούς καρπούς της παραγωγικότητάς σου. 121 . Και επομένως «μακάριος είναι αυτός που τηρεί τα λόγια αυτής της προφητείας», 1650 που μας αποκάλυψε την ανάσταση με σαφέστερη μαρτυρία, λέγοντας: «Και είδα τους νεκρούς, μεγάλους και μικρούς, να στέκονται μπροστά στο θρόνο, και άνοιξαν τα βιβλία· και άνοιξε ένα άλλο βιβλίο, που είναι το βιβλίο της ζωής· και οι νεκροί κρίθηκαν σύμφωνα με τα έργα τους, και οι νεκροί κρίθηκαν σύμφωνα με τα έργα τους. που ήταν μέσα σε αυτό, και η κόλαση παρέδωσε τους νεκρούς που ήταν μέσα της». 1651 Δεν πρέπει, λοιπόν, να αμφισβητήσουμε πώς θα ξανασηκωθούν, τους οποίους η κόλαση εγκαταλείπει και η θάλασσα αποκαθιστά. 122 . Ακούστε επίσης όταν υπόσχεται η μελλοντική χάρη των δικαίων: «Και άκουσα», λέει, «μια μεγάλη φωνή από τον θρόνο που λέει: Ιδού, η σκηνή του Θεού είναι με τους ανθρώπους, και θα κατοικήσει μαζί τους, και θα είναι λαός Του, και ο ίδιος ο Θεός θα είναι ο Θεός τους μαζί τους. περισσότερα.” 1652 123 . Συγκρίνετε τώρα, αν θέλετε, και αντιπαραβάλετε αυτή τη ζωή με αυτήν. και διάλεξε, αν μπορείς, την ατελείωτη σωματική ύπαρξη στον κόπο και στην άθλια δυστυχία τέτοιων αλλαγών που υπομένουμε, σε κορεσμό όταν έχουμε τις επιθυμίες μας, σε αυτή την αηδία που παρακολουθεί τις απολαύσεις μας. Αν ο Θεός ήταν πρόθυμος να αφήσει αυτά να διαρκέσουν για πάντα, θα τα επιλέγατε; Διότι, αν για λογαριασμό της πρέπει να ξεφύγουμε από τη ζωή, για να υπάρξει αποφυγή προβλημάτων και ανάπαυση από κακουχίες, πόσο περισσότερο πρέπει να αναζητηθεί αυτή η ανάπαυση, την οποία θα ακολουθήσει η αιώνια ευχαρίστηση της μελλοντικής ανάστασης, όπου δεν υπάρχει διαδοχή σφαλμάτων, δεν υπάρχει δελεασμός στην αμαρτία; 124 . Ποιος είναι τόσο υπομονετικός στα βάσανα ώστε να μην προσεύχεται για θάνατο; ποιος έχει τόση αντοχή στην αδυναμία ώστε να μην επιθυμεί να πεθάνει παρά να ζήσει σε αδυναμία; Ποιος είναι τόσο γενναίος στη θλίψη που δεν επιθυμεί να ξεφύγει από αυτήν ακόμη και με θάνατο; Αλλά αν εμείς οι ίδιοι είμαστε δυσαρεστημένοι όσο διαρκεί η ζωή, αν και ξέρουμε ότι έχει καθοριστεί ένα όριο γι' αυτήν, πόσο πιο κουρασμένοι θα έπρεπε να κουραζόμαστε από αυτή τη ζωή αν βλέπαμε ότι τα δεινά του σώματος θα ήταν μαζί μας ατελείωτα! Γιατί ποιος θα ήθελε να εξαιρεθεί από τον θάνατο; Ή τι θα ήταν πιο αβάσταχτο από μια άθλια αθανασία; «Αν μόνο σε αυτή τη ζωή», λέει, «ελπίζουμε στον Χριστό, είμαστε πιο άθλιοι από όλους τους ανθρώπους». 1653 όχι γιατί το να ελπίζεις στον Χριστό είναι άθλιο, αλλά γιατί ο Χριστός ετοίμασε μια άλλη ζωή για όσους ελπίζουν σε Αυτόν. Διότι αυτή η ζωή υπόκειται στην αμαρτία, αυτή η ζωή είναι δεσμευμένη για την ανταμοιβή. 124 . Και πόση κούραση βρίσκουμε που μας φέρνουν τα σύντομα στάδια της ζωής μας! Το αγόρι λαχταρά να γίνει νέος. Η νεολαία μετράει τα χρόνια που οδηγούν σε μεγαλύτερη ηλικία. ο νέος, αχάριστος για το πλεονέκτημα της ζωηρής περιόδου της ζωής του, επιθυμεί την τιμή του γήρατος. Και έτσι σε όλους έρχεται φυσικά η επιθυμία της αλλαγής, γιατί είμαστε δυσαρεστημένοι με αυτό που είμαστε τώρα. Και τέλος, ακόμη και τα πράγματα που επιθυμούσαμε μας κουράζουν. και αυτό που θέλαμε να αποκτήσουμε, όταν το έχουμε αποκτήσει, δεν μας αρέσει. 125 . Ως εκ τούτου, οι άγιοι άνθρωποι δεν έχουν συχνά θρηνήσει χωρίς λόγο για τη μακρά διαμονή τους εδώ: ο Δαβίδ το 1654 το θρήνησε, ο Ιερεμίας το 1655 το θρήνησε και ο Ηλίας το 1656 το θρήνησε. Αν πιστεύουμε στους σοφούς και σε αυτούς στους οποίους κατοικούσε το Θείο Πνεύμα, έσπευσαν σε καλύτερα πράγματα. Και αν ρωτήσουμε για την κρίση των άλλων, για να βεβαιωθούμε ότι όλοι συμφωνούν σε μια γνώμη, ποιοι μεγάλοι άνθρωποι προτίμησαν τον θάνατο από τη θλίψη, ποιοι μεγάλοι άνθρωποι τον προτίμησαν από τον φόβο! εκτιμώντας ότι ο φόβος του θανάτου είναι χειρότερος από τον ίδιο τον θάνατο. Ο θάνατος λοιπόν δεν φοβάται εξαιτίας των κακών που του ανήκουν, αλλά προτιμάται από τις δυστυχίες της ζωής, αφού επιθυμείται η αναχώρηση του ετοιμοθάνατου και αποφεύγεται ο τρόμος των ζωντανών. 126 . Ας είναι, λοιπόν. Δεδομένου ότι η Ανάσταση είναι προτιμότερη από αυτή τη ζωή. Τι! οι ίδιοι οι φιλόσοφοι 1657 βρήκαν κάτι με το οποίο θα έπρεπε να έχουμε μεγαλύτερη ευχαρίστηση να συνεχίσουμε παρά να ξανασηκωθούμε; Ακόμη και αυτοί που λένε ότι οι ψυχές είναι αθάνατες δεν με ικανοποιούν, βλέποντας ότι μου επιτρέπουν μόνο μια μερική λύτρωση. Τι χάρη μπορεί να είναι αυτή από την οποία δεν ωφελούμαι πλήρως; Τι ζωή είναι αυτή αν η λειτουργία του Θεού πεθάνει μέσα μου; Ποια δικαιοσύνη είναι αυτή που, αν ο θάνατος είναι το τέλος της φυσικής ύπαρξης, είναι κοινή για τον αμαρτωλό και τον δίκαιο; Ποια είναι αυτή η αλήθεια, ότι η ψυχή πρέπει να θεωρείται αθάνατη, επειδή κινείται η ίδια και είναι πάντα σε κίνηση; Όσον αφορά αυτό που στο σώμα μας είναι κοινό με τα θηρία, είναι ίσως αβέβαιο τι συμβαίνει πριν υπάρξει το σώμα, και η αλήθεια δεν πρέπει να συγκεντρωθεί από αυτές τις διαφορές αλλά να καταστραφεί. 127 . Είναι όμως προτιμότερη η γνώμη τους, που 1658 λένε ότι οι ψυχές μας, όταν έχουν περάσει έξω από αυτά τα σώματα, μεταναστεύουν σε σώματα θηρίων ή διαφόρων άλλων ζωντανών πλασμάτων; Πράγματι, οι ίδιοι οι φιλόσοφοι είναι συνηθισμένοι να υποστηρίζουν ότι πρόκειται για γελοίες φαντασιώσεις ποιητών, όπως μπορεί να παράγονται από προσχέδια των ναρκωτικών της Κίρκης. 1659 και λένε ότι όχι τόσο εκείνοι που παριστάνονται να έχουν υποστεί τέτοια πράγματα, όσο οι αισθήσεις εκείνων που έχουν εφεύρει τέτοιες ιστορίες μετατρέπονται σε μορφές διαφόρων θηρίων όσο από το κύπελλο της Κίρκης. Γιατί τι είναι τόσο θαύμα ώστε να πιστεύουμε ότι οι άνθρωποι θα μπορούσαν να είχαν μετατραπεί σε μορφές θηρίων; Πόσο μεγαλύτερο θαύμα, ωστόσο, θα ήταν η ψυχή που κυβερνά τον άνθρωπο να πάρει πάνω της τη φύση ενός θηρίου τόσο αντίθετη με αυτή του ανθρώπου και να είναι ικανή για λογική θα μπορούσε να περάσει σε ένα παράλογο ζώο, από το να είχε αλλάξει η μορφή του σώματος; Εσείς οι ίδιοι, που διδάσκετε αυτά τα πράγματα, καταστρέφετε αυτά που διδάσκετε. Διότι έχετε εγκαταλείψει την παραγωγή αυτών των επιβλητικών μετατροπών μέσω μαγικών ξόρκων. 128 . Οι ποιητές τα λένε αυτά στον αθλητισμό, και οι φιλόσοφοι τους κατηγορούν και ταυτόχρονα φαντάζονται ότι ισχύουν αυτά ακριβώς για τους νεκρούς που θεωρούν πλασματικά για τους ζωντανούς. Διότι αυτοί που επινόησαν τέτοιες ιστορίες δεν σκόπευαν να επιβεβαιώσουν την αλήθεια του μύθου τους, αλλά να χλευάσουν τα λάθη των φιλοσόφων, που πιστεύουν ότι η ίδια ψυχή που είχε συνηθίσει να υπερνικά τον θυμό με ήπιο και ταπεινό σκοπό, μπορεί τώρα, φλεγόμενη από τις ορμές ενός λιονταριού, ανυπόμονου από οργή για αίμα και αγανακτισμένο. Ή πάλι, εκείνη η ψυχή, που όπως λέγαμε με βασιλική συμβουλή για να μετριάσει τις διάφορες θύελλες των ανθρώπων και να τους ηρεμήσει με τη φωνή της λογικής, μπορεί τώρα να αντέξει να ουρλιάζει σε αδρομείς και έρημους τόπους σύμφωνα με τη μόδα του λύκου. Ή εκείνη η ψυχή που, στενάζοντας κάτω από ένα βαρύ φορτίο, συνήθιζε να χαμηλώνει με λυπηρό παράπονο για τους κόπους του αλέτρι, τώρα μεταμορφώθηκε σε αντρική μόδα, αναζητά κέρατα στο λείο μέτωπό του. 1660 ή ότι άλλος, που παλιότερα ανέβαινε ψηλά σε ορμητική πτέρυγα στα ύψη του ουρανού, τώρα σκέφτεται την πτήση 1661 που δεν έχει πια τη δύναμή της, και θρηνεί που γίνεται νωθρή στο βάρος ενός ανθρώπινου σώματος. 129 . Μάλλον κατέστρεψες τον Ίκαρο το 1662 μέσω κάποιας τέτοιας διδασκαλίας, επειδή η νεολαία, καθοδηγούμενη από την πειθώ σου, φαντάστηκε, ίσως, ότι ήταν πουλί. Μ' αυτά τα μέσα εξαπατήθηκαν και πολλοί γέροι, ώστε να υποκύψουν στον οδυνηρό πόνο, έχοντας πιστέψει δυστυχώς τους μύθους για τους κύκνους και σκέφτηκαν ότι, ενώ καταπραΰνουν τον πόνο τους με πένθιμα στελέχη, θα μπορούσαν να μετατρέψουν τα γκρίζα μαλλιά τους σε φτερά. 130 . Πόσο απίστευτα είναι αυτά! τι απεχθής! Πόσο πιο κατάλληλο είναι να πιστεύουμε σύμφωνα με τη φύση, σύμφωνα με αυτό που συμβαίνει σε κάθε είδος φρούτου; να πιστεύεις σύμφωνα με το πρότυπο αυτού που έχει συμβεί, σύμφωνα με τις δηλώσεις των προφητών και την ουράνια υπόσχεση του Χριστού! Γιατί τι είναι καλύτερο από το να είμαστε βέβαιοι ότι το έργο του Θεού δεν χάνεται, και ότι όσοι είναι φτιαγμένοι κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού δεν μπορούν να μεταμορφωθούν σε σχήματα θηρίων. αφού στην πραγματικότητα δεν είναι η μορφή του σώματος αλλά του πνεύματος που γίνεται σύμφωνα με την ομοίωση του Θεού. Διότι με ποιον τρόπο θα μπορούσε ο άνθρωπος, στον οποίο υποβάλλονται τα άλλα είδη ζωντανών πλασμάτων, να μεταναστεύσει με το καλύτερο μέρος του εαυτού του σε ένα ζώο υποταγμένο στον εαυτό του; Η φύση δεν το παθαίνει αυτό, και αν η φύση το έκανε η χάρη δεν θα το πάθει. 131 . Αλλά είδα τι σκέφτεστε εσείς, Εθνικοί, ο ένας για τον άλλον, και πράγματι δεν θα έπρεπε να φαίνεται παράξενο που εσείς που λατρεύετε θηρία να πιστεύετε ότι μπορείτε να μετατραπείτε σε θηρία. Αλλά ήθελα μάλλον να κρίνεις καλύτερα για το τι σου αναλογεί, για να πιστέψεις ότι δεν θα είσαι παρέα με άγρια ​​θηρία, αλλά με συντροφιά αγγέλων. 132 . Η ψυχή πρέπει να φύγει από το περιβάλλον αυτής της ζωής, και τις μολύνσεις του γήινου σώματος, και να πιέσει προς εκείνες τις ουράνιες συντροφιές, αν και είναι μόνο για τους αγίους, για να τις φτάσουν και να ψάλουν δοξολογία στον Θεό (όπως στα λόγια του προφήτη ακούμε για εκείνους που αρπάζουν το 1663 και λένε: «Διότι μεγάλοι, ο Θεός, ο Θεός, τα θαυμαστά έργα σου των εθνών, που δεν θα φοβούνται και δεν θα μεγαλύνουν το Όνομά Σου, γιατί μόνο εσύ είσαι άγιος, γιατί όλα τα έθνη θα έρθουν και θα προσκυνήσουν ενώπιόν Σου»), 1664 και για να δουν τη γαμήλια γιορτή Σου, Κύριε Ιησού, στην οποία η Νύφη οδηγείται από τα γήινα στα ουράνια, ενώ όλοι θα χαίρονται σε αρμονία, γιατί «δεν θα έρθουν πια σε σάρκα». στο Πνεύμα, για να δεις τους θαλάμους στολισμένους με λινό, τριαντάφυλλα, κρίνα και γιρλάντες. Σε ποιους άλλους είναι τόσο στολισμένος ο γάμος; Διότι είναι στολισμένο με τις πορφυρές ρίγες των εξομολογητών, το αίμα των μαρτύρων, τα κρίνα των παρθένων και τα στέφανα των ιερέων. 133 . Ο Άγιος Δαβίδ ήθελε πέρα ​​από όλα για τον εαυτό του να το δει και να το ατενίσει αυτό, γιατί λέει: «Ένα πράγμα ζήτησα από τον Κύριο, αυτό θα επιδιώξω· για να κατοικήσω στον οίκο του Κυρίου όλες τις ημέρες της ζωής μου και να δω την ευχαρίστηση του Κυρίου». 1666 134 . Είναι χαρά να το πιστεύεις αυτό, χαρά να το ελπίζεις. και σίγουρα, το να μην το πίστευα είναι πόνος, το να έχεις ζήσει σε αυτήν την ελπίδα είναι χάρη. Αλλά αν κάνω λάθος σε αυτό, ότι προτιμώ να συνδεθώ μετά θάνατον με αγγέλους παρά με θηρία, κάνω ευτυχώς λάθος, και όσο ζω δεν θα υποφέρω ποτέ να με εξαπατήσουν αυτή η ελπίδα. 135 . Γιατί τι παρηγοριά μου άφησα παρά να ελπίζω να έρθω γρήγορα σε σένα, αδελφέ μου, και ότι η αναχώρησή σου δεν θα προκαλέσει μακροχρόνιο χωρισμό ανάμεσά μας, και ότι μπορεί να μου δοθεί, με τις μεσιτείες σου, να με καλέσεις γρήγορα που σε λαχταράς. Διότι ποιος είναι εκείνος που δεν πρέπει να εύχεται για τον εαυτό του πέρα ​​από όλα ότι «αυτός ο φθαρτός να ντυθεί την αφθαρσία και αυτός ο θνητός να ντυθεί την αθανασία»; 1667 ότι εμείς που υποκύπτουμε στον θάνατο λόγω της αδυναμίας του σώματος, υψωμένοι πάνω από τη φύση, μπορεί να μην χρειάζεται πλέον να φοβόμαστε τον θάνατο. vindex ; the Roman Psalter, judex ; το Vulgate, πιο κοντά στο εβραϊκό, Castigatio ; LXX. ἔλεγχος. Το 1000, ή πιθανώς το χίλια λαμβάνεται απλώς ως αριθμός που σημαίνει πληρότητα, όπως εξηγεί ο Άγιος Αυγουστίνος ( De Civ. Dei, XX. 7) τα χίλια χρόνια της Αποκ. xx. 1. ] το W.S.W. άνεμος. Έτσι, επίσης, το Boream ίσως πρέπει να είναι mare [παρὰθάλασσαν]. Στο κεφ. 115, ο άγιος Αμβρόσιος στην εξήγηση της τρίτης σάλπιγγας μιλάει για τη θάλασσα. Η τρίτη και η τέταρτη σάλπιγγα δεν αναφέρονται παρά μόνο στους Εβδομήκοντα, και μπορεί να παρατηρηθεί ότι ο Άγιος Αμβρόσιος αλλάζει την περιγραφή των θέσεων των στρατοπέδων [παρεμβάλλουσαι], consttuta, σε κατεύθυνση, constituentur. Όπως σε πολλά άλλα αποσπάσματα, το παιχνίδι με τις λέξεις δεν μπορεί να μεταφραστεί. Το λατινικό είναι: Lacrymæ ergo pietatis indices, non illices sunt doloris. Ψ. lxxxvii. [lxxxvi.] 5. Σχετικά με το θέμα των όρκων στους μάρτυρες, συνθ. Προτρέπω. Virg. III. 15; επίσης βλ., De Viduis, ix. 55. Πιθανώς η Βασιλική που χτίστηκε στο Μιλάνο από τον Άγιο Αμβρόσιο. Ο Σύμμαχος λέγεται παρένς του Σατύρου εδώ και αλλού από τον άγιο Αμβρόσιο. Ο τίτλος δεν υπονοεί συγγένεια αίματος, αλλά φιλία και πατρονία. Εκείνη την εποχή δεν υπήρχε αμφιβολία για την πίστη της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, όπως θα υπήρχε αργότερα υπό τον Λιβέριο και τον Ονόριο. Κατά συνέπεια, ο Σάτυρος το παρουσιάζει, ως το κύριο και πιο γνωστό βλ. Ο Εωσφόρος ήταν επίσκοπος του Κάλιαρι στη Σαρδηνία. Στη σύνοδο της Αρλ, μ.Χ. Είναι σαφές από διάφορα χωρία ότι ο Σάτυρος, όταν έκανε το ταξίδι του στην Αφρική, ήταν μόνο κατηχουμένος, δηλαδή δεν είχε βαπτιστεί ακόμη. Πολλοί άγιοι ανέβαλαν το βάπτισμα, όχι από περιφρόνηση ή απροσεξία, αλλά από φόβο, σε όλους τους κινδύνους της περιόδου, να χάσουν τη χάρη του βαπτίσματος, την αμαρτία μετά το βάπτισμα και τη χάρη που έλαβαν, εκτιμώντας στη συνέχεια την αληθινή απαισιοδοξία της. Ο Σάτυρος, όπως πίστευε, σώθηκε από το θάνατο με τη Θεία Ευχαριστία, αποφασισμένος να βαπτιστεί αμέσως, μόλις μπορέσει να βρει έναν καθολικό επίσκοπο. Πρέπει να σημειωθεί ότι οι Πατέρες δεν καταδικάζουν τίποτα πιο αυστηρά από την αναβολή του βαπτίσματος, για να συνεχίσουν στην αμαρτία. 2 [4] Εσδρ. x. 6. Στη Βουλγάτα, όπως και στην παλαιότερη Λατινική Έκδοση που χρησιμοποίησε ο Άγιος Αμβρόσιος, υπάρχουν τέσσερα βιβλία του Έσδρας, το πρώτο και το δεύτερο απαντούν αντίστοιχα στα Αγγλικανικά βιβλία του Έσδρα και του Νεεμία. Έσδρας iii. και iv. θεωρούνται απόκρυφα, αλλά αναφέρονται ως κανονικά από τον Άγιο Αμβρόσιο, τον Άγιο Αυγουστίνο και την τρίτη Σύνοδο της Καρχηδόνας. Εδώ εννοούνται όχι μόνο οι Μάρτυρες και οι Άγιοι, αλλά και οι απλοί Χριστιανοί, γιατί αυτοί τελούνταν στη μνήμη τους με ειδικές προσευχές και προσφορές της Θείας Ευχαριστίας για λογαριασμό τους, ιδιαίτερα στις επετείους του θανάτου τους. S. Aug. De Pec. Orig. ντο. 41. Ο Άγιος Αμβρόσιος έχει index meus in matutinum. κάποια κ.σ. Ψ. lxxiii. [lxxii.] 12 επ. «Atque haud dubie pro nobis tentatus est Petrus, ut in fortiore non esset tentamenti periculum.» Ένα δύσκολο απόσπασμα, και το νόημά του φαίνεται να είναι, που είχε δοκιμαστεί και είχε ξεπεράσει έναν ισχυρότερο από τον Άγιο Πέτρο, δεν θα έπρεπε να είχαμε την προειδοποίηση ενάντια στο τεκμήριο και τη βοήθεια του παραδείγματος ενός σαν τον εαυτό μας. 2 Σαμ. [2 Βασιλείς] xviii. 33 [LXX.]. Ψ. xxxix. [xxxviii.] 5 [LXX.]. Πρβλ. S. Ambr. de Bono Mortis, γ. 9, και In Luc. vii. 35. Η αναφορά βέβαια είναι στο σημείο του Σταυρού, το οποίο, όπως γνωρίζουμε από διάφορες αρχές, χρησιμοποιούσαν συνεχώς οι πρώτοι χριστιανοί, όταν σηκώνονταν, ξαπλώνουν, μπαίνουν ή βγαίνουν, στις προσευχές κ.λπ., κ.λπ. Scripturarum. Είναι αδύνατο να υποθέσουμε ότι ο Άγιος Αμβρόσιος εδώ σημαίνει την Αγία Γραφή, αλλά αναφέρεται σε συγγραφείς όπως ο Ηρόδοτος, ο Τάκιτος και ο Πλίνιος. Άλλοι Πατέρες, ο Τερτυλλιανός, ο Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων, ο Άγιος Βασίλειος, με αρκετούς ακόμη, αναφέρονται επίσης στον μύθο του Φοίνικα μιλώντας για την Ανάσταση. Ο Άγιος Αμβρόσιος μπορεί να πίστευε ότι ο κόσμος θα τελείωνε με μ.Χ. Την αθανασία της ψυχής μπορούν να πιστέψουν όσοι αρνούνται την ανάσταση του σώματος, και διδάχτηκε από πολλούς φιλοσόφους μεταξύ των ειδωλολατρών. Η ανάσταση του σώματος είναι θέμα θεϊκής αποκάλυψης, και οι ανώτεροι και καλύτεροι μεταξύ των ειδωλολατρών φαίνεται να μην το έχουν παραδεχτεί ούτε ως εικασία. Δουλειά xix. 26. Κάπως χαλαρά από το LXX. inseparabili gressu, separabilique progressu. Μια κυριολεκτική εκδοχή είναι αδύνατη. Τα πόδια του ήταν δεμένα, αλλά όπως περπατούσε, ο συνήθης τρόπος προόδου όταν τα άκρα είναι ελεύθερα. agebatur prius quam parabatur incessus. 2 [4] Βασιλιάδες iv. 34; xiii. 21. Ψ. lxxxviii. [lxxxvii.] 4, 5. Ο Άγιος Αμβρόσιος μεταφράζει τους Εβδομήκοντα ως συνήθως, αλλά υπάρχουν κάποιες παραλλαγές. Μάλλον ο Λίβανος είναι λάθος ενός αντιγραφέα για τη Λίβα [Λίβα Ψ. xlii. [xli.] 4 [LXX.]. Κικέρων, Tusc. Disp. ΕΓΩ.; Πλάτων, Φαίδων. Από τους Αιγύπτιους αυτή η γνώμη φαίνεται ότι πέρασε στον Πυθαγόρα και τον Πλάτωνα. Μπορείς να ενδιαφέρομαι: