On the Duties of the Clergy.

Св. Амвросій, високо цінуючи гідність міністерської посади, дуже бажав, щоб духовенство його єпархії жило гідно свого високого покликання і було добрим і корисним прикладом для людей. Тому він написав наступний трактат, в якому викладав обов’язки духовенства та взяв за взірець трактат Цицерона «De Officiis». Письменник каже, що його мета полягає в тому, щоб переконати тих, кому він наказав, уроки, які він їм раніше навчив. 30 Подібно до Цицерона, він говорить про те, що є правильним, годним або почесним [decorum], і що є доцільним [utile]; 31 але не стосовно цього життя, але того, що прийде, навчаючи в першій книзі, що годиться чи почесне; у другому — те, що доцільно; і в третій, розглядаючи обидва разом. У першій книзі він поділяє обов’язки на «звичайні», або шлях заповідей, обов’язкових для всіх однаково; і «досконалий», який полягає в дотриманні порад. Після розгляду деяких елементарних обов’язків, таких як обов’язки щодо батьків і старших, він торкається двох принципів, які керують розумом, розуму та апетиту, і показує, що те, що стає, полягає в думці про добрі та правильні речі та в підпорядкуванні апетиту розуму, 32 і надає певні правила та приклади, закінчуючи обговоренням чотирьох основних чеснот: розсудливості, справедливості, мужності та духу. Помірність. У другій книзі, переходячи від того, що стає, до того, що є доцільним, він вказує, що ми можемо виміряти те, що дійсно доцільно, лише за допомогою посилання на вічне життя, всупереч помилкам язичницьких філософів, і показує, що те, що є доцільним, полягає в пізнанні Бога та доброму житті. До речі, він показує, що те, що стає, є дійсно доцільним, і закінчує книгу кількома розділами практичних міркувань. У третій книзі він розповідає про обов’язки досконалості і встановлює правило, що в усьому ми повинні шукати того, що є доцільним не для окремих осіб, а для багатьох або для всіх. Не слід прагнути нічого такого, за чим не стає; цьому все повинно дати місце, не тільки доцільність, але навіть дружба і саме життя. Багатьма прикладами він потім доводить, як святі люди шукали того, що ставало, і таким чином забезпечували те, що було доцільним. Метою св. Амвросія, засновуючи свій трактат на основі трактату Цицерона, здавалося б, було спростування деяких фальшивих принципів язичництва і показати, наскільки християнська мораль вища, ніж у язичників. Ймовірно, трактат був складений близько нашої ери. 391. h10 Розділ I. Особливий обов’язок єпископа – навчати; Однак сам святий Амвросій повинен навчитися, щоб навчати; точніше має навчати того, чого не навчився; у будь-якому випадку навчання і навчання з ним самим повинні продовжуватися разом. 1 . Я думаю, що я не буду брати занадто багато на себе, якщо серед своїх дітей я піддаюся своєму бажанню навчати, бачачи, що сам майстер смирення сказав: “Прийдіть, діти, послухайте мене: я навчу вас страху Господнього”. 33 У цьому можна спостерігати як смирення, так і благодать свого благоговіння перед Богом. Бо, кажучи «страх Господній», який, здається, є спільним для всіх, він описав головну ознаку пошани до Бога. Однак, оскільки сам страх є початком мудрості та джерелом блаженства—бо ті, хто боїться Господа, благословенні 34—він чітко позначив себе вчителем для навчання мудрості та провідником до досягнення блаженства. 2 . Тому ми, прагнучи наслідувати його благоговіння перед Богом, і не безпідставно роздаючи благодать, передаємо вам, як дітям, те, що передав Йому Дух Мудрості, і що нам через Нього було з’ясовано та навчено через зір і приклад. Бо тепер ми не можемо більше втекти від обов’язку навчання, який потреби священства поклали на нас, хоча ми намагалися його уникати: 35 «Бо Бог дав одних апостолами, а інших пророками, а інших євангелістами, а інших пастирями та вчителями». 36 3 . Тому я не претендую на славу апостолів (бо хто може це зробити, крім тих, яких вибрав Сам Син Божий?); ні благодать пророків, ні чесноти євангелістів, ні обережна турбота пастирів. Я лише бажаю досягти тієї дбайливості та старанності у священних писаннях, які апостол поставив на останнє місце серед обов’язків святих; 37 І саме цього я бажаю, щоб, стараючись навчати, я міг навчитися. Бо один є справжній Майстер, Хто один не навчився того, чого Він усіх навчив; але люди навчаються, перш ніж навчати, і отримують від Нього те, що можуть передати іншим. 4 . Але зі мною навіть не так було. Бо я був знятий із суду й одягу [ infulis ] чину, щоб вступити у священство, 38 і почав вас навчати того, чого сам ще не навчився. Так вийшло, що я почав викладати раніше, ніж почав вчитися. Тому я мушу вчитися і навчати одночасно, оскільки раніше у мене не було вільного часу для навчання. 39, але не в бенедиктинському виданні. «Et quantumlibet quisque profecerit nemo est qui docere non egeat dum vivit.» , але не в бенедиктинському виданні. «Et quantumlibet quisque profecerit nemo est qui docere non egeat dum vivit.» h10 Розділ II. Багаточисельні небезпеки викликають розмова; засіб, для якого Святе Письмо показує, полягає в мовчанні. 5. Чого ж ми повинні навчитися перш за все, як не мовчати, щоб мати змогу говорити? щоб мій голос не засудив мене, перш ніж голос іншого мене виправдає; бо написано: «За слова свої будеш засуджений». 40 Яка ж тоді потреба, щоб ти поспішав зазнати небезпеки осуду, говорячи, коли ти можеш бути більш безпечним, зберігаючи мовчання? Скількох я бачив, щоб впадали в гріх, говорячи, але мало одного, мовчачи; тому важче знати, як мовчати, ніж говорити. Я знаю, що більшість людей говорять тому, що не вміють мовчати. Рідко хто мовчить, навіть якщо говорити йому нічого не приносить користі. То мудрий той, хто вміє мовчати. Нарешті Премудрість Божа сказала: «Господь дав мені мову вчену, щоб я знав, коли добре говорити». 41 Тож мудрий той, хто прийняв від Господа, щоб знати, коли йому говорити. Тому в Писанні добре сказано: «Мудра людина буде мовчати, доки не буде нагоди». 42 6 . Тому святі Господні любили мовчати, бо знали, що людський голос часто є висловом гріха, а людська мова є початком людської помилки. Нарешті святитель Господній сказав: «Я сказав: стерегтимусь доріг своїх, щоб язиком своїм не грішити». 43 Бо він знав і читав, що це знак божественного захисту для людини, щоб вона була схована від бича власного язика, 44 і свідчення власної совісті. Нас карають мовчазні докори наших думок і суд совісті. Нас карає також удар власного голосу, коли ми говоримо те, чим наша душа смертельно раниться, а наш розум тяжко раниться. Але хто має серце чисте від скверни гріха і не ображає своїм язиком? І тому, оскільки він побачив, що немає нікого, хто міг би тримати свої уста вільними від лихих слів, він поклав на себе закон невинності через правило мовчання, щоб мовчанням уникнути тієї вади, від якої йому важко уникнути, говорячи. 7 . Тож прислухаймося до майстра обережності: «Я сказав: стерегтимусь своїх доріг»; тобто «я сказав собі: у мовчазних наказах моїх думок я наказав собі, що я повинен стежити за своїми шляхами». Є деякі способи, якими ми повинні слідувати; інші, на які ми повинні звернути увагу. Ми повинні йти шляхами Господа і стежити за своїми власними шляхами, щоб вони не ввели нас у гріх. Можна прислухатися, якщо говорити не поспішно. Закон говорить: «Слухай, Ізраїлю, Господа, Бога твого». 45 Не було сказано: «Говори», а «Слухай». Єва впала, бо сказала чоловікові те, чого не чула від Господа Бога свого. Перше слово від Бога говорить тобі: Слухай! Якщо ти чуєш, стережися доріг своїх; і якщо ти впав, швидко виправся. Бо: «У чому юнак виправляє свою дорогу, як не в тому, щоб слухатися слова Господа?» 46 Тож замовкни передусім і послухай, щоб не ослабнути на язиці своєму. 8 . Це велике зло, коли людину засуджують її власні уста. Воістину, якщо кожен відповідатиме за марне слово, 47 то тим більше за слова нечисті й соромні? Бо слова, сказані поспішно, набагато гірші за пусті слова. Отже, якщо за пусте слово вимагають звіту, то наскільки більше буде покарання за неблагочестиву мову? h10 Розділ III. Мовчання не повинно залишатися непорушним і не повинно виникати через неробство. Як треба берегти серце і уста від надмірної прихильності. 9 . що тоді? Ми повинні бути тупими? Звичайно ні. Бо: «є час мовчати і час говорити». 48 Отже, коли ми маємо давати відповідь за марне слово, то бережімося, щоб нам не довелося давати його також і за пусте мовчання. Бо є також активне мовчання, таке як Сусанна, яка зробила більше, зберігаючи мовчання, ніж якби вона говорила. Бо, зберігаючи мовчання перед людьми, вона говорила з Богом і не знайшла більшого доказу своєї цнотливості, ніж мовчання. Її сумління говорило там, де не було чутно жодного слова, і вона не шукала суду для себе в руках людей, бо мала свідчення Господа. Тому вона бажала, щоб Він виправдав її, Якого, як вона знала, неможливо обдурити жодним чином. 49 Так, Сам Господь у Євангелії здійснив у тиші спасіння людей. 50 Тому Давид справедливо наказав собі не постійне мовчання, а пильність. 10. Тож бережімо свої серця, бережімо свої уста. Про обидва написано. У цьому місці нам наказано бути уважними до своїх вуст; в іншому місці тобі сказано: «З усією старанністю бережи своє серце». 51 Якщо Давид зважав, то чи ти не зважав? Якщо Ісая мав нечисті губи—який сказав: «Горе мені, бо я загинув, бо я людина і маю нечисті губи» 52—якщо пророк Господній мав нечисті губи, як ми маємо їх очистити? 11. Але для кого це було написано, якщо не для кожного з нас: «Огороди своє майно терном, і зв’яжи своє срібло та золото, і зроби двері, і засув для своїх уст, і ярмо, і терези для своїх слів»? 53 Твоє майно — це твій розум, твоє золото — твоє серце, твоє срібло — твоя мова: «Слова Господа — слова чисті, як срібло, випробуване в огні». 54 Добрий розум - це також добре майно. Крім того, чисте внутрішнє життя є цінним надбанням. Огороди, отже, це твоє володіння, оточи його думками, бережи його тернями, тобто благочестивою турботою, щоб люті пристрасті плоті не кинулися на нього і не взяли його в полон, щоб сильні емоції не напали на нього і, переступивши межі, не позбавили його врожаю. Бережіть своє внутрішнє я. Не нехтуйте ним і не зневажайте його так, ніби воно нічого не варте, бо це цінне надбання; воістину цінний, бо його плід не тлінний і лише на якийсь час, але тривалий і корисний для вічного спасіння. Отож обробляй своє володіння, і нехай воно буде тобі для орання. 12. Зв’яжи свої слова, щоб вони не бунтували, не ставали безглуздими, і не збирали собі гріхи надто багато розмов. Нехай вони будуть досить обмежені та стримані у своїх власних банках. Розливна річка швидко набирає бруду. Зв'яжи також своє значення; нехай це не залишиться млявим і необмеженим, щоб не сказали про тебе: «Немає цілющого бальзаму, ні олії, ні пов’язки». 55 Тверезість розуму має свої віжки, за допомогою яких він спрямовується і направляється. 13. Нехай будуть двері до вуст твоїх, щоб їх можна було зачинити, коли виникне потреба, і нехай вони будуть ретельно замкнені, щоб ніхто не викликав гніву твого голосу, і ти відплачуєш за знущання зловживаннями. Ви чули, як сьогодні читається: “Гнівайтесь і не грішіть”. 56 Тому, хоча ми гніваємося (це виникає з рухів нашої природи, а не з нашої волі), не вимовляймо своїми устами жодного злого слова, щоб не впасти в гріх; але нехай буде ярмо та рівновага в словах твоїх, тобто смирення та поміркованість, щоб твій язик був підкорений твоєму розуму. Нехай його стримуть тугим уздом; дозвольте йому мати свій власний засіб стримування, за допомогою якого він може бути поміркований; нехай воно вимовляє слова, перевірені вагами справедливості, щоб у нашому сенсі була серйозність, вагомість у наших мовах і належна міра в наших словах. h10 Розділ IV. Так само слід дбати про те, щоб наша мова виходила не зі злих пристрастей, а з добрих мотивів; бо тут диявол особливо стежить, щоб зловити нас. 14 . Якщо хтось прислухається до цього, він буде м’яким, ніжним, скромним. Бо коли він стережеться свого рота, стримує свій язик і не говорить перед тим, як перевірити, обміркувати та зважити свої слова — щодо того, чи варто сказати це, чи відповісти на те, чи це відповідний час для цього зауваження, — він, безсумнівно, виявляє скромність, лагідність і терпіння. Тож він не вибухне розмовою через невдоволення чи гнів, не подаватиме жодної пристрасті у своїх словах, не проголошуватиме, що в його мові горить полум’я пожадливості, або що в його словах присутні стимули гніву. Нехай він діє так, боячись, що його слова, які повинні прикрашати його внутрішнє життя, зрештою явно покажуть і доведуть, що в його моралі є якийсь порок. 15 . Бо тоді ворог особливо будує свої плани, коли бачить, що в нас зароджуються пристрасті; потім він постачає трут; тоді він розставляє пастки. Тому пророк недаремно каже, як ми чули прочитане сьогодні: “Він справді визволив мене від пастки мисливця та від тяжкого слова”. 57 Сіммах 58 сказав, що це означає «слово провокації»; інші «слово, що викликає тривогу». Тесткою ворога є наша мова, але вона сама по собі також є для нас ворогом. Дуже часто ми говоримо те, за що наш ворог хапається, і чим він ранить нас, ніби нашим власним мечем. Наскільки краще загинути від чужого меча, ніж від свого! 16 . Відповідно ворог випробовує нашу зброю і зіштовхує свою зброю. Якщо він бачить, що я занепокоєний, він вживляє вістря своїх дротиків, щоб підняти врожай сварок. Якщо я скажу негідне слово, він ставить свою пастку. Потім він ставить переді мною можливість помститися як приманку, щоб, бажаючи помститися, я міг потрапити в пастку й затягнути собі смертельний вузол. Якщо хтось відчуває, що цей ворог близький, він повинен бути більш уважним до своїх вуст, щоб не звільнити місце для ворога; але мало хто його бачить. h10 Розділ V. Ми повинні також остерігатися видимого ворога, коли він підбурює нас мовчанням; лише за допомогою якого ми можемо втекти від тих, хто вищий за нас, і зберегти смиренність, яку ми повинні виявляти до всіх. 17. Але ми також повинні остерігатися Того, Кого можна побачити, і Хто провокує нас, і спонукає нас, і дратує нас, і постачає те, що збудить нас до розпусти чи похоті. Якщо ж хтось лає нас, дратує, спонукає нас до насильства, намагається нас посварити; мовчимо, не соромимося оніміти. Бо той, хто дратує нас і завдає нам шкоди, чинить гріх і хоче, щоб ми стали подібними до нього. 18 . Звичайно, якщо ти мовчиш і приховуєш свої почуття, він має звичай сказати: "Чому ти мовчиш? Говори, якщо смієш; але ти не смієш, ти німий, я змусив тебе втратити дар мови". Якщо ти мовчиш, він більше збуджений. Він думає, що його побили, над ним сміялися, про нього не думали та висміювали. Якщо ти відповідаєш, він думає, що став переможцем, бо знайшов такого, як сам. Бо якщо ти будеш мовчати, люди скажуть: «Цей чоловік був образливим, але цей зневажав його». Якщо ви відповісте образою, вони скажуть: «Обидва були образливі». Обидва будуть засуджені, жоден не буде виправданий. Тому його мета — дратувати, щоб я міг говорити й діяти так, як він. Але обов’язок справедливої ​​людини — приховувати свої почуття й нічого не говорити, зберігати плоди чистої совісті, довіряти себе радше суду добрих людей, ніж зухвалості наклепника, і бути задоволеним стійкістю власного характеру. Бо це: «Мовчати навіть про добрі слова»; 59 тому що той, хто має чисте сумління, не повинен турбуватись брехливими словами, ані не повинен робити більше з образи іншого, ніж зі свідчення власного серця. 19 . Отже, нехай людина стереже також свою смирення. Якщо ж він не бажає виглядати надто смиренним, він думає наступним чином і каже собі: "Чи я дозволю цій людині зневажати мене і говорити мені в очі такі речі проти мене, ніби я не можу відкрити перед ним рота? Чому б мені також не сказати щось, чим я можу засмутити його? Чи дозволити йому вчинити зі мною несправедливо, ніби я не людина, і ніби я не міг помститися за себе? Чи він висуватиме проти мене звинувачення, ніби я можу не зібрати проти нього гірших?» 20. Хто так говорить, той не лагідний і смиренний, і не без спокуси. Спокусник збуджує його, а сам вкладає в його серце такі думки. Також часто і часто злий дух використовує іншу людину і змушує її говорити йому такі речі; а ти твердо постав на скелю свою ногу. Хоча раб повинен лаяти, нехай мовчить справедливий, і якщо слабкий виносить образи, нехай мовчить, а якщо бідний звинувачує, нехай не відповідає. Це зброя справедливої ​​людини, щоб він міг перемагати, поступаючись дорогою, як ті, хто вправно метає спис, мають звичай перемагати, поступаючись дорогою, і в польоті ранити своїх переслідувачів сильнішими ударами. h10 Розділ VI. У цьому питанні ми повинні наслідувати мовчання та смирення Давида, щоб навіть не здаватися, що заслуговуємо на шкоду. 25 . Оскільки, отже, відповідна особа є придатною для написання Обов’язків, давайте подивимося, чи сама тема стоїть на тій самій основі, і чи це слово підходить лише для шкіл філософів, чи його також можна знайти у Священному Писанні. Чудово, як Святий Дух, як це сталося, представив нам уривок у сьогоднішньому читанні Євангелія, ніби Він спонукав нас писати; завдяки чому ми підтверджуємо нашу думку, що слово officium, «обов’язок», також може використовуватися з нами. Бо коли священик Захарія онімів у храмі і не міг говорити, сказано: “І сталося, що як тільки виповнилися дні його обов’язку [officii], він пішов до свого дому”. 65 . Отже, ми читаємо, що слово officium, «обов’язок», може використовуватися нами. 26 . 66 І це не суперечить розуму, оскільки ми вважаємо, що слово officium (обов’язок) походить від efficere (діяти) і утворюється зі зміною однієї літери заради милозвучності; або, у будь-якому разі, ви повинні робити те, що нікому не шкодить [офіцеру], але приносить користь усім. h10 Розділ IX. Обов'язок слід вибирати з того, що є доброчесним і з того, що корисно, а також з порівняння обох, одного з іншим; але ніщо не визнається християнами доброчесним чи корисним, що не було б корисним для майбутнього життя. Отже, цей обов'язковий трактат не буде зайвим. 27 . Філософи вважали, що обов'язки 67 випливають з того, що доброчесно і що корисно, і що з цих двох слід вибрати краще. Тоді, кажуть вони, може статися так, що зіткнуться дві чесноти або дві корисні речі, і питання в тому, що є більш доброчесним, а що кориснішим? Отже, по-перше, «обов’язок» ділиться на три частини: що доброчесно, що корисно і що краще з двох. Потім знову ці троє поділяються на п'ять класів; тобто два доброчесних, два корисних і, нарешті, правильне судження щодо вибору між ними. Перше, на їхню думку, стосується моральної гідності та цілісності життя; другий зі зручностями життя, з багатством, ресурсами, можливостями; тоді як в основі вибору будь-якого з них має лежати правильне судження. Так кажуть філософи. 68 28 . Але ми не вимірюємо нічого, крім того, що є належним і доброчесним, і це за правилами речей майбутніх, а не речей теперішніх; і ми не говоримо нічого корисного, крім того, що допоможе нам отримати благословення вічного життя; звичайно не те, що допоможе нам просто насолоджуватися теперішнім часом. Ми також не визнаємо жодних переваг у можливостях і багатстві земних благ, але розглядаємо їх як недоліки, якщо їх не відкласти, і щоб на них дивилися як на тягар, коли ми їх маємо, а не як на втрату, коли їх витрачаємо. 29 . Отже, ця наша робота не є зайвою, оскільки ми й вони ставимося до обов’язку зовсім по-різному. Вони зараховують переваги цього життя до добра, ми зараховуємо їх до зла; бо той, хто отримує тут добро, як той багач у притчі, там мучиться; і Лазар, який терпів тут зло, знайшов там потіху. 69 Нарешті, ті, хто не читає їхні твори, можуть прочитати наші, якщо захочуть – якщо, тобто вони не вимагають великих прикрас мови чи майстерно обробленої теми, але задовольняються простим шармом самої теми. h10 Розділ X. Те, що є пристойним, часто зустрічається у священних писаннях задовго до того, як воно з’являється в книгах філософів. Закон свого мовчання Піфагор запозичив у Давида. Правило Давида, однак, є найкращим, оскільки наш перший обов’язок — мати належну міру в розмові. 30 . Нас навчають і навчають, що «те, що є пристойним» 70, поставлене в наших Писаннях на перше місце. (По-грецьки це називається πρέπον.) Бо читаємо: «Гімн личить Тобі, Боже, на Сіоні». Грецькою це: Σοί πρέπει ὕμνος ὁ θεὸς ἐν Σιών. 71 І апостол каже: «Говоріть те, що стає здоровою наукою». 72 І в іншому місці: “Бо вважалося, що Той, через Кого є все і для Кого є все, приводячи багатьох синів до слави, зробити Вождя їхнього спасіння досконалим через страждання”. 73 31 . Чи був Панецій чи Арістотель, який також писав за обов’язком, раніше за Давида? Адже сам Піфагор, який жив до Сократа, пішов слідом за пророком Давидом і дав своїм учням закон мовчання. Він зайшов так далеко, що протягом п’яти років забороняв своїм учням говорити. З іншого боку, Давид дав свій закон не з метою пошкодити дар природи, а щоб навчити нас уважно ставитися до слів, які ми вимовляємо. Піфагор знову встановив своє правило, щоб він міг навчити людей говорити, не говорячи. Але Давид зробив своє, щоб, говорячи, ми могли більше навчитися говорити. Як може бути навчання без вправ або просування без практики? 32 . Людина, яка бажає пройти бойову підготовку, щодня вправляється зі зброєю. Ніби готовий до дії, він репетирує свою участь у бою і виступає так, ніби ворог займає позицію перед ним. Або, щоб набути вправності та сили в метанні списа, він або випробовує власну зброю, або уникає ударів своїх ворогів і уникає їх своєю пильною увагою. Людина, яка бажає плавати на кораблі по морю або веслувати, пробує спочатку на річці. Ті, хто бажає набути приємної манери співу та гарного голосу, починають з того, що співом поступово підвищують свій голос. А ті, хто прагне здобути вінець перемоги силою тіла і в звичайній боротьбі, щоденними тренуваннями в школі боротьби загартовують свої кінцівки, виховують витривалість і привчають до важкої праці. 33 . Сама природа вчить нас цього у випадку з немовлятами. Бо вони спочатку вправляються у звуках мови і таким чином вчаться говорити. Таким чином, ці звуки мови є своєрідною практикою, школою для голосу. Тож нехай ті, хто хоче навчитися бути уважним у розмові, не відмовляються від того, що відповідає природі, але нехай проявляють усю пильну увагу; так само, як ті, хто на сторожовій вежі, пильнують, пильнуючи, а не лягаючи спати. Бо все стає досконалішим і міцнішим завдяки вправам, власним і придатним для себе. 34 . Тому Давид не завжди мовчав, а лише деякий час; не завжди і не всім він відмовлявся говорити; але він звик не відповідати ворогові, який провокував його, грішнику, який його дратував. Як він каже в іншому місці: «Наче був глухий, він не чув тих, що говорять марноту й вигадують обман, і, як був німий, не відкривав їм уст Своїх». 74 Знову ж таки, в іншому місці сказано: “Не відповідай дурню за його дурістю, щоб і ти не став подібним до нього”. 75 35 . Отже, найперший обов’язок — дотримуватися належної міри у своєму мовленні. Таким чином Богові приноситься жертва хвали; таким чином при читанні Святого Письма виявляється богобоязливість; таким чином вшановують батьків. Я добре знаю, що багато говорять, бо не вміють мовчати. Але нечасто хтось мовчить, коли говорити йому не на користь. Мудра людина, збираючись говорити, спочатку ретельно обмірковує, що вона має сказати і кому вона має це сказати; також де і о котрій годині. Отже, є така річ, як належна міра в збереженні мовчання, а також у розмові; є також така річ, як належна міра в тому, що ми робимо. Виконувати правильний обов’язок — це чудово. 41 . Це не дрібниця. Бо ті троє царських друзів Йова оголосили його грішником, бо побачили, що він, розбагатівши, став бідним; що, народивши багато дітей, він втратив їх усіх, і що тепер він був укритий виразками, був сповнений мочалок і мав масу ран від голови до ніг. Але святий Йов зробив їм таку заяву: "Якщо я так страждаю через свої гріхи, чому живуть нечестиві? Вони старіють і в багатстві, їхнє насіння за їхнім бажанням, їхні діти перед очима їхніми, їхні доми благополучні, але вони не мають страху, немає на них кари від Господа". 82 42 . Слабодуха людина, бачачи це, тривожиться в розумі і відвертає від цього увагу. Святий Йов, коли збирався говорити словами такого, почав так, кажучи: "Потерпіть мене, і я буду говорити; тоді насміхайтесь наді мною. Бо якщо мене ображають, то мене ображають, як людину. Тож несіть тягар моїх слів". 83 Бо я збираюся сказати (він має на увазі) те, що я не схвалюю; але я скажу неправильні слова, щоб заперечити вам. Або, якщо по-іншому перекласти: "Як тепер? Мене причепив чоловік?" Тобто: людина не може дорікати до мене через те, що я згрішив, хоча я заслуговую того, щоб мене докоряли; бо ви не дорікаєте мені на підставі відкритого гріха, а оцінюєте те, що я заслуговую за свої провини, за мірою моїх нещасть. Так малодухий, бачачи, що нечестиві досягають успіху й процвітають, а сам розчавлений нещастям, каже до Господа: "Відійди від мене, я не хочу знати доріг Твоїх. 84 Яка користь, що ми служимо Йому, чи яка користь поспішати до Нього? У руках нечестивих усе добре, але Він не бачить їхніх діл". 43 . Платон отримав високу оцінку, оскільки в своїй книзі «Про державу» 85 він змусив людину, яка взяла на себе роль противника справедливості, просити вибачення за свої слова, яких він сам не схвалював; і сказати, що цей персонаж був припущений лише для того, щоб з’ясувати правду та дослідити спірне питання. І Цицерон так схвалював це, що він також у своїй книзі, яку він написав «про Річ Посполиту», вважав, що потрібно щось сказати проти цієї ідеї. 44 . Скільки років до цього жив Йов! Він був першим, хто виявив це і поміркував, які виправдання треба знайти для цього, не для того, щоб прикрасити своє красномовство, а для того, щоб дізнатися правду. Він негайно пояснив це, заявивши, що світильник безбожних погас, що їхнє знищення прийде; 86 що Бог, учитель премудрості й повчання, не обманюється, але є суддею правди. Тому блаженство окремих людей слід оцінювати не за вартістю їх відомого багатства, а за голосом їхнього сумління в них. Бо це, як правдивий і незіпсований суддя покарань і винагород, вирішує між заслугами невинних і винних. Невинна людина гине в силі власної простоти, у повному володінні власною волею; маючи душу, наповнену ніби мозком. 87 Але грішник, хоча він має достаток у житті, живе серед розкоші та пахне солодкими ароматами, закінчує своє життя в гіркоті своєї душі та доводить свій останній день до кінця, не забравши з собою нічого з тих благ, якими він колись насолоджувався, не забравши з собою нічого, крім ціни свого власного зла. 88 45 . Думаючи про це, заперечуйте, якщо можете, що відплата виплачується божественним судом. Перший почувається щасливим у своєму серці, другий — жалюгідним; той чоловік за власним вироком невинний, цей злочинець; та людина знову щаслива, покидаючи світ, ця людина сумує через це. Кого можна визнати невинним, якщо він не є невинним перед власною совістю? «Скажи мені,— каже він,— де покривало його скинії; знака його не знайдеться». 89 Життя злочинця - як сон. Він відкрив очі. Його спокій пішов, його насолода втекла. Ні, той самий спокій нечестивих, який, навіть поки вони живі, лише уявний, тепер знаходиться в пеклі, бо живі вони спускаються в пекло. 46 . Ти бачиш насолоди грішника; але запитайте його совість. Чи не буде він мерзеннішим за будь-яку могилу? Ти бачиш його радість, ти захоплюєшся тілесним здоров’ям його дітей і розміром його багатства; але подивіться всередину на болячки й рани його душі, на смуток його серця. І що я скажу про його багатство, коли ти читаєш: «Бо життя людини не полягає в достатку того, що вона має»? 90 Коли ти знаєш, що, хоч він і здається тобі багатим, для себе він бідний, і власноруч спростовує твій суд? Що мені також сказати про кількість його дітей і його свободу від болю, коли він сповнений горя і вирішує, що не матиме спадкоємця, і не бажає, щоб ті, хто повторює його шляхи, стали його наступниками? Бо грішник дійсно не залишає спадкоємця. Таким чином, зла людина є покаранням для себе, але чесна людина є благодаттю для себе, і будь-кому, добрі чи злі, винагорода за його вчинки виплачується в ньому особисто. h10 Розділ XIII. Спростовуються ідеї тих філософів, які відмовляють Богові в опіці над усім світом або будь-якою його частиною. 47 . Але повернемося до нашої точки зору, щоб, здається, ми не втратили з поля зору перерву, яку ми зробили, відповідаючи на ідеї тих, хто, бачачи деяких нечестивих людей, багатих, радісних, повних почестей і могутніх, у той час як багато чесних людей бідують і слабкі,— отже, припустимо, що Бог або не піклується про нас (як кажуть епікурейці), або що Він не знає вчинків людей як нечестивих. сказати—або що, якщо Він знає все, Він є несправедливим суддею, дозволяючи добрим бути в злиднях, а злим мати достаток. Але не було зайвим зробити відступ, щоб зустрітися з подібною ідеєю і протиставити її почуттям тих самих людей, яких вони вважають щасливими, бо вони вважають себе нещасними. Гадаю, вони повірили б собі швидше, ніж нам. 48 . Після цього відступу я вважаю легкою справою спростувати решту – перш за все заяву тих, хто вважає, що Бог абсолютно не піклується про світ. Наприклад, Арістотель проголошує, що Його провидіння поширюється лише на місяць. Але який робітник не дбає про свою роботу? Хто б відмовився від того, що, на його думку, створив сам? Якщо панувати принизливо, то чи не більше принизливо створювати? Хоча в тому, щоб нічого не створювати, немає нічого поганого, безсумнівно, це верх жорстокості не піклуватися про те, що ти створив. 49 . Але якщо дехто заперечує, що Бог є Творцем, і таким чином зараховує себе до звірів і нерозумних створінь, що ми скажемо про тих, хто засуджує себе на таку зневагу? Вони самі проголошують, що Бог пронизує все, що все залежить від Його сили, що Його могутність і велич проникають у всі стихії, землі, небеса і моря; однак вони вважають, що для Нього принизливо входити в дух людини, що є найблагороднішою річчю, яку Він дав нам, і бути там із повним знанням божественної величі. 50 . Але філософи, які вважаються розсудливими, сміються з вчителя 91 цих ідей як одурманених і розпусних. Але що я можу сказати про ідею Аристотеля? Він думає, що Бог задоволений Своїми власними вузькими межами і живе в установлених межах Його царства. Про це, однак, говорять і оповідання поетів. Бо вони розповідають, що світ поділений між трьома богами, тому одному випало стримувати й керувати небом, іншому — море, а третьому — нижчі регіони. Вони також повинні дбати про те, щоб не розпалювати війну один з одним, дозволяючи думкам і турботам про майно інших заволодіти ними. Таким же чином Арістотель також проголошує, що Бог не має піклування про землю, як Він не має піклування про море чи нижні регіони. Як сталося, що ці філософи виключають зі своїх лав поетів, слідами яких вони йдуть? 92 h10 Розділ XIV. Ніщо не вислизне від Божого знання. Це підтверджується свідченням Святого Письма та аналогією із сонцем, яке, хоч і створене, але своїм світлом або теплом проникає в усе. 51 . Далі йде відповідь на запитання, чи Бог, не забувши виявити турботу про Свою роботу, тепер не може знати про неї? Так написано: Хто вухо посадив, хіба не почує, а око створив, хіба не зважить?» 93 52 . Ця фальшива думка не була відома святим пророкам. Сам Давид представляє до виступу людей, яких гордість наповнила і забрала за себе. Бо що виявляє більшу гордість, ніж коли люди, які живуть у гріху, вважають недоречним, щоб інші грішники жили, і кажуть: “Господи, доки безбожні, доки безбожні торжествуватимуть?” 94 І пізніше: «І все ж вони кажуть: Господь не побачить, і Бог Якова не побачить цього». 95 Кому відповідає пророк, кажучи: "Стережіться, нерозумні серед людей: о, нерозумні, коли ви зрозумієте? Той, хто посадив вухо, хіба Він не почує? Чи Той, хто створив око, хіба Він не побачить? Той, хто докоряє народам, хіба Він не карає?–Той, хто навчає людину знання? Господь знає думки людські, що вони марні". 96 Хіба Той, Хто розрізняє все марне, не знає, що є святим, і хіба Він не знає того, що Він Сам створив? Чи може робітник не знати про свою роботу? Це чоловік, але він розпізнає, що приховано в його роботі; і Бог—хіба Він не знає Своєї роботи? Тож у творі більше глибини, ніж у його автора? Чи зробив Він щось вище за Себе; цінності якого, як його Автора, Він не знав, і про стан якого Він не знав, хоча Він був його Керівником? Так багато для цих людей. 53 . Але ми задовольняємося свідченням Того, Хто каже: «Я досліджую серце і нижню частину». 97 У Євангелії також Господь Ісус говорить: "Чому ви думаєте лихе в серцях своїх? Бо Він знав, що вони думають лихе". 98 Євангелист також свідчить про це, кажучи: «Бо Ісус знав їхні думки». 99 54 . Думка про цих людей не сильно нас турбує, якщо ми подивимося на їхні дії. Вони не матимуть того, щоб Він був суддею над ними, Якого ніщо не обманює; вони не дадуть Йому знання про приховані речі, бо вони бояться, що їхні власні приховані речі можуть бути виявлені. Але Господь, також, "знаючи їхні діла, віддав їх темряві. Вночі, - каже він, - буде, як злодій, і око перелюбника буде стежити за темрявою, кажучи: Жодне око не побачить мене, він закрив обличчя своє". 100 Бо кожен, хто уникає світла, любить темряву, прагнучи бути схованим, хоча він не може бути схований від Бога, Який знає не тільки те, що діється, але й те, про що думатимуть, як у глибині космосу, так і в розумі людей. Таким чином, знову той, хто говорить у книзі Еклезіастіка, каже: "Хто мене бачить? Темрява мене вкрила, і мури мене сховали; кого я боюся?" 101 Але хоча він, лежачи на своєму ліжку, може так думати, він потрапляє там, де ніколи про це не думав. «Соромно буде йому,— говориться в ньому, — бо він не знав, що таке страх Господній». 102 55 . Але що може бути більш безглуздим, ніж припускати, що щось уникає Божої уваги, коли сонце, яке дає світло, проникає навіть у приховані місця, і сила його тепла сягає фундаменту дому та його внутрішніх кімнат? Хто заперечить, що надра землі, скуті зимовим льодом, зігріті лагідністю весни? Напевно, саме серце дерева відчуває силу тепла чи холоду до такої міри, що його коріння або пощипує холод, або проростає під сонячним теплом. Коротше кажучи, скрізь, де лагідність неба всміхається землі, там земля родить удосталь різноманітних плодів. 56 . Отже, якщо сонячні промені проливають своє світло на всю землю і проникають у її сховані місця; якщо вони не можуть бути зупинені залізними ґратами або бар’єром важких дверей від проникнення всередину, як може бути неможливим для Слави Бога, яка є інстинктом життя, увійти в думки та серця людей, яких Він Сам створив? І як воно не побачить, що Він Сам створив? Чи Він зробив Свої діла кращими і могутнішими, ніж Він Сам, Хто створив їх (у цій події) так, щоб уникати уваги їхнього Творця, коли завгодно? Чи Він вклав у наш розум таку досконалість і силу, що Він Сам не міг цього зрозуміти, коли б хотів? h10 Розділ XV. Тим, хто незадоволений тим, що добрі отримують зло, а злі добро, на прикладі Лазаря та на авторитеті Павла показано, що покарання та нагороди збережені для майбутнього життя. 57 . Ми повністю обговорили два питання; і ця дискусія, як нам здається, склалася для нас не зовсім несприятливо. Ще залишається третє питання; це ось що: чому грішники мають достаток і багатство, і живуть розкішно, і не мають горя чи смутку; тоді як праведники бідують і караються втратою дружин чи дітей? Тепер ця притча в Євангелії повинна задовольнити таких людей; 103 бо багатий був одягнений у пурпур і вісон і щодня розкішно обідав; але жебрак, повний виразок, збирав крихти зі свого столу. Однак після смерті обох жебрак спочив на лоні Авраама; багач був у муках. Хіба звідси не ясно, що після смерті чекають нагороди й покарання відповідно до заповідей? 62 . Тому не розумійте, не говоріть і не думайте, як дитина; ні, як дитина, вимагати тих речей, які належать майбутньому. Корона належить до ідеальних. Зачекайте, доки прийде те, що є досконалим, коли ви зможете пізнати — не крізь скло, як у загадці, а віч-на-віч 109 — саму форму істини стане ясною. Тоді стане відомо, чому та людина була багатою, яка була злою та грабіжником добра інших людей, чому інша була могутньою, чому третя мала багато дітей, а четверта була наповнена почестями. 63 . Можливо, все це трапляється так, що розбійнику можна поставити запитання: ти був багатий, навіщо ти заволодів чужим добром? Нужда не примушувала, не гнала до неї бідність. Хіба я не зробив тебе багатим, щоб тобі не було виправдання? Так само можна сказати владній особі: чому ти не допоміг вдові та сиротам, коли терпіли кривду? Ти був безсилий? Ти не міг би допомогти? Я створив тебе з цією метою, не для того, щоб ти робив щось погане, а для того, щоб ти міг стримати це. Хіба не написано для тебе: «Спаси того, хто терпить кривду?» 110 Хіба не написано для тебе: «Визволи бідного та нужденного з руки грішника»? 111 Можна також сказати людині, яка має велику кількість добра: я благословив тебе дітьми та почестями; Я дарував тобі здоров'я тіла; чому ти не виконав моїх наказів? Слуго мій, що я зробив тобі, чи чим я тебе засмутив? Хіба не я дав тобі дітей, дарував почесті, дарував тобі здоров'я? Чому ти мені відмовив? Чому ти думав, що я не дізнаюся про твої дії? Чому ти прийняв мої дари, а зневажив мої накази? 64 . Ми можемо отримати те саме на прикладі зрадника Юди. Він був обраний серед Дванадцятьох Апостолів і відповідав за мішок з грошима, щоб роздавати його бідним, 112 щоб не здавалося, ніби він зрадив Господа через те, що був без честі або в злиднях. Тому Господь дав йому цю посаду, щоб Він також міг бути виправданим у ньому; він був би винний у більшій провині, не як той, кого спонукає до цього несправедливість, а як той, хто зловживає благодаттю. h10 Розділ XVII. Далі наводяться обов’язки молодості та приклади, які підходять для цього віку. 65 . Оскільки було достатньо ясно сказано, що буде покарання за зло і винагорода за доброчесність, давайте перейдемо до розмови про обов’язки, які слід пам’ятати змолоду, 113 щоб вони могли зростати з роками. 114 Хороший юнак повинен мати страх перед Богом, підкорятися своїм батькам, віддавати шану своїм старшим, зберігати свою чистоту; він не повинен зневажати смирення, але повинен любити витримку і скромність. Все це прикраса молодості. Бо як серйозність є справжньою витонченістю старої людини, а запалом молодої людини, так само скромність, ніби якийсь дар природи, добре виділяється в молодості. 66 . Ісак боявся Господа, як це було природно для сина Авраама; підкоряючись також своєму батькові до такої міри, що він не міг уникнути смерті всупереч волі свого батька. 115 Йосип також, хоч йому і снилося, що сонце, місяць і зірки вклоняються йому, все ж підпорядковувався волі свого батька з готовою покорою. 116 Він був таким цнотливим, що не хотів почути навіть слова, якщо воно не було чистим; Він був смиренним навіть до виконання роботи раба, скромним, навіть до втечі, терплячим, навіть до ув’язнення, таким прощаючим за кривду, як навіть для відплати за неї добром. Чия скромність була такою, що, коли його схопила жінка, він волів залишити свій одяг у її руках у польоті, ніж відкинути свою скромність. 117 Мойсей, 118 також, і Єремія, 119 обрані Господом, щоб проголошувати слова Бога людям, мали уникати, через скромність, того, що вони могли робити через благодать. 71 . Крім того, скромність повинна зберігатися в наших рухах, жестах і ході. 126 Бо стан розуму часто видно в позі тіла. З цієї причини прихована людина нашого серця (наше внутрішнє я) вважається або легковажною, хвалькуватою, чи буйною, або, з іншого боку, стійкою, твердою, чистою та надійною. Таким чином, рух тіла є свого роду голосом душі. 72 . Ви пам’ятаєте, діти мої, що один наш друг, який, здавалося, зарекомендував себе своєю старанністю у своїх обов’язках, все ж не був прийнятий мною до числа духовенства, оскільки його жести були надто непристойними. Також я наказав одному, якого я вже знайшов серед священнослужителів, ніколи не йти попереду мене, тому що він справді завдав мені болю своєю уявною зарозумілістю своєї ходи. Це я сказав, коли він повернувся до виконання своїх обов’язків після скоєного порушення. Цього одного я б не допустив, і мій розум не обманював мене. Бо обоє покинули Церкву. Якими їх видавала їхня хода, такими вони виявились через невірність своїх сердець. Один покинув свою віру під час аріанських бід; інший, через любов до грошей, заперечував свою приналежність до нас, щоб йому не довелося зазнати вироку від рук Церкви. У їхній ході було помітно подобу мінливості, вигляд ніби бродячих скоморохів. 73 . Деякі з них під час ходьби відчутно копіюють жести акторів 127 і діють так, ніби вони є носіями процесії, і мають рухи, подібні до статуй, що кивають головами, до такої міри, що вони, здається, зберігають певний час, коли змінюють свій крок. 74 . Я також не вважаю за потрібне йти поспішно, за винятком випадків, коли цього вимагає якась небезпека або справжня необхідність. Бо ми часто бачимо, як ті, хто поспішає, приходять задихані та з перекошеними рисами обличчя. Але якщо для такого поспіху немає причини, це дає привід для справедливої ​​образи. Я, однак, не про тих, хто час від часу змушений поспішати з якоїсь певної причини, а про тих, для кого це стало другою натурою через ярмо постійної звички. У випадку перших я не можу схвалити їхні повільні урочисті рухи, які нагадують форми фантомів. Не дбаю я й про інших з їх стрімкою швидкістю, бо вони думають про загибель ізгоїв. 75 . Відповідна хода — це та, яка має вигляд влади, ваги та гідності, і яка має спокійну зібрану позу. Але він повинен мати такий характер, щоб не вистачало жодних зусиль і зарозумілості, і щоб він був простим і зрозумілим. Ніщо підроблене не радує. Нехай природа тренує наші рухи. Якщо в нашій природі справді є якась вада, давайте старанно її виправляти. І ця хитрість може бути недостатньою, нехай не бракує поправки. 76 . Але якщо ми приділяємо стільки уваги таким речам, наскільки обережнішими ми повинні бути, щоб нічого ганебного не виходило з наших уст, бо це страшенно сквернить людину. Не їжа сквернить, а несправедливе зневажання інших і нецензурні слова. 128 Це відверто ганебні речі. У нашому офісі справді не можна допускати жодного непристойного слова чи такого, яке могло б образити скромність. Але ми не тільки не повинні говорити собі нічого непристойного, але навіть не повинні прислухатися до слів такого роду. Таким чином Йосип утік і залишив свій одяг, щоб не почути нічого, що суперечить його скромності. 129 Бо той, хто любить слухати, спонукає іншого говорити. 77 . Мати повне знання того, що є нечистим, у вищій мірі ганебно. Побачити щось подібне, якщо це випадково станеться, як це жахливо! Отже, що нам не подобається в інших, чи може бути приємним у нас самих? Хіба сама природа не є нашим учителем, який сформував до досконалості кожну частину нашого тіла, щоб забезпечувати все необхідне та прикрашати й витончувати його форму? Однак вона залишила прості та відкриті для погляду ті частини, на які приємно дивитися; серед яких голова, так би мовити, стоїть вище за все, і приємні лінії фігури, і зовнішній вигляд обличчя помітні, тоді як їх корисність для роботи готова до рук. Але ті частини, в яких існує відповідність потребам природи, вона частково прибрала і сховала в самому тілі, щоб вони не виглядали огидно, а частково вона також навчила і переконала нас прикрити їх. 130 78 . Хіба сама природа не є вчителем скромності? Наслідуючи її приклад, скромність чоловіків, яка, я вважаю, 131 так називається від способу знати, що є пристойним, 132 прикрила та завуальувала те, що вона виявила прихованою в рамках нашого тіла; як ті двері, які Ною було наказано зробити на борту ковчега; 133, де ми знаходимо фігуру Церкви, а також людське тіло, бо через ті двері викидалися залишки їжі. Таким чином Творець нашої природи так подумав про нашу скромність і так оберігав те, що було порядним і чеснотним у нашому тілі, щоб те, що непристойне, залишив позаду, і викинув це з поля зору наших очей. Про це добре говорить апостол: «Ті члени тіла, які здаються слабкішими, є необхідними, а ті члени тіла, які ми вважаємо менш почесними, їм віддаємо більшу честь, і наші негідні частини мають більшу привабливість». 134 Воістину, слідуючи вказівкам природи, старанний догляд додав благодаті тілу. В іншому місці 135 я детальніше розглянув цю тему і сказав, що ми не тільки приховуємо ті частини, які нам дали для приховування, але й вважаємо непристойним згадувати їх опис і використання цих членів. 79 . І якщо ці частини випадково виставляються на огляд, скромність порушується; але якщо навмисне, це вважається повною безсоромністю. Тому Хам, син Ноя, накликав на себе ганьбу; бо він сміявся, побачивши свого батька нагим, але ті, хто покривав свого батька, отримали дар благословення. 136 З цієї причини також був давній звичай у Римі, а також у багатьох інших державах, що дорослі сини не повинні купатися зі своїми батьками, або зяті зі своїми тестями, 137 щоб не послабити великий обов’язок пошани до батьків. Багато, однак, покриваються, наскільки можуть, у лазні, так що там, де все тіло оголене, принаймні ця його частина може бути покрита. 80 . Священики також, згідно зі старим законом, як ми читаємо у Вихід, носили штани, як було сказано Мойсеєві від Господа: «І зробиш їм льняні штани, щоб прикривати їхню ганьбу: від стегон аж до стегон вони повинні сягати, і Аарон та його сини будуть носити їх, коли вони входять до скинії свідчення, і коли вони підходять до жертовника святого місця, щоб жертвувати. жертви, щоб вони не поклали на себе гріх і не померли». 138 Кажуть, що деякі з нас все ще дотримуються цього, але більшість пояснює це духовно, і припускають, що це було сказано з метою збереження скромності та збереження цнотливості. h10 Розділ XIX. Як оратор повинен представляти привабливість? Чи краса додає щось до чесноти, і якщо так, то наскільки? Нарешті, що нам слід подбати про те, щоб у нас не було видно нічого зарозумілого чи жіночого? 81 . Мені було приємно трохи детально зупинитися на різних функціях скромності; бо я звертаюся до вас, хто або може розпізнати добро, що є в ньому у ваших власних випадках, або принаймні не знає його втрати. Пристосований для будь-якого віку, людей, часів і місць, але він найбільше схожий на юнацькі та дитячі роки. 82 . Але в кожному віці ми повинні дбати про те, щоб усе, що ми робимо, було привабливим і доречним, і щоб хід нашого життя становив одне гармонійне і завершене ціле. Тому Цицерон 139 вважає, що в тому, що є пристойним, слід дотримуватися певного порядку. Він каже, що це полягає в красі, порядку та призначенні, придатному для дії. Це, за його словами, важко пояснити словами, але цілком достатньо зрозуміти. 83 . Чому Цицерон повинен був запровадити красу, я не зовсім розумію; хоча це правда, він також говорить на хвалу силам тіла. Ми, звичайно, не знаходимо чесноти в красі тіла, хоча, з іншого боку, ми визнаємо певну витонченість, наприклад, коли скромність має звичай покривати обличчя рум’янцем сорому і робити його приємнішим. Бо як робітник має звичку працювати краще, чим придатніші його матеріали, так скромність більш помітна в миловидності тіла. Тільки миловидність тіла не повинна припускатися; воно повинно бути природним і нехитрим, невивченим, а не складним, не підсиленим дорогим і блискучим одягом, а просто одягненим у звичайний одяг. Треба розуміти, що нічого не бракує, чого вимагає честь чи потреба, і нічого не можна додавати заради пишноти. 84 . Голос також не повинен бути ні млявим, ні слабким, ні жіночим у своєму тоні – таким тоном голосу, який багато хто має звичку використовувати, щоб здаватися важливими. У ньому має бути збережена певна якість, і ритм, і мужня сила. Щоб усі робили те, що найбільше відповідає їхньому характеру та статі, тобто досягали краси життя. Це найкращий порядок рухів, це заняття, придатне для кожної дії. Але як я не можу схвалити м’який або слабкий тон голосу, чи жіночі жести тіла, так само я не можу схвалити те, що є хамським і сільським. Слідуймо за природою. Наслідування їй дає нам принцип навчання і дає нам взірець чесноти. h10 Розділ XX. Якщо ми хочемо зберегти свою скромність, ми повинні уникати спілкування з розпутними чоловіками, а також бенкетів у незнайомців і спілкування з жінками; наше дозвілля вдома має проводитись у благочестивих і чеснотних заняттях. 85 . Скромність справді має свої камені — не ті, які вона приносить із собою, а ті, я маю на увазі, проти яких вона часто стикається, наприклад, коли ми спілкуємося з марнотратними чоловіками, які, під виглядом приємностей, вливають отруту в добро. А останні, якщо вони дуже постійно бувають на бенкетах та іграх і часто жартують, виснажують їхню мужню серйозність. Тоді давайте звернемо увагу на те, щоб, бажаючи розслабити свій розум, ми не руйнували всієї гармонії, як би поєднання всіх добрих справ. Бо звичка швидко схиляє природу в інше русло. 86 . З цієї причини я вважаю, що те, що ви робите мудро, відповідає обов’язкам священнослужителів, а особливо священиків, а саме: ви уникаєте бенкетів з чужинцями, але так, щоб ви все ще були гостинними до мандрівників і не давали приводу для докорів через вашу велику турботливість у цій справі. Бенкети з незнайомими людьми привертають увагу і незабаром викликають любов до бенкетів. Також часто вкрадаються казки про світ і його задоволення. Не можна заткнути вуха; і забороняти їх розглядається як ознака зарозумілості. Своя склянка також, навіть проти волі, наповнюється час від часу. Краще раз назавжди вибачитися в своєму домі, ніж часто в чужому. Коли хтось встає тверезим, у будь-якому разі його присутність не повинна засуджуватися зухвалістю іншого. 87 . Немає потреби молодшому духовенству ходити в доми вдови чи дівиці, хіба тільки для певного побачення, і в тому випадку тільки зі старшим кліром, тобто з єпископом, або, якщо справа якась важлива, з священиками. Чому ми повинні давати світові простір для ганьби? Навіщо потрібні такі часті візити, щоб давати ґрунт для чуток? Що, якщо одна з цих жінок випадково впаде? Чому ти маєш зазнати докору за чуже падіння? Скількох навіть сильних чоловіків звели нанівець їхні пристрасті? Скільки є тих, хто справді не піддався гріху, але дав підстави для підозр? 88 . Чому ти не витрачаєш час, вільний від своїх обов’язків у церкві, на читання? Чому ти знову не повертаєшся, щоб побачити Христа? Чому ти не звертаєшся до Нього і не чуєш Його голосу? Ми звертаємося до Нього, коли молимося, ми чуємо Його, коли читаємо священні слова Божі. Яке нам діло до чужих будинків? Є один дім, який вміщає все. До нас можуть прийти ті, кому ми потрібні. Що нам до казок і байок? Посада служити біля вівтаря Христа – це те, що ми отримали; на нас не було покладено жодного обов’язку бути приємними для людей. 89 . Ми повинні бути скромними, лагідними, м’якими, серйозними, терплячими. Ми повинні в усьому зберігати підлість, щоб спокійне обличчя і тиха мова показали, що в нашому житті немає пороку. h10 Розділ XXI. Ми повинні остерігатися гніву, перш ніж він виникне; якщо воно вже виникло, то треба його зупинити й заспокоїти, а якщо й цього не вдається, то принаймні мов язика стримай від образи, щоб наші пристрасті були як хлопчачі сварки. Він розповідає те, що сказав Архіт, і показує, що Давид був лідером у цьому питанні як у своїх діях, так і в своїх писаннях. 90 . Нехай стережеться гніву. 140 Якщо цього, однак, не можна запобігти, нехай це буде в межах. Бо обурення є страшним спонуканням до гріха. Воно розладнює розум до такої міри, що не залишає місця розуму. Отже, перше, до чого слід прагнути, якщо це можливо, це зробити спокій характеру нашою природною схильністю шляхом постійної практики, бажання кращого, твердої рішучості. Але оскільки пристрасть значною мірою закладена в нашій природі та характері, тож її неможливо викорінити й уникнути, її треба стримувати розумом, якщо, тобто, її можна передбачити. І якщо розум уже був наповнений обуренням, перш ніж це можна було передбачити або будь-яким чином протидіяти, ми повинні подумати, як перемогти пристрасть розуму, як стримати свій гнів, щоб він більше не був таким сповненим. Протистояти гніву, якщо це можливо; якщо ні, поступіться, бо написано: «Дайте місце гніву». 141 91 . Джейкоб слухняно поступився місцем своєму братові, коли розгнівався, і Ревекці; тобто, навчений порадами терпеливості, він віддав перевагу піти й жити в чужих краях, ніж викликати гнів свого брата; а потім повертався тільки тоді, коли він думав, що його брат був заспокоєний. 142 Таким чином він знайшов таку велику благодать у Бога. Якими пропозиціями добровільного служіння, якими дарами він знову примирив із собою свого брата, щоб той не пам’ятав про благословення, яке було від нього відібрано, а пам’ятав лише про запропоновану тепер компенсацію? 143 101 . Ми також не повинні розглядати такі теми, як навчання віри, настанови щодо самообмеження, дискусії про справедливість, заклики до діяльності, і не повинні розглядатися нами й повністю розглядатися всім одночасно, але повинні продовжуватися в курсі, наскільки ми можемо це зробити, і наскільки це дозволяє тема уривка. Наш дискурс не повинен бути надто довгим або надто скороченим, бо боїмося, що перше залишить після себе почуття відрази, а друге породить недбалість і нехтування. Звернення має бути зрозумілим і простим, ясним і очевидним, сповненим гідності та ваги; він не повинен бути вивченим або надто витонченим, а також, з іншого боку, бути неприємним і грубим за стилем. h10 Розділ XXIII. Жарти, хоч іноді вони й цілком доречні, слід взагалі виключити серед священнослужителів. Голос повинен бути простим і відвертим. 102 . Люди світу дають багато інших правил про те, як говорити, 157 які, я думаю, ми можемо пройти повз; як, наприклад, як треба жартувати. 158 Бо хоча часом жарти можуть бути доречними й приємними, все ж вони невідповідні духовному життю. Бо як ми можемо прийняти те, чого не знаходимо у Святому Писанні? 103 . Ми також повинні стежити за тим, щоб, розповідаючи історії, ми не змінювали щиру мету суворішого правила, яке ми поставили перед собою. “Горе вам, хто сміється, бо ви будете плакати”, 159 говорить Господь. Чи ми шукаємо над чим посміятися, щоб, сміючись тут, ми могли плакати потім? Я вважаю, що нам слід уникати не лише широких жартів, але й усіляких жартів, хіба що в даний час це не неприйнятно, щоб наша розмова була приємною та приємною. 104 . Говорячи про голос, я вважаю, що він має бути простим і зрозумілим. 160 Те, що він має бути музичним, є даром природи, і його не можна досягти зусиллями. Нехай воно буде виразним у своїй вимові і сповнене мужньої сили, але нехай воно буде вільним від грубого та сільського дзвону. Зверніть увагу також на те, що він не передбачає театрального акценту, а радше зберігає вірність внутрішньому значенню слів, які вимовляє. h10 Розділ XXIV. У вчинках нашого життя слід звернути увагу на три речі. По-перше, наші пристрасті повинні бути під контролем нашого розуму; далі, ми повинні дотримуватися відповідної поміркованості в наших бажаннях; і, нарешті, все треба робити вчасно і в належному порядку. Усі ці якості настільки яскраво виявлялися у святих людях старозавітного часу, що очевидно, що вони були добре забезпечені тим, що люди називають головними чеснотами. 105 . Я думаю, що я достатньо сказав про мистецтво говорити. Давайте тепер розглянемо, що здається активним життям. Ми зауважуємо, що є три речі 161, які слід розглядати у зв’язку з цією темою. Одна полягає в тому, що пристрасть не повинна чинити опір нашому розуму. Лише таким чином наші обов’язки можна узгодити з тим, що є пристойним. Бо якщо пристрасть поступається розуму, ми можемо легко виконувати те, що належить до наших обов’язків. Далі, ми повинні дбати про те, щоб, виявляючи більшу ревність або меншу, ніж вимагає справа, яку ми беремо, ми виглядали так, ніби ми беремося за малу справу з великою гордістю або ставимося до великої справи з невеликою увагою. По-третє, що стосується поміркованості в наших починаннях і роботах, а також щодо порядку в діях і в правильному часі, я вважаю, що все повинно бути відкрито і прямо. 106 . Але спочатку йде те, що я можу назвати основою всього, а саме те, щоб наші пристрасті підкорялися нашому розуму. Друге і третє насправді однакові – поміркованість в обох випадках. У нас є місце для огляду приємної форми, яка враховує красу та увагу до гідності. Далі йде розгляд порядку і термінів речей. Отже, це три моменти, і ми повинні побачити, чи можемо ми показати їх у досконалості в якомусь із святих. 107 . По-перше, це наш батько Авраам, 162 який був сформований і покликаний для навчання майбутніх поколінь. Коли йому було запропоновано піти з його власної країни, родини та з дому свого батька, хоча він був зв’язаний і стримований багатьма узами стосунків, хіба він не дав доказу, що в ньому пристрасть підкорялася розуму? Хто не насолоджується милими чарами рідного краю, свого роду, власної оселі? Тоді їхня солодкість привела його в захват. Але більше вплинула на нього думка про небесний наказ і вічну нагороду. Хіба він не думав, що не може взяти з собою свою дружину без великої небезпеки, оскільки вона не звикла до труднощів, і така ніжна, щоб зносити образи, і така красива, що, ймовірно, розбудить хіть у марнотратних чоловіків? Проте він вирішив дещо навмисно зазнати всього цього, а не уникнути цього, виправдовуючись. Нарешті, коли він пішов до Єгипту, він порадив їй сказати, що вона його сестра, а не його дружина. 108 . Подивіться, які пристрасті працюють! Він боявся за цнотливість своєї дружини, він боявся за власну безпеку, у нього були свої підозри щодо хтивості єгиптян, і все ж розумність виконання його обов’язку перед Богом переважала з ним. Бо думав він, що з ласки Божої скрізь може бути в безпеці, але якщо образить Господа, то не зможе залишитися неушкодженим і вдома. Так розум переміг пристрасть і підкорив її собі. 109 . Коли його племінник потрапив у полон, 163 не налякавшись і не злякавшись орд такої кількості королів, він відновив війну. А після перемоги він відмовився від своєї частки здобичі, яку він сам справді здобув. Крім того, коли йому обіцяли сина, хоч він думав про втрачену силу свого тіла, тепер уже майже мертвого, про безплідність дружини та свій глибокий вік, він повірив Богові, хоча це суперечило закону природи. 164 110 . Зверніть увагу, як тут все поєднується. Пристрасті не бракувало, але впоралося. Тут був розум, рівноправний у діях, який не ставився до великих речей як до неважливих або до малих як до великих. Тут була поміркованість у різних справах, порядок у речах, відповідність нагоді, міра у словах. Він був першим у вірі, видатний у чеснотах, сильний у битві, у перемозі не жадібний, вдома гостинний, а до дружини уважний. 111 . Яків також, його святий онук, любив проводити свій час вдома без небезпеки; але його мати хотіла, щоб він жив на чужині, щоб дати місце гніву свого брата. 165 Здорові поради взяли гору над природними почуттями. Вигнанець з дому, вигнаний батьками, але скрізь, у всьому, що він робив, він дотримувався належної міри, як належало, і використовував свої можливості в потрібний час. Він був таким дорогим для своїх батьків удома, що одні, зворушені швидкістю його поступливості, дали йому своє благословення, інші прихилилися до нього з ніжною любов’ю. У судженні його брата також він був поставлений першим, коли вважав, що повинен віддати свою їжу братові. 166 Бо хоч згідно зі своїми природними нахилами він бажав їжі, але коли його попросили про це, він відмовився від неї з почуття братської прихильності. Він був вірним пастирем отари для свого пана, уважним зятем для свого тестя; він був активним у роботі, економно харчувався, помітно виправляв провину, щедро відплачував. Ні, він так добре вгамував гнів свого брата, що отримав його прихильність, хоча й боявся його ворожнечі. 167 112 . Що я скажу про Йосипа? 168 Він, безсумнівно, прагнув свободи, але все ж витримав кайдани рабства. Який лагідний був він у рабстві, який незмінний у чесноті, який добрий у в'язниці! Мудрий також у тлумаченні та стриманий у застосуванні своєї влади! У часи достатку він не був обережним? У голодний час він не був справедливим? Хіба він не похвально робив усе в порядку, і не використовував нагоди у свій час; віддавати справедливість своїм людям за допомогою стримуючих вказівок свого офісу? 113 . Йов також був бездоганним, терпеливим, приємним і прийнятним для Бога, як у достатку, так і в нещасті. Його мучив біль, але він міг знайти розраду. 114 . І Давид був хоробрий на війні, терпеливий під час лиха, мирний в Єрусалимі, у годину перемоги милосердний, у скоєнні гріха розкаяний, у старості передбачливий. Він дотримувався належної міри у своїх діях і використовував надані можливості, коли вони надходили. Він записав їх у піснях наступних років; і тому мені здається, що своїм життям він не менше, ніж солодкістю своїх гімнів вилив нескінченну пісню про свої власні заслуги перед Богом. 115 . Якого обов’язку, пов’язаного з головними чеснотами, бракувало цим людям? 169 По-перше, вони виявили розсудливість, яку виявляють у пошуках істини і яка надає бажання повного знання; далі, справедливість, яка призначає кожній людині своє, не претендує на чуже та нехтує власною перевагою, щоб захистити права всіх; по-третє, сила духу, яка і на війні, і вдома виявляється у величі розуму і виділяється в силі тіла; по-четверте, стриманість, яка зберігає правильний метод і порядок у всьому, що, на нашу думку, має бути зроблено або сказано. h10 Розділ XXV. Наведено причину, чому ця книга не починалася з обговорення вищезгаданих переваг. Також коротко вказується, що ті самі чесноти були і в стародавніх отців. 116 . Можливо, оскільки різні класи обов’язків походять від цих чотирьох чеснот, хтось може сказати, що їх слід було описати перш за все. Але було б штучно дати визначення обов’язку на початку 170, а потім поділити його на різні класи. Ми уникали того, що є штучним, і наводили приклади батьків давнини. Вони, безперечно, не викликають у нас ніякої невпевненості щодо нашого розуміння їх і не дають нам місця для тонкощів у нашому обговоренні їх. Тож нехай життя батьків буде для нас дзеркалом чесноти, а не просто набором проникливих і розумних вчинків. Давайте проявляти благоговіння, дотримуючись їх, а не просто розумно обговорювати їх. 119 . Зверніть увагу на всі ці чотири чесноти в одній дії. Було мудро вірити Богові і не ставити любов до свого сина вище заповідей його Творця. Просто повернути отримане. Було сміливо стримувати природні почуття розумом. Батько повів жертву; син запитав, де це: почуття батька ледве випробували, але не подолали. Син знову сказав: «Батьку мій», і тим самим пронизав батькове серце, але не послабив його відданості Богу. Четверта чеснота, поміркованість, теж була. Будучи справедливим, він зберіг належну міру у своїй побожності та порядок у всьому, що мав виконувати. І так, приносячи те, що було потрібно для жертвоприношення, запалюючи вогонь, зв’язуючи свого сина, вихоплюючи ножа, виконуючи жертвопринесення належним чином; таким чином він заслужив як свою нагороду, щоб він міг зберегти свого сина. 120 . Хіба є більша мудрість, ніж у святого Якова, який бачив Бога лицем до лиця і здобув благословення? 182 Чи може бути вища справедливість, ніж його, розділити зі своїм братом те, що він придбав, і пропонувати це як дар? 183 Яка більша сила духу, ніж його, у боротьбі з Богом? 184 Яка така правдива поміркованість, як його, який діяв з такою поміркованістю щодо часу та місця, щоб віддати перевагу приховати ганьбу своєї доньки, ніж помститися? 185 Оскільки він опинився посеред ворогів, він вважав, що краще здобути їхню прихильність, ніж зосередити їхню ненависть на собі. 121 . Яким же мудрим був Ной, який збудував увесь ковчег! 186 Як просто знову! Бо він єдиний, збережений з усіх, щоб бути батьком людського роду, був зроблений пережив минулі покоління та автор одного прийдешнього; він теж народився радше для світу та всесвіту, ніж для себе. Як же він був сміливий, щоб подолати повінь! як помірковано це терпіти! Коли він увійшов до ковчега, з якою поміркованістю він проводив час! Коли він посилав крука і голуба, коли він приймав їх після повернення, коли він скористався нагодою залишити ковчег, з якою поміркованістю він використовував ці випадки! 250. Він навчав, що існують два початкові принципи, абсолютно протилежні один одному. З одного боку Бог, від Якого не може вийти нічого, крім добра; на іншому первісному злі – творці всієї матерії – яке, отже, також є злом. Людина була створена цим злим духом. Бо, хоча душа людини є еманацією від доброго Бога, тіло людини, в якому ув’язнена душа, було створено з матеріальних елементів. Отже, маніхеєць тут представлений звертаючись до диявола як до свого батька, автора свого земного існування. 256, був засуджений на Нікейському соборі н. е. 325. Він заперечував, що Христос був «одної сутності з Отцем»; але вважав Його таким собі вторинним Богом, створеним із нічого перед світом. Але він вважав Його творцем світу. 140–190. Він також навчав про існування більш ніж одного Принципу і вважав, що людину створила нижча Істота. 360. Він підтримував абсолютну неподібність Сина до Отця не лише за сутністю, але навіть за волею. Тому його партію називали аномеанцями (ανόμοιος, на відміну від них). Під час хрещення вони також не наносили воду на нижню частину тіла, стверджуючи, що її створив злий дух, таким чином Маркіон визнав подвійний принцип. Феодорит, який є авторитетом щодо цього останнього та деяких інших звинувачень проти євноміан, каже, однак, що він говорить з чуток, а не з власного знання. Hær. чудово IV. 3. h10 Розділ XXVI. Досліджуючи істину, філософи порушили власні правила. Однак Мойсей виявився мудрішим за них. Чим більшою є гідність мудрості, тим щиріше ми повинні прагнути її здобути. До цього всіх нас спонукає сама природа. 122 . Тому сказано, що, досліджуючи істину, ми повинні дотримуватися того, що є порядним. Ми повинні з особливою ретельністю шукати правду. Ми не повинні виставляти брехню за правду, ані ховати правду в темряві, ані наповнювати розум пустими, замішаними чи сумнівними справами. Що такого непристойного, як поклонятися дерев'яній речі, яку люди самі зробили? Що показує таку темряву, щоб обговорювати предмети, пов’язані з геометрією та астрономією (які вони схвалюють), вимірювати глибини космосу, замикати небо і землю в межах фіксованих чисел, залишати осторонь підстави спасіння та шукати помилки? 123 . Мойсей, вивчений у всій єгипетській мудрості, 187 не схвалював тих речей, але вважав таку мудрість і шкідливою, і дурною. Відвернувшись від цього, він шукав Бога всім бажанням свого серця і таким чином бачив, запитував, чув Його, коли Він говорив. 188 Хто мудріший за того, кого навчив Бог і хто знищив усю мудрість єгиптян і всі здібності їхнього ремесла силою своїх діл? Він не ставився до невідомого, як до відомого, і так необдумано сприймав це. Проте ці філософи, хоч і не вважають ні суперечним природі, ні ганебним для себе поклоніння і просіння допомоги в ідола, який нічого не знає, навчають нас, що цих двох речей, згаданих у щойно сказаних словах, які відповідають як природі, так і чесноті, слід уникати. 124 . Чим вищою є чеснота мудрості, тим більше я кажу, що ми повинні прагнути до неї, щоб ми могли її досягти. І щоб у нас не було ідей, які суперечать природі, або є ганебними, або невідповідними, ми повинні приділяти дві речі, тобто час і увагу, розгляду справ заради їхнього дослідження. Бо ні в чому людина більше не перевершує всіх інших живих створінь, як у тому, що вона має розум, шукає походження речей, вважає, що Творця її істоти слід шукати. Бо в Його руці наше життя і смерть; Він править цим світом Своїм поклоном. І Йому ми знаємо, що ми повинні дати причину для наших дій. Бо ніщо так не сприяє доброму життю, як віра в те, що Він буде нашим суддею, Якого таємне не омине, і непристойне ображає, і добрі справи тішать. 125 . Таким чином, у всіх людей, згідно з людською природою, закладено бажання шукати істину, яке спонукає нас до прагнення до знань і навчання і вселяє в нас бажання шукати їх. Здобути успіх у цьому здається людству благородною справою; але мало хто досягає цього. І вони, глибоко роздумуючи, старанно обмірковуючи, витрачають немало праці, щоб мати змогу досягти цього благословенного і доброчесного життя і наблизитися до його подоби у своїх діях. «Бо не той, хто говорить Мені, Господи, Господи, увійде в Царство Небесне, але той, хто виконує те, що Я говорю». 189 Мати прагнення до знань без дій для листування–добре! Я не знаю, чи це несе в собі щось більше. h10 Розділ XXVII. Першим джерелом обов'язку є розсудливість, звідки випливають три інші чесноти; і вони не можуть бути розділені або розірвані, оскільки вони взаємно пов'язані один з одним. 126 . Отже, першим джерелом обов’язку є розсудливість. 190 Бо що є більшим обов’язком, ніж віддати Творцю всю свою відданість і пошану? Це джерело, однак, витягується в інші чесноти. Бо справедливість не може існувати без розсудливості, оскільки вона вимагає не малої розсудливості, щоб побачити, справедлива річ чи несправедлива. Помилка будь-якої сторони дуже серйозна. "Бо той, хто каже, що справедлива людина несправедлива, або несправедлива людина справедлива, проклятий Богом. Тому справедливість 191 має " injustitiæ ", інші " pecuniæ ", що, здається, є виправленням, щоб привести його в гармонію з LXX: "ἱνατί ὑπῆρξε χρήματα ἄφρονι». для безбожних?» 192 каже Соломон. З іншого боку, розсудливість також не може існувати без справедливості, бо побожність до Бога є початком розуміння. На цьому ми помічаємо, що це скоріше запозичена, ніж оригінальна ідея серед світських мудрців, бо благочестя є основою всіх чеснот. 127 . Але благочестя справедливості 193 насамперед спрямоване до Бога; по-друге, до своєї країни; далі, по відношенню до батьків; 194 нарешті, до всіх. Це також відповідає вказівкам природи. З самого початку життя, коли в нас починає вселятися розуміння, ми любимо життя як дар Божий, ми любимо свою країну і своїх батьків; нарешті, наші супутники, з якими ми любимо спілкуватися. Звідси виникає справжня любов, яка віддає перевагу іншим, аніж собі, і не шукає свого, в чому полягає першість справедливості. 128 . У всіх живих істотах закладено 195 передусім берегти власну безпеку, остерігатися шкідливого, прагнути до того, що приносить користь. Вони шукають їжі та навернених, за допомогою яких вони можуть захистити себе від небезпек, штормів і сонця,— усе це ознака розсудливості. Далі ми виявимо, що всі різні істоти за своєю природою мають звичку гуртуватися разом, спочатку з побратимами свого класу та роду, а потім і з іншими. Таким чином, ми бачимо, що воли радіють бути табунами, коні в зграї, і особливо подібні до оленів, також, у компанії з оленями і часто з людьми. І що я маю сказати про їхнє бажання мати дітей, і про їхнє потомство, або навіть про їхні пристрасті, в яких видна подоба справедливості? 129 . Отже, зрозуміло, що ці та інші чесноти пов’язані одна з одною. Бо мужність, яка на війні береже свою країну від варварів, або вдома захищає слабких, або товаришів від розбійників, повна справедливості; і знати, в якому плані захищати і надавати допомогу, як використовувати можливості часу і місця, є частиною розсудливості і поміркованості, а поміркованість сама по собі не може дотримуватися належної міри без розсудливості. Знати придатну можливість і відшкодувати відповідно до справедливості належить до справедливості. У всьому цьому також необхідна великодушність і міцність духу, а часто й тіла, щоб ми могли виконувати те, що бажаємо. мають «injustitiæ», інші «pecuniæ», що, здається, є виправленням, щоб узгодити його з LXX: «ἱνατί ὑπῆρξε χρήματα ἄφρονι». h10 Розділ XXVIII. Громада тримається на справедливості та добрій волі. Дві частини першого, помста і приватне володіння, не визнаються християнами. Те, що стоїки говорять про спільну власність і взаємодопомогу, було запозичене зі священних писань. Велич слави справедливості, і що заважає доступу до неї. 130 . Таким чином, справедливість 196 має справу з суспільством людського роду та спільнотою в цілому. Бо те, що тримає суспільство, ділиться на дві частини: справедливість і доброзичливість, що також називається щедрістю і добротою. Справедливість здається мені вищою, а щедрість — приємнішою з усіх двох. Один розсуджує, інший виявляє добро. 131 . Але в нас виключено саме те, що філософи вважають посадою справедливості. Бо кажуть, що першим проявом справедливості є нікого не образити, за винятком тих випадків, коли до цього спонукає отримана кривда. Це відкидається авторитетом Євангелія. Бо Писання хоче, щоб був у нас Дух Сина Людського, Який прийшов благодать дати, а не зло принести. 197 132 . Далі вони вважали відповідним справедливості те, що спільне, тобто громадське майно, слід розглядати як публічне, а приватне як приватне. Але це навіть не узгоджується з природою, бо природа вилила все для всіх людей для загального користування. Бог наказав виробляти все, щоб була їжа спільна для всіх і щоб земля була спільним надбанням для всіх. Отже, природа створила спільне право для всіх, але жадібність зробила це право для небагатьох. Тут також ми говоримо, що стоїки вчили, що все, що виробляється на землі, створено для використання людьми, але що люди народжуються заради людей, щоб взаємно один міг бути корисним для іншого. 198 133 . Але звідки вони взяли такі ідеї, як не зі Святого Письма? Бо Мойсей написав, що Бог сказав: «Створімо людину за образом Нашим, за подобою Нашою, і нехай вона панує над рибою морською, і над птаством небесним, і над худобою, і над усіма плазунами, що плазують по землі». 199 І Давид сказав: “Ти підкорив усе під його ноги; усіх овець і волів, так, і польових звірів, птаство небесне та рибу морську”. 200 Отже, ці філософи дізналися з наших творів, що все було підпорядковане людині, і, отже, вони вважають, що все було створено також заради людини. 134 . Про те, що людина була створена заради людини, ми знаходимо ствердження також у книгах Мойсея, коли Господь каже: «Не добре, щоб людина була сама, зробимо її помічницею їй». 201 Таким чином жінка була дана чоловікові, щоб допомогти йому. Вона повинна народжувати йому дітей, щоб один чоловік завжди був підмогою іншому. Знову ж таки, до утворення жінки про Адама було сказано: «Не знайшлося йому помічниці». 202 Бо одна людина не могла отримати належної допомоги, якби не від іншої. Отже, серед усіх живих істот не було жодної відповідної йому, або, кажучи простою мовою, жодної, яка б стала йому помічником. Тому шукали жінку, щоб допомогти йому. 135 . Таким чином, згідно з волею Бога та єдністю природи, ми повинні допомагати один одному і змагатися один з одним у виконанні обов’язків, ставити всі свої переваги як би перед усіма, і (використовуючи слова Святого Письма) допомагати один одному з почуття відданості чи обов’язку, даючи гроші чи роблячи щось, у будь-якому разі так чи інакше; щоб чарівність людського спілкування ставала все солодшою ​​серед нас, і щоб ніхто ніколи не був відкликаний від виконання своїх обов’язків через страх перед небезпекою, а радше вважав усе, добро чи зло, своєю власною турботою. 203 Так святий Мойсей боявся не починати страшних війн за свій народ, не боявся зброї наймогутніших царів, не лякався він ще дикості варварських народів. Він відклав убік думку про власну безпеку, щоб дати свободу людям. 136 . Велика, отже, слава справедливості; бо вона, яка існує скоріше для блага інших, ніж для себе, є допоміжною допомогою для зв’язків єдності та товариства між нами. Вона займає таке високе становище, що їй підпорядковано все, а також може приносити допомогу іншим і давати гроші; вона не відмовляється від її послуг, але навіть зазнає небезпеки для інших. 137 . Хто б із задоволенням не піднявся й утримав висоту цієї чесноти, якби не жадібність послаблювала й зменшувала силу такої чесноти? 204 Поки ми хочемо збільшити свої володіння та накопичити гроші, отримати у своє володіння нові землі та бути найбагатшими з усіх, ми відкинули форму справедливості та втратили благословення доброти до всіх. Як він може бути таким, що намагається взяти в іншого те, що він хоче для себе? 138 . Бажання отримати владу також виснажує 205 досконалу силу і красу справедливості. Бо як може той, хто намагається підкорити інших своїй владі, виступати від імені інших? І як може людина допомогти слабкому проти сильного, коли вона сама прагне великої влади ціною волі? h10 Розділ XXIX. Справедливості слід дотримуватися навіть на війні і з ворогами. Це доводить приклад Мойсея та Єлисея. Стародавні автори, у свою чергу, навчилися від євреїв називати своїх ворогів м’якшими словами. Нарешті, основа справедливості тримається на вірі, і її симетрія є досконалою в Церкві. 139 . Наскільки великою є справедливість, можна судити з того факту, що немає ні місця, ні людини, ні часу, до яких вона не мала б нічого спільного. Його потрібно навіть зберігати в усіх стосунках з ворогами. 206 Наприклад, якщо день або місце битви було узгоджено з ними, вважатиметься актом проти справедливості зайняти місце заздалегідь або передбачити час. Бо є певна різниця в тому, чи хтось переможе в якомусь бою жорстокою битвою, чи неперевершеною майстерністю, чи простою випадковістю. Але глибша помста здійснюється над лютішими ворогами, і над тими, хто є фальшивими, а також над тими, хто вчинив більші злочини, як це було з мідіянітянами. 207 Бо вони змусили багатьох з єврейського народу грішити через своїх жінок; з цієї причини гнів Господній був вилитий на народ наших батьків. Таким чином сталося, що Мойсей, здобувши перемогу, не дозволив нікому з них вижити. З іншого боку, Ісус Навин не напав на ґів’онітян, які випробовували народ наших батьків підступністю, а не війною, а покарав їх, наклавши на них закон рабства. 208 Єлисей знову не дозволив ізраїльському цареві вбити сирійців, коли він цього хотів. Він привів їх до міста, коли вони його облягали, після того, як миттєво осліпнув їх, щоб вони не бачили, куди йшли. Бо він сказав: "Тих, кого ти не взяв у полон, не будеш бити твоїм списом і твоїм мечем. Постав перед ними хліб і воду, щоб вони їли та пили, і вернулися, і пішли до свого дому". 209 Спонукані своїм добрим поводженням, вони повинні показати світові доброту, яку вони отримали. «Таким чином» (ми читаємо) «більше не приходили війська Сирії в землю Ізраїлю». 210 140 . Отже, якщо справедливість обов’язкова навіть під час війни, то наскільки більше ми повинні дотримуватися її під час миру. Таку прихильність пророк виявив до тих, хто прийшов, щоб схопити його. Ми читаємо, що сирійський цар послав своє військо підстерігати його, бо він дізнався, що це Єлисей повідомив усім про його плани та консультації. І слуга пророка Гехазі, побачивши військо, почав боятися, що його життя в небезпеці. Але пророк сказав йому: «Не бійся, бо тих, що з нами, більше, ніж тих, що з ними». 211 І коли пророк попросив відкрити очі його слуги, вони відкрилися. Тоді Ґехазі побачив усю гору, повну коней та колісниць навколо Єлисея. Коли вони зійшли до нього, пророк каже: «Удари, Боже, сліпотою військо Сирії». І коли ця молитва була виконана, він каже сирійцям: «Ідіть за мною, і я приведу вас до чоловіка, якого ви шукаєте». Тоді вони побачили Єлисея, якого намагалися схопити, і, побачивши його, не змогли його міцно втримати. 212 З цього видно, що віри і справедливості слід дотримуватися навіть на війні; і що це не могло не бути ганебною справою, якщо віра була порушена. 141 . Так само стародавні називали своїх ворогів менш суворими іменами і називали їх чужинцями. 213 Бо ворогів звали чужинцями за стародавніми звичаями. Ми також можемо сказати, що вони взяли з наших писань; бо євреї називали своїх ворогів «allophyllos», тобто, перекладаючи латиною, «alienigenas» (іншої раси). Бо так ми читаємо в першій книзі Царів: «І сталося тими днями, що люди іншого роду вишикувалися проти Ізраїля». 214 142 . Отже, основою справедливості є віра, 215 бо серця праведних живуть на вірі, а справедлива людина, яка звинувачує себе, будує справедливість на вірі, бо її справедливість стає очевидною, коли вона визнає правду. Отже, Господь говорить через Ісаю: «Ось Я кладу камінь на підмурівку на Сіоні». 216 Мається на увазі Христос як основа Церкви. Бо Христос є об’єктом віри для всіх; але Церква є як би зовнішньою формою справедливості, вона є спільним правом усіх. За все спільне молиться, за все спільне трудиться, у спокусах усіх випробовується. Отже, той, хто зрікається самого себе, справді праведна людина, справді гідний Христа. З цієї причини Павло зробив Христа основою, щоб ми могли будувати на Ньому діла справедливості 217 , тоді як основою є віра. Тож у наших учинках, якщо вони злі, виявляється неправда; якщо вони добрі — справедливість. h10 Розділ XXX. Про доброту та її кілька частин, а саме доброзичливість і щедрість. Як їх поєднувати. Що ще потрібно, щоб хтось проявив щедрість у гідний похвали спосіб. 143 . Тепер ми можемо продовжити говорити про доброту, яка розпадається на дві частини: доброзичливість і щедрість. Доброта, щоб існувати в досконалості, повинна складатися з цих двох якостей. Недостатньо лише бажати добра; ми також повинні робити добре. Знову ж таки, недостатньо робити добре, якщо тільки це не походить з доброго джерела, навіть із доброї волі. «Бо Бог любить того, хто з радістю дає». 218 Яка наша нагорода, якщо ми діємо неохоче? Тому апостол, говорячи загалом, каже: «Якщо я роблю це охоче, то маю нагороду, а якщо не охоче, то мені дається розпорядження». 219 В Євангелії також ми отримали багато правил справедливої ​​щедрості. 149 . Бог справді не дивиться на обличчя, бо Він знає все. І ми, справді, повинні виявляти милосердя до всіх. Але багато хто намагається отримати допомогу під фальшивими приводами і видає, що вони жалюгідні; отже, коли справа проста, а особа добре відома, і не можна втрачати часу, милосердя слід виявляти з більшою готовністю. Бо Господь не вимогливий, щоб вимагати найбільшого. Дійсно, блаженний той, хто покидає все і йде за Ним, але блаженний також той, хто робить усе, що може, якнайкраще з того, що має. Господь віддав перевагу двом лептам вдови над усіма дарами багатих, бо вона віддала все, що мала, але вони дали лише малу частину з усього свого достатку. 226 Отже, саме намір робить дар цінним або бідним і надає речам їх цінності. Господь не хоче, щоб ми роздавали всі наші блага відразу, але щоб ми їх ділили потроху; якщо, справді, наш випадок не схожий на випадок Єлисея, який зарізав своїх волів і годував людей тим, що мав, щоб ніякі домашні турботи не стримали його, і щоб він міг кинути все і присвятити себе пророчому вченню. 227 150 . Справжня щедрість також повинна бути перевірена таким чином: 228 щоб ми не зневажали своїх найближчих родичів, якщо знаємо, що вони бідують. Бо краще для тебе допомагати своїм родичам, яким соромно просити допомоги в інших або йти до іншого благати допомоги в їхній потребі. Однак не для того, щоб вони стали багатими на те, що ти інакше міг би дати бідним. Ми повинні враховувати факти справи, а не особисті почуття. Ти присвятив себе Господу не навмисне, щоб збагатити свою родину, але щоб ти здобув вічне життя плодами добрих діл і спокутував свої гріхи милосердям. Можливо, вони думають, що просять мало, але вимагають ціни, яку ти маєш заплатити за свої гріхи. Вони намагаються забрати плоди вашого життя і вважають, що діють правильно. 229 І хтось звинувачує тебе в тому, що ти не зробив його багатим, коли він весь час хотів обдурити тебе за нагороду вічного життя. 151 . Поки що ми дали свої поради, тепер давайте шукати свій авторитет. Отже, по-перше, ніхто не повинен соромитися того, що став бідним після того, як став багатим, якщо це сталося тому, що він щедро роздає бідним; бо Христос став бідним, коли був багатим, щоб через Свою бідність збагатити всіх. 230 Він дав нам правило, якого слід дотримуватися, щоб ми могли дати хороший звіт про нашу зменшену спадщину; хто стримував голод бідного, той полегшив його страждання. «Ось я даю свою пораду, — говорить апостол, — бо це корисно для вас, щоб ви були послідовниками Христа». 231 Поради даються добрим, але застереження стримують грішників. Знову він каже, ніби на користь: «Бо ви почали не тільки робити, але й бажати рік тому». 232 Обидва, а не тільки один, є ознакою досконалості. Таким чином, він навчає, що ліберальність без доброї волі та добра воля без щедрості не є досконалими. Тому він також спонукає нас до досконалості, кажучи: 233 "Тепер, отже, виконуйте це; щоб, як бажання зробити це було достатньо готовим у вас, так само може бути воля виконати це з того, що ви маєте. Бо якщо воля готова, вона приймається відповідно до того, що людина має, а не відповідно до того, чого вона не має. Але не так, щоб інші мали достаток, а ви були в нестачі: але нехай буде рівність,—ваш достаток повинен тепер служити їхнім потребам, щоб їхній достаток міг служити вашим потребам, щоб була рівність, як написано: «Хто зібрав багато, той не мав надміру, а хто зібрав мало, не мав браку». 234 160 . Правильно також 238 приділяти більше уваги тому, хто надав тобі якусь вигоду чи дар, якщо він колись залишиться в злиднях. Бо що так суперечить обов’язку, як не повертати отримане? Я також не вважаю, що потрібно отримати рівноцінний прибуток, а більший. Треба компенсувати насолоду добротою, отриманою від іншої, до такої міри, щоб допомогти цій людині, навіть покласти край її потребам. Бо не бути кращим у віддачі, ніж у наданні доброти, означає бути нижчим; бо той, хто першим дав, був першим за часом, а також першим у виявленні доброзичливості. 161 . Тому ми повинні наслідувати природу землі 239 в цьому відношенні, яка має звичай повертати насіння, яке вона отримала, тисячократно помножене. Так і написано: «Нерозумна людина — як поле, а безрозумна — як виноградник: якщо її покинеш, вона стане спустошенням». 240 Мудра людина також подібна до поля, щоб повернути дане їй насіння в більшій мірі, ніби воно було позичено йому під відсотки. Земля або виробляє плоди сама по собі, або відплачує і відновлює те, що їй було довірено, у плідному достатку. В обох цих способах від тебе має бути відплата, коли ти вступиш у користування володінням свого батька, щоб ти не залишився лежати, як безплідна нива. Можливо, людина може виправдовуватися, що нічого не дає, але як він може виправдовуватися, що не повертає подарованого? Навряд чи правильно нічого не давати; це, безперечно, неправильно не відплачувати за доброту, заподіяну собі. 241 162 . Тому Соломон добре каже: "Коли ти сідаєш їсти за стіл володаря, уважно розглянь те, що перед тобою, і простягни свою руку, знаючи, що це належить тобі зробити такі приготування. Але якщо ти ненаситний, не жадай його ласощів, бо вони мають лише оманливе життя". 242 Я написав ці слова, бо бажав, щоб ми всі їх слідували. Послугу робити добре, але тому, хто не вміє повертати, дуже важко. Сама земля дає приклад доброти. Вона сама дає плоди, яких ти не сіяв; вона також багаторазово повертає те, що отримала. Це неправильно для вас заперечувати інформацію про гроші, які вам сплачують, і як це може бути правильним дозволити виконану послугу без попередження? У книзі Приповістей також сказано, що відплата за доброту має таку велику силу перед Богом, що через неї навіть у день знищення людина може знайти благодать, хоча її гріхи переважають усе інше. 243 І навіщо мені наводити інші приклади, коли Сам Господь обіцяє в Євангелії повнішу винагороду за заслуги святих і заохочує нас творити добрі справи, кажучи: «Прощайте, і вам буде прощено; давайте, і буде вам дано; міру добру, струшену й переповнену дадуть вам у лоно». 244 163 . Але бенкет, про який говорить Соломон, не стосується лише звичайної їжі, але його слід розуміти як зв’язок із добрими справами. Бо як може душа бенкетувати краще, ніж добрими ділами? або що може так легко наповнити розум праведника, як знання про добру справу? Яка є приємніша їжа, ніж виконувати волю Божу? Господь сказав нам, що лише Він мав цю їжу вдосталь, як написано в Євангелії: «Моя їжа — чинити волю Мого Отця, що на небі». 245 164 . Насолоджуймося цією їжею, про яку пророк каже: «Насолоджуйся Господом». 246 Цією їжею насолоджуються ті, хто з чудовим знанням навчився отримувати вищі насолоди; хто може знати, що таке насолода, яка є чистою і яку можна зрозуміти розумом. Отож, споживаймо хліб мудрості та насичуймося словом Божим. Бо життя людини, створеної на образ Божий, полягає не в одному хлібі, але в кожному слові, що походить від Бога. 247 Про чашу також святий Йов говорить досить ясно: «Як земля чекає дощу, так вони чекали слів моїх». 248 h10 Розділ XXXII. Після того, як говориться про те, що потрібно заплатити за службу вищезгаданого свята, перераховуються різні причини відплати за добро. Потім він говорить на хвалу доброї волі, про її результати та порядок. 165 . Тому добре, щоб ми були окичені заохоченнями Божественного Писання, щоб слово Боже зійшло на нас, як роса. Отже, коли ти сядеш за стіл того великого чоловіка, зрозумій, хто цей великий чоловік. Перебуваючи в раю насолоди і на бенкеті мудрості, подумай про те, що ставлять перед тобою! Божественне Писання — це свято мудрості, а окремі книги — різні страви. Спершу дізнайся, які страви пропонуються на бенкеті, а потім простягни свою руку, щоб те, що ти читаєш або що отримуєш від Господа, свого Бога, ти міг виконати в дії, і таким чином, завдяки своїм обов’язкам, ти міг би виявити даровану тобі благодать. Таким був випадок із Петром і Павлом, які, проповідуючи Євангеліє, повернулися до Того, Хто дав їм усе. Щоб кожен із них сказав: «Благодаттю Божою я є те, що я є, і благодать Його в мені не була марною, але я трудився більше за всіх». 249 166 . Хтось відплачує плодами зробленої йому послуги, і відплачує золотом золотом, сріблом сріблом. Інший віддає свою працю. Інший – і я не знаю, чи він не робить це в більшій мірі – віддає лише найкращі побажання свого серця. 250 Але що робити, якщо можливості повернути під рукою немає? Якщо ми хочемо відповісти на добро, більше залежить від духу, в якому ми це робимо, ніж від кількості нашого майна, тоді як люди будуть думати більше про нашу добру волю, ніж про нашу силу повністю відшкодувати. Бо вчинену доброту розглядають у світлі того, що людина має. Отже, велика річ — добра воля. Бо навіть якщо йому нема чого дати, він все ж пропонує більше, і хоча нічого не має у своєму володінні, все ж він дає багато в чому, і робить це також без втрати для себе та для прибутку багатьох. Таким чином, доброзичливість краща за саму щедрість. Він багатший характером, ніж інший дарами; бо більше тих, хто потребує доброти, ніж тих, хто має достаток. 167 . Але добра воля також поєднується з щедростю, бо щедрість справді починається з неї, бачачи, що звичка віддавати приходить після бажання віддавати. Однак воно існує також окремо й окремо. Бо там, де не вистачає щедрості, панує доброзичливість – батько, так би мовити, спільний, об’єднує та зв’язує дружбу. Воно вірне в порадах, радісне в часи процвітання, а в часи смутку сумне. Тож трапляється, що хтось довіряє собі порадам людини доброї волі, а не мудрої, як це зробив Давид. Бо він, хоч і був далекогляднішим, погодився з порадами Йонатана, який був молодшим. 251 Усуньте добру волю поза межами досяжності людей, і це буде схоже на те, ніби хтось забрав сонце зі світу. 252 Бо без цього люди більше не хотіли б показати дорогу чужинцю, відкликати мандрівника, виявити гостинність (це останнє не мала чеснота, бо з цього приводу Йов похвалив себе, коли сказав: «Біля моїх дверей чужинець не сидів, мої ворота були відкриті для кожного, хто приходив»), 253 ні навіть напоїти з води, що тече біля їхніх дверей, або запалити чужу свічку біля них. свої власні. Таким чином, у всьому цьому існує добра воля, як джерело води, що освіжає спраглих, і як світло, яке, світячи іншим, не закриває тих, хто дав світло іншим від свого власного світла. 254 168 . Існує також щедрість, що випливає з доброї волі, яка змушує розірвати зобов’язання боржника, які ви тримаєте, не вимагаючи від нього повернення боргу. Святий Йов закликає нас діяти так своїм прикладом. 255 Бо хто має, той не позичає, а хто не має, той не розриває угоди. Чому ж тоді, якщо тобі нема потреби, ти відкладаєш для жадібних спадкоємців те, що можеш негайно повернути, і таким чином отримуєш похвалу за доброзичливість, і то без втрати грошей? 169 . Щоб перейти до суті справи, добра воля починається спочатку з тих, хто вдома, тобто з дітей, батьків, братів, і йде від одного кроку до іншого по всьому світу. 256 Почавши з раю, воно наповнило світ. Бо Бог вклав у чоловіка та жінку почуття доброї волі, кажучи: «Вони будуть одним тілом» 257 і (можна додати) одним духом. Тому Єва також повірила змієві; бо та, яка отримала дар доброї волі, не думала, що є зла воля. h10 Розділ XXXIII. Добра воля існує особливо в Церкві і живить споріднені чесноти. 170 . Добра воля поширюється в тілі Церкви 258 через спільність у вірі, через зв’язок хрещення, через спорідненість через отриману благодать, через сопричастя в таїнствах. Бо всі ці узи називаються інтимністю, шануванням дітей, авторитетом і релігійною опікою батьків, стосунками братів. Тому узи благодаті чітко вказують на зростання доброї волі. 171 . Бажання досягти подібних чеснот також є доречним; 259 так само, як знову добра воля породжує схожість характеру. Бо Йонатан, царський син, наслідував лагідність святого Давида, бо любив його. Тому ці слова: «Со святим будь святим» 260, здається, стосуються не лише нашого звичайного спілкування, але також мають певний зв’язок із доброю волею. Сини Ноя справді жили разом, але їхні характери зовсім не були схожі. Ісав і Яків також жили разом у домі свого батька, але були дуже несхожі. Однак між ними не було доброї волі, щоб один віддав перевагу іншому, а скоріше було суперництво щодо того, хто першим отримає благословення. Оскільки один був таким жорстким, а інший ніжним, доброї волі не могло існувати між такими різними характерами та суперечливими бажаннями. Додайте до цього той факт, що святий Яків не міг віддати перевагу недостойному в сині батьківського дому чесноті. 172 . Але ніщо так не гармонійно 261 , як справедливість і неупередженість. Бо це, як товариш і союзник доброї волі, змушує нас любити тих, кого ми вважаємо схожими на себе. Знову ж таки, добра воля містить у собі також силу духу. Бо коли дружба народжується з джерела доброї волі, вона без вагань витримує великі життєві небезпеки для друга. «Якщо зло прийде до мене через нього,— сказано,— я понесу його». 262 h10 Розділ XXXIV. Тут перераховано деякі інші переваги доброї волі. 173 . Добра воля також має звичай усунути меч гніву. Крім того, добра воля робить рани друга кращими, ніж добровільні поцілунки ворога. 263 Доброзичливість знову змушує багатьох стати одним. Бо коли багато друзів, то стають одним; в якому тільки один дух і одна думка. 264 Ми також зауважимо, що в дружбі виправлення приємні. Вони мають жало, але не завдають болю. Нас пронизують слова провини, але ми радіємо тривозі, яку виявляє добра воля. 174 . Підсумовуючи, однакові обов’язки покладаються не на всіх. Також не звертають уваги на людей, хоча зазвичай беруться до уваги випадок і обставини справи, так що іноді доведеться допомагати ближньому, а не братові. Бо й Соломон каже: «Кращий сусід близький, ніж брат далекий». 265 З цієї причини людина зазвичай довіряє себе добрій волі друга, а не зв’язкам зі своїм братом. Настільки добра воля переважає, що часто виходить за рамки обіцянок, даних природою. h10 Розділ XXXV. На силу духу. Це ділиться на дві частини: оскільки це стосується питань війни та справ усередині країни. Перше не може бути чеснотою, якщо не поєднується зі справедливістю та розсудливістю. Інше значною мірою залежить від витривалості. 175 . Ми досить повно обговорили природу і силу того, що є доброчесним з точки зору справедливості. 266 Тепер давайте обговоримо силу духу, яка (будучи вищою чеснотою, ніж решта) ділиться на дві частини, оскільки стосується справ війни та справ вдома. Але думка про воєнні питання, здається, є чужою для обов’язку нашої посади, оскільки наші думки більше зосереджені на обов’язку душі, ніж на обов’язку тіла; наша справа не дивитися на зброю, а радше на справи миру. Однак наші батьки, як Ісус Навин, син Нуна, Єруббаал, Самсон і Давид, також здобули велику славу у війнах. 176 . Таким чином, стійкість є вищою чеснотою, ніж інші, але вона також ніколи не залишається самотньою. Бо вона ніколи не залежить лише від себе. Крім того, сила духу без справедливості є джерелом злочестивості. 267 Бо чим вона сильніша, тим готовіша розтрощити слабшого, тоді як у справах війни слід дивитися, справедлива війна чи несправедлива. 177 . Давид ніколи не вів війни, якщо його не спонукали до цього. Так розсудливість поєднувалася в ньому з стійкістю в бою. Бо навіть коли збирався сам битися з Голіафом, величезним велетнем, він відмовився від обладунків, якими був надітий. 268 Його сила більше залежала від його власної руки, ніж від зброї інших. Потім, на відстані, щоб отримати сильніший кидок, одним кидком каменя він убив свого ворога. Після цього він ніколи не вступав у війну, не звернувшись за порадою до Господа. 269 ​​Таким чином він перемагав у всіх війнах і навіть до останніх років був готовий воювати. А коли почалася війна з філістимлянами, він вступив у бій з їхніми лютими військами, бажаючи завоювати славу, не дбаючи про власну безпеку. 270 178 . Але це не єдина стійкість, яку варто відзначити. Ми вважаємо славною їхню силу духу, які з величчю духу «вірою закрили пащу левам, погасили силу вогню, уникли вістря меча, зміцнилися неміччю». 271 Вони не здобули перемоги, спільно з багатьма, оточені товаришами та за допомогою легіонів, але здобули перемогу поодинці над своїми віроломними ворогами простою відвагою власної душі. Яким непереможним був Даниїл, який не боявся левів, що лютували навколо нього. Звірі ревли, поки він їв. 272 h10 Розділ XXXVI. Один із обов’язків мужності полягає в тому, щоб уберегти слабких від травм; інший, щоб перевірити неправильні рухи наших власних душ; третє, як нехтувати приниженнями, так і чинити те, що правильно, з рівним розумом. Усе це явно повинні виконувати всі християни, а особливо духовенство. 179 . Таким чином, слава мужності залежить не лише від сили тіла чи рук, а радше від мужності розуму. 273 Закон мужності не використовується для заподіяння, а для відганення будь-якої шкоди. Той, хто не стримує зла від друга, якщо може, винен так само, як і той, хто її завдає. Тому святий Мойсей дав це як перший доказ своєї сили духу на війні. Бо коли він побачив єврея, який страждає від єгиптянина, він захистив його, принизив єгиптянина і сховав його в піску. 274 Соломон також каже: «Врятуйте того, хто ведеться на смерть». 275 180 . Звідки Цицерон і Панецій, або навіть Аристотель взяли ці ідеї, цілком зрозуміло. Бо Йов, живши перед цими двома, сказав: "Я визволив бідного з руки сильного, і допоміг сироті, якій не було помічника. Нехай зійде на мене благословення того, хто був готовий загинути". 276 Хіба він не був найсміливішим у тому, що так шляхетно переносив напади диявола і перемагав його силою свого розуму? 277 Ми також не маємо підстав сумніватися в силі того, кому Господь сказав: "Підпережи стегна свої, як чоловік. Зодягнися у високість і силу. Упокори кожного, хто чинить зло". 278 Апостол також каже: «Міцну розраду маєте». 279 Тому сміливий той, хто знаходить розраду в будь-якому горі. 181 . І, по правді кажучи, правильно називається мужність, коли людина перемагає себе, стримує свій гнів, поступається і не піддається жодним принадам, не заспокоюється нещастям і не радіє успіхам і не захоплюється кожною зміною, як випадковим вітром. 280 Але що є більш благородним і чудовим, ніж тренувати розум, стримувати плоть і підпорядковувати її, щоб вона могла підкорятися наказам, слухатися розуму і, піддаючись праці, з готовністю виконувати наміри й бажання розуму? 182 . Отже, це перше поняття сили духу. Бо твердість розуму можна розглядати двояко. 281 По-перше, оскільки він вважає всі зовнішні сторони дуже неважливими, і дивиться на них як на зайві та такі, що їх слід зневажати, ніж шукати. По-друге, як вона прагне до найвищих речей і до всього, в чому можна побачити щось моральне (або, як це називають греки, πρέπον), усіма силами розуму. Бо що може бути благороднішим, ніж тренувати свій розум так, щоб не надавати високу цінність багатству, насолодам і почестям, і не витрачати на це всю свою турботу? Коли твій розум налаштований таким чином, тобі слід подумати про те, як усе чеснотне й гідне має бути поставлене перед усім іншим; і ти повинен так зосередити свій розум на цьому, щоб, якщо трапиться щось, що може зламати твій дух, чи то втрата власності, чи отримання меншої кількості почестей, чи зневага невіруючих, ти міг не відчувати цього, ніби ти був вище за такі речі; ні, щоб навіть небезпеки, які загрожують вашій безпеці, якщо вони вчиняються на поклик справедливості, не могли вас турбувати. 183 . Це справжня сила духу, яку має Христовий воїн, який не отримує вінця, якщо не бореться законно. 282 Чи цей заклик до сили духу здається тобі лише поганим: “Скорба породжує терпіння, а терпіння – досвід, а досвід – надію”? 283 Подивіться, скільки змагань, а одна корона! Ніхто цього заклику не дає, крім того, хто був зміцнений у Христі Ісусі, і чия плоть не мала спокою. Страда з усіх боків, боротьба зовні та страхи всередині. 284 І хоч у небезпеці, у незліченній праці, у в’язницях, у смертях 285 – він не був зламаний духом, але боровся, щоб стати могутнішим через свої немочі. 184 . Подумайте, отже, як він навчає тих, хто приступає до своїх обов’язків у Церкві, що вони повинні зневажати все земне: "Коли ж ви мертві з Христом від стихій цього світу, то чому ви робите себе, ніби живете в світі? Не торкайтеся, не куштуйте, не торкайтеся, які всі мають загинути разом із використанням". 286 І далі: «Якщо ви воскресли з Христом, то шукайте того, що вгорі, а не того, що на землі». 287 І знову: «Отож, умертвіть члени ваші на землі». 288 Справді, це стосується всіх вірних. Але особливо тебе, сину мій, він закликає зневажати багатство й уникати непристойних і бабських байок, не допускаючи нічого, крім цього: «Вправляйся в благочесті, бо тілесні вправи мало користі, а благочестя корисне для всього». 289 185 . Тож нехай благочестя навчить тебе до справедливості, стриманості, лагідності, щоб ти міг уникати дитячих вчинків і щоб, укорінений і заснований на благодаті, ти міг вести добрий подвиг віри. 290 Не вплутуйся в справи цього життя, бо ти воюєш за Бога. 291 Бо якщо тому, хто воює за імператора, людські закони забороняють вступати в судові процеси, займатися будь-якими законними справами чи продавати товари; Наскільки більше той, хто вступає у війну віри, повинен утримуватися від будь-яких справ, задовольняючись плодами своєї власної землі, якщо він її має? Якщо він цього не має, нехай задовольняється платою, яку отримає за свою службу. Ось добрий свідок цього факту, який каже: «Я був молодий, а тепер постарів, але не бачив, щоб праведний був покинутий, і не бачив насіння його, щоб хліба просило». 292 Це справжній відпочинок і стриманість розуму, який не збуджується бажанням наживи і не мучиться страхом потреби. h10 Розділ XXXVII. Рівний розум слід зберігати як у біді, так і в достатку. Однак слід уникати поганих речей. 186 . Існує також та справжня свобода розуму від досади, яка змушує нас ані надто поступатися в нашому горі, ані надто радіти процвітанню. 293 І якщо ті, хто спонукає людей братися за державні справи, дають такі правила, то наскільки більше ми, покликані виконувати обов’язки в Церкві, повинні діяти так і робити те, що приємне Богові, щоб Христова сила виявилася в нас. Ми також повинні довести себе перед нашим капітаном, щоб наші члени могли бути зброєю справедливості; не тілесна зброя, в якій може панувати гріх, але сильна зброя для Бога, якою гріх може бути знищений. Нехай помре тіло наше, щоб помер у ньому всякий гріх. І неначе оживаючи після смерті, воскреснімо до нових справ і нового життя. 187 . Отже, це послуги сили духу; і вони сповнені доброчесних і гідних обов’язків. Але в усьому, що ми робимо, ми повинні дивитися не тільки на те, чи це доброчесно, але й на те, чи можливо це, щоб ми не наткнулися на щось, чого не можемо виконати. 294 Тому Господь, використовуючи Його власне слово, хоче, щоб ми втікали під час переслідування з одного міста в інше; 295, щоб ніхто, прагнучи мученицького вінця, не наражався на небезпеки, яких, можливо, слабка плоть чи потурання розуму не могли б знести й витримати. 202 . Таким чином, міцність душі не є неважливою річчю, і вона не є відрізаною від інших чеснот, бо вона веде війну разом із чеснотами, і єдина захищає красу всіх чеснот, і охороняє їхню здатність проникливості, і бореться проти всіх пороків з непримиренною ненавистю. Він непереможний у праці, сміливий у витриманні небезпек, суворий у відношенні насолод, загартований у відношенні спокус, до яких не вміє ні прислухатися, ні, так би мовити, привітати. Він не дбає про гроші, і летить від жадібності, як від чуми, що знищує всі чесноти. 300 Бо ніщо так не протистоїть мужності, як коли хтось дозволяє собі перемогти здобуток. Часто, коли ворога відбивають, а війська ворогів звертаються до втечі, воїн жалюгідно гине серед тих, кого він принизив, поки він зайнятий здобиччю полеглих; і легіони, зайняті своєю здобиччю, викликали назад ворога, який утік, і таким чином були вкрадені їхнього тріумфу. 203 . Отже, сила духу повинна дати відсіч такій огидній чумі та знищити її. Воно не повинно спокушати себе бажаннями, ані похитнути страхом. Доброчесність залишається вірною собі і сміливо переслідує всі вади, наче вони є отрутою чесноти. Він повинен відбивати гнів, так би мовити, зброєю, бо він віддаляє пораду далеко. Він повинен уникати цього, як якщо б це була якась важка хвороба. 301 Крім того, він повинен бути насторожі проти бажання слави, яке часто завдавало шкоди, коли його прагнули надто старанно, і завжди, коли його одного разу було досягнуто. 204 . Чого з усього цього бракувало святому Йову, чи його чесноті, чи того, що спіткало його на шляху пороку? Як він переносив страждання хвороби, холоду чи голоду? Як він дивився на небезпеки, які загрожували його безпеці? Чи багатства, з яких так багато пішло бідним, були зібрані шляхом грабунку? Чи дозволив він коли-небудь жадібності до багатства, чи бажанню насолод, чи пожадливості зародитися в його серці? Чи викликали його колись недобрі суперечки трьох князів або образи рабів? Невже слава занесла його, як якусь непостійну людину, коли він викликав на себе помсту, якщо колись приховав хоч якусь мимовільну провину, чи боявся натовпу народу, щоб не зізнатися в ньому на очах у всіх? Його чесноти не мали точки дотику з будь-якими вадами, але твердо стояли на своєму. Хто ж був таким хоробрим, як святий Іов? Як його можна поставити на другий план, на рівень якого навряд чи можна поставити такого, як він сам? h10 Розділ XL. Відваги на війні не бракувало нашим праотцям, як це показує приклад давніх людей, особливо славний подвиг Єлеазара. 205 . Але, можливо, слава на війні настільки прив’язує декого до себе, що змушує їх думати, що силу духу можна знайти лише в битві, і тому я відійшов убік, щоб говорити про ці речі, тому що нам цього бракувало. Але яким хоробрим був Ісус Навин, син Навинів, який в одній битві знищив п'ятьох царів разом з їхнім народом! 303 Знову, коли він воював проти ґів’онітян і боявся, що ніч може завадити йому здобути перемогу, він закликав із глибокою вірою та високим духом: 304 «Нехай сонце зупиниться»; і він стояв на місці, доки перемога не була повною. Гедеон з трьома сотнями людей здобув перемогу над великим народом і жорстоким ворогом. 305 Йонатан, коли молодий чоловік виявив велику мужність у бою, 306 а що я скажу про Маккавеїв? 206 . Спочатку я буду говорити про народ наших батьків. Вони були готові воювати за храм Божий і за свої права, а коли на них напав у день суботній хитрість ворога, охоче дозволяли нанести рани своїм незахищеним тілам, а не вступати в боротьбу, щоб не осквернити суботи. 307 Всі вони радо віддалися смерті. Але Маккавеї, думаючи, що тоді весь народ загине, також у суботу, коли їх було викликано на бій, помстилися за смерть своїх невинних братів. А згодом, коли це спонукало його до нових зусиль, цар Антіох, знову розпочавши війну під проводом своїх полководців Лісія, Ніканора та Георгія, був настільки розгромлений разом зі своїми східними та ассирійськими військами, що залишив 48 000 лежати на полі битви, убитих армією, що налічувала лише 3 000 чоловік. 207 . Зверніть увагу на мужність лідера, Юди Маккавея, прикладом якої є характер одного з його воїнів. Елеазар, 308 зустрівшись зі слоном, вищим за всіх інших, і з усіма царськими прикрасами на ньому, і думаючи, що на ньому цар, поспішно побіг і кинувся в середину легіону; і, відкинувши свій щит, обома руками він убивав противників, поки не досяг звіра. 309 Потім він проліз під нього, встромив свій меч і вбив його. Але звір, падаючи, розчавив Елеазара і таким чином убив його. Яка мужність його розуму була тоді, по-перше, в тому, що він не боявся смерті, а потім тому, що, коли був оточений ворогами, він був занесений нею в саму гущу своїх ворогів і проникав у самий центр! Потім, зневажаючи смерть і відкинувши свій щит, він підбіг під величезного звіра, поранив його обома руками і пустив на нього. Він підбіг під нього, щоб завдати смертельнішого удару. Охоплений його падінням, а не розчавлений, він був похований у власному тріумфі. 208 . Він також не був обманутий у своєму намірі, хоча його обдурили королівські прикраси. Бо ворог, вражений такою демонстрацією хоробрості, не наважувався кинутися на цього єдиного беззбройного чоловіка, хоч він і був міцним. Вони були настільки налякані нещасним випадком убивства звіра, що вважали себе абсолютно нерівними доблесті. Ні, цар Антіох, син Лісія, наляканий силою духу одного, попросив миру. Він прибув на війну зі 120 000 озброєних людей і з 32 слонами, які блищали і сяяли блиском зброї, немов рядок палаючих ламп, коли сонце сходило над ними, маршируючи один за одним, мов гори за розміром. 310 Так Елеазар залишив спокій як спадкоємець своєї мужності. Це ознаки тріумфів. h10 Розділ XLI. Після вихваляння піднесеності розуму Юди та Йонатана, далі нам наводиться постійність мучеників у їх витримці тортур, що є не малою частиною сили духу. 209 . Але оскільки сила духу підтверджується не лише процвітанням, але й у біді, давайте тепер розглянемо смерть Юди Маккавея. Бо після того, як Ніканор, полководець царя Деметрія, зазнав поразки, він сміливо вступив у бій з 20 000 царської армії з 900 чоловіками, які дуже хотіли відступити, боячись бути подоланими такою великою юрбою, але яких він переконав витерпіти славну смерть, а не відступити в ганебній втечі. «Не залишимо,— каже він,— жодної плями на нашій славі». Таким чином, вступивши в бій після того, як він бився від сходу сонця до вечора, він атакує і швидко відкидає праве крило, де він бачить найсильніший загін ворога. Але, переслідуючи втікачів з тилу, він дав шанс нанести поранення. 311 Таким чином він знайшов місце смерті більше сповнене слави для себе, ніж будь-який тріумф. 210 . Навіщо мені далі згадувати його брата Йонатана, який воював проти царської сили лише з невеликим військом. 312 Хоча його люди покинули його і залишилося лише з двома, він відновив битву, відкинув ворога і відкликав своїх людей, які летіли в усіх напрямках, щоб розділити його тріумф. 211 . Ось, отже, сила духу на війні, яка не несе світлого відбитку того, що є доброчесним і гідним, бо вона віддає перевагу смерті рабству й ганьбі. Але що я можу сказати про страждання мучеників? Щоб не заходити надто далеко за кордон, хіба діти Маккавея не здобули перемоги над гордим царем Антіохом, такі ж великі, як і їхні батьки? Останні, правда, були озброєні, але перемогли без зброї. Ватага семи братів стояла нескорена, 313 хоч оточена легіонами короля – тортури не вдалися, мучителі перестали; але мученики не зазнали невдачі. Один, здерши шкіру з голови, хоч і змінився на вигляд, але набрався мужності. Інший, якому було наказано висунути свій язик, щоб його можна було відрізати, відповів: "Господь чує не лише тих, хто говорить, бо Він чув Мойсея, коли він мовчав. Він краще чує мовчазні думки Свої власні, ніж голос усіх інших. Хіба ти боїшся бича мого язика – і чи ти не боїшся бича крові, пролитої на землю? Кров теж має голос, завдяки якому воно голосно волає до Бога, як це було у випадку з Авелем». 212 . Що я скажу про матір 314, яка з радістю дивилася на трупи своїх дітей, як на стільки трофеїв, і знаходила насолоду в голосах своїх синів, що вмирали, неначе в піснях співаків, відчуваючи в своїх дітях звуки славетної арфи свого власного серця та солодшу гармонію любові, ніж будь-який звук лютні? 213 . Що я скажу про тих дворічних дітей з Віфлеєму, 315 які отримали пальму перемоги ще до того, як відчули своє природне життя в собі? А як щодо святої Агнеси, яка, опинившись у небезпеці щодо двох великих речей, тобто цнотливості та життя, захистила свою цнотливість і обміняла життя на безсмертя? 214 . І не обминаймо святого Лаврентія, який, побачивши, що його єпископ Ксист був доведений до мученицької смерті, почав плакати не через його страждання, а через те, що він сам залишиться. З такими словами він почав звертатися до нього: "Куди ти, отче, йдеш без сина свого? Куди ти, священику, поспішаєш без свого диякона? Ніколи ти не мав звичаю приносити жертву без прислужника. Чим тобі неприємний наді мною, отче мій? Чи знайшов ти мене недостойним? Докажи ж, чи не вибрав ти гідного". слуга, якому ти довірив освячення 316 Ред. "крові Спасителя, 317 якому ти дав участь у причащенні Таїнств, чи йому ти відмовляєш участь у своїй смерті? Стережися, щоб твоє розважливе судження не потрапило під загрозу, тоді як твоя сила духу отримує свою хвалу. Відмова від учня означає втрату вчителя; або як шляхетні та славетні люди отримують Авраам запропонував свого сина перед ним! Чи ти, батьку, покажи мені свою мужність, якого ти навчив, щоб ти, впевнений у своєму виборі, міг досягти корони в гідному товаристві». 215 . Тоді Ксист сказав: "Я не залишаю тебе і не покидаю тебе. На тебе чекають ще більші змагання. Нам, як старим людям, належить пройти легшу боротьбу; на тебе, юначе, чекає славетніша перемога над тираном. Незабаром ти прийдеш. Перестань плакати; через три дні ти підеш за мною. Цей інтервал повинен настати між священиком і його левітом. Це не тобі було перемагати під владою Навіщо тобі потрібен помічник, навіщо тобі потрібна моя присутність, нехай сміливі підуть за ним, бо вони більше не потребують його керівництва мужність». 216 . Такою була їхня суперечка, і, безсумнівно, гідна, під час якої священик і слуга сперечалися, хто першим має постраждати за ім’я Христа. Кажуть, що під час виконання цієї трагічної п’єси в театрі бурхливі аплодисменти, коли Пілад каже, що він Орест, а Орест заявляє, що він насправді сам. Перший вчинив так, щоб померти за Ореста, а Орест — щоб не допустити, щоб Пілада вбили замість нього. Але це було неправильно, щоб вони жили, бо кожен з них був винний у вбивстві батька: один тому, що вчинив злочин, другий тому, що він допомагав у його скоєнні. Але тут не було чого закликати святого Лаврентія діяти так, крім його любові та відданості. Однак через три дні тиран, над яким він знущався, поклав його на грат і спалив. Він сказав: «М'ясо смажене, переверніть і їжте». Так мужністю свого розуму він переміг силу вогню. ред. Рим. один має “ dispensationem .” h10 Розділ XLII. Немає необхідності дратувати можновладців. Не можна прислухатися до лестощів. 217 . Я вважаю, що ми повинні бути обережні, щоб, керуючись надто великим бажанням слави, ми не зловживали владою, що є, і не пробуджували уми язичників, які протистоять нам, бажати переслідувань, і не викликали в них гніву. Скільки людей змушує гинути, щоб самі продовжувати до кінця і подолати свої муки! 218 . Ми також повинні стежити за тим, щоб не відкривати вуха підлесникам. Дозволити підлабузнюватися лестощами, здається, є ознакою не тільки відсутності сили духу, але й ознакою справжнього боягузтва. h10 Розділ XLIII. Про поміркованість та її головні частини, особливо спокій розуму та поміркованість, турботу про те, що є доброчесним, і роздуми про те, що є пристойним. 219 . Оскільки ми говорили про три чесноти, нам залишається поговорити про четверту. 318 Це називається стриманість і помірність; де, перш за все, прагнуть і прагнуть спокою розуму, досягнення лагідності, благодаті поміркованості, поваги до того, що є доброчесним, і роздумів про те, що є пристойним. 220 . Ми повинні дотримуватися певного порядку в житті, щоб можна було закласти основу наших перших почуттів скромності, бо це друг і союзник душевного спокою. Уникає надмірної самовпевненості, не сприймає надмірностей, любить тверезість, стереже те, що є чесним, і шукає лише того, що є пристойним. 221 . Нехай вибір статевого акту буде наступним. Давайте з’єднаємося зі старшими людьми, визнаними доброчесними. Бо як товариство людей нашого віку є приємнішим, так і спілкування наших старших є безпечнішим. Своїм керівництвом і поведінкою вони надають кольору характеру молодших чоловіків і відтінюють їх ніби темно-пурпуровим кольором чесності. Бо якщо ті, хто не знає місцевості, дуже раді вирушити в подорож у товаристві досвідчених провідників, то наскільки більше молоді люди повинні вступати на новий для них шлях життя в товаристві старих людей; щоб вони не помилилися і не звернули з правдивого шляху чесноти. Бо немає нічого кращого, ніж мати тих самих чоловіків, які керували б нами в житті, а також були свідками того, як ми живемо. 222 . Треба також у кожній дії враховувати те, що підходить для різних людей, часів і віку, а також те, що буде відповідати здібностям окремих осіб. Бо часто те, що личить одному, не личить іншому; молоді личить одне, старому — інше; одне робить в небезпеці, інше в щасті. 223 . Давид танцював перед ковчегом Господнім. 319 Самуель не танцював; але Давида не звинувачували, а іншого хвалили. Давид змінився перед царем, якого звали Ахіш. 320 Якби він зробив це, не боячись бути впізнаним, він точно не уникнув би звинувачення в легковажності. Савл також, оточений групою пророків, сам пророкував. Але про нього одного, ніби він був недостойний, було сказано: «Чи й Савл між пророками?» 321 h10 Розділ XLIV. Кожен повинен виконувати обов’язки, які відповідають його характеру. Проте багатьом заважає те, що слідують прагненню своїх батьків. Священнослужителі діють інакше. 224 . Кожен знає свої сили. Тож нехай кожен звертається до того, що вибрав як зручне для себе. Але спочатку він повинен подумати, які будуть наслідки. Він може знати свої хороші сторони, але він також повинен знати свої недоліки. Він також повинен бути справедливим суддею самого себе, щоб прагнути до добра й уникати поганого. 225 . Один більше підходить для читця, інший краще співає, третій більше дбає про вигнання одержимих злим духом, інший, знову ж таки, вважається більш придатним для того, щоб мати опіку над священними речами. На все це має дивитися священик. Він повинен доручити кожному той обов’язок, для виконання якого він найкраще підходить. Бо куди б не ведуть кожного зі схильностей розуму, або будь-який обов’язок йому личить, це становище або обов’язок сповнені більшої благодаті. 226 . Але як це складна справа в будь-якому стані життя, так і в нашому випадку це найважче. Бо кожен має звичку в житті йти за вибором своїх батьків. 322 Таким чином ті, чиї батьки служили в армії, зазвичай також йдуть до армії. І інші роблять те саме щодо різних професій. 227 . Однак у священнослужінні немає нічого більш рідкого, ніж знайти чоловіка, який би пішов стопами свого батька, 323 або тому, що труднощі роботи стримують його, або стриманість у непевні дні юності надто важко дотримуватися, або життя здається надто тихим для активності молоді. Тому вони звертаються до тих занять, які вважаються більш ефектними. Більшість справді віддають перевагу теперішньому майбутньому. Вони борються за сьогодення, ми – за майбутнє. Звідси випливає, що чим більша справа, якою ми займаємося, тим більше нашої уваги має бути їй приділено. h10 Розділ XLV. Про те, що є благородним і доброчесним, і яка різниця між ними, як зазначено як у світських, так і в священних письменниках. 228 . Тоді давайте міцно зберігати скромність і ту поміркованість, яка додає краси всьому життю. Бо це нелегка річ у кожній справі зберігати належну міру та вводити порядок, у якому те, що є явно помітним, ми називаємо «пристойністю», або тим, що є пристойним. Це настільки тісно пов’язане з тим, що є доброчесним, що неможливо їх розділити. 324 Бо те, що є гідним, також є доброчесним, а те, що є доброчесним, є гідним. Так що відмінність полягає радше в словах, ніж у самих речах. Те, що між ними є різниця, ми можемо зрозуміти, але не можемо її пояснити. 229 . Щоб спробувати якось розрізнити їх, ми можемо сказати, що те, що є чеснотним, можна порівняти з міцним здоров’ям і міцністю тіла, тоді як те, що є пристойним, є, так би мовити, його привабливістю та красою. І оскільки краса, здається, стоїть вище здоров’я та здоров’я, і все ж не може існувати без них, і не може бути відокремлена від них будь-яким чином – бо якщо людина не має міцного здоров’я, вона не може мати краси та миловидності – так те, що є доброчесним, містить у собі також те, що є гідним, так що, здається, починається з цього, і не може існувати без нього. Отже, те, що є доброчесним, схоже на здоровість у всій нашій роботі та починаннях; те, що є пристойним, є, так би мовити, зовнішнім виглядом, який, якщо поєднати з тим, що є доброчесним, можна пізнати лише окремо в наших думках. Бо хоча в деяких випадках це здається помітним, все ж воно має своє коріння в тому, що є доброчесним, хоча квітка є власною. Вкорінений у цьому, він процвітає; інакше він виходить з ладу і падає. Бо що таке чеснота, як не уникати чогось ганебного, як смерті? А що є протилежністю чесноти, крім того, що несе безпліддя і смерть? Отже, якщо сутність чесноти сильна й енергійна, привабливість також швидко виросте, як квітка, бо її корінь здоровий. Але якщо корінь його мети зіпсований, з нього нічого не виросте. 234 . Якщо хтось зберігає рівномірний тон у всьому житті та методичність у всьому, що він робить, і бачить порядок і послідовність у своїх словах і поміркованість у своїх вчинках, тоді те, що здається, виділяється в його житті й ​​світиться, як у дзеркалі. 235 . Крім того, має бути приємний спосіб говорити, щоб ми могли завоювати прихильність тих, хто нас слухає, і, якщо можливо, бути приємними для всіх наших друзів і співгромадян. Нехай ніхто не піддається лестощам і не бажає лестощів ні від кого. Одне — ознака підступності, інше — марнославства. 236 . Нехай ніхто ніколи не дивиться зверхньо на те, що думає про нього інша, а тим більше добра людина, бо так він навчається поважати добро. Бо нехтувати судженням хороших людей є ознакою зарозумілості чи слабкості. Одне з них виникає з гордині, інше з недбалості. 237 . Ми також повинні остерігатися порухів нашої душі. Душа повинна завжди пильнувати і стежити за собою, щоб захистити себе від себе. Бо є рухи, в яких є якась пристрасть, яка спалахує як би в пориві. Тому по-грецьки це називається ὁρμή, тому що воно виходить раптово з певною силою. У них немає найменшої сили душі чи природи. Його сила, однак, подвійна: з одного боку вона спирається на пристрасть, з іншого — на розум, який стримує пристрасть і робить її слухняною собі, і веде її, куди вона хоче; і навчає його, ретельно навчаючи знати, що слід робити, а чого слід уникати, щоб змусити його підкоритися своєму доброму приборкувачу. 238 . Тому що ми повинні бути обережними, щоб ніколи не робити нічого необдуманого чи недбалого, чи взагалі чогось, для чого ми не можемо дати розумних підстав. Бо хоч причина для наших дій не дається кожному, але кожен шукає її. Насправді ми не маємо нічого, чим можна було б виправдовуватися. Бо хоча в кожній нашій пристрасті є якась природна сила, та сама пристрасть підкоряється розуму за законом самої природи і йому підкоряється. 335 Тому обов’язком ретельного сторожа є стежити, щоб пристрасть не випередила розум і не покинула його повністю, щоб, випереджаючи її, не спричинити замішання, а розум був закритий і зник нанівець через таке відходження. Занепокоєння руйнує послідовність. Відсторонення свідчить про боягузтво і передбачає лінь. Бо коли розум занепокоєний, пристрасть поширюється широко й далеко, і в лютому спалаху не терпить віж розуму і не відчуває управління свого рушія, щоб бути повернуто назад. Тому, як правило, не тільки хвилюється душа і втрачається розум, але обличчя людини запалюється гнівом або хітью. воно блідне від страху, воно не втримується в насолоді і не може терпіти радості. 239 . Коли це трапляється, тоді природне судження та вагомість характеру відкидаються вбік, і та послідовність, яка тільки в діях і думках може підтримувати власний авторитет і те, що є пристойним, більше не може зберігатися. 240 . Але лютіша пристрасть походить від надмірного гніву, 336 який біль якоїсь отриманої кривди запалює в нас. Спогади псалма, який починає нашу тему, навчають нас цьому. Отже, чудово вийшло, що, пишучи обов’язки, ми використали ту заяву нашого вступного уривку, яка також сама по собі має відношення до керівництва обов’язками. 241 . Але оскільки (як це було, але правильно) ми там торкнулися лише питання про те, як кожен повинен дбати, щоб його не турбували, коли йому чинять щось погане, через побоювання, що наші попередні зауваження стануть надто великими, я думаю, що зараз я обговорю це трохи докладніше. Бо ця нагода є доречною, оскільки ми говоримо про різні аспекти поміркованості, щоб побачити, як можна приборкати гнів. h10 Розділ XLVIII. Знову наводиться аргумент для стримування гніву. Потім викладено три класи тих, хто отримує несправедливість; до найдосконалішого, якого, як кажуть, досягли апостол і Давид. Він користується нагодою, щоб визначити різницю між цим і майбутнім життям. 242 . Ми хочемо, якщо можемо, вказати на три класи людей, які отримують несправедливість у Святому Письмі. Одне з них утворює клас тих, кого грішник лає, знущається, ганяє верхи. 337 І лише тому, що справедливість підводить їх, сором зростає, біль збільшується. Дуже багато з мого власного порядку, з мого власного числа подібні до цих. Бо якщо хтось завдасть мені, слабкому, кривди, можливо, хоч я слабкий, я можу пробачити заподіяну мені кривду. Якщо він звинувачує мене в провині, я не такий, щоб задовольнятися свідченням власного сумління, хоча я знаю, що я вільний від того, що він висуває проти мене; але я хочу, лише тому, що я слабкий, змити слід свого вродженого сорому. Тому я вимагаю око за око, і зуб за зуб, і відплатіть за знущання зневажливими. 243 . Якщо ж я той, хто йде вперед, хоча ще не досконалий, я не відповідаю на докори; і якщо він починає лаяти, і наповнює мої вуха докорами, я мовчу і не відповідаю. 244 . Але якщо я досконалий (кажу це лише для прикладу, бо я справді слабкий), то якщо я досконалий, то благословляю того, хто мене проклинає, як і Павло благословляв, бо він каже: «Богословлені ми благословляємо». 338 Він чув Того, Хто каже: «Любіть своїх ворогів, моліться за тих, хто знущається над вами і переслідує вас». 339 І тому Павло зазнав переслідувань і витерпів їх, бо він переміг і заспокоїв свої людські почуття заради призначеної йому нагороди, а саме, щоб він став сином Бога, якщо любив своїх ворогів. 245 . Ми також закликаємо показати, що святий Давид був подібний до Павла в тому самому класі чесноти. Коли син Шімеї прокляв його і звинуватив його в тяжких провинах, він спочатку мовчав і впокорився, і мовчав навіть про свої добрі справи, тобто про своє знання добрих справ. Тоді він навіть просив, щоб його прокляли; бо коли його прокляли, він сподівався отримати божественне співчуття. 340 246 . Але подивіться, як він накопичив смирення, справедливість і розсудливість, щоб заслужити благодать від Господа! Спочатку він сказав: «Тому він прокляв мене, тому що Господь сказав йому, щоб він проклинав». 341 Тут ми маємо смирення; бо він вважав, що ті речі, які божественно наказані, слід терпіти спокійно, ніби він був лише якимось слугою. Тоді він сказав: «Ось мій син, що вийшов із мого нутра, шукає мого життя». 342 Ось у нас справедливість. Бо якщо ми страждаємо від власної сім’ї, чому ми сердимося на те, що нам роблять чужі? Насамкінець він каже: "Залиште його, щоб він проклинав, бо Господь наказав йому. Може бути, Господь погляне на моє приниження і відплатить мені за це прокляття". 343 Тож він не лише поніс знущання, але й залишив чоловіка безкарним, коли кидав каміння та слідував за ним. Ні, більше того, після перемоги він добровільно дарував йому помилування, коли той про це просив. 247 . Я написав це, щоб показати, що святий Давид, у справжньому євангельському дусі, не тільки не образився, але навіть був вдячний своєму кривднику, і радів, а не розгнівався його кривдами, за які, як він думав, йому буде відшкодовано. Але, хоч і досконалий, він шукав чогось ще досконалішого. Як людина, він запалився від болю своїх кривд, але, як добрий воїн, він переміг, він вистояв, як хоробрий борець. Кінцем і метою його терпіння було очікування виконання обітниць, тому він сказав: «Господи, дай мені знати кінець мій і міру днів моїх, яка вона, щоб я знав, чого мені бракує». 344 Отже, Він прагне того кінця небесних обітниць, коли кожен повстане у своєму власному порядку: "Христос первісток, потім Христові, хто увірував у Його прихід. Потім настане кінець". 345 Бо коли Царство передане Богові, навіть Отцеві, і всі сили знищені, як каже апостол, тоді починається досконалість. Ось, отже, перешкода, тут слабкість досконалого; там повна досконалість. Таким чином, він просить про ті дні вічного життя, які є, а не про ті, що минають, щоб він міг знати, чого йому бракує, яка є обіцяна земля, яка приносить вічні плоди, яка є першою резиденцією в домі Його Батька, яка другою, яка третьою, де кожен спочиватиме відповідно до своїх заслуг. 248 . Тоді ми повинні прагнути до того, де є досконалість і де є істина. Ось тінь, ось образ; 346 там правда. Тінь в законі, образ в Євангелії, правда на небі. У давні часи в жертву приносили ягня, теля; тепер приноситься Христос. Але Він пропонується як людина і як терпляче страждання. І Він пропонує Себе як священика, щоб забрати наші гріхи, тут в образі, там у правді, 347 де разом з Отцем Він заступається за нас як наш Заступник. Отже, ми ходимо в образі, ми бачимо в образі; там віч-на-віч, де повна досконалість. Бо вся досконалість полягає в правді. h10 Розділ XLIX. Ми повинні зберегти в собі подобу чеснот. Слід позбутися подоби диявола і пороку, особливо жадібності; бо це позбавляє нас свободи і грабує тих, хто перебуває посеред марноти образу Божого. 249 . Отже, поки ми тут, давайте збережемо подібність, щоб там ми могли досягти істини. Нехай існує в нас подобу справедливості, так само як і мудрості, бо ми прийдемо до того дня і отримаємо винагороду за нашою подобою. 250 . Нехай противник не знайде в тобі образу свого, нехай не знайде лютості, ані люті; бо в них існує подоба злочестивості. «Наш супротивник диявол, як рикаючий лев, шукає, кого б убити, кого б пожерти». 348 Нехай він не знайде бажання ні золота, ні купи грошей, ні видимості пороків, щоб не відібрати в тебе голос свободи. Бо голос справжньої свободи лунає, коли ти можеш сказати: «Прийде князь цього світу, і не знайде в мені частини». 349 Тому, якщо ти впевнений, що він нічого не знайде в тобі, коли він прийде шукати тебе, ти скажеш, як патріарх Яків Лавану: «Знай тепер, чи є щось твоє зі мною». 350 Ми справедливо вважаємо Якова благословенним, у якого Лаван не міг знайти нічого свого. Бо Рахіль сховала золоті та срібні ідоли його богів. 251 . Якщо ж мудрість, і віра, і зневага до світу, і духовна благодать виключать усяку невірність, ти будеш блаженний; бо ти не зважаєш на марноту, на глупоту та на брехню. Хіба легко відібрати у свого супротивника можливість висловитися, щоб він не мав жодної підстави скаржитися на тебе? Так той, хто не дивиться на марнославство, не хвилюється; але той, хто дивиться на це, збентежений, і це теж без сенсу. Хіба не марна справа збирати багатство? адже шукати швидкоплинних речей досить марно. І коли ти їх збереш, звідки ти знаєш, що вони тобі будуть у володінні? 252 . Хіба не марно для купця мандрувати вночі та вдень, щоб мати змогу назбирати скарбів? Чи не марно для нього збирати товар і сильно хвилюватися про його ціну, боячись продати його дешевше, ніж він дав? щоб він скрізь прагнув до високих цін і таким чином несподівано викликав проти себе розбійників через їхню заздрість до його хваленої справи; чи що, не чекаючи спокійніших вітрів, не терплячи зволікань, він повинен зустрітися з корабельною аварією, шукаючи вигоди? 253 . І хіба даремно не хвилюється й той, хто з великою працею накопичує багатство, хоч не знає, якому спадкоємцю його залишити? Часто й часто все, що жадібний чоловік здобув з великою турботою, його марнотратний спадкоємець розкидає за кордон із стрімголовою марнотратністю. Безсоромний марнотратник, сліпий до сьогодення, байдужий до майбутнього, поглинає, як безодня, те, що так довго збиралося. Також часто бажаний спадкоємець отримує лише заздрість до своєї частки спадщини, і через свою раптову смерть передає всю суму спадщини, на яку він навряд чи вступив, чужинцям. 254 . Чому ж ти бездіяльно плетеш павутину, яка нікчемна й марна? І навіщо ти будуєш непотрібні купи скарбів, як павутину? Бо хоч вони й розливаються, то не годяться; ні, вони позбавляють тебе подоби Божої, і надають тобі подоби земної. Якщо хтось схожий на тирана, хіба він не підлягає осуду? Ти відкидаєш подобу Вічного Царя і воздвигаєш у Собі образ смерті. Краще вижени з царства душі твоєї подобу диявола, а воскреси подобу Христа. Нехай це світиться в тобі; нехай це яскраво світиться в твоєму царстві, тобто в твоїй душі, бо воно знищує подобу всіх пороків. Давид говорить про це: «Господи, у Твоєму царстві Ти знищив їхні образи». 351 Бо коли Господь прикрасив Єрусалим відповідно до Своєї власної подоби, тоді будь-яка подоба супротивника буде знищена. h10 Розділ L. Левити повинні бути повністю вільні від усіх земних бажань. Якими мають бути їхні чесноти, як показує сам апостол, і наскільки великою має бути їхня чистота. Також у чому полягає їхня гідність і обов’язок, для виконання якого необхідні головні чесноти. Він стверджує, що вони не були невідомі філософам, але вони помилилися у своєму порядку. Деякі за своєю природою відповідають обов’язку, який, однак, через те, що їх супроводжує, стає суперечним обов’язку. Звідки він збирає, які дари вимагає служба левітів. На завершення він додає пояснення слів Мойсея під час благословення племені Левія. 255 . Отже, якщо в Євангелії Господа сам народ був навчений і спонуканий зневажати багатство, 352 наскільки більше ви, Левити, повинні більше не бути зв’язаними земними бажаннями. Бо твоя частка — Бог. Бо коли їхні земні володіння були розділені Мойсеєм для народу наших батьків, Господь не дозволив, щоб Левити мали частку в цьому земному володінні, 353 бо Він Сам був би міцністю їхньої спадщини. Тому Давид каже: «Господь — частка мого спадку та моєї чаші». 354 Звідки ми отримуємо назву «Левіт», що означає: «Він мій» або «Він для мене». Отже, велика його честь, що Бог сказав про нього: Він Мій. Або, як було сказано Петру про гроші, знайдені в роті риби: «Дай їм за Мене і за себе». 355 Тому апостол, коли сказав: «Єпископ має бути тверезим, скромним, доброї поведінки, гостинним, здатним навчати, не жадібним і бешкетником, таким, який добре керує своїм домом», також додав: «Так само й диякони мають бути поважними, не двослівними, не п’яними, не жадібними до брудної наживи, тримати в собі таємницю віри». чисте сумління, і нехай вони також спочатку будуть випробувані, і так нехай служать, будучи визнані бездоганними». 356 256 . Відзначаємо, скільки від нас вимагають. Служитель Господа повинен утримуватися від вина, щоб він міг підтримуватися добрим свідченням не лише вірних, але й тих, хто поза ним. Бо це правильно, щоб свідком наших дій і робіт була думка широкої громадськості, щоб посада не була ганьблена. Таким чином, той, хто бачить служителя вівтаря, прикрашеного відповідними чеснотами, може хвалити їх Творця і благоговіти перед Господом, Який має таких слуг. Хвала Господа лунає там, де вдома є чисте володіння і невинне панування. 257 . Але що я скажу про цнотливість, коли допускається тільки один і ніякого другого союзу? Що стосується шлюбу, закон забороняє одружуватися повторно або шукати союзу з іншою дружиною. Багатьом здається дивним, чому перешкода має бути спричинена другим шлюбом, укладеним перед хрещенням, щоб запобігти обранню до духовного сану та прийняттю дару висвячення; бачачи, що навіть злочини не стоять на заваді, якщо вони були усунені в таїнстві хрещення. 357 Але ми повинні знати, що в хрещенні гріх можна пробачити, але закон не можна скасувати. У шлюбі немає гріха, але є закон. Будь-який гріх можна відкинути, будь-який закон не може бути відкинутий у шлюбі. Як міг спонукати до вдівства той, хто сам не раз одружувався? 258 . Але ви знаєте, що посада міністра повинна зберігатися чистою і незаплямованою і не повинна бути осквернена подружніми стосунками; Я кажу це вам, хто отримав дари священного служіння з чистими тілами та незіпсованою скромністю, і ніколи не насолоджувався подружніми стосунками. Я згадую це тому, що в деяких глухих місцях, коли вони вступають на служіння або навіть коли стають священиками, вони народжують дітей. Вони захищають це на основі давнього звичаю, коли, траплялося, жертву приносили через великі проміжки часу. Однак навіть люди повинні були очиститися за два або три дні до цього, щоб прийти чистими до жертви, як ми читаємо в Старому Завіті. 358 Вони навіть прали свій одяг. Якщо така повага приділялася лише малюнку, то наскільки це мало бути показано в реальності! Навчись же, священику і Левите, що означає прати свій одяг. Ви повинні мати чисте тіло, щоб жертвувати таїнства. Якщо людям було заборонено наближатися до своєї жертви, якщо вони не випрали свій одяг, чи ти, нечистий серцем і тілом, смієш молитися за інших? Чи ти наважишся зробити жертву за них? 259 . Обов’язок Левитів не є легким, бо Господь каже про них: «Ось Я взяв Левитів з-поміж синів Ізраїлевих замість кожного первістка, що відкриває матір серед синів Ізраїлевих. Це буде їхнє викуплення, а Левити будуть Моїми. Бо Я освятив Собі всіх перворідних у землі Єгипетській». 359 Ми знаємо, що левіти не зараховуються до інших, але їм віддають перевагу перед усіма, тому що вони вибрані з-поміж усіх і освячені, як первоплід і первісток, які належать Господу, оскільки вони пропонують оплату обітниць і викуплення гріхів. "Не візьмеш їх,— каже Він,— між Ізраїлевими синами, але призначиш Левитів над скинією свідчення, і над усіма її речами, і над усім, що до неї належить. Вони будуть носити скинію та всі її речі, і вони будуть служити в ній, і отаборяться навколо скинії. І коли скинія підіймається вперед, Левити нехай знесіть його, і коли буде розбитий табір, вони знову поставлять скинію, а чужинець, який наблизиться, неодмінно буде забитий». 360 260 . Отже, ти обраний із усього числа синів Ізраїля, вважаєтьсяш першим плодом священних жертв, встановлених над скинією, щоб охороняти табір святості й віри, до якого, якщо наблизиться чужинець, він обов’язково помре. Ти поставлений там, щоб пильнувати ковчег заповіту. Усі не бачать глибини таємниць, бо вони приховані від левітів, щоб вони не побачили, хто не повинен бачити, і щоб ті, хто не може служити, взяли це. Мойсей, справді, бачив обрізання Духа, але приховував його, щоб дати обрізання лише зовнішнім знаком. Він бачив опрісноки щирості й правди; він бачив страждання Господа, але він заховав опрісноки правди в матеріальному опрісноку, він заховав страждання Господа в жертві ягняти чи теляти. Добрі левіти завжди зберігали довірену їм таємницю під захистом власної віри, і все ж ти мало думаєш про те, що тобі довірено? По-перше, ти побачиш глибини Бога, які потребують мудрості. Далі, ти повинен пильнувати людей; для цього потрібна справедливість. Ти маєш захищати табір і стерегти скинію, яка потребує сили духу. Ви повинні проявляти себе стриманим і тверезим, а для цього потрібна стриманість. 261 . Ті, хто зовні, визнавали ці головні чесноти 361 , але вони вважали, що порядок, який спирається на суспільство, є вищим, ніж порядок, який спирається на мудрість; хоч мудрість — це основа, а справедливість — будівля, яка не встоїть, якщо не має фундаменту. Основою є Христос. 362 262 . На першому місці стоїть віра, яка є ознакою мудрості, як каже Соломон, слідуючи своєму батькові: «Страх Господній — початок мудрості». 363 І закон каже: «Люби Господа Бога свого, люби свого ближнього». 364 Виконувати свою доброту й обов’язки по відношенню до всього людського роду – благородна справа. Але найпристойніше віддати Богові найцінніше, що в тебе є, тобто свій розум, 365 бо ти не маєш нічого кращого за нього. Коли ти сплатиш свій борг своєму Творцю, тоді ти зможеш працювати для людей, виявляти їм доброту та надавати допомогу; тоді ти можеш допомогти нужденним грошима, або якимось обов’язком, або якоюсь послугою, яка лежить на шляху твого служіння; грошима його утримувати; сплативши борг, щоб звільнити зв'язаного; взявши на себе обов'язок, щоб взяти на себе відповідальність за траст, який він боїться втратити, хто передав його в траст. 263 . Отже, це обов’язок – дбати і відновлювати те, що нам довірено. Але тим часом настає зміна, або в часі, або в обставинах, 366 так що більше не є обов’язком відновлювати те, що було отримано. Як, наприклад, коли людина вимагає назад свої гроші як відкритий ворог, щоб використати їх проти своєї країни та пропонувати своє багатство варварам. Або, якщо тобі доведеться відновити його, поки інший стоїть поруч, щоб вибити його в нього силою. Якщо ти повернеш гроші шаленому божевільному, коли він не може їх утримати; Якщо ти віддаси божевільному меч, який колись був у тобі, щоб він міг убити себе, чи не суперечить це обов’язку сплатити борг? Хіба це не суперечить обов’язку свідомо брати те, що здобув злодій, щоб той, хто це втратив, був обманом? 264 . Також іноді суперечить обов’язку виконати обіцянку 367 або дотримати клятву. Так само як у випадку з Іродом, який поклявся, що все, що попросять, дасть дочці Іродіади, і тому допустив смерть Івана, щоб той не порушив свого слова. 368 І що я скажу про Їфтаха, 369 який приніс свою доньку в жертву, оскільки вона була першою, хто зустрів його, коли він повернувся додому з перемогою; чим він виконав обітницю, яку дав, що приноситиме Богу все, що зустрінеться першим. Краще б не давати жодної обіцянки, ніж виконати її через смерть дочки. 265 . Ви не знаєте, наскільки важливо звернути увагу на це. І тому для охорони святині обрано Левита, такого, який ніколи не підведе в пораді, не залишить віри, не буде боятися смерті і не зробить нічого екстравагантного, щоб усім своїм виглядом він міг дати доказ своєї серйозності. Бо він повинен мати стриманість не тільки в душі, але навіть у очах, щоб жодна випадкова невдача не накрила йому рум'янець. Бо «кожний, хто дивиться на жінку з бажанням, той уже вчинив із нею перелюб у своєму серці». 370 Таким чином, перелюб вчиняється не лише фактичним вчиненням поганого вчинку, але навіть бажанням палкого погляду. 266 . Це здається високим і дещо суворим, але у високому кабінеті це не зайве. Бо благодать Левітів така, що Мойсей сказав про них у своєму благословенні так: "Дай Левієві його людей, дай Левієві його довірених людей, віддай Левієві долю спадщини його, і правду його святим мужам, яких вони спокушали спокусою та ганьбили у водах протиріччя. Він сказав своєму батькові та матері: Не знаю тебе, і не знав своїх братів, і зріксяся Він стерег Твоє слово і зберіг Твоє свідчення”. 371 267 . Отже, вони є Його людьми, Його вірними, які не мають обману в своїх серцях, не ховають у собі зради, але бережуть Його слова і розмірковують над ними у своєму серці, як над ними розмірковувала Марія; 372 які не знають своїх батьків, щоб поставити їх перед їхнім обов'язком; які ненавидять порушників цнотливості і мстять за шкоду, завдану чистоті; і знати час для виконання свого обов'язку, а також знати, який обов'язок є більшим, який меншим, і для якої нагоди кожен з них підходить. У всьому цьому вони слідують тільки тому, що є доброчесним. І хто, де є два обов’язки доброчесних, вважає, що той, який є більш чеснотливим, повинен бути першим. Вони справді справедливо благословенні. 268 . Коли хто сповіщає про справедливі діла Господа і приносить Йому фіміам, то: «Благослови, Господи, силу Його, прийми діло рук Його» 373 , щоб знайти ласку пророчого благословення в Того, Хто живе і царює на віки вічні. Амінь. h10 Розділ I. Щастя в житті можна здобути, живучи доброчесно, оскільки таким чином християнин, зневажаючи славу та прихильність людей, бажає догоджати тільки Богу в тому, що він робить. 1 . У першій книзі ми говорили про обов’язки 374, які, на нашу думку, належать чеснотному життю, в яких ніхто ніколи не сумнівався, але що залежить блаженне життя, яке Святе Письмо називає життям вічним. Блискучість доброчесного життя настільки велика, що мирне сумління і спокійна невинність створюють щасливе життя. І як сонце, що сходить, приховує кулю місяця і світло зірок, так і яскравість чеснотливого життя, де воно виблискує справжньою чистою славою, відкидає в тінь усі інші речі, які, згідно з бажаннями тіла, вважаються добрими або вважаються в очах світу великими та благородними. 2 . Благословенна, звичайно, та життя, яка не оцінюється сторонніми, а пізнається, як суддя сама по собі, своїми власними внутрішніми почуттями. Він не потребує загальної думки як винагороди; і не має страху перед покараннями. Таким чином, чим менше він прагне до слави, тим більше підноситься над нею. Бо для тих, хто шукає слави, ця нагорода у вигляді теперішнього є лише тінню майбутнього і є перешкодою до вічного життя, як написано в Святому Письмі: «Істинно кажу вам, вони отримали свою нагороду». 375 Це сказано про тих, хто, так би мовити, звуком сурми бажає оголосити всьому світу про щедрість, яку вони виявляють до бідних. Те ж саме і у випадку посту, який виконується лише для зовнішнього вигляду. «Вони мають свою винагороду», — каже він. 3 . Тому до чеснотного життя належить виявляти милосердя і постити таємно; щоб здавалося, що ти шукаєш винагороди лише від свого Бога, а не від людей. Бо той, хто шукає цього від людини, має свою нагороду, а той, хто шукає її від Бога, має вічне життя, яке не може дати ніхто, крім Господа Вічності, як сказано: «Істинно кажу тобі, сьогодні ти будеш зі Мною в Раю». 376 Тому Святе Письмо ясно назвало життя, яке є благословенним, вічним життям. Його не було залишено для оцінки відповідно до людських уявлень щодо цього питання, а було довірено божественному суду. h10 Розділ II. Різні погляди філософів на тему щастя. Він доводить, по-перше, з Євангелія, що воно ґрунтується на пізнанні Бога та прагненні до добрих справ; потім, щоб не думати, що ця ідея була запозичена від філософів, він додає докази зі свідчень пророків. 4 . Філософи зробили щасливе життя залежним або (як Ієронім 377 300, на Родосі. Він вважав, що найвище благо полягає у свободі від болю та неприємностей) від свободи від болю, або (як Геріллус 378) від знання. Для Герілла, знання слуху дуже високо оцінено Арістотелем 379 384. Викладав головним чином в Афінах, де Теофраст був його учнем. і Теофраст, 380 зробив лише це головним благом, коли вони дійсно вихваляли його як благо, а не як єдине благо; інші, як Епікур, 381 342 на Самосі. Засновник епікурейської філософської школи. Найвищим щастям для нього було задоволення, але, мабуть, не чуттєві задоволення. Пор. примітка до І. 50. назвали задоволення таким; інші, як Каліфо, 382 і після нього Діодор, 383 110, у Тирі. Його погляд був таким, як викладено вище святим Амвросієм, де була зроблена спроба примирити стоїків і епікурейців. розумів це таким чином, щоб змусити доброчесне життя йти в єдності, одне із задоволенням, інше із свободою від болю, оскільки щасливе життя не могло б існувати без цього. Зенон, 384 стоїк, вважав, що найвище і єдине благо існує в доброчесному житті. Але Аристотель, Теофраст та інші перипатетики стверджували, що щасливе життя полягає в чесноті, тобто в доброчесному житті, але що його щастя доповнюється перевагами тіла та іншими зовнішніми благами. 5. Але Святе Письмо каже, що вічне життя тримається на пізнанні божественних речей і на плодах добрих діл. Євангеліє свідчить про обидва ці твердження. Бо Господь Ісус так говорив про пізнання: «Це життя вічне, щоб пізнати Тебе, єдиного правдивого Бога, і Ісуса Христа, що послав Ти Його». 385 Про діла Він дає таку відповідь: «Кожен, хто покине дім, або братів, або сестер, або батька, або матір, або жінку, або дітей, або землі заради Мого Ймення, отримає сторицею і успадкує вічне життя». 386 6 . Нехай ніхто не думає, що це було сказано нещодавно і що про це говорили філософи до того, як це було згадано в Євангелії. Бо філософи, тобто Арістотель і Теофраст, а також Зенон і Ієронім, безумовно, жили до часу Євангелія; але вони прийшли після пророків. Нехай вони радше подумають, як давно навіть імена філософів були почуті, обидва вони, здається, знайшли відкрите вираження в устах святого Давида; бо написано: «Блажен чоловік, якого Ти, Господи, наставляєш і навчаєш із закону Свого». 387 Ми також знаходимо в іншому місці: “Блаженна людина, що боїться Господа, вона вельми радітиме Його заповідями”. 388 Ми довели нашу точку зору щодо знання, нагороди, за яку пророк стверджує, що це плід вічності, додаючи, що в домі людини, яка боїться Господа або навчена Його закону і дуже радіє божественним заповідям, “слава і багатство; і його справедливість перебуває на віки вічні”. 389 Крім того, у тому самому псалмі Він сказав про добрі діла, що вони приносять праведній людині дар вічного життя. Він говорить так: «Блаженна людина, яка виявляє милосердя та позичає, він буде керувати своїми справами з розсудливістю, справді, він не захитається навіки, праведний буде у вічній пам’яті». 390 І далі: «Він розігнав, він роздав бідним, Його справедливість навіки». 391 7 . Отже, віра має [обітницю] вічного життя, бо вона є доброю основою. Добрі діла також мають те саме, бо праведна людина перевіряється своїми словами та вчинками. Бо якщо людина завжди зайнята розмовами, але діє повільно, вона своїми вчинками показує, наскільки нікчемними є її знання: крім того, набагато гірше знати, що потрібно робити, і все ж не робити те, що навчився робити. З іншого боку, бути активним у добрих справах і бути невірним у серці — це таке ж бездіяльність, як якщо б хтось хотів підняти гарний і високий купол на поганому фундаменті. Чим вище хто будує, тим більше падіння; бо без захисту віри не можуть стояти добрі справи. Підступна стоянка в гавані пробиває корабель, а піщане дно швидко піддається і не витримує ваги споруди, яка на ньому стоїть. Тоді буде знайдена повнота винагороди, де чесноти досконалі і де є розумна згода між словами та вчинками. 300, на Родосі. Він вважав, що найвище благо полягає в свободі від болю і проблем. 384. Викладав головним чином в Афінах, де Теофраст був його учнем. 342 на Самосі. Засновник епікурейської філософської школи. Найвищим щастям для нього було задоволення, але, мабуть, не чуттєві задоволення. Пор. примітка до I. 50. 110, у Тирі. Його погляд був таким, як викладено вище святим Амвросієм, де була зроблена спроба примирити стоїків і епікурейців. h10 Розділ III. Розглянуто та доведено визначення блаженства, взяте зі Святого Письма. Його не можна підсилити зовнішньою вдачею, а також не послабити нещастям. 8 . Отже, оскільки знання, оскільки воно стоїть окремо, відкидається або як нічого не варте, згідно з непотрібними дискусіями філософів 392, або як лише недосконала ідея, давайте зараз зауважимо, наскільки чітко божественне Писання пояснює те, про що, як ми бачимо, філософи мали так багато складних і заплутаних ідей. Бо Святе Письмо стверджує, що немає нічого доброго, крім того, що є доброчесним, і проголошує, що доброчесність є благословенною за будь-яких обставин і що вона ніколи не посилюється ані тілесним, ані іншим зовнішнім благополуччям, а також не послаблюється лихом. Жоден стан не є таким благословенним, як той, у якому людина вільна від гріха, сповнена невинності і повністю забезпечена благодаттю Божою. Бо написано: «Блажен муж, що на раду нечестивих не ходив, і на дорогу грішників не ставав, і на сидінні моровиці не сидів, але в Законі Господньому вподоба йому». 393 І ще: «Блаженні непорочні в дорозі, що ходять у Законі Господньому». 394 9 . Отже, невинність і знання роблять людину благословенною. Ми також уже зазначали, що блаженство вічного життя є нагородою за добрі справи. Отже, залишається показати, що коли покровительство насолоди чи страх перед болем зневажають (і перший з них ненавидить як бідний і жінкоподібний, а інший як нечоловічий і слабкий), тоді посеред болю може виникнути благословенне життя. Це можна легко показати, коли ми читаємо: "Блаженні ви, коли будуть ганьбити вас і гнати вас, і будуть говорити на вас усяке лихе за правду. Радійте та веселіться, бо велика ваша нагорода на небі; бо так гнали пророків, що були перед вами". 395 І ще: «Хто йде за Мною, нехай візьме свій хрест і йде за Мною». 396 h10 Розділ IV. Той самий аргумент, а саме те, що блаженство не зменшується і не додається зовнішніми справами, проілюстровано на прикладі людей давнини. 10. Отже, є блаженство навіть у болях і печалі. Все, що чеснота своєю солодкістю стримує і стримує, багата природними ресурсами або для заспокоєння сумління, або для збільшення благодаті. Бо Мойсей був у великій мірі благословенний, коли, оточений єгиптянами і замкнений морем, він завдяки своїм заслугам знайшов шлях для себе та для народу пройти через води. 397 Коли він був сміливішим, ніж у той момент, коли, оточений найбільшою небезпекою, він не полишав надії на безпеку, а благав тріумфу? 11. Що з Аароном? Коли він коли-небудь вважав себе більш благословенним, ніж тоді, коли стояв між живими й мертвими, і своєю присутністю не дозволяв смерті перейти від тіл мертвих до живих? 398 Що я можу сказати про юнака Даниїла, який був настільки мудрим, що, опинившись посеред розлючених від голоду левів, він аж ніяк не був охоплений жахом перед лютістю звірів. Він був настільки вільний від страху, що міг їсти, і не боявся, що своїм прикладом спонукає тварин харчуватися ним. 399 12. Отже, у болю є чеснота, яка може виявляти солодкість чистого сумління, і тому вона служить доказом того, що біль не зменшує задоволення від чесноти. Як, отже, немає втрати блаженства чесноти через біль, так само й тілесні насолоди та насолода, яку приносять блага, нічого не додають до цього. Про це добре говорить апостол: «Що для мене було надбанням, те я вважав за втрату для Христа», і додав: «Тому я вважаю все за втрату і вважаю за гній, щоб я здобув Христа». 400 19 . Проте деякі вважають, що благословенне життя неможливе в цьому тілі, незважаючи на те, що воно є слабким і крихким. Бо в ній треба терпіти біль і горе, треба плакати, треба хворіти. Тож я міг би також сказати, що блаженне життя ґрунтується на тілесній радості, але не на висоті мудрості, солодкості сумління чи величності чесноти. Це не благословення бути посеред страждань; але це благословення – перемогти над ним і не бути наляканим силою тимчасового болю. 20. Припустімо, що приходять речі, які вважаються жахливими з точки зору спричиненого ними горя, такі як сліпота, вигнання, голод, знущання над донькою, втрата дітей. Хто заперечить, що Ісак був блаженний, який не прозрів у старості, але благословив своїм благословенням? 408 Хіба не був блаженний Яків, який, покинувши батьківський дім, терпів вигнання пастухом за платню, 409 і оплакував порушену цнотливість своєї доньки, 410 і терпів голод? 411 Хіба не були блаженні ті, про чию добру віру Бог засвідчив, як написано: «Бог Авраама, Бог Ісака і Бог Якова»? 412 Нещастям є рабство, але Йосип не був нещасним; ні, очевидно, він був благословенний, коли, перебуваючи в рабстві, стримував пожадливості своєї господині. 413 Що я скажу про святого Давида, який оплакував смерть трьох синів, 414 і, що було ще гірше за це, кровозмішний зв’язок його дочки? 415 Як може бути неблагословенним той, з кого вийшов Сам Творець блаженства, Хто благословив багатьох? Бо: «Блаженні ті, що не бачили й увірували». 416 Усі вони відчували власну слабкість, але мужньо перемагали її. Що ми можемо думати про нещаснішого, ніж святий Йов, чи то підпал його дому, чи миттєва смерть його десяти синів, чи його тілесні болі? 417 Чи він був менш благословенним, ніж якби не витерпів тих речей, через які він справді показав себе схваленим? 21 . Правда, в цих стражданнях є щось гірке, і сила духу не може приховати цього болю. Я не повинен заперечувати ні того, що море глибоке, тому що на березі воно мілке, ні того, що небо ясне, тому що іноді воно вкрите хмарами, ні того, що земля плодюча, тому що в деяких місцях є лише безплідна земля, ні того, що врожаї багаті й повні, тому що іноді до них додається дикий овес. Також вважайте правдою те, що жнива щасливого сумління можуть бути змішані з деякими гіркими почуттями горя. У снопи цілого блаженного життя, якщо випадково закралося якесь нещастя чи гіркота, чи не так, ніби дикий овес сховався, чи ніби гіркоту кукілю приховав солодкий запах зерна? Але давайте знову повернемося до нашої теми. h10 Розділ VI. На тому, що корисно: не на тому, що вигідно, а на тому, що справедливо і доброчесно. Його можна знайти у втратах і ділиться на те, що корисно для тіла, і те, що корисно для благочестя. 22 . У першій книзі ми зробили наш розподіл таким чином, щоб поставити на першому місці, що є доброчесним і що є пристойним; бо всі обов'язки походять від них. На друге місце ставимо те, що корисно. Але як на початку ми сказали, що існує різниця між тим, що є доброчесним, і тим, що є пристойним,—яку легше зрозуміти, ніж пояснити,—так само, коли ми думаємо про те, що є корисним, ми повинні серйозно подумати про те, що є більш корисним. 418 23 . Але ми вважаємо корисність не за вартістю будь-якого прибутку в грошах, а за набуттям благочестя, як говорить апостол: «А благочестя корисне для всього, маючи обітницю життя теперішнього і майбутнього». 419 Таким чином у Святому Письмі, якщо ми уважно придивимося, ми часто побачимо, що те, що є доброчесним, називається корисним: «Усе мені можна, але не все корисно» [корисно]. 420 Перед цим він говорив про пороки, а це означає: грішити дозволено, але не пристойно. Гріхи лежать у власній владі, але вони не є доброчесними. Жити розгульно легко, але неправильно. Бо їжа служить не Богові, а череву. 24 . Тому, оскільки те, що корисно, є також справедливим, це справедливе служіння Христу, Який нас відкупив. Справедливі й ті, хто заради Імені Його віддався на смерть, несправедливі ті, хто її уникнув. Про них сказано: яка користь у моїй крові? 421 тобто: який прогрес зробило моє правосуддя? Тому й кажуть: «Зв'яжимо праведного, бо він нам непотрібний», 422 тобто: він несправедливий, бо нарікає на нас, засуджує і докоряє. Це також можна віднести до жадібності нечестивих людей, яка дуже нагадує зраду; як ми читаємо у випадку із зрадником Юдою, який у своєму прагненні наживи та бажанні грошей засунув голову в петлю зради і впав. 25 . Тоді ми маємо говорити про ту корисність, яка сповнена того, що є доброчесним, як сам апостол виклав це у багатьох словах, кажучи: «І це я говорю для вашої власної користі, не для того, щоб накинути на вас сітку, але для того, що добре». 423 Отже, зрозуміло, що те, що є доброчесним, є корисним, а те, що корисне, є доброчесним; також те, що корисне – справедливе, а справедливе – корисне. Я можу сказати це, бо я звертаюся не до купців, які жадібні отримати вигоду, але до своїх дітей. І я говорю про обов’язки, які я хочу пояснити і передати вам, яких я обрав для служіння Господу; щоб ті речі, які вже були впроваджені й закріплені у вашому розумі й характері завдяки звичці й тренуванню, тепер могли далі розкриватися вам шляхом пояснень і настанов. 26 . Тому, коли я збираюся говорити про те, що є корисним, я візьму ці слова пророка: “Прихили моє серце до свідчень Твоїх, а не до жадібності” 424, щоб звучання слова “корисний” не викликало в нас бажання грошей. Дехто справді висловлюється так: “Прихили моє серце до свідчень Твоїх, а не до того, що є корисним”, тобто до того виду корисності, який завжди стежить за отриманням прибутків у бізнесі, і звички людей схилили та спрямували на гонитву за грошима. Бо, як правило, більшість людей називає корисним тільки те, що є корисним, але ми говоримо про такий вид корисності, якого шукаємо в земній втраті, «щоб ми могли отримати Христа», 425 Яким здобутком є ​​«побожність із задоволенням». 426 Великим також є надбання, через яке ми досягаємо побожності, яка збагачується з Богом, власне, не скороминущим багатством, але вічними дарами, і в якому не лежить непевне випробування, але постійна і нескінченна благодать. 27 . Отже, існує користь, пов’язана з тілом, а також така, що має відношення до благочестя, згідно з поділом апостола: «Тілесна вправа мало приносить користь, а благочестя на все». 427 А що таке доброчесне, як цілісність? що так добре, щоб зберегти тіло незаплямованим і незаплямованим, а його чистоту незаплямованою? Знову ж таки, що є таким пристойним, як те, що вдова повинна зберігати свою сумну відданість своєму померлому чоловікові? Що корисніше цього, за допомогою якого досягається Царство Небесне? Бо «є деякі, що зробили себе скопцями ради Царства Небесного». 428 h10 Розділ VII. Корисне те саме, що доброчесне; немає нічого більш корисного, ніж любов, яка досягається лагідністю, ввічливістю, добротою, справедливістю та іншими чеснотами, як нам дано зрозуміти з історій Мойсея та Давида. Нарешті, впевненість випливає з любові, і знову ж любов з впевненості. 28 . Тому існує не тільки тісний взаємозв’язок між тим, що є чеснотним, і тим, що є корисним, але те саме є і корисним, і тим, що є доброчесним. Тому Той, Хто хотів відкрити Царство Небесне для всіх, шукав не того, що було б корисно для нього самого, а для того, що було б корисно для всіх. Таким чином, ми повинні мати певний порядок і переходити крок за кроком від звичних або звичайних дій до тих, які є більш досконалими, щоб на багатьох прикладах показати розвиток корисного. 29 . І спочатку ми можемо знати, що немає нічого такого корисного, ніж бути коханим, 429 нічого такого марного, як не любити; тому що ненавидіти, на мою думку, просто фатально і взагалі смертельно. Отже, ми говоримо про це, щоб ми могли подбати про те, щоб про нас сформувалася хороша оцінка та думка, і могли спробувати отримати місце в прихильності інших через наш спокій розуму та доброту душі. Бо добро приємне і приємне всім, і немає нічого, що так легко досягає людських почуттів. І якщо цьому сприяють лагідність характеру й готовність, а також поміркованість у наказах і ввічливість у мові, честь у слові, готовність до спілкування та витонченість скромності, то неймовірно, наскільки все це сприяє зростанню любові. 430 30 . Ми читаємо, не лише у випадку окремих осіб, але й навіть із королями, який ефект має готова й добровільна ввічливість, і яку шкоду завдали гординя та пихатість, аж до того, що навіть королівства захиталися, а влада була знищена. Якщо хтось здобуває прихильність народу порадою чи послугою, виконуючи обов’язки свого міністерства чи посади, або якщо він натрапляє на небезпеку заради цілої нації, немає сумніву, що люди виявлятимуть до нього таку любов, що всі вони ставитимуть його безпеку та благополуччя вище за власне. 31 . Які докори довелося зазнати Мойсею від свого народу! Але коли Господь хотів помститися над тими, що його лихословили, він часто жертвував себе за людей, щоб врятувати їх від Божого гніву. 431 З якими ніжними словами він звертався до людей навіть після того, як його образили! Він потішав їх у їхній праці, потішав своїми пророчими проголошеннями майбутнього і підбадьорював своїми ділами. І хоч він часто розмовляв з Богом, але мав звичай звертатися до людей лагідно і приємно. Він гідно вважався стояти над усіма людьми. Бо вони не могли навіть дивитися на його обличчя, 432 і відмовлялися вірити, що його гріб знайдено. 433 Він так полонив уми всіх людей; що вони навіть більше любили його за його лагідність, ніж вони захоплювалися ним за його вчинки. 32 . Є також Давид, який пішов його слідами, якого було обрано з-поміж усіх, щоб правити народом. Яким він був ніжним і добрим, а також скромним духом, яким старанним і готовим виявляти прихильність. Перш ніж прийти на трон, він запропонував себе замість усіх. 434 Як король він показав себе рівним усім у війні та брав участь у їхній праці. Він був сміливим у бою, м’яким у правлінні, терплячим під час образи і більш готовим терпіти, ніж повертати кривду. Він був таким дорогим для всіх, що, хоч і був молодим, його було обрано навіть проти його волі правити над ними, і його змусили взяти на себе цей обов’язок, хоча він і витримав його. У старості його люди просили його не брати участі в битві, тому що всі вони воліли наражатися на небезпеку заради нього, а не того, щоб він зазнав небезпеки заради них. 48 . Зрозуміло також, згідно зі Священним Писанням, яке є старшим, що мудрість не може існувати без справедливості, бо де одне з цих двох, там має бути й друге. З якою мудрістю Даниїл викрив брехню в фальшивому звинуваченні, висунутому проти нього після його ретельного дослідження, так що ті фальшиві інформатори не мали готової відповіді! 459 Ознакою розсудливості було засудити злочинців за свідками їхніх власних слів, а ознакою справедливості — віддати винних на покарання та врятувати від них невинних. 49 . Тому між мудрістю і справедливістю існує нерозривний союз; але, загалом кажучи, 460 одна особлива форма чесноти розділена. Таким чином, поміркованість полягає в зневазі насолод, стійкість можна побачити у зношенні праці та небезпек, розсудливість у виборі того, що є добрим, у вмінні розрізнити речі корисні та навпаки; справедливість, будучи добрим охоронцем прав інших і захисником власних, таким чином зберігаючи для кожного його власні. Ми можемо зробити цей чотириразовий поділ з поваги до загальноприйнятих ідей; і тому, відхиляючись від тих тонких дискусій про філософське навчання, які виводяться ніби з якоїсь внутрішньої скрині заради дослідження істини, можна слідувати загальноприйнятому використанню та їх звичайному значенню. Отже, зберігаючи цей поділ, повернемося до нашої теми. h10 Розділ X. Люди довіряють свою безпеку скоріше справедливій, ніж розумній людині. Але кожен має звичку шукати людину, яка поєднує в собі якості справедливості та розсудливості. Соломон дає нам приклад цього. (Пояснюються слова, які сказала про нього цариця Шеви.) Також Даниїл і Йосип. 50 . Ми доручаємо свою справу найрозсудливішому чоловікові, якого тільки можемо знайти, і питаємо поради у нього з більшою готовністю, ніж у інших. Однак вірна порада справедливого 461 чоловіка стоїть на першому місці і часто має більшу вагу, ніж великі здібності наймудрішого з людей: «Бо кращі рани друга, ніж поцілунки інших». 462 І саме тому, що це судження справедливої ​​людини, це також висновок мудрої людини: в одному лежить результат суперечки, в іншому — готовність винаходу. 51 . І якщо поєднати ці дві речі, дана порада буде дуже обґрунтованою, і всі сприйматимуть її із захопленням виявленою мудрістю та з любов’ю до її справедливості. І тому всі бажають почути мудрість того чоловіка, в якому ці дві чесноти знайдені разом, як усі царі землі бажали бачити обличчя Соломона і чути його мудрість. Ні, навіть цариця Шеви приходила до нього і випробовувала його запитаннями. Вона прийшла й розповіла про все, що було на серці її, і почула всю мудрість Соломонову, і жодне слово не вийшло від неї. 463 52 . Ким вона була, від якої ніщо не уникло, і що не було нічого, чого б правдолюбний Соломон не сказав їй, навчися, о чоловіче, з цього, що ти чуєш її слова: «Це була правдива звістка, яку я чув у моїй країні про твої слова та про твою розсудливість, але я не вірив тим, що мені це розповідали, доки я не прийшов, і мої очі не побачили цього; і ось половини не було сказано мені. Ти додав доброго. і понад усе, що я чув на моїй власній землі, благословенні твої жінки і благословенні твої слуги, які стоять перед тобою і слухають всю твою розсудливість». 464 Визнайте свято справжнього Соломона та тих, хто на цьому святі встановлено; визнайте це мудро і подумайте, в якій країні всі народи почують славу справжньої мудрості та справедливості, і якими очима вони побачать Його, дивлячись на те, чого не бачать. «Бо видиме дочасне, а невидиме вічне». 465 67 . Правило економії та авторитет самообмеження личить усім, а найбільше тому, хто стоїть найвище в пошані; щоб ніяка любов до його скарбів не оволоділа такою людиною, і щоб той, хто панує над вільними людьми, ніколи не став рабом грошей. Пристойніше, щоб душею він був вищий від скарбів, а в добровільному служінні корився своїм друзям. Бо смирення збільшує повагу до людини. Це гідно похвали й справедливо, коли вождь людей не бажає брудної наживи, як сирійські торговці та ґілеадські купці, не покладає всю свою надію на добро в грошах, або підраховує свої щоденні прибутки та обчислює свої заощадження, як наймит. h10 Розділ XV. Від ліберальності. Кому це має бути показано в першу чергу, і як люди зі стрункими коштами можуть показати це, надаючи своє служіння та пораду. 68 . Але якщо гідно похвали мати свою душу вільною від цієї вади, то наскільки ж славнішим є здобути любов людей щедрістю, яка не надто вільно виявляється тим, хто не підходить, ані надто скупо обдаровується нужденним. 69 . Є багато видів ліберальності. 484 Ми не тільки можемо роздавати та роздавати їжу тим, хто її потребує, з наших щоденних запасів, щоб вони могли підтримувати життя; але ми також можемо дати пораду та допомогу тим, хто соромиться відкрито показувати свої потреби, доки не вичерпаються звичайні запаси нужденних. Зараз я говорю про один комплект над якимось офісом. Якщо він священик або милослужитель, нехай повідомить про них єпископа і не приховує імен тих, хто, як він знає, потребує будь-якої потреби або втратив своє багатство і зараз залишився в злиднях; особливо якщо вони потрапили в цю біду не через марнотратство в молодості, а через чужу крадіжку або через втрату своєї спадщини не з власної вини, так що вони тепер не можуть заробляти собі на щоденний хліб. 70 . Найвищий вид щедрості полягає в тому, щоб викупити полонених, врятувати їх від рук ворогів, вирвати чоловіків від смерті, а найбільше жінок від ганьби, повернути дітей їхнім батькам, батьків їхнім дітям і повернути громадянина його країні. Це було визнано, коли Фракія та Іллірія були настільки жахливо спустошені. 485 Скільки тоді полонених було на продаж по всьому світу! Якби їх тільки зібрати, їх кількість перевищила б кількість цілої провінції. Проте були й такі, що відправили б назад у рабство тих, кого Церква викупила. Їм самим було важче самого рабства скоса дивитися на чуже милосердя. Коли б вони самі (говорили) прийшли в рабство, то були б рабами вільно. Якби їх продали, вони б не відмовилися від служби в рабстві. Вони хотіли позбавити свободи інших, хоча вони не могли скасувати своє власне рабство, якщо тільки покупець не захоче знову отримати свою ціну, у результаті чого рабство буде не просто скасовано, а викуплено. 71 . Тоді це особлива якість щедрості викуповувати полонених 486 , особливо від ворогів-варварів, яких жодна іскра людського почуття не спонукає виявити милосердя, за винятком тих випадків, коли скупість зберегла його з метою викуплення. Це також чудова річ — взяти на себе борг іншого, якщо боржник не може заплатити і йому важко це зробити, і коли гроші належать за правом, але вони залишаються несплаченими лише через брак. Так само виховувати дітей і піклуватися про сиріт є ознакою великої щедрості. 72 . Є й інші, які видають заміж дівчат, які втратили батьків, щоб зберегти їхню цнотливість, і допомагають їм не тільки добрими побажаннями, але й грошовою сумою. Існує також інший вид щедрості, про який навчає апостол: «Коли хто віруючий має вдовиць, нехай їх підтримує, щоб Церква не обтяжувалася постачати їх, щоб вистачило для справжніх вдовиць». 487 73 . Отже, корисною є щедрість такого роду; але це властиво не всім. Бо є багато хороших людей, які мають мізерні кошти, і задовольняються малим для власного використання, і не здатні надати допомогу, щоб полегшити бідність інших. Проте їм готова інша доброта, якою вони можуть допомогти тим, хто ще бідніший. Бо існує подвійна щедрість: 488 та, що надає реальну допомогу, тобто грошима; інший, який зайнятий пропонуванням активної допомоги, часто набагато величніший і благородніший. 74 . Наскільки величніше було для Авраама повернути свого полоненого зятя своїми переможними руками 489 , ніж якби він викупив його! Наскільки корисніше святий Йосип допоміг цареві фараону своєю порадою забезпечити майбутнє, ніж якби він запропонував йому гроші! Бо гроші не відкупили б плідність жодної держави; тоді як він своїм передбаченням утримував голод протягом п'яти років 490 від усього Єгипту. 75 . Гроші легко витрачаються; поради ніколи не можуть бути вичерпані. При постійному використанні вони стають тільки сильнішими. Гроші менше ростуть і швидко закінчуються, і підвела навіть сама доброта; так що чим більше є тих, кому хто хоче дати, тим менше можна допомогти; і часто людина не отримує того, що, на її думку, має бути дано іншим. Але що стосується пропозиції поради та активної допомоги, то чим більше є, на що їх витрачати, тим більше їх здається, і тим більше вони повертаються до власного джерела. Багатий потік розсудливості завжди повертається на себе, і чим більше він досягає, тим активнішим стає все, що залишається. h10 Розділ XVI. У щедрості слід дотримуватися належної міри, щоб вона не була витрачена на нікчемних людей, коли вона потрібна більш гідним. Однак милостиню не слід подавати надто скупо і нерішуче. Краще слід наслідувати приклад блаженного Йосифа, чию розсудливість багато хвалять. 76 . Отже, зрозуміло, 491 що в нашій щедрості має бути належна міра, щоб наші дари не стали марними. Слід дотримуватися поміркованості, особливо священикам, бо бояться, щоб вони не віддали заради показухи, а не заради справедливості. Ніколи жадібність жебраків не була такою, як зараз. Вони приходять у повній бадьорості, вони приходять без причини, крім того, що вони на бродязі. Вони хочуть спустошити гаманці бідних – позбавити їх засобів до існування. Не задовольняючись малим, вони просять більше. В одязі, який їх покриває, вони шукають підстави висунути свої вимоги, а брехнею про своє життя вимагають ще більше грошей. Якби хтось надто охоче довірився їхній розповіді, він би швидко виснажив фонд, призначений для підтримки бідних. Нехай у наших пожертвуваннях буде метод, щоб бідні не пішли порожніми, а прожиток нужденних не був знищений і не став здобиччю нечесних. Тож нехай буде така належна міра, щоб доброта ніколи не залишалася осторонь, а правда ніколи не залишалася нехтуваною. 77 . Багато хто прикидається, що має борги. Нехай розбирається правда. Вони оплакують те, що у них усе відібрали грабіжники. У такому разі віддавайте належне, лише якщо нещастя очевидне або особа добре відома; а потім з готовністю нададуть допомогу. Тим, кого відкинула Церква, необхідно надати припаси, якщо їм бракує їжі. Отже, той, хто дотримується методу у своєму даруванні, не суворий ні до кого, але вільний щодо всіх. Ми повинні не тільки прислухатися до голосів тих, хто благає, але й очі, щоб дивитися на їхні потреби. Слабкість голосніше кличе доброго роздавача, ніж голос бідного. Не завжди крики настирливого жебрака ніколи не вимагатимуть більше, але давайте не завжди піддаватися нахабству. Того треба бачити, хто тебе не бачить. Його треба шукати тому, хто соромиться бути побаченим. Той, хто у в'язниці, також повинен прийти до твоїх думок; інший, охоплений хворобою, повинен представитися твоєму розуму, оскільки він не може досягти твоїх вух. 78 . Чим більше людей побачать твою ревність у прояві милосердя, тим більше вони любитимуть тебе. Я знаю багатьох священиків, які чим більше мали, тим більше віддавали. Бо ті, хто бачить доброго роздавача, дають йому щось роздати під час його обов’язку, впевнені, що акт милосердя досягне бідних. Якщо вони бачать, що він роздає надміру або занадто економно, вони зневажають будь-яке з цього; в одному випадку тому, що він витрачає плоди чужої праці на непотрібні платежі, з іншого боку, тому що він накопичує їх у своїх грошових мішках. Отже, оскільки метод 492 має бути дотриманий у щедрості, так іноді здається, що шпора повинна бути застосована. Отже, метод, щоб доброта, яку ми виявляємо, могла виявлятися день у день, і щоб нам не довелося вилучати з потрібної справи те, що ми добровільно витратили на марнотратство. Шпора, тому що гроші краще класти в їжу для бідних, ніж у гаманець для багатих. Ми повинні дбати про те, щоб не закривати в своїх скарбничках добробут нужденних і не ховати життя бідних, ніби в могилі. 79 . Йосип міг віддати всі багатства Єгипту і витратити царські скарби; але він навіть не здавався б марнотратним на те, що було чужим. Він волів продати зерно, ніж віддати його голодним. Бо якби він дав це кільком, то для більшості не було б. Він дав гарний доказ цієї щедрості, завдяки якій вистачало на всіх. Він відкрив комори, щоб усі могли купувати запаси зерна, щоб, отримавши його за безцінь, вони не припинили обробляти землю. Бо той, хто користується чужим, часто нехтує своїм. 80 . Перш за все він зібрав їхні гроші, потім їхні знаряддя, а нарешті він придбав для царя всі їхні права на землю. 493 Він не хотів позбавити їх усіх майна, але підтримати їх у цьому. Він також наклав загальний податок, 494 щоб вони могли триматися в безпеці. Це було настільки приємним для всіх, у кого він відібрав землю, що вони дивилися на це не як на продаж своїх прав, а як на повернення свого добробуту. Так вони сказали: «Ти врятував наші життя, дай нам знайти милість в очах нашого Господа». 495 Бо вони нічого не втратили свого, а отримали нове право. Ніщо з того, що було для них корисним, не зазнало невдачі, бо тепер вони здобули це назавжди. 81 . О шляхетний чоловіче! 496, який шукав не скороминущої слави непотрібної щедрості, а поставив собі на пам’ять довготривалі переваги свого передбачення. Він діяв так, щоб люди допомагали собі своїми платежами, а не в разі потреби шукали допомоги в інших. Бо, безумовно, краще було відмовитися від частини врожаю, ніж втратити всі свої права. Він встановив податок на п’яту частину їхнього врожаю і, таким чином, виявився прозорливим у забезпеченні майбутнього та ліберальним у податку, який наклав на них. Ніколи після того Єгипет не страждав від такого голоду. 82 . Як чудово він передбачив майбутнє. По-перше, як гостро, тлумачачи царський сон, він сказав правду. Це був перший сон короля. 497 Сім телиць вийшли з річки гарними та вгодованими, і паслися на берегах ріки. А інші бички, погані на вигляд і худі, виходили з річки слідом за телицями, і паслися біля них на самому березі ріки. І ці худі та жалюгідні бики, здавалося, пожирали інших, які були такими товстими та гарними. І це був другий сон. 498 Сім колосків ситних і добрих зійшли із землі. А за ними семеро жалюгідних колосків, обдутих вітром і висохлих, намагалися зайняти їх місце. І здавалося, що безплідні та тонкі колоски зжерли багаті та плодоносні колоски. 83 . Цей сон Йосип розкрив так: що сім телиць були сім років, і сім колосків також були сім років, пояснюючи часи плодами худоби та посівами. Бо як отелення телиці займає рік, так і врожай заповнює цілий рік. І вийшли вони з річки, як дні, роки і часи пливуть швидко, як ріки. Тому він стверджує, що сім попередніх років багатої землі будуть родючими та плідними, але останні сім років будуть безплідними та безплідними, безплідність яких з’їсть багатство минулого часу. Тому він попереджає їх стежити за тим, щоб запаси кукурудзи були зібрані разом у врожайні роки, щоб вони могли задовольнити потреби майбутнього дефіциту. 84 . Чим будемо милуватися в першу чергу? Його сила розуму, з якою він спустився до самого місця спочинку істини? Чи його порада, за якою він передбачив таку велику й тривалу потребу? Чи його пильність чи справедливість? Завдяки своїй пильності, коли йому було надано таку високу посаду, він зібрав такі величезні запаси; і через свою справедливість він ставився до всіх однаково. А що я можу сказати про його велич розуму? Бо хоч був проданий своїми братами в рабство, 499 він не помстився за цю кривду, але поклав край їхній нужді. Що з його лагідністю, за допомогою якої він благочестивим шахрайством намагався отримати присутність свого улюбленого брата, якого, під виглядом добре спланованої крадіжки, він заявив, що він вкрав його власність, щоб він міг тримати його як заручника свого кохання? 500 85 . Звідки заслужено було сказано йому його батьком: "Мій син Йосиф зріс, мій син зріс, мій молодший сину, мій улюблений. Мій Бог допоміг тобі і благословив тебе благословенням неба вгорі та благословенням землі, землі, що має все, завдяки благословенням твого батька та твоєї матері. Воно переважало над благословеннями вічних. пагорби і бажання вічних пагорбів». 501 І у Повторенні Закону: "Ти, Якого бачили в кущах, щоб Ти міг зійти на голову Йосипа, на його ділянку. Шанований серед своїх братів, його слава, як перворідне з биків; Його роги, як роги єдинорогів. Своїм рогом він штовхне народи аж до краю землі. Це десятки тисяч Єфрем і тисячі Манассії». 502 h10 Розділ XVII. Які чесноти повинні існувати в тому, з ким ми радимося. Як Йосип і Павло були ними оснащені. 86 . Отже, таким має бути той, хто дає пораду іншому, щоб той міг подати себе за приклад у всіх добрих ділах, у навчанні, у правдивості характеру, у серйозності. Таким чином його слова будуть здоровими й бездоганними, його поради корисними, його життя чеснотним, а його думки справедливими. 87 . Таким був Павло, який дав пораду дівчатам 503 , священикам 504 , щоб запропонувати себе як взірець для наслідування. Таким чином, він умів бути смиренним, як це робив і Йосип, який, хоч і походив із знатного роду патріархів, не соромився свого підлого рабства; радше він прикрасив його своїм готовим служінням і зробив його славним своїми чеснотами. Він знав, як бути скромним, хто мав пройти через руки і покупця, і продавця, і назвав їх Господом. Почуй його, коли він упокорюється: «Мій пан, з огляду на мене, не знає, 505 що в його домі, і він віддав мені все, що має, і не приховав нічого від мене, крім тебе, бо ти його дружина; як же я можу зробити це велике зло і згрішити проти Бога?» 506 Його слова сповнені смирення, сповнені також цнотливості. Смирення, бо він був слухняний своєму Господу; почесного духу, бо він був вдячний; 507 сповнений також цнотливості, бо він вважав жахливим гріхом бути оскверненим таким великим злочином. 88 . Отже, таким повинен бути чоловік-радник. У ньому не повинно бути нічого темного, чи оманливого, чи фальшивого, що кидало б тінь на його життя та характер, нічого лихого чи злого, щоб утримати тих, хто хоче поради. Бо є речі, від яких людина втікає, інші – якими зневажають. 508 Ми віддаляємося від тих речей, які можуть завдати шкоди, або можуть підступно й тихо розростатися, щоб завдати нам шкоди, наприклад, коли той, чию пораду ми питаємо, має сумнівну честь або жадає грошей, так що певна сума може змусити його змінити свою думку. Якщо людина вчиняє несправедливо, ми від неї віддаляємось і уникаємо. Чоловік, який шукає задоволень і екстравагантний, хоча він не діє фальшиво, але жадібний і надто любить брудну наживу; таким зневажають. Який доказ важкої праці, які плоди праці може дати той, хто віддається млявому й неробському життю, чи які турботи й тривоги колись спадають йому на думку? 89 . Тому людина з доброю порадою каже: «Я навчився бути задоволеним у будь-якому стані, яким я був». 509 Бо він знав, що корінь усіх зол — грошолюбство, 510 і тому був задоволений тим, що мав, не шукаючи чужого. Мені достатньо, каже він, того, що я маю; чи маю я мало, чи багато, для мене це багато. Здається, він хотів висловити це якомога чіткіше. Він використовує такі слова: «Я задоволений,— каже він,— тим, що маю». Це означає: "Я не маю ані потреби, ані маю забагато. Мені не бракує, бо я більше нічого не шукаю. Я не маю надто багато, бо я маю це не для себе, а для багатьох". Це йдеться про гроші. 90 . Але він міг сказати ці слова про все, бо все, що він мав на даний момент, його задовольняло; тобто він не бажав більшої честі, він не шукав подальших послуг, він не бажав марнославства і не шукав вдячності там, де вона не була належною; але терпеливий у пологах, упевнений у своїх заслугах, він чекав кінця боротьби, яку він повинен був витримати. «Я знаю, — каже він, — як бути приниженим». 511 Ненавчена смирення не має права на похвалу, а лише те, що володіє скромністю та знанням про себе. Бо є смирення, яке тримається на страху, також таке, яке ґрунтується на бракі вміння та невігластві. Тому Святе Письмо говорить: «Він спасе смиренних духом». 512 Славно, отже, він каже: «Я знаю, як бути приниженим»; тобто де, в якій мірі, з якою метою, в якому обов'язку, в якій посаді. Фарисей не знав, як бути приниженим, тому був скинутий. Митар знав, тому виправдовувався. 513 91 . Павло також знав, як бути в достатку, бо він мав багату душу, хоча він не володів скарбом багатої людини. Він умів бути багатим, бо не шукав дару в грошах, а шукав плоду в благодаті. Ми можемо зрозуміти його слова про те, що він умів збагачуватись і в інший спосіб. Бо він міг би знову сказати: “О коринтяни, наші уста відкриті для вас, наше серце розширене”. 514 92 . У всьому він звик і ситий, і голодний бути. Блаженний, хто вміє бути повним у Христі. Не тілесне, а духовне - це насичення, яке приносить знання. І правильно потрібне знання: «Бо не хлібом єдиним живе людина, але кожним словом Божим». 515 Бо той, хто вмів насититися, вмів також бути голодним, щоб завжди шукати чогось нового, спраглим Бога, спраглим Господа. Він знав, як голодувати, бо знав, що голодний їсть. 516 Він також знав, як збагатитися, і міг збагатитися, бо не мав нічого, але володів усім. 517 h10 Розділ XVIII. З факту поділу десяти племен від царя Ровоама ми дізнаємося, якої шкоди можуть завдати погані радники. 93 . Справедливість, отже, особливо приваблює людей, які керують будь-якою посадою; 518 з іншого боку, несправедливість підводить їх і бореться з ними. Саме Святе Письмо дає нам приклад, де сказано, що коли ізраїльський народ після смерті Соломона просив його сина Рехав'ама звільнити їхню шию від їхнього жорстокого ярма та полегшити суворість правління свого батька, він, зневажаючи пораду старих людей, дав таку відповідь на пропозицію молодих людей: «Він додасть тягар до ярма свого батька і замінить їхні легші праці на важче». 519 94 . Розгніваний такою відповіддю, народ сказав: «Нема нам уділу в Давиді, ані спадщини в Єссеєвому синові, повернися до своїх наметів, Ізраїлю, бо не хочемо цього чоловіка ні за князя, ні за вождя над собою». 520 Отже, покинутий і покинутий народом, він міг залишити з собою ледве два з десяти племен заради Давида. h10 Розділ XIX. Багатьох перемагає справедливість, доброзичливість і ввічливість, але все це має бути щирим. 95 . Отже, зрозуміло, що справедливість зміцнює імперії, а несправедливість їх руйнує. Як зло може міцно тримати царство, коли воно не може панувати навіть над окремою родиною? Тому потрібна найбільша доброта, щоб ми могли зберегти не лише управління справами загалом, але й права окремих осіб. Доброзичливість має найбільшу цінність; бо воно прагне охопити всіх у своїй прихильності, зв’язати їх із собою, виконуючи обов’язки, і віддати їх собі в заставу своєю чарівністю. 96 . Ми також говорили, що ввічливе мовлення має великий вплив на завоювання прихильності. Але ми хочемо, щоб це було щиро і розумно, без лестощів, щоб лестощі не ганьбили простоту і чистоту нашого звернення. Ми повинні бути взірцем для інших не лише вчинком, але й словом, чистотою та вірою. Якими хочемо, щоб нас думали, такими й будемо; 521 і давайте відкрито показувати ті почуття, які ми маємо в собі. Не говоримо несправедливого слова в своєму серці, яке, на нашу думку, можна приховати в тиші, бо Він чує те, що сказано таємно, Хто втаємничив усе, і знає таємниці серця, і має закладені почуття. Отже, ніби під очима Судді, давайте розглянемо все, що ми робимо, як викладене у світлі, щоб воно було явним для всіх. h10 Розділ XX. Знайомство з добрими людьми є дуже корисним для всіх, особливо для молоді, як показує приклад Ісуса Навина, Мойсея та інших. Крім того, ті, хто відрізняються за віком, часто схожі за чеснотами, як доводять Петро та Іван. 97 . Це дуже гарна річ – з’єднатися з хорошою людиною. Для молодих 522 також дуже корисно слідувати настановам великих і мудрих людей. Бо той, хто живе в товаристві мудрих, сам мудрий; але той, хто чіпляється за дурня, також вважається дурнем. Ця дружба з мудрими є великою підмогою в навчанні нас, а також як надійний доказ нашої чесності. Молоді люди дуже скоро показують, що вони наслідують тих, до кого вони прив'язані. І ця ідея ґрунтується на тому факті, що протягом усього свого повсякденного життя вони стають схожими на тих, з ким вони повною мірою насолоджувалися спілкуванням. 98 . Ісус Навин, син Навинів, став таким великим, тому що його союз із Мойсеєм був засобом не лише навчити його знання закону, але й освятити його для отримання благодаті. Коли в Його скинії було видно, як велич Господа сяяла у своїй божественній Присутності, у скинії був один Ісус Навин. Коли Мойсей говорив з Богом, Ісус Навин також був покритий священною хмарою. 523 Священики та люди стояли внизу, а Ісус Навин і Мойсей піднялися на гору, щоб отримати закон. Усі люди були в таборі; Ісус Навин був поза табором у скинії свідчень. Коли спустився стовп хмари, і Бог говорив із Мойсеєм, він став біля нього, як вірний слуга. і він, юнак, не виходив із намету, хоч старці, що стояли здалека, тремтіли від цих божественних чудес. 106 . Тому людина повинна бути гостинною, доброю, чесною, не бажати того, що належить іншому, бути готовою поступитися деякими своїми правами, якщо на них нападають, а не відбирати чужі. Він повинен уникати суперечок, ненавидіти сварки. Він повинен відновити єдність і благодать тиші. Коли хороша людина відмовляється від будь-яких власних прав, це не тільки ознака щедрості, але й супроводжується великими перевагами. Почнемо з того, що звільнитися від витрат на судовий процес – немалий вигода. Тоді це також приносить хороші результати через зростання дружби, з якої випливає багато переваг. Згодом вони стають найбільш корисними для людини, яка може знехтувати дрібницею в той час. 107 . У всіх обов’язках гостинності потрібно виявляти доброзичливість до всіх, але більшу повагу слід виявляти до чесних. 538 Бо «Кожен, хто приймає праведника, в ім’я праведника, отримає нагороду праведника», 539 як сказав Господь. Така прихильність Бога до гостинності, що навіть ковток холодної води не завадить винагороді. 540 Ти бачиш, що Авраам, шукаючи гостей, прийняв самого Бога, щоб пригостити. 541 Ти бачиш, що Лот прийняв ангелів. 542 І як ти знаєш, що коли ти приймаєш людей, ти не приймаєш Христа? Христос може бути в чужинцю, який приходить, бо Христос є в особі бідного, як Він Сам каже: «Я був у в’язниці, і Ти прийшов до Мене, Я був нагий, і Ти зодягнув Мене». 543 . 108 . Тож приємно шукати не грошей, а благодаті. Це правда 544, що це зло давно увійшло в людські серця, так що гроші стоять на місці честі, а уми людей сповнені захоплення багатством. Таким чином любов до грошей занурюється в і ніби висихає кожен добрий обов’язок; щоб люди вважали все втратою, яка витрачається понад звичайну суму. Але й тут Святе Письмо пильнувало грошолюбства, щоб воно не було перешкодою, кажучи: «Ліпша гостинність, хоч і з трав». 545 І ще: «Ліпший хліб у приємності з миром». 546 Бо Святе Письмо вчить нас бути не марнотратними, а щирими. 109 . Є два види дармування: один виникає через щедрість, інший — через марнотратну марнотратність. 547 Ознакою щедрості є прийняти чужинця, одягнути нагих, викупити полонених, допомогти нужденним. Марнотратство витрачати гроші на дорогі банкети і багато вина. Тому читаємо: «Вино — марнотратство, пияцтво — образа». 548 Марнотратство власного багатства лише заради здобуття прихильності людей. Це роблять ті, хто витрачає свою спадщину на ігри в цирку, або на театральні п’єси та гладіаторські вистави, або навіть на битви з дикими звірами, щоб лише перевершити цим славу своїх предків. Усе це, що вони роблять, — дурість, бо не варто марнотратно витрачати гроші навіть на добрі справи. 110 . Це правильний вид щедрості, щоб дотримуватися належної міри щодо самих бідних, щоб вистачило на більше; і не переходити правильну межу заради завоювання прихильності. Все, що випливає з чистого щирого ставлення, є пристойним. Слід також не вдаватися до непотрібних справ і не опускати тих, які потрібні. 111 . Але особливо священику личить прикрасити храм Божий належним блиском, щоб подвір’я Господнє стало славним завдяки його зусиллям. Він повинен завжди витрачати гроші так, як того вимагає милосердя. Йому належить давати чужинцям те, що правильно. Цього має бути не забагато, а достатньо; не більше ніж, а стільки, скільки, люб'язно відчуваючи вимоги, щоб він ніколи не шукав прихильності іншого за рахунок бідних і не виявляв себе надто скупим або надто вільним перед священнослужителями. Один вчинок недобрий, інший марнотратний. Недобре, якщо грошей не вистачає на потреби тих, кого потрібно відвоювати від їхньої жалюгідної роботи. Це марнотратство, якщо для задоволення має бути занадто багато. h10 Розділ XXII. Ми повинні дотримуватися правильного стандарту між надто м’якістю та надмірною суворістю. Ті, хто намагається пробратися в серця інших, виявляючи фальшиву лагідність, не отримують нічого істотного чи тривалого. Це досить чітко показує приклад Авесалома. 112 . Крім того, належна міра личить навіть нашим словам і настановам, щоб не здалося, що тут було або занадто великої лагідності, або занадто багато суворості. Багато хто вважає за краще бути занадто м'яким, щоб здаватися добрим. Але безсумнівно, що ніщо удаване чи фальшиве не може мати форми справжньої чесноти; ні, це навіть не може тривати. Спочатку воно розквітає, потім з часом, як квітка, в’яне і зникає, але те, що правдиве і щире, має глибоке коріння. 549 113 . Щоб підтвердити прикладами наше твердження, що те, що удавано, не може тривати, але процвітання лише на деякий час швидко зазнає краху, ми візьмемо один приклад удавання та брехні з цієї сім’ї, з якої ми вже черпали стільки прикладів, щоб показати їх зростання в чесноті. 114 . Авесалом був сином царя Давида, відомим своєю красою, чудовою зовнішністю та в розквіті молодості; так що не знайшлося в Ізраїлі іншого такого чоловіка, як він. 550 Він був без вади від підошви до маківки. Він мав для себе колісницю, і коней, і п'ятдесят людей, які бігли перед ним. Він встав рано вдосвіта, і став перед брамою на дорозі, і всіх, хто знав, що шукають суду царя, він кликав до себе, кажучи: «З якого ти міста?» І він відповів: «Я, раб твій, з одного із колін Ізраїля». І відповів Авесалом: "Слова твої добрі та справедливі. Невже немає нікого, даного тобі від царя, щоб слухати тебе? Хто поставить мене суддею? І кожному, хто прийде до мене, що потребує суду, я віддам йому справедливість". Такими словами він їх умовляв. І коли вони підійшли, щоб вклонитися йому, простягнувши руку, він узяв їх і поцілував. 551 Так він звернув серця всіх до себе. Бо лестощі такого роду швидко торкаються до глибини серця. 115 . Ці розпещені й амбітні чоловіки вибирали те, що певний час здавалося їм честю, приємним і приємним. Але поки відбулася ця затримка, в яку пророк, 552 передусім розважливий, вважав, що він повинен втрутитися, вони більше не могли терпіти чи терпіти це. Тоді Давид, не сумніваючись у перемозі, віддав свого сина тим, хто вийшов воювати, щоб вони пощадили його. 553 Він не брав би участі в битві сам, щоб не здалося, що він піднімає зброю проти того, хто все ще є його сином, хоча намагається знищити його батька. 116 . Отже, зрозуміло, що ті речі тривалі й здорові, які правдиві й виростають із щирого, а не фальшивого серця. Однак ті, які викликані удаванням і лестощами, ніколи не можуть тривати довго. h10 Розділ XXIII. Добросовісність тих, кого легко підкупити грошима чи лестощами, є слабкою річчю, на яку можна довіряти. 131 . чому Хіба любов жінки Даліли до грошей не ввела в оману Самсона, найсміливішого чоловіка з усіх? 564 Так той, хто розірвав руками рикаючого лева; 565 який, будучи зв'язаним і переданим своїм ворогам, сам, без допомоги, розірвав свої кайдани і вбив тисячу з них; 566 хто розірвав шнури, переплетені сухожиллями, наче вони були лише легкими нитками сітки; він, кажу я, поклавши голову на коліно жінки, позбавився окраси свого переможного волосся, того, що додавало йому сили. Гроші потекли на коліна жінки, і милість Божа покинула чоловіка. 567 132 . Отже, любов до грошей смертельна. Гроші спокусливі, але вони оскверняють тих, хто їх має, і не допомагають тим, у кого їх немає. Припустимо, що гроші інколи допомагають, але це лише допомога бідній людині, яка виявляє свої потреби. Яка користь тому, хто цього не прагне і не шукає; хто не потребує її допомоги і не відвертається від гонитви за нею? Яка користь іншим, якщо той, хто має, один, тим багатший на це? Чи він, таким чином, більш почесний, тому що він має те, через що честь часто втрачається, тому що він має те, що він повинен охороняти, а не володіти? Ми володіємо тим, чим користуємося, але те, що поза нашим користуванням, не приносить нам плодів володіння, а лише небезпеку спостерігати. h10 Розділ XXVII. У зневазі до грошей є зразок справедливості, якого чесноти єпископів і священнослужителів повинні прагнути разом з деякими іншими. Кілька слів додано про обов’язок не надто швидко набувати чинності відлучення. 133 . Прийти до кінця; ми знаємо, що зневага до багатства є формою справедливості, тому ми повинні уникати любові до грошей і всіма силами прагнути ніколи не робити нічого проти справедливості, але оберігати її в усіх своїх справах і вчинках. 134 . Якщо ми хочемо догоджати Богові, ми повинні мати любов, ми повинні бути однодумними, ми повинні дотримуватися смирення, кожен вважаючи іншого вищим за себе. Це і є справжнє смирення, коли людина ніколи нічого не вимагає для себе з гордістю, але вважає себе нижчою. Єпископ повинен ставитися до священнослужителів і служителів, які насправді є його синами, як до своїх членів і давати кожному той обов’язок, для виконання якого він вважає його придатним. 135 . Не без болю відрізають частину тіла, яка зіпсувалася. Довго лікують, чи можна різними засобами вилікувати. Якщо його не можна вилікувати, то його відрізає хороший лікар. Таким чином, добрим бажанням єпископа є бажання зцілити слабких, видалити виразки, що поширюються, спалити деякі частини, а не відрізати їх; і, нарешті, коли їх не можна вилікувати, відрізати їх із болем для себе. Тому яскраво виступає те прекрасне правило апостола, що кожен має дивитися не на своє, але на те, що є у інших. 568 Таким чином ніколи не станеться, що ми в гніві дамо волю власним почуттям або поступимося більш ніж належним чином на користь власних бажань. h10 Розділ XXVIII. Милосердя має виявлятися вільно, навіть якщо воно викликає огиду. З цього приводу згадується відома історія про священні посудини, які розбив Амвросій, щоб заплатити за викуп полонених; і дається дуже гарна порада щодо правильного використання золота та срібла, якими володіє Церква. Далі, показавши з дії святого Лаврентія, що є справжніми скарбами Церкви, викладаються певні правила, яких слід дотримуватися, переплавляючи та використовуючи для таких цілей освячені церковні посудини. 136 . Це дуже велика спонука до милосердя брати участь у нещасті інших, допомагати потребам інших, наскільки це дозволяють наші можливості, а іноді й понад них. Бо краще заради милосердя взятися за справу або терпіти огиду, аніж виявляти злість. Тож одного разу я накликав на себе зневагу, бо розбив священні посудини, щоб викупити полонених — факт, який міг не сподобатися аріанам. Не тому, що це їм не сподобалося як вчинок, а як те, що вони могли захопити щось, у чому звинуватити мене. Хто може бути настільки жорстоким, жорстоким, залізним серцем, щоб бути незадоволеним через те, що чоловік відкуплений від смерті, або жінка від варварської нечистоти, речей, які гірші за смерть, або хлопчики, дівчата та немовлята від скверни ідолів, якими через страх смерті вони були осквернені? 137 . Хоча ми не діяли так без поважної причини, проте ми слідкували за цим серед людей, щоб визнавати і знову і знову додавати, що набагато краще зберегти душі, ніж золото для Господа. Бо Той, Хто послав апостолів без золота 569, зібрав і церкви без золота. Церква має золото не для того, щоб накопичувати, а для того, щоб відкладати і витрачати на тих, хто потребує. Яка необхідність охороняти те, що не приносить користі? Хіба ми не знаємо, скільки золота і срібла ассірійці винесли з храму Господнього? 570 Хіба не набагато краще, щоб священики переплавили його для прожитку бідних, якщо інших запасів не вистачає, ніж щоб святотатний ворог виніс його та осквернив? Хіба сам Господь не сказав би: Чому ти допустив, щоб стільки нужденних померли з голоду? Ти напевно мав золото? Ти повинен був дати їм прожиток. Чому так багато полонених привозять на ринок невільників і чому стільки невикуплених залишають на вбивство ворогам? Краще було зберегти живі посудини, ніж золоті. 138 . На це не можна було дати відповіді. Бо що ти скажеш: я боявся, що храм Божий потребуватиме своїх прикрас? Він відповідав би: для таїнств не потрібне золото, і вони не властиві тільки золоту, бо вони не купуються золотом. Слава таїнств — спокута полонених. Воістину вони дорогоцінні посудини, бо вони рятують людей від смерті. Це справді справжній скарб Господа, який впливає на те, що здійснила Його кров. Тоді, дійсно, посудину з Господньою кров’ю розпізнають, коли хтось бачить в будь-якому відкуплення, так що чаша відкупляє від ворога тих, кого Його кров відкупила від гріха. Як гарно сказано, коли довгі ряди полонених викуповує Церква: Цих Христос викупив. Ось золото, яке можна спробувати, ось корисне золото, ось золото Христа, яке звільняє від смерті, ось золото, яким скромність викуповується і цнотливість зберігається. 139 . Тож я волів передати їх вам як вільних людей, а не зберігати золото. Цей натовп полонених, ця компанія, напевно, славніша за видовище кубків. Золото Викупителя повинно сприяти цій роботі, щоб викупити тих, хто в небезпеці. Я усвідомлюю той факт, що кров Христа не тільки світиться в золотих чашах, але також завдяки службі спокути надала їм силу божественної дії. 140 . Таке золото зберіг для Господа святий мученик Лаврентій. Бо коли від нього вимагали скарби Церкви, він обіцяв, що покаже їх. Наступного дня він зібрав бідних разом. Коли його запитали, де скарби, які він обіцяв, він вказав на бідних, кажучи: «Це скарби Церкви». І справді вони були скарбами, в яких Христос живе, в яких є віра в Нього. Так і апостол каже: «Ми маємо цей скарб у глиняних посудинах». 571 Які більші скарби має Христос, ніж ті, в яких Він сам каже, що живе? Так бо написано: «Я був голодний, і ви нагодували Мене, мав спрагу, і ви напоїли Мене, мандрівником Я був, і ви прийняли Мене». 572 І знову: «Що ти зробив одному з них, ти зробив це Мені». 573 Які кращі скарби має Ісус, ніж ті, в яких Він любить бачитися? 141 . На ці скарби Лоуренс вказав і переміг, бо переслідувачі не могли їх забрати. Єгояхим, 574 р., який зберіг своє золото під час облоги і не витрачав його на постачання їжі, побачив, як його золото винесли, а самого повели в полон. Лаврентій, який волів витрачати золото Церкви на бідних, ніж зберігати його в руках для гонителя, отримав священний вінець мучеництва за унікальну і глибоку силу свого змісту. Чи, може, було сказано святому Лаврентію: «Не витрачай скарбів Церкви і не продавай священні сосуди»? 142 . Необхідно, щоб кожен обіймав цю посаду зі справжньою доброю вірою та прозорою передбачливістю. Якщо хтось отримує з цього користь для себе, це злочин, але якщо він витрачає скарби на бідних або викуповує полонених, він виявляє милосердя. Бо ніхто не може сказати: Навіщо бідний живе? Ніхто не може нарікати на те, що полонені викуплені, ніхто не може шукати провини за те, що збудовано храм Господній, ніхто не може сердитися за те, що розширили ділянку землі для поховання тіл вірних, ніхто не може засмучуватися за те, що в гробницях християн спочивають мертві. Цими трьома способами можна ламати, переплавляти або продавати навіть священні сосуди Церкви. 143 . Необхідно стежити, щоб таємнича чаша не вийшла з Церкви, щоб служба святої чаші не була переведена на низьке використання. Тому спочатку в Церкві шукали посуд, який не був освячений для таких святих цілей. Потім розбиті, а потім переплавлені, вони роздавались бідним за невелику плату, а також використовувалися для викупу полонених. Але якщо нові посудини вийдуть з ладу, або ті, які, здається, ніколи не використовувалися для такої святої мети, тоді, як я вже сказав, я думаю, що все можна використовувати для цього без нешанобливості. h10 Розділ XXIX. Майно вдів або всіх вірних, довірене Церкві, слід захищати, хоч це несе в собі небезпеку. Це проілюстровано прикладом священика Онії та єпископа Тіцинума Амвросія. 144 . Треба дуже дбати про те, щоб майно, довірене вдовами, залишалося недоторканим. Його треба берегти, не викликаючи нарікань, не тільки якщо воно належить вдовам, але взагалі будь-кому. Бо добросовісність треба виявляти всім, хоча на першому місці стоїть справа вдів і сиріт. 145 . Отже, все, що було довірено храму, зберігалося лише в імені вдів, як ми читаємо в книзі Маккавеїв. 575 Бо коли була надана інформація про гроші, які Симон віроломно сказав царю Антіоху, що їх можна було знайти у великій кількості в Єрусалимському храмі, Геліодора було послано розібратися в цій справі. Він прийшов до храму і повідомив первосвященикові свою ненависну інформацію та причину свого приходу. 2 . Сципіон, 585 234. Він був найбільшим римлянином свого часу, відомим полководцем і переможцем Ганнібала. Його подвиги в Африці дали йому прізвище Африкан. Завдяки ревнивим інтригам він у до н.е. 185 покинув Рим і пішов у свій маєток, де провів решту своїх днів у мирних заняттях. Цицерон (de Off. III. 1) розповідає з авторитету Катона, що він казав: «Nunquam se minus otiosum esse quam cum otiosus, nec minsolum quam cum solus esset.» отже, він не був першим, хто знав, що він не був самотнім, коли був один, або що він найменше розважався, коли був на дозвіллі. Бо Мойсей знав це перед ним, який, коли мовчав, кричав; 586, який, коли він спокійно стояв, боровся, ні, не просто боровся, але перемагав ворогів, до яких він не наближався. Він був настільки спокійний, що інші підняли його руки; але він був не менш активним, ніж інші, бо спокійно перемагав ворога, якого не могли здолати ті, хто був у битві. 587 Так говорив Мойсей у мовчанні, і в своїй легкості важко працював. І хіба труди його більші від часів спокою, який, перебуваючи на горі сорок днів, отримав увесь закон? 588 І в тій самоті був Хтось неподалік, щоб поговорити з ним. Звідси й Давид каже: «Я почую, що Господь Бог скаже в мені». 589 Наскільки більша справа для Бога говорити з кимось, ніж для людини говорити сама з собою! 3 . Апостоли проходили повз і їхні тіні зціляли хворих. 590 Доторкнулися до їхнього одягу і дарували здоров’я. 4 . Ілля промовив слово, і дощ перестав, і не лило на землю три роки й шість місяців. 591 Він знову заговорив, і бочка борошна не вичерпалася, і горнятко олії не витрачено за весь час того тривалого голоду. 592 5. Але – оскільки багато хто любить війну – що є найславетнішим: завершити битву силою великої армії чи лише заслугами перед Богом? Єлисей спочивав в одному місці, поки сирійський цар вів велику війну проти народу наших батьків і посилював її жахи різними зрадницькими планами, і намагався зловити їх у засідці. Але пророк дізнався про всі їхні приготування і, завдяки милості Божій, присутній скрізь у бадьорості розуму, він розповів своїм землякам про думки їхніх ворогів і попередив їх, яких місць слід остерігатися. І коли про це стало відомо сирійському цареві, він послав військо і замкнув пророка. Єлисей помолився і зробив так, що всі вони були вражені сліпотою, і змусив тих, хто прийшов його обложити, увійти в Самарію як полонені. 593 6 . Порівняймо це його дозвілля з дозвіллям інших. 594 Інші люди заради відпочинку мають звичай відволікатися від справ і усамітнюватися від товариства та товариства людей; шукати усамітнення на селі чи в самоті полів, або в місті, щоб дати своїм розумам відпочити та насолодитися спокоєм і тишею. Але Єлисей завжди був активним. На самоті він розділив Йордан, переходячи через нього, так що нижня частина текла вниз, а верхня поверталася до свого джерела. На Кармелі він обіцяє жінці, яка досі не мала дітей, що в неї народиться син, на якого тепер не сподіваються. 595 Він воскрешає мертвих до життя, 596 Він виправляє гіркоту їжі і робить її солодкою, змішуючи з нею муку. 597 Роздавши людям десять хлібів на їжу, він зібрав шматки, що залишилися після того, як вони були наповнені. 598 Він змушує плавати залізну голову сокири, яка впала й глибоко затонула в річку Йордан, опускаючи дерев’яну ручку у воду. 599 Він змінює проказу на чистоту, 600 посуху на дощ, 601 голод на достаток. 602 7 . Коли праведна людина може бути самотньою, адже вона завжди з Богом? Коли той, хто ніколи не відлучається від Христа, залишається покинутим? "Хто,— сказано, — відлучить нас від любові Христа? Я певен, що ні смерть, ні життя, ні ангел не зроблять цього". 603 І коли той може бути позбавлений своєї праці, хто ніколи не може бути позбавлений своїх заслуг, у чому його праця отримує свій вінець? Якими місцями обмежений той, кому належить весь світ багатства? Яким вироком ув'язнений той, кого ніхто ніколи не звинувачує? Бо він «так само невідомий, але добре відомий, як вмираючий, але ось він живий, як сумний, але завжди радіючий, як бідний, але багатьох збагачуючий, як такий, що не має нічого, але все ж володіє всім». 604 Бо чесна людина не дивиться ні на що інше, як на те, що є послідовним і доброчесним. І тому, хоча він здається бідним для іншого, він багатий для себе, оскільки його цінність оцінюється не через те, що є тимчасовим, а через те, що є вічним. 234. Він був найбільшим римлянином свого часу, відомим полководцем і переможцем Ганнібала. Його подвиги в Африці дали йому прізвище Африкан. Завдяки ревнивим інтригам він у до н.е. 185 покинув Рим і пішов у свій маєток, де провів решту своїх днів у мирних заняттях. Цицерон (de Off. III. 1) розповідає про авторитет Катона, який казав: «Nunquam se minus otiosum esse quam cum otiosus, nec minsolum quam cum solus esset». h10 Розділ II. Дискусії серед філософів щодо порівняння того, що є чеснотним, а що корисним, не мають нічого спільного з християнами. Бо з ними немає нічого корисного, крім простого. Що таке обов’язки досконалості, а що звичайні? Одні й ті самі слова часто по-різному підходять до різних речей. Нарешті, справедлива людина ніколи не шукає власної вигоди ціною недоліків іншого, а радше завжди шукає те, що є корисним для інших. 8 . Оскільки ми вже говорили про два попередні предмети, в яких ми обговорювали, що є чеснотним і що корисним, тепер випливає питання, чи слід нам порівнювати те, що є доброчесним і корисним разом, і запитати, що ми повинні дотримуватися. Бо, як ми вже обговорювали питання про те, чи є річ доброчесною чи поганою, а в іншому місці, чи корисна вона чи марна, так і тут дехто вважає, що ми повинні з’ясувати, чи є річ доброчесною чи корисною. 605 9 . Я спонуканий до цього, щоб не здатися, що я допускаю, що ці двоє взаємно протилежні один одному, коли я вже показав, що вони єдині. Бо я сказав, що ніщо не може бути доброчесним, крім того, що є корисним, і ніщо не може бути корисним, крім того, що є доброчесним. 606 Бо ми не слідуємо мудрості тіла, згідно з якою корисність, яка полягає в великій кількості грошей, вважається найбільшою цінністю, але ми слідуємо мудрості, яка походить від Бога, згідно з якою те, що має велику цінність у цьому світі, вважається лише втратою. 10. Бо ця χατόρθωμα, яка є обов’язком, виконаним цілком і в досконалості, починається з істинного джерела чесноти. 607 З цього випливає інший, або звичайний обов'язок. Це показує своєю назвою, що не йдеться про важку чи надзвичайну практику чесноти, оскільки вона може бути загальною для багатьох. Бажання заощадити - звична практика для багатьох. Насолоджуватися добре підготовленим банкетом і приємною трапезою є загальною звичкою; але постити чи використовувати самообмеження є практикою лише небагатьох, а не бажати благ іншого є чеснотою, яку рідко можна знайти. З іншого боку, якщо бажати позбавити іншу власність — і не задовольнятися належним — тут знайдеться багато людей, які з ним будуть товаришувати. Це (сказав би філософ) першочергові обов’язки – ці звичайні. 608 Первинні зустрічаються, але з невеликою кількістю, звичайні з великою кількістю. 24 . Звідси ми робимо висновок 630, що людина, яка керується правилами природи, щоб бути їй слухняною, ніколи не може завдати шкоди іншим. Якщо він завдає шкоди іншому, він порушує природу, і він не буде думати, що те, що він отримав, є більше перевагою, ніж недоліком. І яке покарання гірше внутрішніх ран сумління? Який суд суворіший за суд наших сердець, коли кожен викривається і звинувачує себе в кривді, яку він несправедливо заподіяв своєму братові? Святе Письмо говорить про це дуже ясно, кажучи: «З уст нерозумних палиця для кривди». 631 Отже, глупота засуджується, тому що вона спричиняє погані вчинки. Хіба ми не повинні краще уникати цього, ніж смерті, чи втрати, чи потреби, чи вигнання, чи хвороби? Хто б не вважав, що вада тіла чи втрата спадку набагато менші, ніж вада душі чи втрата репутації? 25 . Отже, зрозуміло, 632 що всі повинні враховувати та дотримуватися того, що перевага окремої людини є такою ж, як і перевага всіх, і що ніщо не повинно вважатися вигідним, крім того, що є для загального блага. Бо як можна отримати користь одному? Шкодить те, що всім марно. Я, звичайно, не можу думати, що той, хто непотрібний для всіх, може бути корисний самому собі. Бо якщо існує один закон природи для всіх, існує також один стан корисності для всіх. І закон природи зобов’язаний діяти на благо всіх. Тому не має права той, хто бажає, щоб інтереси іншого враховувалися відповідно до природи, ображати його проти закону природи. 26 . Бо якщо тих, хто біжить на перегонах 633, як можна почути, наставляють і попереджають кожного, щоб виграти забіг швидкістю ніг, а не будь-якою грою, і поспішати до перемоги, бігаючи якомога сильніше, але не сміти спіткнути іншого чи відштовхнути його рукою, то наскільки більше в цьому житті перемога повинна бути здобута нами, без фальші перед іншим і обману? 27 . Дехто питає 634, чи повинна мудра людина в разі аварії корабля відбирати дошку у невігласа-моряка? Хоча здається, що для загального блага краще, щоб мудра людина, а не дурень, втекла від корабельної аварії, я не думаю, що християнин, справедливий і мудрий чоловік, повинен рятувати своє життя смертю іншого; так само, коли він зустрічається з озброєним грабіжником, він не може відповісти на його удари, щоб, захищаючи своє життя, не заплямувати свою любов до ближнього. Вердикт про це є ясним і ясним у книгах Євангелія. «Візьми свій меч, бо кожен, хто візьметься за меч, від меча й загине». 635 Який розбійник ненависніший за гонителя, що прийшов убити Христа? Але Христос не хотів захиститися від ран гонителя, бо Він хотів усіх зцілити своїми ранами. 28 . Чому ти вважаєш себе більшим за інших, коли християнин повинен ставити інших перед собою, не вимагати нічого для себе, не узурпувати жодних почестей, не вимагати винагороди за свої заслуги? Чому, далі, ти не хочеш нести власні проблеми, а не знищити перевагу іншого? Бо що так суперечить природі, як не задовольнятися тим, що є, чи шукати того, що належить іншому, і намагатися отримати це ганебними способами. Бо якщо доброчесне життя відповідає природі, бо Бог створив усе дуже добре, тоді ганебне життя має бути протиставлене йому. Доброчесне і ганебне життя не можуть бути разом, оскільки вони абсолютно розділені законом природи. h10 Розділ V. Праведний не робить нічого, що суперечить обов'язку, навіть якщо є надія зберегти це в таємниці. Щоб підкреслити це, філософи придумали казку про перстень Гігеса. Викриваючи це, він наводить відомі і правдиві приклади з життя Давида та Івана Хрестителя. 29 . Уже виклавши тут результат нашої дискусії, так ніби ми її вже завершили, ми оголошуємо постійним правилом, що ми ніколи не повинні прагнути нічого, крім того, що є доброчесним. 636 Мудра людина не робить нічого, крім того, що може бути зроблено відкрито і без брехні, 637 і не робить нічого, через що вона може втягнути себе в будь-які погані вчинки, навіть якщо вона може залишитися непоміченою. Бо він винний у власних очах, перш ніж бути таким в очах інших; і розголос його злочину не приносить йому більше сорому, ніж його власне усвідомлення цього. Це ми можемо показати не на вигаданих історіях, якими користуються філософи, а на справжніх прикладах хороших людей. 30 . Тому мені не потрібно уявляти велику прірву в землі, яку розпушили проливні дощі, а потім розірвали на частини, як це робить Платон. 638 Бо він змушує Ґіґа спуститися в цю прірву й зустріти там залізного коня з казки, що мав двері на боках. Коли ці двері відчинилися, він знайшов золотий перстень на пальці мертвого чоловіка, труп якого лежав бездиханний. Він, бажаючи золота, забрав перстень. Але коли він повернувся до царських пастухів, до числа яких належав, випадково повернувши камінь усередину до долонь, то побачив усе, але ніхто його не бачив. Потім, коли він повернув кільце в належне положення, його знову побачили всі. Усвідомивши цю дивну силу, за допомогою персня він вчинив перелюб із королевою, убив короля та заволодів королівством, убивши всіх решти, яких, на його думку, слід було вбити, щоб вони не були йому перешкодою. 31 . Дайте, каже Платон, цей перстень мудрій людині, щоб, коли він вчинить провину, він з його допомогою залишиться непоміченим; однак він не буде вільним від плями гріха, ніж якби його не можна було б сховати. Схованка мудрого полягає не в надії на безкарність, а в його власній невинності. Нарешті, закон встановлений не для праведних, а для неправедних. 639 Бо справедливий має в собі закон свого розуму, а також правило рівності та справедливості. Таким чином, він не відкликається від гріха через страх перед покаранням, а через правило доброчесного життя. 32 . Тому, щоб повернутися до нашої теми, я зараз наведу не хибні приклади замість істинних, а правдиві приклади замість хибних. Бо навіщо мені уявляти прірву в землі, і залізного коня, і золотий перстень, знайдений на пальцях мертвої людини; і скажіть, що така була сила цього персня, що той, хто носив його, міг з’являтися за власним бажанням, але якщо він не бажав, щоб його бачили, він міг прибрати себе з поля зору тих, хто стояв поруч, щоб здавалося, що він далеко. Ця історія, звичайно, має на меті відповісти на запитання, чи мудра людина, отримавши можливість використати той перстень, щоб мати можливість приховати свої злочини та отримати королівство,—чи, я кажу, мудра людина не захоче грішити і вважатиме пляму гріха набагато гіршою за муки покарання, чи він використає його для вчинення зла в надії, що його не розкриють? Навіщо, кажу я, мені потрібна прикидка каблучки, коли я можу показати з того, що було зроблено, що мудра людина, бачачи, що вона не лише залишиться непоміченою у своєму гріху, але й здобуде царство, якщо поступиться йому, і яка, з іншого боку, помічає небезпеку для своєї власної безпеки, якщо вона не вчинить злочин, але вирішила ризикувати власною безпекою, щоб бути вільним від злочину, а не вчинити злочин і таким чином здобути королівство. 33 . Коли Давид утік від царя Саула, 640 тому що цар шукав його в пустелі з трьома тисячами вибраних людей, щоб убити його, він увійшов до царського табору і знайшов його сплячим. Там він не тільки не завдав йому жодної шкоди, але й фактично охороняв його від убивства будь-ким, хто увійшов з ним. Бо коли Авішай сказав йому: «Господь віддав твого ворога в твою руку сьогодні, тож тепер я вб'ю його», він відповів: «Не губи його, бо хто може простягнути свою руку на Господнього помазанця і залишитися невинним?» І додав: «Як живий Господь, якщо не вразить його Господь, або не прийде день його, щоб померти, або він помре в бою, і буде покладено на мене, не дай мені Господь простягнути руку мою на помазаника Господнього». 641 34 . Тому він не дозволив його вбити, а вийняв лише його спис, що стояв біля його голови, і горнятко з водою. Потім, поки всі спали, він залишив табір і пішов на вершину пагорба, і почав докоряти королівським слугам, і особливо їхньому генералу Авнеру, за те, що вони не вірно стережуть свого пана та короля. Далі він показав їм, де були царський спис і горня, які стояли біля його голови. І коли цар покликав його, він повернув спис і сказав: «Нехай віддасть Господь кожному за його справедливість і вірність, бо Господь віддав тебе в мою руку, але я не хотів мститися Господньому помазанику». 642 Навіть коли він це сказав, він злякався його змов і втік, змінивши своє місце у вигнанні. Однак він ніколи не ставив безпеку вище невинності, бачачи, що коли йому буде надана друга нагода вбити короля, він не скористається шансом, який йому випав і який надає йому певну безпеку замість страху, і королівство замість вигнання. 35 . Яка користь від персня у випадку Івана, 643 якого Ірод не вбив би, якби мовчав? Він міг би мовчати перед ним, щоб його побачили і все ж не вбили. Але оскільки він не тільки не міг терпіти гріх сам, щоб захистити власну безпеку, але не міг виносити і терпіти навіть гріх іншого, він став причиною своєї власної смерті. Звичайно, ніхто не може заперечити, що він міг мовчати, а у випадку Гігеса заперечують, що він міг залишитися невидимим за допомогою персня. 36 . Але хоч ця байка не має сили правди, все ж вона містить таке, що якби чесна людина могла сховатися, вона б уникала гріха так само, якби не могла сховатися; і що він не приховає свою особу, одягнувши перстень, але своє життя, одягнувши Христа. Як каже апостол: «Життя наше сховане з Христом у Бозі». 644 Нехай тут ніхто не прагне сяяти, нехай ніхто не виявляє гордості, нехай ніхто не хвалиться. Христос не хотів, щоб Його тут знали, Він не хотів, щоб Його ім’я проповідувалося в Євангелії, поки Він жив на землі. Він прийшов, щоб сховатися від цього світу. Отож і ми приховуймо своє життя за прикладом Христа, уникаймо хвальби, не бажаймо бути відомими. Тут краще жити в смиренні, а там у славі. «Коли Христос, — сказано, — з’явиться, тоді й ми з’явимося з Ним у славі». 645 h10 Розділ VI. Ми не повинні дозволяти ідеї прибутку опанувати нами. Які виправдовуються ті, хто наживається на продажу зерна, і що їм треба відповісти. У зв'язку з цим перед нашими очима постають деякі притчі з Євангелія та деякі висловлювання Соломона. 41 . Ви повинні сподіватися на оплату своєї праці від врожаю плодоносної землі і повинні сподіватися на справедливу віддачу від родючості багатої землі. Чому ви використовуєте індустрію природи і обманюєте її? Чому ти жалієш на користування людьми тим, що вирощено для всіх? Навіщо зменшувати достаток для людей? Навіщо прагнути до своєї мети? Навіщо змушувати бідних чекати безплідної пори? Бо коли вони не відчувають переваг урожайної пори року, тому що ти встановлюєш ціну і збираєш зерно, вони набагато воліють, щоб нічого не вироблялося, ніж щоб ти робив бізнес за рахунок голоду інших людей. Тобі дуже не вистачає зерна, невеликого запасу їжі. Ти стогнеш над багатим урожаєм землі; ти оплакуєш загальний достаток і оплакуєш комори, повні зерна; ти чекаєш, щоб побачити, коли врожай поганий і врожай невдалий. Ти радієш, що прокляття посміхнулося над твоїми бажаннями, щоб нікому не залишилося їхніх плодів. Тоді ти радієш, що настав твій урожай. Тоді ти збираєш багатство з біди всіх і називаєш це працьовитістю та старанністю, тоді як це всього лише хитра хитрість і спритний трюк. Ти називаєш це ліками, тоді як це всього лише лиха вигадка. Назву це пограбуванням чи лише наживою? Цими можливостями користуються, наче часом для грабунку, в якому, як якийсь жорстокий набійник, ти можеш впасти на шлунки людей. Ціна зростає вище, як би від простого додавання відсотків, але збільшується і небезпека для життя. Бо тоді інтерес до накопиченого врожаю зростає. Як лихвар, ти ховаєш зерно, як продавець, ти виставляєш його на аукціон. Чого ти всім зла бажаєш, бо голод посилюватиметься, ніби не залишиться збіжжя, ніби рік неврожайніший прийде? Твоя вигода - суспільна втрата. 42 . Святий Йосип відкрив комори для всіх; він не заткнув їх. Він не намагався отримати повну ціну річної продукції, а призначив її для щорічної оплати. Він нічого не брав для себе, але, оскільки голод можна було зупинити на майбутнє, він зробив це з ретельною передбачливістю. 43 . Ви читали, як Господь Ісус в Євангелії говорить про того торговця зерном, який шукав високу ціну, чиє майно приносило йому багаті плоди, але який, ніби все ще потребуючий, сказав: "Що мені робити? Мені немає місця, куди подіти свій добро. Я зруйную свої комори і збудую більші", 648 хоча він не міг знати, чи наступної ночі його душу не вимагатимуть від нього. Він не знав, що робити, він ніби сумнівався, ніби йому не вистачало їжі. Його комори не вміщали річного запасу, і все ж він думав, що потребує. 44 . Отже, справедливо Соломон каже: “Хто затримує зерно, той залишить його для народів” 649, а не для своїх спадкоємців, бо прибутки через жадібність не мають нічого спільного з правами спадкоємства. Те, що неправильно зібрано, розвіюється, немов вітром, сторонніми, які захоплюють це. І він додав: «Той, хто хапається за річний урожай, проклятий серед людей, але благословення буде для того, хто дає його». Отже, ти бачиш, що сказано про того, хто роздає збіжжя, але не про того, хто шукає високу ціну. Отже, справжньої доцільності немає там, де чеснота втрачає більше, ніж доцільність. », що в старих латинських версіях стало «quoniam non cognovi negotiationes» (у Вульгаті «literaturam» означає «negotiationes»). h10 Розділ VII. Чужих ніколи не можна виганяти з міста під час голоду. У цьому питанні наводиться благородна порада християнського мудреця, на противагу якому дається ганебний вчинок, скоєний у Римі. Порівнюючи обидва, показано, що перше поєднується з тим, що є доброчесним і корисним, але останнє ні з тим, ні з іншим. h10 Розділ IX. Обман і нечесні способи заробляння грошей абсолютно непридатні для священнослужителів, обов’язок яких — служити всім. Вони ніколи не повинні бути втягнуті в грошову справу, якщо тільки це не стосується життя людини. Для них подано приклад Давида, щоб вони нікого не образили, навіть коли їх провокують; також смерть Навота, щоб вони не віддали перевагу життю перед чеснотою. 57 . Немає нічого більш огидного, ніж коли людина не любить чеснотне життя, а натомість збуджується негідною справою, дотримуючись низької лінії торгівлі, або запалюється жадібним серцем і вдень і вночі бажає пошкодити чужу власність, не піднімати душу до блиску чеснотного життя та не зважати на красу справжньої хвали. 58 . Звідси з’являються спадщини, яких шукають хитрими словами й здобувають під виглядом стриманості й серйозності. Але це абсолютно огидно для ідеї християнської людини. Бо все, що здобуте ремеслом і зібрано шляхом обману, втрачає гідність відкритості. Навіть серед тих, хто не виконував жодних обов’язків у духовенстві, вважається недоречним домагатися спадщини іншого. Нехай ті, хто досягає кінця свого життя, користуються своїм власним судженням, щоб вони могли вільно складати свої заповіти так, як вони вважають за краще, оскільки вони не зможуть змінити їх пізніше. Бо не почесно відводити заощадження, які належать іншим або зібрані для них. Крім того, обов’язком священика чи клірика є бути корисним, якщо це можливо, для всіх і не шкодити нікому. 660 59 . Якщо не можна допомогти одному, не завдавши шкоди іншому, краще не допомагати ні одному, ніж сильно тиснути на одного. Тому втручатися в грошові справи не є обов’язком священика. Бо тут часто трапляється, що той, хто програє справу, отримує шкоду; а потім він вважає, що він постраждав через дії інтервента. Обов’язок священика – нікого не образити, бути готовим допомогти всім. Зуміти зробити це лише в Божій силі. У випадку життя чи смерті, безсумнівно, тяжким гріхом є ранити того, кому слід допомогти в небезпеці. Але нерозумно здобувати ненависть інших, займаючись грошовими справами, хоча заради безпеки людини часто можна докласти великих клопотів і зусиль. Славно в такому випадку ризикувати. Отже, нехай це буде твердо дотримуватись у священицьких обов’язках, а саме, не завдавати нікому шкоди, навіть коли нас спровокують і озлоблять якісь образи. 661 Добрим був той, хто сказав: «Якби я віддав злом тим, хто зробив мені добро». 662 Бо яка слава, якщо ми не кривдимо того, хто не кривдив нас? Але справжньою чеснотою є прощати, коли ранять. 60 . Яким же чеснотним був той вчинок, коли Давид хотів скоріше пощадити царя, його ворога, хоча він міг його поранити! 663 Наскільки це було корисно, бо допомогло йому, коли він посідав трон. Бо всі навчилися віри цареві своєму берегти і царства не захоплювати, але боятися і благоговіти його. Таким чином, тому, що є доброчесним, віддавали перевагу тому, що було корисним, а потім корисність прийшла за тим, що було доброчесним. 61 . Але те, що він пощадив його, було дрібницею; він також сумував за ним, коли він був убитий на війні, і оплакував його зі сльозами, кажучи: "О, гори Ґілбоа, нехай не падає на вас ані роса, ані дощ, ви, гори смерті, бо там щит могутніх відкинуто, щит Саула. Він не оливою помазаний, але кров'ю поранених і жиром воїнів. Лук Йонатана повернувся. Не повернувся меч Саула, милі й нерозлучні за життя, вони були сильніші від левів, плакали над Сауловими, що вдяглися в шати свої, як сильні впали посеред них Йонатан був поранений до смерті, мій брате, ти був дуже милий для мене! 62 . Яка мати могла б так плакати за своїм єдиним сином, як він плакав тут за своїм ворогом? Хто міг би слідувати за своїм благодійником з такою похвалою, як та, з якою він стежив за людиною, яка замишляла проти його життя? Як ніжно він сумував, з яким глибоким почуттям оплакував його! Гори висохли через прокляття пророка, і божественна сила сповнила вирок того, хто це промовив. Тому елементи самі понесли покарання за те, що стали свідками смерті короля. 63 . І що, у випадку святого Навота, було причиною його смерті, крім його поваги до чеснотного життя? Бо коли король вимагав від нього виноградник, обіцяючи дати йому гроші, він відмовився від ціни за батьківську спадщину як непристойну, і волів уникнути такої ганьби, померши. «Не дай мені Господь віддати тобі спадщину батьків моїх» 665 себто, щоб така докора не впала на мене, щоб Бог не допустив силою до такого злодіяння. Він не говорить про виноградні лози — і Бог не піклується про виноградні лози чи ділянки землі — але він говорить це про права своїх батьків. Він міг отримати інший або королівські виноградники і бути його другом, що, на думку людей, не є малокорисним для цього світу. Але оскільки це було низьким, він вважав, що воно не може бути корисним, і тому він вважав за краще знести небезпеку з честю, а не здобути те, що було корисним для його власної ганьби. Я тут знову говорю про те, що прийнято розуміти як корисне, а не про те, що містить благодать доброчесного життя. 64 . Король міг би сам взяти його силою, але це вважалося йому занадто безсоромним; потім, коли Навот помер, він сумував. 666 Господь також проголосив, що жорстокість жінки повинна бути покарана відповідним покаранням, тому що вона не пам’ятала про чесноти і віддала перевагу ганебним прибуткам. 667 65 . Будь-яка несправедлива дія ганебна. Навіть у звичайних речах прокляті фальшиві ваги та несправедливі міри. І якщо шахрайство на ринку або в бізнесі карається, то чи може воно здаватись вільним від докору, якщо виявлено під час виконання обов’язків чесноти? Соломон каже: «Велика й мала вага та різні міри гидота перед Господом». 668 Перед цим також сказано: «Фальшиві ваги огида для Господа, але справедлива вага прийнятна для Нього». 669 h10 Розділ X. Не тільки в цивільному праві, але й у Святому Письмі ми застерігаємося уникати шахрайства в кожній угоді, як це ясно з прикладу Ісуса Навина та ґів’онітян. 66 . Отже, в усьому добросовісність пристойна, справедливість приємна, належна міра в справедливості приємна. Але що я скажу про договори, а особливо про продаж землі, чи угоди, чи договори? Хіба не існують правила лише для того, щоб виключити будь-який фальшивий обман 670 і зробити того, чий обман буде виявлено, підданим подвійному покаранню? Отже, скрізь повага до того, що є чеснотним, займає провідне місце; він закриває обман, він виганяє шахрайство. Тому пророк Давид правильно висловив своє судження в цілому, кажучи: «Він не вчинив зла своєму ближньому». 671. Таким чином, шахрайство повинно бути неможливим не лише в контрактах, у яких наказується записати недоліки речей, що продаються (ці контракти, якщо продавець не зазначив недоліки, визнаються недійсними через позов про шахрайство, хоча він повністю передав їх покупцеві), але він також повинен бути відсутнім у всьому іншому. Відвертість має бути продемонстрована, правда має бути відома. 67 . Божественне Писання чітко висловило (насправді це не юридичне правило юристів, а) давнє судження патріархів щодо обману в тій книзі Старого Завіту, яка приписується Ісусу Навину, синові Навина. Коли між різними народами пішла чутка, що море висохло під час переходу євреїв; що вода витекла зі скелі; що їжа постачалася щодня з небес у кількості, достатній для багатьох тисяч людей; що стіни Єрихону впали під звуки святих сурм, будучи повалені шумом крику народу; також, що цар Гая був переможений і був повішений на дереві до вечора; тоді ґів’онітяни, злякавшись його сильної руки, прийшли з хитрістю, вдаючи, що вони з дуже далекої землі, і, мандруючи так довго, порвали своє взуття та зносили свій одяг, який, як вони показали, показав, що він старів. Вони також сказали, що причиною такої праці було бажання досягти миру та подружитися з євреями, і почали просити Ісуса Навина укласти з ними союз. А він, ще не знаючи місцевостей і нічого не знаючи про мешканців, не бачив їхнього підступу і не питав Бога, але охоче повірив їм. 672 68 . У ті дні було настільки священним, що ніхто не міг повірити, що інші намагаються обдурити. Хто міг би дорікнути святим у цьому, а саме в тому, що вони повинні вважати інших такими ж почуттями, як і вони, і припустити, що ніхто не буде брехати, тому що правда була їхнім супутником? Вони не знають, що таке обман, вони радо вірять в інших такими, якими вони є самі, але не можуть запідозрити інших у тому, ким вони самі не є. Тому Соломон каже: «Невинна людина вірить кожному слову». 673 Ми не повинні звинувачувати його готовність вірити, але радше повинні хвалити його доброту. Не знати нічого про те, що може завдати шкоди іншому, означає бути невинним. І хоч його ошукав інший, він все одно думає добре про всіх, бо вважає, що в усіх є добра віра. 69 . Тому спонуканий такими міркуваннями повірити їм, він уклав угоду, дав їм мир і уклав з ними союз. Але коли він прийшов до їхньої країни і обман був відомий, бо хоч вони жили досить близько, але прикидалися чужинцями, народ наших батьків почав сердитися, що їх обдурили. Однак Ісус Навин вважав, що мир, який вони уклали, неможливо порушити (оскільки він був підтверджений клятвою), бо боявся, що, караючи за зраду інших, він порушить свою власну обітницю. Однак він змусив їх заплатити покарання, змусивши їх виконувати найнижчу роботу. Вирок справді був м’яким, але він був тривалим, оскільки в їхніх обов’язках лежить покарання за їхню давню хитрість, винесену до цього дня 674 років у їхній спадковій службі. h10 Розділ XI. Навівши приклади певних шахрайств, знайдених у кількох уривках риторів, він показує, що ці та всі інші більш повно та чітко засуджуються в Святому Письмі. 70 . Я не буду говорити про клацання пальцями чи оголений танець спадкоємця під час вступу в спадок. 675 Це загальновідомі речі. Я також не буду говорити про масу риби, зібраної під час удаваної риболовлі, щоб збудити бажання покупця. Бо чому він виявив таку жагу до розкоші та делікатесів, щоб дозволити шахрайство такого характеру? 71 . Яка потреба мені розповідати про ту добре відому історію про приємний і тихий відступ у Сіракузах і про хитрість сицилійця? 676 Бо він, знайшовши незнайомця, і знаючи, що той хоче купити маєток, запросив його до себе на їжу. Він погодився і наступного дня прийшов. Там він побачив велику кількість рибалок і розкішний бенкет. На очах у гостей на території саду, де раніше ніколи не ставили сіті, розмістилися рибалки. Кожен по черзі підносив гостям те, що зняв, риби ставилися на стіл і привертали погляди тих, хто там сидів. Незнайомець здивувався великій кількості риби та кількості човнів. Відповідь була така, що це було велике джерело води, і що велика кількість риби приходила туди через солодкість води. Коротше кажучи, він спонукав незнайомця терміново отримати підстави, той охоче дає себе спонукати продати їх і, здається, з важким серцем отримує гроші. 72 . Наступного дня покупець зі своїми друзями приходить на землю, але не знаходить там човна. На запитання, чи, можливо, рибалки цього дня святкували свято, йому відповіли, що, за винятком вчорашнього дня, вони ніколи не ловили там рибу; але яка сила була в нього, щоб протистояти такому шахраю, який так ганебно захопився такими розкошами? Бо той, хто викриває іншого в провині, сам повинен бути вільним від неї. Тому я не буду включати такі дрібниці під владу церковного осуду, бо воно взагалі засуджує будь-яке прагнення до безчесної вигоди і коротко, з небагатьма словами, забороняє будь-який різкий і хитрий вчинок. 73 . І що я можу сказати про того, хто претендує на те, щоб бути спадкоємцем або спадкоємцем, на основі доказу заповіту 677, який, хоча й був сфальсифікований іншими, але був відомий ним, і хто намагається отримати вигоду через чужий злочин, хоча навіть закони держави засуджують того, хто свідомо використовує фальшивий заповіт, як винного в неправильних діях. Але закон справедливості ясний, а саме, що добра людина не повинна відступати від правди, ані завдавати нікому несправедливої ​​втрати, ані взагалі діяти обману чи брати участь у будь-якому шахрайстві. 74 . Однак що є більш ясним у цьому питанні, ніж випадок Ананія? Він вчинив фальшиво щодо ціни, яку отримав за свою землю, бо продав її і поклав до ніг апостолів частину ціни, вдаючи, що це ціла сума. 678 За це він загинув як винний у шахрайстві. Він міг би нічого не запропонувати і діяти так, не вчиняючи шахрайства. Але коли в його діях був обман, він не отримав прихильності за свою щедрість, а поніс покарання за свою хитрість. 79 . Краще не давати обітниці, ніж пообіцяти те, що Бог не бажає, щоб було сплачено Тому, Кому була дана обітниця. У випадку з Ісаком ми маємо приклад, бо Господь призначив барана, щоб принести його в жертву замість нього. 689 Тому не завжди кожна обіцянка має бути виконана. Ні, Сам Господь часто змінює Свою рішучість, як вказує Святе Письмо. Бо в книзі під назвою Числа Він проголосив, що покарає людей смертю і знищить їх, 690 але згодом, коли Мойсей благав, Він знову примирився з ними. І знову Він сказав Мойсеєві та Аарону: «Відділіться від цієї громади, щоб Я знищив їх миттю». 691 І коли вони відокремилися від зібрання, земля раптово розкололася, відкрила рот і поглинула Датана й Авірона. 80 . Цей приклад доньки Єфта є набагато славетнішим і давнішим, ніж приклад двох піфагорійців 692 , який вважається таким помітним серед філософів. Коли один із них був засуджений до смерті тираном Діонісієм і коли був призначений день його смерті, попросив дозволу йому повернутися додому, щоб забезпечити свою сім’ю. Але, боячись, що він порушить свою віру і не повернеться, він запропонував свою смерть за умови, що якщо його самого не буде в призначений день, його поручитель буде готовий померти замість нього. Другий не відмовився від запропонованих умов поруки і зі спокійним розумом чекав дня смерті. Тому той не пішов сам, а другий повернувся в призначений день. Все це здавалося настільки чудовим, що тиран шукав їхньої дружби, знищення якої він дуже прагнув. 81 . Що, отже, у випадку шановних і вчених людей повне дива, те, що у випадку діви виявляється набагато прекраснішим, набагато славетнішим, коли вона каже своєму засмученому батькові: «Зроби зі мною те, що вийшло з твоїх уст». 693 Але вона попросила відстрочки на два місяці, щоб вона могла ходити зі своїми товаришами по горах, щоб належним чином і сумлінно оплакувати свою цноту, яку тепер віддали на смерть. Плач її товаришів не зворушив її, їхня скорбота не здолала її, ані їхні нарікання не стримали її. Вона не дозволила пройти ні дню, ні годині не залишилася поза увагою. Вона повернулася до батька, ніби поверталася за власним бажанням, і з власної волі спонукала його, коли він вагався, і діяла так за власним вільним вибором, так що те, що спочатку було жахливою нагодою, перетворилося на благочестиву жертву. h10 Розділ XIII. Юдіф, перетерпівши багато небезпек заради чесноти, здобула дуже багато і великі блага. 82 . Дивіться! Джудіт представляє себе гідною захоплення. Вона наближається до Олоферна, чоловіка, якого бояться люди, оточеного переможними ассирійськими військами. Спочатку вона справляє на нього враження витонченістю своєї форми і красою свого обличчя. Тоді вона захоплює його вишуканістю своєї мови. Першим її тріумфом було те, що вона повернулася з намету ворога незаплямованою своєю чистотою. 694 Її друга, що вона здобула перемогу над людиною, і звернула людей у ​​втечу своєю порадою. 83 . Перси були налякані її сміливості. 695 Тож те, що викликало захоплення у випадку цих двох піфагорійців, заслуговує також на наше захоплення в її випадку, бо вона не тремтіла ні перед небезпекою смерті, ні навіть перед небезпекою, у якій опинилася її скромність, що більше хвилює хороших жінок. Вона боялася не удару одного негідника і навіть зброї цілої армії. Вона, жінка, стояла між шеренгами бойовиків – прямо серед переможної зброї – не зважаючи на смерть. Коли хтось дивиться на її величезну небезпеку, можна сказати, що вона пішла помирати; дивлячись на її віру, можна сказати, що вона пішла боротися. 84 . Потім Джудіт пішла за покликом чесноти, і коли вона слідує цьому, вона отримує великі переваги. Було доброчесно не дати народу Господа віддатися язичникам; щоб не дати їм зрадити свої рідні обряди й містерії, або віддати своїх освячених дів, своїх шановних вдів і скромних матрон варварській нечистоті, або припинити облогу капітуляцією. Для неї було чеснотою бути готовою протистояти небезпеці заради всіх, щоб урятувати всіх від небезпеки. 85 . Якою великою, мабуть, була сила її чесноти, щоб вона, жінка, могла стверджувати, що дає поради в найважливіших питаннях і не залишала це в руках вождів народу! Знову ж таки, яка велика сила її чесноти, щоб напевно розраховувати на те, що Бог допоможе їй! Яка велика її благодать знайти Його допомогу! h10 Розділ XIV. Яким доброчесним і корисним було те, що зробив Єлисей. Це порівнюють із тим вчинком греків, про який часто розповідають. Іоанн віддав своє життя заради чесноти, і Сусанна з тієї ж причини піддала себе небезпеці смерті. 86 . Чого, крім чесноти, дотримувався Єлисей, коли він привів військо Сирії, яке прийшло, щоб взяти його в полон, до Самарії, закривши їм очі сліпотою? Тоді він сказав: «Господи, відкрий їм очі, щоб вони побачили». 696 І вони побачили. Але коли цар Ізраїлю хотів убити тих, хто ввійшов, і попросив пророка дозволити йому зробити це, той відповів, що ті, чий полон не був викликаний силою руки чи бойовою зброєю, не повинні бути вбиті, але він повинен допомогти їм, постачаючи їжу. Потім вони були підкріплені великою кількістю їжі. І після цього ті сирійські розбійники подумали, що ніколи більше не повинні повернутися на землю Ізраїлю. 87 . Наскільки це було благородніше, ніж колись греки! 697 Бо коли дві нації змагалися одна з одною, щоб здобути славу та верховну владу, і одна з них мала можливість таємно спалити кораблі іншої, вони вважали це ганебним учинком і воліли здобути меншу перевагу почесно, ніж більшу в ганебному розумінні. Вони, справді, не могли діяти таким чином без ганьби для себе, і вловити в пастку цією змовою тих, хто об’єднався заради припинення перської війни. Хоча вони могли заперечити це на словах, вони ніколи не могли не червоніти від думки про це. Однак Єлисей хотів врятувати, а не знищити тих, хто справді був обманутий, хоча й не через якийсь поганий вчинок, і був уражений силою Господа. Тому що було б гідно пощадити ворога і віддати своє життя ворогові, хоча він справді міг би його забрати, якби не пощадив. 88 . Отже, зрозуміло, що все, що добре, завжди корисне. Бо свята Юдіф, здавалося б, нехтуючи власною безпекою, поклала кінець небезпеці облоги і своєю власною чесністю здобула те, що було корисно для всіх. І Єлисей здобув більше слави завдяки помилуванню, ніж він зробив би це вбивством, і зберіг тих ворогів, яких він вважав більш корисними. 89 . І що інше мав на думці Іван, крім того, що є доброчесним, так що він не міг терпіти злого союзу навіть у випадку царя, кажучи: «Не дозволено тобі мати її за жінку». 698 Він міг би мовчати, якби не вважав непристойним для себе не говорити правду через страх смерті, або змусити пророчу посаду підкоритися королю, або потурати лестощам. Він добре знав, що помре, оскільки був проти короля, але віддав перевагу чесноті, ніж безпеці. Але що може бути кориснішим за страждання, які прославили святого. 90 . Свята Сусанна також, коли їй загрожував страх фальшивого свідчення, бачачи, що з одного боку небезпека, з іншого – ганьба, воліла уникнути ганьби чеснотною смертю, аніж терпіти й жити ганебним життям у бажанні врятуватися. 699 Тож, зосередивши свій розум на чесноті, вона також зберегла своє життя. Але якби вона віддала перевагу тому, що здавалося їй корисним для збереження життя, вона ніколи б не здобула такої великої слави, можливо, ні, — і це було б не лише марно, але навіть небезпечно — вона могла б навіть не уникнути покарання за свій злочин. Отже, ми зазначаємо, що все, що є ганебним, не може бути корисним, а те, що є чеснотним, не може бути марним. Бо корисність завжди подвійна чесноти, а чеснота корисності. h10 Розділ XV. Згадавши про благородний вчинок римлян, автор показує з вчинків Мойсея, що він найбільше поважав те, що є доброчесним. 91 . Пам’ятний вчинок римського полководця 700 розповідається про те, що коли лікар ворожого царя прийшов до нього і пообіцяв дати йому отруту, він відіслав його зв’язаним назад до ворога. По правді кажучи, це благородна справа для людини - відмовитися здобути перемогу нечестивими вчинками після того, як вона вступила в боротьбу за владу. Він не вважав, що чеснота полягає в перемозі, але проголосив, що це ганебна перемога, якщо вона не була здобута з честю. 701 92 . Повернемося до нашого героя Мойсея та до більш високих вчинків, щоб показати, що обидва вони були вищими, ніж раніше. Цар Єгипту не відпустив народ наших батьків. Тоді Мойсей наказав священику Аарону простягнути свою палицю над усіма водами Єгипту. Аарон простягнув його, і вода в річці перетворилася на кров. 702 Ніхто не міг пити води, і всі єгиптяни гинули від спраги; але для батьків текла чиста вода вдосталь. Вони посипали попіл до неба, і виразки та пекучі гнійники потрапили на людей і тварин. 703 Вони обрушили град, змішаний із палаючим вогнем, і все було знищено на землі. 704 Мойсей молився, і все було відновлено до своєї колишньої краси. Град перестав, виразки загоїлися, ріки дали свою звичайну тягу. 705 93 . Потім знову землю вкрила густа темрява на три дні, тому що Мойсей підняв свою руку і розсіяв темряву. 706 Усі первістки Єгипту загинули, тоді як усі нащадки євреїв залишилися неушкодженими. 707 Мойсея попросили покласти край цим жахам, і він молився і отримав його прохання. В одному випадку фактом, гідним похвали, було те, що він утримався від приєднання до обману; в іншому було примітно, як завдяки своїй вродженій доброті він відвернув від ворога ті божественно наказані покарання. Він справді був, як написано, лагідний і лагідний. 708 Він знав, що король не дотримає своїх обіцянок, але вважав правильним і добрим молитися, коли про це просять, благословляти, коли кривдять, прощати, коли благають. 94 . Він кинув свій жезл, і він став змієм, який пожер зміїв Єгипту; 709 це означає, що Слово повинно стати Тілом, щоб знищити отруту страшного змія прощенням і прощенням гріхів. Бо жезл символізує Слово, яке є істинним—царським—сповненим сили—і славним у правлінні. Жезл став змієм; так Той, Хто був Сином Божим, народженим від Отця, став Сином людським, народженим від жінки, і, піднятий, як змій, на хрест, вилив Свої цілющі ліки на людські рани. Тому Сам Господь говорить: «Як Мойсей підняв змія в пустелі, так має бути піднятий Син Людський». 710 95 . Ще один знак, який дав Мойсей, вказує на нашого Господа Ісуса Христа. Він засунув свою руку за пазуху, і знову витягнув її, і рука його стала, як сніг. Удруге він вставив його та витягнув, і воно знову було схоже на людське тіло. 711 Це означало спочатку первісну славу Божества Господа Ісуса, а потім прийняття нашого тіла, в істину якого повинні вірити всі нації та народи. Так він поклав у свою руку, бо Христос правиця Божа; і кожен, хто не вірить у Його Божество і Втілення, карається як грішник; як той король, який, хоч і не вірив відкритим і явним ознакам, але після покарання молився, щоб знайти милосердя. Отже, наскільки великою була повага Мойсея до чесноти, показують ці докази, а особливо той факт, що він пожертвував себе від імені народу, молячись, щоб Бог або простив людям, або викреслив його з Книги живих. 712 h10 Розділ XVI. Сказавши кілька слів про Товіта, він показує, що Рагуїл перевершив філософів чеснотами. 96 . Товит також яскраво зобразив у своєму житті справжню чесноту, коли залишив бенкет і поховав мертвих, 713 і запросив нужденних до трапези за своїм убогим столом. А Рагуель – ще яскравіший приклад. Бо він, поважаючи чесноти, коли його попросили видати свою доньку заміж, не мовчав про недоліки своєї доньки, боячись, що здасться, що він мовчанням здобуде верх над залицяльником. Отже, коли Товіт, син Товія, попросив, щоб його дочку можна було віддати йому, він відповів, що, згідно із законом, вона повинна бути віддана йому як близька родичка, але що він уже віддав її шістьом чоловікам, і всі вони мертві. 714 Отже, цей справедливий чоловік боявся більше за інших, ніж за себе, і бажав радше, щоб його донька залишилася незаміжньою, ніж щоб інші ризикували через союз із нею. 97 . Як просто він вирішував усі питання філософів! Вони говорять про недоліки будинку, про те, чи слід їх приховати, чи повідомити продавець. 715 Рагуель був цілком упевнений, що провини його дочки не слід тримати в таємниці. І справді, він не горів бажанням відмовлятися від неї – його просили про неї. Ми не можемо сумніватися, наскільки благородніше він вчинив, ніж ті філософи, якщо взяти до уваги, наскільки важливішим є майбутнє доньки, ніж проста грошова справа. h10 Розділ XVII. З якими доброчесними почуттями ховали давні батьки священні вогні, коли збиралися йти в полон. 98 . Розгляньмо ще раз той вчинок, здійснений під час полону, який досяг найвищого ступеня чесноти і слави. Чеснота не стримується жодними труднощами, бо вона піднімається серед них і перемагає тут, а не в достатку. «Середні кайдани чи зброя, «серед полум’я чи рабства (що важче нести вільним людям, ніж будь-яке покарання), «серед болю вмираючих, знищення їхньої країни, страхів живих чи крові вбитих — серед усього цього наші предки не зазнали невдачі в своїх турботах і думках про те, що є доброчесним. Серед попелу й пороху їхньої загиблої країни воно сяяло й яскраво сяяло у благочестивих зусиллях. 99 . Бо коли наші батьки були переселені до Персії, 716 деякі священики, які тоді були на службі Всемогутнього Бога, таємно поховали в долині вогонь, знятий із жертовника Господа. Там була відкрита яма, в якій не було води, і недоступна для потреб людей, у місці невідомому та вільному від зловмисників. Там вони таємно запечатали прихований вогонь священним знаком. Їм не хотілося закопувати золото чи ховати срібло, щоб зберегти його для своїх дітей, але через власну велику небезпеку, думаючи про все доброчесне, вони вважали, що священний вогонь слід зберегти, щоб нечисті люди не осквернили його, щоб кров убитих не погасила його, ані купи жалюгідних руїн не покрили його. 100 . Тож вони пішли до Персії, вільні лише у своїй релігії; бо тільки цього не могла вирвати з них їхня неволя. Через деякий час, у 717 році, справді, згідно з Божим уподобанням, Він вклав у серце перського царя наказати відновити храм в Юдеї та знову відбудувати звичайні звичаї в Єрусалимі. Для виконання цієї своєї роботи перський цар призначив священика Неемію. Він узяв із собою онуків тих священиків, які, залишаючи рідну землю, заховали священний вогонь, щоб зберегти його від загибелі. Але, прибувши, як розповідається в історії батьків, вони знайшли не вогонь, а воду. І коли на жертовниках згасав вогонь, священик Неємія наказав їм набрати води, принести її йому та окропити нею дрова. Тоді, о дивовижне видовище! хоча небо було затягнуте хмарами, раптом засяяло сонце, спалахнув великий вогонь, так що всі, вражені таким ясним знаком милості Господа, були сповнені радості. Неємія молився; священики співали гімн хвали Богові, коли жертва була завершена. Неемія знову наказав вилити залишок води на більші камені. І коли це було зроблено, спалахнуло полум’я, тоді як світло, що сяяло від вівтаря, сяяло ще яскравіше. 101 . Коли це знамення стало відомо, цар Персії наказав побудувати храм на тому місці, де був захований вогонь, а потім знайдена вода, якій було зроблено багато дарів. Ті, хто був зі святим Неємією, назвали це Нафтаром, 718 – що означає очищення – багато хто називає це Нефієм. Також можна знайти в історії пророка Єремії 719, що він наказав тим, хто прийде після нього, взяти вогонь. Це вогонь, що впав на жертву Мойсея і пожер її, як написано: «Вийшов огонь від Господа, і пожер усе цілопалення на жертівнику». 720 Жертва має бути освячена лише цим вогнем. Тому також вийшов огонь від Господа на синів Аарона, які хотіли принести чужий вогонь, і пожер їх, так що їхні трупи були викинуті поза табір. 721 101 . Єремія, прийшовши туди, знайшов там дім, схожий на печеру, і вніс туди скинію, і ковчег, і жертовник для кадила, і закрив вхід. І коли ті, що прийшли з ним, оглянули його досить уважно, щоб позначити місце, вони не змогли ні виявити, ні знайти його. Коли Єремія зрозумів, чого вони хочуть, він сказав: "Місце буде невідомим, доки Бог не збере Своїх людей разом і не помилується над ними. Тоді Бог відкриє це, і з’явиться велич Господня". 722 h10 Розділ XVIII. У розповіді про ту вже згадану подію, а особливо про жертву, принесену Неемією, символізується Святий Дух і християнське хрещення. Жертвоприношення Мойсея та Іллі та історія Ноя також посилаються на те саме. 102 . Ми формуємо громаду Господню. Ми визнаємо умилостивлення нашого Господа Бога, яке наш Умилостивитель звершив у Своїх страстях. Я також думаю, що ми не можемо залишити поза увагою той вогонь, коли читаємо, що Господь Ісус хрестить Святим Духом і вогнем, 723 як сказав Іван у своєму Євангелії. Справедливо було спожито жертву, бо вона була за гріх. Але той вогонь був прообразом Святого Духа, Який мав зійти після вознесіння Господнього і простити гріхи всім, і Який, як вогонь, запалює розум і вірне серце. Тому Єремія, отримавши Духа, каже: «Це сталося в моєму серці, як палаючий вогонь, що палає в моїх кістках, і я огидний, і не можу цього знести». 724 У Діяннях Апостолів також, коли Святий Дух зійшов на апостолів та інших, які чекали на Обітницю Отця, ми читаємо, що між ними були розподілені мов вогненні. 725 Душа кожного була настільки піднесена Його впливом, що вони мали бути сповнені молодого вина 726 , натомість отримавши дар різноманітності мов. 103 . Що ще це може означати, а саме те, що вогонь став водою, а вода викликала вогонь, як не духовна благодать спалює наші гріхи вогнем, а водою очищає їх? Бо гріх змивається і згорає. Тому апостол говорить: «Вогонь випробовує кожне діло, яке воно». 727 І далі: «Якщо робота будь-якої людини згорить, вона зазнає збитків, але сама вона буде врятована, але так, як у вогні». 728 104 . Отже, ми сказали це, щоб довести, що гріхи спалюються вогнем. Тепер ми знаємо, що це справді священний вогонь, який тоді, як прообраз майбутнього прощення гріхів, зійшов на жертву. 105 . Цей вогонь прихований у часі неволі, під час якого панує гріх, але в часі волі він виводиться назовні. І хоча вона змінюється на вигляд води, вона все ж зберігає свою природу як вогонь, щоб пожерти жертву. Не дивуйтеся, коли ви читаєте, що Бог Отець сказав: «Я вогонь, що пожирає». 729 І знову: «Вони покинули Мене, джерело живої води». 730 Господь Ісус теж, як вогонь, запалив серця тих, хто Його слухав, і, як джерело води, охолодив їх. Бо Він Сам сказав у Своєму Євангелії, що прийшов послати вогонь на землю 731 і дати черпання живої води спраглим. 732 106 . За часів Іллі також зійшов вогонь, коли він закликав пророків язичників запалити жертовник без вогню. Коли вони не могли цього зробити, він тричі вилив воду на свою жертву, так що вода текла навколо вівтаря; тоді він скрикнув, і вогонь спав від Господа з неба, і пожер цілопалення. 733 107 . Ти та жертва. Споглядайте в тиші кожну окрему точку. Подих Святого Духа сходить на тебе, Він ніби спалює тебе, коли знищує твої гріхи. Жертва, яку споживали за часів Мойсея, була жертвою за гріх, тому Мойсей сказав, як написано в книзі Маккавеїв: «Оскільки жертву за гріх не можна було їсти, її спожили». 734 Чи не здається, що для тебе зникає, коли в таїнстві хрещення гине вся зовнішня людина? «Наш старий розіп’ятий», 735 вигукує апостол. Тут, як навчає нас приклад отців, єгиптянин поглинений – єврей повстає оновленим Святим Духом, оскільки він також перетнув Червоне море насухо – де наші батьки були хрещені в хмарі та в морі. 736 108 . Під час потопу теж за часів Ноя загинула всяка плоть, хоча зберігся лише Ной разом зі своєю родиною. 737 Хіба людина не гине, коли все смертне відрізається від життя? Зовнішня людина руйнується, але внутрішня оновлюється. Не тільки в хрещенні, але також і в покаянні це знищення плоті веде до зростання духа, як нас навчає авторитет апостола, коли святий Павло каже: «Я вирішив, ніби я був присутнім, того, хто так вчинив, видати його сатані на знищення тіла, щоб дух міг бути спасенним у день Господа нашого Ісуса Христа». 738 109 . Здається, ми зробили дещо тривалий відступ заради розгляду цієї дивовижної таємниці, бажаючи повніше розкрити це таїнство, яке було відкрито нам і яке, справді, сповнене чесноти, як і релігійного трепету. h10 Розділ XIX. Злочин, скоєний мешканцями Ґів’ї проти дружини якогось левіта, є пов’язаним, і з помсти зроблено висновок про те, як ідея чесноти мала наповнити серця тих людей давнини. 110 . Яку повагу до чесноти мали наші предки, щоб помститися війною за кривди однієї жінки, завдані їй через її знущання від рук марнотратних чоловіків! Ні, коли народ був підкорений, він поклявся, що не віддаватиме своїх дочок заміж за плем’я Веніямина! Це плем'я залишилося без надії на нащадків, якби вони не отримали дозволу на обман. І цей дозвіл, здається, не заважає належному покаранню за порушення, оскільки їм дозволялося вступати в союз лише шляхом зґвалтування, а не через таїнство шлюбу. І справді, було правильно, що ті, хто порушив чужий статевий акт, самі втратили свій шлюбний обряд. 111 . Як жалюгідних рис повна ця історія! Там сказано, що один чоловік, 739 левіт, узяв собі дружину, яка, як я гадаю, називалася наложницею від слова «concubitus». Через деякий час вона, як це зазвичай буває, образившись на деякі речі, прийшла до свого батька і була з ним чотири місяці. Тоді підвівся її чоловік і пішов до дому свого тестя, щоб помиритися з дружиною своєю, повернути її назад і забрати її додому. Жінка побігла йому назустріч і привела свого чоловіка в дім свого батька. 112 . 740 Батько дівчини зрадів і пішов йому назустріч, а чоловік пробув у нього три дні, і вони їли та відпочивали. Наступного дня левіт встав на світанку, але його затримав його тесть, щоб він не міг так швидко втратити задоволення від свого товариства. Знову на наступний і третій день батько дівчини не дозволяв своєму зятю починати, поки їхня радість і взаємна повага не закінчилися. Але на сьомий день, коли вже наближався кінець, після приємної трапези, підштовхнувши до наближення прийдешньої ночі, щоб змусити його подумати, що він повинен спати серед друзів, а не чужих, він не зміг утримати його, і тому відпустив його разом із своєю дочкою. 113 . Коли було досягнуто незначного прогресу 741, хоча ніч загрожувала настати, і вони були недалеко від міста євусеян, на прохання раба, щоб його пан повернув туди, він відмовився, тому що це не було місто синів Ізраїля. Він мав намір дістатися аж до Ґів’ї, де жили люди Веніяминового племені. Але коли вони прибули, не було нікого, хто б гостинно прийняв їх, окрім незнайомця похилого віку. Коли він подивився на них, він запитав Левита: Куди ти йдеш і звідки йдеш? Коли він відповів, що він подорожує і прямує на Єфремову гору і що його немає кому прийняти, старий запропонував йому гостинність і приготував їжу. 114 . І коли вони були задоволені 742 і столи були зняті, мерзенні люди кинулися й оточили будинок. Тоді старий запропонував цим лиходіям свою дочку, незайману, і наложницю, з якою вона ділила своє ложе, тільки щоб не було насилля над його гостем. Але коли розум не приніс користі і взяло гору насильство, Левит розлучився зі своєю дружиною, і вони впізнали її та знущалися над нею всю ту ніч. Пригнічена цією жорстокістю або сумом через свою несправедливість, вона впала біля дверей їхнього господаря, куди увійшов її чоловік, і відпустила дух, останніми зусиллями свого життя оберігаючи почуття доброї дружини, щоб зберегти для свого чоловіка принаймні її тлінні останки. 120 . І раптом 750 в сирійському таборі почувся ніби стукіт колісниць і гучний юркіт коней, і шум великого війська, і шум якоїсь великої битви. І сирійці подумали, що цар Ізраїлю покликав собі на допомогу в битві царя Єгипту та царя Аморейців, і вони втекли на світанку, залишивши свої намети, бо боялися, що їх може розгромити раптовий прихід нових ворогів і вони не зможуть протистояти об’єднаним силам царів. Цього не знали в Самарії, бо вони не наважувалися виходити з міста, охоплені страхом і слабкі від голоду. 121 . Але біля воріт міста стояло четверо прокажених 751, для яких життя було нещастям, а смерть — прибутком. І сказали вони один одному: "Ось ми сидимо тут і помремо. Якщо ми ввійдемо в місто, ми помремо з голоду; якщо ми залишимося тут, не буде для нас під рукою засобів до життя. Ходімо в сирійський табір, або вони швидко вб'ють нас, або дадуть нам засіб безпеки". І пішли вони, і ввійшли до табору, аж ось усе покинуто ворогом. Увійшовши до наметів, перш за все, знайшовши їжу, вони втамували свій голод, а потім захопили стільки золота й срібла, скільки могли. Але поки вони мали намір лише отримати здобич, вони домовилися оголосити цареві, що сирійці втекли, бо вважали це більш чеснотним, ніж приховувати інформацію та залишати собі здобич, здобуту обманом. 122 . Після цієї інформації люди 753 вирушили і розграбували сирійський табір. Постачання ворога дало достаток і спричинило дешевизну зерна згідно зі словом пророка: «Міра пшеничного борошна за шекля, і дві міри ячменю за шекель». Під час цієї радості народу той офіцер, на руку якого спирався король, помер, будучи розчавленим і розтоптаним людьми, коли натовпи поспішали вийти або поверталися з великою радістю. h10 Розділ XXI. Естер під загрозою життю пішла за благодаттю чесноти; ні, навіть язичницький цар робив це, коли смерть загрожувала людині, яка була йому найбільш дружньою. Бо дружба завжди повинна поєднуватися з чеснотою, як показують приклади Йонатана й Ахімелеха. 123 . Чому цариця Естер 754 піддала себе смерті і не злякалася гніву лютого царя? Хіба це не було врятувати свій народ від смерті, вчинок водночас гідний і чеснотний? Сам цар Персії також, хоч був лютим і гордим, все ж вважав за потрібне віддати честь людині, яка повідомила про змову, заготовлену проти нього самого, 755 щоб врятувати вільний народ від рабства, вирвати його від смерті, і не пощадити того, хто наполягав на таких непристойних планах. Тож нарешті він віддав на шибеницю 756 чоловіка, який стояв на другому місці, і якого він вважав головним серед усіх своїх друзів, бо вважав, що він зганьбив його своїми фальшивими порадами. 124 . Бо гідна похвали дружба, яка зберігає чесноту, безсумнівно, є кращою за багатство, чи почесті, чи владу. Це не прийнято віддавати перевагу чесноті, а слідувати їй. 757 Так було з Йонатаном, 758 який заради своєї прихильності уникав не невдоволення свого батька і не загрози своїй безпеці. Так само було з Ахімелехом, який, щоб зберегти обов’язки гостинності, вважав, що він повинен пережити смерть, а не зрадити свого друга під час втечі. 759 h10 Розділ XXII. Ніколи не можна відмовлятися від чесноти заради друга. Однак якщо комусь доводиться свідчити проти друга, то треба робити це обережно. Між друзями, яка відвертість потрібна, щоб відкрити серце, яка великодушність у стражданні, яка свобода в пошуку недоліків! Дружба є охоронцем чеснот, які не можна знайти, крім людей з подібним характером. Воно повинно бути м’яким у докорах і огидним до пошуку власної вигоди; звідки це трапляється, що справжніх друзів мало серед багатих. У чому полягає гідність дружби? Зрада друга як гірша, так і ненависніша за чужу, як це видно з прикладу Юди та друзів Йова. 125 . Отже, ніщо не повинно бути вище чесноти; і щоб воно ніколи не було відкинуто бажанням дружби, Святе Письмо також дає нам попередження щодо дружби. Серед філософів справді виникають різні питання; 760, наприклад, чи повинна людина заради друга будувати змову проти своєї країни чи ні, щоб служити своєму другові? Чи правильно зламати свою віру і таким чином допомагати та підтримувати перевагу друга? 126 . І в Святому Писанні також сказано: «Молот, і меч, і гостра стріла — це людина, яка свідчить неправдиво на друга свого». 761 Але зверніть увагу, що це додає. Він звинувачує не свідчення проти друга, а лжесвідчення. Бо що, якщо справа Бога чи країни змушує когось свідчити? Чи дружба повинна стояти вище за нашу релігію чи нашу любов до наших співгромадян? Однак у цих справах потрібне справжнє свідчення, щоб друг не зазнав зради друга, добросовісністю якого він повинен бути виправданий. Отже, людина ніколи не повинна догоджати другові, який бажає зла, або планувати змову проти невинного. 127 . Звісно, ​​якщо треба свідчити, то, знаючи якусь провину друга, треба докоряти йому таємно, а якщо він не слухає, то треба робити це явно. Бо догани — це добре, 762 і часто краще, ніж мовчазна дружба. Навіть якщо друг вважає себе болячим, все одно докоряй йому; і якщо гіркота виправлення ранить його розум, все одно докоряй йому і не бійся. «Рани друга кращі за поцілунки підлесників». 763 Докори, отже, блудного друга свого; не покидай невинного. Бо дружба має бути непохитною 764 і міцною в щирій прихильності. Ми не повинні змінювати своїх друзів по-дитячому через якусь марну фантазію. 128 . Розкрий свої груди перед другом, щоб він був вірним тобі, і щоб ти міг отримати від нього насолоду свого життя. «Бо вірний друг — це ліки життя і благодать безсмертя». 765 Поступайся другові, як рівному, і не соромся бути наперед разом зі своїм другом у виконанні добрих обов’язків. Бо дружба не знає гордості. Тому мудрий чоловік каже: «Не червоній, вітаючи друга». 766 Не покидай друга в часі потреби, не покидай його і не підводь його, бо дружба є опорою життя. Тож понесімо свої тягарі, як навчав апостол: 767 бо він промовляв до тих, кого разом охопила любов одного тіла. Якщо благополучні друзі допомагають друзям, чому б їм не підтримати й у важкі часи? Допомагаймо, даючи пораду, докладаймо всіх зусиль, співчуваймо їм усім серцем. 129 . Якщо потрібно, то терпімо для друга навіть біду. Часто доводиться терпіти ворожнечу заради невинності друга; часто лайка, якщо хтось захищає і відповідає за друга, якого знаходять у провині та звинувачують. Не бійся такого невдоволення, бо голос праведного говорить: «Хоч би й спіткало мене зло, я терплю його заради друга». 768 У біді теж є друг, бо в достатку всі здаються друзями. Але як у біді потрібні терпіння та витривалість, так і в достатку потрібний сильний вплив, щоб стримати та спростувати зарозумілість друга, який стає владним. 130 . Як благородно Йов, коли йому було лихо, сказав: «Пожалійте мене, друзі мої, пожалійте мене». 769 Це не крик, так би мовити, нещастя, а радше крик провини. Бо коли його несправедливо дорікали друзі, він відповів: «Пожалійте мене, друзі мої», тобто ви повинні виявляти жалість, але замість цього ви нападаєте і пригнічуєте людину, до страждань якої ви повинні виявляти співчуття заради дружби. 131 . Тож бережіть, сини мої, ту дружбу, яку ви почали з вашими братами, бо немає нічого на світі прекраснішого за це. Це справді втіха в цьому житті мати людину, якій ти можеш відкрити своє серце, 770 з ким ти можеш поділитися довірою і кому ти можеш довірити таємниці свого серця. Це втіха мати поруч із собою надійну людину, яка буде радіти з тобою в достатку, співчувати в біді, підбадьорювати в переслідуванні. Якими хорошими друзями були ті єврейські діти, яких полум’я огненної печі не відлучило від їхньої любові одне до одного! 771 Про них ми вже говорили. Добре каже святий Давид: «Саул і Йонатан були милі та приємні, нерозлучні в житті, у смерті не розділилися». 772 132 . Це плід дружби; і тому віру 773 не можна відкидати заради дружби. Він не може бути другом для людини, яка була невірною Богові. Дружба — берегиня жалості і вчителька рівності, щоб вищого зрівняти з нижчим, а нижчого — з вищим. 774 Бо не може бути дружби між різними характерами, 775 і тому добра воля обох повинна взаємно відповідати іншому. Нехай не бракує влади нижчому, якщо того вимагає справа, ані смирення вищому. Нехай він вислухає іншого, ніби він займає однакове становище – рівного, і нехай інший попереджає і докоряє, як друг, не з бажання похизуватися, а з глибоким почуттям любові. 134 . Нехай твоє попередження не буде суворим, а твій докір гірким, 776 бо як дружба повинна уникати лестощів, так само вона повинна бути вільною від зарозумілості. Бо що таке друг, як не партнер у коханні, 777 до якого ти єднаєш і прив’язуєш свою душу, і з яким ти зливаєшся так, щоб бажати не бути двома, щоб стати одним; якому ти довіряєш себе як другому я, якого ти нічого не боїшся і від якого ти не вимагаєш нічого ганебного заради власної вигоди. Дружба не означає джерело прибутку, 778 але вона сповнена благородства, сповнена витонченості. Дружба - це чеснота, а не спосіб заробляти гроші. Його виробляють не гроші, а пошана; не пропозицією винагороди, а взаємним суперництвом у прояві доброти. 134 . Нарешті, дружба бідних, як правило, краща, ніж дружба багатих, 779 і часто багаті не мають друзів, тоді як бідні мають багато. Бо справжня дружба не може бути там, де є брехливі лестощі. Багато хто намагається улесливо догодити багатому, але ніхто не хоче прикидатися бідним. Все, що говорять бідній людині, правда, його дружба вільна від заздрості. 135 . Що є дорожчим за дружбу, яку однаково поділяють і ангели, і люди? Тому Господь Ісус каже: «Зробіть собі друзів з мамони неправди, щоб вони прийняли вас у вічні оселі». 780 Сам Бог робить нас друзями, а не слугами, як Він Сам каже: «Ви друзі Мої, якщо виконуєте все, що Я вам наказую». 781 Він дав нам приклад дружби для наслідування. Ми повинні виконати бажання друга, розкрити йому свої таємниці, які зберігаємо у власному серці, і не нехтувати його довірою. Покажимо йому своє серце, і він відкриє нам своє. Тому Він каже: “Я назвав вас друзями, бо Я розповів вам усе, що почув від Мого Батька”. 782 Друг, якщо він справжній, нічого не приховує; він виливає свою душу, як Господь Ісус виливав таємниці Свого Батька. 136 . Тому той, хто виконує волю Божу, є Його другом і вшановується цим іменем. Хто з Ним однодумець, той Йому і друг. Бо єдність духу в друзів, і ніхто не є більш ненависним, ніж людина, яка шкодить дружбі. Отже, Господь знайшов у зраднику найгірший пункт, за який можна було засудити його зраду, а саме те, що він не висловив жодного знаку вдячності та змішав отруту злоби за столом дружби. Тож Він каже: «Це ти, чоловік такого ж розуму, Мій провідник і Мій знайомий, завжди приємно обідав зі Мною». 783 Тобто: це не можна було витримати, бо ти впав на Того, Хто дарував тобі благодать. «Бо якби Мій ворог зневажив Мене, Я міг би це витримати, 784 і Я б сховався від того, хто Мене ненавидить». Ворога можна уникнути; друг не може, якщо хоче закласти змову. Стережімося того, кому не довіряємо своїх планів; ми не можемо захиститися від того, кому ми їх уже довірили. І тому, щоб показати всю ненависність гріха, Він не сказав: Ти, Мій слуга, Мій апостол; але ти, людина такого ж розуму, як і Я; тобто: ти не Мій, а власний зрадник, бо ти зрадив людину, подібну до себе. 137 . Сам Господь, коли був незадоволений трьома князями, які не покорилися святому Іову, забажав помилувати їх через друга, щоб молитва дружби принесла відпущення гріхів. Тому Йов просив, і Бог простив. Дружба допомогла тим, кому нашкодила зарозумілість. 785 138 . Ці речі Я залишив у вас, мої діти, щоб ви могли берегти їх у своїх думках – ви самі перевірите, чи будуть вони корисні. Тим часом вони пропонують вам велику кількість прикладів, оскільки майже всі приклади, взяті від наших предків, а також багато їхніх слів, включені в ці три книги; так що, хоча мова може бути не витонченою, послідовність старих прикладів, викладених у такому маленькому компасі, може запропонувати багато вказівок. Паулін у своєму «Житті святого Амвросія» розповідає про різні способи, які він застосовував, щоб дозволити йому уникнути посади, до якої його покликали; напр. як він змушував катувати в'язнів, всупереч своїй звичайній практиці, в надії, що це може призвести до його відмови. Крім того, він не раз намагався уникнути честі втечею. Святий Амвросій на момент свого обрання на єпископство був консульським магістратом і навіть не був хрещений. Інфула являла собою зграю червоної та білої вовни, сформовану у філе, яку носили на голові; з якого з обох боків звисали стрічки. Це був знак релігійного посвячення, тому його носили священики та діви-весталки. Пізніше його також прийняли імператори та магістрати як знак їхнього напівсвященного характеру. У багатьох mss можна знайти наступне. Сіммах, який, як кажуть, був ебіонітом, жив бл. 193–211. Переклав Старий Заповіт грецькою мовою. Це була одна з версій, яку Оріген використав у своєму виданні Біблії Hexapla. 2 Сам. [2 Царів] XVI. 6 і далі. Цей псалом на івриті написаний Єдутуну, одному з трьох провідних музикантів у храмових службах. Філософ-стоїк, який жив і викладав в Афінах, бл. до н.е. Лука І. 23. Вульгата має officii; грецький текст читає: τῆς λειτουργίας У цьому розділі неможливо викласти суть у перекладі, але уривок не впливає на аргумент. Текст звучить так: «Nec ratio ipsa abhorret, quandoquidem officium ab efficiendo dictum putamus, quasi efficium: sed propter decorem sermonis una immutata litera, officium nuncupari, vel certe, ut ea agas quæ nulli officiant, prosint omnibus.» Пс. xxxviii. [xxxvii.] 13. С. Метт. xix. 17, 18, 19. Робота xxi. 2–4, який, однак, сильно відрізняється як від єврейського, так і від грецького тексту. Робота xxi. Дуже вільно використовується в цьому розділі. Справедливо буде сказати, що образ Епікура в наш час відомий переважно від опонентів або осіб, які його не розуміли. Перегляньте рахунок у Dict. гр. і Рим. біографія Арист. Метаф. i. 2. Натяк на вислів Аристотеля про те, що «поети багато брешуть». Так бенедиктинське видання читає; більшість інших мають: «accrescant simul studia bonorum actuum». Cic. де Вимкнено. I. 37, § 134. Cic. де Вимкнено. I. 35, § 127. Cic. де Вимкнено. I. 40, § 142. “ скромність… quam a modo scientiæ, quid deceret, appellatam arbitror. Амбр. де Ное та Арка. шапка. viii. Cic. де Вимкнено. I. 35, § 129. Cic. де Вимкнено. I. 35, § 126. Cic. де Вимкнено. I. 25, § 89. Пс. xxxiv. [xxxiii.] 13, 14. Cic. де Вимкнено. I. 38, § 136. Cic. де Вимкнено. I. 36, § 132. Cic. де Вимкнено. I. 37, § 135. Cic. де Вимкнено. I. 29, § 103. Cic. де Вимкнено. I. 37, § 133. Cic. де Вимкнено. I. 39, § 141. Gen. xxv. 34. Святий Амвросій іноді захоплюється своєю темою і говорить більше, ніж виправдовують слова Біблії. Пор. також II. § 101; II. § 154; III. § 64. Манес, засновник маніхейства, жив близько н. Батько аріанства, народжений н. Маркіон процвітав між роками н. Євномій був лідером крайньої аріанської партії, яка процвітала бл. н.е. Summa Theol. II. 2, кв. 101. Св. Тома Аквінський погоджується з тим, що побожність є частиною справедливості та даром Святого Духа, але ставить батьків попереду, а не після нашої країни. Cic. де Вимкнено. I. 11, § 34. Cic. де Вимкнено. I. 14, § 43. Cic. де Вимкнено. I. 17, § 58. «Et se juste facere putant.» Ці слова опущені в багатьох mss. Св. Амвросій, дозволяючи духовенству зберігати частину своєї спадщини, щоб не обтяжувати Церкву, є менш суворим, ніж Св. Августин, який хотів би, щоб вони відмовилися від усього і жили спільно. Serm. 355. Cic. де Вимкнено. I. 15, § 47. Cic. де Вимкнено. I. 15, § 48. Натяк зроблено на Екклю. iii. 31. Cic. де Вимкнено. II. 20, § 69. 1 Сам. [1 Царів] xx. 11 і далі. Cic. де Вимкнено. I. 17, § 55. Cic. де Вимкнено. I. 17, § 56. Cic. де Вимкнено. I. 17, § 57. Cic. де Вимкнено. I. 18, § 61. 1 Сам. [1 Царів] xvii. 39 і далі. 2 Сам. [2 Царів] xxi. 15. Бел і Дракон, т. 39. Пор. Робота І. 12, ж. i. 22, і Йов II. 6, ж. ii. 10. Cic. де Вимкнено. I. 20, § 68. Cic. де Вимкнено. I. 20, § 66. Cic. де Вимкнено. I. 21, § 72. Cic. де Вимкнено. I. 21, § 73. Тут існує значна варіація тексту. Оригінал перекладу: «iracundiam velut quibusdam propulset armis, quæ tollat ​​consilium, et tanquam ægritudinem vitet.» Cod. Dresd. читає: «iracundiam…propulset arietibus armisque tollat ​​et convicia tanquam ægritudinem vitet». Латинський текст містить: «utraque manu interficiebat, donec pervenit ad bestiam.» Cod. Дрес., ред. Мед. мають: “ utraque manu interficiebat bestiam, atque intravit sab eam. ред. Бенед. тут є: “ ita ut ab ortu solis per singulas bestias velut montes quidam splendor armorum corusco, tanquam lampadibus ardentibus. ” Cod. Dresd. і гот.: « ita ut…quidam armorum coruscorum…refulgerent.» Інші стародавні видання: «ita ut…quidam armorum corusco…refulgerent.» “Consecrationem.” Тож усі міс. Освячення здається дивним виразом в устах диякона, але це можна пояснити або інтимним зв’язком між священнослужителем і його дияконом, як сьогодні в Літургії Східної Церкви; або це може стосуватися освячення вірних у причащанні. Слово consecratio не завжди обмежується власне так званим освяченням, як це видно з молитви в Римському місалі, яку вимовляє священик, коли він опускає освячену частинку в чашу, яка також уже була освячена; – «Hæc commixtio et consecratio Corporis et Sansguinis…fiat nobis in vitam æternam». Ймовірно, тут мається на увазі Хушай, який порадив Авесалому відкласти напад на царя. 2 Сам. [2 Царів] xviii. 5. Cic. де Вимкнено. II. 6, § 21. Cic. де Вимкнено. II. 20, § 71. « linguam auream » Інші варіанти читання: « lineam auream » або « regulam auream ». Це спробував імператор Валентиніан II, якого спонукала до цього діяти його мати Юстина. Вона, будучи аріанкою, була дуже готова всіляко переслідувати католицького єпископа, яким був Амвросій Тицинський. 2 [4] Царів xxiii. 21 і далі. Святий Іван ii. 17. Святий Іван, однак, тільки говорить: «Учні згадали, що написано». Cic. де Вимкнено. III. 1. Сципіон, народжений до н.е. Cic. де Вимкнено. III. 1, § 2. «корисний». Деякі читають «некорисний». Cic. де Вимкнено. III. 3, § 11. Cic. де Вимкнено. III. 3, § 13. Cic. де Вимкнено. III. 3, § 14. Cic. де Вимкнено. III. 4, § 16. Cic. де Вимкнено. III. 4, § 19. Текст тут звучить так: «Considera, o homo, unde nomen sumseris; ab humo utique». Cic. де Вимкнено. III. 5, § 25. Cic. де Вимкнено. III. 10, § 42. Cic. де Вимкнено. III. 7, § 33. Cic. де Вимкнено. III. 7, § 37. 1 Сам. [1 Царів] xxvi. 2. 1 Сам. [1 Царів] xxvi. 8–10. 1 Сам. [1 Царів] xxvi. 23. Пс. lxxi. 15 [LXX.]. «Sanctus in negotiationem introisse se negat», — каже св. Амвросій у Пс. lxxi. 15. Відповідно до Септуагінти, «οὐκ ἔγνων πραγματείας пров. xi. 26. Св. Амвросій кожного разу цитує той самий вірш, але перший раз згідно з LXX. Другий раз він змінює початок. Cic. де Вимкнено. III. 11, § 67. Невідомо, до якої дати відноситься голод, згаданий св. Амвросієм, і точно не відомо ім'я префекта міста. У цей час Præfectus Urbis був найвищим чиновником міста, безпосередньо представляючи імператора, і його рішення не оскаржувалися, окрім останнього. Серед інших обов'язків він здійснював нагляд за імпортом, експортом і цінами на провіант. Як св. Амвросій, § 48, називає його «sanctissimus senex», він, ймовірно, був християнином. туа курія. ред. Мед. має “tua cura. » Cic. де Вимкнено. III. 19, § 75. Cic. де Вимкнено. III. 15, § 64. 1 Сам. [1 Царів] xxiv. 10. 2 Сам. [2 Царів] i. 21–27. Це навряд чи узгоджується з 1 [3] Царів XXI. 16. Cic. де Вимкнено. III. 15, § 61. Cic. де Вимкнено. III. 14. Цю історію Цицерон розповідає як яскравий приклад відвертого шахрайства, проти якого в його час не було жодного засобу правового захисту. 1 Сам. [1 Царів] xxii. 9. Cic. де Вимкнено. III. 24, § 93. Cic. де Вимкнено. III. 10, § 45. Cic. де Вимкнено. III. 11, § 49. Ця подія сталася під час війни, яку Пірр вів проти римського народу. Гай Фабріцій був генералом, який відмовився скористатися пропозицією бази. 1 [3] Царів xviii. 30 і далі Cic. де Вимкнено. III. 10, § 43. 1 Сам. [1 Царів] xxii. 17. Cic. де Вимкнено. III. 10, § 44. Вам може бути цікаво: