On the Duties of the Clergy.

Святитель Амвросий, очень высоко ценя достоинство министерского служения, очень желал, чтобы духовенство его епархии жило достойно своего высокого призвания и было добрым и полезным примером для народа. В результате он составил следующий трактат, излагающий обязанности духовенства и взяв за образец трактат Цицерона «De Officiis». Писатель говорит, что его цель — внушить тем, кому он предписал, уроки, которые он им преподал ранее. 30 Подобно Цицерону, он говорит о том, что правильно, подобает или благородно [decrum] и что целесообразно [utile]; 31 но не для этой жизни, а для будущей, уча в первой книге тому, что прилично и честно; во втором — что целесообразно; и в третьем, рассматривая оба вместе. В первой книге он делит обязанности на «обычные», или путь заповедей, одинаково обязательных для всех; и «совершенные», которые заключаются в следовании советам. Рассмотрев затем некоторые элементарные обязанности, например обязанности по отношению к родителям и старшим, он касается двух принципов, которые руководят умом, разума и аппетита, и показывает, что то, что подобает, состоит в мышлении о хороших и правильных вещах и в подчинении аппетита разуму, 32 и приводит определенные правила и примеры, заканчивая обсуждением четырех основных добродетелей: благоразумия, справедливости, стойкости и умеренности. Во второй книге, переходя от подобающего к целесообразному, он указывает, что действительно целесообразное мы можем измерить лишь ссылкой на жизнь вечную, вопреки заблуждениям языческих философов, и показывает, что целесообразное состоит в познании Бога и в доброй жизни. Между прочим, он показывает, что то, что делается, действительно целесообразно, и заканчивает книгу несколькими главами практических соображений. В третьей книге он говорит об обязанностях совершенствования и устанавливает правило, что во всем надо исследовать то, что полезно не для отдельных людей, а для многих или для всех. Не следует стремиться ни к чему, чего не подобает; этому все должно уступить место, не только целесообразность, но даже дружба и самая жизнь. Затем он на многих примерах доказывает, как святые люди стремились к тому, что подобало, и тем самым добились того, что было целесообразно. Целью св. Амвросия, основывающего свой трактат на принципах трактата Цицерона, по-видимому, было опровержение некоторых ложных принципов язычества и показать, насколько христианская мораль выше, чем нравственность язычников. Трактат, вероятно, был составлен около н. э. 391. h10 Глава I. Особая обязанность епископа – учить; Однако сам святой Амвросий должен учиться, чтобы иметь возможность учить; или, скорее, должен учить тому, чему он не научился; в любом случае обучение и обучение самому себе должны продолжаться вместе. 1 . Думаю, я не буду слишком много брать на себя, если среди своих детей я уступлю своему желанию учить, видя, что сам учитель смирения сказал: «Придите, дети, послушайте меня: я научу вас страху Господню». 33 При этом можно наблюдать и смирение, и благодать его благоговения перед Богом. Ибо, говоря «страх Господень», который, по-видимому, является общим для всех, он описал главный признак благоговения перед Богом. А так как сам страх есть начало мудрости и источник блаженства, ибо боящиеся Господа блаженны 34, то он ясно обозначил себя учителем наставления в мудрости и руководителем к достижению блаженства. 2 . Итак, мы, желая подражать Его благоговению перед Богом, и не без оправдания в раздаче благодати, передаем вам, как детям, то, что передал Ему Дух Премудрости и что нам через Него стало ясно и научено видением и примером. Ибо мы уже не можем уклониться от обязанности учить, которую возложили на нас нужды священства, хотя и старались уклоняться от нее: 35 «Ибо Бог дал одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями». 36 3 . Поэтому я не претендую на славу апостолов (ибо кто может это сделать, кроме тех, кого избрал Сам Сын Божий?); ни благодать пророков, ни добродетель евангелистов, ни заботливая забота пастырей. Я лишь желаю достичь той внимательности и усердия в священных писаниях, которые Апостол поставил последними среди обязанностей святых; 37 и именно этого я желаю, чтобы, стремясь учить, я мог учиться. Ибо один есть истинный Учитель, Который один не научился тому, чему Он учил всех; но люди учатся, прежде чем учить, и получают от Него то, что они могут передать другим. 4 . Но со мной даже этого не произошло. Ибо я был взят от судейского престола и служебной одежды [infulis] для вступления в священство, 38 и начал учить вас тому, чему сам еще не научился. Так получилось, что я начал преподавать раньше, чем начал учиться. Поэтому я должен учиться и учить одновременно, поскольку раньше у меня не было времени учиться. 39, но не в бенедиктинском издании. «Et Quantlibet quisque Profecerit Nemo est qui Docere Non egeat Dum Vivit». , но не в бенедиктинском издании. «Et Quantlibet quisque Profecerit Nemo est qui Docere Non egeat Dum Vivit». h10 Глава II. Разговоры сопряжены с многочисленными опасностями; лекарство, которое показывает Писание, состоит в молчании. 5 . Чему же нам следует научиться прежде всего, как не молчать, чтобы иметь возможность говорить? чтобы мой голос не осудил меня, прежде чем голос другого оправдает меня; ибо написано: «По словам твоим будешь осужден». 40 Какая же тогда нужда тебе торопиться подвергнуться опасности осуждения, говоря, когда ты можешь быть в большей безопасности, храня молчание? Скольких я видел впадающими в грех, говоря, и едва ли одного из-за молчания; и поэтому труднее научиться молчать, чем уметь говорить. Я знаю, что большинство людей говорят, потому что не умеют молчать. Редко кто молчит, даже если разговоры не приносят ему никакой пользы. Значит, мудр тот, кто умеет молчать. Наконец, Премудрость Божия сказала: «Господь дал мне язык ученый, чтобы я знал, когда хорошо говорить». 41 Итак, справедливо мудр тот, кто принял от Господа знать, когда ему следует говорить. Поэтому в Писании хорошо сказано: «Мудрый человек промолчит, пока не представится возможность». 42 6 . Посему святые Господни любили молчать, потому что знали, что голос человека часто бывает произнесением греха, а речь человека есть начало человеческого заблуждения. Наконец, угодник Господень сказал: «Я сказал: буду следить за путями моими, чтобы не согрешать на языке моем». 43 Ибо он знал и читал, что признаком божественной защиты является для человека сокрытие от бича своего языка, 44 и свидетельства своей совести. Нас наказывают молчаливые упреки наших мыслей и суд совести. Нас наказывает и удар нашего собственного голоса, когда мы говорим вещи, от которых наша душа смертельно ранится, а наш разум тяжело уязвляется. Но кто имеет сердце свое чистое от нечистоты греха и не оскорбляет на языке своем? И вот, видя, что нет никого, кто мог бы удержать свои уста от злословия, он наложил на себя закон невиновности правилом молчания, чтобы молчанием избежать той ошибки, которой он с трудом мог избежать в разговоре. 7 . Итак, послушаем мастера предосторожности: «Я сказал: буду внимателен к путям моим»; то есть: «Я сказал себе: молчаливыми повелениями моих мыслей я повелел себе, чтобы я был внимателен к своим путям». Есть пути, которым мы должны следовать; другие, на которые нам следует обратить внимание. Мы должны следовать путями Господа и следить за своими путями, чтобы они не ввели нас в грех. Человек может быть внимателен, если не торопится в разговоре. Закон говорит: «Слушай, Израиль, Господа, Бога твоего». 45 Не сказано: «Говори», но: «Слушай». Ева пала, потому что сказала человеку то, чего не слышала от Господа Бога своего. Первое слово Божие говорит тебе: Слушай! Если слышишь, внимай путям твоим; и если ты упал, быстро исправь путь свой. Ибо: «Чем юноша исправляет путь свой, как не вниманием слову Господню?» 46 Итак молчи прежде всего и слушай, чтобы не подвести тебя к языку твоему. 8 . Великим злом является то, что человека осуждают его собственные уста. Истинно, если каждый даст ответ за праздное слово, 47 тем более ли за слова нечистоты и стыда? Ибо слова, сказанные поспешно, гораздо хуже праздных слов. Итак, если за праздное слово потребуют отчета, то тем более будет наказание за нечестивое слово? h10 Глава III. Молчание не должно оставаться непрерывным и не должно возникать из-за праздности. Как следует оберегать сердце и уста от чрезмерных привязанностей. 9 . Что тогда? Должны ли мы быть тупыми? Конечно, нет. Ибо: «есть время молчать и время говорить». 48 Итак, если нам предстоит дать ответ за праздное слово, позаботимся о том, чтобы нам не пришлось давать его и за праздное молчание. Ибо есть еще и активное молчание, какое было у Сюзанны, которая, храня молчание, сделала больше, чем если бы она говорила. Ибо, храня молчание перед людьми, она говорила с Богом и не находила лучшего доказательства своего целомудрия, чем молчание. Совесть ее говорила там, где не было слышно ни слова, и она не искала себе суда со стороны людей, ибо имела свидетельство Господне. Поэтому она желала быть оправданной Тем, Который, как она знала, не мог быть обманут никоим образом. 49 Да, Сам Господь в Евангелии совершил в молчании спасение людей. 50 Поэтому Давид справедливо предписывал себе не постоянное молчание, а бодрствование. 10 . Давайте же беречь наши сердца, давайте беречь наши уста. Об обоих написано. В этом месте нам приказано следить за своими устами; в другом месте тебе сказано: «Храни сердце твое со всем усердием». 51 Если Давид остерегался, неужели и ты не осторожен? Если бы у Исайи были нечистые губы, который сказал: «Горе мне, ибо я погиб, ибо я человек, и у меня нечистые уста» 52, то если бы у пророка Господня были нечистые губы, то как нам сделать их чистыми? 11 . Но для кого было написано, как не для каждого из нас: «Огради имение твое тернием, и свяжи серебро твое и золото, и сделай дверь и затвор для уст твоих, и ярмо и весы для слов твоих»? 53 Достояние твое — разум твой, золото твое — сердце твое, серебро твое — речь твоя. «Слова Господни — слова чистые, как серебро, очищенное огнем». 54 Хороший ум – это тоже доброе имущество. И, кроме того, чистая внутренняя жизнь является ценным достоянием. Ограждай же это свое владение, огради его мыслью, охраняй его терниями, то есть благочестивой заботой, чтобы свирепые страсти плоти не набросились на него и не увлекли его в плен, чтобы сильные эмоции не напали на него и, перейдя свои границы, не увлекли его урожай. Берегите свое внутреннее я. Не пренебрегайте им и не презирайте его, как будто он бесполезен, ибо это ценное имущество; поистине ценен, ибо плод его не тлен и временен, но пребывает и полезен для вечного спасения. Поэтому возделывайте свое имущество, и пусть оно будет вашей пахотной землей. 12 . Свяжи слова твои, чтобы они не бунтовали, не распутствовали и не собирали себе грехи слишком многословием. Пусть они будут скорее заперты и удержаны в своих собственных банках. Переполнившаяся река быстро собирает ил. Свяжи также свой смысл; не оставляй его вялым и бесконтрольным, чтобы не сказали о тебе: «Нет ни целебного бальзама, ни масла, ни повязки, чтобы приложиться». 55 У трезвости ума есть поводья, которыми он направляется и направляется. 13 . Пусть будет дверь у рта твоего, чтобы ее можно было закрыть, когда возникнет необходимость, и пусть она будет тщательно заперта, чтобы никто не мог возбудить голос твой в гневе, и чтобы ты отвечал на оскорбление оскорблением. Ты слышал сегодня это чтение: «Гневаясь, не согрешайте». 56 Посему, хотя мы и гневаемся (это происходит от движений нашей природы, а не нашей воли), не произнесем устами нашими ни одного злого слова, чтобы нам не впасть в грех; но да будет ярмо и уравновешивание в словах твоих, то есть смирение и умеренность, чтобы язык твой был подчинён разуму твоему. Пусть это будет под контролем с помощью натянутых поводьев; пусть у него будут свои собственные средства сдерживания, с помощью которых его можно будет призвать к умеренности; пусть оно произносит слова, проверенные на весах справедливости, чтобы в наших словах была серьезность, в нашей речи была весомость, а в наших словах была должная мера. h10 Глава IV. Так же надо следить, чтобы наша речь исходила не из злых страстей, а из добрых побуждений; ибо здесь дьявол особенно ждёт, чтобы поймать нас. 14 . Если кто примет это во внимание, тот будет кроток, кроток, скромен. Ибо, сдерживая уста свои и сдерживая язык свой, и не говоря ни слова, прежде чем рассмотрит, обдумает и взвесит свои слова, – следует ли сказать то, то следует ответить, или подходящее ли время для этого замечания, – он, конечно, проявляет скромность, кротость, терпение. Поэтому он не разразится речью от неудовольствия или гнева, не выдаст в своих словах признаков какой-либо страсти, не заявит, что пламя похоти горит в его языке или что в том, что он говорит, присутствуют побуждения гнева. Пусть он поступает так из опасения, что его слова, которые должны украшать его внутреннюю жизнь, в конце концов ясно покажут и докажут, что в его нравственности есть какой-то порок. 15 . Ибо тогда враг особенно строит свои планы, когда видит зарождающиеся в нас страсти; затем он поставляет трут; тогда он расставляет сети. Поэтому пророк не без причины говорит, как мы слышали в сегодняшнем прочтении: «Воистину, Он избавил меня от сети ловчего и от жестокого слова». 57 Симмах 58 сказал, что это означает «слово провокации»; другие – «слово, приносящее беспокойство». Ловушка врага — это наша речь, но и она сама по себе является для нас таким же врагом. Слишком часто мы говорим что-то, за что схватывается наш враг и чем ранит нас, как будто нашим собственным мечом. Насколько лучше погибнуть от чужого меча, чем от своего собственного! 16 . Соответственно, враг испытывает наше оружие и сталкивает свое оружие. Если он видит, что я встревожен, он втыкает острия своих дротиков, чтобы поднять урожай ссор. Если я произнесу неприличное слово, он расставит свою сеть. Тогда он ставит передо мной возможность мести как приманку, чтобы, желая отомстить, я мог поставить себя в ловушку и туго затянуть себе смертельный узел. Если кто-то чувствует, что этот враг близок, ему следует быть более внимательным к своим устам, чтобы он не освободил места для врага; но не многие его видят. h10 Глава V. Мы должны остерегаться и видимого врага, когда он подстрекает нас молчанием; только с помощью которого мы можем уйти от тех, кто более великих, чем мы сами, и сохранить то смирение, которое мы должны проявлять по отношению ко всем. 17 . Но мы также должны остерегаться того, кого можно увидеть, и кто раздражает нас, и подстегивает, и раздражает нас, и дает то, что возбудит нас к распущенности или похоти. Итак, если кто-нибудь нас поносит, раздражает, возбуждает к насилию, пытается нас рассорить; промолчим, не постыдимся неметь. Ибо кто раздражает нас и причиняет нам зло, тот грешит и желает, чтобы мы стали подобны ему. 18 . Конечно, если ты молчишь и скрываешь свои чувства, он обычно говорит: "Почему ты молчишь? Говори, если смеешь; но ты не смеешь, ты немой, я лишил тебя дара речи". Если ты молчишь, он еще больше взволнован. Он думает, что его бьют, над ним смеются, о нем мало думают и высмеивают. Если ты ответишь, он думает, что стал победителем, потому что нашел такого же, как он сам. Ибо если ты промолчишь, люди скажут: «Тот человек ругался, а этот презирал его». Если ты ответишь на оскорбление, они скажут: «Оба ругались». Оба будут осуждены, но ни один не будет оправдан. Поэтому его цель — раздражать, чтобы я мог говорить и действовать так же, как он. Но долг справедливого человека — скрывать свои чувства и ничего не говорить, беречь плод чистой совести, доверяться скорее суду хороших людей, чем наглости клеветника, и довольствоваться твердостью своего характера. Ибо это: «Хранить молчание даже о добрых словах»; 59 ибо человек с чистой совестью не должен смущаться лживыми словами и не должен придавать больше значения злословию другого, чем свидетельству своего сердца. 19 . Итак, пусть человек хранит и свое смирение. Если же он не желает показаться слишком смиренным, то думает так и говорит про себя: "Разве я позволю этому человеку презирать меня и говорить мне в лицо такие вещи против меня, как будто я не могу открыть перед ним рта? Почему бы мне не сказать что-нибудь, чем я могу огорчить его? Должен ли я позволить ему сделать мне зло, как будто я не человек и как будто я не могу отомстить за себя? Разве он обвиняет меня так, как будто я не могу собраться с силами? против него еще худшие?» 20 . Тот, кто говорит так, не является кротким и смиренным, и он не лишен искушений. Искуситель возбуждает его, и сам вкладывает в сердце такие мысли. Также часто и часто злой дух нанимает другого человека и заставляет его говорить ему такие вещи; но ты твердо поставь ногу твою на камень. Хотя раб и должен ругать, пусть молчит праведник, и если слабый человек произносит оскорбления, пусть молчит, а если бедняк будет обвинять, пусть не отвечает. Это оружие справедливого человека, позволяющее ему побеждать, уступая дорогу, как те, кто умеет метать копье, обычно побеждают, уступая дорогу, и в бегстве ранят своих преследователей более сильными ударами. h10 Глава VI. В этом вопросе мы должны подражать молчанию и смирению Давида, чтобы даже не показаться заслуживающими зла. 21 . Какая нужда беспокоиться, когда мы слышим оскорбления? Почему мы не подражаем тому, кто говорит: «Я был нем и смирен, и молчал даже от добрых слов»? 60 Или Давид только сказал это, а не выполнил этого? Нет, он тоже поступил так. Ибо, когда Семей, сын Геры, поносил его, Давид молчал; и хотя он был окружен вооруженными людьми, он не отвечал на оскорбления и не искал мести; более того, даже когда сын Саруи заговорил с ним, потому что он желал отомстить ему, Давид не допустил этого. 61 Он шел как немой и смиренный; он продолжал молча; и он не смутился, хотя и назывался кровавым человеком, ибо сознавал свою мягкость. Поэтому его не беспокоили оскорбления, поскольку он полностью знал свои добрые дела. 22 . Итак, тот, кого быстро возбуждает несправедливость, выставляет себя достойным оскорбления, даже если он хочет, чтобы было показано, что он не заслуживает этого. Тот, кто презирает несправедливости, лучше того, кто скорбит о них. Ибо тот, кто презирает их, смотрит на них свысока, как будто не чувствует их; но кто скорбит о них, тот мучится, как если бы он действительно чувствовал их. h10 Глава VII. Как замечательно Пс. xxxix. [xxxviii.] заменяет введение. Побуждаемый к этому этим псалмом, святой решается писать по своим обязанностям. Он делает это с большим основанием даже, чем Цицерон, который писал на эту тему своему сыну. Как, дальше, это так. 23 . Не без размышления я воспользовался началом этого псалма, написав вам, дети мои. На этот псалом, который пророк Давид дал петь Идифуну, 62 я призываю вас рассмотреть, восхищаясь глубиной его смысла и превосходством его принципов. Ибо из тех слов, которые мы только что кратко коснулись, мы узнали, что в этом псалме учатся как терпению в молчании, так и долгу ожидания подходящего времени для разговора, а также презрению к богатству в последующих стихах, которые являются главным основанием добродетелей. Поэтому, размышляя над этим псалмом, мне пришло на ум написать «об обязанностях». 24 . Хотя некоторые философы писали на эту тему, – Panætius, 63 120. Главной его работой был трактат περὶ τοὺ καθήκοντος, который сам Цицерон впоследствии использовал в качестве основы для своей собственной книги de Officiis. например, и его сын среди греков, Цицерон среди латинян, писатели, - я не считал для себя чуждым писать и самому. И как Цицерон писал для наставления своего сына, 64 так и я пишу, чтобы научить вас, дети мои. Ибо я люблю вас, которых я родил в Евангелии, не меньше, чем если бы вы были моими истинными сыновьями. Ибо природа не заставляет нас любить горячее, чем благодать. Мы, конечно, должны любить тех, кто, как мы думаем, будет с нами навсегда, больше, чем тех, кто будет с нами только в этом мире. Они часто рождаются недостойными своей расы, чтобы навлечь позор на своего отца; но тебя мы выбрали заранее, чтобы любить. Их любят естественно, по необходимости, что не является достаточно подходящим и постоянным учителем для привития прочной любви. Но вас любят на основании нашего сознательного выбора, благодаря чему великое чувство привязанности сочетается с силой нашей любви: так человек испытывает то, что любит, и любит то, что выбрал. 120. Его главным трудом был трактат περὶ τοὺ καθήκοντος, который сам Цицерон впоследствии использовал в качестве основы для своей собственной книги de Officiis. h10 Глава VIII. Слово «Долг» часто употреблялось и философами, и в Священном Писании; откуда оно получено. 25 . Итак, поскольку речь идет о человеке, способном писать об Обязанностях, посмотрим, стоит ли сам предмет на том же основании и пригодно ли это слово только для школ философов или его можно найти и в Священном Писании. Как это случилось, Святой Дух чудесным образом представил нам отрывок из сегодняшнего Евангелия, как будто Он побуждал нас писать; этим мы утверждаемся в своем мнении, что слово officium, «долг», также может быть использовано и у нас. Ибо, когда священник Захария онемел в храме и не мог говорить, сказано: «И было, что, как только исполнились дни его долга [officii], он отошел в свой дом». 65 . Итак, мы читаем, что мы можем использовать слово officium, «долг». 26 . 66 И это не противоречит разуму, так как мы считаем, что слово officium (долг) происходит от efficere (действовать) и образовано с изменением одной буквы ради благозвучия; или, во всяком случае, делать то, что никому не вредит [служителю], а приносит пользу всем. h10 Глава IX. Долг следует выбирать из того, что добродетельно и из того, что полезно, а также из сравнения того и другого, одного с другим; но христиане не признают добродетельным и полезным то, что не полезно для будущей жизни. Этот дежурный трактат, следовательно, не будет лишним. 27 . Философы считали, что обязанности 67 вытекают из того, что добродетельно и что полезно, и что из этих двух следует выбирать лучшее. Тогда, говорят они, может случиться так, что две добродетельные или две полезные вещи столкнутся друг с другом, и вопрос в том, что добродетельнее, а что полезнее? Итак, во-первых, «долг» делится на три части: что добродетельно, что полезно и что из двух лучше. Затем эти трое снова делятся на пять классов; то есть два добродетельных, два полезных и, наконец, правильное суждение о выборе между ними. Первое, по их словам, связано с моральным достоинством и целостностью жизни; второй с удобствами жизни, с богатством, ресурсами, возможностями; в то время как правильное суждение должно лежать в основе выбора любого из них. Так говорят философы. 68 28 . Но мы измеряем только то, что прилично и добродетельно, и то по правилу будущего, а не настоящего; и мы не говорим ничего полезного, кроме того, что поможет нам к благословению вечной жизни; конечно, не то, что поможет нам просто наслаждаться настоящим временем. Мы также не признаем никаких преимуществ в возможностях и богатстве земных благ, но считаем их недостатками, если их не отбросить, и на них следует смотреть как на бремя, когда они у нас есть, а не как на потерю, когда они израсходованы. 29 . Поэтому эта наша работа не является лишней, поскольку мы и они совершенно по-разному относимся к долгу. Они причисляют преимущества этой жизни к добру, мы причисляем их к злу; ибо тот, кто получает здесь добро, как богач в притче, там мучается; и Лазарь, претерпевший здесь зло, там нашел утешение. 69 Наконец, те, кто не читает их сочинений, могут читать наши, если захотят, то есть если они не требуют большого украшения языка или искусной трактовки темы, а довольствуются простым очарованием самого предмета. h10 Глава X. То, что подобает, часто встречается в священных писаниях задолго до того, как оно появляется в книгах философов. Пифагор позаимствовал закон своего молчания у Давида. Однако правило Давида — самое лучшее, поскольку наша первая обязанность — проявлять должную меру в разговоре. 30 . Нас учат и учат, что «то, что подобает» 70 ставится в нашем Писании на первое место. (По-гречески это называется πρέπον.) Ибо мы читаем: «Пение подобает Тебе, Боже, на Сионе». По-гречески это: Σοί πρέπει ὕμνος ὁ θεὸς ἐν Σιών. 71 И Апостол говорит: «Говорите то, что становится здравым учением». 72 И в другом месте: «Ибо надлежало Ему, через Которого все и для Него все, приводя многих сынов в славу, сделать Вождя спасения их совершенным через страдания». 73 31 . Был ли Панэций или Аристотель, который тоже писал по долгу службы, раньше Давида? Ведь сам Пифагор, живший до времен Сократа, пошел по стопам пророка Давида и дал своим ученикам закон молчания. Он зашел так далеко, что на пять лет запретил своим ученикам говорить. Давид же дал свой закон не для того, чтобы умалить дар природы, а для того, чтобы научить нас внимать словам, которые мы произносим. Пифагор снова установил свое правило, чтобы научить людей говорить, не говоря. Но Давид сделал свое, чтобы, говоря, мы могли лучше научиться говорить. Как может быть обучение без упражнений или продвижение без практики? 32 . Человек, желающий пройти военную подготовку, ежедневно упражняется в обращении с оружием. Словно готовый к действию, он репетирует свою роль в бою и выступает вперед, как если бы перед ним был противник. Или, чтобы приобрести умение и силу в метании копья, он либо подвергает испытанию свои собственные руки, либо уклоняется от ударов своих врагов и ускользает от них своим бдительным вниманием. Человек, желающий управлять кораблем в море или грести, сначала пробует плавание по реке. Те, кто желает приобрести приятный стиль пения и красивый голос, начинают с постепенного развития своего голоса посредством пения. А те, кто стремится завоевать венец победы силой тела и в регулярном борцовском поединке, закаляют свои члены ежедневными занятиями в школе борьбы, воспитывают свою выносливость, приучают себя к тяжелой работе. 33 . Сама природа учит нас этому в случае с младенцами. Ибо они сначала упражняются в звуках речи и так учатся говорить. Таким образом, эти звуки речи являются своего рода практикой и школой голоса. Итак, желающие научиться быть внимательными в речи, пусть не отвергают того, что соответствует природе, но пусть проявляют всю бдительную осторожность; подобно тому, как находящиеся на сторожевой башне бодрствуют, бодрствуя, а не засыпая. Ибо все делается совершеннее и крепче упражнениями правильными и соответствующими самому себе. 34 . Поэтому Давид молчал не всегда, а лишь какое-то время; не всегда и не всем он отказывался говорить; но он не отвечал врагу, который раздражал его, грешнику, который раздражал его. Как он говорит в другом месте: «Как бы он был глух, не слышал говорящих суету и воображающих обман; и как бы он был нем, не открывал им уст Своих». 74 Еще в другом месте сказано: «Не отвечай глупому по глупости его, чтобы и ты не уподобился ему». 75 35 . Таким образом, первая обязанность – иметь должную меру в своей речи. Таким образом Богу приносится жертва хвалы; так проявляется благочестивый страх при чтении Священного Писания; таким образом, родители оказывают честь. Я хорошо знаю, что многие говорят потому, что не умеют хранить молчание. Но нечасто кто-то молчит, когда разговоры не приносят ему пользы. Мудрый человек, намереваясь говорить, сначала тщательно обдумывает, что он должен сказать и кому он должен это сказать; а также где и в какое время. Следовательно, существует мера как в молчании, так и в разговоре; В том, что мы делаем, также есть такая вещь, как должная мера. Поддерживать правильный уровень долга – это славное дело. h10 Глава XI. Свидетельством Священного Писания доказано, что всякий долг является либо «обычным», либо «совершенным». К этому добавляется слово, восхваляющее милосердие, и призыв практиковать его. 36 . Всякая обязанность является либо «обычной», либо «совершенной» 76, и этот факт мы также можем подтвердить авторитетом Священного Писания. Ибо мы читаем в Евангелии, что Господь сказал: "Если войдешь в жизнь, соблюди заповеди. Он говорит: Какие? Иисус сказал ему: не делай убийства, не прелюбодействуй, не укради, не лжесвидетельствуй, почитай отца твоего и мать твою, люби ближнего твоего, как самого себя". 77 Это обычные обязанности, в которых чего-то не хватает. 37 . На это юноша говорит Ему: "Все это сохранил я от юности моей, чего мне еще недостает? Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенен, пойди, продай все добро твое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приди и следуй за Мною". 78 И раньше то же написано, где Господь говорит, что мы должны любить врагов наших, и молиться за тех, кто ложно обвиняет и преследует нас, и благословлять тех, кто проклинает нас. 79 Это мы обязаны сделать, если хотим быть совершенными, как наш Отец, Который на небесах; Кто повелевает солнцу пролить свои лучи на зло и добро и делает земли всей вселенной плодородными дождем и росой без всякого различия. 80 Итак, это совершенный долг (греки называют его κατόρθωμα), посредством которого исправляются все вещи, в которых могут быть какие-либо недостатки. 38 . Милосердие тоже хорошо, потому что оно делает людей совершенными, подражая совершенному Отцу. Ничто так не украшает христианскую душу, как милосердие; милость, проявленная главным образом к бедным, чтобы ты мог относиться к ним как к общим с тобой участникам в продуктах природы, которые приносят плоды земли для использования всеми. Таким образом, ты можешь свободно отдать бедному человеку то, что у тебя есть, и таким образом помочь тому, кто твой брат и товарищ. Ты даруешь серебро; он получает жизнь. Ты даешь деньги; он считает это своим счастьем. Твоя монета составляет все его имущество. 39 . Далее, он дарует тебе больше, чем ты ему, поскольку он твой должник в отношении твоего спасения. Если ты одеваешь нагого, ты облекаешься в праведность; если ты приведешь чужестранца под свой кров, если ты поддержишь нищего, он обеспечит тебе дружбу святых и вечное жилище. Это немалое вознаграждение. Ты сеешь земное и получаешь небесное. Удивляешься ли ты суду Божию над святым Иовом? Скорее удивляйтесь его добродетели, поскольку он мог сказать: "Я был глазом для слепого и ногой для хромого. Я был отцом для бедных. Их плечи согревались шкурами моих ягнят. Незнакомец не жил у моих ворот, но моя дверь была открыта для каждого приходящего". 81 Воистину блажен тот, из дома которого нищий никогда не уходил с пустыми руками. И снова нет никого более благословенного, чем тот, кто осознает нужды бедных и невзгоды слабых и беспомощных. В день суда он получит спасение от Господа, Которого он будет должником за оказанную им милость. h10 Глава XII. Чтобы не допустить, чтобы кто-либо был сдержан в проявлении милосердия, он показывает, что Бога заботят человеческие поступки; и доказывает на основании Иова, что все нечестивцы несчастны при самом изобилии своего богатства. 40 . Но многие удерживаются от обязанности проявлять деятельное милосердие, потому что полагают, что Бога не заботят действия людей или что Он не знает, что мы делаем втайне и что имеет в виду наша совесть. Некоторые снова думают, что Его суд никоим образом не кажется справедливым; ибо видят, что грешники имеют изобилие богатства, что они наслаждаются почестями, здоровьем и детьми; а праведники же живут в бедности и бесчестии, они бездетны, болезненны телом и часто в горе. 41 . Это немаловажный момент. Ибо те трое царственных друзей Иова объявили его грешником, потому что видели, что он, будучи богатым, стал бедным; что, имея много детей, он потерял их всех, и что теперь он был весь в язвах и рубцах, и представлял собой массу ран с головы до ног. Но святой Иов сказал им следующее: "Если я так страдаю из-за своих грехов, то для чего живут нечестивцы? Они также стареют в богатстве, их семя по их воле, их дети пред глазами их, их дома процветают; но они не имеют страха; нет на них бича от Господа". 82 42 . Малодушный человек, видя это, смущается умом и отвращает от этого свое внимание. Святой Иов, собираясь говорить словами такого человека, начал так: "Потерпи меня, я тоже буду говорить; тогда смейся надо мной. Ибо, если меня обвиняют, меня обвиняют как человека. Неси же бремя моих слов". 83 Ибо я собираюсь сказать (он имеет в виду) то, чего не одобряю; но я произнесу неправильные слова, чтобы опровергнуть тебя. Или, если перевести по-другому: "Как же теперь? Ко мне придирается мужчина?" То есть: человек не может придираться ко мне за то, что я согрешил, хотя я заслуживаю, чтобы меня порицали; ибо вы не вините меня по причине явного греха, но оценивайте то, что я заслуживаю за мои преступления, по мере моих несчастий. Так малодушный человек, видя, что нечестивые преуспевают и процветают, а сам сокрушается несчастьем, говорит Господу: "Отойди от меня, я не желаю познания путей Твоих. 84 Какая польза от того, что мы служим Ему, и какой смысл спешить к Нему? В руках нечестивых все доброе, а дел их Он не видит". 43 . Платон получил большую похвалу за то, что в своей книге «О государстве» 85 он заставил человека, взявшего на себя роль протестующего против справедливости, просить прощения за свои слова, которых он сам не одобрял; и сказать, что этот персонаж был принят только ради выяснения истины и исследования рассматриваемого вопроса. И Цицерон настолько одобрял это, что и он в своей книге, которую он написал «О Речи Посполитой», считал, что необходимо что-то сказать против этой идеи. 44 . За сколько лет до этого жил Иов! Он первый обнаружил это и задумался, какие оправдания нужно было для этого сделать, не ради приукрашивания своего красноречия, а ради выяснения истины. Он сразу же разъяснил суть дела, заявив, что светильник нечестивцев погаснет, что придет их погибель; 86 что Бог, учитель мудрости и наставления, не обманывается, но является судьей истины. Поэтому блаженство отдельных людей должно оцениваться не по ценности их известного богатства, а по голосу их совести внутри них. Для этого, как истинный и неиспорченный судья наказаний и наград, решает между заслугами невиновного и виновного. Невинный человек умирает в силе своей простоты, в полном владении своей волей; иметь душу, наполненную как бы костным мозгом. 87 Но грешник, хотя он и имеет изобилие в жизни, и живет среди роскоши, и благоухает сладкими ароматами, кончает свою жизнь в горечи души своей и завершает свой последний день, не взяв с собой ничего из тех благ, которыми он когда-то наслаждался, - не унося с собой ничего, кроме цены своего собственного нечестия. 88 45 . Размышляя об этом, отрицай, если можешь, то, что воздаяние выплачивается божественным судом. Первый чувствует себя счастливым на душе, второй несчастным; тот человек по своему собственному приговору невиновен, этот преступник; тот человек снова счастлив покинуть мир, этот человек скорбит о нем. Кто может быть признан невиновным, если он не невиновен в глазах своей совести? «Скажи мне, — говорит он, — где покров скинии Его; знака Его не найдется». 89 Жизнь преступника подобна сну. Он открыл глаза. Его покой ушел, его наслаждение исчезло. Более того, тот самый покой нечестивых, который даже при жизни только кажется, теперь находится в аду, ибо живыми они сходят в ад. 46 . Ты видишь удовольствия грешника; но подвергнуть сомнению его совесть. Не будет ли он гнуснее всякого гроба? Ты видишь его радость, ты восхищаешься телесным здоровьем его детей и размером его богатства; но взгляни внутрь на язвы и раны его души, на печаль его сердца. И что я скажу о его богатстве, когда ты читаешь: «Ибо жизнь человека не зависит от изобилия того, чем он владеет»? 90 Когда ты знаешь, что хотя он и кажется тебе богатым, но сам по себе он беден и сам по себе опровергает твое суждение? Что мне еще сказать о количестве его детей и о его свободе от страданий, когда он полон печали и решает, что у него не будет наследника, и не желает, чтобы ему наследовали те, кто подражает его пути? Ибо грешник действительно не оставляет наследника. Таким образом, нечестивый человек является наказанием самому себе, а праведный человек есть благодать самому себе, и как добрым, так и плохим, награда за его дела выплачивается лично ему самому. h10 Глава XIII. Опровергаются идеи тех философов, которые отрицают заботу Бога обо всем мире или о какой-либо его части. 47 . Но давайте вернемся к нашей теме, чтобы нам не показалось, что мы упустили из виду прорыв, который мы сделали в ответе на идеи тех, кто, видя некоторых нечестивцев, богатых, веселых, полных почестей и могущественных, в то время как многие честные люди находятся в нужде и слабы, - предполагают поэтому, что Бог либо не заботится о нас (так говорят эпикурейцы), либо что Он не знает действий людей, как говорят нечестивцы, - или что, если Он знает все, Он есть несправедливый судья, допускающий нужду добрых и изобилие злых. Но не казалось неуместным сделать отступление, чтобы встретиться с идеей такого рода и противопоставить ее чувствам тех самых людей, которых они считают счастливыми, ибо считают себя несчастными. Полагаю, они поверили бы себе с большей готовностью, чем мы. 48 . После этого отступления я считаю нетрудным опровергнуть все остальное, прежде всего утверждение тех, кто думает, что Бога совершенно не заботит мир. Например, Аристотель заявляет, что Его провидение распространяется только на Луну. Но какой работник не заботится о своей работе? Кто мог бы оставить и отказаться от того, что, по его мнению, создал сам? Если править унизительно, то не тем ли унизительнее творить? Хотя в том, чтобы ничего не создавать, нет ничего плохого, не заботиться о том, что создано, несомненно, является верхом жестокости. 49 . Но если некоторые отрицают, что Бог является Творцом, и поэтому причисляют себя к животным и неразумным тварям, что нам сказать о тех, кто осуждает себя на такое унижение? Сами они заявляют, что Бог пронизывает все сущее, что все зависит от Его силы, что Его могущество и величие проникают во все элементы — земли, небеса и моря; однако они считают, что для Него унизительно войти в человеческий дух, который является самым благородным из того, что Он дал нам, и находиться там с полным знанием божественного величия. 50 . Но философы, которых считают разумными, смеются над проповедником этих идей, считая его одурманенным и распущенным. Но что я скажу об идее Аристотеля? Он думает, что Бог удовлетворен Своими узкими рамками и живет в предписанных пределах Своего Царства. Об этом, однако, говорят нам и сказки поэтов. Ибо они рассказывают, что мир разделен между тремя богами, так что одному выпало управлять небом и управлять им, другому - морем, а третьему - нижними областями. Им также следует позаботиться о том, чтобы не разжигать войны друг с другом, позволяя мыслям и заботам о чужом имуществе овладевать ими. Точно так же Аристотель заявляет, что Бог не заботится о земле, как Он не заботится ни о море, ни о нижних областях. Как получается, что эти философы исключают из своих рядов поэтов, по стопам которых они идут? 92 h10 Глава XIV. Ничто не ускользает от Божьего знания. Это доказывается свидетельствами Священного Писания и аналогией с солнцем, которое хотя и создано, но благодаря своему свету или теплу входит во все вещи. 51 . Далее следует ответ на вопрос: неужели Бог, не проявив заботы о Своем деле, не имеет и теперь знания о нем? Так написано: "Насадивший ухо неужели не услышит? Создавший глаз неужели не взирает?" 93 52 . Эта ложная идея не была чужда святым пророкам. Сам Давид представляет для выступления людей, которых наполнила гордость и которые заявили о своих правах. Ибо что показывает большую гордость, чем когда люди, живущие во грехе, считают недостойным жить других грешников и говорят: «Господи, доколе нечестивые будут торжествовать, доколе нечестивые будут торжествовать?» 94 И далее: «А они говорят: не увидит Господь, и Бог Иакова не взглянет на это». 95 Кому пророк отвечает, говоря: "Смотрите, вы, неразумные среди народа: о вы, глупцы, когда вы поймете? Тот, кто насадил ухо, не услышит ли Он? Или Тот, кто создал глаз, не увидит? Тот, кто обличает народы, не должен ли Он наказать? - Тот, кто учит человека знанию? Господь знает мысли человека, что они суетны". 96 Разве Тот, Кто различает все суетное, не знает, что свято, и не знает ли Он того, что Сам сотворил? Может ли рабочий не знать о своей работе? Это мужчина, но он различает то, что скрыто в его работе; и Бог – неужели Он не знает Своего дела? Есть ли в произведении больше глубины, чем у его автора? Сотворил ли Он что-то превосходящее Себя? ценность которого, как его Автор, Он не знал, и чье состояние Он не знал, хотя и был его Директором? Вот и все об этих людях. 53 . Но мы удовлетворены свидетельством Того, Кто говорит: «Я исследую сердце и поводья». 97 В Евангелии также Господь Иисус говорит: "Почему вы думаете зло в сердцах ваших? Ибо Он знал, что они думают зло". 98 Об этом свидетельствует и евангелист, говоря: «Ибо Иисус знал помышления их». 99 54 . Представление об этих людях не будет нас сильно беспокоить, если мы посмотрим на их действия. Они не хотят, чтобы Он был судьей над ними, Которого ничто не обманывает; они не дадут Ему познания сокровенного, ибо боятся, что их сокровенное может быть вынесено на свет. Но и Господь, "зная дела их, предал их во тьму. Ночью, - говорит он, - он будет, как вор, и око прелюбодея будет следить за тьмой, говоря: "Никакое око не увидит Меня; он закрыл лицо свое". 100 Ибо всякий, избегающий света, любит тьму, стремясь скрыться, хотя и не может быть сокрыт от Бога, Который знает не только то, что совершается, но и то, что будет помыслено, как в глубинах пространства, так и в умах людей. Так опять говорит говорящий в книге Экклезиастик: "Кто видит меня? Тьма покрыла меня, и стены скрыли меня: кого мне бояться?" 101 Но хотя, лежа на своей кровати, он может так думать, он пойман там, где никогда об этом не думал. «Позор будет ему, — говорится, — потому что он не знал, что такое страх Господень». 102 55 . Но что может быть глупее, чем предполагать, что что-либо ускользает от внимания Бога, когда солнце, дающее свет, проникает даже в потаенные места и сила его тепла достигает фундамента дома и его внутренних покоев? Кто может отрицать, что глубины земли, скованные зимним льдом, согреты мягкостью весны? Конечно, самое сердце дерева чувствует силу тепла или холода до такой степени, что его корни либо подгибаются от холода, либо прорастают под солнечным теплом. Короче говоря, где кротость небес улыбается земле, там земля производит в изобилии различные плоды. 56 . Итак, если солнечные лучи прольют свой свет по всей земле и проникнут в потаенные места ее; если железные засовы или преграда из тяжелых дверей не могут удержать их от проникновения внутрь, то как может быть невозможно, чтобы Слава Божия, которая инстинктивна с жизнью, не могла войти в мысли и сердца людей, которых Он Сам создал? И как же ему не увидеть того, что Он Сам создал? Сделал ли Он Свои дела лучше и могущественнее, чем Он Сам, Кто создал их (в данном случае), чтобы избежать внимания их Создателя, когда бы они ни пожелали? Неужели Он вложил в наш разум такое совершенство и силу, что Сам не мог постичь этого, когда пожелал? h10 Глава XV. Недовольным тем, что добрые получают зло, а злые добро, показано на примере Лазаря и на авторитете Павла, что наказания и награды приберегаются для будущей жизни. 57 . Мы полностью обсудили два вопроса; и эта дискуссия, как мы думаем, обернулась для нас не совсем неблагоприятно. Остается еще третий вопрос; вот в чем: почему грешники имеют изобилие богатства и богатства, и живут роскошно, и не имеют ни печали, ни печали; в то время как праведные находятся в нужде и наказываются потерей жен и детей? Итак, эта притча в Евангелии должна удовлетворять таких людей; 103 ибо богатый человек был одет в порфиру и виссон и каждый день обедал роскошно; а нищий, полный язв, собирал крошки со своего стола. Однако после смерти обоих нищий покоился на лоне Авраама; богач был в мучениях. Не ясно ли отсюда, что награды и наказания по заслугам ждут человека после смерти? 58 . И это, конечно, правильно. Ибо в состязании нужно много труда, и после состязания одним выпадает победа, другим - позор. Дается ли когда-либо пальмовая ветвь или корона до завершения курса? Пол пишет хорошо; Он говорит: «Подвигом добрым я подвизался, путь свой совершил, веру сохранил; отныне положен мне венец праведности, который даст мне Господь, Судия праведный, в тот день, и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его». 104 «В тот день», говорит, Он даст, – не здесь. Здесь он сражался, в трудах, в опасностях, в кораблекрушениях, как хороший борец; ибо он знал, что «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие». 105 Поэтому никто не может получить награды, если не подвизается законно; и победа не будет славной, если борьба не будет утомительной. h10 Глава XVI. В подтверждение сказанного выше о наградах и наказаниях он прибавляет, что не странно, если некоторым в будущем не будет назначено вознаграждение; ибо они здесь не трудятся и не борются. Далее он говорит также, что по этой причине этим людям даруются временные блага, чтобы у них не было никакого оправдания. 59 . Разве не несправедлив тот, кто дает награду до окончания состязания? Поэтому Господь говорит в Евангелии: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». 106 Он не сказал: «Блаженны богатые», но «бедные». По божественному суду блаженство начинается там, откуда должно произойти человеческое несчастье. «Блаженны алчущие, ибо они насытятся; Блаженны плачущие, ибо они утешатся; Блаженны милостивые, ибо Бог помилует их; Блаженны чистые сердцем, ибо они узрят Бога; Блаженны гонимые за правду, ибо их есть Царство Небесное; Блаженны вы, когда люди будут поносить вас и гнать и говорить против вас всякое зло за правду ради правды Радуйтесь и веселитесь, ибо обильна награда ваша на небесах». 107 Награда в будущем, а не в настоящем, на небе, а не на земле, как Он обещал, будет дана. Чего еще ты ожидаешь? Что дальше? Почему ты так поспешно требуешь короны, прежде чем победишь? Почему ты желаешь стряхнуть с себя пыль и отдохнуть? Почему ты жаждешь сесть на пир до того, как курс будет окончен? Еще люди смотрят, спортсмены на арене, а ты… ты уже ищешь покоя? 60 . Может быть, ты скажешь: чему радуются нечестивые? почему они живут в роскоши? почему они не трудятся со мной? Это потому, что те, кто не записал свои имена, чтобы бороться за корону, не обязаны подвергаться трудностям борьбы. Те, кто не сошел на ипподром, не мазаются маслом и не покрываются пылью. Для тех, кого ждет слава, беда близка. Надушенные зрители привыкли смотреть, а не участвовать в борьбе, не терпеть солнце, жару, пыль и ливни. Пусть спортсмены скажут им: приходите, боритесь с нами. Зрители лишь ответят: «Мы сейчас сидим здесь и решаем насчет тебя, но ты, если победишь, добьешься славы короны, а мы нет». 61 . Итак, те, кто посвятил себя удовольствиям, роскоши, грабежу, наживе или почестям, являются скорее зрителями, чем бойцами. Они имеют прибыль от труда, но не плоды добродетели. Они любят свою легкость; хитростью и злобой они накапливают богатство; но они понесут наказание за свое беззаконие, хотя и поздно. Их покой будет в аду, твой — в раю; их дом в могиле, твой в раю. Откуда Иов прекрасно сказал, что они бодрствуют во гробе, 108 ибо не могут иметь того покоя тихого покоя, которым наслаждается тот, кто воскреснет. 62 . Поэтому не разумейте, не говорите и не думайте как ребенок; и как ребенок не требует сейчас того, что принадлежит будущему времени. Корона принадлежит совершенству. Подожди, пока не придет то, что совершенно, и тогда ты сможешь узнать – не через стекло, как в загадке, а лицом к лицу 109 – саму форму истины, ставшую ясной. Тогда станет известно, почему тот человек был богат, который был нечестивцем и грабителем чужого имущества, почему другой был могущественным, почему третий имел много детей, а четвертый был обременен почестями. 63 . Может быть, все это происходит для того, чтобы задать разбойнику вопрос: ты был богат, зачем ты захватил чужое добро? Не нужда тебя принуждала, бедность не толкала тебя к этому. Не Я ли сделал тебя богатым, чтобы тебе не было оправдания? Так и могущему человеку можно сказать: почему ты не помог вдове и сиротам, терпя несправедливость? Ты был бессилен? Не мог бы ты помочь? Я создал тебя для этой цели, не для того, чтобы ты мог поступить неправильно, но для того, чтобы ты мог остановить это. Разве не для тебя написано: «Спаси терпящего несправедливость?» 110 Не написано ли для тебя: «Избавь бедного и нищего от руки грешника»? 111 Можно также сказать человеку, у которого много добрых дел: Я благословил тебя детьми и почестями; Я даровал тебе здоровье телесное; почему ты не выполнил мои приказания? Раб мой, что я сделал тебе и чем огорчил тебя? Не я ли дал тебе детей, оказал почести, даровал тебе здоровье? Почему ты отрекся от меня? Почему ты полагал, что о твоих действиях не станет мне известно? Почему ты принял мои дары, но пренебрег моими повелениями? 64 . То же самое мы можем понять на примере предателя Иуды. Он был избран среди Двенадцати Апостолов и отвечал за денежный мешок, чтобы раздать его бедным, 112 чтобы не казалось, будто он предал Господа из-за того, что был бесчестен или нуждался. Посему Господь даровал ему эту должность, чтобы и Ему оправдаться в нем; он был бы виновен в еще большей вине не как человек, доведенный до этого обидой, причиненной ему, а как человек, злоупотребляющий благодатью. h10 Глава XVII. Далее излагаются обязанности молодежи и примеры, подходящие для этого возраста. 65 . Поскольку уже достаточно ясно стало, что за зло будет наказание, а за добродетель — награда, давайте перейдем к разговору об обязанностях, которые следует помнить с юности, 113 чтобы они могли возрастать с годами. 114 Добрый юноша должен иметь страх Божий, подчиняться родителям, оказывать честь старшим, хранить свою чистоту; он не должен презирать смирения, но должен любить долготерпение и скромность. Все это украшение юношеских лет. Ибо как серьезность есть истинная грация старика и пылкость юноши, так и скромность, как бы по какому-то дару природы, хорошо выделяется в юности. 66 . Исаак боялся Господа, что было естественно для сына Авраама; подчиняясь также своему отцу до такой степени, что он не избежит смерти вопреки воле отца. 115 Иосиф также, хотя ему и снилось, что солнце, луна и звезды поклонялись ему, тем не менее, он с готовностью подчинялся воле своего отца. 116 Он был настолько целомудренным, что не желал слышать даже слова, если оно не было чистым; смирен он был даже в выполнении работы раба, скромен даже в бегстве, терпелив даже в заключении, настолько прощал зло, что даже воздавал за него добром. Его скромность была такова, что, когда его схватила женщина, он предпочитал бежать в ее руках, чем отказаться от своей скромности. 117 Моисей, 118, и Иеремия, 119 избранные Господом, чтобы возвещать народу слова Божии, были за то, чтобы из скромности избегать того, что они могли сделать по благодати. 71 . Скромность должна соблюдаться и в самих наших движениях, жестах и ​​походке. 126 Ибо состояние ума часто можно увидеть по положению тела. По этой причине скрытый человек нашего сердца (наша внутренняя сущность) считается либо легкомысленным, хвастливым или шумным, либо, напротив, устойчивым, твердым, чистым и надежным. Таким образом, движение тела — это своего рода голос души. 72 . Помните, дети мои, что один наш друг, который, казалось, зарекомендовал себя усердием в своих обязанностях, тем не менее не был принят мной в число духовенства, потому что его жесты были слишком неприличны. А также, что я велел одному, которого я нашел уже среди духовенства, никогда не идти впереди меня, потому что он действительно причинял мне боль кажущейся надменностью своей походки. Именно это я сказал, когда он вернулся к своим обязанностям после совершенного правонарушения. Одного этого я не допустил бы, и ум мой не обманул меня. Оба покинули Церковь. Какими выдавала их походка, такими они оказались по вероломству своих сердец. Один оставил свою веру во время арианских смут; другой из сребролюбия отрекся от нашей принадлежности, чтобы ему не пришлось подвергаться приговору от рук Церкви. В походке их заметно было подобие непостоянства, вид как бы бродячих шутов. 73 . Есть такие, которые при ходьбе заметно копируют жесты актеров, 127 и ведут себя так, как если бы они были носильщиками в процессиях, и имели движения кивающих статуй, до такой степени, что кажется, что они сохраняют своего рода ритм всякий раз, когда меняют свой шаг. 74 . Я также не думаю, что прилично идти поспешно, за исключением случаев, когда этого требует какая-нибудь опасность или реальная необходимость. Ибо мы часто видим тех, кто спешит, задыхаясь, с искаженными чертами лица. Но если нет причины для необходимости такой спешки, это дает повод для справедливого оскорбления. Я говорю, однако, не о тех, кому приходится время от времени торопиться по каким-то особым причинам, а о тех, для кого под гнетом постоянной привычки это стало второй натурой. Что касается первых, то я не могу одобрить их медленные торжественные движения, напоминающие формы призраков. И мне плевать на остальных с их стремительной скоростью, ибо они наводят на мысль о гибели изгоев. 75 . Подходящей походкой является та, которая создает впечатление властности, веса и достоинства и имеет спокойную, собранную осанку. Но оно должно иметь такой характер, чтобы не требовалось никаких усилий и тщеславия, и чтобы оно было простым и понятным. Ничто поддельное не радует. Пусть природа тренирует наши движения. Если действительно в нашей природе есть какой-то недостаток, давайте старательно исправлять его. И если этой искусственности не хватает, пусть не будет недостатка в поправках. 76 . Но если мы столько внимания уделяем подобным вещам, то насколько же осторожнее нам следует быть, чтобы ничего постыдного не вышло из уст наших, ибо это ужасно оскверняет человека. Не еда оскверняет, а несправедливое унижение других и сквернословие. 128 Эти вещи откровенно постыдны. В нашей должности действительно не должно быть ни одного слова, которое было бы неприлично или могло бы оскорбить скромность. Но мы не только не должны говорить ничего неприличного себе, но даже не должны прислушиваться к такого рода словам. Таким образом, Иосиф убежал и оставил свою одежду, чтобы не услышать ничего противоречащего его скромности. 129 Ибо тот, кто любит слушать, побуждает другого говорить. 77 . Полное знание того, что нехорошо, в высшей степени постыдно. Увидеть что-нибудь подобное, если это случайно произойдет, как это ужасно! Итак, что же нам не нравится в других, может ли это быть приятно в нас самих? Разве сама природа не является нашим учителем, которая довела до совершенства каждую часть нашего тела, чтобы обеспечить все необходимое и украсить и изяснить его форму? Однако она оставила открытыми для взора те части, на которые приятно смотреть; среди которых выделяются голова, поставленная как бы над всем, и приятные линии фигуры, и внешний вид лица, а их полезность для работы уже под рукой. А те части, в которых есть соответствие потребностям природы, она частью отложила и спрятала в самом теле, чтобы они не представляли отвратительного вида, а частью научила и убедила нас прикрывать их. 130 78 . Разве сама природа не учительница скромности? Следуя ее примеру, человеческая скромность, которая, я полагаю, 131 названа так по способу познания того, что прилично, 132 покрыла и завуалировала то, что она нашла скрытым в теле нашем; как та дверь, которую Ною было велено сделать в боковой части ковчега; 133, где мы находим фигуру Церкви, а также человеческого тела, ибо через эту дверь выбрасывались остатки пищи. Так Творец нашей природы так позаботился о нашей скромности и так оберегал то, что было прилично и добродетельно в нашем теле, чтобы оставить неприличное позади и скрыть его от глаз наших. Об этом хорошо говорит апостол: «Те члены тела, которые кажутся более слабыми, необходимы, а те члены тела, которые мы считаем менее честными, мы воздаем им более обильную честь, и некрасивые части наши имеют большую красоту». 134 Воистину, следуя указаниям природы, усердная забота прибавила грации тела. В другом месте 135 я более подробно коснулся этого предмета и сказал, что мы не только скрываем те части, которые нам дано скрывать, но и считаем неприличным упоминать поименно их описание и употребление этих членов. 79 . И если эти части случайно выставляются на обозрение, скромность нарушается; а если нарочно, то это считается за полное бесстыдство. Посему Хам, сын Ноя, навлек на себя позор; ибо он рассмеялся, увидев отца своего нагим, а покрывавшие отца своего получили дар благословения. 136 По этой причине в Риме, как и во многих других государствах, также существовал древний обычай, чтобы взрослые сыновья не купались со своими родителями, а зятья со своими тестями, 137 чтобы не ослаблялся великий долг почитания родителей. Многие, однако, при купании покрывают себя, насколько это возможно, так что там, где все тело обнажено, по крайней мере эта его часть может быть закрыта. 80 . Священники также, согласно старому закону, как мы читаем в Исходе, носили штаны, как было сказано Моисею Господом: «И сделай им штаны льняные, чтобы прикрыть срамоту их: от чресл до бедер они будут доходить, и Аарон и сыновья его будут носить их, когда войдут в скинию собрания и когда придут к жертвеннику святилища для принесения жертвы, чтобы не возложили на себя греха и не умерли». 138 Говорят, что некоторые из нас до сих пор соблюдают это, но большинство объясняет это духовно и полагает, что это было сказано с целью сохранить скромность и целомудрие. h10 Глава XIX. Как оратор должен представлять благопристойность? Добавляет ли красота что-нибудь к добродетели, и если да, то насколько? Наконец, какую заботу нам следует проявлять, чтобы в нас не было видно ничего тщеславного или женоподобного? 81 . Мне доставило удовольствие подробно остановиться на различных функциях скромности; ибо я говорю с вами, которые либо могут распознать то добро, которое в нем есть в ваших собственных случаях, либо, по крайней мере, не знают его потери. Несмотря на то, что он подходит для всех возрастов, людей, времен и мест, он, тем не менее, больше всего подходит юношеским и детским годам. 82 . Но в каждом возрасте мы должны заботиться о том, чтобы все, что мы делаем, было прилично и прилично и чтобы течение нашей жизни составляло одно гармоничное и законченное целое. Поэтому Цицерон 139 считает, что в том, что прилично, следует соблюдать определенный порядок. Он говорит, что это заключается в красоте, порядке и назначении, пригодном для действия. Это, по его словам, трудно объяснить словами, но вполне можно понять. 83 . Зачем Цицерону вводить красоту, я не вполне понимаю; хотя это правда, он также хвалит силы тела. Мы, конечно, не находим добродетель в красоте тела, но, с другой стороны, признаем известную грацию, например, когда скромность имеет обыкновение покрывать лицо румянцем стыда и делать его более приятным. Как рабочий имеет обыкновение работать тем лучше, чем более пригодны его материалы, так и скромность более заметна в красоте тела. Только не следует предполагать миловидность тела; оно должно быть естественным и безыскусным, скорее неизученным, чем разработанным, не усиленным дорогими и блестящими одеждами, а просто облаченным в обычную одежду. Надо видеть, что нет ничего лишнего, чего требует честь или необходимость, и в то же время ничего нельзя добавлять ради великолепия. 84 . Голос также не должен быть ни вялым, ни слабым, ни женственным по тону — таким тоном голоса, который многие привыкли использовать, считая, что он кажется важным. Оно должно сохранять определенное качество, ритм и мужественную энергию. Для всех делать то, что лучше всего соответствует их характеру и полу, то есть достичь красоты жизни. Это лучший порядок движений, это подходящее занятие для каждого действия. Но как я не могу одобрить тихий или слабый тон голоса или женоподобный жест тела, так я не могу одобрить и то, что грубо и простовато. Давайте следовать природе. Подражание ей дает нам принцип обучения и образец добродетели. h10 Глава XX. Если мы хотим сохранить нашу скромность, нам следует избегать общения с распутными мужчинами, а также пиров с незнакомцами и общения с женщинами; Наш досуг дома следует проводить в благочестивых и добродетельных занятиях. 85 . У скромности действительно есть свои камни – не те, которые она приносит с собой, а те, я имею в виду те, с которыми она часто сталкивается, например, когда мы общаемся с расточительными мужчинами, которые под видом шутки отравляют добро. А последние, если они очень постоянно посещают пиры и игры и часто присоединяются к шуткам, ослабляют свою мужественную серьезность. Давайте же будем следить за тем, чтобы, желая расслабить свой ум, мы не нарушили всякой гармонии, как бы смешения всех добрых дел. Ибо привычка быстро склоняет природу в другую сторону. 86 . По этой причине я думаю, что то, что вы мудро делаете, соответствует обязанностям клириков, и особенно священнослужителей, а именно: избегайте банкетов с чужеземцами, но так, чтобы вы все же были гостеприимны к путешественникам и не давали повода для упреков из-за вашей большой заботы в этом деле. Банкеты с незнакомыми людьми захватывают внимание и вскоре порождают любовь к пиршеству. Часто проникают также рассказы о мире и его удовольствиях. и запретить их считается признаком высокомерия. Стакан тоже, даже против воли, наполняется раз за разом. Лучше уж раз и навсегда извиниться у себя дома, чем часто у другого. Когда человек встает трезвым, его присутствие, во всяком случае, не должно быть осуждено наглостью другого. 87 . Младшему клиру нет нужды ходить в дома вдов или девственниц, кроме как ради определенного посещения, и в этом случае только со старшим клиром, то есть с епископом, или, если дело несколько важно, со священниками. Почему мы должны давать миру возможность ругаться? Какая необходимость в том, чтобы эти частые визиты давали почву для слухов? Что, если одна из этих женщин случайно упадет? Зачем тебе подвергаться упрекам за чужое падение? Сколько даже сильных мужчин увлеклись своими страстями? Сколько людей на самом деле не поддались греху, но дали повод для подозрений? 88 . Почему ты не проводишь время, свободное от твоих обязанностей в церкви, за чтением? Почему ты не вернешься снова, чтобы увидеть Христа? Почему ты не обращаешься к Нему и не слышишь Его голоса? Мы обращаемся к Нему, когда молимся, мы слышим Его, когда читаем священные слова Божии. Какое нам дело до странных домов? Есть один дом, в котором есть все. Те, кто нуждается в нас, могут прийти к нам. Какое нам дело до сказок и басен? Должность служить у жертвенника Христа — это то, что мы получили; На нас не было возложено никакой обязанности делать себя приятными для людей. 89 . Мы должны быть смиренными, нежными, мягкими, серьезными, терпеливыми. Надо во всем соблюдать середину, чтобы спокойный вид и тихая речь показывали, что в нашей жизни нет порока. h10 Глава XXI. Мы должны остерегаться гнева до того, как он возникнет; если оно уже возникло, то надо сдержать и успокоить его, а если и этого мы не можем сделать, то, по крайней мере, следует держать свой язык от ругани, чтобы наши страсти были подобны мальчишеским ссорам. Он передает то, что сказал Архит, и показывает, что Давид лидировал в этом вопросе как в своих действиях, так и в своих писаниях. 90 . Пусть гнев будет остерегаться. 140 Однако, если этого нельзя предотвратить, пусть остается в пределах. Ибо негодование есть страшный стимул ко греху. Оно расстраивает разум до такой степени, что не оставляет места разуму. Поэтому первое, к чему следует стремиться, если это возможно, — это сделать спокойствие характера нашей естественной предрасположенностью путем постоянной практики, стремления к лучшему и твердой решимости. Но так как страсть в значительной степени заложена в нашей природе и характере, так что ее нельзя искоренить и избежать, то ее необходимо сдерживать разумом, если, т. е. ее можно предвидеть. И если ум уже наполнился негодованием, прежде чем его можно было предвидеть или предусмотреть каким-либо образом, то надо подумать, как победить страсть ума, как сдержать свой гнев, чтобы он уже не был так наполнен. Если возможно, сопротивляйтесь гневу; если нет, уступите, ибо написано: «дайте место гневу». 141 91 . Когда Иаков рассердился, он послушно уступил место своему брату и Ревекке; то есть, наученный советами терпения, он предпочел уйти и жить в чужих землях, чем возбудить гнев брата своего; и затем вернуться только тогда, когда он решит, что его брат умиротворен. 142 Таким образом, он обрел такую ​​великую благодать у Бога. Какими предложениями добровольного служения, какими дарами он снова примирил с собой брата своего, чтобы он не помнил об отнятом у него благословении, а помнил только о предложенном теперь возмещении? 143 92 . Итак, если гнев уже начался и уже овладел твоим разумом и проник в твое сердце, не покидай своей земли. Твоя основа — терпение, это мудрость, это разум, это укрощение негодования. И если упрямство противника твоего возбудит тебя, и порочность его приведет тебя в негодование: если ты не можешь успокоить свой ум, проверь хотя бы свой язык. Ибо так написано: "Удерживай язык твой от зла ​​и уста твои, чтобы не говорили лукавства. Ищи мира и стремись к нему". 144 Посмотрите на мир святого Иакова, какой он был великий! Итак, сначала успокой свой разум. Если ты не можешь этого сделать, сдержи свой язык. Наконец, не пытайтесь искать примирения. Эти идеи ораторы мира позаимствовали у нас и изложили в своих писаниях. Но тот, кто сказал это первым, имеет честь понять его смысл. 93 . Давайте же избегать или, по крайней мере, сдерживать гнев, чтобы нам не потерять свою долю похвалы и не прибавить к нашему списку грехов. Нелегко успокоить свой гнев. Это не менее трудно, чем вообще не будить. Одно — акт нашей собственной воли, другое — следствие природы. Итак, ссоры между мальчиками безобидны и имеют скорее приятный, чем горький характер. И если мальчики быстро поссорятся друг с другом, они легко снова успокаиваются и быстро сходятся с еще большей дружелюбием. Они не умеют действовать лживо и хитро. Не осуждайте этих детей, о которых Господь говорит: «Если не обратитесь и не станете, как это дитя, не войдете в Царство Небесное». 145 Так и Сам Господь, Который есть Сила Божия, как Мальчик, когда Его ругали, не ругали снова, когда Его ударили, не ударили в ответ. 146 Итак, подумай о том, как ребенок, чтобы никогда не помнить о обиде, никогда не проявлять злобы, но чтобы все делалось тобой непорочно. Не обращай внимания на то, что тебе сделали другие. Держись своей позиции. Храни простоту и чистоту своего сердца. Не отвечай сердцу по гневу его, и не глупому по глупости его. Одна ошибка быстро порождает другую. Если камни потереть друг о друга, не вспыхнет ли огонь? 94 . Язычники (они имеют обыкновение все преувеличивать в разговорах) придают большое значение высказываниям философа Архита 147 400. Выдающегося философа, а также генерала. из Тарента, о чем он сказал своему бейлифу: «О ты, несчастный человек, как бы я наказал тебя, если бы я не разгневался». Но Давид уже перед этим в негодовании удержал свою вооруженную руку. Насколько важнее не поругаться снова, чем не отомстить за себя! Воины тоже приготовились отомстить Навалу, Авигея сдерживалась своими молитвами. 148 Отсюда мы понимаем, что нам следует не только подчиняться своевременным мольбам, но и радоваться им. Давид был так доволен, что благословил ту, которая вмешалась, потому что он был удержан от своего желания мести. 95 . Еще раньше он сказал о своих врагах: «Ибо они возложили на меня беззаконие и во гневе своем огорчили меня». 149 Послушаем, что он сказал, когда был охвачен гневом: «Он даст мне крылья, как голубю, и я убегу и успокоюсь». 150 Они раздражали его, но он искал спокойствия. 101 . Рассмотрение также таких предметов, как учение веры, наставление по самоограничению, обсуждение справедливости, призыв к деятельности, не должно быть нами взято на себя и полностью рассмотрено во всем сразу, но должно продолжаться постепенно, насколько мы можем это сделать и насколько позволяет тематика отрывка. Наша беседа не должна быть слишком длинной или слишком скоро прерываться из опасения, что первая оставит после себя чувство отвращения, а последняя вызовет небрежность и пренебрежение. Обращение должно быть ясным и простым, ясным и очевидным, полным достоинства и веса; он не должен быть заученным или слишком изысканным, но, с другой стороны, не должен быть неприятным и грубым по стилю. h10 Глава XXIII. Шутки, хотя иногда они могут быть вполне уместны, должны быть полностью изгнаны среди священнослужителей. Голос должен быть простым и откровенным. 102 . Светские люди дают много дополнительных правил о том, как говорить, 157 которые, я думаю, мы можем обойти; как, например, следует шутить. 158 Ибо хотя иногда шутки и уместны и приятны, однако они не подходят для церковной жизни. Ибо как можем мы принять то, чего не находим в Священном Писании? 103 . Мы также должны позаботиться о том, чтобы, рассказывая истории, мы не изменили серьезной цели более строгого правила, которое мы установили перед собой. «Горе вам, смеющимся, ибо вы будете плакать», 159 говорит Господь. Ищем ли мы что-то, над чем можно посмеяться, чтобы, смеясь здесь, мы могли плакать в будущем? Я думаю, нам следует избегать не только общих шуток, но и всякого рода шуток, если только, быть может, в данное время не будет неуместно, чтобы наша беседа была приятной и приятной. 104 . Говоря о голосе, я, конечно, считаю, что он должен быть простым и ясным. 160 Музыкальность — это дар природы, и его нельзя добиться усилиями. Пусть оно будет отчетливым в своем произношении и полным мужественной силы, но пусть оно будет свободным от грубого и деревенского привкуса. Обратите также внимание на то, что оно не принимает на себя театрального акцента, а скорее сохраняет верность внутреннему смыслу произносимых слов. h10 Глава XXIV. В поступках нашей жизни следует обратить внимание на три вещи. Во-первых, наши страсти должны контролироваться разумом; во-вторых, нам следует соблюдать соответствующую умеренность в наших желаниях; и, наконец, все должно делаться вовремя и в правильном порядке. Все эти качества так ярко проявились в святых мужах ветхозаветных времен, что очевидно, что они были хорошо наделены тем, что люди называют главными добродетелями. 105 . Думаю, я достаточно сказал об искусстве речи. Давайте теперь рассмотрим, что подобает активной жизни. Отметим, что в связи с этим предметом следует учитывать три вещи. Во-первых, эта страсть не должна сопротивляться нашему разуму. Только так наши обязанности могут быть приведены в соответствие с тем, что подобает. Ибо если страсть уступает разуму, мы легко можем сохранить то, что подобает нашим обязанностям. Далее, мы должны позаботиться о том, чтобы, проявляя большее или меньшее усердие, чем того требует дело, за которое мы беремся, не выглядеть так, будто мы занимаемся малым делом с большой торжественностью или мало заботимся о большом деле. В-третьих, что касается умеренности в наших начинаниях и трудах, а также порядка в делах и своевременности дел, я думаю, что все должно быть открыто и прямолинейно. 106 . Но прежде всего следует то, что я могу назвать основой всего, а именно: наши страсти должны подчиняться нашему разуму. Второе и третье на самом деле одинаковы – умеренность в любом случае. У нас есть место для рассмотрения приятной формы, которая считается красотой, и рассмотрения достоинства. Далее следует рассмотрение порядка и сроков выполнения дел. Итак, это три пункта, и мы должны посмотреть, сможем ли мы показать их в совершенстве в каком-либо из святых. 107 . Во-первых, это наш отец Авраам, 162 года, который был создан и призван для наставления будущих поколений. Когда ему было приказано выйти из своей страны, родных и из дома отца своего, хотя он был связан и сдерживаем многими узами родства, разве он не доказал, что в нем страсть подчинена разуму? Кто не наслаждается сладкими прелестями родной земли, родных и собственного дома? Их сладость тогда восхитила его. Но больше влияла на него мысль о небесном повелении и вечной награде. Разве он не думал, что не сможет без величайшей опасности взять с собой жену, не привыкшую к лишениям, столь нежную, чтобы переносить оскорбления, и столь красивую, что вполне могла возбудить похоть расточительных мужчин? И все же он решил несколько сознательно подвергнуться всему этому, а не избегать этого, оправдываясь. Наконец, когда он отправился в Египет, он посоветовал ей сказать, что она его сестра, а не жена. 108 . Посмотрите, какие страсти действуют! Он боялся за целомудрие своей жены, боялся за свою безопасность, у него были подозрения относительно похоти египтян, и все же разумность исполнения своего долга перед Богом преобладала над ним. Ибо он думал, что по милости Божией он может быть безопасен везде, но если бы он оскорбил Господа, то не смог бы остаться невредимым даже дома. Так разум победил страсть и подчинил ее себе. 109 . Когда его племянник был взят в плен, он, не испугавшись и не встревожен ордами стольких королей, возобновил войну. А после победы он отказался от своей доли добычи, которую действительно выиграл сам. Кроме того, когда ему был обещан сын, хотя он и думал об утраченной силе своего тела, теперь почти мертвого, о бесплодии своей жены и о своем преклонном возрасте, он поверил Богу, хотя это было против закона природы. 164 110 . Обратите внимание, как здесь все сходится. Страсти не было недостатка, но ее удалось сдержать. Это был ум, уравновешенный в действиях, который не считал великие дела неважными, а мелочи — великими. Здесь была умеренность в разных делах, порядок в вещах, уместность случая, мера в словах. Он был первым в вере, выдающимся в добродетели, энергичным в бою, в победе не жадным, дома гостеприимным и внимательным к жене. 111 . Иаков, его святой внук, любил проводить время дома без опасностей; но его мать хотела, чтобы он жил в чужих краях и таким образом дал место гневу брата. 165 Здравые советы взяли верх над естественными чувствами. Изгнанник из дома, изгнанный от родителей, но везде, во всем, что он делал, соблюдал должную меру, какую подобает, и вовремя пользовался своими возможностями. Он был так дорог своим домашним родителям, что один, тронутый быстротой его уступчивости, дал ему свое благословение, другой склонился к нему с нежной любовью. И в суде своего брата он был поставлен на первое место, когда подумал, что ему следует отдать свою пищу брату. 166 Ибо хотя он и желал еды по своим природным наклонностям, но, когда его просили, он отказался от нее из чувства братской привязанности. Он был верным пастырем стада для своего господина, внимательным зятем для своего тестя; он активно работал, экономил на еде, старался возместить ущерб, щедро возмещал долги. Более того, он так хорошо успокоил гнев своего брата, что получил его благосклонность, хотя и боялся его враждебности. 167 112 . Что мне сказать об Иосифе? 168 Он, конечно, жаждал свободы, но все же терпел узы рабства. Как он был кроток в рабстве, как неизменен в добродетели, как добр в тюрьме! Мудрый в толковании и сдержанный в применении своей власти! Разве во времена изобилия он не был осторожен? Во время голода он был не справедлив? Разве он не делал все достойно и не использовал возможности в свое время; отдавая справедливость своему народу посредством сдерживающего руководства своей должности? 113 . Иов также, как в процветании, так и в невзгодах, был безупречен, терпелив, угоден и угоден Богу. Его мучила боль, но он мог найти утешение. 114 . И Давид был храбр на войне, терпелив во время невзгод, миролюбив в Иерусалиме, в час победы милостив, в совершении греха кающийся, в старости предвидящий. Он сохранял должную меру в своих действиях и использовал возможности, когда они появлялись. Он записал их в песнях последующих лет; и поэтому мне кажется, что он своей жизнью не меньше, чем сладостью своих гимнов излил бессмертную песнь своих собственных заслуг перед Богом. 115 . Какого долга, связанного с главными добродетелями, недоставало этим людям? 169 Во-первых, они проявили благоразумие, которое проявляется в поисках истины и которое вселяет стремление к полному знанию; во-вторых, справедливость, которая назначает каждому свое, не претендует на чужое и пренебрегает своей собственной выгодой, чтобы охранять права всех; в-третьих, сила духа, которая и на войне, и дома проявляется величием духа и отличается силой тела; в-четвертых, умеренность, которая сохраняет правильный метод и порядок во всем, что, по нашему мнению, следует делать или говорить. h10 Глава XXV. Приводится причина, почему эта книга не открылась обсуждением вышеупомянутых добродетелей. Также кратко указывается, что такие же добродетели существовали и у древних отцов. 116 . Возможно, поскольку из этих четырех добродетелей вытекают различные виды обязанностей, кто-нибудь может сказать, что их следовало бы описать прежде всего. Но было бы искусственно дать вначале определение долга 170, а затем разделить его на различные классы. Мы избегали искусственного и приводили примеры отцов древности. Они, конечно, не дают нам никакой неопределенности в отношении их понимания и не оставляют места для тонкостей в их обсуждении. Пусть же жизнь отцов будет для нас зеркалом добродетели, а не просто собранием проницательных и умных поступков. Давайте проявим уважение, следуя им, а не просто умно обсуждая их. 119 . Обратите внимание здесь на все эти четыре добродетели в одном действии. Было мудро поверить Богу и не ставить любовь к сыну выше повелений его Создателя. Это было просто для того, чтобы вернуть то, что было получено. Было смело сдерживать естественные чувства разумом. Отец повел жертву; сын спросил, где это: чувства отца едва были испытаны, но не преодолены. Сын повторил: «Отец мой», и тем пронзил сердце отца, хотя и не ослабил его преданности Богу. Четвертая добродетель – умеренность – тоже присутствовала. Будучи справедливым, он сохранял должную меру в своем благочестии и порядок во всем, что ему приходилось выполнять. И так в принесении необходимого для жертвоприношения, в зажжении огня, в связывании своего сына, в извлечении ножа, в совершении жертвоприношения в должном порядке; таким образом, он заслужил в качестве награды то, что сможет сохранить своего сына. 120 . Есть ли более великая мудрость, чем святой Иаков, который увидел Бога лицом к лицу и снискал благословение? 182 Может ли быть более высокая справедливость, чем справедливость, когда он разделил с братом то, что он приобрел, и предложил это в дар? 183 Что может быть более сильным, чем его сила в борьбе с Богом? 184 Какая же умеренность была столь верной, как у него, который действовал с такой умеренностью в отношении времени и места, что предпочел скрыть позор своей дочери, чем отомстить за себя? 185 Находясь среди врагов, он решил, что лучше завоевать их расположение, чем сосредоточить их ненависть на себе. 121 . Насколько мудрым был Ной, построивший весь ковчег! 186 Как снова! Ибо только он, сохраненный из всех, как отец рода человеческого, стал выжившим в прошлых поколениях и творцом будущего; он тоже родился скорее для мира и вселенной, чем для себя. Как он храбро преодолел наводнение! как умеренно это вынести! Когда он вошел в ковчег, с какой умеренностью он провел время! Когда он посылал ворона и голубя, когда он принимал их по возвращении, когда он воспользовался возможностью покинуть ковчег, с какой умеренностью он использовал эти случаи! 250. Он учил, что существовало два первоначальных принципа, абсолютно противоположных один другому. С одной стороны Бог, от которого не может исходить ничего, кроме добра; о другом изначальном зле – творце всей материи – которое, следовательно, тоже является злом. Человек был создан этим злым духом. Ибо, хотя душа человека является эманацией благого Бога, тело человека, в котором заключена душа, было создано из материальных элементов. Поэтому здесь манихей изображен обращающимся к дьяволу как к своему отцу, автору своего земного существования. 256 г., был осужден на Никейском соборе н.э. 325. Он отрицал, что Христос был «одной сущности с Отцом»; но считал Его своего рода вторичным Богом, созданным из ничего прежде мира. Но он считал Его творцом мира. 140–190. Он также учил о существовании более чем одного Принципа и считал, что человек был создан низшим Существом. 360. Он утверждал абсолютное непохожесть Сына на Отца не только по существу, но даже и по воле. Поэтому его партия называлась аномейцами (ανόμοιος, в отличие от). При крещении они также не наносили воду на нижнюю часть тела, утверждая, что она была создана злым духом, таким образом, Маркион признавал двойственное начало. Феодорит, который является авторитетом для этого последнего и некоторых других обвинений против евномиан, говорит, однако, что он говорит понаслышке, а не по собственному знанию. Хар. Потрясающе. IV. 3. h10 Глава XXVI. Исследуя истину, философы нарушили свои собственные правила. Моисей, однако, показал себя более мудрым, чем они. Чем выше достоинство мудрости, тем усерднее мы должны стремиться обрести ее. Сама природа призывает нас всех к этому. 122 . Поэтому сказано, что, исследуя истину, мы должны соблюдать то, что подобает. Мы должны искать истину с величайшей тщательностью. Мы не должны выдвигать ложь вместо истины, не должны скрывать истину во тьме, не должны наполнять разум праздными, запутанными или сомнительными вещами. Что может быть неприличнее поклоняться деревянному предмету, сделанному самими людьми? Что показывает такую ​​тьму, как обсуждение предметов, связанных с геометрией и астрономией (которые они одобряют), измерение глубин космоса, запирание неба и земли в пределах фиксированных чисел, оставление в стороне оснований спасения и поиск ошибок? 123 . Моисей, будучи научен всей мудрости египтян, 187 не одобрял подобных вещей, но считал такую ​​мудрость вредной и глупой. Отвернувшись оттуда, он искал Бога всем желанием своего сердца и таким образом видел, спрашивал, слышал Его, когда Он говорил. 188 Кто мудрее того, кого учил Бог и который свел на нет всю мудрость египтян и все силы их ремесла силой своих дел? Он не относился к неизвестному как к хорошо известному и так опрометчиво принимал его. Однако эти философы, хотя и не считают противоестественным и не зазорным для себя поклоняться и просить помощи у ничего не знающего идола, учат нас, что этих двух вещей, упомянутых в только что сказанных словах, которые соответствуют и природе, и добродетели, следует избегать. 124 . Чем выше добродетель мудрости, тем больше я говорю, что мы должны стремиться к ней, чтобы мы могли достичь ее. И чтобы у нас не было идей, противоречащих природе, постыдных или непригодных, мы должны уделять две вещи, а именно время и заботу, рассмотрению вещей ради их исследования. Ибо нет ничего, в чем человек превосходит больше всех других живых существ, чем то, что он имеет разум, ищет начало вещей, думает, что следует искать Автора его бытия. Ибо в Его руке наша жизнь и смерть; Он управляет этим миром Своим кивком. И Ему мы знаем, что должны дать объяснение своим действиям. Ибо нет ничего более способствующего хорошей жизни, чем вера в то, что Он будет нашим судьей, от Которого не ускользают тайные дела, и неприличные оскорбляют, и добрые дела радуют. 125 . Таким образом, во всех людях заложено, в соответствии с человеческой природой, стремление к поиску истины, которое приводит нас к стремлению к знанию и обучению и вселяет в нас желание искать их. Преуспеть в этом кажется человечеству благородным делом; но лишь немногие достигают этого. И они глубоким размышлением, тщательным обдумыванием тратят немалый труд, чтобы суметь достичь той блаженной и добродетельной жизни и приблизиться к ее подобию в своих действиях. «Ибо не тот, кто говорит Мне: Господи, Господи, войдет в Царство Небесное, но тот, кто делает то, что Я говорю». 189 Иметь стремление к знаниям без соответствующих действий – ну! Я не знаю, несет ли это в себе что-то еще. h10 Глава XXVII. Первый источник долга — это благоразумие, из которого проистекают три другие добродетели; и они не могут быть разделены или разорваны, так как они взаимно связаны друг с другом. 126 . Таким образом, первым источником долга является благоразумие. 190 Ибо что может быть более долгом, чем отдать Творцу всю свою преданность и почтение? Однако этот источник утекает в другие добродетели. Ибо справедливость не может существовать без благоразумия, поскольку она требует немалого благоразумия, чтобы увидеть, справедливо или несправедливо то или иное дело. Ошибка с обеих сторон очень серьезна. "Ибо тот, кто говорит, что справедливый человек несправедлив, или неправедный человек справедлив, проклят Богом. Поэтому справедливость 191 имеет "injustitiæ", другие "pecuniæ", что кажется исправлением, чтобы привести ее в соответствие с LXX: "ἱνατί ὑπῆρξε χρήματα ἄφρονι". изобилуют нечестивые?» 192 говорит Соломон. Но и благоразумие не может существовать без справедливости, ибо благочестие к Богу есть начало разумения. На что мы замечаем, что это скорее заимствованная, чем оригинальная идея среди мирских мудрецов, ибо благочестие есть основа всех добродетелей. 127 . Но благочестие справедливости 193 прежде всего направлено к Богу; во-вторых, по отношению к своей стране; далее, по отношению к родителям; 194 наконец, ко всем. Это тоже соответствует указаниям природы. С самого начала жизни, когда в нас впервые начинает вселяться понимание, мы любим жизнь, как дар Божий, любим свою страну и своих родителей; наконец, наши товарищи, с которыми нам нравится общаться. Отсюда возникает истинная любовь, которая предпочитает других себе и не ищет своего, в чем заключается превосходство справедливости. 128 . Во всех живых существах заложено, прежде всего, беречь собственную безопасность, остерегаться вредного, стремиться к полезному. Они ищут пищу и новообращенных, чтобы защитить себя от опасностей, штормов и солнца – все это является признаком благоразумия. Далее мы обнаруживаем, что все различные существа по своей природе имеют обыкновение собираться вместе, сначала с собратьями своего класса и вида, а затем и с другими. Итак, мы видим, как быки радуются стадам, лошади - стадами, а особенно, как и олени, также в компании оленей, а часто и с людьми. И что мне сказать об их желании иметь детей, и об их потомстве, и даже об их страстях, в которых бросается в глаза подобие справедливости? 129 . Таким образом, ясно, что эти и остальные добродетели связаны друг с другом. Ибо мужество, которое на войне сохраняет свою страну от варваров, или дома защищает слабых, или товарищей от разбойников, полно справедливости; и знать, по какому плану защищаться и оказывать помощь, как использовать возможности времени и места, есть часть благоразумия и умеренности, а само воздержание не может соблюдать должную меру без благоразумия. Знать подходящую возможность и отплатить по справедливости принадлежит справедливости. И во всем этом необходимо великодушие и сила духа, а часто и тела, чтобы мы могли осуществить то, что хотим. есть «injustitiæ», другие — «pecuniæ», что, по-видимому, является исправлением, чтобы привести его в соответствие с LXX: «ἱνατί ὑπῆρξε χρήματα ἄφρονι». h10 Глава XXVIII. Сообщество опирается на справедливость и добрую волю. Две части первого — месть и частное владение — не признаются христианами. То, что говорят стоики об общей собственности и взаимопомощи, заимствовано из священных писаний. Величие славы правосудия и что препятствует доступу к ней. 130 . Таким образом, справедливость 196 связана с обществом человеческого рода и обществом в целом. Ибо то, что объединяет общество, разделено на две части: справедливость и добрую волю, что также называется щедростью и добротой. Из этих двух вещей справедливость кажется мне более возвышенной, а щедрость — более приятной. Один судит, другой показывает добро. 131 . Но у нас исключено именно то, что философы считают обязанностью справедливости. Ибо они говорят, что первое выражение справедливости состоит в том, чтобы никому не причинять вреда, за исключением тех случаев, когда к этому побуждает полученная обида. Это отвергается авторитетом Евангелия. Ибо Писание желает, чтобы в нас был Дух Сына Человеческого, пришедшего дать благодать, а не причинить вред. 197 132 . Далее, они считали сообразным со справедливостью относиться к общей, то есть к общественной собственности, как к общественной, а к частной как к частной. Но это даже не в согласии с природой, ибо природа излила все для всех людей для общего пользования. Бог повелел произвести все, чтобы пища была общая для всех и чтобы земля была общим достоянием для всех. Таким образом, природа создала общее право для всех, но жадность сделала его правом для немногих. И здесь нам говорят, что стоики учили, что все вещи, производимые на земле, созданы для использования людьми, но что люди рождаются ради людей, чтобы одно могло быть взаимно полезно другому. 198 133 . Но откуда у них такие идеи, как не из Священного Писания? Ибо Моисей написал, что Бог сказал: «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всеми пресмыкающимися, пресмыкающимися по земле». 199 И сказал Давид: «Ты положил все под ноги его: всех овец и волов, да, и зверей полевых, птиц небесных и рыб морских». 200 Итак, эти философы узнали из наших писаний, что все вещи были подчинены человеку, и поэтому они думают, что все вещи были созданы также ради человека. 134 . О том, что человек был создан ради человека, мы находим сказано и в книгах Моисея, когда Господь говорит: «Не хорошо быть человеку одному, сотворим ему помощника ему». 201 И женщина была отдана мужчине в помощь ему. Она должна родить ему детей, чтобы один мужчина всегда мог помочь другому. Еще до того, как была создана женщина, об Адаме было сказано: «Не нашлось ему помощницы». 202 Ибо один человек мог получить надлежащую помощь только от другого. Поэтому среди всех живых существ не было никого, кто был бы ему подобен, или, говоря проще, не было никого, кто мог бы быть ему помощником. Поэтому искали женщину, чтобы помочь ему. 135 . Таким образом, по воле Божией и союзу природы, мы должны быть взаимопомощью друг другу и соперничать друг с другом в исполнении обязанностей, ставить все свои преимущества как бы перед всеми и (пользуясь словами Писания) приносить помощь друг другу из чувства преданности или долга, давая деньги или делая что-нибудь, хоть так или иначе; так, чтобы очарование человеческого общения могло когда-либо становиться слаще среди нас, и чтобы никто никогда не мог быть отозван от своего долга из-за страха перед опасностью, а лучше считал все вещи, хорошие или плохие, своей собственной заботой. 203 Так святой Моисей не боялся вести ужасные войны ради своего народа, не боялся он оружия самых могущественных царей, и все же он не устрашался дикости варварских народов. Он отложил в сторону мысль о собственной безопасности, чтобы дать свободу людям. 136 . Итак, велика слава справедливости; ибо она, существуя скорее для блага других, чем для себя, является подспорьем для уз союза и товарищества среди нас. Она занимает столь высокое место, что все вещи под ее властью, и, кроме того, может приносить помощь другим и снабжать деньгами; и она не отказывается от своих услуг, но даже подвергается опасностям для других. 137 . Кто бы с радостью не поднялся и не удержал вершины этой добродетели, если бы жадность не ослабляла и не умаляла силу такой добродетели? 204 Ибо до тех пор, пока мы хотим приумножить свое имущество и накопить денег, взять в свое владение новые земли и быть богаче всех, мы отбросили образ справедливости и потеряли благословение доброты ко всем. Как он может быть справедливым, пытаясь отобрать у другого то, что он хочет для себя? 138 . Стремление к власти ослабляет также совершенную силу и красоту справедливости. Ибо как может тот, кто пытается подчинить других своей власти, выступать от имени других? И как может человек помочь слабому против сильного, если сам стремится к великой власти ценой свободы? h10 Глава XXIX. Справедливость должна соблюдаться даже на войне и с врагами. Это доказывается примером Моисея и Елисея. Древние писатели, в свою очередь, научились у евреев называть своих врагов более мягким словом. Наконец, основание справедливости покоится на вере, и ее симметрия в Церкви совершенна. 139 . Насколько велика справедливость, можно понять из того факта, что нет ни места, ни человека, ни времени, к которым она не имела бы никакого отношения. Его необходимо сохранять даже во всех отношениях с врагами. 206 Например, если с ними были согласованы день или место сражения, то занятие места заранее или предвосхищение времени считалось бы актом против справедливости. Ибо есть некоторая разница, побежден ли человек в каком-либо сражении благодаря суровому сражению, или благодаря превосходному искусству, или просто благодаря случайности. Но более глубокая месть совершается как против более свирепых врагов, так и против тех, кто лжет, а также тех, кто совершил более серьезные злодеяния, как это было в случае с мадианитянами. 207 Ибо они многих из еврейского народа ввели в грех через своих женщин; по этой причине гнев Господень излился на народ отцов наших. Так получилось, что Моисей, одержав победу, не оставил никому из них жизни. С другой стороны, Иисус Навин не напал на гаваонитян, которые судили народ наших отцов коварством, а не войной, но наказал их, наложив на них закон рабства. 208 Елисей снова не позволил царю Израиля убивать сирийцев, когда он этого хотел. Он привел их в город, когда они его осаждали, после того как поразил их мгновенной слепотой, так что они не могли видеть, куда идут. Ибо он сказал: "Не поражай копьем твоим и мечом твоим тех, кого ты не взял в плен. Представь им хлеб и воду, чтобы они могли есть и пить, и возвратиться, и пойти в свой дом". 209 Воодушевленные своим добрым обращением, они должны показать миру доброту, которую они получили. «Таким образом» (читаем мы) «более не входили полчища Сирийские в землю Израиля». 210 140 . Итак, если справедливость обязательна даже во время войны, то тем более мы должны соблюдать ее в мирное время. Такую благосклонность пророк оказал тем, кто пришел схватить его. Мы читаем, что царь Сирии послал свое войско подстерегать его, поскольку он узнал, что именно Елисей сообщил обо всех его планах и советах. И слуга пророка Гиезий, увидев войско, начал опасаться, что его жизнь в опасности. Но пророк сказал ему: «Не бойся, ибо тех, кто с нами, больше, чем тех, кто с ними». 211 И когда пророк попросил, чтобы глаза его слуги открылись, они открылись. И увидел Гиезий всю гору, полную коней и колесниц вокруг Елисея. Когда они подошли к нему, пророк сказал: «Порази, Боже, войско Сирийское слепотой». И когда эта молитва была услышана, он сказал сирийцам: «Следуйте за мной, и я приведу вас к человеку, которого вы ищете». И увидели они Елисея, которого пытались схватить, и, увидев его, не могли удержать его. 212 Из этого ясно, что веру и справедливость следует соблюдать даже на войне; и что было бы позорно, если бы вера была попрана. 141 . Так и древние давали своим врагам менее резкие имена и называли их чужими. 213 Ибо врагов по старинному обычаю называли чужими. Мы можем сказать, что и это они заимствовали из наших писаний; ибо евреи называли своих врагов «аллофиллос», то есть, если перевести на латынь, «алиенигенас» (другой расы). Так мы читаем в первой книге Царств: «И было в те дни, что представители другой расы выступили против Израиля». 214 142 . Таким образом, основанием справедливости является вера, 215 ибо сердца праведных живут на вере, и праведный человек, обвиняющий себя, строит справедливость на вере, ибо его справедливость становится ясной, когда он исповедует истину. Так Господь говорит через Исайю: «Вот, Я кладу камень в основание Сиона». 216 Это означает Христа как основание Церкви. Ибо Христос есть предмет веры для всех; но Церковь есть как бы внешняя форма справедливости, она есть общее право всех. О всем общем она молится, о всем общем она трудится, в искушениях всех испытывает. Итак, кто отвергает себя, тот поистине праведник, поистине достоин Христа. По этой причине Павел сделал Христа основанием, чтобы мы могли строить на Нем дела справедливости, 217 тогда как основанием является вера. Итак, в наших делах, если они злы, появляется неправда; если они хорошие, справедливость. h10 Глава XXX. О доброте и ее отдельных частях, а именно доброжелательности и щедрости. Как их объединить. Что еще нужно, чтобы кто-нибудь проявил щедрость похвально? 143 . Теперь мы можем перейти к разговору о доброте, которая распадается на две части: доброжелательность и щедрость. Доброта, чтобы существовать в совершенстве, должна состоять из этих двух качеств. Недостаточно просто желать добра; мы также должны преуспеть. Опять же, недостаточно поступать хорошо, если только это не происходит из хорошего источника, даже из доброй воли. «Ибо доброхотно дающего любит Бог». 218 Если мы будем действовать неохотно, какова наша награда? Поэтому Апостол, говоря в общем, говорит: «Если сделаю это охотно, имею награду, а если нехочу, то дается мне устроение». 219 В Евангелии мы также получили много правил справедливой щедрости. 144 . Таким образом, это славное дело — желать добра и щедро отдавать с единым желанием делать добро, а не причинять вред. Ибо если бы мы считали своим долгом дать возможность расточительному человеку жить расточительно или прелюбодею платить за прелюбодеяние, то это не было бы актом доброты, ибо в этом не было бы никакой доброй воли. Мы должны были бы причинить другому вред, а не пользу, если бы дали ему деньги, чтобы помочь ему в заговоре против его страны или в попытке собрать за наш счет нескольких брошенных людей для нападения на Церковь. Опять же, не похоже на щедрость помощь тому, кто очень сильно давит на вдов и сирот или пытается захватить их собственность с помощью любого проявления насилия. 145 . Это не признак либерального духа 220 вымогать у одного то, что мы даем другому, или несправедливо получать деньги, а затем думать, что их можно потратить с пользой, если мы не поступим, как Закхей 221, и не возместим вчетверо то, что мы взяли у того, кого мы ограбили, и не возместим такие языческие преступления ревностью нашей веры и истинным христианским трудом. Наша либеральность должна иметь какое-то надежное основание. 146 . Первое, что необходимо, — это добросовестно творить добро и не поступать лживо, когда делается приношение. Никогда не позволяйте нам говорить, что мы делаем больше, хотя на самом деле мы делаем меньше. Какая необходимость вообще говорить? В обещании скрыт обман. В наших силах дать то, что нам нравится. Обман подрывает фундамент и разрушает всю работу. Неужели Петр разгневался настолько, что пожелал убить Ананию и его жену? 222 Конечно, нет. Он желал, чтобы другие, зная их пример, не погибли. 147 . И это не будет настоящим актом щедрости, если ты даешь ради похвалы, а не ради милости. Твои внутренние чувства дают название твоим поступкам. Как оно исходит от тебя, так и другие будут воспринимать его. Посмотри, какой у тебя истинный судья! Он советуется с тобой, как приступить к работе, и прежде всего спрашивает твой разум. «Пусть, — говорит он, — левая рука твоя не знает, что делает правая». 223 Это не относится к нашим настоящим телам, но означает: пусть тот, кто единомышленен с тобой, даже брат твой, не знает, что ты делаешь, чтобы ты не потерял плод своей награды в будущем, ища здесь свою цену в хвастовстве. Но эта щедрость реальна там, где человек скрывает в молчании то, что он делает, и тайно помогает нуждам отдельных лиц, которых хвалят уста бедняка, а не его собственные уста. 148 . Совершенная щедрость подтверждается ее добросовестностью, случаем, когда она помогает, временем и местом, когда и где она проявляется. Но сначала мы всегда должны стараться помогать тем, кто принадлежит к вере. 224 Серьезной ошибкой является, если верующий находится в нужде, и ты знаешь это, или если ты знаешь, что он без средств, что он голоден, что он страдает от страданий, особенно если он стыдится своей нужды. Будет большой ошибкой, если он будет подавлен тюремным заключением или ложным обвинением своей семьи, а ты не придешь ему на помощь. Если он в темнице и, хотя бы он и был честен, должен претерпевать боль и наказание за какой-нибудь долг (ибо хотя мы должны проявлять милосердие ко всем, но особенно следует проявлять его к честному человеку); если во время скорби он ничего не получит от тебя; если во время опасности, когда его унесут умирать, твои деньги покажутся тебе больше, чем жизнь умирающего; какой это для тебя грех! Поэтому Иов прекрасно говорит: «Да придет на меня благословение погибающего». 225 160 . Также правильно, 238, что следует уделять больше внимания тому, кто оказал тебе какую-то услугу или подарок, если он когда-либо окажется в нужде. Ибо что так противоречит долгу, как не вернуть полученное? Я также не думаю, что следует получать возврат равной стоимости, а больший. Следует восполнять удовольствие от доброты, полученной от другого, в такой степени, чтобы помочь этому человеку, даже положить конец его потребностям. Ибо не быть лучшим в ответе, чем в оказании доброты, значит быть хуже; ибо тот, кто первым дал, был первым по времени, а также первым по проявлению доброго расположения. 161 . Поэтому мы должны подражать природе земли 239 в этом отношении, которая имеет обыкновение возвращать полученное ею семя, умноженное в тысячу раз. И так написано: "Что поле - человек глупый, и что виноградник - человек неразумный. Если оставишь его, он опустеет". 240 Как поле – мудрый человек, чтобы вернуть семя, данное ему, в полной мере, как если бы оно было дано ему взаймы под процент. Земля либо сама производит плоды, либо отдает и возвращает то, что ей было доверено, в плодотворном изобилии. И в том, и в другом случае тебе надлежит получить вознаграждение, когда ты вступишь в пользование имуществом отца твоего, чтобы ты не оставался лежать, как бесплодное поле. Может быть, человек и может извиниться за то, что ничего не дал, но как он может оправдать себя за то, что не вернул то, что было дано? Вряд ли правильно ничего не давать; конечно, неправильно не отвечать за доброту, сделанную самому себе. 241 162 . Поэтому Соломон хорошо говорит: "Когда ты сядешь есть за столом правителя, внимательно посмотри, что перед тобой, и протяни руку твою, зная, что тебе надлежит делать такие приготовления. Но если ты ненасытен, не желай его лакомств, ибо они имеют лишь обманчивую жизнь". 242 Я написал эти слова, потому что хочу, чтобы мы все следовали им. Оказать услугу – хорошее дело, но очень тяжело тому, кто не знает, как ее вернуть. Сама земля подает пример доброты. Она сама приносит плоды, которых ты не сеял; она также возвращает во много раз больше того, что получила. Ты не вправе отрицать, что знаешь о деньгах, выплаченных тебе, и как может быть правильным оставить оказанную услугу без предупреждения? В книге Притчей также сказано: что воздаяние за доброту имеет такую ​​великую силу у Бога, что через него даже в день погибели человек может обрести благодать, хотя грехи его перевешивают все остальное. 243 И зачем мне приводить другие примеры, когда Сам Господь обещает в Евангелии более полную награду за заслуги святых и увещевает нас творить добрые дела, говоря: «Простите, и будете прощены; давайте, и дастся вам; мера добрая, потрясенная и переполненная, отсыплют люди в лоно ваше». 244 163 . Но пир, о котором говорит Соломон, не имеет ничего общего с простой едой, его следует понимать как связанный с добрыми делами. Ибо чем лучше насыщаться душе, чем добрыми делами? или что может так легко заполнить ум человека, как знание о сделанном добром деле? Какая пища приятнее, чем творить волю Божию? Господь сказал нам, что одной этой пищи Он имел в изобилии, как написано в Евангелии: «Моя пища есть творить волю Отца Моего Небесного». 245 167 . Но добрая воля идет вместе с щедростью, ибо щедрость действительно начинается с нее, поскольку привычка давать приходит после желания давать. Однако оно существует также отдельно и отдельно. Ибо там, где недостает щедрости, там пребывает добрая воля, как бы родитель всего общего, объединяющий и связывающий дружбу. Он верен в совете, радостен во времена благополучия и печален во времена печали. Поэтому бывает, что кто-нибудь доверяется советам человека доброй воли, а не советам мудрого, как это сделал Давид. Ибо он, хотя и был более дальновидным, согласился с советами Ионафана, который был младшим. 251 Удалите добрую волю из досягаемости людей, и это будет равносильно тому, как если бы кто-то забрал солнце из мира. 252 Ибо без него люди уже не заботились бы указать дорогу страннику, напомнить о страннике, проявить гостеприимство (последнее - немалая добродетель, ибо в этом пункте Иов хвалил себя, когда говорил: "У дверей моих не жил чужой, врата мои были отворены для всякого приходящего"), 253 ни даже дать воды из воды, текущей у их дверей, или зажечь чужую свечу у своей. Таким образом, во всех них существует добрая воля, как источник вод, освежающий жаждущих, и как свет, который, сияя другим, не покидает тех, кто дал свет другим своим собственным светом. 254 168 . Существует также щедрость, проистекающая из доброй воли, которая позволяет разорвать имеющиеся у должника облигации, не требуя от него возврата какой-либо части долга. Святой Иов призывает нас поступать так на своем собственном примере. 255 Ибо кто имеет, тот не берет взаймы, а кто не имеет, не прекращает договора. Зачем же, если у тебя нет нужды, ты копишь для жадных наследников то, что можешь отдать тотчас же, и таким образом получаешь похвалу за расположение, и то без потери денег? 169 . Если перейти к сути дела, то добрая воля начинается сначала с тех, кто дома, то есть с детей, родителей, братьев, и переходит от одного шага к другому по всему миру. 256 Начавшись из Рая, оно наполнило мир. Ибо Бог вложил в мужчину и женщину чувство доброжелательности, сказав: «Будут одна плоть» 257 и (можно добавить) один дух. Поэтому Ева тоже поверила змею; ибо та, которая получила дар доброжелательности, не думала, что существует недоброжелательность. h10 Глава XXXIII. Добрая воля существует особенно в Церкви и питает родственные добродетели. 170 . Добрая воля расширяется в теле Церкви 258 через общение в вере, через узы крещения, через родство по полученной благодати, через общение в Тайнах. Ибо все эти узы претендуют на имя близости, почитания детей, авторитета и религиозной заботы родителей, отношений братьев. Поэтому узы благодати ясно указывают на возрастание доброй воли. 171 . Желание достичь подобных добродетелей также сослужит добрую службу; 259 И снова добрая воля приводит к сходству характеров. Ибо Ионафан, царский сын, подражал кротости святого Давида, потому что любил его. Поэтому слова: «Со святым будешь свят» 260, по-видимому, относятся не только к нашему обычному общению, но также имеют некоторую связь с доброжелательностью. Сыновья Ноя действительно жили вместе, но характеры их совсем не были одинаковыми. Исав и Иаков тоже жили вместе в доме своего отца, но были очень непохожи друг на друга. Однако между ними не было никакой доброй воли, которая могла бы заставить одного предпочесть другого себе, а скорее соперничество в том, кто первым получит благословение. Поскольку один был таким суровым, а другой мягким, между такими разными характерами и противоречивыми желаниями не могла существовать добрая воля. Прибавьте к этому то, что святой Иаков не мог предпочесть недостойного сына дома отца своего добродетели. 178 . Но это не единственный вид стойкости, заслуживающий внимания. Славными мы считаем их стойкость, которые величием духа «верою заграждали пасть львов, угашали буйство огня, избегали острия меча, от немощи делались сильными». 271 Они не одержали победу вместе со многими, в окружении товарищей и при помощи легионов, но одержали победу в одиночку над своими вероломными врагами одним лишь мужеством своей души. Каким непобедимым был Даниил, который не боялся львов, свирепствовавших вокруг него. Звери ревели, пока он ел. 272 h10 Глава XXXVI. Одна из обязанностей стойкости — предохранять слабых от травм; другой, чтобы остановить неправильные движения нашей собственной души; третий – и не обращать внимания на унижения, и делать то, что правильно, со спокойной душой. Все это, очевидно, должно исполнять все христиане, и особенно духовенство. 179 . Таким образом, слава силы духа опирается не только на силу тела или рук, но, скорее, на мужество духа. 273 Закон мужества применяется не для причинения, а для устранения всякого вреда. Тот, кто не удерживает друга от зла, если может, виноват так же, как и тот, кто его причиняет. Поэтому святой Моисей дал это как первое доказательство своей стойкости на войне. Ибо, когда он увидел, как еврея терпят жестокое обращение со стороны египтянина, он защитил его, поверг египтянина и спрятал его в песке. 274 Соломон также говорит: «Избавьте ведомого на смерть». 275 180 . Откуда же Цицерон и Панэций или даже Аристотель взяли эти идеи, совершенно ясно. Ибо, хотя Иов жил раньше этих двоих, он сказал: "Я избавлял бедного от руки сильного и помогал сироте, у которого не было помощника. Да придет на меня благословение погибающего". 276 Разве он не был самым храбрым в том, что так благородно переносил атаки дьявола и побеждал его силой своего разума? 277 И у нас нет причин сомневаться в силе духа того, кому Господь сказал: "Препоясай чресла твои, как человек. Облекись в высоту и силу. Смири всякого, делающего зло". 278 Апостол также говорит: «Вы имеете сильное утешение». 279 Итак, храбр тот, кто находит утешение в любом горе. 181 . И воистину, по праву называется силой духа, когда человек побеждает себя, сдерживает свой гнев, не поддается и не поддается никаким соблазнам, не смущается несчастьями, не радуется хорошим успехам и не увлекается всякой изменчивой переменой, как каким-то случайным ветром. 280 Но что может быть благороднее и великолепнее, чем тренировать ум, сдерживать плоть и подчинять ее, чтобы она могла подчиняться приказам, слушаться разума и в труде с готовностью осуществлять намерение и желание ума? 182 . Итак, это первое понятие силы духа. Силу духа можно рассматривать двояко. 281 Во-первых, поскольку он считает все внешнее весьма неважным и считает его скорее излишним и заслуживающим презрения, чем к которому следует стремиться. Во-вторых, так как оно всеми силами ума стремится к тому, что является высшим, и ко всему, в чем можно увидеть что-либо нравственное (или, как называют это греки, πρέπον). Ибо что может быть благороднее, чем тренировать свой ум так, чтобы не придавать большого значения богатству, удовольствиям и почестям и не тратить на них все свои заботы? Когда твой ум настроен таким образом, ты должен подумать, что все добродетельное и приличное должно быть поставлено выше всего остального; и ты должен так сосредоточить свой разум на этом, чтобы, если произойдет что-то, что может сломить твой дух, будь то потеря имущества, получение меньших почестей или унижение неверующих, ты не почувствовал бы этого, как если бы ты был выше таких вещей; более того, чтобы даже опасности, угрожающие твоей безопасности, если они предприняты по призыву справедливости, не беспокоили тебя. 202 . Итак, стойкость души не является чем-то незначительным и не отделена от других добродетелей, ибо она ведет войну вместе с добродетелями и одна защищает красоту всех добродетелей, охраняет их способность различения и борется со всеми пороками с непримиримой ненавистью. Оно непобедимо в труде, смело переносит опасности, сурово против удовольствий, ожесточено против соблазнов, к которым оно не умеет ни прислушаться, ни, так сказать, приветствовать. Оно не заботится о деньгах и бежит от скупости, как от чумы, уничтожающей всякую добродетель. 300 Ибо ничто так не противоречит силе духа, как когда человек позволяет себе победить себя корыстью. Часто, когда враг отброшен и воинство врага обращено в бегство, воин несчастно умирал среди тех, кого он поверг, пока он был занят добычей павших; и легионы, занятые своей добычей, призвали на себя бежавшего врага и, таким образом, лишились своего триумфа. 203 . Таким образом, сила духа должна отразить столь отвратительную чуму и сокрушить ее. Оно не должно поддаваться искушениям желаний или трястись страху. Добродетель верна себе и смело преследует все пороки, как если бы они были ядом добродетели. Оно должно отражать гнев, как оружием, ибо оно удаляет совет далеко. Его следует избегать, как если бы это была тяжелая болезнь. 301 Кроме того, ему следует остерегаться стремления к славе, которое часто приносило вред, когда его слишком усердно искали, и всегда, когда оно однажды было достигнуто. 204 . Чего из всего этого недоставало святому Иову, или его добродетели, или тому, что случалось с ним на пути порока? Как он переносил страдания болезни, холода или голода? Как он относился к опасностям, угрожавшим его безопасности? Были ли богатства, от которых так много досталось бедным, собраны путем грабежа? Позволял ли он когда-нибудь жадности к богатству, желанию удовольствий или похотям подняться в его сердце? Возбуждали ли его когда-нибудь недобрые споры трех князей или оскорбления рабов? Разве слава увлекала его, как какого-нибудь непостоянного человека, когда он призывал на себя мщение, если когда-нибудь он скрывал хотя бы невольную провинность или боялся множества народа, чтобы не сознаться в ней пред всеми? Его добродетели не имели точки соприкосновения с какими-либо пороками, а твердо стояли на своей земле. Кто же был столь храбр, как святой Иов? Как можно поставить его вторым после того, на чей уровень едва ли можно поставить такого, как он? h10 Глава XL. У наших предков не было недостатка в мужестве на войне, о чем свидетельствует пример древних людей, особенно славное дело Елеазара. 205 . Но, возможно, слава на войне удерживает некоторых настолько прикованными к себе, что заставляет их думать, что силу духа можно найти только в битве, и что поэтому я отошел в сторону, чтобы поговорить об этом, потому что нам этого не хватало. Но как храбр был Иисус Навин, который в одном сражении поверг пять царей вместе с их народом! 303 Опять же, когда он сражался против Гаваонитян и боялся, что ночь может помешать ему одержать победу, он воззвал с глубокой верой и высоким духом: 304 «Пусть солнце остановится»; и он стоял неподвижно, пока победа не была полной. Гедеон с тремястами воинами одержал победу над великим народом и жестоким врагом. 305 Ионафан, когда юноша проявил великое мужество в бою, 306 а что мне сказать о Маккавеях? 206 . Сначала я буду говорить о людях наших отцов. Они были готовы сражаться за храм Божий и за свои права, и при нападении в субботу коварства врага охотно позволяли наносить раны своему незащищенному телу, вместо того, чтобы вступить в борьбу, чтобы не осквернять субботу. 307 Все они с радостью отдали себя смерти. Но Маккавеи, думая, что тогда весь народ погибнет, даже в субботу, когда им будет предложено сражаться, отомстили за смерть своих невинных братьев. И впоследствии, когда это побудило его к новым усилиям, царь Антиох, начав войну заново под предводительством своих полководцев Лисия, Никанора и Георгия, был настолько разбит вместе со своими восточными и ассирийскими войсками, что оставил лежать на поле битвы 48 000 человек, убитых армией численностью всего лишь 3000 человек. 207 . Обратите внимание на мужество вождя Иуды Маккавея, проявленное в характере одного из его солдат. Елеазар, 308 встретив слона, выше всех остальных, и со всеми царскими атрибутами на нем, и думая, что на нем находится царь, поспешно побежал и бросился в гущу легиона; и, отбросив свой щит, он обеими руками убивал противников, пока не достиг зверя. 309 Затем он подошел под него, вонзил меч и убил его. Но зверь, упав, раздавил Елеазара и убил его. Какая смелость была у него тогда, во-первых, потому, что он не боялся смерти, во-вторых, потому, что, будучи окружен врагами, он был занесен ею в самую гущу своих врагов и проник в самый центр! Затем, презрев смерть и отбросив свой щит, он подбежал под огромного зверя, ранил его обеими руками и позволил ему упасть на себя. Он подбежал под него, чтобы нанести более смертельный удар. Окруженный его падением, а не раздавленный, он был похоронен в своем триумфе. 208 . И он не обманулся в своих намерениях, хотя его обманули царские украшения. Враг, испуганный таким проявлением доблести, не осмелился броситься на этого единственного безоружного человека, хотя он и был крепко удержан. Они были так напуганы несчастным случаем с убийством зверя, что считали себя совершенно недостойными доблести одного из них. Более того, царь Антиох, сын Лисия, напуганный силой духа одного, попросил мира. Он пришел на войну со 120 000 вооруженных людей и с 32 слонами, которые сверкали и сияли блеском оружия, как линия горящих ламп, когда солнце всходило над ними, маршируя один за другим, подобно очень большим горам. 310 Так Елеазар оставил мир как наследник своей храбрости. Это признаки триумфа. h10 Глава XLI. После восхваления высоты духа Иуды и Ионафана перед нами предстает стойкость мучеников в терпении пыток, что является немалой частью силы духа. 209 . Но так как сила духа доказывается не только процветанием, но и в невзгодах, давайте теперь рассмотрим смерть Иуды Маккавея. Ибо он, после того как Никанор, полководец царя Деметрия, потерпел поражение, смело вступил в бой с 20-тысячной царской армией и 900 людьми, которые стремились отступить из страха быть побежденными таким большим количеством людей, но которых он убедил скорее претерпеть славную смерть, чем отступить в позорном бегстве. «Не оставим, — говорит он, — никакого пятна на нашей славе». Таким образом, тогда, вступив в бой после того, как он сражался от восхода солнца до вечера, он атакует и быстро отбрасывает правое крыло, где, как он видит, находится самый сильный отряд противника. Но, преследуя беглецов с тыла, он дал шанс нанести ранение. 311 Таким образом, он нашел место смерти более полным славы для себя, чем любой триумф. 210 . Зачем мне еще упоминать его брата Ионафана, который сражался против царских войск с небольшим отрядом? 312 Хотя его люди оставили его и осталось только двое, он отыграл битву, отбросил врага и отозвал своих людей, которые разбегались во всех направлениях, чтобы разделить его триумф. 211 . Вот в чем сила духа на войне, которая не несет в себе никакого легкого отпечатка того, что добродетельно и прилично, ибо она предпочитает смерть рабству и позору. Но что мне сказать о страданиях мучеников? Чтобы не заходить слишком далеко, разве дети Маккавея не одержали такую ​​же победу над гордым царем Антиохом, как и их отцы? Последние действительно были вооружены, но победили без оружия. Отряд семи братьев стоял непобежденным, 313 хотя и окруженный легионами короля – пытки не увенчались успехом, мучители прекратились; но мученики не потерпели неудачу. Один, которому сняли кожу с головы, хотя и изменился внешне, окреп. Другой, которому было приказано высунуть свой язык, чтобы его можно было отсечь, ответил: "Господь слышит не только тех, кто говорит, ибо Он слышал Моисея, когда он молчал. Он лучше слышит безмолвные мысли Своих, чем голоса всех других. Боишься ли ты бича моего языка - и не боишься ли ты бича крови, пролитой на землю? Кровь тоже имеет голос, посредством которого она громко взывает к Богу - как это было в случае с Авелем". 212 . Что сказать мне о матери, которая с радостью смотрела на трупы своих детей, как на трофеи, и находила удовольствие в голосах своих умирающих сыновей, как будто в песнях певцов, замечая в своих детях звуки славной арфы своего сердца и более сладкую гармонию любви, чем мог бы дать любой звук лютни? 213 . Что мне сказать о тех двухлетних детях Вифлеема, 315 которые получили пальму первенства победы еще до того, как почувствовали в себе свою природную жизнь? А как насчет святой Агнессы, которая, когда ей угрожала опасность в двух великих делах, то есть целомудрии и жизни, защитила свое целомудрие и променяла жизнь на бессмертие? 214 . И не пройдем мимо святого Лаврентия, который, видя, что своего епископа Ксиста привели к мученической смерти, начал плакать не о своих страданиях, а о том, что ему самому пришлось остаться. С такими словами он стал обращаться к нему: "Куда, отче, идешь ты без сына твоего? Куда, святой священник, спешишь ты без диакона твоего? Никогда не имел ты привычки приносить жертву без сопровождения. Чем ты недоволен мной, отец мой? Неужели ты нашел меня недостойным? Докажи же, что ты выбрал достойного слугу. Тому, кому ты поручил посвящение 316 Ред. Рим., один" диспенсацияем. "Крови Спасителя, 317 которому ты даровал участие в принятии Таинств, тому ли ты отказываешься участвовать в твоей смерти? Берегись, чтобы твое здравое суждение не подверглось опасности, в то время как твоя сила духа получает похвалу. Отвержение ученика - это потеря учителя; или как получается, что благородные и прославленные люди одерживают победу в состязаниях своих учеников, а не в своих собственных? Предложив своего сына, Петр послал Стефана раньше Прояви, отец, свое мужество в своем сыне. Предложи мне того, кого ты воспитал, чтобы ты, уверенный в своем выборе меня, смог достичь короны в достойной компании». 215 . Тогда Ксист сказал: "Я не оставлю тебя и не оставлю тебя. Еще большие испытания ждут тебя. Мы, старики, должны пережить более легкую битву; более славный триумф над тираном ждет тебя, молодой человек. Скоро ты придешь. Перестань плакать; через три дня ты последуешь за мной. Этот промежуток должен наступить между священником и его левитом. Не тебе было побеждать под взором твоего господина, как если бы ты тебе нужен помощник. Почему ты стремишься разделить мою смерть? Я оставляю тебе все ее наследие. Зачем тебе мое присутствие? Пусть слабые ученики идут впереди своего учителя, пусть храбрые следуют за ним, чтобы они могли победить без него. Итак, Илия оставил Елисея всю преемственность. 216 . Таков был их спор, и, несомненно, достойный, в котором священник и служитель спорили о том, кто первым должен пострадать за имя Христово. Говорят, что когда разыгрывается эта трагическая пьеса, в театре раздаются бурные аплодисменты: Пилад говорит, что он Орест, а Орест заявляет, что он на самом деле он сам. Первый поступил так, чтобы умереть за Ореста, а Орест — чтобы не допустить, чтобы Пилад был убит вместо себя. Но неправильно было им жить, ибо каждый из них был виновен в отцеубийстве: один потому, что совершил преступление, другой потому, что помогал в его совершении. Но здесь не было ничего, что могло бы побудить святого Лаврентия к такому поступку, кроме его любви и преданности. Однако через три дня тиран, над которым он насмехался, положил его на решетку и сжег. Он сказал: «Мясо поджарено, переверните его и ешьте». Так мужеством своего разума он преодолел силу огня. Эд. ПЗУ. только он имеет «диспенсацию». h10 Глава XLII. Власти предержащие не должны без нужды раздражаться. Не следует прислушиваться к лести. 217 . Я думаю, нам следует позаботиться о том, чтобы, ведомые слишком сильным стремлением к славе, мы не злоупотребили властью и не возбудили в умах язычников, которые против нас, желание преследований и не возбудили их гнева. Сколькие люди погибают, чтобы самим пройти до конца и преодолеть свои муки! 218 . Мы также должны следить за тем, чтобы не открывать ушей льстецам. Позволить себе загладить лестью кажется признаком не только отсутствия силы духа, но и признаком настоящей трусости. h10 Глава XLIII. О воздержании и его главных частях, особенно о спокойствии ума и умеренности, о заботе о добродетеле и о размышлении о приличном. 219 . Поскольку мы говорили о трех добродетелях, нам остается поговорить только о четвертой. 318 Это называется умеренностью и умеренностью; в котором прежде всего ищут и ждут спокойствия ума, достижения кротости, изящества умеренности, уважения к добродетельному и размышления о приличном. 220 . Мы должны придерживаться определенного порядка в жизни, чтобы можно было положить в основу наши первые чувства скромности, ибо это друг и союзник спокойствия ума. Избегая излишней самоуверенности, не допуская всякого излишества, он любит трезвость, охраняет честное и ищет только приличного. 221 . Пусть выбор полового акта будет следующим. Давайте соединим себя со старшими людьми признанной доброты. Ибо как общение с людьми нашего возраста приятнее, так и общение со старшими надежнее. Своим руководством и образом жизни они придают окраску характеру молодых людей и окрашивают их как бы в глубокий фиолетовый цвет честности. Ибо если те, кто не знает местности, очень рады отправиться в путешествие в обществе опытных проводников, то тем более молодые люди должны вступать на новый для них жизненный путь в обществе стариков; чтобы они не ошиблись и не отклонились от истинного пути добродетели. Ибо нет ничего лучше, чем иметь одних и тех же людей, которые будут руководить нами в жизни и быть свидетелями того, как мы живем. 222 . Надо также во всяком действии учитывать, что подходит для разных людей, времен и возрастов, а что будет сообразно и со способностями отдельных людей. Ибо часто то, что подобает одному, не подобает другому; одно годится юноше, другое — старику; одно в опасности, другое в удаче. 223 . Давид танцевал перед ковчегом Господним. 319 Самуил не танцевал; однако Давида не порицали, а другого хвалили. Давид изменил свое лицо перед царем, которого звали Анхус. 320 Если бы он сделал это, не опасаясь быть узнанным, он, конечно, не избежал бы обвинения в легкомыслии. Саул также сам пророчествовал в окружении пророков. Но о нем одном, как будто он недостоин, было сказано: «Есть ли и Саул среди пророков?» 321 230 . В наших сочинениях это изложено несколько яснее. Ибо Давид говорит: «Господь царствует, Он облачен в великолепие». 325 И Апостол говорит: «Поступайте честно, как днем». 326 В греческом тексте есть ευσχημόνως – и это действительно означает: с хорошей одеждой, с хорошим внешним видом. Когда Бог создал первого человека, Он создал его с хорошей фигурой, с хорошо поставленными конечностями и придал ему очень благородный вид. Он не дал ему отпущения грехов. Но после Тот, Пришедший в образе раба и в подобии человека, обновил его Духом Своим, и излил Свою благодать в сердце его, и возложил на Себя великолепие искупления рода человеческого. Поэтому Пророк сказал: «Господь царствует, Он облачён в великолепие». 328 И снова он говорит: «Псалом подобает Тебе, Боже, на Сионе». 329 То есть: «Правильно и хорошо бояться Тебя, любить Тебя, молиться Тебе, почитать Тебя, ибо написано: «Все да будет прилично и чинно». 330 Но мы также можем бояться, любить, просить, чтить людей; однако гимн особенно обращен к Богу. Мы можем полагать, что это благообразие, которое мы предлагаем Богу, намного лучше, чем другие вещи. Женщине подобает молиться и в нарядной одежде, 331 но особенно подобает ей молиться укрытой и молиться, давая обещание чистоты вместе с добрым разговором. h10 Глава XLVI. Дано двойное разделение приличного. Далее показано, что то, что соответствует природе, добродетельно, а то, что иначе, следует считать постыдным. Это деление поясняется примерами. 231 . Итак, подобие, которое бросается в глаза, имеет двойное разделение. 332 Ибо есть то, что мы можем назвать общей благопристойностью, которая распространяется на все добродетельное и видна, можно сказать, во всем теле. Оно также индивидуально и ярко проявляется в какой-то конкретной части. Первый имеет последовательную форму и совершенство добродетельного, гармонирующего в каждом действии. Ибо вся его жизнь согласна сама с собой, и ни в чем нет несоответствия. Другой касается каких-либо особых действий, совершенных в добродетельной жизни. 232 . Вместе с тем заметим, что подобает жить по природе и проводить время по ней, а все, что против природы, постыдно. Ибо апостол спрашивает: "Прилично ли женщине молиться Богу непокрытой? Не сама ли природа учит вас, что если у человека длинные волосы, то стыдно ему? Ибо это противно природе". И еще говорит: «Если у женщины длинные волосы, это для нее слава». 333 Это соответствует природе, так как волосы даны ей вместо покрывала, ибо это природное покрывало. Так природа устраивает нам и характер, и внешность, и мы должны соблюдать ее указания. Если бы мы могли сохранить ее невинность и не изменить того, что мы получили своим злодеянием! 233 . У нас есть эта общая благообразность; ибо Бог создал красоту этого мира. У нас оно также есть в отдельных частях; ибо когда Бог сотворил свет и отделил день от ночи, когда Он сотворил небо и отделил сушу от моря, когда Он поставил солнце, луну и звезды, чтобы сиять на земле, Он одобрил их всех, одного за другим. Поэтому эта красота, сиявшая в каждой отдельной части мира, была великолепна в целом, как показывает Книга Мудрости, говоря: «Я существовал, в котором Он радовался, когда радовался завершению мира». 334 Так и при устроении человеческого тела каждый член приятен, но гораздо больше радует нас правильное расположение всех членов вместе. Ибо таким образом они кажутся объединенными и составленными в одно гармоничное целое. h10 Глава XLVII. То, что прилично, должно всегда сиять в нашей жизни. Каким же страстям мы должны позволить дойти до апогея и какие должны сдерживать? 247 . Я написал это, чтобы показать, что святой Давид, в истинно евангельском духе, не только не обиделся, но даже был благодарен своему обидчику и скорее радовался, чем гневался на его обиды, за которые, как он думал, ему будет даровано какое-то вознаграждение. Но, будучи совершенным, он искал чего-то еще более совершенного. Как человек, он разгорячился от боли своих обид, но, как хороший солдат, которого он победил, он выдержал, как храбрый борец. Концом и целью его терпения было ожидание исполнения обетований, и потому он сказал: «Господи, поведай мне конец мой и меру дней моих, какова она: чтобы я знал, чего мне недостает». 344 Итак, Он ищет того конца небесных обетований, когда каждый восстанет в своем порядке: "Первенец Христос, потом Христовы, уверовавшие в Его пришествие. Тогда наступит конец". 345 Ибо, когда Царство будет предано Богу и Отцу, и все силы низложены, как говорит Апостол, тогда начнется совершенство. Вот в чем помеха, здесь слабость совершенного; там полное совершенство. Так он просит о тех днях вечной жизни, которые есть, а не о тех, которые прейдут, чтобы он мог знать, чего ему недостает, что есть земля обетованная, приносящая вечные плоды, которая есть первая обитель в доме Отца Его, какая вторая, какая третья, в которой каждый будет отдыхать по своим заслугам. 248 . Тогда мы должны стремиться к тому, где совершенство и где истина. Вот тень, вот образ; 346 там правда. Тень в законе, образ в Евангелии, истина на небесах. В старину приносили в жертву ягненка, теленка; теперь предлагается Христос. Но Он предлагается как человек и как непреходящие страдания. И Он предлагает Себя как священника, чтобы взять на Себя наши грехи, здесь в образе, там воистине, 347 где пред Отцом Он ходатайствует за нас как наш Ходатай. Итак, здесь мы ходим в образе, мы видим в образе; там лицом к лицу, где полное совершенство. Ибо всякое совершенство основано на истине. h10 Глава XLIX. Мы должны сохранять в себе подобие добродетелей. Необходимо избавиться от подобия дьявола и порока, и особенно от сребролюбия; ибо это лишает нас свободы и грабит находящихся среди суеты образа Божия. 249 . Итак, пока мы здесь, давайте сохраним подобие, чтобы там достичь истины. Да пребудет в нас подобие справедливости, равно как и подобие мудрости, ибо мы придем в тот день и будем вознаграждены по подобию нашему. 250 . Да не найдет противник в тебе своего образа, да не найдет он ярости или ярости; ибо в них существует подобие зла. «Противник наш диавол, как рыкающий лев, ищет, кого убить, кого поглотить». 348 Да не найдет он ни стремления к золоту, ни кучи денег, ни видимости пороков, чтобы он не отнял у тебя голоса свободы. Ибо голос истинной свободы будет услышан, когда ты сможешь сказать: «Приидет князь мира сего, и не найдет во мне части». 349 Поэтому, если ты уверен, что он ничего не найдет в тебе, когда он придет обыскивать тебя, ты скажешь, как патриарх Иаков Лавану: «Узнай, есть ли что-нибудь твое у меня». 350 По праву мы считаем благословенным Иакова, у которого Лаван не смог найти ничего своего. Ибо Рахиль спрятала золотые и серебряные изображения своих богов. 255 . Итак, если в Евангелии Господнем народ сам был научен и побужден презирать богатство, 352 тем более вы, левиты, не должны более быть связанными земными желаниями. Ибо твоя доля — Бог. Ибо, когда Моисей раздал их земное имущество народу наших отцов, Господь не допустил, чтобы левиты имели долю в этом земном владении, 353 ибо Он Сам будет крепостью их наследия. Поэтому Давид говорит: «Господь — часть наследия моего и чаши моей». 354 Отсюда и происходит имя «Левит», что означает: «Сам мой», или «Сам для меня». Велика же честь его, что Бог сказал о нем: «Сам — Мой». Или, как было сказано Петру о монете, найденной во рту рыбы: «Отдай им за Меня и за тебя». 355 Посему Апостол, сказав: "Епископ должен быть трезвым, скромным, добропорядочным, гостеприимным, склонным к поучению, не корыстолюбивым, не скандалистом, хорошо управляющим своим домом", добавил также: "Так и диаконы должны быть серьезны, не двуязычны, не склонны к многому вину, не корыстолюбивы, не корыстолюбивы, хранящие тайну веры в чистой совести. И и они прежде пусть будут испытаны, и пусть они служат, будучи признаны непорочными». 356 256 . Отмечаем, сколько от нас требуется. Служителю Господню следует воздерживаться от вина, чтобы его поддерживало доброе свидетельство не только верных, но и внешних. Ибо правильно, что свидетелем наших поступков и дел должно быть мнение широкой публики, чтобы эта должность не была опозорена. Так тот, кто увидит служителя жертвенника, украшенного подходящими добродетелями, может восхвалять их Автора и почитать Господа, у Которого есть такие слуги. Хвала Господу звучит там, где чистое владение и невинное правление в доме. 257 . Но что мне сказать о целомудрии, когда допускается только один союз, а не второй? Что касается брака, то закон гласит: не жениться повторно и не искать союза с другой женой. Многим кажется странным, почему препятствие должно быть сделано вторым браком, заключенным до крещения, чтобы воспрепятствовать избранию на священную должность и принятию дара рукоположения; видя, что даже преступления не имеют обыкновения стоять на пути, если они устранены в таинстве крещения. 357 Но мы должны усвоить, что в крещении грех может быть прощен, но закон не может быть отменен. В браке нет греха, но есть закон. Какой бы грех ни был, он может быть устранен, какой бы закон ни был, он не может быть отброшен в браке. Как мог он призывать к вдовству того, кто сам был не раз женат? 258 . Но вы знаете, что служение должно храниться в чистоте и незапятнанности и не должно быть осквернено супружеским сношением; Вы знаете это, говорю я, которые получили дары священного служения с чистыми телами и неиспорченной скромностью и никогда не наслаждались супружеским общением. Я говорю об этом потому, что в некоторых отдаленных местах, когда они вступают в служение или даже когда становятся священниками, у них рожают детей. Они защищают это на основании старого обычая, когда жертвы приносились через большие промежутки времени. Однако даже людям нужно было очиститься за два-три дня до этого, чтобы чистыми прийти к жертве, как мы читаем в Ветхом Завете. 358 Они даже стирали свою одежду. Если такое внимание уделялось только фигуре, то насколько оно должно было проявляться в действительности! Итак, научитесь, священник и левит, что значит стирать одежду свою. У тебя должно быть чистое тело, чтобы приносить таинства. Если людям было запрещено приближаться к своей жертве, пока они не выстирают свою одежду, осмелишься ли ты, будучи грязным сердцем и телом, молиться за других? Осмелишься ли ты принести им жертву? 263 . Поэтому наш долг — позаботиться и восстановить то, что нам доверено. Но между тем происходит перемена, или во времени, или в обстоятельствах, 366 так что уже не обязанность восстанавливать полученное. Как, например, когда человек требует назад свои деньги как открытый враг, чтобы использовать их против своей страны и предложить свое богатство варварам. Или, если тебе придется вернуть его, в то время как другой стоял рядом и вымогал его у него силой. Если ты вернешь деньги буйному сумасшедшему, когда он не сможет их сохранить; если ты отдашь сумасшедшему однажды взятый с тобой меч, которым он может убить себя, не является ли это поступком, противоречащим обязанности уплаты долга? Не противоречит ли долгу сознательно взять то, что добыл вор, чтобы у того, кто потерял, отняли это? 264 . Также иногда противоречит долгу выполнить обещание 367 или сдержать клятву. Как было с Иродом, который поклялся, что все, что ни попросят, он отдаст дочери Иродиады, и так допустил смерть Иоанна, чтобы тот не нарушил своего слова. 368 И что я скажу об Иеффае, 369 который принес в жертву свою дочь, поскольку она была первой, кто встретил его, когда он вернулся домой с победой; тем самым он выполнил данный им обет, что он принесет Богу все, что встретит его первым. Лучше было бы вообще не давать обещания, чем выполнить его смертью дочери. 265 . Вы не знаете, насколько важно обратить на это внимание. И поэтому для охраны святилища избирается левит, который никогда не потерпит неудачу в совете, не оставит веру, не будет бояться смерти и не сделает ничего экстравагантного, чтобы всем своим видом он мог показать свою искренность. Ибо не только душу свою, но и глаза свои он должен держать в сдержанности, чтобы никакая случайная неудача не заставила его покраснеть на челе. Ибо «всякий, кто посмотрит на женщину с желанием ее, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем». 370 Таким образом, прелюбодеяние совершается не только путем фактического совершения грязного дела, но даже и по желанию пылкого взора. 266 . Это кажется высоким и несколько суровым, но в высокой должности это не лишним. Ибо благодать левитов такова, что Моисей говорил о них в своем благословении следующим образом: "Отдай Левию людей его, отдай Левию его доверенных лиц, отдай Левию жребий его наследия и истину его святым людям, которых они искушали в искушении и поносили в водах противоречия. Который сказал отцу своему и матери: "Я не знаю тебя", и не знал братьев своих, и отрекся от детей своих. Он хранил слово Твое и хранил свидетельство Твое". 371 267 . Итак, они — Его люди, Его верные люди, которые не имеют обмана в своих сердцах, не таят в себе предательства, но хранят Его слова и размышляют над ними в своем сердце, как размышляла над ними Мария; 372, которые не знают своих родителей, чтобы поставить их выше своего долга; ненавидящие нарушителей целомудрия и мстящие за вред, нанесенный чистоте; и знать время для исполнения своего долга, а также, какой долг больший, какой меньший, и для какого случая каждый из них подходит. Во всем этом они следуют только тому, что добродетельно. И кто из двух добродетельных обязанностей считает, что на первом месте должно быть более добродетельное. Воистину, они по праву благословлены. 268 . Если кто возвещает праведные дела Господни и приносит Ему фимиам, то: «Благослови, Господи, силу Его, прими дело рук Его», 373 чтобы обрести благодать пророческого благословения у Живущего и Царствующего во веки веков. Аминь. h10 Глава I. Счастье в жизни можно обрести, живя добродетельно, так как таким образом христианин, презирая славу и расположение людей, желает угождать одному Богу в том, что он делает. 1 . В первой книге мы говорили об обязанностях, которые, по нашему мнению, подобают добродетельной жизни, от которых никто никогда не сомневался, но что зависит блаженная жизнь, которую Писание называет жизнью вечной. Так велико великолепие добродетельной жизни, что мирная совесть и спокойная невинность создают счастливую жизнь. И как восходящее солнце скрывает шар луны и свет звезд, так и яркость добродетельной жизни, где оно сияет истинной чистой славой, затмевает все остальное, что по желаниям тела считается добрым или почитается в глазах мира великим и благородным. 2 . Блаженна, очевидно, та жизнь, которая не ценится посторонними, но познается как судья самой себя по своим собственным внутренним чувствам. Он никоим образом не нуждается в общественном мнении в качестве награды; и при этом он не боится наказаний. Таким образом, чем меньше оно стремится к славе, тем больше оно возвышается над ней. Ибо для ищущих славы эта награда в виде настоящего есть лишь тень будущего и помеха для жизни вечной, как написано в Писании: «Истинно говорю вам, они получили награду свою». 375 Это говорится о тех, кто как бы звуком трубы желает возвестить всему миру о щедрости, которую они оказывают по отношению к бедным. То же самое и с постом, который совершается лишь для внешней показухи. «Они получили, — говорит он, — свою награду». 3 . Поэтому добродетельной жизни свойственно проявлять милосердие и тайно поститься; чтобы казалось, что ты ищешь награды только от Бога твоего, а не от людей. Ибо тот, кто ищет ее от человека, имеет свою награду, а тот, кто ищет ее от Бога, имеет вечную жизнь, которую никто не может дать, кроме Господа Вечности, как сказано: «Истинно говорю тебе: ныне же будешь со Мною в раю». 376 Поэтому Писание ясно называет блаженную жизнь вечной жизнью. Его не пришлось оценивать в соответствии с человеческими представлениями об этом предмете, а доверили божественному суду. h10 Глава II. Различные представления философов о счастье. Он доказывает, во-первых, из Евангелия, что оно покоится на познании Бога и стремлении к добрым делам; затем, чтобы не подумали, будто эта идея заимствована от философов, он прибавляет доказательства из свидетельств пророков. 4 . Философы поставили счастливую жизнь в зависимость либо (как Иероним 377 300 на Родосе. Он считал, что высшее благо состоит в свободе от боли и неприятностей) от свободы от боли, либо (как Герилл 378) от знания. По Гериллу, слуховое знание очень высоко оценивалось Аристотелем 379 384. Преподавалось главным образом в Афинах, где его учеником был Теофраст. и Теофраст, 380, сделал его единственным главным благом, когда они действительно восхваляли его как добро, а не как единственное благо; другие, как Эпикур, 381 342 на Самосе. Основатель эпикурейской школы философии. Для него высшее счастье составляло наслаждение, а не чувственные наслаждения. См. примечание к I. 50. назвали удовольствие таким; другие, как Каллифо, 382 г., а после него Диодор, 383–110 гг., в Тире. Его точка зрения была такой же, как изложенная выше св. Амвросием, посредством чего была предпринята попытка примирить стоиков и эпикурейцев. понимал ее так, чтобы добродетельная жизнь шла в соединении, одна с удовольствием, другая со свободой от боли, так как счастливая жизнь не могла бы существовать без нее. Зенон, 384 стоик, считал, что высшее и единственное добро существует в добродетельной жизни. Но Аристотель, Теофраст и другие перипатетики утверждали, что счастливая жизнь состоит в добродетели, т. е. в добродетельной жизни, но что ее счастье дополняется преимуществами тела и других внешних благ. 5 . Но Священное Писание говорит, что вечная жизнь покоится на познании божественного и на плодах добрых дел. Евангелие свидетельствует об обоих этих утверждениях. Ибо Господь Иисус так говорил о знании: «Это жизнь вечная, чтобы познать Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». 385 О делах Он дает такой ответ: «Всякий, кто оставит дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную». 386 6 . Пусть никто не думает, что это было сказано совсем недавно и что об этом говорили философы до того, как об этом было упомянуто в Евангелии. Ибо философы, то есть Аристотель и Теофраст, а также Зенон и Иероним, несомненно, жили до времени Евангелия; но они пришли после пророков. Пусть они лучше подумают, что задолго до того, как были услышаны даже имена философов, оба они, кажется, нашли открытое выражение устами святого Давида; ибо написано: «Блажен человек, которого Ты наставишь, Господи, и научишь его законом Твоим». 387 Мы также находим в другом месте: «Блажен человек, который боится Господа, он весьма возрадуется в Его заповедях». 388 Мы доказали свою точку зрения относительно познания, награды за которое пророк называет плодом вечности, добавив, что в доме человека, который боится Господа или научается Его закону и весьма радуется Божественным заповедям, «слава и богатство, и справедливость его пребывает во веки веков». 389 Далее в том же псалме сказано о добрых делах, что они приносят праведному человеку дар вечной жизни. Он говорит так: «Блажен человек, который милует и дает взаймы, он будет вести свои дела осмотрительно, он не поколеблется вовек, праведник будет в вечной памяти». 390 И далее: «Он расточил, Он раздал нищим, Его справедливость пребудет вовек». 391 7 . Таким образом, вера имеет [обещание] вечной жизни, поскольку она является хорошим основанием. То же самое касается и добрых дел, ибо честный человек проверяется своими словами и поступками. Ибо если человек всегда занят разговорами, но медлителен в действиях, то он своими поступками показывает, насколько бесполезны его знания; кроме того, гораздо хуже знать, что следует делать, и все же не делать того, что, как выучили, следует делать. Напротив, быть деятельным в добрых делах и неверным сердцем так же праздно, как если бы хотелось воздвигнуть красивый и высокий купол на плохом фундаменте. Чем выше человек строит, тем сильнее падение; ибо без защиты веры добрые дела не устоят. Коварная стоянка в гавани пробивает корабль, а песчаное дно быстро прогибается и не выдерживает веса возложенного на него здания. Тогда будет полнота награды там, где добродетели совершенны и где имеется разумное согласие между словами и делами. 300, на Родосе. Он считал, что высшее благо состоит в свободе от боли и неприятностей. 384. Преподавал главным образом в Афинах, где его учеником был Теофраст. 342 на Самосе. Основатель эпикурейской школы философии. Для него высшее счастье составляло наслаждение, а не чувственные наслаждения. См. примечание к I. 50. 110, в Тире. Его точка зрения была такой же, как изложенная выше св. Амвросием, посредством чего была предпринята попытка примирить стоиков и эпикурейцев. h10 Глава III. Рассмотрено и доказано определение блаженства, взятое из Священного Писания. Оно не может быть усилено внешними удачами и не может быть ослаблено несчастьем. 8 . Итак, поскольку познание, поскольку оно стоит отдельно, отбрасывается либо как бесполезное, согласно излишним рассуждениям философов 392, либо как несовершенная идея, отметим теперь, как ясно божественные Писания объясняют вещь, относительно которой, как мы видим, у философов было так много запутанных и запутанных идей. Ибо Писание утверждает, что нет ничего хорошего, кроме того, что добродетельно, и заявляет, что добродетель благословенна во всех обстоятельствах и что она никогда не усиливается ни телесными, ни другими внешними удачами и не ослабляется невзгодами. Нет такого блаженного состояния, как то, в котором человек свободен от греха, наполнен невинностью и полностью обеспечен благодатью Божией. Ибо написано: «Блажен человек, который не ходил в совете нечестивых, и не стоял на пути грешников, и не сидел на месте язвы, но в законе Господнем радость его». 393 И еще: «Блаженны непорочные на пути, ходящие в законе Господнем». 394 9 . Невинность и знание делают человека блаженным. Мы уже отмечали уже, что блаженство вечной жизни есть награда за добрые дела. Остается, следовательно, показать, что когда презирают покровительство удовольствиям или страх боли (причем первый из них гнушается как бедный и изнеженный, а другой как немужской и слабый), то тогда среди страданий может возникнуть блаженная жизнь. Это легко увидеть, когда мы читаем: "Блаженны вы, когда люди будут поносить вас и гнать вас и говорить против вас всякое зло за правду. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика награда ваша на небесах; ибо так гнали пророков, которые были до вас". 395 И еще: «Кто пойдет за Мною, пусть возьмет крест свой и последует за Мною». 396 h10 Глава IV. Тот же аргумент, а именно, что блаженство не уменьшается и не увеличивается из-за внешних обстоятельств, иллюстрируется примером людей древности. 10 . Таким образом, даже в боли и горе есть блаженство. Все это добродетель с ее сладостью сдерживает и ограничивает, изобилуя природными ресурсами для успокоения совести или увеличения благодати. Ибо Моисей был в немалой степени благословлен, когда, окруженный египтянами и окруженный морем, он своими заслугами нашел путь для себя и народа, чтобы пройти через воды. 397 Когда он был когда-либо храбрее, чем в ту минуту, когда, окруженный величайшими опасностями, он не оставлял надежды на безопасность, но просил триумфа? 11 . Что насчет Аарона? Когда же он считал себя более благословенным, чем когда он стоял между живыми и мертвыми и своим присутствием не давал смерти перейти от тел мертвых к рядам живых? 398 Что мне сказать о юноше Данииле, который был настолько мудр, что, находясь среди разъяренных голодом львов, его ни в коем случае не одолевал ужас перед свирепостью зверей. Он был настолько свободен от страха, что мог есть и не боялся своим примером побудить животных питаться им. 399 12 . Следовательно, в боли есть добродетель, которая может проявить сладость чистой совести, и поэтому она служит доказательством того, что боль не уменьшает удовольствия от добродетели. Итак, как нет утраты блаженства добродетели через боль, так и телесные удовольствия и наслаждения, доставляемые благами, ничего не прибавляют к ней. Об этом хорошо говорит апостол: «Что для меня было приобретением, то для Христа я почел тщетою», и добавил: «Посему все почитаю тщетою, и почитаю все это как навоз, чтобы приобрести Христа». 400 13 . Моисей тоже посчитал сокровища Египта своей потерей и таким образом проявил в своей жизни поношение Креста Господня. Он не был богат, когда у него было много денег, и не был он беден впоследствии, когда нуждался в пище, если только, быть может, не найдется кто-нибудь, кто думает, что он был менее счастлив, когда ему и его людям в пустыне не хватало ежедневной пищи. Но тем не менее, манна, то есть пища ангелов, которую, несомненно, никто не посмеет отрицать, является признаком величайшего блага и блаженства, была дана ему с небес; кроме того, ежедневного мясного ливня было достаточно, чтобы накормить все множество людей. 401 14 . Хлеба в пищу также не хватало Илии, этому святому человеку, если бы он искал его; но, похоже, это его не подвело, потому что он не искал этого. Таким образом, благодаря ежедневной службе воронов ему приносили хлеб утром, а мясо вечером. 402 Был ли он менее благословенным оттого, что был беден сам по себе? Конечно, нет. Более того, он был более благословен, потому что он был богат перед Богом. Лучше быть богатым для других, чем для себя. Так и было, ибо во время голода он просил у вдовы еды, намереваясь отплатить ей, так что бочка с мукой не заканчивалась три года и шесть месяцев, а кувшин с маслом хватало и все это время служил нуждающейся вдове для ежедневного употребления. 403 Петр справедливо пожелал оказаться там, где он их увидел. Справедливо они явились на горе со Христом во славе, 404 ибо Он Сам стал бедным, когда был богат. 15 . Богатство, таким образом, не помогает жить блаженной жизнью, и это ясно показывает Господь в Евангелии, говоря: "Блаженны нищие, ибо ваше есть Царство Божие. Блаженны алчущие и жаждущие ныне, ибо они насытятся. Блаженны плачущие ныне, ибо будете смеяться". 405 Таким образом, как можно яснее утверждается, что нищета, голод и боль, считающиеся злом, не только не являются препятствиями для блаженной жизни, но на самом деле являются весьма полезными для нее. h10 Глава V. То, на что обычно смотрят как на добро, по большей части является помехой для блаженной жизни, а то, на что смотрят как на зло, является материалом, из которого вырастают добродетели. Что принадлежит к блаженству, показывают и другие примеры. 16 . Но то, что кажется хорошим, как богатство, изобилие, радость без боли, является препятствием для плодов блаженства, как ясно сказано в собственных словах Господа, когда Он сказал: "Горе вам, богатые, что вы получили утешение свое! Горе вам, сытым, ибо будете алкать, и смеющимся, ибо они будут петь!" 406 Итак, телесные или внешние блага не только не способствуют достижению блаженной жизни, но даже являются помехой к ней. 17 . Посему Навуфей был благословлен, хотя богатые и побивали его камнями; слабый и бедный, в отличие от королевских ресурсов, он был богат своей целью и своей религией; настолько богат, что не променял наследство виноградника, полученное от его отца, на царские деньги; и в этом отношении он был совершенен, ибо защищал права своих предков собственной кровью. Таким же образом и Ахав был несчастен сам по себе, потому что он приказал предать смерти бедняка, чтобы самому завладеть его виноградником. 407 18 . Совершенно несомненно, что добродетель есть единственное и высшее благо; что только оно изобилует плодами блаженной жизни; что блаженная жизнь, посредством которой обретается жизнь вечная, зависит не от внешних или телесных благ, а только от добродетели. Блаженная жизнь – это плод настоящего, а жизнь вечная – это надежда будущего. h10 Глава VII. Полезно то же, что и добродетельно; нет ничего полезнее любви, которая достигается кротостью, учтивостью, добротой, справедливостью и другими добродетелями, как нам дано понять из историй Моисея и Давида. Наконец, уверенность рождается из любви, а любовь – из уверенности. 28 . Следовательно, между добродетельным и полезным не только существует тесная связь, но одно и то же является и полезным, и добродетельным. Поэтому Тот, Кто хотел открыть Царство Небесное всем, искал не того, что полезно для Него, но того, что полезно для всех. Таким образом, мы должны иметь определенный порядок и переходить шаг за шагом от привычных или обычных действий к более совершенным, чтобы на многих примерах показать продвижение того, что полезно. 29 . И прежде всего мы должны знать, что нет ничего более полезного, чем быть любимым, 429 ничего более бесполезного, чем быть нелюбимым; ибо быть ненавидимым, по моему мнению, просто фатально и вообще смертельно. Итак, мы говорим об этом для того, чтобы позаботиться о том, чтобы дать повод для хорошей оценки и формирования о нас хорошего мнения, и попытаться занять место в привязанностях других посредством нашего спокойствия ума и доброты души. Ибо добро всем приятно и приятно, и нет ничего, что так легко достигало бы человеческих чувств. И если этому содействуют мягкость характера и готовность, а также умеренность в приказании и вежливость в речи, честь в слове, легкая беседа и милость скромности, то невероятно, насколько все это способствует увеличению любви. 430 30 . Мы читаем не только о частных лицах, но даже и о королях, каков эффект готовой и добровольной вежливости и какой вред принесли гордыня и высокопарные слова, что даже королевства пришли в упадок, а державы были уничтожены. Если кто-либо заслужит расположение народа советом или служением, выполнением обязанностей своего служения или должности, или если он столкнется с опасностью ради всей нации, нет сомнения, что народ окажет ему такую ​​любовь, что все они поставят его безопасность и благополучие выше своих собственных. 31 . Какие упреки пришлось вынести Моисею от своего народа! Но когда Господь хотел отомстить за него тем, кто поносил его, он часто приносил себя в жертву за людей, чтобы спасти их от божественного гнева. 431 С какими мягкими словами он обращался к людям, даже после того, как с ним поступили несправедливо! Он утешал их в их трудах, утешал своими пророческими предсказаниями о будущем и ободрял их своими делами. И хотя он часто разговаривал с Богом, тем не менее он имел обыкновение обращаться к людям мягко и приятно. Заслуженно считалось, что он стоит выше всех людей. Ибо они не могли даже взглянуть на его лицо 432 и отказывались поверить, что гроб его найден. 433 Он до такой степени пленил умы всего народа; что они любили его еще больше за его кротость, чем восхищались им за его поступки. 32 . По его стопам последовал и Давид, избранный среди всех, чтобы управлять народом. Каким он был нежным и добрым, каким смиренным духом, каким старательным и готовым проявить привязанность. Прежде чем взойти на престол, он предложил себя вместо всех. 434 Как король, он показал себя равным всем в войне и участвовал в их трудах. Он был храбр в бою, мягок в управлении, терпелив к оскорблениям и более готов терпеть, чем отвечать на обиды. Он был настолько дорог всем, что, несмотря на молодость, он был выбран, даже против его воли, чтобы править ими, и был вынужден взять на себя этот долг, хотя он и противостоял ему. Когда он стал старым, его люди попросили его не вступать в битву, потому что все они предпочли подвергнуться опасности ради него, а не чтобы он подвергся ей ради них. 33 . Выполняя свой долг, он свободно привязывал к себе людей; во-первых, когда он во время разделения народа предпочел жить как изгнанник в Хевроне 435, нежели царствовать в Иерусалиме; затем, когда он показал, что любит доблесть даже во враге. Он также считал, что справедливость должна быть проявлена ​​к тем, кто поднял оружие против него, так же, как и к его собственным людям. И снова он восхищался Абнером, самым храбрым защитником противостоящей стороны, хотя он был их лидером и все еще вел войну. И он не презирал его, когда просил мира, но удостоил его банкета. 436 Когда он был убит предательством, он оплакивал и плакал о нем. Он последовал за ним, почтил его похороны и продемонстрировал свою добросовестность, желая отомстить за убийство; ибо он передал эту обязанность своему сыну в поручении, которое дал ему, 437 заботясь скорее о том, чтобы смерть невиновного человека не осталась неотмщенной, чем о том, чтобы кто-нибудь оплакивал свою собственную. 34 . Это немалое дело, особенно для короля, так выполнять скромные обязанности, чтобы уподобиться самому низкому. Благородно не искать пищи на чужой риск и не отказываться от питья воды, исповедоваться в грехе и приносить себя на смерть за свой народ. Последнее сделал Давид, чтобы Божий гнев мог обратить против него самого, когда он предложил себя ангелу-губителю и сказал: "Вот, я согрешил: я, пастырь, сделал зло, а это стадо, что оно сделало? Да будет рука Твоя на мне". 438 35 . Что мне еще сказать? Он не открывал уст Своих тем, кто замышлял обман, и, как бы не слыша, думал, что ни слова не будет возвращено, и он не ответит на их упреки. Когда о нем говорили зло, он молился, когда его проклинали, он благословлял. Он ходил в простоте сердца и бежал от гордых. Он был последователем незапятнанных от мира, тот, кто смешивал пепел со своей пищей, когда оплакивал свои грехи, и смешивал свое питье с плачем. 439 Итак, достойно призвал его весь народ. Все колена Израилевы пришли к нему и сказали: "Вот, мы - твоя кость и твоя плоть. И вчера и позавчера, когда Саул жил и царствовал, ты был тем, кто вывел и ввел Израиля. И сказал Господь тебе: ты будешь пасти народ Мой!" 440 И зачем Мне говорить больше о том, о ком было сказано слово Господне: «Я нашел Давида по сердцу Моему»? 441 Кто когда-либо поступал в святости сердца и справедливости, как он поступал, чтобы исполнить волю Божию; ради кого было даровано прощение его детям, когда они согрешили, и их права были сохранены для его наследников? 442 36 . Кто бы не полюбил его, когда увидел, как дорог он своим друзьям? Ибо как он искренне любил своих друзей, так он думал, что его так же любят в ответ и его собственные друзья. Более того, родители ставили его даже выше своих детей, и дети любили его больше, чем своих родителей. Поэтому Саул очень разгневался и постарался ударить копьем Ионафана, сына своего, потому что считал, что дружба Давида занимает в его уважении более высокое место, чем сыновняя почтительность или отцовский авторитет. 443 37 . Очень большой толчок взаимной любви дает, если проявлять ответную любовь к любящим нас и доказывать, что любишь их не меньше, чем любят самого себя, особенно если доказывать это теми доказательствами, которые дает верная дружба. Что с большей вероятностью завоюет благосклонность, чем благодарность? Что естественнее, чем любить того, кто любит нас? Что так запечатлевается и так запечатлевается в чувствах человека, как желание дать другому человеку, которым мы хотим, чтобы его любили, знать, что мы его любим? Хорошо говорит мудрец: «Потеряй свои деньги ради брата и друга». 444 И еще: «Я не постыжусь защищать друга и не скроюсь от него». 445 Если действительно слова Экклезиастика свидетельствуют, что лекарство жизни и бессмертия находится в друге; 446, однако никто никогда не сомневался, что именно в любви находится наша лучшая защита. Как говорит Апостол: «Все переносит, всему верит, всего надеется, все переносит; любовь никогда не перестает». 447 38 . Давид не потерпел неудачу, поскольку он был дорог всем и хотел, чтобы его подданные любили его, а не боялись. Страх стоит на страже временной защиты, но не знает, как стоять на страже постоянно. 448 И поэтому там, где ушел страх, часто закрадывается смелость; ибо страх не вызывает уверенности, но привязанность вызывает ее. 39 . Любовь – это первое, что дает нам рекомендацию. Поэтому хорошо иметь свидетельство о любви многих. 449 Тогда возникает уверенность, так что даже чужие не убоятся довериться доброте Твоей, когда увидят Тебя таким дорогим для многих. Подобным же образом человек проходит через доверие к любви, так что тот, кто проявил добросовестность к одному или двум, имеет как бы влияние на умы всех и завоевывает расположение всех. h10 Глава VIII. Ничто не оказывает большего эффекта в завоевании доброй воли, чем советы; но никто не может доверять ему, если он не основан на справедливости и благоразумии. Насколько заметными были эти две добродетели у Соломона, показывает его известное суждение. 40 . Поэтому две вещи, любовь и доверие, наиболее эффективно рекомендуют нас другим; а также это третье качество, если оно у тебя есть, а именно то, что многие считают в тебе достойным восхищения и считают по праву достойным чести 450 [фактически, способность давать добрый совет]. 41 . Поскольку хороший совет является отличным средством завоевать расположение людей, в каждом случае крайне необходимы благоразумие и справедливость. Таких ищет большинство, так что тотчас же возлагается доверие к тому, у кого они существуют, потому что он может дать полезный и заслуживающий доверия совет тому, кто этого хочет. Кто отдаст себя в руки человека, которого он не считает мудрее его самого, просящего совета? Поэтому необходимо, чтобы тот, у кого просят совета, был выше того, кто его просит. Зачем нам советоваться с человеком, если мы не думаем, что он может объяснить что-либо более ясно, чем мы сами это видим? 42 . Но если мы нашли человека, который по силе своего характера, по силе духа и влиянию стоит выше всех других и, кроме того, лучше других приспособлен примером и опытом; который может положить конец ближайшим опасностям, предвидеть будущие, указать на близких, может объяснить предмет, вовремя принести облегчение, готов не только дать совет, но и оказать помощь, – в таком человеке заложена уверенность, так что ищущий совета может сказать: «Хотя бы через него со мной ни случилось зло, я его перенесу». 451 43 . Такому человеку мы вверяем нашу безопасность и нашу репутацию, ибо он, как мы уже говорили, справедлив и благоразумен. Справедливость заставляет нас не бояться обмана, а благоразумие освобождает нас от каких-либо подозрений в ошибке. Однако мы охотнее доверяемся справедливому, чем благоразумному человеку, если выражаться так, как это обычно делают люди. Но, по определению философов, где есть одна добродетель, существуют и другие, 452 а благоразумие не может существовать без справедливости. Мы находим это утверждение и у наших авторов, поскольку Давид говорит: «Праведный милует и дает взаймы». 453 О том, что праведный дает взаймы, он говорит в другом месте: «Добрый человек милует и дает взаймы, он будет разумно руководить словами своими». 454 44 . Разве это благородное суждение Соломона не полно мудрости и справедливости? Посмотрим, так ли это. 455 "Две женщины, - говорится, - стали пред царем Соломоном, и одна сказала ему: послушай меня, господин мой, я и эта женщина живем в одном доме, и до третьего дня мы родили и родили по сыну каждая, и были вместе, не было ни свидетеля в доме, ни другой женщины с нами, только мы двое. И сын ее умер в эту ночь, потому что она обложила его, и она встала в полночь, и взяла сына моего от груди моей, и положила его в на груди своей, и она положила своего мертвого ребенка на мою грудь. И встала я утром, чтобы покормить ребенка моего, и нашла его мертвым на рассвете, и вот, это не мой сын. И сказала другая женщина: нет, но живой — мой сын, а мертвый — твой сын». 45 . Это был их спор, в котором одна из них пыталась заявить права на живого ребенка, отрицая, что мертвый принадлежал ей. Тогда царь приказал принести меч и разрубить младенца пополам, и отдать каждый кусок одному, половину одному, а половину другому. Тогда женщина, у которой действительно был ребенок, тронутая своими чувствами, закричала: «Не разделяйте ребенка, господин мой; лучше отдайте его ей и живите, а не убивайте его». Но другой ответил: «Пусть это не будет ни мое, ни ее, раздели». Тогда царь приказал отдать младенца женщине, которая сказала: «Не убивай его, а отдай той женщине»; «Ибо», как говорится, «нутро ее тосковало по сыну». 456 46 . Не будет ошибкой предположить, что в нем был разум Божий; ибо что сокрыто от Бога? Что может быть более сокрытым, чем свидетель, лежащий глубоко внутри; в который вошел разум мудрого короля, как бы для того, чтобы судить о чувствах матери, и вызвал как бы голос материнского сердца. Ибо чувства матери обнажились, когда она предпочла, чтобы ее сын жил с другой, а не чтобы его убили на глазах у матери. 47 . Поэтому признаком мудрости было различать тайные помыслы сердца, черпать истину из скрытых источников и пронзать как бы мечом Духа не только внутренности тела, но даже разум и душу. Справедливость заключалась также в том, что та, кто убила своего собственного ребенка, не должна отнимать чужого ребенка, но чтобы настоящая мать снова получила свое. Действительно, Священное Писание заявило об этом. «Весь Израиль, – говорится, – услышал о суде, который судил царь, и боялись царя, ибо видели, что мудрость Божия была в нем, чтобы творить суд». 457 Сам Соломон просил мудрости, чтобы было дано ему сердце разумное, чтобы слышать и судить справедливо. 458 h10 Глава IX. Хотя справедливость и благоразумие неразделимы, мы должны уважать идеи людей в целом, поскольку они проводят различие между различными основными добродетелями. 48 . Ясно также, согласно Священному Писанию, которое является более древним, что мудрость не может существовать без справедливости, ибо где одно из этих двух, там должно быть и другое. С какой мудростью Даниил разоблачил ложь ложного обвинения, выдвинутого против него в ходе тщательного расследования, так что у этих лжеинформаторов не было готового ответа! 459 Знаком благоразумия было обличить преступников посредством свидетелей их собственных слов, а признаком справедливости было предать виновных наказанию и спасти от него невиновных. 49 . Таким образом, существует неразрывный союз между мудростью и справедливостью; но, вообще говоря, 460 выделяется одна особая форма добродетели. Так, воздержание заключается в презрении к удовольствиям, сила духа проявляется в перенесении трудов и опасностей, благоразумие в выборе добра, в умении различать полезное и обратное; справедливость, будучи добрым стражем прав другого и защитником своих, сохраняя тем самым для каждого свое. Мы можем провести это деление на четыре части из уважения к общепринятым идеям; и поэтому, отклоняясь от тех тонких дискуссий о философских знаниях, которые выводятся как бы из какой-то внутренней тайны ради исследования истины, можно следовать общепринятому употреблению и их обычному значению. Итак, сохраняя это разделение, вернемся к нашему предмету. h10 Глава X. Люди вверяют свою безопасность скорее справедливому, чем благоразумному человеку. Но каждый склонен искать человека, сочетающего в себе качества справедливости и благоразумия. Соломон дает нам пример этого. (Поясняются слова, которые сказала о нем царица Савская.) Также Даниил и Иосиф. 50 . Мы поручаем наше дело самому разумному человеку, которого только можем найти, и спрашиваем у него совета с большей готовностью, чем у других. Однако верный совет справедливого человека стоит на первом месте и часто имеет больший вес, чем великие способности мудрейшего из людей: «Ибо лучше раны друга, чем поцелуи других». 462 И как раз потому, что это суждение справедливого человека, оно есть и заключение мудрого: в одном заключен результат спорного дела, в другом — готовность изобретательства. 51 . И если соединить то и другое, то будет велика здравость даваемого совета, к которому все относятся с восхищением проявленной мудростью и с любовью к его справедливости. И поэтому все захотят услышать мудрость того человека, в котором эти две добродетели находятся вместе, как все цари земли желали увидеть лицо Соломона и услышать его мудрость. Более того, даже царица Савская приходила к нему и задавала ему вопросы. Она пришла и рассказала обо всем, что было у нее на сердце, и услышала всю мудрость Соломона, и ни одно слово не ускользнуло от нее. 463 52 . Кто была она, от которой ничего не ускользнуло, и что не было ничего, чего не сказал бы ей правдолюбивый Соломон, узнай, о человек, из того, что ты слышишь от нее: "Это была правдивая молва, которую я слышала в моей земле о твоих словах и твоем благоразумии, но я не верил тем, кто говорил мне это, пока я не пришел, и мои глаза видели это; и вот, и половина не была рассказана мне. Ты прибавил хорошие вещи сверх всего того, что я слышал в моей стране. Благословенна жены твои и блаженны рабы твои, которые стоят пред тобою и слышат все благоразумие твое». 464 Признайте праздник истинного Соломона и тех, кто возложен на тот праздник; распознай это мудро и подумай, в какой земле все народы услышат славу об истинной мудрости и справедливости и какими очами они увидят Его, созерцая невидимое. «Ибо видимое временно, а невидимое вечно». 465 53 . Какие женщины блаженны, как не те, о которых сказано, что «многие слушают слово Божие и приносят плод»? 466 И еще: «Всякий, исполняющий слово Божие, есть Отец Мой, и сестра, и мать». 467 И кто те благословенные рабы, которые стоят перед Ним, как не Павел, который сказал: «Даже до сего дня я свидетельствую и великому, и малому»; 468 или Симеон, ожидавший в храме, чтобы увидеть утешение Израиля? 469 Как мог он просить, чтобы его отпустили, если бы не предстоя пред Господом, он не имел силы уйти, но только по воле Божией? Соломон представлен нам просто ради примера, от которого с нетерпением ожидали, что его мудрость будет услышана. 54 . Иосиф также, находясь в тюрьме, не был свободен от того, чтобы с ним советовались по неопределенным вопросам. Его совет 470 был полезен всему Египту, так что он не почувствовал семилетнего голода, и он смог даже избавить другие народы от их ужасного голода. 55 . Даниил, хотя и был одним из пленников, был назначен главой царских советников. Своими советами он улучшил настоящее и предсказал будущее. 471 Ему было оказано доверие во всем, потому что он часто истолковывал вещи и показывал, что возвещал истину. h10 Глава XI. Показано, что третий элемент, который имеет тенденцию завоевывать чье-либо доверие, был заметен у Моисея, Даниила и Иосифа. 56 . Но третий момент, по-видимому, также был отмечен в случае тех, кого считали достойными восхищения 472 после примера Иосифа, Соломона и Даниила. Что мне сказать о Моисее, совета которого всегда ждал весь Израиль, 473 жизнь которого заставила их поверить в его благоразумие и повысила их уважение к нему? Кто не доверился бы совету Моисея, которому старейшины предоставили для решения все, что они думали за пределами их понимания и сил? 57 . Кто откажется от совета Даниила, о котором Сам Бог сказал: «Кто мудрее Даниила?» 474 Как могут люди сомневаться в разуме тех, кому Бог дал такую ​​благодать? По совету Моисея войны были прекращены, и ради его заслуг пища пришла с неба и питье из скалы. 58 . Насколько чистой должна была быть душа Даниила, чтобы смягчить характер варваров и укротить львов! 475 Какая воздержанность была у него, какая сдержанность в душе и теле! Недаром он стал для всех предметом восхищения, когда – а все люди восхищаются этим – хотя и пользовался царской дружбой, но не искал золота и не считал оказанную ему честь более драгоценной, чем его вера. Ибо он был готов претерпеть опасность ради закона Божьего, а не отступить от своей цели, чтобы завоевать расположение людей. 59 . И что, опять же, я должен сказать о целомудрии и справедливости Иосифа, мимо которого я почти прошел, благодаря чему он, с одной стороны, отверг соблазны своей госпожи и отказался от наград, с другой, он посмеялся над смертью, подавил свой страх и выбрал тюрьму? Кто не счёл бы его достойным человеком для того, чтобы дать совет в частном деле, чей плодотворный дух и плодотворный ум обогащали скудность времени богатством его советов и сердца? 476 h10 Глава XII. Никто не спрашивает совета у человека, запятнанного пороком, или у того, кто угрюм или непрактичен, а скорее у того, образец которого мы имеем в Писании. 60 . Заметим поэтому, что в поисках совета очень большое значение имеют прямота жизни, превосходство в добродетелях, привычка к доброжелательности и обаяние добродушия. Кто ищет источник в грязи? Кому хочется пить мутную воду? Итак, где есть роскошная жизнь, излишества и союз пороков, кто подумает, что ему следует черпать из этого источника? Кто не презирает грязную жизнь? Кто посчитает полезным для дела другого человека, которого он считает бесполезным в своей жизни? Кто же не избегает злого, недоброжелательного, жестокого человека, всегда готового причинить вред? Кому не хотелось бы избегать его? 477 61 . И кто придет к человеку, хотя и хорошо подготовленному, чтобы дать лучший совет, к которому, тем не менее, трудно подойти? Это происходит с ним, как с фонтаном, вода которого перекрыта. Какая польза от мудрости, если человек отказывается давать советы? Если человек отсекает возможность давать советы, источник закрывается, и он больше не может течь для других и не приносить никакой пользы самому себе. 62 . Что ж, можем ли мы отнести это к тому, кто, обладая благоразумием, осквернил ее нечистотой порочной жизни и так осквернил воду в источнике. Его жизнь является доказательством вырождения духа. 478 Как можно считать добрым в совете человека, которого считают злым по характеру? Он должен быть выше меня, если я готов довериться ему. Должен ли я предполагать, что способен дать мне совет тот, кто никогда не принимает его для себя, или я должен верить, что он имеет время дать мне, когда у него нет ничего для себя, когда его ум наполнен удовольствиями, и он охвачен похотью, является рабом скупости, возбужден жадностью и напуган страхом? Как здесь может быть место совету, где нет места тишине? 63 . Тот советчик, которым я должен восхищаться и на которого равняюсь, которого милостивый Господь дал нашим отцам, отложил в сторону все оскорбительное. Его последователем должен быть тот, кто может дать совет и защитить благоразумие другого от порока; ибо ничто предосудительное не может смешиваться с этим. h10 Глава XIII. Красота мудрости становится ясной благодаря божественному свидетельству. Отсюда он продолжает доказывать ее связь с другими добродетелями. 64 . Есть ли кто-нибудь, кто хотел бы быть красивым лицом и в то же время иметь свое очарование, испорченное звериным телом и страшными когтями? Так дивен и славен вид добродетелей, и особенно красота мудрости, о чем говорит нам все Писание. Ибо оно ярче Солнца и по сравнению со звездами далеко затмевает любое созвездие. Ночь забирает их свет, но зло не может победить мудрость. 479 65 . Мы говорили о ее красоте и доказали это свидетельством Писания. Остается показать на основании 480 Священного Писания, что между ним и пороком не может быть никакого общения, но что он имеет неразрывный союз с остальными добродетелями. «У него дух прозорливый, непорочный, верный, святой, любящий добро, быстрый, никогда не запрещающий доброты, добрый, стойкий, свободный от забот, имеющий всю власть, наблюдающий за всем». И еще: 481 «Она учит умеренности, справедливости и добродетели». h10 Глава XIV. Благоразумие сочетается со всеми добродетелями, особенно с презрением к богатству. 66 . Итак, благоразумие действует во всем, оно имеет общение со всем добрым. Ибо как может она дать добрый совет, если не имеет и справедливости, чтобы облечься в последовательность, не бояться смерти, не сдерживаться никакой тревогой, никаким страхом, не считать правильным отклониться от истины какой-либо лестью, не избегать изгнания, зная, что мир есть родина мудрого человека. Она боится нужды, потому что знает, что мудрому человеку ничего не нужно, поскольку весь мир богатств принадлежит ему. Что может быть лучше человека, который не умеет волноваться при мысли о деньгах, презирает богатство и смотрит свысока на желания людей? Люди думают, что тот, кто поступает таким образом, больше, чем человек: "Кто это, - говорится в нем, - и мы будем хвалить его. Ибо чудесные дела он совершил в своей жизни". 483 Несомненно, следует восхищаться тем, кто презирает богатство, поскольку большинство ставит его даже выше собственной безопасности. 67 . Правило бережливости и власть самоограничения подобают всем, и более всего тому, кто стоит выше всего в чести; чтобы такого человека не охватила никакая любовь к своим сокровищам и чтобы тот, кто правит свободными людьми, никогда не стал рабом денег. Более прилично, чтобы душой он превосходил сокровища и в добровольном служении подчинялся своим друзьям. Ибо смирение увеличивает уважение к человеку. Похвально и правильно, что вождь людей не желает иметь грязной корысти вместе с сирийскими торговцами и купцами из Галаада, не возлагает всю свою надежду на благо в деньгах, не подсчитывает свой ежедневный доход и не подсчитывает свои сбережения, как наемник. h10 Глава XV. О щедрости. Кому это в первую очередь следует показывать и как люди со скудными средствами могут показать это, оказывая услуги и советуя. 68 . Но если похвально иметь душу, свободную от этого недостатка, то насколько славнее завоевать любовь народа щедростью, которая не слишком щедро проявляется к неподходящим и не слишком скупо одаривается нуждающимся. 69 . Существует много видов щедрости. 484 Мы можем не только раздавать и раздавать еду тем, кто в ней нуждается, из нашего ежедневного запаса, чтобы они могли поддерживать жизнь; но мы можем также дать совет и помочь тем, кто стыдится открыто показать свою нужду, пока не иссякнут общие запасы нуждающихся. Я сейчас говорю об одной установке над каким-то офисом. Если он священник или раздатчик милостыни, пусть он сообщает о них епископу и не скрывает имени тех, кто, как он знает, находится в какой-либо нужде или кто потерял свое богатство и теперь находится в нужде; особенно если они впали в эту беду не по расточительству в молодости, а по чужому воровству, или по утрате наследства своего не по своей вине, так что не могут теперь зарабатывать на хлеб свой насущный. 70 . Высший род щедрости состоит в том, чтобы выкупить пленников, спасти их из рук врагов, вырвать мужчин от смерти, а больше всего женщин от позора, вернуть детей родителям, родителей детям и вернуть гражданина его стране. Это осознали, когда Фракия и Иллирия были так ужасно опустошены. 485 Сколько пленников было тогда на продажу по всему миру! Если бы их можно было собрать вместе, их число превзошло бы численность целой провинции. Однако были и такие, кто хотел бы отправить обратно в рабство тех, кого Церковь искупила. Им самим было тяжелее, чем само рабство, косо смотреть на чужое милосердие. Если бы они сами (говорили они) пришли в рабство, они были бы рабами свободно. Если бы их продали, они бы не отказались от службы в рабстве. Они хотели отменить свободу других, но не могли отменить своего собственного рабства, если только покупателю не было бы приятно снова получить свою цену, тогда как, однако, рабство не было бы просто отменено, но выкуплено. 71 . Тогда особым качеством щедрости является выкуп пленных, 486 особенно у врагов-варваров, которые не побуждаются никакой искрой человеческого чувства проявлять милосердие, за исключением тех случаев, когда корыстолюбие сохраняет его с целью искупления. Великое дело также взять на себя чужой долг, если должник не может заплатить и ему трудно это сделать, и когда деньги причитаются по праву и остаются невыплаченными только из-за нужды. Так же признаком великой щедрости является воспитание детей и забота о сиротах. 72 . Есть и другие, которые выдают замуж девиц, потерявших родителей, чтобы сохранить их целомудрие, и помогают им не только добрыми пожеланиями, но и деньгами. Есть и другой вид щедрости, которому учит Апостол: «Если кто-нибудь верующий имеет вдов, пусть помогает им, чтобы Церковь не обременялась снабжением их, чтобы у нее было достаточно истинным вдовам». 487 73 . Таким образом, щедрость такого рода полезна; но это свойственно не всем. Ибо есть много хороших людей, которые имеют лишь скудные средства, довольствуются малым для себя и не способны оказать помощь, чтобы облегчить бедность других. Однако к их рукам готов другой вид доброты, благодаря которому они могут помочь еще более бедным. Ибо существует двойная щедрость: 488 одна, которая оказывает реальную помощь, то есть деньгами; другой, занятый оказанием активной помощи, зачастую гораздо величественнее и благороднее. 74 . Насколько величественнее было для Авраама вернуть плененного зятя победоносным оружием, 489 чем если бы он выкупил его! Насколько полезнее помог святой Иосиф царю фараону своим советом о будущем, чем если бы он предложил ему деньги! Ибо деньги не могли бы вернуть плодородие ни одного государства; в то время как он своей предусмотрительностью удерживал голод в течение пяти лет 490 во всем Египте. 75 . Деньги легко тратятся; советы никогда не могут быть исчерпаны. Они становятся только сильнее при постоянном использовании. Денег становится меньше и быстро кончается, и подвела даже сама доброта; так что чем больше тех, кому хочется дать, тем меньшему числу можно помочь; и часто человек не имеет того, что, по его мнению, следует дать другим. Но что касается предложений совета и активной помощи, то чем больше их можно потратить, тем больше их кажется и тем больше они возвращаются к своему собственному источнику. Богатый поток благоразумия всегда возвращается к самому себе, и чем больше он достигает, тем активнее становится все, что остается. h10 Глава XVI. В щедрости следует соблюдать должную меру, чтобы ее нельзя было расходовать на бесполезных людей, когда в ней нуждаются более достойные. Однако не следует подавать милостыню слишком скупо и нерешительно. Скорее следует следовать примеру блаженного Иосифа, благоразумие которого восхваляется очень долго. 76 . Итак, ясно, 491 что в нашей щедрости должна быть должная мера, чтобы наши дары не стали бесполезными. Умеренность надо соблюдать, особенно священникам, из опасения, что они раздадут ради показухи, а не ради справедливости. Никогда жадность нищих не была такой большой, как сейчас. Они приходят в полном составе, они приходят только потому, что они бродячие. Они хотят опустошить кошельки бедных – лишить их средств к существованию. Не довольствуясь малым, они просят большего. В одежде, которая их прикрывает, они ищут повода для предъявления своих требований и ложью о своей жизни требуют дополнительных сумм денег. Если бы кто-то слишком охотно поверил их рассказам, он быстро истощил бы фонд, предназначенный для поддержки бедных. Пусть в наших даяниях будет метод, чтобы бедные не уходили с пустыми руками, а пропитание нуждающихся не терялось и не становилось добычей нечестных. Пусть будет такая должная мера, чтобы доброта никогда не могла быть оставлена ​​в стороне, и истина никогда не должна была бы оставаться без внимания. 77 . Многие делают вид, что у них есть долги. Пусть правда будет изучена. Они сокрушаются о том, что грабители лишили их всего. В таком случае отдавайте должное только в том случае, если несчастье очевидно или человек хорошо известен; и тогда с готовностью окажу помощь. Тем, кто отвергнут Церковью, должны быть предоставлены припасы, если они нуждаются в пище. Итак, кто соблюдает метод в даянии, тот ни к кому не жесток, но свободен ко всем. Мы должны не только прислушиваться к голосам тех, кто молит нас, но и глаза, чтобы вникать в их нужды. Слабость громче призывает хорошего раздателя, чем голос бедного. Не всегда может быть так, чтобы крики назойливого нищего никогда не вымогали большего, но давайте не всегда будем поддаваться наглости. Надо видеть того, кто не видит тебя. Его надо искать для того, кто стыдится быть увиденным. И тот, кто в темнице, должен прийти тебе на ум; другой, охваченный болезнью, должен предстать перед твоим разумом, поскольку он не может достичь твоих ушей. 78 . Чем больше людей увидят твое рвение в проявлении милосердия, тем больше они будут любить тебя. Я знаю многих священников, у которых чем больше было, тем больше они давали. Ибо те, кто видят хорошего раздателя, дающего ему что-то для раздачи в его работе, уверены, что акт милосердия дойдет до бедных. Если они видят, что он отдает слишком много или слишком скупо, они презирают и то и другое; в одном случае потому, что он растрачивает плоды чужого труда ненужными платежами, с другой стороны, потому, что он копит их в своих денежных мешках. Итак, как метод 492 следует соблюдать с щедростью, так и иногда кажется, будто нужно применить шпору. Итак, метод, чтобы доброту, которую человек проявляет, можно было проявлять изо дня в день, и чтобы нам не приходилось изымать из нужного случая то, что мы добровольно потратили на растрату. Шпора, потому что деньги лучше вкладывать в еду для бедных, чем в кошелек для богатых. Мы должны позаботиться о том, чтобы в наших сундуках с деньгами мы не заперли благосостояние нуждающихся и не похоронили жизнь бедных, как бы в гробнице. 79 . Иосиф мог бы раздать все богатство Египта и потратить царские сокровища; но он, казалось бы, даже не расточал чужое. Он предпочитал продавать кукурузу, а не раздавать ее голодным. Ибо если бы Он дал это немногим, для большинства ничего не было бы. Он дал хорошее доказательство той щедрости, благодаря которой денег хватало на всех. Он открыл склады, чтобы все могли покупать запасы зерна, чтобы, если они получат его даром, они не перестали обрабатывать землю. Ибо тот, кто пользуется чужим, часто пренебрегает своим. 80 . Прежде всего он собрал их деньги, потом их инвентарь, наконец, он приобрел для короля все их права на землю. 493 Он не хотел лишить всех их собственности, но поддержать их в ней. Он также ввел общий налог, 494 чтобы они могли сохранять свою безопасность. Это было так приятно всем, у кого он отобрал землю, что они смотрели на это не как на продажу своих прав, а как на восстановление своего благосостояния. Так они говорили: «Ты спас нам жизнь, дай нам обрести благодать в очах Господа нашего». 495 Ибо они ничего своего не потеряли, но получили новое право. Ничто из того, что было для них полезно, не ушло, поскольку теперь они обрели это навсегда. 81 . О благородный человек! 496, который не искал мимолетной славы ненужной щедрости, а поставил себе в память непреходящие плоды своего предвидения. Он действовал так, чтобы люди помогали себе сами своими выплатами и не должны в трудную минуту обращаться за помощью к другим. Ибо, конечно, лучше было отказаться от части своего урожая, чем потерять все свои права. Он установил налог в размере пятой части всей их продукции и таким образом проявил прозорливость в обеспечении будущего и либеральность в налоге, который он наложил на них. Никогда после этого Египет не страдал от такого голода. 82 . Как великолепно он предсказывал будущее. Во-первых, насколько остро он, истолковывая царский сон, изложил истину. Это была первая мечта короля. 497 Семь телят вышли из реки здоровые и тучные и паслись на берегу реки. А другие быки, некрасивые и тощие, вышли из реки вслед за телками и паслись возле них, на самом берегу реки. И эти тощие и жалкие быки, казалось, пожирали других, столь жирных и миловидных. И это был второй сон. 498 Семь полных и хороших колосьев поднялись из земли. И вслед за ними семь несчастных колосьев, обдуваемые ветром и засохшие, пытались занять их место. И казалось, что бесплодные и тонкие колосья пожирали богатые и плодоносные колосья. 83 . Этот сон Иосиф разворачивал следующим образом: семь телят были семью годами, а семь колосьев также были семью годами, интерпретируя время по продуктивности скота и урожаям. Ибо и отел телицы занимает год, и урожай урожая составляет целый год. И они вышли из реки, когда дни, годы и времена проходят и текут быстро, как реки. Поэтому он утверждает, что семь предыдущих лет богатой земли будут плодородными и плодотворными, но последние семь лет будут бесплодными и бесплодными, бесплодие которых поглотит богатство прежнего времени. Поэтому он предупреждает их, чтобы они позаботились о том, чтобы в урожайные годы собирались запасы кукурузы, чтобы они могли удовлетворить потребности наступающего дефицита. 84 . Чем мы будем восхищаться в первую очередь? Силы его ума, с которыми он спустился к самому месту упокоения истины? Или его совет, благодаря которому он предвидел столь великую и непреходящую нужду? Или его бдительность или справедливость? Благодаря своей бдительности, когда ему была предоставлена ​​такая высокая должность, он собрал такие огромные запасы; и благодаря своей справедливости он относился ко всем одинаково. И что мне сказать о его величии ума? Хотя он и был продан своими братьями в рабство, в 499 г. он не отомстил за эту несправедливость, но положил конец их нужде. А как насчет его кротости, когда благочестивым обманом он стремился добиться присутствия своего любимого брата, которого под предлогом хорошо спланированной кражи он объявил укравшим его имущество, чтобы держать его заложником своей любви? 500 85 . Поэтому его отец заслуженно сказал ему: "Мой сын Иосиф увеличился, мой сын увеличился, мой младший сын, мой возлюбленный. Мой Бог помог тебе и благословил тебя благословением небес небесным и благословением земли, земли, которая имеет все, благодаря благословениям твоего отца и твоей матери. Он преобладал над благословениями вечных холмов и желаниями вечных холмов". 501 И во Второзаконии: "Ты, которого видели в кусте, чтобы прийти на голову Иосифа, на челку его. Почитаемый среди братьев своих, слава его, как первенец из волов его; рога его подобны рогам единорогов. Рогом своим он разгонит народы до краев земли. Это десять тысяч Ефрема и тысячи Манассии". 502 h10 Глава XVII. Какие добродетели должны быть в том, с кем мы советуемся? Как ими были оснащены Иосиф и Павел. 86 . Таким должен быть тот, кто дает совет другому, чтобы он мог служить образцом во всех добрых делах, в учении, в верности характера, в серьезности. Таким образом, его слова будут здоровыми и безупречными, его советы — полезными, его жизнь — добродетельной, а его мнения — приличными. 87 . Таков был Павел, который давал советы девственницам, 503 руководство священникам, 504 чтобы предложить себя нам как образец для подражания. Таким образом, он умел быть смиренным, как и Иосиф, который, хотя и происходил из знатного рода патриархов, но не стыдился своего низкого рабства; скорее, он украсил его своим готовым служением и прославил его своими добродетелями. Он умел быть смиренным, проходя через руки и покупателя, и продавца, и называл их Господом. Послушай, как он смиряется: «Господин мой из-за меня не знает, что в доме его, и все, что имеет, отдал в руки мои, и не удержал от меня ничего, кроме тебя, потому что ты жена его; как же я могу сделать это великое зло и согрешить против Бога?» 506 Полны смирения слова Его, полны и целомудрия. О смирении, ибо он был послушен своему Господу; благородного духа, ибо он был благодарен; 507 также был полон целомудрия, ибо считал ужасным грехом оскверниться таким великим преступлением. 93 . Таким образом, справедливость особенно благоприятствует людям, занимающим какую-либо должность; С другой стороны, несправедливость подводит их и борется с ними. Само Священное Писание дает нам пример, где говорится, что, когда народ Израиля после смерти Соломона попросил его сына Ровоама освободить их шею от жестокого ига и облегчить суровость правления его отца, он, пренебрегая советом старцев, дал следующий ответ по предложению юношей: «Он прибавит бремя к игу отца своего и сменит легкие их труды на более тяжелые». 519 94 . Возмущенный этим ответом, народ сказал: "Нет нам доли в Давиде и удела в сыне Иессея. Возвращайся в свои шатры, Израиль. Ибо не хотим мы иметь этого человека ни князем, ни вождем над нами". 520 Итак, покинутый и покинутый народом, он смог сохранить при себе едва два из десяти колен ради Давида. h10 Глава XIX. Многих побеждает справедливость, доброжелательность и вежливость, но все это должно быть искренне. 95 . Таким образом, очевидно, что справедливость укрепляет империи, а несправедливость разрушает их. Как может зло удержать царство, если оно не может править даже одной семьей? Поэтому необходима величайшая доброта, чтобы мы могли сохранить не только управление делами вообще, но и права отдельных лиц. Доброжелательность имеет величайшую ценность; ибо он стремится охватить всех своими благосклонностями, привязать их к себе выполнением обязанностей и привязать их к себе своим обаянием. 96 . Мы также говорили, что вежливость речи имеет большое значение для завоевания благосклонности. Но мы хотим, чтобы это было искренне и разумно, без лести, чтобы лесть не опозорила простоту и чистоту нашего обращения. Мы должны быть примером для других не только в поступках, но и в словах, в чистоте и вере. Какими мы хотим, чтобы о нас думали, такими и будем; 521 и давайте открыто проявим те чувства, которые имеем внутри нас. Не скажем в сердце своем несправедливого слова, которое, как мы думаем, можно скрыть в молчании, ибо Он слышит тайное, Кто сотворил тайну, и знает тайны сердца, и вселил в него чувства. Итак, как бы пред очами Судьи, будем рассматривать все, что мы делаем, как изложенное в свете, чтобы это было видно всем. h10 Глава XX. Знакомство с добрыми людьми очень полезно всем, особенно молодым, как показывает пример Иисуса Навина, Моисея и других. Далее, люди, не похожие по возрасту, часто одинаковы в добродетелях, как это доказывают Петр и Иоанн. 97 . Очень хорошо соединить себя с хорошим человеком. Молодому 522 также очень полезно следовать указаниям великих и мудрых людей. Ибо тот, кто живет в обществе мудрых людей, сам мудр; но того, кто цепляется за глупое, тоже считают глупцом. Эта дружба с мудрыми помогает нам в обучении, а также является верным доказательством нашей честности. Молодые люди очень скоро показывают, что они подражают тем, к кому привязываются. И эта идея укрепляется благодаря тому факту, что во всей своей повседневной жизни они становятся похожими на тех, с кем они в полной мере наслаждались общением. 98 . Иисус Навин стал таким великим, потому что его союз с Моисеем был средством не только научить его знанию закона, но и освятить его для получения благодати. Когда в Его скинии было видно, как величие Господа сияло в Своем божественном Присутствии, в скинии находился только Иисус Навин. Когда Моисей говорил с Богом, Иисус Навин тоже был покрыт священным облаком. 523 Священники и народ стояли внизу, а Иисус Навин и Моисей поднялись на гору, чтобы получить закон. Все люди находились в лагере; Иисус Навин был вне стана, в скинии свидетельства. Когда столп облачный сошел и Бог заговорил с Моисеем, он стал верным слугой рядом с ним; и он, юноша, не вышел из скинии, хотя старцы, стоявшие вдали, трепетали от этих божественных чудес. 99 . Поэтому везде он один держался рядом со святым Моисеем среди всех этих чудесных дел и страшных тайн. Поэтому случается, что тот, кто был его товарищем в этом общении с Богом, унаследовал его власть. 524 Достоин, конечно, был он выступить как человек, который мог бы остановить течение реки, 525 и который мог сказать: «Солнце, стой спокойно», и отсрочить ночь и удлинить день, как бы свидетель своей победы. 526 Почему? Моисею было отказано в благословении: он один был избран, чтобы вести народ в землю обетованную. Он был человеком, великим в чудесах, которые он творил верой, великим в своих победах. Дела Моисея были более высокого типа, его работы принесли больший успех. Любой из них тогда, с помощью божественной благодати, возвысился над всем человеческим положением. Один правил морем, другой небом. 527 100 . Поэтому прекрасен союз старых и молодых. Один для свидетельства, другой для утешения; один, чтобы дать руководство, другой, чтобы доставить удовольствие. Я прохожу мимо Лота, который в юности цеплялся за Авраама, когда тот собирался в путь. 528 Ибо некоторые, возможно, могли бы сказать, что это произошло скорее из-за их родства, чем из-за какого-либо добровольного действия с его стороны. А что нам сказать об Илии и Елисее? 529 Хотя в Писании не так много слов говорится о том, что Елисей был молодым человеком, тем не менее мы получаем из него, что он был моложе. В Деяниях апостолов Варнава взял с собой Марка, а Павел взял Силу 530, Тимофея 531 и Тита. 532 101 . Мы видим также, что обязанности распределялись между ними в соответствии с их превосходством в чем-либо. Старшие давали советы, младшие проявляли активность. Часто и те, кто был одинаков добродетелью, но не похож по возрасту, очень радовались своему союзу, как Петр и Иоанн. Мы читаем в Евангелии, что Иоанн был юношей, даже по его собственным словам, хотя по заслугам и мудрости не уступал никому из старцев. Ибо в нем была почтенная зрелость характера и седая рассудительность. Незапятнанная жизнь – залог доброй старости. h10 Глава XXI. Защищать слабых, помогать незнакомцам или выполнять подобные обязанности значительно увеличивает ценность человека, особенно в случае с испытанными людьми. Хотя человека сильно порицают за сребролюбие; Расточительство также очень осуждается в отношении священников. 102 . Уважение к человеку также значительно возрастает, когда он спасает бедняка из рук сильного человека или спасает осужденного преступника от смерти; пока это можно делать без помех, из опасения, что может показаться, что мы делаем это скорее ради показухи, чем из жалости, и поэтому можем нанести более серьезные раны, желая залечить легкие. Но если кто-то освободил человека, который подавлен ресурсами и фракцией могущественного человека 533, а не подавлен заслугами своего собственного злодеяния, тогда свидетельство великого и высокого мнения становится сильным. 103 . Гостеприимство также служит многим рекомендациям. 534 Ибо это своего рода открытое проявление добрых чувств: чтобы незнакомец не нуждался в гостеприимстве, но был принят вежливо, и чтобы дверь была открыта ему, когда он придет. В глазах всего мира подобает, чтобы незнакомец был принят с почестями; что очарование гостеприимства не должно ослабевать за нашим столом; что мы должны встретить гостя с готовой и бесплатной услугой и следить за его приездом. 104 . В особенности это была похвала Аврааму, 535 ибо он сторожил у входа в шатер свой, чтобы никто из посторонних не мог пройти мимо. Он внимательно высматривал, чтобы встретить незнакомца, и опередить его, и попросить его не проходить мимо, говоря: «Господин мой, если я обрел благосклонность в глазах твоих, не проходи мимо раба твоего». 536 Поэтому в награду за свое гостеприимство он получил в дар потомство. 105 . Также и Лот, его племянник, 537, который был близок ему не только по родству, но и по добродетели, по причине готовности проявить гостеприимство, отвратил наказание Содома от себя и своей семьи. 106 . Поэтому человек должен быть гостеприимным, добрым, честным, не желать того, что принадлежит другому, и готов скорее отказаться от некоторых своих прав, если на них нападают, чем отнять права другого. Ему следует избегать споров, ненавидеть ссоры. Он должен восстановить единство и благодать спокойствия. Когда хороший человек отказывается от каких-либо своих прав, это не только признак щедрости, но и сопровождается большими преимуществами. Начнем с того, что освобождение от судебных издержек — это немалая выгода. Тогда это также приносит хорошие результаты путем увеличения дружбы, из которой вытекает много преимуществ. Впоследствии они становятся наиболее полезными для человека, который в данный момент может что-то пренебречь. 107 . Во всех обязанностях гостеприимства следует проявлять доброжелательность ко всем, но больше уважения следует оказывать праведным. 538 Ибо «кто примет праведника, во имя праведника, получит награду праведника», 539 как сказал Господь. Такова милость гостеприимства у Бога, что даже глоток холодной воды не останется без награды. 540 Ты видишь, что Авраам, ища гостей, принял Самого Бога, чтобы принять его. 541 Ты видишь, что Лот принял ангелов. 542 И откуда ты знаешь, что, принимая людей, ты не принимаешь Христа? Христос может быть в пришедшем незнакомце, ибо Христос там в лице нищего, как Он Сам говорит: «Я был в темнице, и ты пришел ко Мне, Я был наг, и ты одел Меня». 543 . 108 . Итак, приятно искать не денег, а благодати. Правда 544, что это зло уже давно вошло в человеческие сердца, так что деньги стоят на почетном месте, а умы людей наполнены восхищением богатством. Таким образом, сребролюбие поглощает и как бы иссушает всякую добрую обязанность; так что люди считают потерей все, что израсходовано сверх обычного количества. Но и здесь Священное Писание остерегается сребролюбия, чтобы оно не явилось помехой, говоря: «Лучше гостеприимство, хотя бы оно и состояло из одних трав». 545 И еще: «Лучше хлеб в приятности с миром». 546 Ибо Писание учит нас не быть расточительными, а щедрыми. 109 . Есть два вида благотворительности: один возникает из щедрости, другой — из расточительной расточительности. 547 Принять чужестранца, одеть нагого, выкупить пленников, помочь нуждающемуся — это признак щедрости. Расточительно тратить деньги на дорогие банкеты и много вина. Поэтому читают: «Вино расточительно, пьянство оскорбительно». 548 Расточительно тратить собственное богатство только ради завоевания благосклонности народа. Так поступают те, кто тратит свое наследство на цирковые игры, или на театральные представления, и на гладиаторские представления, или даже на бои диких зверей, только для того, чтобы превзойти славу своих предков в этих вещах. Все это, что они делают, всего лишь глупо, ибо неправильно расточительно тратить деньги даже на добрые дела. 110 . Правильный вид щедрости — проявлять должную меру по отношению к самим бедным, чтобы у них было достаточно и на большее; и не выходить за дозволенный предел ради завоевания благосклонности. Все, что исходит из чистого искреннего намерения, это прилично. Также следует не предпринимать ненужных начинаний и не отказываться от тех, которые необходимы. 111 . Но особенно подобает священнику украсить храм Божий подобающим великолепием, чтобы его стараниями прославился двор Господень. Он всегда должен тратить деньги так, как того требует милосердие. Ему надлежит давать чужим то, что правильно. Этого не должно быть слишком много, но достаточно; не больше, а столько, сколько требует доброе чувство, чтобы он никогда не искал чужого расположения за счет бедных и не показывался перед духовенством ни слишком скупым, ни слишком свободным. Один поступок недобрый, другой расточительный. Нехорошо, если денег будет не хватать на нужды тех, кого нужно отвоевать от их жалкой работы. Это расточительно, если удовольствий будет слишком много. h10 Глава XXII. Мы должны соблюдать правильный стандарт между слишком большой мягкостью и чрезмерной резкостью. Те, кто пытается проникнуть в сердца других посредством ложной демонстрации кротости, не получают ничего существенного или прочного. Это достаточно ясно показывает пример Авессалома. 112 . Впрочем, и в наших словах и наставлениях подобает мера, чтобы не казалось, будто в них слишком большая мягкость или слишком большая резкость. Многие предпочитают быть слишком мягкими, чтобы казаться хорошими. Но несомненно, что ничто притворное или фальшивое не может иметь форму истинной добродетели; более того, оно не может даже продолжаться. Сначала оно расцветает, потом, с течением времени, как цветок, увядает и исчезает, но то, что истинно и искренне, имеет глубокие корни. 549 113 . Чтобы доказать примерами наше утверждение, что притворное не может длиться, а процветание лишь на время быстро терпит неудачу, мы возьмем один пример притворства и лжи из той семьи, из которой мы уже взяли столько примеров, чтобы показать их рост в добродетели. 114 . Авессалом был сыном царя Давида, известным своей красотой, великолепной внешностью и находившийся в расцвете юности; и не нашлось другого такого человека, как он, в Израиле. 550 Он был без порока от подошвы ноги своей до темени головы своей. У него была колесница, лошади и пятьдесят человек, которые бежали перед ним. Он встал на рассвете и стал перед воротами на дороге, и кого он знал, ищущего суда царя, он призывал себя, говоря: «Из какого ты города?» И он ответил: «Я раб твой из одного из колен Израилевых». И Авессалом ответил: "Слова твои добры и правы. Неужели нет никого, данного тебе от царя, чтобы услышать тебя? Кто поставит меня судьей? И всякий, кто придет ко мне, кто имеет нужду в суде, я воздам суду". Такими словами он умаслил их. И когда они пришли поклониться ему, он, протянув руку, схватил их и поцеловал. 551 Итак, он обратил сердца всех к себе. Лесть такого рода быстро проникает в самые глубины сердца. 115 . Эти избалованные и честолюбивые люди выбирали то, что какое-то время казалось им честью, было приятно и приятно. Но пока имела место эта задержка, в которую пророк, будучи прежде всего благоразумным, считал, что следует вмешаться, они больше не могли ни терпеть, ни терпеть ее. Тогда Давид, не сомневаясь в победе, поручил своего сына тем, кто вышел на битву, чтобы они пощадили его. 553 Он не стал участвовать в битве сам, чтобы не показалось, что он поднимает оружие против того, кто все еще был его сыном, хотя и пытался уничтожить его отца. 116 . Итак, ясно, что долговечны и здравы те вещи, которые истинны и произрастают из искреннего, а не лживого сердца. Однако те, которые вызваны притворством и лестью, никогда не могут длиться долго. h10 Глава XXIII. Добросовестность тех, кого легко подкупить деньгами или лестью, — хрупкая вещь, которой можно доверять. 124 . Никогда не защищайте злого человека и не позволяйте отдать святыни недостойному; с другой стороны, не стоит притеснять и сильно давить на человека, вина которого не доказана однозначно. Несправедливость быстро оскорбляет в любом случае, но особенно в Церкви, где должно существовать равенство, где нужно относиться ко всем одинаково, чтобы могущественный человек не мог претендовать на большее, а богатый человек не мог присваивать больше. Ибо бедны мы или богаты, мы едины во Христе. Пусть тот, кто живет более святой жизнью, не требует для себя ничего большего; ибо от этого ему следовало бы быть более смиренным. 125 . Вынося суждения, давайте не будем уважать личности. Благосклонность должна быть устранена и дело решено по существу. Ничто так не подрывает чужое доброе мнение или доверие, как тот факт, что мы отдаем дело более слабого более сильному в любом случае, который предстает перед нами. То же самое происходит, если мы сурово относимся к бедным и при этом оправдываем виновного богатого человека. Люди готовы польстить тем, кто занимает высокие посты, чтобы не позволить им думать, что они обижены, или чувствовать себя досадно, как будто их свергли. Но если боишься обидеть, то не берись судить. Если вы священник или какой-нибудь священнослужитель, не настаивайте на этом. Тебе позволительно хранить молчание, если дело касается денег, хотя всегда необходимо быть на стороне справедливости, чтобы быть последовательным. Но в деле Божием, где существует опасность для всей Церкви, немалый грех вести себя так, как будто ничего не видишь. h10 Глава XXV. Выгоды следует предоставлять бедным, а не богатым, поскольку последние либо думают, что от них ожидают вознаграждения, либо злятся из-за того, что им кажется, что они в долгу за такое действие. Но бедняк делает Бога должником вместо себя и свободно владеет полученными благами. К этим замечаниям добавляется предупреждение презирать богатство. 126 . Но какая польза тебе оказывать благосклонность к богатому человеку? Может быть, он более готов отплатить тому, кто его любит? 555 Ибо мы обычно оказываем благосклонность тем, от кого ожидаем получить ответную благосклонность. Но нам следует гораздо больше думать о слабых и беспомощных, потому что мы надеемся получить от имени того, кто этого не имеет, воздаяние от Господа Иисуса, Который в образе брачного пира 556 дал нам общее представление добродетели. Этим Он велит нам даровать блага скорее тем, кто не может дать их нам взамен, уча нас приглашать на наши пиры и трапезы не тех, кто богат, а тех, кто беден. Ибо богатых как будто просят, чтобы они взамен приготовили нам пир; бедные же, так как им нечем отдать, когда они что-нибудь получают, пусть воздаянием будет нам Господь, предложивший Себя поручителем за бедных. 127 . При обычном ходе вещей предоставление льгот бедным приносит больше пользы, чем когда они предоставляются богатым. Богатый человек пренебрегает выгодой и стыдится чувствовать себя обязанным за услугу. Более того, все, что ему предлагают, он принимает как должное, как если бы ему был выплачен только справедливый долг; или же он думает, что оно было дано лишь потому, что дающий ожидал еще большей отдачи от богача. Итак, принимая милость, богач именно на этом основании думает, что он дал больше, чем когда-либо получал. Бедняк, однако, хотя у него нет денег, которыми он мог бы расплатиться, по крайней мере, выказывает свою благодарность. И здесь наверняка он возвращает больше, чем получил. За деньги платят монетами, но благодарность никогда не перестает; деньги при уплате прирастают меньше, но благодарность терпит неудачу, когда ее сдерживают, и сохраняется, когда ее отдают другим. Далее, чего богатый человек избегает, бедняк признается, что чувствует себя связанным долгом. Он действительно думает, что ему была оказана помощь, а не то, что она была предложена в обмен на его честь. Он считает, что ему снова дарованы дети, что его жизнь восстановлена, а семья сохранена. Насколько лучше тогда даровать блага добрым, чем неблагодарным. 128 . Поэтому Господь сказал Своим ученикам: «Не берите ни золота, ни серебра, ни денег». 557 Тем самым, как серпом, отсекает Он сребролюбие, вечно взрастающее в сердцах человеческих. Петр также сказал хромому, которого всегда выносили даже из чрева матери: "Серебра и золота нет у меня, но что имею, то даю тебе. Во Имя Иисуса Христа Назарянина встань и ходи". 558 Итак, он дал не деньги, а здоровье. Насколько лучше иметь здоровье без денег, чем деньги без здоровья! Хромой поднялся; он на это не надеялся: денег не получил; хотя он на это и надеялся. Но едва ли можно найти богатство у святых Господних, чтобы сделаться для них объектом презрения. h10 Глава XXVI. Как долго существует злая любовь к деньгам, видно из многих примеров в Ветхом Завете. И все же ясно также, насколько бесполезно владение деньгами. 129 . Но человеческие привычки так давно приспособились к этому восхищению деньгами, что никто не считается достойным чести, если он не богат. 559 Это не новая привычка. Более того, этот порок (и это еще больше усугубляет дело) давно вырос в сердцах людей. Когда город Иерихон пал от звука труб священников и Иисус Навин одержал победу, он знал, что доблесть народа ослабла из-за любви к деньгам и жажды золота. Ибо, когда Ахан взял из добычи разрушенного города золотую одежду и двести сиклей серебра и золотой слиток 560, он предстал перед Господом и не мог отрицать кражу, но признался в ней. 561 130 . Итак, сребролюбие есть старый, древний порок, проявившийся уже при провозглашении божественного закона; ибо закон дан, чтобы остановить это. 562 Из-за любви к деньгам Валак думал, что Валаам может соблазниться наградами и проклясть народ наших отцов. 563 Сребролюбие тоже победило бы, если бы Бог не повелел ему воздерживаться от ругательств. Охваченный сребролюбием Ахан привел к истреблению весь народ отцов. Так Иисус Навин, который мог не дать солнцу зайти, не смог удержать любовь к деньгам в человеке. При звуке его голоса солнце остановилось, но любовь к деньгам не осталась. Когда солнце остановилось, Иисус Навин завершил свой триумф, но когда любовь к деньгам продолжалась, он почти потерял победу. 131 . Почему? Разве любовь женщины Далилы к деньгам не обманула Самсона, самого храброго человека на свете? 564 Итак, тот, кто руками своими растерзал рычащего льва; 565 который, будучи связан и передан врагам, один, без посторонней помощи, разорвал свои оковы и убил тысячу из них; 566, которые разорвали веревки, переплетенные сухожилиями, как если бы они были всего лишь тонкими нитями сети; он, говорю я, положив голову на колени женщины, был лишен украшения своих победоносных волос, того, что давало ему его могущество. Деньги потекли в колени женщины, а благоволение Божие покинуло мужчину. 567 132 . Любовь к деньгам, таким образом, смертельна. Деньги соблазнительны, но и оскверняют тех, у кого они есть, и не помогают тем, у кого их нет. Предположим, что деньги иногда помогают, но на самом деле они помогают только бедняку, который заявляет о своей нужде. Какая польза тому, кто не жаждет этого и не ищет этого; кто не нуждается в ее помощи и не отклоняется от ее погони? Какая польза от этого другим, если только тот, кто имеет это, становится богаче от этого? Стало быть, он более почетен, потому что у него есть то, из-за чего честь часто теряется, потому что у него есть то, что он должен охранять, а не обладать? Мы обладаем тем, чем пользуемся, но то, что находится за пределами нашего использования, не приносит нам никакого плода обладания, а только опасность наблюдения. h10 Глава XXVII. В презрении к деньгам есть образец справедливости, к которому добродетельные епископы и клирики должны стремиться вместе с некоторыми другими. Добавляем несколько слов об обязанности не вводить отлучение в силу слишком быстро. 133 . Прийти к концу; мы знаем, что презрение к богатству есть форма справедливости, поэтому нам следует избегать сребролюбия и стремиться всеми силами никогда не делать ничего против справедливости, но охранять ее во всех своих делах и поступках. 134 . Если мы хотим угодить Богу, мы должны иметь любовь, мы должны быть единодушны, мы должны следовать смирению, думая каждый другого выше себя. Это и есть истинное смирение, когда никогда ничего для себя не претендуешь гордо, а мнишь себя нижестоящим. Епископ должен относиться к клирикам и служителям, которые на самом деле являются его сыновьями, как к своим членам и возлагать на каждого ту обязанность, для которой он считает его подходящим. 135 . Не без боли отрубается испорченная часть тела. Его лечат в течение длительного времени, чтобы посмотреть, можно ли его вылечить различными средствами. Если ее нельзя вылечить, то ее отсекает хороший врач. Таким образом, доброе желание епископа – желать исцелить немощных, удалить распространяющиеся язвы, сжечь некоторые части, а не отсекать их; и наконец, когда их нельзя исцелить, с болью отсекать их самому. Поэтому ярко выступает то прекрасное правило Апостола, что нам следует смотреть каждый не на свое, но на чужое. 568 Таким образом, никогда не произойдет, чтобы мы в гневе поддались нашим собственным чувствам или уступили больше, чем правильно, в пользу наших собственных желаний. h10 Глава XXVIII. Милосердие должно проявляться свободно, даже если оно само по себе вызывает ненависть. В связи с этим упоминается известная история о священных сосудах, которые Амвросий разбил для оплаты выкупа пленников; и даются очень красивые советы о правильном использовании золота и серебра, которыми обладает Церковь. Далее, после того, как действием святого Лаврентия было показано, в чем заключаются истинные сокровища Церкви, излагаются определенные правила, которые следует соблюдать при переплавке и употреблении для таких целей освященных сосудов Церкви. 136 . Это очень большой стимул к милосердию — участвовать в чужих несчастьях, помогать нуждам других, насколько позволяют наши средства, а иногда и сверх них. Ибо лучше ради милосердия взяться за дело или потерпеть ненависть, чем проявить жестокосердие. Так я однажды навлек на себя ненависть, потому что разбил священные сосуды, чтобы выкупить пленников – факт, который мог не понравиться арианам. Не то чтобы это им не нравилось как действие, а как вещь, с помощью которой они могли завладеть чем-то, в чем можно было бы обвинить меня. Кто может быть настолько жестоким, жестоким, железным сердцем, чтобы недовольствоваться тем, что мужчина искуплен от смерти, или женщина от варварской нечистоты, вещей, которые хуже смерти, или мальчики, девочки и младенцы от осквернения идолов, которым они были осквернены из-за страха смерти? 137 . Хотя мы поступили так не без веской причины, тем не менее мы развили это среди людей, чтобы исповедовать и прибавлять снова и снова, что гораздо лучше сохранять души, чем золото для Господа. Ибо Тот, Кто послал апостолов без золота, 569 собрал и церкви без золота. У Церкви есть золото не для того, чтобы его хранить, а для того, чтобы его откладывать и тратить на нуждающихся. Какая необходимость охранять то, что бесполезно? Разве мы не знаем, сколько золота и серебра вынесли ассирийцы из храма Господня? 570 Не лучше ли, чтобы священники расплавили его для пропитания бедных, если другие запасы иссякнут, чем если кощунственный враг унес бы его и осквернил? Не сказал бы Сам Господь: зачем Ты позволил стольким нищим умереть от голода? Неужели у тебя было золото? Ты должен был дать им пропитание. Почему так много пленников привозят на невольничий рынок и почему так много неискупленных остается на растерзание врагу? Лучше было сохранить живые сосуды, чем золотые. 138 . На это нельзя было дать никакого ответа. Ибо что бы ты сказал: я боялся, что храму Божию понадобятся его украшения? Он отвечал: «Таинства не нуждаются в золоте, и они не свойственны только золоту, ибо они не покупаются за золото». Слава Таинств – искупление пленников. Воистину, это драгоценные сосуды, ибо они искупают людей от смерти. Это действительно и есть истинное сокровище Господа, которое производит то, что произвела Его кровь. Тогда действительно узнается сосуд Крови Господней, когда увидишь в том и другом искупление, так что чаша искупает от врага тех, кого Кровь Его искупила от греха. Как красиво сказано, когда Церковь выкупает длинные очереди пленников: Их искупил Христос. Вот золото, которое можно испытать, вот полезное золото, вот золото Христа, освобождающее от смерти, вот золото, которым искупается скромность и сохраняется целомудрие. 139 . Я предпочел отдать их вам как свободным людям, чем копить золото. Эта толпа пленников, эта компания, конечно, славнее вида кубков. Золото Искупителя должно способствовать этой работе, чтобы искупить тех, кто находится в опасности. Я признаю тот факт, что кровь Христа не только светится в золотых чашах, но и через служение искупления внушила им силу божественного действия. 140 . Такое золото святой мученик Лаврентий сохранил для Господа. Ибо, когда у него потребовали сокровища Церкви, он пообещал, что покажет их. На следующий день он собрал бедных вместе. Когда его спросили, где сокровища, которые он обещал, он указал на бедных, сказав: «Это сокровища Церкви». И поистине это были сокровища, в которых живет Христос, в которых есть вера в Него. Так и Апостол говорит: «Мы имеем это сокровище в глиняных сосудах». 571 Какое большее сокровище имеет Христос, чем те, в которых, как Он говорит, Он Сам живет? Ибо так написано: «Алёл Я, и вы напоили Меня, жаждал Я, и вы напоили Меня, был странником, и вы приняли Меня». 572 И еще: «Что ты сделал одному из них, ты сделал это Мне». 573 Какие сокровища лучше есть у Иисуса, чем те, в которых Он любит, чтобы Его видели? 141 . На эти сокровища указал Лаврентий и одержал победу, поскольку преследователи не могли их отобрать. Иоаким, 574 который сохранил свое золото во время осады и потратил его не на пропитание, увидел, как его золото унесли, а самого увели в плен. Лаврентий, который предпочитал тратить золото Церкви на бедных, а не держать его в руках для гонителей, получил священный венец мученичества за уникальную и глубокую силу своего смысла. Или, может быть, святому Лаврентию было сказано: «Не расточай сокровища Церкви и не продавай священные сосуды»? 142 . Необходимо, чтобы каждый занимал эту должность с искренней добросовестностью и ясной предусмотрительностью. Если кто извлекает из этого выгоду для себя, то это преступление; а если тратит сокровища на бедных или выкупает пленников, то проявляет милосердие. Ибо никто не может сказать: для чего живет бедняк? Никто не может жаловаться на то, что пленники выкуплены, никто не может винить, что построен храм Господень, никто не может гневаться на то, что участок земли увеличен для погребения тел верных, никто не может досадовать на то, что в гробницах христиан есть покой мертвым. Этими тремя способами можно разбивать, переплавлять или продавать даже священные сосуды Церкви. 143 . Необходимо следить, чтобы мистическая чаша не выходила из Церкви, чтобы служение священной Чаше не обратилось на низменное употребление. Поэтому в Церкви сначала искали сосуды, не предназначенные для такого святого использования. Затем разбитые, а затем переплавленные, они раздавались бедным в виде небольших выплат, а также использовались для выкупа пленников. Но если новые сосуды выйдут из строя или те, которые, по-видимому, никогда не использовались для такой святой цели, то, как я уже сказал, я думаю, что все можно было бы использовать для этого без непочтительности. h10 Глава XXIX. Имущество вдов или всех верных, вверенное Церкви, должно защищаться, хотя бы оно и представляло опасность для самого себя. Это иллюстрируется примером священника Онии и Амвросия, епископа Тикинского. 144 . Необходимо очень внимательно следить за тем, чтобы имущество, вверенное вдовами, оставалось неприкосновенным. Его следует охранять, не вызывая недовольства, не только если он принадлежит вдовам, но и кому бы то ни было вообще. Ибо добросовестность должна быть проявлена ​​ко всем, хотя дело вдов и сирот стоит на первом месте. 145 . Так что все, вверенное храму, сохранялось во имя одних вдов, как мы читаем в книге Маккавеев. 575 Ибо, когда была получена информация о деньгах, которые, как предательски сообщил Симон царю Антиоху, можно найти в большом количестве в иерусалимском храме, Гелиодор был послан разобраться в этом вопросе. Он пришел в храм и сообщил первосвященнику свою ненавистную информацию и причину своего прихода. 146 . Тогда священник сказал, что там накоплены только средства на содержание вдов и сирот. И когда Гелиодор хотел пойти, чтобы захватить его и потребовать его от имени царя, священники бросились перед жертвенником, надев свои священнические одежды, и со слезами призвали живого Бога, Который дал им закон о доверительном управлении, показать Себя как хранителя Своих собственных повелений. Изменившийся вид и цвет первосвященника показали, какая у него была скорбь души и тревога и напряжение ума. Все плакали, ибо это место впало бы в презрение, если бы даже в храме Божием не могла быть сохранена надежная и верная опека. В двери стучались женщины с препоясанными грудью и девственницы, которые обычно были заперты. Некоторые бежали к стенам, другие смотрели в окна, все воздевали руки к небу в молитве, чтобы Бог остался верен Своим законам. 147 . Но Гелиодор, не испугавшись этого, горел желанием осуществить свое намерение и уже окружил сокровищницу своими сторонниками, как вдруг явился ему грозный всадник, весь славный в золотых доспехах, причем конь его тоже был украшен дорогими украшениями. Два других юноши также явились в славной силе и дивной красоте, в блеске и славе и прекрасном одеянии. Они стояли вокруг него и с обеих сторон били кощунственного негодяя, нанося ему удар за ударом без перерыва. Что мне еще сказать? Окруженный тьмой, он упал на землю и лежал почти мертвый от страха перед этим явным доказательством божественной силы, и у него не осталось никакой надежды на безопасность. Радость вернулась к тем, кто был в страхе, страх пал на тех, кто раньше так гордился. И некоторые из друзей Гелиодора в своей беде умоляли Ониаса, прося для него жизни, так как он был почти при последнем издыхании. 148 . Когда же первосвященник попросил об этом, те же отроки снова явились Гелиодору, одетые в те же одежды, и сказали ему: возблагодари Онию первосвященника, ради которого дарована тебе жизнь. Но ты, испытав бич Божий, пойди и расскажи своим друзьям, как много ты узнал о святости храма и силе Божией. С этими словами они скрылись из виду. Тогда Гелиодор, жизнь которого вернулась к нему, принес жертву Господу, поблагодарил священника Онию и вернулся со своим войском к царю, говоря: «Если у тебя есть враг или тот, кто замышляет заговор против твоей власти, отправь его туда, и ты примешь его обратно хорошо бичеванным». 149 . Поэтому, сыновья мои, в отношении доверительных денег необходимо сохранять добросовестность и проявлять заботу. Ваше служение будет сиять ярче, если притеснение сильного человека, которому не может противостоять какая-нибудь вдова или сирота, будет остановлено помощью Церкви и если вы покажете, что повеление Господне имеет для вас больший вес, чем благосклонность богатых. 150 . Вы также помните, как часто мы вступали в состязание против царских нападений от имени доверительных денег, принадлежащих вдовам, да, а также и другим. Мы с тобой разделили это общее. Я также упомяну недавний случай с церковью в Тицинуме, которой грозила опасность потерять полученные ею доверительные деньги вдовы. 576 Ибо, когда тот, кто хотел требовать этого по какому-то императорскому рескрипту, потребовал этого, духовенство не отстояло своих прав. Ибо сами они, однажды призванные на должность и посланные вмешаться, теперь полагали, что не могут противостоять приказам императора. Простые слова рескрипта были прочитаны, приказы главного пристава были на месте, тот, кто должен был действовать по делу, был под рукой. Что еще можно было сказать? Оно было передано. 151 . Однако, посоветовавшись со мной, святой епископ завладел комнатами, в которые, как он знал, было перенесено имущество вдовы. Поскольку унести это было невозможно, все было записано. Позже снова потребовали предъявить документ. Император повторил приказ и лично встретил нас. Мы отказались. И когда была объяснена сила божественного закона, длинный список отрывков и опасность Гелиодора, император наконец стал разумным. После этого вновь была предпринята попытка отобрать его, но добрый епископ предупредил эту попытку и вернул вдове все полученное. Так вера сохранилась, но притеснения уже не были поводом для страха; ибо теперь в опасности находится само дело, а не добросовестность. h10 Глава XXX. В конце книги содержится призыв избегать недоброжелательности и стремиться к благоразумию, вере и другим добродетелям. 152 . Сыны мои, избегайте злых людей, остерегайтесь завистников. Есть такая разница между злым и завистливым человеком: злой человек радуется своему счастью, а завистник мучается при мысли о чужом. Первый любит зло, второй ненавидит добро. Поэтому почти более терпим тот, кто желает добра только себе, чем тот, кто желает зла ​​всем. 153 . Сыны мои, подумайте, прежде чем действовать, и когда вы долго думаете, тогда делайте то, что считаете правильным. Когда представится возможность достойной смерти, пусть воспользуются ею немедленно. Слава, отложенная, улетает, и ее нелегко вернуть снова. 154 . Любите веру. Ибо своей преданностью и верой Иосия 577 завоевал великую любовь к себе у врагов. Ибо он совершил Пасху Господню, когда ему было восемнадцать лет, как никто до него этого не делал. Как тогда в ревности он превосходил тех, кто был до него, так и вы, сыны мои, проявляйте ревность о Боге. Пусть ревность по Богу испытает вас и пожрет вас, чтобы каждый из вас сказал: «Ревность по дому твоему съела меня». 578 Апостол Христов был назван ревнителем. 579 Но почему я говорю об апостоле? Сам Господь сказал: «Рвение о доме твоем съела Меня». 580 Итак, пусть это будет настоящая ревность по Богу, а не земная ревность, ибо она вызывает зависть. 155 . Да будет между вами мир, превосходящий всякое понимание. Любите друг друга. Нет ничего слаще благотворительности, нет ничего более благословенного, чем мир. Вы сами знаете, что я всегда любил вас и люблю теперь больше всех других. Как дети одного отца, вы объединились узами братской привязанности. 156 . Все хорошее, что держится; и Бог мира и любви с вами в Господе Иисусе, Которому честь и слава, держава и держава, со Святым Духом, во веки веков. Аминь. h10 Глава I. Давид и Соломон учат нас тому, как советоваться с собственным сердцем. Сципиона нельзя считать главным автором приписываемого ему изречения. Писатель доказывает, какие славные дела совершали святые пророки в свое время затишья, и показывает на примерах своего и чужого досуга, что справедливый человек никогда не бывает одинок в беде. 1 . Пророк Давид учил нас, что мы должны ходить в своем сердце, как в большом доме; что нам следует вести с ним беседу, как с верным товарищем. Он говорил сам с собой и разговаривал сам с собой, как показывают эти слова: «Я сказал: буду внимать путям Моим». 581 Соломон, сын его, также сказал: «Пей воду из твоих сосудов и из источников твоих колодцев», 582 то есть: действуй по своему совету. Ибо: «Совет в сердце человека – как глубокие воды». 583 "Пусть никто из посторонних, - говорится в нем, - не делится ею с тобой. Пусть источник твоей воды будет твоим собственным, и радуйся с женой твоей, которая принадлежит тебе с юности твоей. Пусть любящая и милая девушка беседует с тобой". 584 2 . Сципион, 585 234. Он был величайшим римлянином своего времени, знаменитым полководцем и победителем Ганнибала. Его подвиги в Африке принесли ему прозвище Африканский. Из-за ревнивых интриг он в до н. э. 185 покинул Рим и удалился в свое поместье, где провел остаток своих дней в мирных занятиях. Цицерон (de Off. III. 1) сообщает на основании авторитета Катона, что он говорил: «Nunquam se minus otiosum esse quam cum otiosus, nec minsolum quam cum solus esset.», следовательно, не был первым, кто узнал, что он не один, когда он был один, или что он меньше всего отдыхает, когда он отдыхает. Ибо Моисей знал это прежде него, который, когда молчал, кричал; 586, который, когда он стоял спокойно, сражался, более того, не просто сражался, но одерживал победу над врагами, к которым он не приближался. Ему было так легко, что другие подняли его руки; однако он был не менее активен, чем другие, ибо легко своими руками побеждал врага, которого не могли победить те, кто был в битве. 587 Так говорил Моисей в молчании своем и в покое своем трудился. И были ли труды его больше времени покоя, который, пробыв на горе сорок дней, получил весь закон? 588 И в этом одиночестве был Некто недалеко, чтобы поговорить с ним. Поэтому и Давид говорит: «Я услышу, что скажет внутри меня Господь Бог». 589 Насколько важнее для Бога говорить с кем-либо, чем для человека говорить с самим собой! 3 . Апостолы проходили мимо, и их тени исцеляли больных. 590 Одежды их были тронуты, и здоровье даровано. 4 . Илия произнес слово, и дождь прекратился и не падал на землю три года и шесть месяцев. 591 Опять он заговорил, и бочка с мукой не иссякла, и кувшин с маслом не пропал даром все время того долгого голода. 592 5 . Но, как многие наслаждаются войной, что является самым славным: завершить битву силой великой армии или заслугами перед одним лишь Богом? Елисей отдыхал на одном месте, пока царь Сирии вел великую войну против народа наших отцов, усугубляя ее ужасы различными коварными планами и пытаясь застать их в засаде. Но пророк разузнал все их приготовления и, по милости Божией присутствуя повсюду в душевной силе, рассказал своим соотечественникам мысли их врагов и предупредил их, каких мест следует остерегаться. И когда об этом стало известно царю Сирии, он послал войско и запер пророка. Елисей помолился и поразил всех их слепотой, а тех, кто пришел осаждать его, заставил войти в Самарию в качестве пленников. 593 6 . Давайте сравним этот его досуг с досугом других. 594 Другие люди ради отдыха имеют обыкновение отвлекаться от дел и удаляться от общества и общения людей; искать уединения в деревне или уединения на полях или в городе, чтобы дать отдых своему разуму и насладиться тишиной и покоем. Но Елисей всегда был активен. В одиночестве он разделил Иордан, пройдя через него, так что нижняя часть текла вниз, а верхняя возвращалась к своему истоку. На Кармиле он обещает женщине, у которой до сих пор не было ребенка, что у нее родится неожиданный сын. 595 Он воскрешает мертвых к жизни, 596 он исправляет горечь пищи и делает ее сладкой, смешивая с ней муку. 597 Раздав людям в пищу десять хлебов, он собрал остатки, оставшиеся после наполнения. 598 Он заставляет плавать железную головку топора, который отвалился и погрузился глубоко в реку Иордан, опустив деревянную рукоятку в воду. 599 Он меняет проказу на чистоту, 600 засуху на дождь, 601 голод на изобилие. 602 7 . Когда праведный человек может быть один, если он всегда с Богом? Когда же останется оставленным тот, кто никогда не разлучался со Христом? "Кто, - говорится, - отлучит нас от любви Христовой? Я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни ангел не сделают этого". 603 И когда же может быть лишен своего труда тот, кто никогда не может быть лишен своих заслуг, в чем его труд получает свой венец? Какими местами ограничен тот, кому принадлежит весь мир богатств? Каким судом заключен тот, кого никто никогда не обвиняет? Ибо он «так же неизвестен, но хорошо известен, как умирающий, и вот, он живет, как скорбящий, но всегда радующийся, как бедный, но обогащающий многих, как не имеющий ничего, но обладающий всем». 604 Ибо честный человек не смотрит ни на что, кроме того, что последовательно и добродетельно. И поэтому, хотя другому он кажется бедным, для самого себя он богат, ибо его ценность определяется не ценой временного, а вечным. 234. Он был величайшим римлянином своего времени, знаменитым полководцем и победителем Ганнибала. Его подвиги в Африке принесли ему прозвище Африканский. Из-за ревнивых интриг он в до н. э. 185 покинул Рим и удалился в свое поместье, где провел остаток своих дней в мирных занятиях. Цицерон (de Off. III. 1) сообщает, ссылаясь на авторитет Катона, что он говорил: «Nunquam se minus otiosum esse quam cum otiosus, nec minsolum quam cum solus esset». h10 Глава II. Дискуссии среди философов о сравнении добродетельного и полезного не имеют к христианам никакого отношения. Ибо у них нет ничего полезного, что не справедливо. Каковы обязанности совершенства и каковы обычные обязанности? Одни и те же слова часто по-разному подходят к разным вещам. Наконец, справедливый человек никогда не ищет своей выгоды за счет невыгоды другого, а всегда ищет то, что полезно другим. 8 . Так как мы уже говорили о двух предыдущих предметах, в которых обсуждали, что добродетельно и что полезно, то следует теперь вопрос, следует ли нам сравнивать вместе то, что добродетельно и полезно, и задаваться вопросом, чему мы должны следовать. Ибо, как мы уже обсуждали вопрос о том, добродетельна ли вещь или порочна, а в другом месте — полезна ли она или бесполезна, так и здесь некоторые думают, что нам следует выяснить, добродетельна ли вещь или полезна. 605 9 . Я вынужден это сделать, чтобы не показалось, что я допускаю, что эти двое взаимно противоположны друг другу, хотя я уже показал, что они суть одно. Ибо я сказал, что ничто не может быть добродетельным, кроме того, что полезно, и ничто не может быть полезно, кроме того, что добродетельно. 606 Ибо мы не следуем мудрости плоти, согласно которой полезность, заключающаяся в изобилии денег, считается наиболее ценной, но мы следуем той мудрости, которая от Бога, посредством которой те вещи, которые очень ценятся в этом мире, считаются только потерями. 10 . Ибо этот χατόρθωμα, то есть долг, исполненный целиком и в совершенстве, исходит из истинного источника добродетели. 607 За этим следует другая, или обычная обязанность. Само название показывает, что здесь нет никакой жесткой или необычной практики добродетели, поскольку она может быть свойственна очень многим. Желание сэкономить – обычная практика для многих. Наслаждаться хорошо приготовленным банкетом и приятной едой — это общая привычка; но поститься или проявлять самоограничение практикуют лишь немногие, а не желать чужого блага — редко встречающаяся добродетель. С другой стороны, желая лишить другого его имущества – и не довольствоваться причитающимся – здесь найдутся многие, кто составит компанию одному. Это (сказал бы философ) основные обязанности, эти обычные. 608 Первичные встречаются, но у немногих, обычные – у многих. 15 . Итак, если кто хочет угодить всем, тот должен стараться во всем делать не то, что полезно для него самого, но то, что полезно для многих, как старался делать и Павел. Ибо это и есть «сообразоваться образу Христову», 619 именно, когда не стремишься к чужому и не лишает другого чего-либо, чтобы приобрести это для себя. Ибо Христос, Господь наш, хотя и был в образе Божием, но опустошил Себя, чтобы принять на Себя образ человека, который Он желал обогатить добродетелью дел Своих. Неужели ты испортишь того, кого облек Христос? Разденешь ли ты того, кого одел Христос? Ибо именно это ты и делаешь, когда пытаешься увеличить свою выгоду за счет потери другого. 16 . Подумай, о человек, откуда ты получил свое имя – от земли, 621 которая ни у кого ничего не берет, но всем дает даром и доставляет разнообразные продукты для использования всем живым существам. Поэтому человечность называется особой и врожденной добродетелью человека, поскольку она помогает своему партнеру. 17 . Сама форма твоего тела и использование твоих конечностей учат тебя этому. Может ли одна конечность претендовать на обязанности другой? Может ли глаз претендовать на обязанности уха? или рот - обязанности глаза; или рука служит ногам; или ноги, что руки? Более того, сами руки, как левые, так и правые, имеют разные обязанности, так что, если бы кто-то изменил использование любой из них, он поступил бы вопреки природе. Нам пришлось бы отложить всего человека, прежде чем мы смогли бы изменить служение отдельных членов: как если бы мы, например, старались брать пищу левой рукой или исполнять обязанности левой руки правой, чтобы удалять остатки пищи, - если, конечно, этого не требует нужда. 18 . Представьте себе на минуту и ​​дайте глазу власть отнимать разум от головы, чувство слуха от ушей, силу мысли от ума, обоняние от носа, чувство вкуса от рта, а затем принимать их самому, не разрушило бы это сразу весь порядок природы? Поэтому хорошо говорит Апостол: "Если бы все тело было око, то где был бы слух? Если бы все было слышанием, то где было бы обоняние?" 622 Итак, все мы — одно тело, хотя и со многими членами, все необходимые для тела. Ибо ни один член не может сказать о другом: «Ты мне не нужен». Ибо те члены, которые кажутся более слабыми, гораздо нужнее и требуют большей заботы и внимания. И если страдает один член, страдают с ним все члены. 623 19 . Итак, мы видим, как тяжело лишать чего-либо другого, с которым мы должны скорее страдать, или поступать несправедливо или вредно по отношению к тому, кому мы должны дать долю в наших услугах. Это истинный закон природы, который обязывает нас проявлять ко всем доброе чувство, чтобы мы все поочередно помогали друг другу, как части одного тела, и никогда не должны думать о том, чтобы лишить другого чего-либо, ибо против закона природы даже и воздерживаться от оказания помощи. Мы рождены таким образом, что конечности соединяются с конечностями, одно работает с другим, и все помогают друг другу во взаимном служении. Но если один не выполняет свой долг, остальным мешают. Если, например, рука вырвет глаз, не помешает ли это использовать ее дело? Если бы он поранил ногу, скольким действиям это не предотвратило бы? Но насколько хуже отвлечься от своего долга всего человека, чем одного только члена! Если все тело повреждено в одном члене, то и все сообщество рода человеческого повреждено в одном человеке. Природа человечества повреждена, как и общество святой Церкви, которое восстает в одно единое тело, связанное единством веры и любви. И Христос Господь, умерший за всех, скорбит, что цена крови Его была заплачена напрасно. 20 . Да ведь сам закон Господень учит нас, что это правило надо соблюдать, чтобы никогда и ничего не лишить другого ради собственной выгоды. Ибо сказано: «Не передвигай границ, которые положили отцы твои». 624 Он велит вернуть быка соседа, если его найдут блуждающим. 625 Он приказывает казнить вора. 626 Он запрещает работнику лишаться найма, 627 и предписывает возвращать деньги без ростовщичества. 628 Помогать тому, у кого ничего нет, является признаком доброты, но вымогать больше, чем дал, является признаком жесткой натуры. Если человек нуждается в твоей помощи, потому что у него недостаточно своих средств для погашения долга, то не грешно ли под видом доброжелательного чувства требовать большую сумму от того, кто не имеет средств уплатить меньшую сумму? Ты всего лишь освобождаешь его от долга перед другим, чтобы взять его под свою руку; и ты называешь человеческой добротой то, что есть еще одно зло. 21 . Именно в этом мы стоим перед всеми другими живыми существами, ибо они не умеют делать добро. Дикие звери похищают, люди делятся с другими. Поэтому псалмопевец говорит: «Праведник милует и дает». 629 Однако есть такие, которым дикие звери приносят пользу. Они кормят своих птенцов тем, что получают, а птицы насыщают свой выводок пищей; но только людям дано кормить всех, как своих собственных. Это соответствует требованиям природы. И если нельзя отказывать в даянии, то как можно лишать другого? И разве наши законы не учат нас тому же? Те вещи, которые были отняты у других с причинением вреда их личности или имуществу, они приказывают вернуть с дополнительным вознаграждением; чтобы наказанием удержать вора от кражи и штрафом отозвать его от пути его. 22 . Предположим, однако, что кто-нибудь не убоялся наказания или посмеялся над штрафом, сделало бы это достойным лишить другого своего? Это был бы подлый порок, подходящий только самым низким из низших. Это настолько противоречит природе, что, хотя может показаться, что нужда влечет к этому человека, однако природа никогда не может его подтолкнуть. И все же мы обнаруживаем тайное воровство среди рабов, открытый грабеж среди богатых. 23 . Но что так противоречит природе, как причинение вреда другому ради собственной выгоды? Естественные чувства нашего собственного сердца побуждают нас бодрствовать за всех, переносить трудности, делать работу за всех. Считается также славным делом для каждого, подвергающегося опасности, искать покоя для всех и считать гораздо более благодарным спасти свою страну от разрушения, чем уберечь от себя опасность. Мы должны считать, что трудиться на благо нашей страны — гораздо более благородное дело, чем проводить спокойную, непринужденную жизнь, в полной мере наслаждаясь досугом. h10 Глава IV. Так как было показано, что тот, кто причиняет вред другому ради своей выгоды, подвергнется ужасному наказанию от руки своей совести, то говорится, что для человека нет ничего полезного, что не одинаково полезно для всех. Таким образом, среди христиан нет места вопросу, поставленному философами о двух потерпевших кораблекрушение, ибо они должны проявлять ко всем любовь и смирение. 24 . Отсюда мы заключаем 630, что человек, который руководствуется законами природы и подчиняется ей, никогда не сможет причинить вред другому. Если он причиняет вред другому, он нарушает природу и не будет думать, что то, что он приобрел, является не столько преимуществом, сколько недостатком. А какое наказание хуже внутренних ран совести? Какой суд тяжелее, чем суд нашего сердца, когда каждый оказывается обличённым и обвиняет себя в обиде, которую он несправедливо нанес своему брату? Об этом очень ясно говорит Писание, говоря: «Из уст глупых розга за злодеяния». 631 Таким образом, глупость осуждается, потому что она приводит к проступкам. Не лучше ли нам избегать этого, чем смерти, потери, нужды, изгнания или болезни? Кто бы не подумал, что какой-либо изъян тела или потеря наследства гораздо менее значительны, чем какой-либо изъян души или потеря репутации? 25 . Ясно, таким образом, 632, что все должны учитывать и считать, что польза отдельного человека такая же, как и польза всех, и что ничто не может считаться выгодным, кроме того, что служит общему благу. Ибо как можно получить пользу одному? То, что бесполезно для всех, вредно. Я, конечно, не могу думать, что тот, кто бесполезен для всех, может быть полезен самому себе. Ибо если есть один закон природы для всех, то есть и одно состояние полезности для всех. И по закону природы мы обязаны действовать на благо всех. Поэтому неправомерно, чтобы тот, кто желает, чтобы интересы другого учитывались согласно природе, причинял ему вред против закона природы. 26 . Ибо если бегущих в беге 633 наставляют и предостерегают каждого побеждать в беге быстротой ног, а не какой-либо нечестной игрой, и спешить к победе, бегая изо всех сил, но не сметь ​​сбить другого с толку или оттолкнуть его рукой, то тем более в течение этой жизни победа должна быть одержана нами, без лжи к другому и обмана? 27 . Некоторые спрашивают 634, должен ли мудрый человек в случае кораблекрушения отнять доску у невежественного моряка? Хотя кажется, что для общего блага лучше, чтобы мудрый человек, а не глупец, спасся от кораблекрушения, тем не менее я не думаю, что христианин, справедливый и мудрый человек, должен спасать свою жизнь смертью другого; точно так же, когда он встречается с вооруженным грабителем, он не может ответить на его удары, чтобы, защищая свою жизнь, не запятнать свою любовь к ближнему. Вердикт по этому поводу ясен и ясен в книгах Евангелия. «Подними меч твой, ибо всякий, взявший меч, от меча погибнет». 635 Какой разбойник гнуснее гонителя, пришедшего убить Христа? Но Христос не хотел быть защищен от ран гонителя, ибо Он пожелал исцелить всех Своими ранами. 28 . Почему ты считаешь себя выше другого, когда человек-христианин должен ставить других выше себя, ничего не требовать для себя, не узурпировать никаких почестей, не требовать награды за свои заслуги? Почему же ты не склонен скорее переносить свои собственные беды, чем разрушать чужое преимущество? Ибо что так противно природе, как не довольствоваться тем, что имеет один, или искать чужого и стараться получить его постыдными путями. Ибо если добродетельная жизнь соответствует природе, ибо Бог все сотворил весьма хорошим, то ей следует противопоставить постыдную жизнь. Добродетельная и постыдная жизнь не могут сосуществовать, так как они совершенно разделены законом природы. h10 Глава V. Праведный не делает ничего, что противоречит долгу, хотя бы и есть надежда сохранить это в тайне. Чтобы указать на это, философы придумали сказку о кольце Гигеса. Разоблачая это, он приводит известные и верные примеры из жизни Давида и Иоанна Крестителя. 33 . Когда Давид бежал от лица царя Саула, 640 потому что царь искал его в пустыне с тремя тысячами избранных людей, чтобы предать его смерти, он вошел в стан царя и нашел его спящим. Там он не только не причинил ему вреда, но даже защитил его от убийства любым, кто вошел с ним. Ибо когда Ависай сказал ему: «Сегодня Господь предал врага твоего в руки твои, теперь я убью его», — ответил он: «Не истребляй его, ибо кто может протянуть руку свою на помазанника Господня и быть невиновным?» И добавил: «Жив Господь, если только Господь не поразит его, или не придет день его смерти, или он умрет в битве, и это будет возложено на меня, Господь не позволит мне протянуть руку мою на помазанника Господня». 641 34 . Поэтому он не позволил его убить, а снял только копье, стоявшее у его головы, и кувшин с водой. Затем, пока все спали, он покинул лагерь, перешел на вершину холма и начал упрекать царских слуг, и особенно их полководца Авенира, в том, что они не хранят верную стражу своего господина и царя. Затем он показал им, где находились королевское копье и крест, стоявшие у его головы. И когда царь позвал его, он вернул копье и сказал: «Воздаст Господь каждому человеку его праведность и верность, ибо Господь предал тебя в руки мои, но я не хотел мстить помазаннику Господню». 642 Даже когда он говорил это, он устрашился своих заговоров и бежал, сменив свое место в изгнании. Однако он никогда не ставил безопасность выше невиновности, видя, что, когда ему представилась вторая возможность убить короля, он не воспользовался шансом, который представился ему и который дал ему определенную безопасность вместо страха и королевство вместо изгнания. 35 . Какая польза от кольца в случае с Иоанном 643, которого Ирод не предал бы смерти, если бы он хранил молчание? Он мог бы молчать перед ним, чтобы его видели, но не убили. Но так как он не только сам не мог вынести греха, чтобы защитить свою безопасность, но не мог вынести и вытерпеть даже чужой грех, то он и вызвал причину своей собственной смерти. Конечно, никто не может отрицать, что он мог бы хранить молчание, как и в случае с Гигом отрицают, что он мог бы оставаться невидимым с помощью кольца. 36 . Но хотя эта басня и не имеет силы истины, тем не менее в ней есть нечто важное: если бы честный человек мог скрыться, он все же избегал бы греха, как если бы он не мог скрыть себя; и что не личность свою он скроет, надев кольцо, но жизнь свою, надев Христа. Как говорит Апостол: «Жизнь наша сокрыта со Христом в Боге». 644 Итак, пусть никто здесь не стремится блистать, пусть никто не выказывает гордости, пусть никто не хвалится. Христос не хотел, чтобы Его знали здесь, Он не хотел, чтобы Его Имя проповедовалось в Евангелии, пока Он жил на земле. Он пришел, чтобы спрятаться от этого мира. Итак, и мы сокроем свою жизнь по примеру Христа, будем избегать хвастовства, не будем желать быть известными. Лучше жить здесь в смирении, а там в славе. «Когда же, — говорится, — явится Христос, тогда и мы явимся с Ним во славе». 645 h10 Глава VI. Мы не должны позволять идее прибыли овладеть нами. Какие оправдания находят те, кто получает прибыль от продажи зерна, и какой им следует ответить? В связи с этим нашему взору предстают некоторые притчи из Евангелия и некоторые изречения Соломона. 37 . Итак, пусть не целесообразность возьмет верх над добродетелью, а добродетель над целесообразностью. Под целесообразностью здесь я подразумеваю то, что так считают люди вообще. Пусть любовь к деньгам будет уничтожена, пусть похоть умрет. Святой человек говорит, что никогда не занимался бизнесом. 646", которое в старых латинских версиях стало "quoniam non cognovi negotiationes" (в Вульгате есть "literaturam" для "negotiationes"). Ибо добиться повышения цены - признак не простоты, а хитрости. В другом месте сказано: "Тот, кто ищет высокую цену за свой хлеб, проклят в народе". 647 38 . Это утверждение просто и определенно, не оставляя места для споров, какие обычно делают в дискуссионных высказываниях, когда утверждают, что сельское хозяйство всеми считается похвальным; что плоды земли легко выращивать; что чем больше человек посеял, тем больше будет ему похвал; далее, что более богатая отдача от его активного труда не достигается обманом и что обычно порицаются небрежность и пренебрежение к невозделанной земле. 39 . Я пахал, говорит, тщательно. Я сеял свободно. Я активно пахал. Я собрал хорошую прибавку. Я бережно хранил его, бережно хранил и бережно хранил. Теперь во время голода я продаю его и прихожу на помощь голодным. Я продаю свою кукурузу, а не чужую. И не дороже, чем другие, более того, даже за меньшую цену. Какой здесь обман, когда многие подверглись бы большой опасности, если бы им нечего было купить? Должна ли промышленность стать преступлением? Или надо винить трудолюбие? Или предвидением можно злоупотреблять? Возможно, он даже скажет: Иосиф собирал зерно во времена изобилия и продавал его, когда оно было дорого. Вынужден ли кто-нибудь покупать его слишком дорогой ценой? Применяется ли сила против покупателя? Возможность покупать предоставляется всем, никому не причиняется ущерб. 40 . Когда это было сказано, и идеи одного человека зашли так далеко, другой поднимается и говорит: Земледелие действительно хорошо, потому что оно доставляет плоды для всех и простым трудолюбием увеличивает богатство земли без всякого обмана или обмана. Если есть какая-то ошибка, потеря тем больше, потому что чем лучше человек посеет, тем лучше он пожнет. Если он посеял чистое пшеничное зерно, то соберет более чистый и чистый урожай. Плодородная земля возвращает полученное ею в многократной мере. Хорошее поле возвращает свою продукцию с лихвой. 41 . Ты должен ожидать оплаты своего труда от урожаев плодородной земли и надеяться на справедливую прибыль от плодородия богатой земли. Зачем ты пользуешься трудолюбием природы и обманываешь ее? Почему ты жалеешь, что люди используют то, что выращивается для всех? Зачем уменьшать изобилие людей? Зачем лишать себя цели? Зачем заставлять бедных жаждать бесплодного сезона? Ибо когда они не чувствуют выгоды плодородного сезона из-за того, что ты назначаешь цену и запасаешь хлеб, они скорее предпочли бы, чтобы ничего не производилось, чем чтобы ты занимался торговлей за счет голода других людей. Ты преувеличиваешь недостаток зерна и недостаток еды. Ты стенаешь о богатых урожаях земли; ты оплакиваешь общее изобилие и оплакиваешь житницы, полные зерна; ты ждешь, чтобы увидеть, когда урожай будет плохим и неурожаем. Ты радуешься, что проклятие улыбнулось твоим желаниям, и никто не получит своего плода. Тогда ты радуешься тому, что твой урожай собран. Тогда ты собираешь богатство из всех страданий и называешь это трудолюбием и трудолюбием, тогда как это всего лишь хитрая проницательность и ловкий торговый трюк. Ты называешь это лекарством, тогда как это всего лишь злое изобретение. Назову ли я это ограблением или только наживой? Этими возможностями пользуются, как если бы это были времена грабежа, когда, как жестокий подрывник, ты можешь напасть на животы людей. Цена повышается, как если бы от простого прибавления процентов, но увеличивается и опасность для жизни. Тогда интерес к сохраненному урожаю возрастает. Как ростовщик ты прячешь свой хлеб, как продавец ты выставляешь его на торги. Зачем же всем желаешь зла, что голод будет усиливаться, как будто не останется хлеба, как будто наступит еще более бесплодный год? Твоя выгода — это общественная потеря. 42 . Святой Иосиф открыл всем житницы; он не затыкал им рот. Он не пытался получить полную цену годовой продукции, а назначил ее для ежегодной оплаты. Себе он ничего не брал, но, поскольку в будущем можно было предотвратить голод, все приготовления он делал с тщательной предусмотрительностью. 43 . Ты читал, как Господь Иисус говорит в Евангелии о том хлеботорговце, который высматривал высокую цену, чьи владения приносили ему богатые плоды, но который, как бы еще нуждаясь, говорил: "Что мне делать? Мне некуда раздать свое добро. Я снесу свои житницы и построю еще больше", 648 хотя он не мог знать, не потребует ли в следующую ночь его душа от него. Он не знал, что делать, он как будто сомневался, точно нуждался в пище. Его амбары не могли вместить годовой запас, и все же он считал, что нуждается. 44 . Поэтому справедливо говорит Соломон: «Кто удерживает хлеб, тот оставит его народам», 649 а не своим наследникам, ибо корыстолюбие не имеет ничего общего с правом наследования. То, что не собрано по праву, разбрасывается, как ветром, захватившими его посторонними. И добавил: «Тот, кто схватит урожай года, проклят среди народа, но благословение будет тому, кто его наделит». Итак, ты видишь, что говорят о том, кто раздает хлеб, а не о том, кто ищет высокую цену. Следовательно, истинная целесообразность не существует там, где добродетель теряет больше, чем выигрывает целесообразность. », которое в старых латинских версиях стало «quoniam non cognovi negotiationes» (в Вульгате «literaturam» означает «переговоры»). h10 Глава VII. Никогда не следует изгонять чужаков из города во время голода. В этом вопросе приводятся благородные советы христианского мудреца, в противовес которым приводится постыдное дело, совершенное в Риме. Сравнивая то и другое, мы видим, что первое сочетается с добродетельным и полезным, а второе – ни с чем. 49 . Насколько это было целесообразнее того, что было сделано недавно в Риме. Туда из этого широко раскинувшегося города были изгнаны те, кто уже провел в нем большую часть своей жизни. В слезах они вышли со своими детьми, для которых, как для граждан, они оплакивали ссылку, которую, по их словам, следует предотвратить; не меньше они скорбели о разорванных узах союза, разорванных узах взаимоотношений. И все же плодотворный год нам улыбнулся. Одному городу нужно было завезти в него кукурузу. Оно могло бы получить помощь, если бы запросило кукурузу у итальянцев, детей которых они выгоняли. Нет ничего постыднее, чем выгнать человека как иностранца и при этом потребовать его услуг, как если бы он принадлежал нам. Как ты можешь изгнать человека, который живет своими продуктами? Как можешь ты изгнать того, кто снабжает тебя пищей? Ты удерживаешь своего слугу и изгоняешь своих родственников! Ты берешь кукурузу, но не выказываешь никаких добрых чувств! Ты берешь пищу силой, но не выказываешь благодарности! 50 . Как это ужасно, как бесполезно! Ибо как может быть полезно то, что неприлично? Каких огромных запасов своих корпораций временами лишался Рим, однако он не мог отказаться от них и, тем не менее, избежать голода, ожидая попутного ветра и продовольствия на кораблях, на которые надеялись. 51 . Насколько добродетельнее и целесообразнее было то первое управление! Ибо что может быть более приличным и добродетельным, чем когда нуждающимся помогают дары богатых, когда голодным дается пища, когда ни у кого не остается хлеба насущного? Что же лучше, когда земледельцы сохраняются за землю, а деревенские жители не погибают? 52 . Итак, что добродетельно, то и целесообразно, а что целесообразно, то и добродетельно. С другой стороны, что не целесообразно, то неблаговидно, а что неблаговидно, то и нецелесообразно. h10 Глава VIII. То, что те, кто ставит добродетель выше полезности, угодны Богу, показано на примере Иисуса Навина, Халева и других соглядатаев. 53 . Когда же наши отцы могли отказаться от своего рабства, если бы не поверили, что служить царю Египта не только постыдно, но и бесполезно? 54 . Иисус Навин и Халев, когда их послали разведать землю, принесли с собой новость о том, что земля действительно богата, но населена очень свирепыми народами. 654 Народ, напуганный мыслью о войне, отказался овладеть своей землей. Иисус Навин и Халев, посланные в качестве шпионов, пытались убедить их, что земля плодородна. Они считали неприличным уступать дорогу язычникам; они предпочли быть побитыми камнями, чем и грозил народ, чем отступить от своей добродетельной точки зрения. Остальные отговаривали, народ восклицал против этого, говоря, что им придется бороться с жестокими и ужасными народами; что они падут в бою, а их жены и дети останутся добычей. 655 55 . Гнев Господень вырвался наружу, 656 чтобы Он всех убил, но по молитве Моисея Он смягчил Свой суд и отсрочил Свою месть, зная, что Он уже достаточно наказал неверных, хотя бы Он и пощадил их между тем и не умертвил неверующих. Однако Он сказал 657, что им не следует приходить в ту землю, от которой они отказались в наказание за свое неверие; но их дети и жены, которые не роптали и которые по своему полу и возрасту были невиновны, должны получить обещанное наследие той земли. Так тела людей от двадцати лет и старше падали в пустыню. Наказание остальных было отложено. Но те, которые пошли с Иисусом Навином и сочли нужным отговорить народ, тотчас умерли от великой моровой язвы. 658 Иисус Навин и Халев 659 вошли в землю обетованную вместе с теми, кто был невиновен по возрасту и полу. 56 . Поэтому лучшая часть предпочитала славу безопасности; худшая часть – безопасность для добродетели. Но божественный суд одобрял тех, кто считал добродетель выше полезного, и осуждал тех, кто предпочитал то, что казалось более безопасным, чем то, что добродетельно. h10 Глава IX. Обман и нечестные способы зарабатывания денег совершенно не подходят священнослужителям, чья обязанность – служить всем. Им никогда не следует вмешиваться в денежные дела, если только они не затрагивают жизнь человека. Им дан пример Давида, чтобы они никому не причиняли вреда, даже когда их раздражают; также смерть Навуфея, чтобы помешать им предпочесть жизнь добродетели. 57 . Нет ничего гнуснее, чем когда человек не имеет любви к добродетельной жизни, а вместо этого возбуждается недостойным делом, следуя низкому ремеслу, или воспламеняется скупым сердцем и днем ​​и ночью стремится повредить чужое имущество, не возвысить душу до блеска добродетельной жизни и не созерцать красоты истинной похвалы. 58 . Отсюда и возникают наследства, которые добиваются хитрыми словами и получают под предлогом сдержанности и серьезности. Но это абсолютно противно представлению о христианском человеке. Ибо все, добытое ремеслом и собранное обманом, теряет достоинство открытости. Даже среди тех, кто не исполнял никаких обязанностей в рядах духовенства, считается недостойным добиваться наследства другого. Пусть те, кто подходит к концу своей жизни, руководствуются собственными суждениями, чтобы они могли свободно составлять свои завещания так, как они считают лучшими, поскольку они не смогут изменить их позже. Ибо нечестно растратить сбережения, принадлежащие другим или собранные для них. Кроме того, обязанность священника или священнослужителя – по возможности приносить пользу всем и не причинять никому вреда. 660 59 . Если невозможно помочь одному, не причинив вреда другому, то лучше не помогать ни тому, ни другому, чем сильно давить на одного. Поэтому священник не обязан вмешиваться в денежные дела. Ибо здесь часто должно случиться, что тот, кто проигрывает дело, получает вред; и тогда он считает, что он потерпел поражение из-за действий вмешавшегося. Долг священника – никому не причинять вреда, быть готовым помочь всем. Сделать это – только во власти Божией. В случае жизни и смерти, без сомнения, тяжким грехом является причинение вреда тому, кому следует помочь в случае опасности. Но глупо завоевывать ненависть других, занимаясь денежными делами, хотя ради безопасности человека часто можно предпринять большие хлопоты и труд. Славно в таком случае рисковать. Итак, в священнических обязанностях твердо соблюдайте это, а именно: никому не причинять вреда, даже если он раздражен и ожесточен каким-либо оскорблением. 661 Добр был человек, который сказал: «Если я воздал злом тем, кто сделал мне добро». 662 Ибо какая слава, если мы не причиним вреда тому, кто не причинил вреда нам? Но это истинная добродетель – прощать, когда обидели. 60 . Каким добродетельным был этот поступок, когда Давид скорее желал избавить царя от врага, хотя тот и мог бы причинить ему вред! 663 Насколько это было полезно, поскольку помогло ему, когда он унаследовал трон. Ибо все научились хранить веру своему царю и не захватывать царство, а бояться и почитать его. Таким образом, то, что добродетельно, было предпочтено тому, что было полезным, и тогда полезность следовала за тем, что было добродетельным. 61 . Но то, что он пощадил его, было пустяком; и он скорбел о нем, когда он был убит на войне, и оплакивал его со слезами, говоря: "Горы Гильбоа! да не падет на вас ни роса, ни дождь; вы, горы смерти, ибо там отброшен щит сильного, щит Саула. Он помазан не елеем, но кровью раненых и туком воинов. Лук Ионафана не повернул назад, и меч Саула вернулся не пустым. Саул и Ионафан был прекрасен и очень дорог, неразлучен в жизни, и в смерти они не были разделены. Они были быстрее орлов, они были сильнее львов. Вы, дочери Израиля, плачьте о Сауле, который одел вас в багряницу с вашими украшениями, и который положил золото на вашу одежду. Как сильно пал Ионафан смертельно ранен! ко мне пришла любовь Твоя, как любовь женская. Как пали сильные и погибло вожделенное оружие 664. 62 . Какая мать могла бы так оплакивать своего единственного сына, как он оплакивал здесь своего врага? Кто мог бы последовать за своим благодетелем с такой похвалой, как та, с которой он последовал за человеком, замышлявшим заговор против его жизни? Как нежно он горевал, с каким глубоким чувством оплакивал его! Горы высохли от проклятия пророка, и божественная сила наполнила суд того, кто произнес это. Поэтому стихия сама понесла наказание за то, что стала свидетелем смерти короля. 63 . А что же было причиной смерти святого Навуфея, как не стремление к добродетельной жизни? Ибо, когда король потребовал у него виноградник, обещая дать ему деньги, он отказался от платы за наследство своего отца как неблаговидной и предпочел избежать такого позора, умерев. «Господь не дай мне отдать наследство отцов моих тебе»; 665, то есть, чтобы такой позор не падал на меня, чтобы Бог не допустил, чтобы такое зло было достигнуто силой. Он не говорит о виноградных лозах (и Бог не заботится ни о виноградных лозах, ни о участках земли), но он говорит о правах своих отцов. Он мог бы получить другой или царский виноградник и стать его другом, в чем, по мнению людей, есть немалая польза для этого мира. Но поскольку это было подло, он считал, что это не может быть полезно, и поэтому предпочитал перенести опасность с неповрежденной честью, чем получить то, что было полезно для его собственного позора. Я здесь снова говорю о том, что обычно понимается как полезное, а не о том, в чем есть благодать добродетельной жизни. 64 . Король мог бы и сам взять его силой, но считал это слишком бесстыдным; затем, когда Навуфей умер, он горевал. 666 Господь также объявил, что жестокость женщины должна быть наказана соответствующим наказанием, потому что она не заботилась о добродетели и предпочитала постыдную выгоду. 667 65 . Любое несправедливое действие постыдно. Даже в обычных вещах прокляты ложные веса и несправедливые меры. И если мошенничество на рынке или в бизнесе наказывается, может ли оно казаться свободным от упрека, если оно обнаруживается при исполнении обязанностей добродетели? Соломон говорит: «Вес большой и малый, и меры разные — мерзость пред Господом». 668 Перед этим также сказано: «Неверные весы мерзость пред Господом, а правильный вес угоден Ему». 669 h10 Глава X. Не только в гражданском праве, но и в Священном Писании нас предостерегают избегать мошенничества во всяком договоре, как это видно из примера Иисуса Навина и гаваонитян. 66 . Поэтому во всем добросовестность прилична, справедливость приятна, мера в справедливости приятна. А что мне сказать о договорах, и особенно о купле-продаже земли, или соглашениях, или заветах? Разве нет правил, предназначенных только для того, чтобы исключить всякий ложный обман 670 и сделать того, чей обман обнаружен, подлежащим двойному наказанию? Итак, повсюду главенствует уважение к добродетельному; оно исключает обман, оно изгоняет мошенничество. Поэтому пророк Давид справедливо изложил свое суждение в целом, сказав: «Он не сделал зла ближнему своему». 671 Таким образом, мошенничества должно не хватать не только в договорах, в которых предписывается фиксировать недостатки продаваемых вещей (которые контракты, если только продавец не упомянул о недостатках, признаются недействительными по иску о мошенничестве, хотя он полностью передал их покупателю), но оно должно отсутствовать и во всем остальном. Необходимо проявить откровенность, правду необходимо раскрыть. 67 . Божественное Писание ясно изложило (на самом деле не юридическое правило законников, а) древнее суждение патриархов об обмане в той книге Ветхого Завета, которая приписывается Иисусу Навину, сыну Навину. Когда разнесся слух среди различных народов, что море высохло при переходе евреев; эта вода вытекла из скалы; что пища ежедневно доставлялась с небес в количествах, достаточных для стольких тысяч людей; что стены Иерихона пали от звука священных труб, будучи опрокинуты шумом криков народа; также, что царь Гая был побежден и до вечера висел на дереве; тогда гаваонитяне, опасаясь его сильной руки, хитростью пришли, притворяясь, что они пришли из очень далекой земли и что, путешествуя так долго, порвали свою обувь и изношенную одежду, о чем они показали доказательства того, что она ветшала. Они также сказали, что причиной стольких трудов было их желание обрести мир и заключить дружбу с евреями, и стали просить Иисуса Навина заключить с ними союз. И он, еще не зная мест и ничего не зная о жителях, не разглядел их обмана и не вопрошал Бога, но охотно поверил им. 672 68 . В те дни данное слово было настолько священным, что никто не мог поверить, что другие могут попытаться обмануть. Кто мог бы упрекнуть святых в том, что они считают, что другие испытывают те же чувства, что и они сами, и полагают, что никто не будет лгать, потому что истина была их собственным спутником? Они не знают, что такое обман, они охотно верят в других такими, какие они есть сами, в то время как они не могут подозревать других в том, чем они сами не являются. Поэтому Соломон говорит: «Невинный человек верит всякому слову». 673 Мы не должны порицать его готовность верить, а должны хвалить его доброту. Не знать ничего о том, что может причинить вред другому, значит быть невиновным. И хотя он обманут другим, тем не менее обо всех он думает хорошо, ибо думает, что во всем есть добросовестность. 69 . Поэтому, побуждаемый такими соображениями поверить им, он заключил соглашение, дал им мир и заключил с ними союз. Но когда он пришел в их страну и обман раскрылся, – ибо, хотя они жили совсем близко, но притворялись чужими, – народ наших отцов начал гневаться на то, что его обманули. Иисус Навин, однако, думал, что мир, который они заключили, не может быть нарушен (поскольку он был подтвержден клятвой), опасаясь, что, наказывая предательство других, он нарушит свое собственное обещание. Однако он заставил их понести наказание, заставив их выполнять самую низкую работу. Приговор был действительно мягким, но длительным, поскольку в их обязанностях содержится наказание за их древнюю хитрость, переданную по сей день 674 года в их наследственной службе. h10 Глава XI. Приведя примеры некоторых обманов, встречающихся в некоторых отрывках риторов, он показывает, что эти и все другие более полно и ясно осуждаются в Писании. 70 . Я не буду говорить ни о щелчках пальцев, ни о танцах обнаженного наследника при вступлении в наследство. 675 Это общеизвестные вещи. Я также не буду говорить о массе рыбы, собранной во время мнимой рыболовной экспедиции, чтобы возбудить желания покупателя. Почему же он проявил такую ​​жажду к роскоши и деликатесам, чтобы допустить мошенничество такого рода? 71 . Зачем мне говорить об известной истории о приятном и тихом уединении в Сиракузах и о хитрости сицилийца? 676 Ибо, найдя незнакомца и зная, что тот хочет купить поместье, пригласил его к себе на обед. Он согласился и на следующий день пришел. Там его глазам предстало множество рыбаков и пир, устроенный с самым великолепным обилием. На виду у гостей рыбаки разместились на садовой территории, где раньше никогда не ставили сети. Каждый по очереди преподносил гостям то, что он взял, рыба ставилась на стол и ловила взгляды сидевших. Незнакомец удивился большому количеству рыбы и количеству лодок. Ответ был таков: это был великий источник воды и что из-за сладости воды туда приплывало большое количество рыбы. Короче говоря, он призвал незнакомца срочно получить земли, охотно позволяет уговорить себя продать их и, казалось бы, с тяжелым сердцем получает деньги. 72 . На следующий день покупатель приходит на территорию со своими друзьями, но не находит там лодки. На вопрос, отмечали ли рыбаки в тот день праздник, ему ответили, что, за исключением вчерашнего дня, они никогда там не ловили рыбу; но какая сила имела против такого обмана тот, кто так позорно ухватился за такую ​​роскошь? Ибо тот, кто обвиняет другого в вине, должен сам быть свободен от нее. Я не буду поэтому включать такие пустяки под власть церковного порицания, ибо оно всецело осуждает всякое стремление к бесчестной корысти и вкратце, в немногих словах, запрещает всякое резкое и хитрое действие. 73 . А что я скажу о том, кто утверждает, что он наследник или легатарий, на основании завещания, которое, хотя и было подделано другими, но ему было известно, что таковое было таковым, и кто пытается получить прибыль за счет чужого преступления, хотя даже законы государства осуждают того, кто сознательно использует ложное завещание, как виновного в неправильном действии. Но закон справедливости ясен, а именно: добрый человек не должен отступать от истины, ни причинять кому-либо несправедливый ущерб, ни поступать каким-либо обманом, ни участвовать в каком-либо мошенничестве. 74 . Что, однако, яснее в этом вопросе, чем случай с Ананией? Он поступил ложно относительно цены, которую получил за свою землю, потому что продал ее и положил к ногам апостолов часть цены, притворяясь, что это вся сумма. 678 За это он и погиб как виновный в мошенничестве. Он мог бы ничего не предложить и сделать это, не совершив мошенничества. Но когда в его действиях вмешался обман, он не завоевал благосклонности за свою щедрость, а понес наказание за свою хитрость. 79 . Лучше не давать обета, чем обещать то, чего Бог не желает платить Тому, Кому было дано обещание. В случае с Исааком у нас есть пример: Господь назначил вместо него принести в жертву овна. 689 Поэтому не всегда каждое обещание должно быть исполнено. Более того, Сам Господь часто меняет Свое решение, как указывает Писание. Ибо в книге «Числа» Он объявил, что накажет людей смертью и истребит их, 690 но потом, по просьбе Моисея, Он снова примирился с ними. И снова Он сказал Моисею и Аарону: «Выделитесь из среды этого собрания, чтобы Я истребил их в одно мгновение». 691 И когда они отделились от собрания, земля внезапно раскололась, открыла пасть свою и поглотила Дафана и Авирама. 80 . Этот пример дочери Иеффы гораздо более славен и древен, чем пример двух пифагорейцев, 692 который считается столь известным среди философов. Один из них, когда был приговорен к смерти тираном Дионисием и когда был назначен день его смерти, попросил разрешения вернуться домой, чтобы обеспечить свою семью. Но из опасения, что он может нарушить свою веру и не вернуться, он предложил поручительство за свою собственную смерть при условии, что, если он сам отсутствует в назначенный день, его поручитель будет готов умереть вместо него. Другой не отказался от предложенных условий поручительства и со спокойной душой ждал дня смерти. И один не удалился, а другой вернулся в назначенный день. Все это казалось настолько чудесным, что тиран искал их дружбы, разрушения которой он так ждал. 81 . То, что у уважаемых и образованных людей полно чудес, то у девицы оказывается гораздо более великолепным, гораздо более славным, когда она говорит своему скорбящему отцу: «Поступи со мной согласно тому, что исходило из твоих уст». 693 Но она попросила отсрочку на два месяца, чтобы она могла ходить со своими товарищами по горам и достойно и покорно оплакивать свою девственность, теперь преданную смерти. Плач ее товарищей не тронул ее, их горе не охватило ее, и их причитания не удержали ее. Она не пропустила ни дня, ни часа не ускользнула от ее внимания. Она вернулась к отцу, как будто возвращаясь по собственному желанию, и по своей воле подстрекала его, когда он колебался, и поступала таким образом по собственному свободному выбору, так что то, что было поначалу ужасным шансом, стало благочестивой жертвой. h10 Глава XIII. Юдифь, претерпев многие опасности ради добродетели, приобрела очень многие и великие блага. 82 . Видеть! Юдит представляется тебе достойной восхищения. Она приближается к Олоферну, человеку, которого боятся люди и окруженному победоносными войсками ассирийцев. Сначала она производит на него впечатление изяществом своей фигуры и красотой лица. Затем она пленяет его изысканностью своей речи. Первым ее триумфом было то, что она вернулась из шатра врага незапятнанной своей чистотой. 694 Во-вторых, она одержала победу над человеком и своим советом обратила в бегство народ. 83 . Персы были напуганы ее смелостью. 695 Итак, то, что вызывает восхищение в случае этих двух пифагорейцев, заслуживает и в ее случае нашего восхищения, ибо она не трепетала ни перед опасностью смерти, ни даже перед опасностью, в которой находилась ее скромность, что более важно для хороших женщин. Она не боялась ни удара одного негодяя, ни даже оружия целой армии. Она, женщина, стояла между рядами сражающихся, прямо среди победоносного оружия, не обращая внимания на смерть. Глядя на ее непреодолимую опасность, можно было бы сказать, что она пошла умирать; глядя на ее веру, можно сказать, что она вышла только для того, чтобы сражаться. 84 . Затем Юдит последовала призыву добродетели, и, следуя ему, она получает большие блага. Было добродетельно помешать народу Господню отдаться язычникам; чтобы помешать им предать свои местные обряды и тайны, или отдать своих посвященных девственниц, своих почтенных вдов и скромных матрон варварской нечистоте, или прекратить осаду капитуляцией. Для нее было добродетельно быть готовым встретиться с опасностью ради всех, чтобы избавить всех от опасности. 85 . Насколько велика должна была быть сила ее добродетели, чтобы она, женщина, могла претендовать на то, чтобы давать советы по важнейшим вопросам, а не оставлять это в руках вождей народа! Как велика, опять-таки, сила ее добродетели, позволяющая с уверенностью рассчитывать на то, что Бог поможет ей! Как велика ее благодать найти Его помощь! h10 Глава XIV. Насколько добродетельным и полезным было то, что сделал Елисей. Это сравнивают с часто рассказываемым поступком греков. Иоанн отдал свою жизнь ради добродетели, и Сусанна по той же причине подвергла себя смертельной опасности. 86 . Чему же следовал Елисей, как не добродетели, когда он привел в Самарию войско Сирийское, пришедшее взять его в плен, после того, как слепотой закрыло им глаза? Затем он сказал: «О Господь, открой им глаза, чтобы они увидели». 696 И они увидели. Но когда царь Израиля пожелал убить вошедших и попросил пророка дать ему разрешение на это, он ответил, что тех, чье пленение не было вызвано силой руки или боевым оружием, не следует убивать, а лучше он должен помочь им, снабдив продовольствием. Затем их подкрепили большим количеством еды. И после этого эти сирийские разбойники подумали, что им никогда больше не следует возвращаться в землю Израиля. 87 . Насколько это было благороднее того, что когда-то делали греки! 697 Ибо, когда два народа боролись друг с другом за славу и верховную власть, и один из них имел возможность тайно сжечь корабли другого, они считали это постыдным делом и предпочитали почетно получить меньшее преимущество, чем большее, постыдным образом. Действительно, они не могли действовать таким образом, не позоря себя и вовлекая в этот заговор тех, кто объединился ради прекращения персидской войны. Хотя они могли отрицать это на словах, но они всегда могли краснеть при мысли об этом. Елисей, однако, желал спасти, а не уничтожить тех, кто действительно был обманут, хотя и не каким-то подлым поступком, и ослеплен силой Господней. Ибо казалось бы, пощадить врага и отдать жизнь противнику, тогда как он действительно мог бы отобрать ее, если бы не пощадил ее. 88 . Итак, ясно, что все приличное всегда полезно. Ибо святая Юдифь, кажущимся пренебрежением к собственной безопасности, положила конец опасностям осады и своей добродетелью завоевала то, что было полезно всем. И Елисей приобрел большую известность, прощая, чем он мог бы сделать, убивая, и сохранял тех врагов, которых он считал более полезными. 89 . А что еще имел в виду Иоанн, как не добродетель, чтобы он не мог вынести злого союза даже в случае с царем, говоря: «Незаконно тебе иметь ее в жены». 698 Он мог бы промолчать, если бы не считал для себя неприличным не говорить правду из страха смерти, или уступить пророческую должность царю, или предаться лести. Он хорошо знал, что погибнет, как и против короля, но предпочел добродетель безопасности. Но что может быть целесообразнее страданий, принесших славу святому. 90 . И святая Сусанна, когда ей грозил страх лжесвидетельства, видя себя притесняемой с одной стороны опасностью, с другой - позором, предпочла избежать опозорения добродетельной смертью, нежели терпеть и прожить постыдную жизнь в желании спасти себя. 699 Итак, хотя она сосредоточила свои мысли на добродетели, она также сохранила свою жизнь. Но если бы она предпочла то, что казалось ей полезным для сохранения жизни, она никогда не приобрела бы такой великой славы, более того, может быть – и это было бы не только бесполезно, но даже опасно – она могла бы даже не избежать наказания за свое преступление. Заметим поэтому, что все постыдное не может быть полезным, равно как и добродетельное не может быть бесполезным. Ибо полезность всегда является двойником добродетели, а добродетель — полезности. h10 Глава XV. Упомянув о благородном поступке римлян, писатель на примере дел Моисея показывает, что он величайшее уважение имел к добродетельному. 91 . В качестве памятного поступка римского полководца 700 г. рассказывается, что, когда к нему пришел врач враждебного царя и пообещал дать ему яд, он отправил его связанным обратно к врагу. Воистину, благородно для человека отказаться от победы нечестными действиями, после того как он вступил в борьбу за власть. Он не считал, что добродетель заключается в победе, но считал ее позорной победой, если она не была одержана с честью. 701 92 . Вернемся к нашему герою Моисею и к более высоким делам, чтобы показать, что они оба были выше, чем раньше. Царь Египта не отпустил народ наших отцов. Тогда Моисей повелел священнику Аарону протянуть свой жезл над всеми водами Египта. Аарон простер ее, и вода реки превратилась в кровь. 702 Никто не мог пить воды, и все египтяне умирали от жажды; но для отцов текла в изобилии чистая вода. Они посыпали пеплом небеса, и язвы и жгучие нарывы ​​поразили людей и животных. 703 Они обрушили град, смешанный с пылающим огнем, и всё было уничтожено на земле. 704 Моисей помолился, и все вернулось к своей прежней красоте. Град прекратился, язвы зажили, реки дали привычную струю. 705 93 . Затем снова земля покрылась густой тьмой на три дня, потому что Моисей поднял руку свою и рассеял тьму. 706 Все первенцы Египта умерли, тогда как все потомство евреев осталось невредимым. 707 г. Моисея попросили положить конец этим ужасам, и он помолился и добился своей просьбы. В одном случае факт, достойный похвалы, заключался в том, что он удержался от обмана; в другом примечательно было, как он по своей врожденной доброте отвращал от врага те божественно предписанные наказания. Он действительно был, как написано, кротким и кротким. 708 Он знал, что король не сдержит своих обещаний, но считал правильным и хорошим молиться, когда его об этом просят, благословлять, когда обижают, прощать, когда просят. 94 . Он бросил свой жезл, и он стал змеем, пожирающим змей Египта; 709 это означает, что Слово должно стать Плотью, чтобы уничтожить яд ужасного змея прощением и прощением грехов. Ибо жезл символизирует Слово истинное, царственное, исполненное силы и славное в правлении. Жезл стал змеем; так и Тот, Кто был Сыном Божиим, рожденным от Отца, стал Сыном Человеческим, рожденным от женщины, и вознесенный, как змей, на крест, излил Свое целебное лекарство на раны человека. Поэтому Сам Господь говорит: «Как Моисей вознес змея в пустыне, так должно вознестись Сыну Человеческому». 710 100 . Итак, они отправились в Персию, свободные только в своей религии; ибо одного этого пленение не могло оторвать от них. Спустя некоторое время, в 717 году, по благоволению Божиему, Он вложил в сердце персидского царя приказать восстановить храм в Иудее и вновь восстановить обычные обычаи в Иерусалиме. Для выполнения этой своей работы персидский царь поручил священнику Неемии. Он взял с собой внуков тех жрецов, которые, покидая родную землю, спрятали священный огонь, чтобы спасти его от гибели. Но придя, как сказано в истории отцов, они нашли не огонь, а воду. И когда огонь не мог гореть на жертвенниках, священник Неемия велел им начерпать воду, принести ее ему и окропить ею дрова. Тогда, о дивное зрелище! хотя небо было затянуто тучами, вдруг воссияло солнце, запылал великий огонь, так что все, изумленные таким ясным знамением благоволения Господня, исполнились радости. Неемия молился; священники спели хвалебную песнь Богу, когда жертвоприношение было совершено. Неемия снова велел вылить оставшуюся воду на большие камни. И когда это было сделано, вспыхнуло пламя, а свет, исходивший от жертвенника, засиял еще ярче. 101 . Когда об этом знамении стало известно, царь Персии приказал построить храм на том месте, где был спрятан огонь, а затем найдена вода, которому было сделано множество даров. Те, кто был со святым Неемией, называли его Нафтар, 718 – что означает очищение, – многие называют его Нефием. В истории пророка Иеремии (719) можно также найти, что он велел тем, кто придет после него, взять огонь. Это огонь, который упал на жертву Моисея и пожрал ее, как написано: «Вышел огонь от Господа и сжег на жертвеннике все всесожжение». 720 Жертва должна быть освящена только этим огнем. Посему вышел огонь от Господа на сыновей Аарона, желавших принести чужой огонь, и пожрал их, так что трупы их были выброшены за пределы стана. 721 101 . Иеремия, придя на место, нашел там дом, подобный пещере, и внес в него скинию, ковчег и жертвенник для курения, и затворил вход. И когда те, кто пришел с ним, осмотрели его довольно внимательно, чтобы отметить место, они не смогли ни обнаружить, ни найти его. Когда Иеремия понял, чего они хотят, он сказал: "Это место останется неизвестным, пока Бог не соберет Свой народ и не будет милостив к ним. Тогда Бог откроет все это, и явится величие Господне". 722 h10 Глава XVIII. В повествовании об уже упомянутом событии и особенно о жертве, принесенной Неемией, символизируются Святой Дух и христианское крещение. К тому же относятся и жертвоприношение Моисея и Илии, и история Ноя. 102 . Мы формируем собрание Господа. Мы признаем умилостивление Господа нашего Бога, которое наш Умилостивитель совершил в Своих страстях. Я думаю также, что мы не можем оставить из виду этот огонь, когда читаем, что Господь Иисус крестит Духом Святым и огнем, 723 как сказал Иоанн в своем Евангелии. Жертва была принесена справедливо, потому что она была за грех. Но этот огонь был прообразом Святого Духа, Который должен был сойти после вознесения Господа и простить грехи всех, и Который, как огонь, воспламеняет разум и верное сердце. Посему Иеремия, получив Духа, говорит: «Оно стало в сердце моем, как пылающий огонь, пылающий в костях моих, и я мерзок и не могу вынести этого». 724 В Деяниях Апостолов также, когда Святой Дух сошел на апостолов и на других, ожидавших обетования Отца, мы читаем, что между ними распространялись языки, как бы огненные. 725 Душа каждого так возвысилась под Его влиянием, что полагалось напиться молодого вина, 726 получив вместо этого дар многоязычия. 103 . Что еще может означать это, а именно, что огонь стал водой, а вода породила огонь, как не то, что духовная благодать огнем выжигает грехи наши, а водой очищает их? Ибо грех смывается и сгорает. Поэтому Апостол говорит: «Огонь испытает дело всякого человека, какое бы оно ни было». 727 И далее: «Если у кого дело сгорит, тот потерпит урон, а сам спасется, но так, как бы из огня». 728 104 . Итак, мы сказали это, чтобы доказать, что грехи сжигаются огнем. Теперь мы знаем, что это действительно священный огонь, который тогда, как прообраз будущего отпущения грехов, сошел на жертву. 105 . Этот огонь скрыт во время плена, во время которого царит грех, но во время свободы он выявляется. И хотя он принимает вид воды, тем не менее он сохраняет свою природу огня, чтобы поглотить жертву. Не удивляйся, когда читаешь, что Бог Отец сказал: «Я огонь поядающий». 729 И еще: «Они оставили Меня, источник живой воды». 730 И Господь Иисус, как огонь, воспламенял сердца слышавших Его и, как источник вод, охлаждал их. Ибо Сам Он сказал в Своем Евангелии, что Он пришел 731 послать огонь на землю и дать глоток живой воды жаждущим. 732 106 . Во времена Илии также сошел огонь, когда он призвал языческих пророков осветить жертвенник без огня. Когда они не смогли этого сделать, он трижды облил свою жертву водой, так что вода текла вокруг жертвенника; тогда он вскрикнул, и упал огонь от Господа с неба и пожрал всесожжение. 733 107 . Ты и есть эта жертва. Созерцайте в тишине каждую точку. Дыхание Святого Духа сходит на тебя, Он словно сжигает тебя, когда Он пожирает твои грехи. Жертва, которая была съедена во времена Моисея, была жертвой за грех, поэтому Моисей сказал, как написано в книге Маккавеев: «Поскольку жертву за грех нельзя было есть, она была сожжена». 734 Не кажется ли тебе, что оно сгорает, когда в таинстве крещения погибает весь внешний человек? «Ветхий наш человек распят», — 735 восклицает Апостол. Здесь, как учит нас пример отцов, египтянин поглощается – еврей восстает обновленным Духом Святым, как и он перешел всухую Красное море, где отцы наши крестились в облаке и в море. 736 108 . В потопе и во времена Ноя вся плоть погибла, хотя только Ной сохранился вместе со своей семьей. 737 Разве не погибает человек, когда все смертное отсекается от жизни? Внешний человек уничтожается, но внутренний обновляется. Не только в крещении, но и в покаянии это разрушение плоти ведет к возрастанию духа, как нас учит авторитет Апостола, когда святой Павел говорит: «Я судил, как будто я присутствовал при совершившем это дело, чтобы предать его сатане на истребление плоти, чтобы дух спасся в день Господа нашего Иисуса Христа». 738 109 . Мы, кажется, сделали несколько продолжительное отступление ради рассмотрения этой чудесной тайны, желая полнее раскрыть это таинство, которое было открыто нам и которое, действительно, столь же полно добродетели, сколь и исполнено религиозного благоговения. h10 Глава XIX. Рассказывается о преступлении, совершенном жителями Гивы против жены некоего левита, и на основе мести делается вывод, что идея добродетели должна была наполнить сердца этих людей в древности. 120 . И вдруг 750 в стане Сирийском послышался как бы шум колесниц, и громкий шум коней, и шум большого войска, и шум какой-то обширной битвы. И сирийцы подумали, что царь Израильский призвал на помощь в битве царя Египта и царя Аморреев, и они бежали на рассвете, оставив свои шатры, ибо боялись, что они могут быть сокрушены внезапным прибытием новых врагов и не смогут противостоять объединенным силам царей. Этого не знали в Самарии, ибо они не смели выйти из города, охваченные страхом, а также ослабевшие от голода. 121 . Но у ворот города было четверо прокаженных 751, для которых жизнь была страданием, а смерть была бы приобретением. И они сказали друг другу: "Вот, мы сидим здесь и умираем. Если мы войдем в город, мы умрем с голоду; если мы останемся здесь, у нас нет под рукой средств к существованию. Пойдем в сирийский лагерь, или они быстро убьют нас, или дадут нам средства безопасности". И пошли они, и вошли в стан, и вот, враги все оставили. Войдя в шатры, они прежде всего, найдя пропитание, утолили свой голод, затем завладели золотом и серебром, сколько могли. Но пока они были сосредоточены только на добыче, они решили объявить царю, что сирийцы бежали, поскольку они считали это более добродетельным, чем скрыть информацию и оставить себе добычу, полученную обманом. 122 . Узнав об этом, люди 753 пошли и разграбили сирийский лагерь. Запасы врага произвели изобилие и привели к дешевизне зерна, согласно слову пророка: «Мера лучшей муки за сикль, и две меры ячменя за сикль». В этом ликовании народа тот офицер, на руку которого опирался король, умер, будучи раздавленным и растоптанным народом, в то время как толпа то спешила выйти, то возвращалась с великой радостью. h10 Глава XXI. Есфирь, подвергаясь опасности для своей жизни, последовала за благодатью добродетели; более того, даже языческий царь поступал так, когда смерть грозила человеку, наиболее дружественному ему. Ибо дружба всегда должна сочетаться с добродетелью, как показывают примеры Ионафана и Ахимелеха. 123 . Почему царица Эстер 754 подвергла себя смерти и не убоялась гнева свирепого царя? Разве не спасение ее народа от смерти — поступок одновременно приличный и добродетельный? Сам царь Персии, хотя и свирепый и гордый, но считал подобающим оказать честь человеку, сообщившему о заговоре, задуманном против него самого, 755 спасти свободный народ от рабства, вырвать его от смерти и не пощадить того, кто настаивал на столь неблаговидных планах. Итак, в конце концов он предал на виселицу 756 человека, который стоял вторым после него и которого он считал главным среди всех своих друзей, потому что считал, что опозорил его своими ложными советами. 124 . Ибо ту похвальную дружбу, которая поддерживает добродетель, несомненно, следует предпочесть богатству, почестям или власти. На самом деле ее обычно не предпочитают добродетели, а следуют за ней. 757 Так было и с Ионафаном, 758 который ради своей любви не избежал ни неудовольствия отца, ни опасности для собственной безопасности. То же самое было и с Ахимелехом, который, чтобы сохранить обязанности гостеприимства, думал, что ему следует скорее пережить смерть, чем предать своего друга при бегстве. 759 h10 Глава XXII. Никогда нельзя отказываться от добродетели ради друга. Однако если приходится свидетельствовать против друга, делать это нужно с осторожностью. Между друзьями, какая искренность нужна для раскрытия сердца, какое великодушие в страдании, какая свобода в придирках! Дружба — хранитель добродетелей, которые можно найти только у людей одинакового характера. Оно должно быть мягким в упреках и не стремиться к поиску собственной выгоды; вот почему среди богатых мало настоящих друзей. В чем достоинство дружбы? Предательство друга как хуже, так и ненавистнее чужого, как это видно на примере Иуды и друзей Иова. 125 . Итак, ничто не должно ставиться выше добродетели; и чтобы желание дружбы никогда не могло отбросить его в сторону, Писание также предупреждает нас о дружбе. Действительно, среди философов поднимаются различные вопросы; 760, например, должен ли человек ради друга замышлять заговор против своей страны или нет, чтобы служить своему другу? Правильно ли ломать свою веру, чтобы таким образом помочь и сохранить преимущество друга? 126 . И в Писании также сказано: «Кулачка, и меч, и острая стрела — то, что есть у человека, который лжесвидетельствует на друга своего». 761 Но обратите внимание, что это добавляет. Он обвиняет не свидетельство, данное против друга, а лжесвидетельство. А что, если дело Бога или своей страны вынуждает свидетельствовать? Должна ли дружба стоять выше нашей религии или нашей любви к согражданам? Однако в этих делах требуется истинное свидетельство, чтобы друг не подвергся нападкам из-за предательства друга, по доброй воле которого он должен быть оправдан. Таким образом, человек никогда не должен угождать другу, желающему зла, или строить заговор против невиновного. 127 . Конечно, если нужно дать показания, то, когда кто-нибудь узнает о какой-либо вине друга, следует упрекнуть его тайно, а если он не слушает, то надо сделать это открыто. Ибо упреки хороши, 762 и часто лучше молчаливой дружбы. Даже если друг считает себя обиженным, все равно упрекай его; и если горечь исправления ранит его разум, все равно упрекай его и не бойся. «Раны друга лучше поцелуев льстецов». 763 Итак, упрекни твоего заблудшего друга; не оставляйте невиновного. Ибо дружба должна быть стойкой и твердой в истинной привязанности. Нам не следует по-детски менять своих друзей по какой-то праздной фантазии. 128 . Открой свою грудь другу, чтобы он был верен тебе и чтобы ты мог получить от него радость всей своей жизни. «Для верного друга есть лекарство жизни и благодать бессмертия». 765 Уступай другу дорогу, как равному, и не стыдись быть впереди друга в выполнении добрых обязанностей. Ибо дружба не знает гордости. Так мудрый человек говорит: «Не красней, приветствуя друга». 766 Не оставляйте друга в трудную минуту, не оставляйте его и не подводите его, ибо дружба – опора жизни. Итак, будем нести наши бремена, как учил Апостол: 767 ибо он говорил с теми, кого милосердие одного и того же тела охватило вместе. Если друзья в достатке помогают друзьям, почему они не предлагают своей поддержки и в трудные времена? Давайте поможем советом, давайте приложим все наши усилия, давайте сочувствуем им от всего сердца. 129 . Если нужно, претерпим ради друга даже невзгоды. Часто вражду приходится терпеть ради невиновности друга; часто поношения, если защищаешь и отвечаешь за друга, которого ругают и обвиняют. Не бойтесь такого недовольства, ибо голос праведного говорит: «Хотя бы и постигло меня зло, я терплю его ради друга». 768 И в невзгодах оказывается друг, ибо в процветании все кажутся друзьями. Но как в невзгодах нужны терпение и выносливость, так и в благополучии нужно сильное влияние, чтобы сдержать и опровергнуть высокомерие друга, который становится властным. 130 . Как благородно Иов, оказавшись в беде, сказал: «Пожалейте меня, друзья мои, пожалейте меня». 769 Это не крик страдания, а, скорее, крик вины. Ибо когда его несправедливо упрекали друзья, он отвечал: «Пожалейте меня, друзья мои», то есть вам надлежит проявить жалость, а вместо этого вы нападаете и сокрушаете человека, страданиям которого вы должны проявить сочувствие ради дружбы. 131 . Сохраните же, сыновья мои, ту дружбу, которую вы начали с братьями вашими, ибо нет ничего в мире прекраснее этой. Действительно, в этой жизни утешением является иметь человека, которому ты можешь открыть свое сердце, 770 с которым ты можешь поделиться секретами и которому ты можешь доверить тайны своего сердца. Утешение иметь рядом с собой верного человека, который порадуется вместе с тобой в достатке, сочувствует в бедах, ободрит в гонениях. Какими хорошими друзьями были те еврейские дети, которых пламя огненной печи не разлучило их любви друг к другу! 771 О них мы уже говорили. Хорошо говорит святой Давид: «Саул и Ионафан были милы и приятны, неразлучны в жизни своей, в смерти не разлучились». 772 132 . Это плод дружбы; и поэтому веру 773 нельзя откладывать ради дружбы. Он не может быть другом человеку, который изменил Богу. Дружба — хранительница жалости и учитель равенства, чтобы сделать высшего равным низшему, а низшего — высшему. 774 Ибо не может быть дружбы между разными характерами, 775 и поэтому добрая воля одного должна быть взаимно совместима с другим. Пусть не будет недостатка власти у низшего, если этого требует дело, и смирения у высшего. Пусть он выслушает другого, как если бы он был в таком же положении, как равный, и пусть другой предостерегает и обличит, как друг, не из желания выпендриваться, а из глубокого чувства любви. 134 . Пусть предостережение твое не будет суровым, а упрек твой горьким, 776 Ибо как дружба должна избегать лести, так и она должна быть свободна от высокомерия. Ибо что такое друг, как не партнер в любви, 777 к которому ты соединяешься и привязываешь свою душу, и с которым ты сливаешься, чтобы желать из двух стать одним; которому ты вверяешь себя как второму «я», от которого ты ничего не боишься и от которого ты не требуешь ничего бесчестного ради своей выгоды. Дружба не предназначена для источника дохода, 778 но полна благообразия, полна благодати. Дружба – это добродетель, а не способ заработать деньги. Оно производится не деньгами, а уважением; не предложением наград, но взаимным соперничеством в добрых делах. 134 . Наконец, дружба у бедных обычно лучше, чем у богатых, 779 и часто у богатых нет друзей, тогда как у бедных их много. Ибо настоящая дружба не может существовать там, где есть ложная лесть. Многие пытаются льстиво угодить богатым, но никто не хочет притворяться бедняку. Все, что говорят бедняку, правда, его дружба свободна от зависти. 135 . Что может быть дороже дружбы, которую разделяют и ангелы, и люди? Поэтому Господь Иисус говорит: «Приобретите себе друзей из богатства неправедного, чтобы они приняли вас в вечные жилища». 780 Сам Бог делает нас друзьями, а не слугами, как Он Сам говорит: «Вы Мои друзья, если будете делать все, что Я повелю вам». 781 Он дал нам образец дружбы, которому мы должны следовать. Мы должны исполнить желание друга, раскрыть ему наши тайны, которые храним в наших сердцах, и не пренебрегать его доверием. Давайте покажем ему свое сердце, и он откроет нам свое. Поэтому Он говорит: «Я назвал вас друзьями, ибо Я возвестил вам все, что слышал от Моего Отца». 782 Итак, друг, если он верный, ничего не скрывает; он изливает свою душу, как Господь Иисус излил тайны Своего Отца. Цик. де Офф. I. 31, § 114. Предполагалось, что св. Амвросий в этом отрывке под словом «отец» означает «духовный отец», в руки которого было передано обучение и руководство молодых. Но нет причин, по которым это слово не следует понимать в его обычном смысле. Однако если это так, то отец должен был принадлежать только к одному из низших сословий, иначе его дети должны были родиться до того, как он был допущен к священству. Ибо и в другом месте (I. 258), как и здесь, св. Амвросий ясно показывает, что от священников после вступления в священный сан требуется абсолютное воздержание. Слова «приличие» и «честность» употребляются в разных значениях, поэтому в переводе невозможно передать их значения так, как в оригинале. Цик. де Офф. I. 27, § 96. Пров. viii 30, 31 [LXX.]. Цик. де Офф. I. 29, § 102. Цик. де Офф. I. 38, § 137. «Несправедливость» (ред.). Мед. имеет слово «inquietat». 2 Сэм. [2 короля] xvi. 12. 2 Сэм. [2 короля] xvi. 10. 2 Сэм. [2 короля] xvi. 11. 2 Сэм. [2 короля] xvi. 11, 12. См. Святой Амб. Энарр. в Пс. xxxix. [xxxviii.]. Время от времени возникал вопрос: аннулирует ли Крещение все предыдущие препятствования ординации? Даже в пятом веке, как показывает Папа Иннокентий I (Епископ XXIX), некоторые утверждали, что, поскольку крещение устраняет все грехи, совершенные до его принятия, оно также устраняет все препятствия для рукоположения. С этой же мыслью борется и здесь св. Амвросий. Пров. ix. 10 и Пс. cxi. [см.] 10. Цик. де Офф. I. 10, § 32. Иероним, часто упоминаемый Цицероном. См. Цик. де Финиб. II. 3. – Он жил примерно до н.э. Гериллус. См. Цик. де Финиб. V. 25. Карфагена; стоик. Главное благо, по его мнению, заключалось в знаниях. Аристотель, знаменитый философ и писатель. Родился до н.э. Теофраст Эресский Лесбосский, также многотомный писатель. Цицерон упоминает его так: «Sæpe ab Aristotele, a Theophrasto mirabiliter caudatur scientia, hoc uno captus Herillus scientiam summum bonum esse Defenseit» (de Fin. V. 25). Эпикур. См. Цик. Тускул. V. 30. Родился до н. э. Каллифо. Цик. акад. II. 42: Ученик Эпикура. Главное благо человека, по его словам, состоит в соединении добродетельной жизни с телесными удовольствиями, или, как выразился Цицерон, в соединении человека со животным. (Cic. de Off. III. 33.) Диодор, живший около до н. э. Зенон из Кития, основатель школы стоиков. См. Св. Августин, De Civit. Дей. XIX. 1. 2 Сэм. [2 короля] xii. 16; xiii. 31; XVIII. 33. 2 Сэм. [2 короля] xiii. 21. 1 Сэм. [3 Царств] XVIII. 32. 2 Сэм. [2 короля] iii. 20. 2 Сэм. [2 короля] XXIV. 17. 2 Сэм. [2 Царств] ст. 1, 2. Пс. lxxxix [lxxxviii.] 20. Цик. де Офф. II. 7, § 23. Цик. де Офф. II. 8, § 30. Цик. де Офф. II. 10, § 35. Цик. де Офф. II. 9, § 34. Цик. де Офф. II. 10, § 36. См. Вирг. Эн. IV. 13: «Degeneres animos timor arguit». Цик. де Офф. II. 9, § 32. Это было в 378 году. Эти провинции были захвачены готами, которые после поражения и смерти Валента в Адрианополе опустошили всю страну, увезли с собой огромное количество пленников и впоследствии продали их в рабство. Св. Амвросий старался искупить все, что мог. Он сам рассказывает нам, как его усилия были встречены арианской партией. Цик. де Офф. II. 15, § 52. Цик. де Офф. II. 15, § 55. Цик. де Офф. II. 15, § 54. «Поддержите меня». Дрезд., Ред. Мед. иметь «præter me». «humilitatis, quia domino deferebat; Honorificentiæ, quia Referebat Gratiam». Другие читают: «humilitatis…deferebat Honorificentiam, Quia» и т. д. Цик. де Офф. II, 10, § 36. Цик. де Офф. II. 22, § 77. Цик. де Офф. II. 12, § 43. Цик. де Офф. II. 13, § 46. Экс. xiv. 21. См. также Джош. х. 12. Цик. де Офф. II. 14, § 51. Цик. де Офф. II. 18, § 64. 2 Сэм. [2 короля] xiv. 25. 2 Сэм. [2 короля] xv. 1–6.