On the Duties of the Clergy.

Św. Ambroży, bardzo wysoko ceniąc godność urzędu duszpasterskiego, gorąco pragnął, aby duchowieństwo jego diecezji żyło godnie ze swego wysokiego powołania i było dobrym i pożytecznym przykładem dla ludu. W związku z tym podjął się napisania następującego traktatu, określając obowiązki duchowieństwa i biorąc za wzór traktat Cycerona De Officiis. Pisarz mówi, że jego celem jest wywarcie na tych, których ustanowił, lekcji, których ich wcześniej nauczył. 30 Podobnie jak Cyceron, mówi o tym, co słuszne, przyzwoite i godne [przyzwoitości] oraz o tym, co jest celowe [użyteczne]; 31 ale nie w odniesieniu do tego życia, ale do przyszłego, ucząc w pierwszej księdze tego, co przystoi, czyli godne; w drugim, co jest celowe; i w trzecim, biorąc pod uwagę oba w połączeniu. W pierwszej księdze dzieli obowiązki na „zwykłe”, czyli drogę przykazań, obowiązujących wszystkich jednakowo; i „doskonałe”, które polegają na przestrzeganiu rad. Po omówieniu niektórych elementarnych obowiązków, na przykład wobec rodziców i starszych, dotyka dwóch zasad, które kierują umysłem, rozumu i apetytu, i pokazuje, że to, co się staje, polega na myśleniu o rzeczach dobrych i właściwych oraz na podporządkowaniu apetytu rozumowi 32 i podaje pewne zasady i przykłady, kończąc dyskusją na temat czterech cnót kardynalnych: roztropności, sprawiedliwości, męstwa i wstrzemięźliwości. W księdze drugiej, przechodząc od tego, co przyzwoite, do tego, co wskazane, wskazuje, że to, co rzeczywiście wskazane, można mierzyć jedynie w odniesieniu do życia wiecznego, wbrew błędom filozofów pogańskich, i pokazuje, że to, co korzystne, polega na poznaniu Boga i dobrym życiu. Nawiasem mówiąc, pokazuje, że to, co się staje, jest w rzeczywistości tym, co jest celowe, i kończy książkę kilkoma rozdziałami poświęconymi rozważaniom praktycznym. W trzeciej księdze omawia obowiązki doskonałości i ustanawia zasadę, że we wszystkim należy szukać tego, co jest korzystne nie dla poszczególnych osób, ale dla wielu lub dla wszystkich. Nie należy dążyć do niczego, do czego nie przystoi; do tego musi ustąpić wszystko, nie tylko celowość, ale nawet przyjaźń i samo życie. Następnie wieloma przykładami udowadnia, jak święci ludzie szukali tego, co przystoi, i w ten sposób zapewnili sobie to, co było celowe. Wydaje się, że celem św. Ambrożego, który opierał swój traktat na wzór Cycerona, było obalenie niektórych fałszywych zasad pogaństwa i pokazanie, o ile moralność chrześcijańska jest o wiele wyższa niż moralność pogan. Traktat powstał prawdopodobnie ok. r. n.e. 391. h10 Rozdział I. Szczególnym zadaniem biskupa jest nauczanie; Jednak sam św. Ambroży musi się uczyć, aby móc nauczać; lub raczej musi uczyć tego, czego się nie nauczył; w każdym razie uczenie się i nauczanie z nim samym musi iść razem. 1. Myślę, że nie będę sprawiał wrażenia, że ​​biorę na siebie zbyt wiele, jeśli pośród moich dzieci poddam się pragnieniu nauczania, widząc, że sam mistrz pokory powiedział: „Przyjdźcie, dzieci, posłuchajcie mnie: nauczę was bojaźni Pańskiej”. 33 W którym można dostrzec zarówno pokorę, jak i łaskę czci dla Boga. Mówiąc bowiem o „bojaźni Pańskiej”, co wydaje się być powszechne u wszystkich, opisał główny znak czci dla Boga. Ponieważ jednak sama bojaźń jest początkiem mądrości i źródłem błogosławieństwa – bo ci, którzy boją się Pana, są błogosławieni 34 – wyraźnie wyróżnił się jako nauczyciel uczący mądrości i przewodnik prowadzący do osiągnięcia błogosławieństwa. 2. Dlatego też, pragnąc naśladować Jego cześć dla Boga i nie bez powodu w udzielaniu łask, przekazujemy wam jako dzieciom to, co Duch Mądrości przekazał mu i które zostało nam przez Niego wyjaśnione i poznane przez wzrok i przykład. Nie możemy już bowiem uchylać się od obowiązku nauczania, który nałożyły na nas potrzeby kapłaństwa, chociaż staraliśmy się go unikać: 35 „Albowiem Bóg dał niektórych apostołów, a innych proroków, a niektórzy ewangelistów, a niektórzy pasterzy i nauczycieli”. 36 3. Nie domagam się więc dla siebie chwały apostołów (bo kto może to zrobić, jeśli nie ci, których wybrał sam Syn Boży?); ani łaska proroków, ani cnota ewangelistów, ani troskliwa troska pasterzy. Pragnę jedynie osiągnąć tę staranność i pilność w świętych pismach, które Apostoł umieścił na ostatnim miejscu wśród obowiązków świętych; 37 I tego właśnie pragnę, abym, usiłując nauczać, mógł się uczyć. Bo jeden jest prawdziwy Mistrz, który sam nie nauczył się tego, czego nauczał wszystkich; lecz ludzie uczą się, zanim zaczną nauczać, i otrzymują od Niego to, co mogą przekazać innym. 4. Ale nawet to nie dotyczyło mnie. Bo zostałem porwany z tronu sędziowskiego i stroju [infulis] urzędu, aby wstąpić do kapłaństwa, 38 i zacząłem was uczyć tego, czego sam jeszcze się nie nauczyłem. Tak się złożyło, że zanim zacząłem się uczyć, zacząłem uczyć. Dlatego muszę się uczyć i nauczać jednocześnie, ponieważ wcześniej nie miałem czasu na naukę. 39, ale nie w wydaniu benedyktyńskim. „Et quantumlibet quisque profecerit nemo est qui docere non egeat dum vivit”. , ale nie w wydaniu benedyktyńskim. „Et quantumlibet quisque profecerit nemo est qui docere non egeat dum vivit”. h10 Rozdział II. Mówienie niesie ze sobą różnorodne niebezpieczeństwa; lekarstwem, na które Pismo Święte wskazuje, jest milczenie. 5. Czego więc powinniśmy się nauczyć przede wszystkim, jak nie milczenia, abyśmy mogli mówić? aby mój głos nie potępił mnie, zanim głos kogoś innego mnie nie uniewinni; bo napisano: „Na podstawie słów twoich będziesz potępiony”. 40 Po co więc spieszyć się z narażeniem się na niebezpieczeństwo potępienia przez mówienie, skoro możesz być bezpieczniejszy milcząc? Ilu widziałem, jak wielu popadało w grzech przez mówienie, ale rzadko jednego przez milczenie; dlatego trudniej jest milczeć, niż mówić. Wiem, że większość ludzi mówi, bo nie umie milczeć. Rzadko się zdarza, żeby ktoś milczał, nawet jeśli mówienie mu nic nie daje. Mądry jest zatem ten, kto umie milczeć. Na koniec Mądrość Boża powiedziała: „Pan dał mi język nauki, abym wiedział, kiedy warto mówić”. 41 Słusznie więc mądry jest ten, kto otrzymał od Pana, aby wiedzieć, kiedy powinien mówić. Dlatego Pismo dobrze mówi: „Człowiek mądry będzie milczał, dopóki nie nadejdzie sposobność”. 42 6. Dlatego święci Pańscy lubili milczeć, bo wiedzieli, że głos człowieka jest często wypowiedzią grzechu, a mowa człowieka jest początkiem ludzkiego błędu. Na koniec Święty Pański powiedział: „Powiedziałem: Będę uważał na swoje drogi, abym nie obrażał w swoim języku”. 43 Wiedział bowiem i czytał, że ukrycie się człowieka przed plagą własnego języka jest oznaką Bożej opieki, 44 i świadectwem własnego sumienia. Karcą nas ciche wyrzuty naszych myśli i sąd sumienia. Karci nas także bicz naszego własnego głosu, gdy mówimy rzeczy, przez które nasza dusza zostaje śmiertelnie zraniona, a nasz umysł zostaje ciężko zraniony. Kto jednak ma serce czyste od nieczystości grzechu i nie popełnia zgorszenia w swoim języku? Widząc więc, że nie ma nikogo, kto mógłby uchronić jego usta od złego mówienia, nałożył na siebie prawo niewinności, nakazując milczenie, aby milczeniem uniknąć tej winy, której z trudem mógł uniknąć w mowie. 7. Posłuchajmy zatem mistrza ostrożności: „Powiedziałem: Będę uważał na moje drogi”; to znaczy: „Powiedziałem sobie: w cichych rozkazach moich myśli nakazałem sobie, abym uważał na swoje drogi”. Istnieją pewne drogi, którymi powinniśmy podążać; inne, na które powinniśmy zwrócić uwagę. Musimy podążać drogami Pana i zwracać uwagę na nasze własne drogi, aby nie doprowadziły nas do grzechu. Można uważać, jeśli nie jest się pochopnym w mówieniu. Prawo mówi: „Słuchaj, Izraelu, Pana, Boga twego”. 45 Nie było tam napisane: „Mów”, ale „Słuchaj”. Ewa upadła, bo powiedziała mężczyźnie to, czego nie słyszała od Pana, Boga swego. Pierwsze słowo Boga mówi do ciebie: Słuchaj! Jeśli słuchasz, uważaj na swoje drogi; a jeśli upadłeś, szybko popraw swoją drogę. Albowiem: „W czym młodzieniec może zmienić swoją drogę, jeśli nie przez zważanie na słowo Pana?” 46 Przetoż przede wszystkim zamilknijcie i słuchajcie, abyście nie zaniedbywali języka swego. 8. Jest to wielkie zło, gdy człowiek jest potępiany własnymi ustami. Zaprawdę, jeśli każdy zda sprawę za próżne słowo, 47 o ileż bardziej za słowa nieczystości i hańby? Bo słowa wypowiedziane w pośpiechu są o wiele gorsze niż słowa bezczynne. Jeśli więc żąda się rachunku za próżne słowo, o ileż większa kara zostanie wymierzona za bezbożny język? h10 Rozdział III. Cisza nie powinna pozostać nieprzerwana ani nie powinna wynikać z bezczynności. Jakże trzeba strzec serca i ust przed nadmiernymi uczuciami. 9. Co wtedy? Czy powinniśmy być głupi? Z pewnością nie. Bo: „jest czas milczenia i czas mówienia”. 48 Jeśli więc mamy zdać sprawę z próżnego słowa, uważajmy, abyśmy nie musieli zdawać go także z próżnego milczenia. Istnieje bowiem także milczenie czynne, takie jak Zuzanna, która zrobiła więcej milcząc, niż gdyby się odezwała. Zachowując milczenie przed ludźmi, rozmawiała z Bogiem i nie znalazła większego dowodu swojej czystości niż milczenie. Jej sumienie przemawiało tam, gdzie nie było słychać żadnego słowa, i nie szukała dla siebie sądu ze strony ludzi, bo miała świadectwo Pana. Dlatego pragnęła zostać uniewinniona przez Tego, którego, jak wiedziała, nie da się w żaden sposób oszukać. 49 Tak, sam Pan w Ewangelii w milczeniu sprawował zbawienie ludzi. 50 Dlatego Dawid słusznie nakazał sobie nie ciągłe milczenie, ale czujność. 10 . Strzeżmy zatem naszych serc, strzeżmy naszych ust. O obu pisano. W tym miejscu nakazano nam zwracać uwagę na nasze usta; w innym miejscu powiedziano ci: „Z całą pilnością strzeż swego serca”. 51 Jeśli Dawid będzie uważał, czy i ty nie będziesz uważał? Jeśli Izajasz miał nieczyste wargi – kto powiedział: „Biada mi, bo jestem zgubiony, bo jestem człowiekiem i mam nieczyste wargi” 52 – jeśli prorok Pana miał nieczyste wargi, jakże możemy je oczyścić? 11 . Ale dla kogo to było napisane, jeśli nie dla każdego z nas: „Obroń swoją własność cierniem i zwiąż swoje srebro i złoto, i uczyń drzwi i zasuwę dla twoich ust, i jarzmo i wagę dla twoich słów”? 53 Twoją własnością jest twój umysł, twoje złoto, twoje serce, twoje srebro, twoja mowa. «Słowa Pana są czystymi słowami, jak srebro w ogniu wypróbowane». 54 Dobry umysł jest także dobrą własnością. Co więcej, czyste życie wewnętrzne jest cenną własnością. Zabezpiecz więc tę swoją własność, otocz ją myślą, strzeż cierniem, to znaczy z pobożną troską, aby nie napadły na nią gwałtowne namiętności cielesne i nie poprowadziły jej do niewoli, aby nie napadły na nią silne emocje i przekraczając granice, nie zabrały jej rocznika. Strzeż swojego wnętrza. Nie zaniedbuj go ani nie pogardzaj nim, jakby był bezwartościowy, gdyż jest cenną własnością; naprawdę cenny, gdyż jego owoc nie jest zniszczalny i tylko do czasu, ale jest trwały i pożyteczny dla zbawienia wiecznego. Uprawiaj więc swoją własność i niech będzie twoją ziemią uprawną. 12 . Zwiąż swoje słowa, aby nie wszczynały zamieszek i nie popadały w rozpustę, i zbierały dla siebie grzechy nadmiernym mówieniem. Niech będą raczej zamknięci i trzymani w swoich własnych bankach. Wylewająca rzeka szybko gromadzi błoto. Zwiąż także swoje znaczenie; niech nie będzie pozostawiona bezczynna i niekontrolowana, aby nie powiedziano o tobie: „Nie ma balsamu leczniczego ani olejku, ani bandaża”. 55 Trzeźwość umysłu ma swoje wodze, dzięki którym jest kierowana i prowadzona. 13 . Niech będą drzwi do ust twoich, aby je zamknąć w razie potrzeby i starannie zaryglować, aby nikt nie wzbudził twego głosu do gniewu, a ty odpłacałeś obelgami obelgami. Słyszeliście dzisiaj, jak czytano: „Gniewajcie się i nie grzeszcie”. 56 Dlatego chociaż się gniewamy (to wynika z poruszeń naszej natury, a nie z naszej woli), nie wypowiadajmy ustami ani jednego złego słowa, abyśmy nie popadli w grzech; ale niech wasze słowa będą jarzmem i równowagą, to znaczy pokorą i umiarkowaniem, aby wasz język był podporządkowany waszemu umysłowi. Niech będzie trzymany w ryzach mocno; niech ma własne środki powściągliwości, dzięki którym można go przywrócić do umiaru; niech wypowiada słowa wypróbowane na szalach sprawiedliwości, aby była powaga w naszych myślach, waga w naszej mowie i należyta miara w naszych słowach. h10 Rozdział IV. Należy tak samo uważać, aby nasza mowa nie wypływała ze złych namiętności, ale z dobrych pobudek; bo tutaj właśnie diabeł szczególnie czuwa, aby nas złapać. 14 . Jeśli ktoś będzie tego przestrzegał, będzie łagodny, łagodny i skromny. Bowiem strzegąc ust i powstrzymując język, i nie odzywając się przed sprawdzeniem, rozważeniem i ważeniem słów – czy należy to powiedzieć, na które należy odpowiedzieć, czy też jest to odpowiedni czas na tę uwagę – z pewnością ćwiczy skromność, łagodność i cierpliwość. Nie będzie więc wybuchał przemową z powodu niezadowolenia lub gniewu, nie dawał w swoich słowach oznak jakiejkolwiek namiętności, ani nie ogłaszał, że w jego języku płoną płomienie pożądania lub że w tym, co mówi, obecne są pobudki do gniewu. Niech tak postępuje w obawie, że jego słowa, które powinny ozdobić jego życie wewnętrzne, w końcu wyraźnie wykażą i udowodnią, że w jego moralności jest jakiś występek. 15 . Bo wtedy szczególnie wróg układa swoje plany, gdy widzi, że rodzą się w nas namiętności; potem dostarcza hubkę; potem zastawia sidła. Dlatego prorok nie bez powodu mówi, jak dzisiaj słyszeliśmy: „Zaprawdę, wybawił mnie z sideł myśliwego i od ostrego słowa”. 57 Symmachus 58 stwierdził, że oznacza to „słowo prowokacji”; inni „słowo wywołujące niepokój”. Sidłem wroga jest nasza mowa, ale ona sama w sobie jest dla nas w równym stopniu wrogiem. Zbyt często mówimy coś, co chwyta naszego wroga i rani nas niczym naszym własnym mieczem. O ileż lepiej jest zginąć od miecza innych, niż od własnego! 16 . W związku z tym wróg testuje naszą broń i zderza się ze sobą swoją bronią. Jeśli zobaczy, że jestem zaniepokojony, wszczepia czubki swoich strzałek, aby wywołać kłótnie. Jeśli wypowiem niestosowne słowo, zastawia sidła. Następnie stawia przede mną okazję do zemsty jako przynętę, abym pragnąc zemsty, mógł wpaść w sidła i zacisnąć sobie śmiercionośny węzeł. Jeśli ktoś czuje, że wróg jest blisko, powinien bardziej uważać na swoje usta, aby nie zrobił miejsca nieprzyjacielowi; ale niewielu go widzi. h10 Rozdział V. Musimy się też strzec przed widzialnym wrogiem, gdy podburza nas milczeniem; tylko dzięki niemu możemy uciec od większych od siebie i zachować pokorę, którą powinniśmy okazywać wszystkim. 17 . Ale musimy się także strzec tego, którego można zobaczyć, który nas prowokuje, popycha, irytuje i dostarcza tego, co podnieci nas do rozpusty i pożądania. Jeśli więc ktoś nam urąga, drażni, podburza do przemocy, stara się doprowadzić nas do kłótni; milczmy, nie wstydźmy się stać się niemymi. Bo ten, kto nas drażni i wyrządza nam krzywdę, popełnia grzech i chce, abyśmy stali się podobni do niego. 18 . Z pewnością, jeśli milczysz i ukrywasz swoje uczucia, ma on zwyczaj mówić: "Dlaczego milczysz? Mów, jeśli masz odwagę, ale nie masz odwagi, jesteś głupi, odebrałem ci mowę." Jeśli milczysz, on jest bardziej podekscytowany. Uważa się za bitego, wyśmiewanego, mało myślącego i wyśmiewanego. Jeśli odpowiesz, on myśli, że został zwycięzcą, ponieważ znalazł podobnego sobie. Bo jeśli będziesz milczeć, ludzie powiedzą: „Ten człowiek znęcał się, ale ten go pogardził”. Jeśli odwzajemnisz znęcanie się, powiedzą: „Oboje dopuścili się obelgi”. Obaj zostaną potępieni, żaden nie zostanie uniewinniony. Dlatego jego celem jest drażnienie, abym mógł mówić i postępować tak jak on. Ale obowiązkiem sprawiedliwego jest ukryć swoje uczucia i nic nie mówić, zachować owoc dobrego sumienia, zdać się raczej na osąd dobrych ludzi niż na bezczelność oszczercy i zadowolić się stabilnością własnego charakteru. To jest bowiem: „Zamilczać nawet dobre słowa”; 59 Bo kto ma czyste sumienie, nie powinien się niepokoić fałszywymi słowami i nie powinien bardziej czerpać z obelg innych niż ze świadectwa własnego serca. 19 . Niech więc człowiek strzeże i swojej pokory. Jeśli jednak nie chce okazać się zbyt pokornym, myśli tak i mówi w sobie: "Czy mam pozwolić temu człowiekowi gardzić mną i mówić mi w twarz takie rzeczy przeciwko mnie, jak gdybym nie mógł otworzyć przed nim ust? Dlaczego i ja nie miałbym powiedzieć czegoś, czym mógłbym go zasmucić? Czy mam pozwolić mu wyrządzić mi krzywdę, jak gdybym nie był człowiekiem i jak gdybym nie mógł się zemścić? Czy ma mi postawić zarzuty, jak gdybym nie mógł wnieść oskarżenia? razem gorszych przeciwko niemu?” 20 . Ktokolwiek tak mówi, nie jest łagodny i pokorny i nie jest wolny od pokus. Kusiciel go podnieca i sam wkłada takie myśli w swoje serce. Często też zły duch posługuje się inną osobą i każe jej mówić takie rzeczy; ale postaw swą stopę mocno na skale. Choćby niewolnik znęcał się, niech sprawiedliwy milczy, a jeśli słaby obraża, niech milczy, a jeśli biedny rzuca oskarżenia, niech nie odpowiada. To jest broń sprawiedliwego, aby mógł zwyciężyć, ustępując, jak ci, którzy są wprawni w rzucaniu oszczepem, mają w zwyczaju zwyciężać, ustępując i w ucieczce raniąc swoich prześladowców silniejszymi ciosami. h10 Rozdział VI. Musimy w tej kwestii naśladować milczenie i pokorę Dawida, aby nawet nie sprawiać wrażenia zasługującego na krzywdę. 21 . Po co się niepokoić, gdy słyszymy o molestowaniu? Dlaczego nie naśladujemy Tego, który mówi: „Byłem niemy i uniżony, i nawet dobrych słów powstrzymywałem się”? 60 A może Dawid tylko to powiedział i nie zastosował się do tego? Nie, on też się do tego przyczynił. Gdy bowiem Szimej, syn Gery, złorzeczył mu, Dawid milczał; i chociaż był otoczony przez uzbrojonych ludzi, nie odwzajemnił zniewagi ani nie szukał zemsty. Ba, nawet gdy syn Cerui przemówił do niego, ponieważ chciał się na nim zemścić, Dawid na to nie pozwolił. 61 Szedł dalej, jak gdyby niemy i pokorny; ciągnął dalej w milczeniu; i nie był zaniepokojony, chociaż nazywany był człowiekiem krwawym, gdyż był świadomy własnej łagodności. Dlatego nie przeszkadzały mu zniewagi, gdyż miał pełną wiedzę o swoich dobrych uczynkach. 22 . Ten zatem, którego szybko podnieca zło, sprawia wrażenie, że zasługuje na zniewagę, nawet jeśli pragnie pokazać, że na nią nie zasługuje. Lepiej jest, kto gardzi złem, niż ten, kto się nad nim smuci. Bo kto nimi gardzi, patrzy na nich z góry, jakby ich nie odczuwał; lecz ten, kto się nad nimi smuci, jest dręczony, tak jakby je rzeczywiście odczuwał. h10 Rozdział VII. Jak cudownie Ps. xxxix. [xxxviii.] zastępuje wprowadzenie. Zachęcony tym psalmem święty postanawia napisać o obowiązkach. Czyni to z większym nawet rozsądkiem niż Cyceron, który pisał na ten temat swojemu synowi. Jak dalej, tak jest. 23 . Nie bez namysłu korzystałem z początku tego psalmu, pisząc do was, moje dzieci. Jeśli chodzi o ten psalm, który prorok Dawid dał Jedutunowi do śpiewania, 62 Zachęcam was do zapoznania się z nim, sam będąc zachwycony jego głębią znaczenia i doskonałością jego maksym. Dowiedzieliśmy się bowiem ze słów, o których właśnie krótko wspomnieliśmy, że psalm ten uczy zarówno cierpliwości w milczeniu, jak i obowiązku oczekiwania na odpowiednią chwilę do przemówienia, a w następnych wersetach pogarda dla bogactwa, co jest główną podstawą cnót. Dlatego też rozmyślając nad tym psalmem, przyszło mi do głowy napisać „o obowiązkach”. 24 . Chociaż niektórzy filozofowie pisali na ten temat – Panætius, 63, 120. Jego głównym dziełem był traktat περὶ τοὺ καθήκοντος, który sam Cyceron wykorzystał później jako podstawę własnej księgi de Officiis. na przykład jego syn wśród pisarzy greckich, Cyceron wśród pisarzy łacińskich – nie wydawało mi się obce mojemu urzędowi pisanie także i siebie. I jak Cyceron pisał dla pouczenia swego syna, tak i ja piszę, aby was uczyć, moje dzieci. Bo miłuję was, których zrodziłem w Ewangelii, nie mniej niż gdybyście byli moimi prawdziwymi synami. Natura bowiem nie sprawia, że ​​kochamy mocniej niż łaska. Z pewnością powinniśmy kochać tych, o których sądzimy, że będą z nami na zawsze, niż tych, którzy będą z nami tylko na tym świecie. Często rodzą się niegodni swojej rasy, aby przynieść hańbę swemu ojcu; ale ciebie wybraliśmy wcześniej, aby kochać. Kocha się je naturalnie, z konieczności, co nie jest na tyle odpowiednim i stałym nauczycielem, aby zaszczepić trwałą miłość. Ale jesteście kochani na podstawie naszego świadomego wyboru, przez który wielkie uczucie miłości łączy się z siłą naszej miłości: w ten sposób sprawdza się to, co się kocha i kocha to, co się wybrało. 120. Jego głównym dziełem był traktat περὶ τοὺ καθήκοντος, który sam Cyceron wykorzystał później jako podstawę swojej własnej księgi de Officiis. h10 Rozdział VIII. Słowo „obowiązek” było często używane zarówno przez filozofów, jak i w Piśmie Świętym; skąd pochodzi. 25 . Ponieważ zatem zainteresowany nadaje się do pisania o Obowiązkach, zobaczmy, czy sam temat opiera się na tym samym gruncie i czy to słowo nadaje się tylko do szkół filozoficznych, czy też można je znaleźć w Piśmie Świętym. Jak to pięknie się składa, że ​​Duch Święty pokazał nam fragment dzisiejszej Ewangelii, jak gdyby namawiał nas do pisania; co naszym zdaniem utwierdza nas w przekonaniu, że słowo officium, „obowiązek”, może być również użyte w odniesieniu do nas. Gdy bowiem kapłan Zachariasz zaniemówił w cerkwi i nie mógł mówić, powiedziano: „I stało się, że gdy tylko dobiegły dni jego obowiązku [officii], odszedł do swego domu”. 65 . Czytamy zatem, że słowo officium, „obowiązek”, może być przez nas użyte. 26 . 66 Nie jest to sprzeczne z rozumem, gdyż uważamy, że słowo officium (obowiązek) wywodzi się od efficere (wykonywać) i powstaje poprzez zmianę jednej litery ze względu na eufonię; lub w każdym razie, abyś czynił to, co nikomu nie szkodzi, a przynosi korzyść wszystkim. h10 Rozdział IX. Obowiązek należy wybierać spośród tego, co cnotliwe i pożyteczne, a także z porównania jednego z drugim; ale nic nie jest uznawane przez chrześcijan za cnotliwe lub pożyteczne, co nie jest pomocne w przyszłym życiu. Dlatego ten traktat o służbie nie będzie zbędny. 27 . Filozofowie uważali, że obowiązki wynikają z tego, co cnotliwe i pożyteczne, i że z tych dwóch należy wybierać to, co lepsze. Wtedy, mówią, może się zdarzyć, że dwie cnotliwe lub dwie pożyteczne rzeczy zderzą się ze sobą, a pytanie brzmi, która jest bardziej cnotliwa, a która bardziej użyteczna? Zatem po pierwsze, „obowiązek” dzieli się na trzy części: co jest cnotliwe, co jest pożyteczne i co jest lepsze z dwóch. Następnie znowu te trzy są podzielone na pięć klas; to znaczy dwa cnotliwe, dwa pożyteczne i wreszcie właściwy osąd co do wyboru między nimi. Pierwsza, jak mówią, dotyczy godności moralnej i integralności życia; drugi z wygodami życia, bogactwem, zasobami i możliwościami; podczas gdy u podstaw wyboru któregokolwiek z nich musi leżeć słuszny osąd. Tak mówią filozofowie. 68 28 . Ale nie mierzymy niczego poza tym, co stosowne i cnotliwe, i to raczej na podstawie reguły rzeczy przyszłych niż teraźniejszych; i nie stwierdzamy niczego, co byłoby pożyteczne poza tym, co pomoże nam w błogosławieństwie życia wiecznego; z pewnością nie to, co pomoże nam cieszyć się jedynie teraźniejszością. Nie dostrzegamy też żadnych korzyści w możliwościach i bogactwie dóbr ziemskich, ale uważamy je za wady, jeśli nie odłożymy ich na bok, i należy na nie patrzeć jak na ciężar, gdy je posiadamy, a nie jak na stratę, gdy je wydatkujemy. 29 . Nasza praca nie jest zatem zbyteczna, gdyż my i oni postrzegamy obowiązek w zupełnie inny sposób. Oni zaliczają zalety tego życia do dobrych rzeczy, my zaliczamy je do złych; bo kto tu otrzymuje dobra, jak bogacz z przypowieści, tam cierpi; a Łazarz, który tu znosił zło, tam znalazł pocieszenie. Wreszcie ci, którzy nie czytają ich pism, mogą czytać nasze, jeśli chcą, to znaczy, jeśli nie wymagają wielkiego upiększania języka lub umiejętnego potraktowania tematu, ale zadowalają się prostym urokiem samego tematu. h10 Rozdział X. To, co przyzwoite, często znajduje się w świętych pismach na długo przed pojawieniem się w księgach filozofów. Pitagoras zapożyczył prawo milczenia od Dawida. Jednakże zasada Dawida jest najlepsza, gdyż naszym pierwszym obowiązkiem jest zachowanie należytej miary w mówieniu. 30 . Jesteśmy pouczani i nauczani, że „to, co przyzwoite” 70, jest umieszczone w naszym Piśmie Świętym na pierwszym miejscu. (W języku greckim nazywa się to πρέπον.) Czytamy bowiem: „Hymn błaga Cię, Boże, na Syjonie”. W języku greckim brzmi to: Σοί πρέπει ὕμνος ὁ θεὸς ἐν Σιών. 71 A Apostoł mówi: „Mówcie to, co staje się zdrową nauką”. 72 I gdzie indziej: „Wydało się bowiem Temu, przez którego wszystko istnieje i dla którego wszystko istnieje, wprowadzając wielu synów do chwały, aby Wódz ich zbawienia uczynił doskonałym przez cierpienia”. 73 31 . Czy Panætius lub Arystoteles, który również pisał na służbie, byli wcześniej niż Dawid? Przecież sam Pitagoras, który żył przed czasami Sokratesa, poszedł w ślady proroka Dawida i dał swoim uczniom prawo milczenia. Posunął się nawet do tego, że przez pięć lat powstrzymywał swoich uczniów od używania mowy. Dawid natomiast dał swoje prawo nie po to, aby osłabić dar natury, ale aby nauczyć nas zwracać uwagę na słowa, które wypowiadamy. Pitagoras ponownie sformułował zasadę, że poprzez niemówienie może uczyć ludzi mówić. Dawid zaś uczynił swoje, abyśmy przez mówienie mogli się lepiej nauczyć mówić. Jak może istnieć nauka bez ćwiczeń lub postęp bez praktyki? 32 . Człowiek chcący przejść szkolenie wojenne codziennie ćwiczy się ze swą bronią. Jakby gotowy do działania, ćwiczy swoją rolę w walce i staje przed nim, tak jakby wróg był na pozycji przed nim. Lub też, chcąc zdobyć umiejętność i siłę w rzucaniu oszczepem, albo wystawia na próbę własne ramiona, albo unika ciosów wrogów i unika ich dzięki czujnej uwadze. Człowiek, który pragnie żeglować statkiem po morzu lub wiosłować, próbuje najpierw na rzece. Ci, którzy chcą nabyć przyjemny styl śpiewania i piękny głos, zaczynają od stopniowego wydobywania głosu poprzez śpiewanie. A ci, którzy siłą ciała i w regularnej walce zapaśniczej pragną zdobyć koronę zwycięstwa, hartują swoje kończyny codzienną praktyką w szkole zapaśniczej, ćwiczą wytrzymałość i przyzwyczajają się do ciężkiej pracy. 33 . W przypadku niemowląt uczy nas tego sama natura. Najpierw bowiem ćwiczą się w dźwiękach mowy i w ten sposób uczą się mówić. Zatem te dźwięki mowy są rodzajem praktyki i szkołą głosu. Niech więc ci, którzy chcą nauczyć się uważać w mowie, nie odrzucają tego, co jest zgodne z naturą, ale niech zachowują wszelką czujność; tak jak ci, którzy są na wieży strażniczej, czuwają, czuwając, a nie kładąc się spać. Wszystko bowiem staje się doskonalsze i mocniejsze dzięki ćwiczeniom właściwym i dostosowanym do siebie. 34 . Dlatego Dawid nie zawsze milczał, ale tylko przez jakiś czas; nie zawsze i nie wszystkim odmawiał mówienia; ale zwykł nie odpowiadać wrogowi, który go prowokował, grzesznikowi, który go irytował. Jak sam mówi w innym miejscu: „Jak gdyby był głuchy, nie słyszał tych, którzy mówią próżność i wyobrażają sobie oszustwo, i jakby był niemy, nie otworzył do nich ust”. 74 W innym miejscu powiedziano: „Nie odpowiadaj głupcowi według jego głupoty, abyś i ty nie był do niego podobny”. 75 35 . Pierwszym obowiązkiem jest więc zachowanie należytej miary w mowie. W ten sposób składana jest Bogu ofiara uwielbienia; w ten sposób podczas czytania Pisma Świętego okazuje się zbożną bojaźń; w ten sposób rodzice są zaszczyceni. Wiem dobrze, że wielu mówi, bo nie umie milczeć. Ale nie często zdarza się, że ktoś milczy, gdy mówienie nie przynosi mu korzyści. Mądry człowiek, zamierzając przemówić, najpierw dokładnie rozważa, co ma powiedzieć i komu ma to powiedzieć; także gdzie i o której godzinie. Istnieje zatem coś takiego jak należyta miara w milczeniu i mówieniu; istnieje również coś takiego jak należyta miara w tym, co robimy. Utrzymywanie właściwych standardów obowiązków jest czymś chwalebnym. h10 Rozdział XI. Świadectwo Pisma Świętego udowadnia, że ​​wszelkie obowiązki są albo „zwykłe”, albo „doskonałe”. Do tego dochodzi słowo chwały miłosierdzia i zachęta do jego praktykowania. 36 . Każdy obowiązek jest albo „zwykły”, albo „doskonały” 76, co możemy potwierdzić także autorytetem Pisma Świętego. Czytamy bowiem w Ewangelii, że Pan powiedział: "Jeśli chcesz osiągnąć życie, przestrzegaj przykazań. Mówi: Które? Rzekł mu Jezus: Nie będziesz popełniał morderstwa, nie będziesz cudzołożył, nie kradniesz, nie będziesz fałszywie zeznawać, czcij ojca swego i matkę swoją, będziesz miłował bliźniego swego jak siebie samego. 77 To są zwykłe obowiązki, do których czegoś brakuje. 37 . Na to młody człowiek mówi do Niego: "Tego wszystkiego przestrzegam od mojej młodości. Czego mi jeszcze brakuje? Jezus mu odpowiedział: Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj cały swój majątek i rozdaj ubogim, a będziesz miał skarb w niebie, a potem przyjdź i naśladuj mnie." 78 To samo jest napisane wcześniej, gdzie Pan mówi, że musimy kochać naszych wrogów i modlić się za tych, którzy fałszywie nas oskarżają i prześladują, i błogosławić tych, którzy nas przeklinają. 79 Jesteśmy zobowiązani to czynić, jeśli chcemy być doskonali jak nasz Ojciec, który jest w niebie; Który każe słońcu rzucać swoje promienie na zło i dobro i sprawia, że ​​ziemie całego wszechświata są żyzne deszczem i rosą bez żadnej różnicy. Jest to zatem obowiązek doskonały (Grecy nazywają go κατόρθωμα), dzięki któremu zostaje naprawione wszystko, co mogłoby mieć jakiekolwiek wady. 38 . Miłosierdzie także jest dobrą rzeczą, ponieważ czyni ludzi doskonałymi, naśladując doskonałego Ojca. Nic tak nie łaska duszy chrześcijańskiej jak miłosierdzie; miłosierdzie okazywane głównie ubogim, abyś ich traktował jako współuczestników dóbr natury, które wydają owoce ziemi do użytku wszystkich. W ten sposób możesz dobrowolnie oddać ubogiemu to, co posiadasz, i w ten sposób pomóc temu, kto jest twoim bratem i towarzyszem. Ty dajesz srebro; otrzymuje życie. Dajesz pieniądze; uważa to za swoje szczęście. Twoja moneta stanowi całą jego własność. 39 . Co więcej, on daje ci więcej niż ty jemu, ponieważ jest twoim dłużnikiem w sprawie twojego zbawienia. Jeśli przyodziewasz nagiego, przyodziewasz się w sprawiedliwość; jeśli wprowadzisz obcego pod swój dach, jeśli wesprzesz potrzebującego, on zapewni ci przyjaźń świętych i wieczne mieszkanie. To niemała rekompensata. Siejesz rzeczy ziemskie, a otrzymujesz niebiańskie. Czy dziwisz się wyrokowi Bożemu w sprawie świętego Hioba? Dziwię się raczej jego cnocie, że może powiedzieć: "Byłem okiem dla niewidomych i nogą dla chromych. Byłem ojcem ubogich. Skórami moich baranków rozgrzano ich ramiona. Obcy nie mieszkał w moich bramach, ale moje drzwi były otwarte dla każdego, kto przychodził." 81 Bez wątpienia błogosławiony jest ten, z którego domu biedak nigdy nie wyszedł z pustymi rękami. Nikt też nie jest bardziej błogosławiony niż ten, kto jest wrażliwy na potrzeby biednych i trudy słabych i bezbronnych. W dzień sądu otrzyma zbawienie od Pana, którego będzie miał za dłużnika za okazane miłosierdzie. h10 Rozdział XII. Aby nikogo nie powstrzymywać w okazywaniu miłosierdzia, pokazuje, że Bóg troszczy się o ludzkie czyny; i na podstawie świadectw Hioba udowadnia, że ​​wszyscy niegodziwi ludzie są nieszczęśliwi z powodu obfitości swego bogactwa. 40 . Wielu jednak powstrzymuje się od obowiązku okazywania czynnego miłosierdzia, gdyż przypuszczają, że Boga nie interesują czyny ludzi lub że nie wie, co robimy w tajemnicy i co ma na celu nasze sumienie. Niektórzy znowu myślą, że Jego wyrok w żadnym wypadku nie wydaje się sprawiedliwy; bo widzą, że grzesznicy mają mnóstwo bogactw, cieszą się zaszczytami, zdrowiem i dziećmi; podczas gdy z drugiej strony sprawiedliwi żyją w biedzie i bez czci, są bezdzietni, chorzy na ciele i często pogrążeni w smutku. 41 . To nie jest mały punkt. Bo ci trzej królewscy przyjaciele Hioba uznali go za grzesznika, ponieważ widzieli, że będąc bogatym, stał się biedny; że mając wiele dzieci, stracił je wszystkie i że teraz był pokryty wrzodami, pełen blizn i był masą ran od stóp do głów. Ale święty Hiob oświadczył im: "Jeśli tak cierpię z powodu moich grzechów, dlaczego bezbożni żyją? Starzeją się i w bogactwach, ich potomstwo jest według ich upodobań, ich dzieci są przed ich oczami, ich domy są zamożne, ale się nie boją, nie ma na nich plagi od Pana. 82 42 . Człowiek o słabym sercu, widząc to, jest zaniepokojony i odwraca od tego uwagę. Święty Hiob, gdy miał przemówić słowami takiego człowieka, zaczął w ten sposób: "Wytrzymaj ze mną, ja też będę mówił; potem śmiej się ze mnie. Bo jeśli uznają mnie za winnego, uznano mnie za winnego jako człowiek. Noś zatem ciężar moich słów." 83 Bo mam zamiar powiedzieć (on ma na myśli) to, czego nie pochwalam; ale wypowiem złe słowa, żeby ci zaprzeczyć. Lub, tłumacząc to inaczej: "Jak teraz? Czy mężczyzna uznał mnie za winnego?" To znaczy: nikt nie może mieć do mnie pretensji, że zgrzeszyłem, chociaż na to zasługuję; bo nie szukacie we mnie winy na podstawie jawnego grzechu, ale na co zasłużyłem za moje przewinienia, według rozmiaru moich nieszczęść. Tak więc człowiek o słabym sercu, widząc, że niegodziwcy odnoszą sukcesy i prosperują, podczas gdy on sam zostaje zdruzgotany przez nieszczęście, mówi do Pana: "Odchodź ode mnie, nie chcę poznania Twoich dróg. 84 Po co Mu służyć i po co spieszyć się do Niego? W rękach bezbożnych są wszystkie dobre rzeczy, ale On nie widzi ich uczynków. " 43 . Platon był bardzo chwalony, gdyż w swojej książce „O państwie” 85 kazał osobie, która podjęła się sprzeciwu wobec sprawiedliwości, prosić o przebaczenie za swoje słowa, których on sam nie pochwalał; oraz stwierdzenie, że charakter ten został przybrany wyłącznie w celu poznania prawdy i zbadania przedmiotowej kwestii. I Cyceron do tego stopnia się z tym zgadzał, że i on w swojej książce „O Rzeczypospolitej” uznał, że należy powiedzieć coś przeciwko temu poglądowi. 44 . Ileż lat wcześniej żył Hiob! On pierwszy to odkrył i zaczął się zastanawiać, jakie wymówki należy dla tego znaleźć, nie po to, by udekorować swoją wymowę, ale po to, by poznać prawdę. Natychmiast wyjaśnił sprawę, stwierdzając, że lampa bezbożnych zgasła i nadejdzie ich zagłada; 86 że Bóg, nauczyciel mądrości i pouczenia, nie daje się zwieść, ale jest sędzią prawdy. Dlatego szczęścia jednostek nie należy oceniać na podstawie wartości ich znanego bogactwa, ale według głosu ich sumienia w nich zawartego. Dlatego jako prawdziwy i nieskażony sędzia kar i nagród rozstrzyga pomiędzy zasługami niewinnego i winnego. Niewinny człowiek umiera w sile własnej prostoty, w pełnym posiadaniu własnej woli; mając duszę jakby wypełnioną szpikiem. 87 Ale grzesznik, chociaż ma życie w obfitości i żyje pośród luksusów i przesiąknięty słodkimi zapachami, kończy swoje życie w goryczy swojej duszy i dobiega końca swój ostatni dzień, nie zabierając ze sobą nic z tych dobrych rzeczy, którymi kiedyś się cieszył, zabierając ze sobą tylko cenę swojej własnej niegodziwości. 88 45 . Myśląc o tym, zaprzeczaj, jeśli możesz, jakoby zadośćuczynienie wynikało z Bożego sądu. Pierwszy czuje się w sercu szczęśliwy, drugi nieszczęśliwy; ten człowiek według własnego wyroku jest niewinny, ten jest przestępcą; ten człowiek znowu jest szczęśliwy, że opuszcza świat, ten człowiek smuci się z tego powodu. Kto może zostać uznany za niewinnego, jeśli nie jest niewinny w oczach własnego sumienia? „Powiedz mi” – mówi – „gdzie jest przykrycie jego przybytku, bo jego znaku nie będzie można znaleźć”. 89 Życie przestępcy jest jak sen. Otworzył oczy. Jego spokój zniknął, radość znikła. Nie, ten spokój bezbożnych, który za życia jest tylko pozorny, znajduje się teraz w piekle, gdyż żywi idą do piekła. 46 . Widzisz przyjemności grzesznika; ale kwestionuj jego sumienie. Czy nie będzie bardziej brudny niż jakikolwiek grób? Widzisz jego radość, podziwiasz zdrowie cielesne jego dzieci i wielkość jego majątku; ale spójrz do wewnątrz na wrzody i rany jego duszy, smutek jego serca. A co powiem o jego bogactwie, gdy przeczytasz: „Bo życie człowieka nie zależy od obfitości tego, co posiada”? 90 Kiedy wiesz, że choć wydaje ci się bogaty, sam w sobie jest biedny i sam w sobie obala twój sąd? Cóż też powiem o liczbie jego dzieci i o jego wolności od bólu, kiedy jest pełen smutku i postanawia, że ​​nie będzie miał dziedzica, i nie chce, aby ci, którzy naśladują jego drogi, zostali po nim następcami? Grzesznik bowiem tak naprawdę nie pozostawia dziedzica. Tak więc bezbożny jest karą dla siebie samego, człowiek uczciwy jest dla siebie łaską i dla każdego, czy to dobrego, czy złego, nagroda za jego uczynki zostaje wypłacona w jego osobie. h10 Rozdział XIII. Odrzuca się idee tych filozofów, którzy odmawiają Bogu opieki nad całym światem lub jakąkolwiek jego częścią. 47 . Wróćmy jednak do naszego punktu, abyśmy nie stracili z pola widzenia przerwy, jaką zrobiliśmy w odpowiedzi na poglądy tych, którzy widząc niektórych niegodziwych ludzi, bogatych, radosnych, pełnych zaszczytów i potężnych, podczas gdy wielu uczciwych ludzi jest w niedostatku i słabych, przypuszczają zatem, że Bóg albo nic się o nas nie troszczy (jak mówią epikurejczycy), albo że nie zna poczynań ludzi, jak mówią bezbożni, albo że, jeśli wie wszystko, jest niesprawiedliwym osądzajcie, aby dobrzy byli w niedostatku, a niegodziwi w obfitości. Ale nie wydawało się nie na miejscu zrobić dygresję, aby spotkać się z tego rodzaju ideą i przeciwstawić ją uczuciom tych właśnie osób, które uważają za szczęśliwe – ponieważ uważają się za nieszczęśliwych. Przypuszczam, że uwierzyliby sobie łatwiej niż my. 48 . Po tej dygresji uważam, że łatwo jest obalić resztę, a przede wszystkim twierdzenie tych, którzy myślą, że Bóg w ogóle nie troszczy się o świat. Na przykład Arystoteles oświadcza, że ​​Jego opatrzność rozciąga się tylko na księżyc. Ale który robotnik nie przykłada wagi do swojej pracy? Kto by porzucił i porzucił to, co według niego stworzył? Jeśli rządzenie jest uwłaczające, czyż nie bardziej uwłaczające jest tworzenie? Chociaż nie ma nic złego w nietworzeniu czegokolwiek, z pewnością szczytem okrucieństwa jest nie dbanie o to, co się stworzyło. 49 . Ale jeśli niektórzy zaprzeczają Bogu jako Stwórcy i w ten sposób zaliczają się do bestii i stworzeń irracjonalnych, co powiemy o tych, którzy skazują się na takie poniżenie? Sami oświadczają, że Bóg przenika wszystko, że wszystko zależy od Jego mocy, że Jego moc i majestat przenikają wszystkie żywioły – ziemie, niebo i morza; jednak uważają, że uwłaczające jest dla Niego wchodzenie w ducha człowieka, co jest najszlachetniejszą rzeczą, jaką nam dał, i przebywanie tam z pełną znajomością Boskiego Majestatu. 50 . Jednak filozofowie uważani za rozsądnych śmieją się z nauczyciela tych idei, uznając go za zamroczonego i rozwiązłego. Ale co mam powiedzieć o idei Arystotelesa? Uważa, że ​​Bóg zadowala się swoimi wąskimi granicami i żyje w wyznaczonych granicach swego królestwa. O tym jednak mówią nam także opowieści poetów. Opowiadają bowiem, że świat jest podzielony między trzech bogów, tak że do losu jednego przypadło trzymanie nieba i władanie nad nim, drugiemu morze, a trzeciemu niższe krainy. Muszą także uważać, aby nie wszczynać wojny między sobą, pozwalając, aby myśli i troska o własność innych zawładnęły nimi. W ten sam sposób Arystoteles oświadcza również, że Bóg nie troszczy się o ziemię, tak jak nie troszczy się o morze i niższe regiony. Jak to się dzieje, że filozofowie ci wykluczają ze swoich szeregów poetów, których śladami podążają? 92 h10 Rozdział XIV. Nic nie umknie Bożej wiedzy. Świadczy o tym świadectwo Pisma Świętego i analogia słońca, które choć stworzone, to jednak swoim światłem, czyli ciepłem, przenika wszystko. 51 . Następnie następuje odpowiedź na pytanie, czy Bóg, nie zaniedbawszy troski o swoje dzieło, teraz nie ma o nim wiedzy? Tak jest napisane: "Czyż ten, który włożył ucho, nie będzie słuchał? Ten, który stworzył oko, czy nie spojrzy?" 93 52 . Ta fałszywa koncepcja nie była obca świętym prorokom. Sam Dawid przedstawia do przemówienia mężczyzn, których pycha napełniła i zagarnęła dla siebie. Cóż bowiem ukazuje większą pychę niż wtedy, gdy ludzie żyjący w grzechu uważają za niestosowne, aby inni grzesznicy żyli, i mówią: „Panie, jak długo bezbożni będą triumfować, jak długo bezbożni będą triumfować?” 94 A później: „A jednak mówią: Pan nie zobaczy i Bóg Jakuba na to nie spojrzy”. 95 Komu prorok odpowiada, mówiąc: "Uważajcie, niemądrzy między ludami! O głupcy, kiedy zrozumiecie? Ten, który włożył ucho, nie usłyszy? Albo Ten, który stworzył oko, nie zobaczy? Ten, który karci narody, czy nie ukarze? - Ten, który uczy ludzi wiedzy? Pan zna myśli ludzkie, że są próżne." 96 Czy Ten, który rozróżnia, co marne, nie wie, co jest święte, i czy nie wie, co sam stworzył? Czy robotnik może nie wiedzieć o swojej pracy? Ten jest człowiekiem, a jednak rozpoznaje, co kryje się w jego dziele; i Bóg – czyż nie zna Swojego własnego dzieła? Czy zatem w dziele jest więcej głębi niż w jego autorze? Czy uczynił coś wyższego od siebie; jakiej wartości jako jej Twórca nie znał i jakiego stanu nie znał, choć był jej Dyrektorem? To tyle na temat tych osób. 53 . Ale nas zadowala świadectwo Tego, który mówi: „Badam serce i nerki”. 97 Również w Ewangelii Pan Jezus mówi: „Dlaczego źle myślicie w sercach swoich? Wiedział bowiem, że oni źle myślą”. 98 Świadczy o tym także ewangelista, mówiąc: „Jezus bowiem znał ich myśli”. 99 54 . Myśl o tych ludziach nie będzie nam zbytnio przeszkadzać, jeśli przyjrzymy się ich działaniom. Nie będą chcieli, aby był nad nimi sędzią, którego nic nie zwodzi; nie dadzą Mu wiedzy o tym, co ukryte, bo boją się, że ich to, co ukryte, wyjdzie na światło dzienne. Ale także Pan, „znając ich uczynki, wydał ich w ciemność. W nocy” – mówi – „będzie jak złodziej, a oko cudzołożnika będzie wypatrywać ciemności i mówi: Żadne oko mnie nie zobaczy, bo zakrył twarz swoją”. 100 Każdy bowiem, kto unika światła, kocha ciemność i szuka ukrycia, chociaż nie może ukryć się przed Bogiem, który wie nie tylko o tym, co się dzieje, ale także o czym się pomyśli, zarówno w głębinach kosmosu, jak i w umysłach ludzi. Zatem znowu ten, który przemawia w Księdze Ecclesiasticus, mówi: "Kto mnie widzi? Ciemność mnie okryła, a mury mnie zakryły. Kogo się boję?" 101 Ale choć może tak myśleć, leżąc na łóżku, zostaje przyłapany tam, gdzie nigdy o tym nie myślał. „Będzie to dla niego wstyd”, mówi, „bo nie wiedział, czym jest bojaźń Pańska”. 102 55 . Ale co może być głupszego niż przypuszczać, że cokolwiek umknie uwadze Boga, gdy słońce dostarczające światło dociera nawet do ukrytych miejsc, a siła jego ciepła dociera do fundamentów domu i jego wewnętrznych pomieszczeń? Któż zaprzeczy, że głębiny ziemi, które związał zimowy lód, ogrzewają się łagodnością wiosny? Z pewnością samo serce drzewa odczuwa siłę ciepła lub zimna do tego stopnia, że ​​jego korzenie albo zostają zmiażdżone przez zimno, albo wypuszczają pędy w cieple słońca. Krótko mówiąc, gdziekolwiek łagodność nieba uśmiecha się do ziemi, tam ziemia wydaje obfite owoce różnego rodzaju. 56 . Jeśli więc promienie słoneczne rozleją swe światło na całą ziemię i wejdą do jej ukrytych miejsc; jeśli nie można ich zablokować żelaznymi kratami lub barierą ciężkich drzwi przed wejściem do środka, jak to możliwe, że Chwała Boża, która jest instynktem życia, nie może wejść do myśli i serc ludzi, których On Sam stworzył? I jakże nie zobaczy tego, co On sam stworzył? Czy uczynił swoje dzieła lepszymi i potężniejszymi niż On Sam, który je stworzył (w tym przypadku), aby kiedykolwiek umknęły uwadze Stwórcy? Czy wszczepił w nasz umysł taką doskonałość i moc, że sam nie był w stanie tego pojąć, kiedy chciał? h10 Rozdział XV. Tym, którzy są niezadowoleni z faktu, że dobrzy otrzymują zło, a zli dobro, na przykładzie Łazarza i na autorytecie Pawła pokazuje się, że kary i nagrody zarezerwowane są na przyszłe życie. 57 . W pełni omówiliśmy dwie kwestie; i ta dyskusja, jak sądzimy, nie zakończyła się dla nas całkiem niekorzystnie. Pozostaje jeszcze trzecie pytanie; to jest to: Dlaczego grzesznicy mają mnóstwo bogactw i bogactw, żyją wystawnie i nie odczuwają smutku ani smutku; podczas gdy uczciwi są w niedostatku i są karani utratą żon i dzieci? Ta przypowieść w Ewangelii powinna zadowolić takie osoby; 103 Bogaty człowiek ubierał się bowiem w purpurę i bisior i codziennie jadł wystawne posiłki; lecz żebrak, pełen wrzodów, zwykł zbierać okruchy swego stołu. Jednakże po śmierci obojga żebrak odpoczywał na łonie Abrahama; bogacz cierpiał męki. Czyż nie wynika z tego jasno, że po śmierci czekają na człowieka nagrody i kary według zasług? 58 . I z pewnością jest to słuszne. Bo w konkursie potrzeba dużo pracy, a po konkursie zwycięstwo jednych przypadnie, innym wstyd. Czy kiedykolwiek dano palmę lub koronę przed zakończeniem kursu? Paweł pisze dobrze; Mówi: „Dobry bój stoczyłem, bieg ukończyłem, wiary zachowałem; odtąd odłożona jest dla mnie korona sprawiedliwości, którą mi w owym dniu da Pan, sprawiedliwy sędzia, a nie tylko mnie, ale i wszystkim, którzy miłują przyjście Jego”. 104 „W owym dniu” – mówi – On to da – nie tutaj. Tutaj walczył w trudach, w niebezpieczeństwach, w rozbitkach statków, jak dobry zapaśnik; wiedział bowiem, że „przez wiele ucisków musimy wejść do królestwa Bożego”. 105 Dlatego nikt nie może otrzymać nagrody, jeśli nie walczył zgodnie z prawem; ani zwycięstwo nie jest chwalebne, chyba że walka również była uciążliwa. h10 Rozdział XVI. Na potwierdzenie tego, co powiedziano powyżej o nagrodach i karach, dodaje, że nie jest dziwne, że dla niektórych nie ma żadnej nagrody zarezerwowanej w przyszłości; bo tu nie pracują i nie walczą. Dalej mówi również, że z tego powodu tym osobom przyznawane są dobra doczesne, aby nie miały żadnego usprawiedliwienia. 59 . Czyż nie jest niesprawiedliwy ten, kto daje nagrodę przed zakończeniem zawodów? Dlatego Pan mówi w Ewangelii: „Błogosławieni ubodzy w duchu, albowiem do nich należy królestwo niebieskie”. 106 Nie powiedział: „Błogosławieni bogaci”, ale „biedni”. Zgodnie z Bożym sądem błogosławieństwo zaczyna się tam, skąd ma wypływać ludzkie nieszczęście. „Błogosławieni, którzy łakną, albowiem będą nasyceni; Błogosławieni, którzy płaczą, albowiem oni będą pocieszeni; Błogosławieni miłosierni, bo Bóg zmiłuje się nad nimi; Błogosławieni czystego serca, bo oni Boga oglądają; Błogosławieni, którzy cierpią prześladowanie ze względu na sprawiedliwość, bo do nich należy królestwo niebieskie; Błogosławieni jesteście, gdy ludzie wam urągają i prześladują was, i gdy dla sprawiedliwości mówią wam wszystko złe. Radujcie się. i radujcie się niezmiernie, bo obfita jest wasza nagroda w niebie”. 107 Nagroda, która będzie przyszła, a nie obecna – w niebie, a nie na ziemi – obiecał, że zostanie dana. Czego jeszcze oczekujesz? Co jeszcze się należy? Dlaczego tak pośpiesznie żądasz korony, zanim zwyciężysz? Dlaczego pragniesz otrząsnąć się z prochu i odpocząć? Dlaczego pragniesz zasiąść do uczty przed zakończeniem posiłku? Jak dotąd ludzie na to patrzą, sportowcy są na arenie, a ty – czy już szukasz wygody? 60 . Być może powiesz: Dlaczego bezbożni są radośni? dlaczego żyją w luksusie? dlaczego się ze mną nie trudzą? Dzieje się tak dlatego, że ci, którzy nie zapisali swoich imion, aby walczyć o koronę, nie są zobowiązani do poddania się trudom rywalizacji. Ci, którzy nie zeszli na tor wyścigowy, nie namaszczają się oliwą ani nie pokrywają się kurzem. Dla tych, których czeka chwała, zbliżają się kłopoty. Wyperfumowani widzowie mają zwyczaj patrzeć, nie przyłączać się do walki ani znosić słońca, upału, kurzu i ulewy. Niech sportowcy im powiedzą: Przyjdźcie, walczcie z nami. Widzowie odpowiedzą tylko: Siedzimy tu teraz, aby o tobie decydować, ale ty, jeśli zwyciężysz, zdobędziesz chwałę korony, a my nie. 61 . Ci zatem, którzy poświęcili się przyjemnościom, luksusowi, rabunkowi, zyskowi lub zaszczytom, są raczej widzami niż walczącymi. Mają zysk z pracy, ale nie owoce cnoty. Kochają swoją swobodę; przez przebiegłość i niegodziwość gromadzą bogactwa; lecz zapłacą karę za swą winę, choć będzie już późno. Ich odpoczynek będzie w piekle, a twój w niebie; ich dom w grobie, twój w raju. Stąd Job pięknie powiedział, że czuwają w grobie, 108 gdyż nie mogą zaznać spokoju cichego odpoczynku, którym będzie się cieszył on, gdy zmartwychwstanie. 62 . Nie rozumuj więc, nie mów i nie myśl jak dziecko; ani jak dziecko nie domaga się teraz tego, co należy do czasu przyszłego. Korona należy do doskonałych. Poczekaj, aż nadejdzie to, co doskonałe, kiedy będziesz mógł poznać – nie przez szkło jak w zagadce, ale twarzą w twarz – samą formę prawdy, która została wyjaśniona. Wtedy się okaże, dlaczego bogaty był ten człowiek, który był niegodziwy i rabował cudze dobra, dlaczego inny był potężny, dlaczego trzeci miał wiele dzieci, a jeszcze czwarty był obciążony zaszczytami. 63 . Być może to wszystko dzieje się tak, że można zadać zbójowi pytanie: byłeś bogaty, dlaczego zabrałeś cudze dobra? Nie zmuszała cię potrzeba, nie pchała cię do tego bieda. Czyż nie uczyniłem cię bogatym, abyś nie miał wymówki? Podobnie można powiedzieć osobie mającej władzę: Dlaczego nie pomagałeś wdowom i sierotom, gdy znosiły zło? Czy byłeś bezsilny? Czy nie mógłbyś pomóc? Stworzyłem cię nie po to, abyś czynił zło, ale abyś to powstrzymał. Czyż nie napisano dla ciebie: „Ratuj tego, który znosi nieprawość?” 110 Czyż nie napisano tobie: „Wybaw biednych i potrzebujących z ręki grzesznika”? 111 Można to powiedzieć także człowiekowi, który ma mnóstwo dóbr: Pobłogosławiłem cię dziećmi i zaszczytami; Dałem ci zdrowie ciała; dlaczego nie zastosowałeś się do moich poleceń? Sługo mój, cóż ci uczyniłem i czym cię zasmuciłem? Czyż to nie ja dałem ci dzieci, obdarzyłem cię zaszczytami, obdarzyłem cię zdrowiem? Dlaczego mnie odrzuciłeś? Dlaczego sądziłeś, że twoje czyny nie dojdą do mojej wiedzy? Dlaczego przyjąłeś moje dary, a moimi przykazaniami gardzisz? 64 . To samo możemy wywnioskować z przykładu zdrajcy Judasza. Został wybrany spośród Dwunastu Apostołów i był odpowiedzialny za worek pieniędzy, aby rozdawać go biednym, 112 aby nie wyglądało na to, że zdradził Pana, ponieważ był niehonorowy lub potrzebował. Dlatego Pan przyznał mu ten urząd, aby i w nim mógł zostać usprawiedliwiony; byłby winny większej winy nie jako doprowadzony do tego przez wyrządzone mu zło, ale jako ktoś, kto nadużył łaski. h10 Rozdział XVII. Następnie zostaną przedstawione obowiązki młodzieży i przykłady odpowiednie dla tego wieku. 65 . Skoro zostało już dostatecznie jasno wyjaśnione, że za niegodziwość będzie kara, a za cnotę nagroda, przejdźmy teraz do obowiązków, o których należy pamiętać od młodości, aby wzrastały wraz z wiekiem. 114 Dobry młodzieniec powinien bać się Boga, być poddanym rodzicom, oddawać cześć starszym i zachowywać czystość; nie powinien gardzić pokorą, ale powinien kochać wyrozumiałość i skromność. Wszystko to jest ozdobą młodzieńczych lat. Bo jak powaga jest prawdziwym wdziękiem starego człowieka, a zapał młodzieńca, tak też skromność, jakby jakimś darem natury, dobrze wypada w młodości. 66 . Izaak bał się Pana, co było w istocie naturalne u syna Abrahama; będąc poddanym także ojcu do tego stopnia, że ​​wbrew woli ojca nie uniknął śmierci. 115 Także Józef, chociaż śnił, że słońce, księżyc i gwiazdy składały mu pokłon, mimo to był poddany woli swego ojca z gotowym posłuszeństwem. 116 Był tak czysty, że nie usłyszał ani słowa, gdyby nie było czyste; Był pokorny aż do wykonywania pracy niewolnika, skromny aż do ucieczki, wytrwały aż do zniesienia więzienia, tak przebaczający zło, że nawet dobrem odpłacił. Jego skromność była taka, że ​​gdy go złapała kobieta, wolał w ucieczce pozostawić w jej rękach szatę, niż odłożyć na bok swoją skromność. 117 Mojżesz 118 także i Jeremiasz 119 wybrani przez Pana, aby głosić ludowi słowa Boże, przez skromność opowiadali się za unikaniem tego, co mogli zrobić dzięki łasce. h10 Rozdział XVIII. O różnych funkcjach skromności. Jak powinna kształtować mowę i milczenie, towarzyszyć czystości, polecać Bogu nasze modlitwy, kierować naszymi ruchami ciała; w którym w ostatnim punkcie wspomniano o dwóch duchownych w języku wcale nieodpowiadającym jego przedmiotowi. Dalej mówi, że chód powinien być zgodny z tą samą cnotą i jakże trzeba uważać, aby nic nieskromnego nie wyszło z ust i nie zostało zauważone w ciele. Wszystkie te punkty są zilustrowane bardzo odpowiednimi przykładami. 67 . Cudowna więc jest cnota skromności, a słodka jest jej wdzięk! Widać to nie tylko w czynach, ale nawet w naszych słowach, 120 abyśmy w mowie nie wykraczali poza miarę i aby nasze słowa nie miały niestosownego brzmienia. Lustro naszego umysłu dość często odzwierciedla jego obraz w naszych słowach. Wstrzemięźliwość waży dźwięk nawet naszego głosu, w obawie, że głos zbyt głośny nie urazi komukolwiek ucha. Co więcej, w samym śpiewaniu pierwszą zasadą jest skromność i to samo odnosi się do każdego rodzaju mowy, aby człowiek mógł stopniowo nauczyć się chwalić Boga, śpiewać pieśni, a nawet mówić, tak aby zasady skromności sprzyjały jego postępowi. 68 . Znów milczenie, w którym spoczywają wszystkie inne cnoty, jest głównym aktem skromności. Tylko jeśli ma to być przejawem ducha dziecinnego lub dumnego, uważa się to za hańbę; jeśli jest oznaką skromności, uważa się ją za pochwałę. Zuzanna milczała w obliczu niebezpieczeństwa i uważała, że ​​utrata skromności jest gorsza niż utrata życia. Nie uważała, że ​​należy chronić jej bezpieczeństwo kosztem jej czystości. Mówiła jedynie do Boga, do którego mogła przemawiać z prawdziwą skromnością. Unikała patrzenia na twarze mężczyzn. Albowiem w spojrzeniu oka kryje się także skromność, która sprawia, że ​​kobieta nie chce patrzeć na mężczyzn i być przez nich widziana. 69 . Niech nikt nie przypuszcza, że ​​ta pochwała należy się wyłącznie czystości. Skromność bowiem jest towarzyszką czystości, w towarzystwie której sama czystość jest bezpieczniejsza. Wstyd jest także dobrym towarzyszem i przewodnikiem czystości, o ile nie pozwala na skalanie czystości w zbliżaniu się nawet na obrzeża niebezpieczeństwa. To właśnie ona już na wstępie swego uznania poleca Matkę Pana czytającym Pismo Święte i jako wiarygodny świadek deklaruje Ją jako godną wybrania na taki urząd. Gdy bowiem w swej komnacie jest sama, pozdrawia ją anioł, milczy i jest zaniepokojona jego wejściem, a twarz Dziewicy jest zaniepokojona dziwnym pojawieniem się postaci mężczyzny. I tak, choć była pokorna, to jednak nie z tego powodu, ale ze względu na swoją skromność, nie odwzajemniła jego pozdrowienia ani nie dała mu żadnej odpowiedzi, poza pytaniem, gdy dowiedziała się, że powinna począć Pana, jak to powinno być. Z pewnością nie odezwała się tylko po to, by udzielić odpowiedzi. 70 . Również w naszych modlitwach skromność jest najbardziej przyjemna i przynosi nam wiele łask od naszego Boga. Czyż nie to wywyższyło celnika i pochwaliło go, gdy nawet oczu nie śmiał podnieść do nieba? 123 Zatem został usprawiedliwiony wyrokiem Pana, a nie faryzeusza, którego arogancka pycha uczyniła tak obrzydliwą. „Dlatego módlmy się w niezniszczalności ducha cichego i cichego, co w oczach Boga ma wielką cenę” 124 , jak mówi św. Piotr. Szlachetną więc rzeczą jest skromność, która choć zrzeka się swoich praw, nie rości sobie niczego, nie rości sobie pretensji do niczego i w pewnym sensie wycofuje się w obrębie swoich sił, to jednak jest bogata w oczach Boga, w oczach którego nikt nie jest bogaty. Bogactwo jest skromnością, gdyż jest ona udziałem Boga. Paweł zaleca także, aby modlitwę odmawiać ze skromnością i wstrzemięźliwością. Pragnie, aby to było pierwsze i jakby wskazywało drogę przyszłych modlitw, aby modlitwa grzesznika nie była chełpliwa, lecz jakby zawoalowana rumieńcem wstydu, zasługiwała na znacznie większy stopień łaski, ustępując miejsca skromności na wspomnienie swojej winy. 71 . Skromności należy dalej strzec w naszych ruchach, gestach i sposobie chodzenia. 126. Stan umysłu często widać w postawie ciała. Z tego powodu ukryty człowiek naszego serca (nasze wewnętrzne ja) jest uważany albo za niepoważnego, chełpliwego lub hałaśliwego, albo z drugiej strony za stałego, mocnego, czystego i niezawodnego. Zatem ruch ciała jest rodzajem głosu duszy. 72 . Pamiętajcie, dzieci moje, o naszym przyjacielu, który zdawał się polecać przez swoją wytrwałość w swoich obowiązkach, a mimo to nie został przeze mnie przyjęty do grona duchownych, ponieważ jego gesty były zbyt niestosowne. I że poprosiłem jednego, którego znalazłem już wśród duchownych, aby nigdy przede mną nie szedł, bo rzeczywiście sprawia mi ból pozorną arogancją swego chodu. To właśnie powiedziałem, gdy po popełnieniu przestępstwa wrócił do swoich obowiązków. Na to samo nie pozwoliłbym i rozum mnie nie oszukał. Obaj bowiem opuścili Kościół. Jakich zdradzał ich chód, tego dowiodła niewierność ich serc. Ten porzucił wiarę w czasie kłopotów ariańskich; drugi, z miłości do pieniędzy, zaprzeczył, że należy do nas, aby nie musieć cierpieć z powodu wyroku z rąk Kościoła. W ich chodzie można było dostrzec pozory zmienności, wygląd jakby błaznów. 73 . Są tacy, którzy chodząc zauważalnie naśladują gesty aktorów i zachowują się tak, jakby byli nosicielami procesji, i mają ruchy kiwających się posągów do tego stopnia, że ​​wydają się jakby zatrzymywać czas, ilekroć zmieniają krok. 74 . Nie sądzę też, że wypada chodzić pośpiesznie, chyba że wymaga tego jakieś niebezpieczeństwo lub rzeczywista konieczność. Często bowiem widzimy, jak ci, którzy się spieszą, przychodzą zdyszani i ze zniekształconymi rysami. Jeśli jednak nie ma powodu do takiego pośpiechu, jest to powód do słusznej obrazy. Nie mówię jednak o tych, którzy od czasu do czasu muszą się spieszyć z jakiegoś szczególnego powodu, ale o tych, dla których pod jarzmem stałego przyzwyczajenia stało się to drugą naturą. W przypadku tych pierwszych nie mogę zgodzić się z ich powolnymi, uroczystymi ruchami, które przypominają jedną z form widm. Nie interesują mnie też inni, z ich zawrotną szybkością, bo przywodzą na myśl zagładę wyrzutków. 75 . Odpowiedni chód to taki, który sprawia wrażenie autorytetu, wagi i godności, i który charakteryzuje się spokojną, zebraną postawą. Musi jednak mieć taki charakter, aby nie zabrakło wszelakiego wysiłku i zarozumiałości, i aby była prosta i jasna. Nic, co jest fałszywe, nie cieszy. Pozwól naturze trenować nasze ruchy. Jeżeli rzeczywiście w naszej naturze jest jakaś wada, naprawmy ją pilnie. I choć może brakować tej sztuczki, niech nie brakuje poprawek. 76 . Jeśli jednak tak bardzo zwracamy uwagę na takie rzeczy, o ileż bardziej powinniśmy być ostrożni, aby z naszych ust nie wyszło nic haniebnego, gdyż to strasznie kala człowieka. To nie jedzenie kala, ale niesprawiedliwe poniżanie innych i wulgarne słowa. 128 Te rzeczy są jawnie haniebne. Na naszym urzędzie nie wolno dopuścić do tego, by padło jakiekolwiek słowo niestosowne ani obrażające skromność. Ale nie tylko nie powinniśmy mówić nic niestosownego wobec siebie, ale nawet nie powinniśmy nadstawiać uszu na słowa tego rodzaju. W ten sposób Józef uciekł i zostawił swoją szatę, aby nie słyszał niczego, co byłoby sprzeczne z jego skromnością. 129 Kto bowiem lubi słuchać, namawia drugiego, aby mówił. 77 . Posiadanie pełnej wiedzy o tym, co jest obrzydliwe, jest w najwyższym stopniu haniebne. Widzieć coś takiego, jeśli zdarzy się przypadkiem, jakie to straszne! To, co zatem nie podoba nam się w innych, czy może być miłe w nas samych? Czyż sama natura nie jest naszą nauczycielką, która do perfekcji ukształtowała każdą część naszego ciała, aby zaspokoić potrzeby i upiększyć i uszlachetnić jego formę? Jednakże pozostawiła jasne i otwarte dla wzroku te części, na które warto patrzeć; wśród których wyróżnia się jakby przede wszystkim osadzona głowa oraz przyjemne linie sylwetki i wygląd twarzy, a ich przydatność do pracy jest na wyciągnięcie ręki. Ale te części, w których odpowiada potrzebom natury, częściowo odłożyła i ukryła w samym ciele, aby nie wyglądały odrażająco, a częściowo także nauczyła nas i namawiała, abyśmy je zakrywały. 130 78 . Czyż sama natura nie jest zatem nauczycielką skromności? Idąc za jej przykładem, skromność ludzka, którą, jak sądzę, 131 nazywa się od sposobu poznania tego, co przyzwoite, 132 zakryła i zakryła to, co znalazła ukryte w ciele naszego ciała; jak te drzwi, które Noe miał wykonać w boku arki; 133, w którym znajdujemy figurę Kościoła, a także ciała ludzkiego, gdyż przez te drzwi wyrzucono resztki jedzenia. W ten sposób Stwórca naszej natury tak pomyślał o naszej skromności i tak strzegł tego, co przyzwoite i cnotliwe w naszym ciele, aby to, co niestosowne, pozostawić za sobą i ukryć to przed naszymi oczami. Apostoł dobrze o tym mówi: „Te członki ciała, które wydają się słabsze, są potrzebne, a te członki ciała, które uważamy za mniej godne szacunku, tym obdarzamy większym szacunkiem, a nasze nieestetyczne części mają obfitszy urodę”. 134 Zaiste, pilna troska, idąc za wskazówkami natury, dodała wdzięku ciału. W innym miejscu zajmę się tym tematem szerzej i stwierdziłem, że nie tylko ukrywamy te części, które nam kazano ukryć, ale także, że uważamy za niestosowne wymienianie z nazwy ich opisu i użycia tych członków. 79 . A jeśli te części zostaną wystawione na widok przypadkowo, naruszona zostanie skromność; jeśli jednak jest to celowe, uważa się to za całkowitą bezwstydność. Dlatego Cham, syn Noego, sprowadził na siebie hańbę; bo śmiał się, gdy ujrzał swego ojca nagiego, lecz ci, którzy okrywali swego ojca, otrzymali dar błogosławieństwa. Z tego też powodu w Rzymie i w wielu innych krajach był starożytnym zwyczajem, że dorośli synowie nie kąpali się z rodzicami, a zięciowie z teściami, 137 aby nie osłabić wielkiego obowiązku czci dla rodziców. Wielu jednak zakrywa się w łaźni tak dalece, jak to możliwe, aby tam, gdzie całe ciało jest odsłonięte, przynajmniej jego część mogła być zakryta. 80 . Kapłani także, zgodnie ze starym prawem, jak czytamy w Księdze Wyjścia, nosili spodnie, jak powiedziano Mojżeszowi od Pana: „I zrobisz z nich lniane spodnie, aby zakryć ich hańbę; od bioder aż do ud będą sięgać i Aaron i jego synowie będą je nosić, gdy będą wchodzić do Namiotu Świadków i gdy będą przychodzić do ołtarza Miejsca Świętego, aby składać ofiary, aby nie składać na siebie grzechu i nie umrzeć”. 138 Mówi się, że niektórzy z nas nadal to przestrzegają, ale większość wyjaśnia to duchowo i przypuszcza, że ​​zostało to powiedziane w celu strzeżenia skromności i zachowania czystości. h10 Rozdział XIX. Jak mówca powinien przedstawiać przyzwoitość? Czy piękno dodaje coś do cnoty i jeśli tak, to w jakim stopniu? Wreszcie, jaką troskę powinniśmy zachować, aby nie było w nas nic zarozumiałego ani zniewieściałego? 81 . Z przyjemnością zastanowiłem się nieco dłużej nad różnymi funkcjami skromności; bo mówię do was, którzy albo potraficie rozpoznać dobro, które się w tym kryje, w waszych własnych przypadkach, albo przynajmniej nie znacie jego utraty. Jest dostosowany do wszystkich grup wiekowych, osób, czasów i miejsc, a jednak najbardziej przypomina lata młodzieńcze i dziecinne. 82 . Jednak w każdym wieku musimy dbać o to, aby wszystko, co robimy, było przyzwoite i przystojne, a bieg naszego życia tworzył jedną harmonijną i kompletną całość. Dlatego Cyceron uważa, że ​​w tym, co przyzwoite, należy zachować pewien porządek. Mówi, że leży to w pięknie, porządku i powołaniu odpowiednim do działania. Trudno to, jak mówi, wytłumaczyć słowami, ale da się to w miarę dostatecznie zrozumieć. 83 . Dlaczego Cyceron miał wprowadzić piękno, nie do końca rozumiem; choć prawdą jest, że chwali także siły ciała. Z pewnością nie upatrujemy cnoty w pięknie ciała, choć z drugiej strony dostrzegamy pewien wdzięk, jak wtedy, gdy skromność ma zwyczaj okrywać twarz rumieńcem wstydu i upiększać ją. Bo tak jak robotnik ma zwyczaj pracować lepiej, im lepsze są jego materiały, tak też skromność bardziej rzuca się w oczy w urodzie ciała. Nie należy zakładać jedynie urody ciała; powinna być naturalna i pozbawiona sztuki, raczej niewystudiowana niż wyszukana, nie uwydatniona kosztownymi i błyszczącymi szatami, ale po prostu ubrana w zwykłe ubranie. Trzeba uważać, żeby nie zabrakło niczego, czego wymaga zasługa lub konieczność, i niczego nie można dodać dla splendoru. 84 . Głos także nie powinien być ospały, słaby czy kobiecy w swym tonie – takiego tonu głosu, jakiego wielu ma w zwyczaju używać, udając, że wydaje się ważny. Powinien zachować pewną jakość, rytm i męski wigor. Aby wszyscy robili to, co najbardziej odpowiada ich charakterowi i płci, czyli osiągali piękno życia. To jest najlepszy porządek ruchów, to jest zatrudnienie odpowiednie dla każdego działania. Ale tak jak nie mogę zaakceptować miękkiego lub słabego tonu głosu, zniewieściałych gestów ciała, tak też nie mogę zaakceptować tego, co prostackie i rustykalne. Podążajmy za naturą. Naśladowanie Jej zapewnia nam zasadę treningu i wzór cnót. h10 Rozdział XX. Jeśli chcemy zachować skromność, musimy unikać towarzystwa rozrzutnych mężczyzn, a także bankietów z nieznajomymi i stosunków z kobietami; czas wolny w domu powinniśmy spędzać na pobożnych i cnotliwych zajęciach. 85 . Skromność rzeczywiście ma swoje skały – nie te, które ze sobą przynosi, ale te, z którymi często się spotyka, jak wtedy, gdy zadajemy się z rozrzutnymi mężczyznami, którzy pod postacią uprzejmości podają truciznę dobrym. A ci drudzy, jeśli stale uczestniczą w bankietach i zabawach i często przyłączają się do żartów, osłabiają ich męską powagę. Uważajmy zatem, abyśmy pragnąc odprężenia naszych umysłów, nie niszczyli wszelkiej harmonii, jakby zmieszania się wszystkich dobrych uczynków. Przyzwyczajenie bowiem szybko wygina naturę w inną stronę. 86 . Dlatego sądzę, że to, co mądrze czynicie, przystoi obowiązkom duchownych, a zwłaszcza kapłaństwa, a mianowicie unikanie uczt z obcymi, ale abyście nadal byli gościnni dla podróżnych i nie dawali powodu do wyrzutów z powodu waszej wielkiej staranności w tej sprawie. Bankiety z nieznajomymi przykuwają uwagę i szybko rodzą zamiłowanie do biesiadowania. Często wkradają się także opowieści o świecie i jego przyjemnościach. Nie można zamykać uszu; a zabranianie ich jest uważane za przejaw wyniosłości. Również szklanka, nawet wbrew woli, jest raz za razem napełniana. Zdecydowanie lepiej jest przeprosić raz na zawsze we własnym domu, niż często w innym. Kiedy ktoś odzyskuje trzeźwość, w każdym razie jego obecność nie musi być potępiana bezczelnością kogoś innego. 87 . Młodsi duchowni nie mają potrzeby udawać się do domów wdów lub dziewic, chyba że w celu określonego nawiedzenia i w tym przypadku tylko ze starszym duchowieństwem, to znaczy z biskupem lub, jeśli sprawa jest nieco istotna, z kapłanami. Dlaczego powinniśmy dać światu miejsce na złorzeczenie? Po co te częste wizyty, aby dać podstawę do plotek? A co jeśli jedna z tych kobiet przez przypadek upadnie? Dlaczego miałbyś znosić wyrzuty z powodu cudzego upadku? Ilu nawet silnych mężczyzn dało się zwieść swoim namiętnościom? Ilu jest takich, którzy rzeczywiście nie poddali się grzechowi, ale dają podstawę do podejrzeń? 88 . Dlaczego nie spędzasz czasu wolnego od obowiązków w kościele na czytaniu? Dlaczego nie wrócisz ponownie, aby zobaczyć Chrystusa? Dlaczego nie zwracasz się do Niego i nie słyszysz Jego głosu? Zwracamy się do Niego, gdy się modlimy, słyszymy Go, gdy czytamy święte wyrocznie Boże. Co mamy wspólnego z dziwnymi domami? Jest jeden dom, który trzyma wszystko. Ci, którzy nas potrzebują, mogą do nas przyjść. Co mamy wspólnego z baśniami i baśniami? Otrzymaliśmy urząd do posługi przy ołtarzu Chrystusa; nie nałożono na nas żadnego obowiązku, abyśmy byli mili dla ludzi. 89 . Powinniśmy być pokorni, łagodni, łagodni, poważni i cierpliwi. Musimy zachować umiar we wszystkim, aby spokojne oblicze i spokojna mowa wskazywały, że w naszym życiu nie ma żadnych wad. h10 Rozdział XXI. Musimy strzec się gniewu, zanim jeszcze się pojawi; jeśli już się pojawiło, musimy je powstrzymać i uspokoić, a jeśli tego też nie możemy, to przynajmniej strzeżmy języka przed obelgami, aby nasze namiętności przypominały chłopięce kłótnie. Relacjonuje słowa Architesa i pokazuje, że Dawid przodował w tej kwestii zarówno w swoich czynach, jak i pismach. 90 . Niech się strzeże gniewu. 140 Jeżeli jednak nie da się temu zapobiec, niech będzie utrzymany w granicach. Albowiem oburzenie jest straszliwą zachętą do grzechu. Zaburza umysł do tego stopnia, że ​​nie pozostawia miejsca na rozum. Zatem pierwszą rzeczą, do której należy dążyć, jeśli to możliwe, jest uczynienie spokoju charakteru naszym naturalnym usposobieniem poprzez ciągłą praktykę, pragnienie lepszych rzeczy i stałą determinację. Ponieważ jednak namiętność jest w dużej mierze wrodzona w naszą naturę i charakter, tak że nie można jej wykorzenić i uniknąć, należy ją sprawdzić rozumem, czy można ją przewidzieć. A jeśli umysł był już przepełniony oburzeniem, zanim można było to przewidzieć lub w jakikolwiek sposób mu zapobiec, musimy zastanowić się, jak pokonać namiętność umysłu, jak powstrzymać nasz gniew, aby nie był już tak przepełniony. Jeśli to możliwe, powstrzymaj się od gniewu; jeśli nie, ustąpicie, bo napisano: „Ustąpcie miejsca gniewowi”. 141 91 . Jakub, gdy się rozgniewał, posłusznie ustąpił miejsca swemu bratu i Rebece; to znaczy, nauczony radami cierpliwości, wolał wyjechać i zamieszkać w obcych krajach, niż wzbudzać gniew brata; a potem wrócić dopiero wtedy, gdy uznał, że brat jest uspokojony. 142 W ten sposób znalazł tak wielką łaskę u Boga. Jakimi ofertami dobrowolnej służby, jakimi darami pojednał na nowo swojego brata ze sobą, aby nie pamiętał o odebranym mu błogosławieństwie, a jedynie o zadośćuczynieniu, jakie teraz mu ofiarowano? 143 92 . Jeśli więc gniew już się rozpoczął, zawładnął twoim umysłem i wbił się w twoje serce, nie opuszczaj swojej ziemi. Podstawą twoją jest cierpliwość, mądrość, rozum i uśmierzanie gniewu. A jeśli podnieci cię upór twego przeciwnika, a jego przewrotność doprowadzi cię do oburzenia: jeśli nie możesz uspokoić swego umysłu, sprawdź przynajmniej swój język. Bo tak jest napisane: "Trzymaj język swój od złego i wargi swoje, aby nie mówiły podstępu. Szukaj pokoju i zabiegaj o niego." 144 Spójrzcie na pokój świętego Jakuba, jaki był wielki! Zatem najpierw uspokój swój umysł. Jeśli nie możesz tego zrobić, połóż kres swojemu językowi. Wreszcie, nie zapominajcie o dążeniu do pojednania. Idee te, mówcy tego świata, zapożyczyli od nas i zapisali w swoich pismach. Ale ten, który powiedział to pierwszy, ma zasługę zrozumienia jego znaczenia. 93 . Unikajmy zatem gniewu lub przynajmniej powstrzymujmy go od gniewu, abyśmy nie stracili części chwały i nie dołożyli jeszcze do naszej listy grzechów. Uspokojenie gniewu nie jest łatwą rzeczą. Jest to rzecz nie mniej trudna, niż nie dać się w ogóle obudzić. Jedno jest aktem naszej woli, drugie jest skutkiem natury. Zatem kłótnie między chłopcami są nieszkodliwe i mają w sobie raczej przyjemny niż gorzki charakter. A jeśli chłopcy szybko zaczynają się kłócić, łatwo się uspokajają i szybko łączą się z jeszcze większą życzliwością. Nie wiedzą, jak postępować podstępnie i przebiegle. Nie potępiajcie tych dzieci, o których Pan mówi: „Jeśli się nie nawrócicie i nie staniecie jak to dziecko, nie wejdziecie do królestwa niebieskiego”. 145 Podobnie i sam Pan, który jest Mocą Bożą, jako chłopiec, gdy go znieważano, nie znieważano go ponownie, gdy go uderzono, nie odwzajemniano go. 146 Skoncentruj się więc na tym, jak dziecko, aby nigdy nie pamiętać o krzywdzie, nigdy nie okazywać złośliwości, ale abyś wszystko mógł czynić bez zarzutu. Nie zwracaj uwagi na odwdzięczenie się innym. Trzymaj ziemię. Strzeż prostoty i czystości serca swego. Nie odpowiadaj gniewnemu według jego gniewu ani głupiemu według jego głupoty. Jedna usterka szybko wywołuje następną. Czy po potarciu kamieni nie wybuchnie ogień? 94 . Poganie – (zwykli wszystko wyolbrzymiać w mowie) – przywiązują dużą wagę do wypowiedzi filozofa Architesa 147 400. Znany filozof, a także generał. Tarentu, który mówił do swego komornika: „Nieszczęsny człowieku, jakżebym cię ukarał, gdybym się nie rozgniewał”. Ale Dawid już wcześniej w swoim oburzeniu cofnął swoją uzbrojoną rękę. O ileż większą rzeczą jest nie złościć się ponownie, niż nie mścić się! Wojownicy również przygotowywali się do zemsty na Nabalu, a Abigail powstrzymywała się modlitwami. 148. Stąd widzimy, że powinniśmy nie tylko ulegać prośbom we właściwym czasie, ale także zadowalać się nimi. Dawid był tak zadowolony, że pobłogosławił tę, która interweniowała, ponieważ powstrzymała go chęć zemsty. 95 . Już wcześniej powiedział o swoich wrogach: „Bo zrzucili na mnie niegodziwość i w swoim gniewie byli na mnie zasmuceni”. 149 Posłuchajmy, co powiedział, gdy ogarnął go gniew: „Któż da mi skrzydła jak gołębica, a ucieknę i odpocznę”. 150 Ciągle go prowokowali do gniewu, ale on szukał spokoju. 96 . Powiedział też: „Gniewajcie się i nie grzeszcie”. 151 Nauczyciel moralności, który wiedział, że naturalne usposobienie powinno raczej kierować się rozsądnym tokiem nauczania, niż je wykorzenić, uczy moralności i mówi: „Gniewajcie się tam, gdzie jest wada, na którą powinniście się złościć”. Nie sposób bowiem nie dać się wzruszyć podłością wielu rzeczy; W przeciwnym razie moglibyśmy zostać uznani nie za cnotliwych, lecz apatycznych i zaniedbujących. Gniewajcie się zatem, abyście byli wolni od winy, czyli innymi słowy: jeśli się gniewacie, nie grzeszcie, ale zwyciężajcie gniew rozsądkiem. Można to ująć tak: Jeśli się gniewacie, gniewajcie się na siebie, bo jesteście pobudzeni i nie będziecie grzeszyć. Kto bowiem złości się na siebie, bo tak łatwo go pobudzić, przestaje się gniewać na drugiego. Kto jednak chce udowodnić, że jego gniew jest sprawiedliwy, wpada w jeszcze większy gniew i szybko popada w grzech. „Lepszy jest”, jak mówi Salomon, „ten, który powstrzymuje swój gniew, niż ten, który zdobywa miasto”, 153 gdyż gniew zwodzi nawet odważnych ludzi. 97 . Powinniśmy zatem uważać, abyśmy nie wpadli w zamieszanie, zanim rozum przygotuje nasze umysły. Często bowiem gniew, udręka lub strach przed śmiercią niemal pozbawiają duszę życia i powalają ją nagłym ciosem. Dlatego dobrze jest przewidzieć to poprzez refleksję i ćwiczyć umysł, rozważając tę ​​sprawę. Tak więc umysł nie zostanie obudzony przez żadne nagłe zakłócenie, ale uspokoi się, trzymając się jarzma i lejców rozumu. 400. Znany filozof, a także generał. h10 Rozdział XXII. O refleksji i namiętności oraz o przestrzeganiu zasadności wypowiedzi, zarówno w zwykłej rozmowie, jak i w prowadzeniu dyskusji. 98 . Istnieją dwa rodzaje ruchów umysłowych – refleksyjne i namiętne. Jedno wiąże się z refleksją, drugie z pasją. Nie ma żadnego pomieszania między sobą, gdyż są one wyraźnie różne i niepodobne. Refleksja ma szukać i niejako rozcierać prawdę. Pasja podpowiada i pobudza nas do działania. Zatem odbicie ze swej natury rozprasza spokój i ciszę; a pasja wysyła impuls do działania. Bądźmy więc gotowi pozwolić, aby w naszym umyśle zagościła refleksja nad rzeczami dobrymi i podporządkujmy namiętności rozumowi (jeśli rzeczywiście chcemy skierować umysł na straż tego, co przyzwoite), aby pragnienie czegokolwiek nie zagłuszyło rozumu. Niech raczej rozsądek sprawdzi, co odpowiada cnocie. 99 . A ponieważ powiedzieliśmy, że powinniśmy dążyć do przestrzegania tego, co przyzwoite, 155 abyśmy wiedzieli, jaka jest należna miara w naszych słowach i czynach oraz czy na pierwszym miejscu jest porządek w mowie, a nie w działaniu; mowę dzieli się na dwa rodzaje: po pierwsze, gdy używa się jej w przyjaznej rozmowie, a następnie przy omawianiu i omawianiu spraw wiary i sprawiedliwości. W obu przypadkach musimy uważać, aby nie doszło do podrażnienia. Nasz język powinien być łagodny i cichy, pełen życzliwości i uprzejmości oraz wolny od zniewag. Niech w naszych zaznajomionych rozmowach nie będzie zawziętych sporów, gdyż zwykle poruszają one jedynie niepotrzebne tematy, zamiast wnosić coś pożytecznego. Niech będzie dyskusja bez gniewu, miejskość bez goryczy, ostrzeżenie bez ostrości, rada bez obrażania. I tak jak powinniśmy zwracać na to uwagę w każdym działaniu naszego życia, aby żaden przemożny impuls naszego umysłu nie mógł nigdy zagłuszyć rozumu (zawsze miejmy miejsce na radę), tak też powinniśmy przestrzegać tej zasady w naszym języku, aby nie wzbudził gniewu ani nienawiści i abyśmy nie okazywali żadnych oznak naszej chciwości lub lenistwa. 100 . Niech nasz język będzie tego rodzaju, zwłaszcza gdy mówimy o Piśmie Świętym. Bo o czym powinniśmy mówić częściej niż o najlepszym temacie rozmowy, o nawoływaniu do czujności i trosce o dobre pouczenie? Miejmy powód do rozpoczęcia, a koniec niech będzie w należnych granicach. 156 Mowa bowiem męcząca wywołuje jedynie gniew. Ale z pewnością jest to najbardziej niestosowne, gdy każda rozmowa na ogół sprawia dodatkową przyjemność, a to powinna być powodem do obrazy! 101 . Również poruszanie takich tematów, jak nauka wiary, pouczanie o wstrzemięźliwości, dyskusja o sprawiedliwości, nawoływanie do działania, nie powinno być przez nas podejmowane i całkowicie omawiane za jednym razem, lecz powinno być kontynuowane w miarę naszych możliwości i na tyle, na ile pozwala na to temat fragmentu. Nasza rozmowa nie może być zbyt długa ani zbyt szybko skrócona, gdyż obawiamy się, że ta pierwsza pozostawi po sobie uczucie niechęci, a druga spowoduje nieostrożność i zaniedbanie. Adres powinien być jasny i prosty, jasny i oczywisty, pełen dostojeństwa i wagi; nie powinna być przestudiowana ani zbyt wyrafinowana, ale z drugiej strony nie powinna być nieprzyjemna i szorstka w stylu. h10 Rozdział XXIII. Żarty, chociaż czasami mogą być całkiem słuszne, powinny zostać całkowicie wygnane wśród duchownych. Głos powinien być prosty i szczery. 102 . Ludzie tego świata podają wiele dalszych zasad dotyczących sposobu mówienia, które, jak sądzę, możemy pominąć; jak na przykład sposób, w jaki należy żartować. 158. Choć czasami żarty mogą być właściwe i przyjemne, to jednak nie nadają się do życia duchownego. Jak bowiem możemy przyjąć to, czego nie znajdziemy w Piśmie Świętym? 103 . Musimy także uważać, aby opowiadając historie nie zmienić poważnego celu trudniejszej reguły, którą przed nami postawiliśmy. „Biada wam, którzy się śmiejecie, bo będziecie płakać” – mówi Pan. Czy szukamy czegoś do śmiechu, aby śmiejąc się tutaj, móc później płakać? Myślę, że powinniśmy unikać nie tylko ogólnych żartów, ale wszelkiego rodzaju żartów, chyba że w danej chwili nie jest niestosowne, aby nasza rozmowa była przyjemna i przyjemna. 104 . Jeśli chodzi o głos, z pewnością uważam, że powinien on być prosty i wyraźny. 160 To, że powinno być muzyczne, jest darem natury i nie można go zdobyć wysiłkiem. Niech będzie wyraźny w wymowie i pełen męskiego wigoru, ale niech nie będzie szorstki i rustykalny. Zobacz też, że nie zakłada akcentu teatralnego, lecz trzyma się wewnętrznego znaczenia wypowiadanych słów. h10 Rozdział XXIV. W działaniach naszego życia należy zwrócić uwagę na trzy rzeczy. Po pierwsze, nasze namiętności mają być kontrolowane przez rozum; następnie powinniśmy zachować odpowiedni umiar w naszych pragnieniach; i wreszcie wszystko powinno odbywać się we właściwym czasie i we właściwej kolejności. Wszystkie te przymioty jaśniały tak wyraźnie u świętych mężów Starego Testamentu, że jest oczywiste, że byli oni dobrze wyposażeni w to, co ludzie nazywają cnotami kardynalnymi. 105 . Myślę, że powiedziałem wystarczająco dużo na temat sztuki mówienia. Zastanówmy się teraz, co wydaje się być aktywnym życiem. Zauważmy, że w związku z tym tematem należy wziąć pod uwagę trzy rzeczy. Po pierwsze, pasja nie powinna opierać się naszemu rozumowi. Tylko w ten sposób możemy dostosować nasze obowiązki do tego, co jest przyzwoite. Jeśli bowiem pasja ustąpi rozsądkowi, z łatwością możemy utrzymać to, co jest właściwe w naszych obowiązkach. Następnie musimy uważać, aby okazując większą gorliwość lub mniej niż wymaga tego sprawa, którą podejmujemy, nie wyglądało to, jakbyśmy podejmowali małą sprawę z wielką paradą, albo traktowali wielką sprawę z niewielką ostrożnością. Po trzecie, jeśli chodzi o umiar w naszych staraniach i dziełach, a także o porządek w działaniu i odpowiedni czas, uważam, że wszystko powinno być otwarte i proste. 106 . Najpierw jednak przychodzi to, co mogę nazwać podstawą wszystkiego, a mianowicie to, że nasze namiętności powinny być posłuszne naszemu rozumowi. Drugi i trzeci są w rzeczywistości takie same – umiar w obu przypadkach. Jest u nas miejsce na badanie przyjemnej formy, uważanej za piękno, i wzgląd na godność. Następnie następuje rozważenie porządku i czasu rzeczy. Oto zatem trzy punkty i musimy sprawdzić, czy uda nam się je ukazać w doskonałości u któregokolwiek ze świętych. 107 . Najpierw jest nasz ojciec Abraham, 162, który został ukształtowany i powołany do nauczania przyszłych pokoleń. Kiedy kazano mu opuścić swój kraj i rodzinę oraz dom ojca, choć związany i powstrzymywany wieloma więzami pokrewieństwa, czyż nie dał dowodu, że namiętność w nim podlega rozumowi? Któż nie rozkoszuje się słodkimi urokami swojej ojczyzny, swoich krewnych i własnego domu? Ich słodycz zachwyciła go. Jednak myśl o niebiańskim rozkazie i wiecznej nagrodzie wywarła na niego większy wpływ. Czy nie pomyślał, że nie może zabrać ze sobą żony bez największego niebezpieczeństwa, nieprzyzwyczajonej do trudów, tak wrażliwej na zniewagi i tak pięknej, że prawdopodobnie wzbudzi pożądanie rozrzutnych mężczyzn? Jednak w pewnym stopniu świadomie zdecydował się znieść to wszystko, zamiast uciekać przed szukaniem wymówek. Wreszcie, kiedy udał się do Egiptu, poradził jej, aby powiedziała, że ​​jest jego siostrą, a nie żoną. 108 . Zobacz, jakie pasje działają! Bał się o czystość swojej żony, obawiał się o własne bezpieczeństwo, miał podejrzenia co do pożądliwości Egipcjan, a jednak przeważyła nad nim rozsądność pełnienia obowiązku wobec Boga. Myślał bowiem, że dzięki łasce Bożej będzie wszędzie bezpieczny, lecz jeśli obrazi Pana, nie będzie mógł pozostać bez szwanku nawet w domu. W ten sposób rozum zwyciężył namiętność i podporządkował ją sobie. 109 . Kiedy jego bratanek został wzięty do niewoli, nie okazując przerażenia ani konsternacji hordom tak wielu królów, wznowił wojnę. A po zwycięstwie odmówił swojej części łupu, który sam rzeczywiście zdobył. A gdy obiecano mu syna, choć myślał o utracie wigoru swego ciała, już prawie martwego, o bezpłodności żony i swoim podeszłym wieku, uwierzył Bogu, choć było to sprzeczne z prawem natury. 164 110 . Zwróć uwagę, jak wszystko tutaj się ze sobą łączy. Namiętności nie brakowało, ale została sprawdzona. Oto umysł równy w działaniu, który ani nie traktował wielkich rzeczy jako nieważnych, ani małych jako wielkich. Panował tu umiar w różnych sprawach, porządek w rzeczach, stosowność okazji, należyta miara w słowach. Wyróżniał się wiarą, odznaczał się cnotą, energiczny w walce, w zwycięstwie nie chciwy, w domu gościnny i troskliwy wobec swojej żony. 111 . Również Jakub, jego święty wnuk, lubił spędzać czas w domu, wolny od niebezpieczeństw; ale jego matka chciała, żeby zamieszkał w obcych stronach i w ten sposób dał miejsce gniewowi swego brata. 165 Zdrowe rady zwyciężyły nad uczuciami naturalnymi. Wygnaniec z domu, wygnany od rodziców, a jednak wszędzie, we wszystkim, co czynił, zachowywał należytą miarę, taką, jaką przystoi, i wykorzystywał swoje możliwości we właściwym czasie. Był tak drogi rodzicom w domu, że jeden, poruszony szybkością jego uległości, udzielił mu błogosławieństwa, drugi zaś obdarzył go czułą miłością. Również w ocenie swego brata był on stawiany na pierwszym miejscu, gdy uważał, że powinien oddać bratu swoje jedzenie. 166 Bo chociaż zgodnie ze swymi wrodzonymi skłonnościami pragnął jedzenia, to jednak gdy go o to poproszono, rezygnował z niego ze względu na uczucie braterskiej miłości. Był wiernym pasterzem trzody dla swego pana, troskliwym zięciem dla teścia; był aktywny w pracy, oszczędny w posiłkach, rzucający się w oczy w zadośćuczynieniu, hojny w odpłacaniu. Nie, tak dobrze uspokoił gniew swego brata, że ​​zyskał jego łaskę, chociaż obawiał się jego wrogości. 167 112 . Co mam powiedzieć o Józefie? Z pewnością tęsknił za wolnością, a mimo to znosił więzy niewoli. Jakże był cichy w niewoli, jak niezmienny w cnocie, jak łaskawy w więzieniu! Mądry także w interpretacji i powściągliwy w korzystaniu ze swej mocy! Czy w czasach obfitości nie był ostrożny? Czy w czasie głodu nie był sprawiedliwy? Czyż nie czynił wszystkiego w sposób godny pochwały i nie korzystał z okazji w swoim czasie? wymierzać sprawiedliwość swemu ludowi poprzez powstrzymujące przewodnictwo swego urzędu? 113 . Również Hiob, zarówno w dobrobycie, jak i w nieszczęściu, był nienaganny, cierpliwy, miły i miły Bogu. Dręczony bólem, potrafił jednak znaleźć pocieszenie. 114 . Dawid także był odważny na wojnie, cierpliwy w czasie przeciwności, spokojny w Jerozolimie, w godzinie zwycięstwa miłosierny, pokutujący za grzechy, w swej starości przewidujący. Zachował należyty umiar w swoich działaniach i korzystał z nadarzających się okazji. Umieścił je w pieśniach lat następnych; i dlatego wydaje mi się, że swoim życiem nie mniej niż słodyczą swoich hymnów wylał nieśmiertelną pieśń o swoich zasługach dla Boga. 115 . Jakiego obowiązku związanego z głównymi cnotami brakowało tym ludziom? 169 Przede wszystkim wykazywali się roztropnością, która obowiązuje w poszukiwaniu prawdy i która budzi pragnienie pełnego poznania; następnie sprawiedliwość, która przydziela każdemu to, co mu się należy, nie rości sobie prawa do cudzego i lekceważy własną korzyść, aby strzec praw wszystkich; po trzecie, męstwo, które zarówno na wojnie, jak i w domu odznacza się wielkością umysłu i wyróżnia się siłą ciała; po czwarte, wstrzemięźliwość, która pozwala zachować właściwą metodę i porządek we wszystkim, co naszym zdaniem powinno zostać zrobione lub powiedziane. h10 Rozdział XXV. Podano powód, dla którego książka ta nie rozpoczęła się od omówienia wyżej wymienionych cnót. Zwięźle wskazano również, że te same cnoty istniały u starożytnych ojców. 116 . Być może, skoro z tych czterech cnót wywodzą się różne klasy obowiązków, ktoś może powiedzieć, że należało je najpierw opisać. Byłoby jednak sztuczne podać na początku definicję obowiązku, a następnie podzielić go na różne klasy. Unikaliśmy tego, co sztuczne i podaliśmy przykłady dawnych ojców. Z pewnością nie dają nam one żadnej niepewności co do ich zrozumienia i nie pozostawiają miejsca na subtelność w naszej dyskusji na ich temat. Niech więc życie ojców będzie dla nas zwierciadłem cnót, a nie jedynie zbiorem przebiegłych i mądrych czynów. Okazujmy szacunek, podążając za nimi, a nie jedynie spryt, omawiając je. 117 . W świętym Abrahamie roztropność zajmowała pierwsze miejsce. Bo o nim mówi Pismo: „Uwierzył Abraham Bogu i poczytano mu to za sprawiedliwość”; 171 Nikt bowiem nie jest roztropny, kto nie zna Boga. I jeszcze: „Głupiec powiedział: Boga nie ma”; 172 bo mądry człowiek by tak nie powiedział. Jak mądry może być ten, kto nie szuka swego Stwórcy, ale mówi do kamienia: „Ty jesteś moim ojcem”? 173 Kto mówi do diabła tak, jak manichejczyk: „Ty jesteś autorem mojego istnienia”? 174 250. Nauczał, że istnieją dwie pierwotne zasady, całkowicie sobie przeciwstawne. Z jednej strony Bóg, z którego nie może wyjść nic innego, jak tylko dobro; z drugiej strony pierwotne zło – autor wszelkiej materii – które zatem również jest złem. Człowiek został stworzony przez tego złego ducha. O ile bowiem dusza człowieka jest emanacją dobrego Boga, o tyle ciało człowieka, w którym dusza jest uwięziona, zbudowane jest z elementów materialnych. Dlatego też Manichejczyk jest tu przedstawiony jako zwracający się do diabła jako do swego ojca, sprawcy jego ziemskiej egzystencji. Jak się ma Ariusz 175 256, został potępiony na Soborze Nicejskim n.e. 325. Zaprzeczał, jakoby Chrystus był „jedną istotą z Ojcem”; ale uważał Go za swego rodzaju drugorzędnego Boga, stworzonego z niczego przed światem. Ale uważał Go za stwórcę świata. mądry, kto woli niedoskonałego i podrzędnego stwórcę od tego, który jest prawdziwy i doskonały? Jak Marcion 176 140–190. Nauczał także o istnieniu więcej niż jednej Zasady i utrzymywał, że człowiek został stworzony przez niższą Istotę. lub Eunomius 177, 360. Utrzymywał absolutną niepodobieństwo Syna do Ojca nie tylko w istocie, ale nawet w woli. Dlatego jego partię nazywano Anomeanami (w przeciwieństwie do ανόμοιος). Podczas chrztu nie przykładali wody do dolnej części ciała, twierdząc, że została ona stworzona przez złego ducha, w ten sposób Marcjon rozpoznał podwójną zasadę. Teodoret, który jest autorytetem w tej sprawie i w sprawie kilku innych zarzutów stawianych Eunomianom, twierdzi jednak, że mówi na podstawie pogłosek, a nie własnej wiedzy. Hær. wspaniałe. IV. 3. bądźcie mądrzy, kto woli mieć złego Boga niż dobrego? A jak może być mądry ten, kto nie boi się swego Boga? Bo: „Bojaźń Pańska jest początkiem mądrości”. 178 Również w innym miejscu stoi: „Mądrzy nie odwracają się od ust Pana, ale zbliżają się do Niego, wyznając Jego wielkość”. 179 Kiedy więc Pismo mówi: „Poczytano mu to za sprawiedliwość”, przyniosło mu to łaskę innej cnoty. 118 . Najwyżsi z nas stwierdzili, że roztropność polega na znajomości prawdy. Ale kto z nich przewyższył pod tym względem Abrahama, Dawida i Salomona? Następnie stwierdzają, że sprawiedliwość odnosi się do całej wspólnoty rodzaju ludzkiego. Dlatego Dawid powiedział: „Rozproszył się i rozdał ubogim, a jego sprawiedliwość trwa na wieki”. 180 Sprawiedliwy lituje się, sprawiedliwy pożycza. Cały świat bogactw leży u stóp mądrych i sprawiedliwych. Sprawiedliwy uważa to, co należy do wszystkich, za swoją własność, a swoją własność za wspólną. Człowiek po prostu oskarża siebie, a nie innych. Bo sprawiedliwy jest ten, kto się nie szczędzi i nie pozwala na ukrywanie swoich tajemnych czynów. Zobacz teraz, jak sprawiedliwy był Abraham! Na starość spłodził syna zgodnie z obietnicą, a gdy Pan zażądał go w ofierze, nie sądził, że powinien mu odmówić, chociaż był jego jedynym synem. 181 119 . Zwróć uwagę na wszystkie te cztery cnoty w jednym akcie. Mądrze było wierzyć Bogu i nie przedkładać miłości do syna ponad przykazania Stwórcy. Chodziło o oddanie tego, co otrzymano. Powstrzymywanie naturalnych uczuć za pomocą rozumu było odważne. Ojciec prowadził ofiarę; syn zapytał, gdzie to jest: uczucia ojca nie zostały poddane próbie, ale nie zostały przezwyciężone. Syn powiedział jeszcze raz: „Mój ojciec” i w ten sposób przebił serce ojca, nie osłabiając jednak jego oddania Bogu. Była tam także czwarta cnota – wstrzemięźliwość. Będąc sprawiedliwym, zachował należytą miarę w swojej pobożności i porządek we wszystkim, co miał do wykonania. I tak przynosząc to, co było potrzebne do złożenia ofiary, rozpalając ogień, związując syna, dobywając noża, spełniając ofiarę we właściwym porządku; w ten sposób zasłużył na swoją nagrodę, aby mógł zatrzymać swego syna. 120 . Czy jest większa mądrość niż mądrość świętego Jakuba, który oglądał Boga twarzą w twarz i zdobył błogosławieństwo? 182 Czy może być większa sprawiedliwość niż jego, gdy dzieli się z bratem tym, co nabył, i ofiarowuje to w darze? 183 Jaka siła większa niż jego w walce z Bogiem? 184 Jaki umiar tak prawdziwy jak ten, który działał z takim umiarem co do czasu i miejsca, że ​​wolał raczej ukryć wstyd córki niż się zemścić? Ponieważ znalazł się pośród wrogów, uważał, że lepiej będzie zdobyć ich uczucia, niż skupiać ich nienawiść na sobie. 121 . Jak mądry był Noe, który zbudował całą arkę! 186 Jak znowu! Bo on jeden, zachowany ze wszystkich na ojca rodzaju ludzkiego, stał się ocalałym z poprzednich pokoleń i autorem przyszłych; on też urodził się raczej dla świata i wszechświata niż dla siebie. Jakże odważny był, gdy przezwyciężył powódź! jakże umiarkowanie to znieść! Kiedy wszedł do arki, z jakim umiarem spędzał czas! Kiedy wypuścił kruka i gołębicę, kiedy przyjął ich po powrocie, kiedy skorzystał z okazji opuszczenia arki, z jakim umiarem korzystał z tych okazji! 250. Nauczał, że istnieją dwie pierwotne zasady, całkowicie sobie przeciwstawne. Z jednej strony Bóg, z którego nie może wyjść nic innego, jak tylko dobro; z drugiej strony pierwotne zło – autor wszelkiej materii – które zatem również jest złem. Człowiek został stworzony przez tego złego ducha. O ile bowiem dusza człowieka jest emanacją dobrego Boga, o tyle ciało człowieka, w którym dusza jest uwięziona, zbudowane jest z elementów materialnych. Dlatego też Manichejczyk jest tu przedstawiony jako zwracający się do diabła jako do swego ojca, sprawcy jego ziemskiej egzystencji. 256, został potępiony na Soborze Nicejskim n.e. 325. Zaprzeczał, jakoby Chrystus był „jedną istotą z Ojcem”; ale uważał Go za swego rodzaju drugorzędnego Boga, stworzonego z niczego przed światem. Ale uważał Go za stwórcę świata. 140–190. Nauczał także o istnieniu więcej niż jednej Zasady i utrzymywał, że człowiek został stworzony przez niższą Istotę. 360. Utrzymywał całkowitą niepodobieństwo Syna do Ojca nie tylko w istocie, ale także w woli. Dlatego jego partię nazywano Anomeanami (w przeciwieństwie do ανόμοιος). Podczas chrztu nie przykładali wody do dolnej części ciała, twierdząc, że została ona stworzona przez złego ducha, w ten sposób Marcjon rozpoznał podwójną zasadę. Teodoret, który jest autorytetem w tej sprawie i w sprawie kilku innych zarzutów stawianych Eunomianom, twierdzi jednak, że mówi na podstawie pogłosek, a nie własnej wiedzy. Hær. wspaniałe. IV. 3. h10 Rozdział XXVI. Badając prawdę, filozofowie przełamali własne zasady. Mojżesz jednak okazał się mądrzejszy od nich. Im większa jest godność mądrości, tym usilniej musimy starać się ją zdobyć. Sama natura namawia nas wszystkich do tego. 122 . Dlatego mówi się, że dociekając prawdy, musimy zwracać uwagę na to, co jest stosowne. Z największą starannością powinniśmy szukać tego, co prawdziwe. Nie wolno nam przedstawiać kłamstwa zamiast prawdy, ukrywać prawdy w ciemności ani zapełniać umysłu sprawami bezczynnymi, zaangażowanymi lub wątpliwymi. Cóż tak niestosownego, jak oddawać cześć drewnianej rzeczy, którą sami ludzie stworzyli? Co świadczy o takiej ciemności, że dyskutuje się na tematy związane z geometrią i astronomią (którą aprobują), mierzy się głębiny kosmosu, zamyka się niebo i ziemię w granicach ustalonych liczb, odsuwa się na bok podstawy zbawienia i szuka błędu? 123 . Mojżesz, uczony we wszelkiej mądrości Egipcjan, nie aprobował takich rzeczy, lecz uważał tego rodzaju mądrość za szkodliwą i głupią. Odwracając się od tego, całym pragnieniem swego serca szukał Boga i w ten sposób widział, pytał i słyszał, gdy mówił. 188 Kto jest mądrzejszy od tego, którego nauczał Bóg, i który mocą swoich dzieł obrócił wniwecz całą mądrość Egipcjan i całą siłę ich rzemiosła? Nie traktował rzeczy nieznanych jako dobrze znanych i tak pochopnie je akceptował. Jednakże filozofowie ci, choć nie uważają za sprzeczne z naturą ani za wstyd dla siebie oddawać cześć i prosić o pomoc bożka, który nic nie wie, uczą nas, że należy unikać tych dwóch rzeczy, o których mowa w poprzednich słowach, a które są zgodne zarówno z naturą, jak i z cnotą. 124 . Im wznioślejsza jest cnota mądrości, tym bardziej twierdzę, że powinniśmy o nią zabiegać, abyśmy mogli ją osiągnąć. Abyśmy nie mieli idei sprzecznych z naturą, haniebnych lub niestosownych, powinniśmy poświęcić dwie rzeczy, to znaczy czas i troskę, na rozważenie spraw w celu ich zbadania. W niczym bowiem człowiek nie przewyższa wszystkich innych istot żywych, jak w tym, że posiada rozum, szuka początku rzeczy, uważa, że ​​należy szukać Twórcy jego istnienia. Bo w Jego rękach jest nasze życie i śmierć; On rządzi tym światem poprzez Swoje skinienie. I Jemu wiemy, że musimy dać powód naszych czynów. Nic bowiem nie pomaga lepiej w dobrym życiu, niż wiara, że ​​On będzie naszym sędzią, któremu nie umknie to, co ukryte, a to, co niestosowne, obraża, a dobre uczynki cieszą. 125 . Zatem we wszystkich ludziach, zgodnie z ludzką naturą, kryje się pragnienie poszukiwania prawdy, które wzbudza w nas tęsknotę za wiedzą i nauką oraz zaszczepia w nas chęć jej poszukiwania. Osiągnięcie doskonałości w tym wydaje się ludzkości rzeczą szlachetną; lecz tylko nielicznym udaje się to osiągnąć. A oni, dzięki głębokiej myśli i uważnemu rozważeniu, wkładają niemało wysiłku, aby móc osiągnąć błogosławione i cnotliwe życie i zbliżyć się do niego w swoich działaniach. „Bo nie ten, który Mi mówi Panie, Panie, wejdzie do królestwa niebieskiego, lecz ten, kto czyni to, co mówię”. 189 Pragnienie wiedzy bez odpowiednich działań – cóż! Nie wiem, czy niesie to ze sobą coś więcej. h10 Rozdział XXVII. Pierwszym źródłem obowiązku jest roztropność, z której wywodzą się trzy inne cnoty; i nie można ich rozdzielić ani rozerwać, ponieważ są ze sobą wzajemnie powiązane. 126 . Zatem pierwszym źródłem obowiązku jest roztropność. 190 Cóż bowiem jest większym obowiązkiem niż oddawanie Stwórcy całego swego oddania i czci? Źródło to jednak zostaje przeniesione do innych cnót. Sprawiedliwość bowiem nie może istnieć bez roztropności, gdyż wymaga niemałej roztropności, aby rozeznać, czy dana rzecz jest słuszna, czy niesprawiedliwa. Błąd którejkolwiek ze stron jest bardzo poważny. "Kto bowiem mówi, że sprawiedliwy jest niesprawiedliwy lub że niesprawiedliwy jest sprawiedliwy, jest przeklęty przez Boga. Dlatego sprawiedliwość ma "injustitiæ", inna "pecuniæ", co zdaje się być poprawką mającą na celu doprowadzenie jej do harmonii z LXX: "ἱνατί ὑπῆρξε χρήματα ἄφρονι.” obfitują bezbożnym?” 192 mówi Salomon. Z drugiej strony roztropność nie może istnieć bez sprawiedliwości, gdyż pobożność wobec Boga jest początkiem zrozumienia. Na czym zauważamy, że jest to raczej zapożyczona niż oryginalna koncepcja wśród światowych mędrców, gdyż pobożność jest podstawą wszelkich cnót. 127 . Ale pobożność sprawiedliwa jest najpierw skierowana ku Bogu; po drugie, wobec własnego kraju; następnie wobec rodziców; Wreszcie, wobec wszystkich. To także jest zgodne ze wskazówkami natury. Od początku życia, kiedy zaczyna się w nas wlewać zrozumienie, kochamy życie jako dar Boży, kochamy naszą ojczyznę i naszych rodziców; wreszcie nasi towarzysze, z którymi lubimy przebywać. Stąd rodzi się prawdziwa miłość, która woli innych od siebie i nie szuka swego, w czym prymat sprawiedliwości. 128 . We wszystkich istotach żywych wrodzone jest przede wszystkim dbanie o własne bezpieczeństwo, strzeżenie przed tym, co szkodliwe, dążenie do tego, co korzystne. Poszukują pożywienia i nawracają się, dzięki czemu mogą chronić się przed niebezpieczeństwami, burzami i słońcem – a wszystko to jest oznaką roztropności. Następnie dowiadujemy się, że wszystkie różne stworzenia z natury mają zwyczaj łączyć się w stada, najpierw z przedstawicielami swojej klasy i gatunku, a następnie także z innymi. Widzimy więc woły zachwycone przebywaniem w stadach, konie w stadach, a zwłaszcza z jeleniami, a także w towarzystwie jeleni, a często z ludźmi. A co mam powiedzieć o ich pragnieniu posiadania potomstwa i o ich potomstwie, a nawet o ich namiętnościach, w których rzuca się w oczy podobieństwo sprawiedliwości? 129 . Jasne jest zatem, że te i pozostałe cnoty są ze sobą powiązane. Odwaga bowiem, która na wojnie chroni ojczyznę przed barbarzyńcami, w domu broni słabych lub towarzyszy przed zbójcami, jest pełna sprawiedliwości; a wiedzieć, w jakim planie się bronić i nieść pomoc, jak wykorzystać możliwości czasu i miejsca, jest częścią roztropności i umiaru, a sama wstrzemięźliwość nie może zachować należytej miary bez roztropności. Znać odpowiednią okazję i dokonać zwrotu zgodnie z tym, co słuszne, należy do sprawiedliwości. Również w tym wszystkim konieczna jest wielkoduszność i hart ducha, a często i ciała, abyśmy mogli spełnić to, czego pragniemy. mają „injustitiæ”, inni „pecuniæ”, co wydaje się być poprawką mającą na celu dostosowanie go do LXX: „ἱνατί ὑπῆρξε χρήματα ἄφρονι”. h10 Rozdział XXVIII. Społeczność opiera się na sprawiedliwości i dobrej woli. Dwie części tej pierwszej, zemsta i posiadanie prywatne, nie są uznawane przez chrześcijan. To, co stoicy mówią o wspólnej własności i wzajemnej pomocy, zostało zapożyczone z pism świętych. Wielkość chwały sprawiedliwości i co utrudnia dostęp do niej. 130 . Sprawiedliwość zatem ma związek ze społeczeństwem rasy ludzkiej i całą społecznością. To bowiem, co spaja społeczeństwo, dzieli się na dwie części: sprawiedliwość i dobrą wolę, zwaną także hojnością i życzliwością. Sprawiedliwość wydaje mi się wznioślejsza, a hojność przyjemniejsza z tych dwóch. Jeden wydaje osąd, drugi okazuje dobroć. 131 . Ale to właśnie jest u nas wykluczone, co filozofowie uważają za urząd sprawiedliwości. Mówią bowiem, że pierwszym wyrazem sprawiedliwości jest nie krzywdzić nikogo, chyba że jest do tego zmuszony przez otrzymane krzywdy. Zostało to odrzucone przez autorytet Ewangelii. Albowiem Pismo chce, aby był w nas Duch Syna Człowieczego, który przyszedł dać łaskę, a nie wyrządzić krzywdę. 197 132 . Następnie uznali za zgodne ze sprawiedliwością, że własność wspólną, czyli publiczną, należy traktować jako publiczną, a prywatną jako prywatną. Ale to nie jest nawet zgodne z naturą, gdyż natura wylała wszystko dla wszystkich ludzi na wspólny użytek. Bóg nakazał, aby wszystko powstało, aby wszyscy mieli wspólny pokarm i aby ziemia była wspólną własnością wszystkich. Natura stworzyła zatem wspólne prawo dla wszystkich, lecz chciwość uczyniła je prawem nielicznych. Tutaj także dowiadujemy się, że stoicy nauczali, że wszystko, co powstaje na ziemi, jest stworzone na użytek człowieka, ale ludzie rodzą się dla ludzi, aby jedno mogło być korzystne dla drugiego. 198 133 . Ale skąd oni mają takie idee, jeśli nie z Pisma Świętego? Mojżesz bowiem napisał, że Bóg powiedział: „Uczyńmy człowieka na nasz obraz, podobnego do nas, i niech panuje nad rybami morskimi, nad ptactwem powietrznym, nad bydłem i nad wszelkim płazem pełzającym po ziemi”. 199 I Dawid powiedział: „Położyłeś wszystko pod jego stopy; wszystkie owce i woły, zaiste, zwierzęta polne, ptactwo powietrzne i ryby morskie”. 200 Zatem filozofowie ci dowiedzieli się z naszych pism, że wszystko zostało podporządkowane człowiekowi i dlatego uważają, że wszystko zostało stworzone także ze względu na człowieka. 134 . O tym, że człowiek został stworzony dla człowieka, dowiadujemy się także z ksiąg Mojżesza, gdzie Pan mówi: „Nie jest dobrze, żeby człowiek był sam, uczyńmy mu pomoc”. 201 W ten sposób kobieta została oddana mężczyźnie, aby mu pomóc. Powinna rodzić mu dzieci, aby jeden mężczyzna mógł zawsze pomagać drugiemu. Jeszcze zanim kobieta została ukształtowana, powiedziano o Adamie: „Nie znaleziono dla niego miejsca pomocy”. 202 Bo jeden człowiek nie mógł otrzymać właściwej pomocy, jak tylko od innego. Dlatego wśród wszystkich żywych stworzeń nie było dla niego odpowiedniego, ani, mówiąc wprost, żadnego, który byłby jego pomocnikiem. Dlatego też poszukiwano kobiety, która mogłaby mu pomóc. 135 . Zatem zgodnie z wolą Bożą i zjednoczeniem natury powinniśmy sobie pomagać i współzawodniczyć w wykonywaniu obowiązków, stawiać przed wszystkim wszystkie nasze korzyści i (używając słów Pisma Świętego) pomagać sobie nawzajem z poczucia oddania lub obowiązku, dając pieniądze lub robiąc coś w jakikolwiek sposób; aby urok ludzkiej społeczności stał się wśród nas coraz słodszy i aby nikt nigdy nie został odwołany ze swoich obowiązków ze strachu przed niebezpieczeństwem, ale raczej uważał wszystko, czy to dobre, czy złe, za swoją własną troskę. 203 Tak święty Mojżesz nie bał się podejmować strasznych wojen ze względu na swój lud, ani nie bał się broni najpotężniejszych królów, ani też nie bał się dzikości narodów barbarzyńskich. Odłożył na bok myśl o własnym bezpieczeństwie, aby dać ludziom wolność. 136 . Wielka zatem jest chwała sprawiedliwości; gdyż Ona, istniejąca raczej dla dobra innych niż dla siebie, jest pomocą dla więzów jedności i wspólnoty między nami. Zajmuje tak wysokie miejsce, że ma wszystko pod swoją władzą, a ponadto może nieść pomoc innym i dostarczać pieniędzy; ani nie odmawia jej usług, ale nawet naraża się na niebezpieczeństwa dla innych. 137 . Któż nie chciałby wspiąć się i utrzymać wyżyn tej cnoty, gdyby nie chciwość osłabiająca i zmniejszająca moc takiej cnoty? 204 Dopóki chcemy powiększać nasz majątek i gromadzić pieniądze, objąć w posiadanie świeże ziemie i być najbogatszym ze wszystkich, odrzuciliśmy formę sprawiedliwości i straciliśmy błogosławieństwo dobroci wobec wszystkich. Jak może być sprawiedliwy, próbując odebrać drugiemu to, czego chce dla siebie? 138 . Chęć zdobycia władzy osłabia także doskonałą siłę i piękno sprawiedliwości. Bo jak może on, który próbuje podporządkować sobie innych, występować w imieniu innych? I jak może człowiek pomóc słabym przeciwko silnym, skoro sam dąży do wielkiej władzy kosztem wolności? h10 Rozdział XXIX. Sprawiedliwości należy przestrzegać nawet podczas wojny i wobec wrogów. Potwierdza to przykład Mojżesza i Elizeusza. Z kolei starożytni pisarze nauczyli się od Hebrajczyków, jak nazywać swoich wrogów łagodniejszym określeniem. Wreszcie fundament sprawiedliwości opiera się na wierze, a jej symetria jest w Kościele doskonała. 139 . Jak wielką rzeczą jest sprawiedliwość, można wywnioskować z faktu, że nie ma miejsca, ani osoby, ani czasu, z którymi nie miałaby ona nic wspólnego. Należy go nawet zachować we wszystkich kontaktach z wrogami. 206 Na przykład, jeśli uzgodniono z nimi dzień lub miejsce bitwy, zajęcie tego miejsca wcześniej lub wyprzedzenie godziny byłoby uważane za czyn sprzeczny z sprawiedliwością. Jest bowiem pewna różnica, czy ktoś zostanie pokonany w jakiejś bitwie w wyniku ostrego starcia, czy dzięki wyjątkowym umiejętnościom, czy też przez zwykły przypadek. Jednak głębsza zemsta zostanie dokonana na zaciekłych wrogach, a także na tych, którzy są fałszywi, a także na tych, którzy wyrządzili większe zło, jak to było w przypadku Madianitów. 207 Ponieważ wielu Żydów doprowadziło do grzechu przez swoje kobiety; z tego powodu gniew Pana wylał się na lud naszych ojców. I tak się stało, że Mojżesz po zwycięstwie nie pozwolił żadnemu z nich żyć. Z drugiej strony Jozue nie zaatakował Gibeonitów, którzy doświadczali ludu naszych ojców podstępem, a nie wojną, ale ukarał ich, nakładając na nich prawo niewoli. 208 Elizeusz ponownie nie pozwolił królowi Izraela zabić Syryjczyków, kiedy tego chciał. Wprowadził ich do miasta, gdy go oblegali, po tym jak ich dotknął natychmiastową ślepotą, tak że nie widzieli, dokąd idą. Powiedział bowiem: "Nie będziesz uderzał włócznią i mieczem tych, których nie wziąłeś do niewoli. Postaw przed nimi chleb i wodę, aby mogli jeść i pić, i wrócić i pójść do swego domu." 209 Pobudzeni życzliwym traktowaniem powinni pokazać światu dobroć, jaką otrzymali. „W ten sposób” (czytamy) „nie wkroczyły już zastępy Syrii do ziemi izraelskiej”. 210 140 . Jeśli więc sprawiedliwość obowiązuje także w czasie wojny, o ileż bardziej powinniśmy jej przestrzegać w czasie pokoju. Taką łaskę prorok okazał tym, którzy przyszli, aby go pojmać. Czytamy, że król Syrii wysłał swoją armię, aby na niego zaczaiła, gdyż dowiedział się, że to Elizeusz oznajmił wszystkim jego plany i konsultacje. A sługa proroka Gechazi, widząc wojsko, zaczął się bać, że jego życie jest w niebezpieczeństwie. Ale prorok rzekł do niego: „Nie bój się, bo tych, którzy są z nami, jest więcej niż tych, którzy są z nimi”. 211 A kiedy prorok poprosił, aby otworzyły się oczy jego sługi, otworzyły się. Wtedy Gehazi ujrzał całą górę pełną koni i rydwanów wokół Elizeusza. Kiedy do niego schodzili, prorok mówi: „Uderz, Boże, ślepotą wojsko syryjskie”. A gdy ta modlitwa zostanie wysłuchana, mówi do Syryjczyków: „Pójdźcie za mną, a zaprowadzę was do człowieka, którego szukacie”. Wtedy ujrzeli Elizeusza, którego usiłowali uchwycić, a widząc go, nie mogli go utrzymać. 212 Z tego jasno wynika, że ​​nawet na wojnie należy zachować wiarę i sprawiedliwość; i że pogwałcenie wiary byłoby czymś haniebnym. 141 . Tak też starożytni zwykli nadawać swoim wrogom mniej surowe imię i nazywać ich obcymi. 213 Bo wrogów zwykło się nazywać obcymi, zgodnie z dawnymi zwyczajami. To także możemy powiedzieć, że przejęli je z naszych pism; gdyż Hebrajczycy zwykli nazywać swoich wrogów „allophyllos”, co po łacinie oznacza „alienigenas” (innej rasy). Tak bowiem czytamy w Pierwszej Księdze Królewskiej: „Stało się w owych dniach, że przedstawiciele innego plemienia ustawili się w szyku przeciwko Izraelowi”. 214 142 . Podstawą sprawiedliwości jest zatem wiara, 215 bowiem serca sprawiedliwych mieszkają w wierze, a sprawiedliwy, który siebie oskarża, buduje sprawiedliwość na wierze, gdyż jego sprawiedliwość staje się jasna, gdy wyznaje prawdę. Dlatego Pan mówi przez Izajasza: „Oto kładę kamień pod fundament na Syjonie”. 216 Oznacza to Chrystusa jako fundament Kościoła. Chrystus bowiem jest dla wszystkich przedmiotem wiary; ale Kościół jest jakby zewnętrzną formą sprawiedliwości, jest powszechnym prawem wszystkich. Za wszystkich wspólnych modli się, za wszystkich wspólnych pracuje, w pokusach wszystkich, których doświadcza. Kto się więc zapiera samego siebie, jest człowiekiem sprawiedliwym, doprawdy godzien jest Chrystusa. Z tego powodu Paweł uczynił Chrystusa fundamentem, abyśmy mogli na Nim budować dzieła sprawiedliwości, 217 podczas gdy wiara jest fundamentem. Jeśli więc nasze uczynki są złe, pojawia się nieprawość; jeśli są dobrzy, sprawiedliwość. h10 Rozdział XXX. O życzliwości i jej kilku częściach, mianowicie dobrej woli i hojności. Jak je połączyć. Cóż jeszcze jest potrzebne, aby ktokolwiek mógł okazywać hojność w sposób godny pochwały. 143 . Teraz możemy mówić dalej o życzliwości, która dzieli się na dwie części: dobrą wolę i hojność. Życzliwość, aby istnieć w doskonałości, musi składać się z tych dwóch cech. Nie wystarczy tylko dobrze życzyć; my też musimy dobrze sobie radzić. Nie wystarczy też dobrze czynić, jeśli nie wypływa to z dobrego źródła, choćby z dobrej woli. „Bo ochotnego dawcę miłuje Bóg”. 218 Jeśli postępujemy niechętnie, jaka jest nasza nagroda? Dlatego Apostoł ogólnie mówi: „Jeśli czynię to dobrowolnie, otrzymam nagrodę, ale jeśli niechętnie, dana mi jest dyspensa”. 219 Również w Ewangelii otrzymaliśmy wiele zasad sprawiedliwej hojności. 144 . Jest więc chwalebną rzeczą życzyć dobrze i dawać bezinteresownie, mając jedno pragnienie czynienia dobra, a nie wyrządzania szkody. Gdybyśmy bowiem uważali za swój obowiązek zapewnienie środków ekstrawaganckiemu człowiekowi, aby mógł żyć ekstrawagancko, lub cudzołożnikowi, aby zapłacił za cudzołóstwo, nie byłby to akt dobroci, bo nie byłoby w tym dobrej woli. Powinniśmy wyrządzić drugiemu krzywdę, a nie dobro, jeśli daliśmy mu pieniądze, aby pomóc mu w spisku przeciwko jego krajowi lub w próbie zebrania na nasz koszt kilku opuszczonych ludzi, aby zaatakowali Kościół. Ani też nie wygląda na hojność pomaganie temu, kto bardzo mocno naciska na wdowy i sieroty lub próbuje przejąć ich majątek w jakikolwiek sposób okazując przemoc. 145 . Nie jest oznaką ducha liberalnego wymuszanie od jednego tego, co dajemy drugiemu, lub niesprawiedliwe zdobywanie pieniędzy, a potem mniemanie, że można je dobrze wydać, jeśli nie postępujemy tak, jak postępował Zacheusz, i nie zwrócimy czterokrotnie tego, co zabraliśmy temu, którego ograbiliśmy, i nie wynagrodzimy takich pogańskich zbrodni gorliwością naszej wiary i prawdziwie chrześcijańską pracą. Nasza liberalność musi mieć pewne podstawy. 146 . Pierwszą rzeczą niezbędną jest okazywać dobroć w dobrej wierze i nie postępować fałszywie podczas składania ofiary. Nigdy nie mówmy, że robimy więcej, gdy tak naprawdę robimy mniej. Jaka jest w ogóle potrzeba mówienia? W obietnicy kryje się oszustwo. W naszej mocy jest dawać to, co lubimy. Oszustwo burzy fundamenty i w ten sposób niszczy dzieło. Czy Piotr rozgniewał się tylko do tego stopnia, że ​​zapragnął zabić Ananiasza i jego żonę? 222 Z całą pewnością nie. Pragnął, aby inni, znając ich przykład, nie zginęli. 147 . Nie jest to też prawdziwy akt hojności, jeśli dajesz tylko po to, żeby się tym przechwalać, a nie ze względu na miłosierdzie. Twoje wewnętrzne uczucia nadają nazwę twoim czynom. Jak to wyjdzie od ciebie, tak też będą go postrzegać inni. Zobacz, jakiego masz prawdziwego sędziego! Konsultuje z Tobą, jak podjąć swoją pracę, a przede wszystkim pyta o Twój umysł. „Niechaj” – mówi – „niech wie lewa ręka twoja, co czyni prawica twoja”. 223 Nie odnosi się to do naszych rzeczywistych ciał, ale oznacza: Niech ten, kto jest z tobą jednomyślny, nawet twój brat, nie wie, co robisz, abyś nie utracił przyszłego owocu swojej nagrody, szukając tutaj swojej ceny w chełpliwości. Ale ta hojność jest prawdziwa tam, gdzie człowiek ukrywa to, co robi, w tajemnicy i skrycie zaspokaja potrzeby jednostek, których wychwalają usta biednych, a nie własne usta. 148 . Dowodem doskonałej hojności jest jej dobra wiara, przypadek, w którym pomaga, czas i miejsce, kiedy i gdzie jest ona okazywana. Najpierw jednak musimy zawsze dbać o to, by pomagać domownikom wiary. 224. Jest to poważna wada, jeśli wierzący znajduje się w niedostatku, a ty o tym wiesz, lub jeśli wiesz, że jest bez środków do życia, że ​​jest głodny, że cierpi udrękę, zwłaszcza jeśli wstydzi się swojej potrzeby. Jest to wielka wina, jeśli przytłoczy go uwięzienie lub fałszywe oskarżenie rodziny, a ty nie przyjdziesz mu z pomocą. Jeśli jest w więzieniu i chociaż jest uczciwy, musi cierpieć ból i karę za jakiś dług (bo choć powinniśmy okazywać miłosierdzie wszystkim, to jednak powinniśmy okazywać je zwłaszcza człowiekowi uczciwemu); jeśli w czasie swego ucisku nic od ciebie nie uzyska; jeśli w czasie niebezpieczeństwa, gdy zostanie zabrany na śmierć, twoje pieniądze wydają ci się ważniejsze niż życie umierającego; cóż to za grzech dla ciebie! Dlatego Hiob pięknie mówi: „Niech spłynie na mnie błogosławieństwo tego, który był gotowy zginąć”. 225 149 . Zaiste, Bóg nie ma względu na osoby, gdyż On wie wszystko. I rzeczywiście powinniśmy wszystkim okazywać miłosierdzie. Jednak wielu z nich próbuje uzyskać pomoc pod fałszywym pretekstem i udaje, że jest w fatalnej sytuacji; dlatego też tam, gdzie sprawa jest jasna, a osoba jest dobrze znana i nie ma czasu do stracenia, należy chętniej okazywać miłosierdzie. Gdyż Pan nie wymaga najwyższego wymagania. Błogosławiony zaprawdę ten, kto porzuca wszystko i idzie za Nim, ale błogosławiony jest także ten, kto wykorzystuje to, co posiada, najlepiej jak potrafi. Pan wolał dwa grosze wdowy od wszystkich darów bogatych, bo ona dała wszystko, co miała, a oni z całego ich bogactwa oddali tylko małą część. 226 Zatem to intencja czyni dar wartościowym lub ubogim i nadaje rzeczom ich wartość. Pan nie chce, abyśmy od razu oddawali wszystkie nasze dobra, ale rozdawali je stopniowo; chyba że rzeczywiście nasz przypadek jest podobny do Elizeusza, który zabił swoje woły i nakarmił lud tym, co miał, aby żadne troski domowe go nie powstrzymywały i aby porzucił wszystko i poświęcił się nauczaniu proroczemu. 227 150 . Prawdziwą hojność należy sprawdzić także w ten sposób: 228 że nie gardzimy najbliższymi, jeśli wiemy, że są w potrzebie. Lepiej jest dla ciebie, abyś pomógł swoim bliskim, którzy wstydzą się prosić o pomoc innych lub udać się do innego, aby błagać o pomoc w ich potrzebie. Nie po to jednak, aby wzbogacili się z tego, co w innym przypadku moglibyście dać biednym. Musimy wziąć pod uwagę fakty, a nie osobiste odczucia. Nie poświęciłeś się Panu celowo, aby wzbogacić swoją rodzinę, ale abyś mógł zyskać życie wieczne dzięki owocom dobrych uczynków i odpokutować za swoje grzechy, okazując miłosierdzie. Myślą, że być może proszą o niewiele, ale żądają ceny, którą powinieneś zapłacić za swoje grzechy. Próbują odebrać owoce twojego życia i myślą, że postępują właściwie. 229 I ktoś cię oskarża, że ​​go nie wzbogaciłeś, podczas gdy on przez cały czas chciał cię oszukać co do nagrody życia wiecznego. 151 . Do tej pory dawaliśmy rady, teraz poszukajmy naszego autorytetu. Po pierwsze więc nikt nie powinien się wstydzić tego, że po wzbogaceniu się stanie się biednym, jeśli dzieje się to dlatego, że daje darmo biednym; albowiem Chrystus stał się ubogim, będąc bogatym, aby przez swoje ubóstwo ubogacić wszystkich. 230 Dał nam zasadę do przestrzegania, abyśmy mogli dobrze zdać sprawę z naszego ograniczonego dziedzictwa; kto powstrzymał głód ubogich, złagodził jego niedolę. „W tym daję moją radę” – mówi Apostoł – „bo tak jest dla was pożyteczne, abyście byli naśladowcami Chrystusa”. 231 Dobrzy otrzymują rady, a przestrogi powstrzymują niesprawiedliwych. Znowu mówi, jakby do dobrego: „Bo zaczęliście nie tylko działać, ale i chcieć już rok temu”. 232 Obydwa, a nie tylko jedno, są oznaką doskonałości. W ten sposób uczy, że hojność bez dobrej woli i dobra wola bez hojności nie są doskonałe. Dlatego też namawia nas również do doskonalenia, mówiąc: 233 "Teraz więc dokonajcie tego, abyście jako dość gotowa była w was wola wykonania, tak i była wola wykonania tego z tego, co macie. Bo jeśli wola jest gotowa, to przyjmowana jest według tego, co ktoś ma, a nie według tego, czego nie ma. Ale nie po to, żeby inni mieli pod dostatkiem, a wy byście byli w niedostatku; ale niech będzie równość - wasza obfitość ma teraz służyć zaspokojeniu ich niedostatku, aby ich obfitość służyła zaspokojeniu waszego niedostatku, aby panowała równość, jak jest napisane: „Ten, kto zebrał wiele, nie miał niczego, a kto zebrał mało, nie miał niedostatku”. 234 152 . Zauważamy, że Apostoł uwzględnia zarówno dobrą wolę, jak i hojność, a także sposób, owoce dawania prawa i zainteresowane osoby. Sposób z pewnością, gdyż udzielał rad tym, którzy nie są doskonali: Bo tylko niedoskonali cierpią niepokój. Jeśli jednak jakiś kapłan lub inny duchowny, nie chcąc obciążać Kościoła, nie rozdaje wszystkiego, co posiada, ale uczciwie wykonuje to, czego wymaga jego urząd, nie wydaje mi się to niedoskonałym. Myślę także, że Apostoł nie mówił tutaj o niepokojach umysłu, ale raczej o kłopotach domowych. 153 . I myślę, że to właśnie w odniesieniu do tych osób powiedział: „aby wasza obfitość służyła ich potrzebom, a ich obfitość waszym potrzebom”. Oznacza to, że obfitość ludu może go pobudzić do dobrych uczynków, aby zaspokoić niedobory żywności innych; podczas gdy duchowa obfitość tych ostatnich mogłaby pomóc brakowi duchowych zasług wśród samego ludu i w ten sposób zapewnić mu błogosławieństwo. 154 . Dlatego dał im doskonały przykład: „Kto zebrał wiele, nie miał niczego, a temu, który zebrał mało, nie brakowało”. Przykład ten stanowi dla wszystkich wielką zachętę do okazywania miłosierdzia. Kto bowiem posiada dużo złota, nie ma niczego więcej, gdyż wszystko na tym świecie jest niczym; a temu, kto ma mało, nie brakuje, bo to, co traci, jest już niczym. Cała sprawa jest bez straty, bo cała jest już stracona. 155 . Możemy to też słusznie rozumieć w ten sposób. Kto ma wiele, choć nie oddaje, nie ma nic ponad. Niezależnie od tego, ile dostaje, zawsze jest w niedostatku, ponieważ pragnie więcej. A temu, kto ma mało, nie brakuje, gdyż wyżywienie biednych nie kosztuje wiele. Podobnie biedny, który daje duchowe błogosławieństwa w zamian za pieniądze, choć ma wiele łask, nie ma nic ponad. Łaska bowiem umysłu nie obciąża, ale go rozjaśnia. 156 . Można to ująć dalej w ten sposób: Ty, człowiecze, nie masz nic ponad! Za ile naprawdę otrzymałeś, choć może ci się to wydawać dużo? Jan, od którego nikt nie był większy wśród narodzonych z niewiasty, był jednak mniejszy od najmniejszego w królestwie niebieskim. 236 157 . Albo jeszcze raz. Łaska Boża nigdy nie jest nadmiarowa, mówiąc po ludzku, ponieważ jest duchowa. Któż może zmierzyć jego wielkość i szerokość, której nie można zobaczyć? Wiara, gdyby była jak ziarnko gorczycy, może przesadzić góry – a nie jest ci dane więcej niż ziarnko. Gdyby łaska zamieszkała w tobie w pełni, czy nie musiałbyś się obawiać, że twój umysł nie zacznie się unosić z powodu tak wielkiego daru? Wielu bowiem bardziej upadło z duchowych wyżyn, niż gdyby w ogóle nie otrzymali łaski od Pana. A temu, kto ma mało, nie brakuje, gdyż nie jest on namacalny, aby można go było podzielić; a to, co wydaje się mało temu, kto ma, jest wiele dla tego, któremu brakuje. 158 . W dawaniu musimy brać pod uwagę także wiek i słabość; czasami także to naturalne poczucie wstydu, które wskazuje na dobre urodzenie. Starszym, którzy nie są już w stanie wyżywić się pracą, należy dawać więcej. Podobnie należy wspomagać słabość ciała, i to łatwo. I znowu, jeśli ktoś, będąc bogatym, popadł w niedostatek, musimy mu pomóc, zwłaszcza jeśli utracił to, co posiadał, nie z własnego grzechu, ale z powodu rabunku, wygnania lub fałszywego oskarżenia. 159 . Może ktoś powie: Niewidomy siedzi tu na jednym miejscu i ludzie go mijają, a silny młodzieniec często mu coś daje. To prawda; bo on przychodzi do ludzi przez swoje natręctwo. Nie dzieje się tak dlatego, że ich zdaniem na to zasługuje, ale dlatego, że są znużeni jego błaganiem. Albowiem Pan mówi w Ewangelii o tym, który zamknął już swoje drzwi; jak to jest, gdy ktoś puka do jego drzwi bardzo gwałtownie, wstaje i daje to, czego chce, ze względu na swoje natarczywość. 237 h10 Rozdział XXXI. Otrzymaną życzliwość należy odwdzięczyć się swobodniejszą ręką. Widać to na przykładzie ziemi. Na dowód tego przytoczono fragment z Księgi Salomona dotyczący uczt, który później wyjaśniono w sensie duchowym. 160 . Słuszne jest także, aby więcej uwagi poświęcać temu, kto obdarzył cię jakąś korzyścią lub darem, jeśli kiedykolwiek popadnie w niedostatek. Cóż bowiem jest tak sprzecznego z obowiązkiem, aby nie zwrócić tego, co się otrzymało? Nie sądzę też, że należy dokonać zwrotu o takiej samej wartości, ale większej. Należy wynagradzać sobie radość z życzliwości otrzymanej od drugiej osoby w takim stopniu, aby pomóc tej osobie, a nawet położyć kres jej potrzebom. Nie być lepszym w odwzajemnianiu niż w okazywaniu życzliwości, to być gorszym; gdyż ten, który jako pierwszy dał, był pierwszym w odpowiednim czasie i pierwszym okazał życzliwość. 161 . Dlatego musimy naśladować pod tym względem naturę ziemi, która ma zwyczaj zwracać tysiąckrotnie pomnożone nasienie, które otrzymała. I tak jest napisane: "Jak polem jest głupi człowiek i jak winnicą jest człowiek bez rozumu. Jeśli go opuścisz, zostanie spustoszony." 240 Jako pole też jest mądry człowiek, aby oddać dane mu ziarno w większej mierze, jak gdyby zostało mu pożyczone na procent. Ziemia albo sama wydaje owoce, albo odwdzięcza się i przywraca w obfitości to, co jej powierzono. W obu przypadkach należy ci się zwrot, gdy zaczniesz korzystać z posiadłości swego ojca, abyś nie pozostał bezużytecznym polem. Może być tak, że człowiek może znaleźć wymówkę, że nic nie dał, ale jak może się usprawiedliwić, że nie zwrócił tego, co otrzymał? Niedobrze jest nie dawać niczego; z pewnością nie jest w porządku nie odwdzięczać się za okazaną sobie dobroć. 241 162 . Dlatego Salomon słusznie mówi: "Kiedy zasiadasz do stołu władcy, zważ pilnie, co jest przed tobą, i wyciągnij rękę, wiedząc, że wypada ci takie przygotowania. Ale jeśli jesteś nienasycony, nie pragnij jego przysmaków, bo mają one jedynie zwodnicze życie. " 242 Napisałem te słowa, ponieważ pragnę, abyśmy wszyscy za nimi podążali. Dobrze jest oddać przysługę, ale kto nie wie, jak ją oddać, jest bardzo trudno. Sama ziemia jest przykładem życzliwości. Ona sama przynosi owoce, których nie posiałeś; odwdzięcza się także wielokrotnie tym, co otrzymała. Nie jest w porządku, abyś zaprzeczał wiedzy o wpłaconych ci pieniądzach. Jakże więc słuszne jest pozostawienie wykonanej usługi bez uprzedzenia? W Księdze Przysłów jest powiedziane, że odpłata za dobroć ma tak wielką moc u Boga, że ​​dzięki niej nawet w dzień zagłady człowiek może znaleźć łaskę, chociaż jego grzechy przewyższają wszystkie inne. 243 I po co przytaczać inne przykłady, gdy sam Pan obiecuje w Ewangelii pełniejszą nagrodę za zasługi świętych i nawołuje do dobrych uczynków, mówiąc: „Przebaczajcie, a będzie wam odpuszczone; dawajcie, a będzie wam dane; miarę dobrą, wytrzęsioną i opływającą, ludzie będą dawać w zanadrze wasze”. 244 163 . Ucztowanie, o którym mówi Salomon, nie dotyczy jednak wyłącznie zwykłego pożywienia, ale należy je rozumieć jako związane z dobrymi uczynkami. Bo jak można duszę napawać się lepszą mądrością niż dobrymi uczynkami? albo co może tak łatwo napełnić umysł człowieka, jak wiedza o dobrym uczynku? Czy jest przyjemniejszy pokarm niż pełnić wolę Bożą? Pan powiedział nam, że samego tego pokarmu miał pod dostatkiem, jak napisano w Ewangelii, mówiąc: „Moim pokarmem jest wypełnianie woli mojego Ojca, który jest w niebie”. 245 164 . Rozkoszujmy się tym pokarmem, o którym mówi prorok: „Rozkoszuj się Panem”. 246 W tym jedzeniu rozkoszują się ci, którzy dzięki cudownej wiedzy nauczyli się rozkoszować się wyższymi rozkoszami; któż może wiedzieć, czym jest ta rozkosz, która jest czysta i którą można zrozumieć umysłem. Jedzmy więc chleb mądrości i napełniajmy się słowem Bożym. Albowiem życie człowieka stworzonego na obraz Boga nie polega na samym chlebie, ale na każdym słowie, które pochodzi od Boga. 247 Również o kielichu święty Hiob mówi całkiem wyraźnie: „Jak ziemia oczekuje deszczu, tak i ona czekała na moje słowa”. 248 h10 Rozdział XXXII. Po powiedzeniu, jaki zwrot należy oddać za obsługę wspomnianej uczty, wyliczane są różne powody odwdzięczania się za dobroć. Następnie wypowiada się wychwalając dobrą wolę, jej skutki i porządek. 165 . Dobrze więc jest, gdybyśmy zostali spryskani napomnieniami Pisma Świętego i aby słowo Boże spadło na nas jak rosa. Kiedy więc zasiądziesz do stołu tego wielkiego człowieka, zrozum, kim jest ten wielki człowiek. Położony w raju rozkoszy i umieszczony na uczcie mądrości, pomyśl o tym, co cię czeka! Boskie Pisma są świętem mądrości, a pojedyncze księgi różnymi potrawami. Wiedz najpierw, jakie potrawy oferuje uczta, potem wyciągnij rękę, aby to, co czytasz lub co otrzymujesz od Pana, Boga twego, możesz wykonać w działaniu i w ten sposób swoimi obowiązkami okazać łaskę, która została ci udzielona. Tak było w przypadku Piotra i Pawła, którzy głosząc Ewangelię, sprawili, że niektórzy powrócili do Tego, który darmo dał im wszystko. Aby każdy z nich mógł powiedzieć: „Dzięki łasce Bożej jestem tym, czym jestem, a łaska Jego we mnie nie okazała się daremna, lecz pracowałem więcej niż oni wszyscy”. 249 166 . Odwdzięcza się owoc wyświadczonej mu przysługi i odpłaca ją złotem złotem, srebrem srebrem. Inny daje swoją pracę. Inny – i nie wiem, czy nie czyni tego w pełni – składa tylko najlepsze życzenia swego serca. 250 A co, jeśli nie ma pod ręką możliwości zwrotu? Jeśli chcemy odwdzięczyć się dobrocią, bardziej zależy to od ducha, w jakim to czynimy, niż od wielkości naszego majątku, podczas gdy ludzie będą myśleć bardziej o naszej dobrej woli niż o naszej możliwości pełnego odwdzięczenia się. Bo okazaną życzliwość ocenia się w świetle tego, co się ma. Zatem wielką rzeczą jest dobra wola. Bo choć nie ma nic do dania, to jednak daje więcej i chociaż nic nie ma w swoim posiadaniu, to jednak daje w dużej mierze wielu, i to także czyni, bez szkody dla siebie i z korzyścią dla wielu. Zatem dobra wola jest lepsza niż sama liberalność. Jest bogatszy w charakter niż ten drugi w dary; bo więcej jest takich, którzy potrzebują życzliwości, niż tych, którzy mają obfitość. 167 . Ale dobra wola łączy się także z hojnością, bo hojność tak naprawdę od niej się zaczyna, gdyż nawyk dawania pojawia się po pragnieniu dawania. Istnieje jednak także odrębnie i odrębnie. Bo tam, gdzie brakuje hojności, pozostaje dobra wola – jakby rodzic wszystkiego, co wspólne, jednoczący i wiążący przyjaźnie. Jest wierny w radzie, radosny w czasach pomyślności, a w chwilach smutku smutny. Zdarza się więc, że ktoś ufa raczej radom człowieka dobrej woli, niż mędrcowi, jak to zrobił Dawid. On bowiem, choć był bardziej dalekowzroczny, zgodził się na radę Jonatana, który był młodszy. 251 Usuńcie dobrą wolę z zasięgu ludzi, a będzie tak, jakby ktoś zabrał słońce ze świata. Bez niego bowiem ludzie nie troszczyliby się już o wskazanie drogi przybyszowi, przypomnienie wędrowca, okazanie gościnności (to niemała cnota, bo w tym miejscu Hiob się chwalił, gdy mówił: „U moich drzwi obcy nie mieszkał, moja brama była otwarta dla każdego, kto przyszedł”), ani nawet o podanie wody z wody, która płynie u ich drzwi, ani o zapalenie świecy u cudzego. Tak więc w tym wszystkim istnieje dobra wola, jak źródło wód orzeźwiających spragnionych i jak światło, które oświetlając innych, nie gaśnie tych, którzy swoim własnym światłem dali innym światło. 254 168 . Jest też hojność wypływająca z dobrej woli, która każe zrywać więzy dłużnika, których się trzyma, nie żądając od niego zwrotu żadnego długu. Święty Hiob nakazuje nam postępować w ten sposób, kierując się własnym przykładem. 255 Bo kto ma, nie pożycza, a kto nie, nie kończy umowy. Dlaczego więc, jeśli nie masz potrzeby, odkładasz dla chciwych spadkobierców to, co możesz natychmiast oddać, i w ten sposób zyskujesz pochwałę za dobrą wolę i to bez utraty pieniędzy? 169 . Aby dotrzeć do sedna sprawy – dobra wola zaczyna się najpierw od tych, którzy są w domu, czyli od dzieci, rodziców, braci, i przechodzi z jednego etapu na drugi na całym świecie. 256 Rozpocząwszy od Raju, wypełniło świat. Bóg bowiem wzbudził w mężczyźnie i kobiecie poczucie dobrej woli, mówiąc: „Będą jednym ciałem” 257 i (można dodać) jednym duchem. Dlatego Ewa także uwierzyła wężowi; bo ta, która otrzymała dar dobrej woli, nie sądziła, że ​​istnieje zła wola. h10 Rozdział XXXIII. Dobra wola istnieje zwłaszcza w Kościele i karmi pokrewne cnoty. 170 . Dobra wola rozwija się w ciele Kościoła 258 przez wspólnotę w wierze, przez więź chrztu, przez pokrewieństwo przez otrzymaną łaskę, przez komunię w tajemnicach. Wszystkie te więzi pretendują bowiem do miana intymności, szacunku do dzieci, autorytetu i religijnej troski rodziców, relacji braci. Zatem więzy łaski wyraźnie wskazują na wzrost dobrej woli. 171 . Pragnienie osiągnięcia podobnych cnót również jest przydatne; Podobnie dobra wola powoduje podobieństwo charakteru. Bo Jonatan, syn królewski, naśladował łagodność świętego Dawida, bo go miłował. Dlatego te słowa: „Ze świętym będziesz święty” 260 wydają się odnosić nie tylko do naszego zwyczajnego współżycia, ale także mieć jakiś związek z dobrą wolą. Synowie Noego rzeczywiście mieszkali razem, a jednak ich charaktery nie były wcale podobne. Ezaw i Jakub również mieszkali razem w domu swego ojca, ale bardzo się od siebie różnili. Nie było jednak między nimi dobrej woli, aby jeden wolał drugiego od siebie, lecz raczej rywalizację o to, kto pierwszy powinien otrzymać błogosławieństwo. Ponieważ jeden był tak twardy, a drugi łagodny, dobra wola nie mogła istnieć pomiędzy tak różnymi charakterami i sprzecznymi pragnieniami. Dodaj do tego fakt, że święty Jakub nie mógł przedłożyć niegodnego syna z domu swego ojca nad cnotę. 172 . Ale nic nie jest tak harmonijne jak sprawiedliwość i bezstronność. To bowiem sprawia, że ​​jako towarzysz i sprzymierzeniec dobrej woli kochamy tych, o których myślimy, że są do nas podobni. Dobra wola zawiera w sobie także męstwo. Gdy bowiem przyjaźń wypływa ze źródła dobrej woli, nie waha się znieść wielkich niebezpieczeństw życia dla przyjaciela. „Jeśli przez niego przyjdą na mnie zło” – mówi – „zniosę je”. 262 h10 Rozdział XXXIV. Poniżej wymieniono kilka innych zalet dobrej firmy. 173 . Dobra wola ma także zwyczaj usuwać miecz gniewu. To także dobra wola, która sprawia, że ​​rany przyjaciela są lepsze niż dobrowolne pocałunki wroga. 263 Dobra wola ponownie sprawia, że ​​wielu staje się jednym. Bo jeśli wielu jest przyjaciółmi, stają się jednym; w którym jest tylko jeden duch i jedna opinia. 264 Zauważamy także, że w przyjaźni miłe są korekty. Mają swoje żądło, ale nie powodują bólu. Przeszywają nas słowa winy, ale zachwyca nas niepokój, jaki okazuje dobra wola. 174 . Podsumowując, nie każdemu przysługują te same obowiązki. Nigdy też nie zwraca się uwagi na osoby, chociaż na ogół bierze się pod uwagę okazję i okoliczności danej sprawy, tak że czasami trzeba będzie pomóc bliźniemu, a nie bratu. Salomon bowiem mówi też: „Lepszy jest sąsiad blisko, niż brat daleko”. Z tego powodu człowiek na ogół ufa raczej dobrej woli przyjaciela niż więziom z bratem. Na razie jednak przeważa dobra wola, która często wykracza poza obietnice dane przez naturę. h10 Rozdział XXXV. Na harcie. Dzieli się to na dwie części: jeśli chodzi o sprawy wojenne i sprawy wewnętrzne. Pierwsza nie może być cnotą, jeśli nie jest połączona ze sprawiedliwością i roztropnością. Drugie zależy w dużej mierze od wytrzymałości. 175 . Omówiliśmy wystarczająco szczegółowo naturę i siłę tego, co cnotliwe z punktu widzenia sprawiedliwości. 266 Porozmawiajmy teraz o męstwie, które (będąc cnotą wznioślejszą od pozostałych) dzieli się na dwie części, gdyż dotyczy spraw wojennych i spraw wewnętrznych. Ale myśl o sprawach wojennych wydaje się obca obowiązkom naszego urzędu, gdyż nasze myśli są bardziej skupione na obowiązkach duszy niż ciała; nie jest naszą sprawą zajmowanie się bronią, lecz raczej sprawami pokojowymi. Jednakże nasi ojcowie, jak Jozue, syn Nuna, Jerubbaal, Samson i Dawid, zdobyli wielką chwałę także na wojnie. 176 . Dlatego męstwo jest cnotą wznioślejszą niż inne, ale jest też taką, która nigdy nie jest samotna. Nigdy bowiem nie zależy tylko od siebie. Co więcej, męstwo bez sprawiedliwości jest źródłem niegodziwości. Im jest bowiem silniejsza, tym chętniej zmiażdży słabszego, podczas gdy w sprawach wojennych należy sprawdzić, czy wojna jest słuszna, czy niesprawiedliwa. 177 . Dawid nigdy nie prowadził wojny, jeśli go do tego nie zmuszano. W ten sposób roztropność połączyła się w nim z męstwem w walce. Bo nawet gdy miał walczyć w pojedynkę z Goliatem, ogromnym olbrzymem, odrzucił zbroję, w którą był obciążony. 268 Jego siła zależała bardziej od jego własnego ramienia niż od broni innych. Następnie na odległość, aby uzyskać silniejszy rzut, jednym rzuceniem kamienia zabił wroga. Odtąd nigdy nie brał udziału w wojnie bez zasięgnięcia rady Pana. 269 ​​W ten sposób zwyciężył we wszystkich wojnach i aż do ostatnich lat był gotowy do walki. A kiedy wybuchła wojna z Filistynami, przyłączył się do bitwy z ich zaciekłymi oddziałami, pragnąc zdobyć sławę, nie dbając jednocześnie o własne bezpieczeństwo. 270 178 . Ale nie jest to jedyny rodzaj hartu ducha, na który warto zwrócić uwagę. Za chwalebną uważamy ich męstwo, które dzięki wielkości umysłu „przez wiarę zatkało paszcze lwom, stłumiło gwałtowność ognia, uszło przed ostrzem miecza, ze słabości umocniło się”. Nie odnieśli zwycięstwa wspólnego z wieloma, otoczeni towarzyszami i przy wsparciu legionów, ale odnieśli triumf samodzielnie nad swoimi zdradzieckimi wrogami samą odwagą własnych dusz. Jak niepokonany był Daniel, który nie bał się lwów szalejących wokół niego. Zwierzęta ryczały, gdy on jadł. 272 h10 Rozdział XXXVI. Jednym z obowiązków męstwa jest ochrona słabych przed zranieniem; innym, aby powstrzymać złe ruchy naszych własnych dusz; trzecia: lekceważyć upokorzenia i czynić to, co słuszne, ze zrównoważonym umysłem. Wszystko to niewątpliwie powinno być wypełniane przez wszystkich chrześcijan, a zwłaszcza przez duchowieństwo. 179 . Chwała męstwa nie opiera się zatem wyłącznie na sile ciała czy ramion, ale raczej na odwadze umysłu. 273. Prawo odwagi nie polega na powodowaniu, lecz na usuwaniu wszelkiej szkody. Ten, kto nie chroni przyjaciela przed krzywdą, jeśli może, jest tak samo winny jak ten, który ją wyrządza. Dlatego święty Mojżesz dał to jako pierwszy dowód swego męstwa na wojnie. Gdy bowiem zobaczył Hebrajczyka źle potraktowanego przez Egipcjanina, stanął w jego obronie, powalił Egipcjanina i ukrył go w piasku. 274 Salomon mówi też: „Wybawcie tego, który jest prowadzony na śmierć”. 275 180 . Skąd więc Cyceron i Panætius, a nawet Arystoteles wzięli te idee, jest zupełnie jasne. Choć żył przed tymi dwoma, Hiob powiedział: "Wybawiłem biednych z rąk mocnych i wspomogłem sierotę, dla której nie było pomocnika. Niech spłynie na mnie błogosławieństwo tego, który był gotowy na zagładę". 276 Czyż nie był on najodważniejszy w tym, że tak szlachetnie zniósł ataki diabła i zwyciężył go mocą swego umysłu? 277 Nie mamy też powodu wątpić w męstwo tego, do którego Pan powiedział: "Przepasz biodra jak mąż. Przyoblecz się w wyniosłość i moc. Uniżaj każdego, kto czyni zło". 278 Apostoł mówi także: „Macie wielką pociechę”. 279 Odważny jest więc ten, kto w każdym smutku znajduje pocieszenie. 181 . I zaprawdę, słusznie, nazywa się to męstwem, gdy człowiek zwycięża samego siebie, powstrzymuje swój gniew, nie poddaje się i nie ulega pokusom, nie daje się zwieść nieszczęściom, nie unosi się z powodu dobrego sukcesu i nie daje się ponieść każdej zmianie jak przypadkowemu wiatrowi. 280 Ale cóż jest szlachetniejszego i wspanialszego niż ćwiczyć umysł, powstrzymywać ciało i podporządkowywać je, aby był posłuszny przykazaniom, słuchał rozumu i w podjętych pracach chętnie realizował intencje i życzenia umysłu? 182 . To jest zatem pierwsze pojęcie męstwa. Siłę umysłu można bowiem rozpatrywać na dwa sposoby. Po pierwsze, uważa wszystkie elementy zewnętrzne za bardzo nieistotne i uważa je za zbyteczne i godne pogardy, a nie poszukiwane. Po drugie, gdyż dąży do tego, co najwyższe i do wszystkiego, w czym można dopatrzeć się czegoś moralnego (lub, jak to nazywają Grecy, πρέπον,) wszelkimi siłami umysłu. Cóż bowiem może być szlachetniejszego niż takie ćwiczenie umysłu, aby nie przywiązywać dużej wagi do bogactw, przyjemności i zaszczytów i nie marnować na nie wszystkich swoich trosk? Kiedy twój umysł jest w takim usposobieniu, musisz rozważyć, jak wszystko, co jest cnotliwe i stosowne, należy przedłożyć nad wszystko inne; i musisz tak skupić na tym swój umysł, abyś jeśli wydarzy się coś, co może złamać twojego ducha, czy to utrata majątku, czy otrzymanie mniejszych zaszczytów, czy pogarda ze strony niewierzących, nie odczułeś tego, jakbyś był ponad takimi rzeczami; nie, aby nawet niebezpieczeństwa, które zagrażają twojemu bezpieczeństwu, jeśli zostaną podjęte na wezwanie sprawiedliwości, nie przeszkadzały ci. 183 . Oto prawdziwy męstwo, jakie ma wojownik Chrystusa, który nie otrzyma korony, jeśli nie będzie walczył zgodnie z prawem. 282 A może to wezwanie do męstwa nie wydaje ci się marne: „Ucisk wywołuje cierpliwość, a cierpliwość doświadczenie, a doświadczenie nadzieję”? 283 Zobacz, ile jest zawodów, a tylko jedna korona! Tego wezwania nie daje nikt inny, jak tylko ten, który został wzmocniony w Chrystusie Jezusie i którego ciało nie zaznało odpoczynku. Ze wszystkich stron cierpienie, walka na zewnątrz i strach wewnątrz. 284 I choć w niebezpieczeństwach, w niezliczonych pracach, w więzieniach, w śmierci 285 – nie załamał się na duchu, ale walczył, aby dzięki swoim słabościom stać się potężniejszym. 184 . Pomyślcie więc, jak uczy tych, którzy podejmują swoje obowiązki w Kościele, że powinni mieć pogardę dla wszystkich rzeczy ziemskich: "Jeśli więc z Chrystusem umarliście od żywiołów tego świata, dlaczego zachowujecie się, jak gdybyście żyli w świecie? Nie dotykajcie, nie kosztujcie, nie dotykajcie, bo wszyscy zginą wraz z używaniem". 286 I dalej: „Jeśli więc zmartwychwstaliście z Chrystusem, szukajcie tego, co w górze, a nie tego, co jest na ziemi”. 287 I znowu: „Umartwiajcie więc członki wasze, które są na ziemi”. 288 To bowiem jest przeznaczone dla wszystkich wiernych. Ale szczególnie ciebie, mój synu, namawia, abyś gardził bogactwem i unikał bajek o bluźnierstwach i starych żonach, nie dopuszczając niczego poza tym: „Wysiłkuj się w pobożności, bo ćwiczenia cielesne niewiele pożytkują, ale pobożność jest pożyteczna do wszystkiego”. 289 185 . Niech więc pobożność wyćwiczy cię w sprawiedliwości, wstrzemięźliwości, łagodności, abyś unikał dziecinnych czynów i abyś wkorzeniony i ugruntowany w łasce toczył dobry bój wiary. 290 Nie wplątuj się w sprawy tego życia, bo walczysz dla Boga. 291 Bo jeśli temu, kto walczy w imieniu cesarza, prawa ludzkie zabraniają wchodzenia w sprawy sądowe, prowadzenia jakichkolwiek legalnych interesów lub sprzedaży towarów; o ileż bardziej powinien ten, kto podejmuje walkę wiary, powstrzymywać się od wszelkich zajęć, zadowalając się plonami swego własnego kawałka ziemi, jeśli ją posiada? Jeśli tego nie ma, niech zadowoli się zapłatą, jaką otrzyma za swoją służbę. Oto dobry świadek tego faktu, który mówi: „Byłem młody, a teraz się zestarzałem, ale czy nie widziałem sprawiedliwego opuszczonego ani jego potomstwa żebrzącego o chleb”. 292 To jest prawdziwy odpoczynek i wstrzemięźliwość umysłu, którego nie podnieca pragnienie zysku i nie dręczy strach przed niedostatkiem. h10 Rozdział XXXVII. Zrównoważony umysł należy zachować zarówno w nieszczęściach, jak i w dobrobycie. Należy jednak unikać złych rzeczy. 186 . Istnieje także ta prawdziwa wolność umysłu od zmartwień, która sprawia, że ​​ani nie poddajemy się zbytnio w naszych smutkach, ani nie jesteśmy zbyt uszczęśliwieni dobrobytem. 293 A jeśli ci, którzy namawiają ludzi do zajmowania się sprawami państwa, podają takie zasady, o ileż bardziej my, powołani do pełnienia obowiązków w Kościele, powinniśmy tak postępować i czynić to, co podoba się Bogu, aby moc Chrystusa mogła się w nas objawić. My także musimy wykazać się przed naszym Kapitanem, aby nasi członkowie mogli być bronią sprawiedliwości; nie broń cielesna, w której może panować grzech, ale broń silna dla Boga, dzięki której grzech może zostać zniszczony. Niech nasze ciało umrze, aby w nim umarł wszelki grzech. I jakbyśmy żyli ponownie po śmierci, powstańmy do nowych dzieł i nowego życia. 187 . Oto więc zasługi męstwa; i pełni są cnotliwych i stosownych obowiązków. Ale we wszystkim, co robimy, musimy sprawdzić nie tylko, czy jest to cnotliwe, ale czy jest to możliwe, abyśmy nie wpadli na nic, czego nie moglibyśmy wykonać. 294 Dlatego Pan, używając Swojego własnego słowa, chce, abyśmy uciekali w czasie prześladowań z jednego miasta do drugiego; 295, aby nikt, tęskniąc za koroną męczeństwa, nie narażał się na niebezpieczeństwa, których być może słabe ciało lub pobłażliwy umysł nie byłyby w stanie znieść i znieść. h10 Rozdział XXXVIII. Musimy wzmacniać umysł na wypadek nadchodzących kłopotów i budować go, wypatrując ich z wyprzedzeniem. Jakie trudności wiążą się z wykonaniem tego. 188 . Ale powtarzam: nikt nie może odchodzić na emeryturę z powodu tchórzostwa ani wyrzekać się wiary ze strachu przed niebezpieczeństwem. W jaką łaskę musi być wyposażona dusza, a umysł wyszkolony i nauczony, aby stał niewzruszenie, aby nigdy nie dać się niepokoić żadnym lękom, nie dać się złamać żadnym kłopotom i nie poddawać się żadnym udrękom! Z jakim trudem się je znosi! Ale tak jak wszelki ból wydaje się mniejszy w obawie przed większymi, tak też, jeśli odbudujesz swoją duszę cichą radą i postanowisz nie odstępować od swego kursu i przedłożysz przed sobą strach przed Bożym sądem i mękę wiecznej kary, czy możesz zyskać wytrzymałość umysłu. 189 . Jeśli człowiek się tak przygotowuje, daje oznaki wielkiej pilności. Z drugiej strony jest to oznaką naturalnych zdolności, jeśli człowiek siłą umysłu potrafi przewidzieć przyszłość i postawić przed oczami to, co może się wydarzyć, i zdecydować, co powinien zrobić, gdyby to miało miejsce. Może się też zdarzyć, że pomyśli naraz o dwóch lub trzech rzeczach, które według niego mogą wystąpić pojedynczo lub razem, i ustali, co z nimi zrobi, tak jak uważa, że ​​będzie to dla niego najkorzystniejsze, w przypadku ich pojawienia się pojedynczo lub razem. 200 . Dlatego obowiązkiem odważnego człowieka jest nie zamykać oczu, gdy coś zagraża, ale postawić to przed nim i przeszukać je jakby w zwierciadle swego umysłu, i przewidywać przyszłość, aby nie musiał później powiedzieć: Przyszło mi to na myśl, bo myślałem, że to nie może się wydarzyć. Jeśli wcześniej nie będziemy szukać nieszczęść, szybko zaczną nad nami panować. Na wojnie nieoczekiwany wróg stawia opór z trudem, a jeśli uzna, że ​​inni są nieprzygotowani, z łatwością ich pokonuje; tak więc zło, o którym nie myśleliśmy, łatwo niszczy duszę. 200 . Na tych dwóch więc rzeczach polega doskonałość duszy: aby twoja dusza, wyszkolona w dobrych myślach i czystym sercu, najpierw widziała to, co jest prawdziwe i cnotliwe (bo „błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą”), i zdecydowała, że ​​będzie to tylko dobre, co jest cnotliwe; a po drugie, nie wolno mu nigdy przeszkadzać żadnym sprawom ani miotać się żadnymi pragnieniami. 201 . Nie żeby było to dla kogokolwiek łatwe. Cóż bowiem jest tak trudnego, aby dostrzec, jakby z jakiejś wieży strażniczej, zasoby mądrości i wszystkich innych rzeczy, które większości wydają się tak wielkie i szlachetne? Powtórzę: co jest takiego trudnego, aby oprzeć swoją decyzję na ustalonych podstawach i gardzić tym, co postanowiono, uznając za bezwartościowe, jako nic dobrego? Albo jeszcze raz, co jest tak trudnego, gdy przydarzyło się jakieś nieszczęście, a jest ono postrzegane jako coś poważnego i przygnębiającego, jak znieść je w taki sposób, że nie uważa się tego za nic ponad to, co naturalne, gdy czyta się: "Nagi się urodziłem, nago wyjdę. Co Pan dał, Pan zabrał" 297 (ten, który to powiedział, utracił dzieci i dobytek) i zachować we wszystkim charakter człowieka mądrego i uczciwego, jak sam zrobił, kto mówi: "Jak Pan chciał, tak uczynił. Błogosławione niech będzie imię Pana". 298 I znowu: „Mówisz tak, jak mówi jedna z głupich kobiet. Czy dobro przyjmiemy z ręki Boga, a zła nie przyjmiemy?” 299 h10 Rozdział XXXIX. Trzeba wykazać się męstwem w walce ze wszystkimi wadami, zwłaszcza z chciwością. Święty Hiob uczy tej lekcji. 202 . Męstwo duszy nie jest więc rzeczą obojętną i nie jest oddzielona od innych cnót, gdyż toczy wojnę w połączeniu z cnotami i jako jedyna broni piękna wszystkich cnót, strzeże ich zdolności rozeznania i walczy ze wszystkimi wadami z nieprzejednaną nienawiścią. Jest niepokonany w pracy, odważny w znoszeniu niebezpieczeństw, surowy wobec przyjemności, zatwardziały wobec pokus, którym nie umie nadstawić ucha ani, że tak powiem, pozdrowić. Nie dba o pieniądze i ucieka z chciwości jak przed zarazą, która niszczy wszelką cnotę. Nic nie jest bowiem tak przeciwne męstwu, jak wtedy, gdy pozwala się zwyciężyć zyskowi. Często, gdy wróg zostaje odparty, a zastępy wroga zmuszone są do ucieczki, wojownik marnie umiera wśród tych, których powalił, podczas gdy jest zajęty łupami poległych; a legiony, zajęte łupami, wezwały do ​​siebie wroga, który uciekł i w ten sposób zostały okradzione z triumfu. 203 . Męstwo zatem musi odeprzeć tak paskudną zarazę i zmiażdżyć ją. Nie może dać się kusić pragnieniom ani wstrząsnąć strachem. Cnota pozostaje wierna sobie i odważnie ściga wszystkie wady, jakby były trucizną cnoty. Musi odeprzeć gniew niczym bronią, gdyż daleko odsuwa rady. Należy go unikać, jakby to była jakaś ciężka choroba. 301 Musi ponadto strzec się pragnienia chwały, które często wyrządza krzywdę, gdy jest o nią zabiegane zbyt niespokojnie i zawsze, gdy już zostanie osiągnięta. 204 . Czego z tego wszystkiego brakowało świętemu Hiobowi lub jego cnocie, albo co spotkało go w drodze występku? Jak znosił cierpienia związane z chorobami, zimnem i głodem? Jak patrzył na niebezpieczeństwa zagrażające jego bezpieczeństwu? Czy bogactwa, z których tak wiele trafiało do biednych, zostały zebrane w drodze grabieży? Czy kiedykolwiek pozwolił, aby w jego sercu wzrosło chciwość bogactwa, pragnienie przyjemności lub pożądliwości? Czy kiedykolwiek niemiłe spory trzech książąt lub obelgi niewolników wzbudziły w nim gniew? Czy chwała porwała go jak osobę przewrotną, gdy wzywał się do zemsty, jeśli kiedykolwiek ukrył nawet mimowolną winę, lub czy bał się tłumu ludu, aby nie wyznać tego przed wszystkimi? Jego cnoty nie miały kontaktu z żadnymi wadami, lecz stały twardo na własnym gruncie. Kto zatem był tak odważny jak święty Hiob? Jak można go postawić na drugim miejscu, na którego poziomie nie można postawić nikogo takiego jak on? h10 Rozdział XL. Naszym przodkom nie brakowało odwagi na wojnie, jak pokazuje przykład dawnych ludzi, a zwłaszcza chwalebny czyn Eleazara. 205 . Być może jednak sława na wojnie tak bardzo przykuwa niektórych do siebie, że myślą, że męstwo można znaleźć jedynie w bitwie i dlatego odszedłem, aby porozmawiać o tych rzeczach, ponieważ tego nam brakowało. Ale jak odważny był Jozue, syn Nuna, który w jednej bitwie powalił pięciu królów wraz z ich ludem! 303 Kiedy znowu walczył z Gibeonitami i obawiał się, że noc może przeszkodzić mu w odniesieniu zwycięstwa, zawołał z głęboką wiarą i wzruszeniem: 304 „Niech słońce się zatrzyma!” i stał spokojnie, aż do całkowitego zwycięstwa. Gedeon wraz z trzystoma ludźmi odniósł triumf nad wielkim narodem i okrutnym wrogiem. 305 Jonatan, gdy młody człowiek wykazał się wielką odwagą w bitwie, 306 A co mam powiedzieć o Machabeuszy? 206 . Najpierw opowiem o narodzie naszych ojców. Byli gotowi walczyć o cerkiew Bożą i o swoje prawa, a gdy w dzień szabatu zostali zaatakowani przez podstęp wroga, chętnie pozwolili, aby zadano rany ich niechronionym ciałom, zamiast przyłączyć się do walki, aby nie zbezcześcić szabatu. 307 Oni wszyscy chętnie wydali się na śmierć. Ale Machabeusze myśląc, że wtedy cały naród zginie, także w szabat, kiedy zostali wezwani do walki, zemścili się za śmierć swoich niewinnych braci. A potem, gdy pobudziło go to do nowych wysiłków, król Antioch, rozpoczynając wojnę od nowa pod wodzą swoich generałów Lizjasza, Nikanora i Gruzji, został tak doszczętnie zmiażdżony wraz ze swymi siłami wschodnimi i asyryjskimi, że pozostawił na polu bitwy 48 000 ludzi zabitych przez armię liczącą zaledwie 3000 ludzi. 207 . Zaznacz odwagę wodza Judasza Machabeusza, której przykładem jest charakter jednego z jego żołnierzy. Eleazar, który spotkał słonia wyższego od wszystkich innych i ze wszystkimi jego królewskimi ozdobami, i sądząc, że jest na nim król, pobiegł pospiesznie i rzucił się w środek legionu; i odrzuciwszy tarczę, obiema rękami zabijał przeciwników, aż dotarł do bestii. 309 Potem wszedł pod niego, wbił swój miecz i zabił go. Ale spadająca bestia zmiażdżyła Eleazara i tak go zabiła. Jakąż miał wówczas odwagę umysłu, po pierwsze dlatego, że nie bał się śmierci, po drugie dlatego, że otoczony przez wrogów, został przez nią poniesiony w najgęstszego ze swoich wrogów i przeniknął sam środek! Następnie, gardząc śmiercią i odrzucając tarczę, podbiegł pod ogromną bestię, zranił ją obiema rękami i pozwolił, aby spadła na niego. Przebiegł pod nim, aby zadać bardziej śmiercionośny cios. Raczej zamknięty w upadku, niż zmiażdżony, został pogrzebany we własnym triumfie. 208 . Nie dał się też zwieść swoim zamiarom, choć zwiodły go królewskie ozdoby. Wróg bowiem, zaskoczony takim pokazem męstwa, nie odważył się rzucić się na tego jedynego nieuzbrojonego człowieka, choć był mocno trzymany. Byli tak przerażeni po nieszczęściu związanym z rzezią bestii, że uważali się za zupełnie nie równych męstwu jednej z nich. Nie, król Antioch, syn Lizjasza, przerażony męstwem jednego, poprosił o pokój. Przybył na wojnę ze 120 000 uzbrojonych ludzi i 32 słoniami, które błyszczały i lśniły blaskiem broni jak rząd płonących lamp, gdy wschodziło nad nimi słońce, maszerując jedna po drugiej, jak wielkie góry. 310 W ten sposób Eleazar pozostawił pokój jako dziedzic swojej odwagi. To są oznaki triumfów. h10 Rozdział XLI. Po pochwaleniu wzniosłości umysłu Judasza i Jonatana, następnie zostaje nam przedstawiona stałość męczenników w znoszeniu tortur, będąca niemałą częścią męstwa. 209 . Ale ponieważ męstwo objawia się nie tylko w pomyślności, ale także w przeciwnościach losu, rozważmy teraz śmierć Judasza Machabeusza. On bowiem po pokonaniu Nikanora, wodza króla Demetriusza, odważnie starł się z 20 000 żołnierzy królewskiej armii wraz z 900 ludźmi, którzy nie mogli się doczekać wycofania się w obawie, że zostaną pokonani przez tak wielki tłum, ale których namówił, aby raczej znieśli chwalebną śmierć niż wycofali się w haniebnej ucieczce. „Nie zostawiajmy” – mówi – „żadnej plamy na naszej chwale”. Zatem podejmując walkę po walce od wschodu do wieczora, atakuje i szybko wypiera prawe skrzydło, gdzie widzi najsilniejszy oddział wroga. Ścigając uciekinierów od tyłu, dał jednak szansę na zadanie rany. 311 W ten sposób znalazł miejsce śmierci bardziej pełne chwały dla siebie niż jakikolwiek triumf. 210 . Dlaczego muszę jeszcze wspominać o jego bracie Jonatanie, który walczył z siłami króla, mając zaledwie niewielki oddział. 312 Choć opuszczony przez swoich ludzi i pozostawiony tylko z dwoma, odzyskał bitwę, odepchnął wroga i wezwał swoich ludzi, którzy latali we wszystkich kierunkach, aby mieli udział w jego triumfie. 211 . Oto więc męstwo na wojnie, które nie nosi lekkiego śladu tego, co cnotliwe i przyzwoite, bo woli śmierć od niewolnictwa i hańby. Ale co mam powiedzieć o cierpieniach męczenników? Aby nie zapuszczać się za daleko, czy synowie Machabeusza nie odnieśli triumfów nad dumnym królem Antiochem, równie wielkich jak ich ojcowie? Ci ostatni byli wprawdzie uzbrojeni, ale zwyciężyli bez broni. Kompania siedmiu braci pozostała niepokonana, choć otoczona legionami króla – tortury nie powiodły się, oprawcy ustali; ale męczennicy nie zawiedli. Jeden z nich, po ściągnięciu skóry z głowy, choć zmienił wygląd, nabrał odwagi. Inny, poproszony o wysunięcie języka, aby go odcięto, odpowiedział: "Pan słyszy nie tylko tych, którzy mówią, gdyż słyszał Mojżesza, gdy milczał. Słyszy lepiej ciche myśli swoje niż głos wszystkich innych. Czy boisz się plagi mojego języka i nie boisz się plagi krwi przelanej na ziemię? Krew także ma głos, którym woła głośno do Boga - jak to miało miejsce w przypadku Abla. " 212 . Cóż powiedzieć o matce, która z radością patrzyła na zwłoki swoich dzieci jak na trofea i znajdowała rozkosz w głosach swoich umierających synów, jak gdyby w pieśniach śpiewaków, zauważając w swoich dzieciach dźwięki chwalebnej harfy własnego serca i słodszą harmonię miłości, niż mogłoby dać jakiekolwiek brzmienie lutni? 213 . Co mam powiedzieć o tych dwuletnich dzieciach z Betlejem, 315, które otrzymały palmę zwycięstwa, zanim poczuły w sobie swoje naturalne życie? A co ze św. Agnieszką, która w obliczu niebezpieczeństwa w dwóch wielkich sprawach, czyli czystości i życia, strzegła swojej czystości i zamieniła życie na nieśmiertelność? 214 . Nie zapominajmy też o św. Wawrzyńcu, który widząc, że jego biskup Ksystus został doprowadzony do męczeństwa, zaczął płakać nie z powodu swoich cierpień, ale tego, że sam miał pozostać w tyle. Tymi słowami zaczął się do niego zwracać: "Dokąd, ojcze, idziesz bez swego syna? Dokąd, święty kapłanie, spieszysz się bez swego diakona? Nigdy nie miałeś w zwyczaju składać ofiary bez towarzysza. Cóż ci się we mnie nie podoba, mój ojcze? Czy uznałeś mnie za niegodnego? Udowodnij więc, czy wybrałeś odpowiedniego sługę. Temu, któremu powierzyłeś konsekrację 316 wyd. Rzym. tylko ma „dispensationem. "Krwi Zbawiciela, 317 któremu dałeś udział w przystępowaniu do Sakramentów, czy mu odmawiasz udziału w swojej śmierci? Strzeż się, aby twój zdrowy rozsądek nie został narażony na szwank, podczas gdy twoja hart ducha zostanie pochwalony. Odrzucenie ucznia jest stratą nauczyciela; albo jak to się dzieje, że szlachetni i znakomici ludzie odnoszą zwycięstwo w zmaganiach swoich uczonych, a nie we własnych? Abraham ofiarował swego syna, Piotr posłał Szczepana przed nim! Okaż, ojcze, swą odwagę w swoim synu, ofiaruj mnie, którego wyszkoliłeś, abyś pewny swego wyboru, mógł zdobyć koronę w godnym towarzystwie. 215 . Wtedy Xystus powiedział: "Nie opuszczę cię ani cię nie opuszczę. Czekają cię jeszcze większe zmagania. My, starzy ludzie, musimy przejść łatwiejszą walkę. Czeka cię chwalebniejszy triumf nad tyranem, młody człowieku. Wkrótce przybędziesz. Przestań płakać; po trzech dniach pójdziesz za mną. Ta przerwa musi nastąpić między kapłanem a jego lewitą. Nie do ciebie należało zwyciężanie pod okiem swego pana, jakbyś potrzebował pomocnika. Dlaczego pragniesz mieć udział w mojej śmierci? Zostawiam ci jej pełne dziedzictwo. Dlaczego potrzebujesz mojej obecności? Niech słabi uczniowie idą za nim, a odważni mogą zwyciężyć bez niego. Eliasz pozostawił więc Elizeuszowi całą sukcesję mojej własnej odwadze. 216 . Takie było ich twierdzenie, i to z pewnością godne, w którym kapłan i sługa dopytywali się, kto pierwszy powinien cierpieć dla imienia Chrystusa. Mówi się, że po odegraniu tego tragicznego utworu w teatrze słychać wielkie brawa, gdy Pylades mówi, że jest Orestesem, a Orestes deklaruje, że jest naprawdę sobą. Pierwszy postąpił tak, jak uczynił, aby umrzeć za Orestesa, a Orestes, aby nie dopuścić, aby zamiast niego zginął Pylades. Ale nie wypadało, żeby żyli, gdyż każdy z nich dopuścił się ojcobójstwa, jeden dlatego, że popełnił zbrodnię, drugi dlatego, że pomógł w jej popełnieniu. Ale tutaj nie było nic, co mogłoby przywołać świętego Wawrzyńca do takiego działania, jak tylko jego miłość i oddanie. Jednak po trzech dniach został postawiony na ruszcie przez tyrana, z którego drwił, i został spalony. Powiedział: „Mięso jest upieczone, obróć je i jedz”. Tak więc dzięki odwadze swego umysłu pokonał moc ognia. wyd. Rzym. sam ma „dispensationem”. h10 Rozdział XLII. Nie należy niepotrzebnie irytować obecnych władz. Nie należy nadstawiać uszu na pochlebstwa. 217 . Myślę, że musimy uważać, aby kierując się zbyt wielkim pragnieniem chwały, nie nadużyliśmy władzy i nie pobudziliśmy umysłów sprzeciwiających się nam pogan, aby pragnęli prześladowań i nie pobudzali ich do gniewu. Iluż niektórzy powodują zgubę, aby sami mogli trwać aż do końca i przezwyciężyć swoje męki! 218 . Musimy także uważać, abyśmy nie otwierali uszu na pochlebców. Dać się wygładzić pochlebstwami wydaje się być oznaką nie tylko braku męstwa, ale oznaką rzeczywistego tchórzostwa. h10 Rozdział XLIII. O wstrzemięźliwości i jej głównych elementach, zwłaszcza o spokoju ducha i umiarze, o trosce o to, co cnotliwe, i o refleksji nad tym, co przyzwoite. 219 . Skoro mówiliśmy o trzech cnotach, pozostaje nam jeszcze wspomnieć o czwartej. 318 Nazywa się to wstrzemięźliwością i umiarkowaniem; w którym przede wszystkim szuka się i szuka spokoju umysłu, osiągnięcia łagodności, łaski umiaru, szacunku dla tego, co cnotliwe i refleksji nad tym, co przyzwoite. 220 . Musimy zachować w życiu pewien porządek, aby móc położyć fundament na naszym pierwszym uczuciu skromności, gdyż jest ona przyjacielem i sprzymierzeńcem spokoju umysłu. Unika nadmiernej pewności siebie, wstręt do wszelkiego nadmiaru, kocha trzeźwość, strzeże tego, co godne szacunku, a szuka tylko tego, co przyzwoite. 221 . Niech wybór stosunku płciowego będzie następny. Łączmy się ze starszymi mężczyznami o uznanej dobroci. Bo tak jak towarzystwo ludzi w naszym wieku jest przyjemniejsze, tak towarzystwo naszych starszych jest bezpieczniejsze. Swoim przewodnictwem i sposobem życia nadają kolor charakterom młodszych mężczyzn i zabarwiają ich jakby głębokim fioletem uczciwości. Bo jeśli ci, którzy nie znają jakiejś miejscowości, bardzo chętnie wyruszają w podróż w towarzystwie doświadczonych przewodników, o ileż bardziej młodzi ludzie powinni wkraczać na nową dla nich ścieżkę życia w towarzystwie starych ludzi; aby nie zbłądzili i nie zboczyli z prawdziwej ścieżki cnoty. Nie ma bowiem nic lepszego, jak mieć tych samych ludzi, którzy będą nas kierować w życiu i być świadkami tego, jak żyjemy. 222 . Trzeba też w każdym działaniu brać pod uwagę to, co jest odpowiednie dla różnych osób, czasów i grup wiekowych, a także co będzie zgodne z możliwościami poszczególnych osób. Często bowiem to, co wypada jednemu, nie pasuje drugiemu; jedno pasuje młodzieńcowi, drugie starcowi; jedno grozi niebezpieczeństwem, drugie przynosi szczęście. 223 . Dawid tańczył przed Arką Pańską. 319 Samuel nie tańczył; jednak Dawida nie obwiniano, drugiego zaś chwalono. Dawid zmienił oblicze przed królem, który miał na imię Achisz. Gdyby uczynił to bez obawy, że zostanie rozpoznany, z pewnością nie uniknąłby zarzutu lekkomyślności. Również Saul, otoczony zastępem proroków, sam prorokował. Jednak o nim samym, jak gdyby był niegodny, powiedziano: „Czy i Saul jest wśród proroków?” 321 h10 Rozdział XLIV. Każdy powinien przykładać się do obowiązków odpowiadających jego charakterowi. Wielu jednak przeszkadza podążanie za zajęciami ojców. Duchowni zachowują się inaczej. 224 . Każdy zna swoje własne moce. Niech więc każdy przykłada się do tego, co sobie wybrał jako odpowiednie. Najpierw jednak musi rozważyć, jakie będą konsekwencje. Może znać swoje dobre strony, ale musi znać także swoje wady. Musi także być sprawiedliwym sędzią samego siebie, aby dążyć do tego, co dobre, a unikać zła. 225 . Jeden bardziej nadaje się na stanowisko lektora, inny lepiej śpiewa, trzeci bardziej stara się egzorcyzmować opętanych złym duchem, jeszcze inny jest uważany za bardziej odpowiedniego do sprawowania obowiązków świętych. Na to wszystko powinien zwrócić uwagę ksiądz. Powinien każdemu przydzielić ten szczególny obowiązek, do którego jest najlepiej przygotowany. Dokąd bowiem prowadzi go jego nastawienie umysłu lub jakikolwiek obowiązek mu przystoi, to stanowisko lub obowiązek napełnione jest większą łaską. 226 . Ale tak jak jest to sprawa trudna w każdym stanie życia, tak w naszym przypadku jest ona najtrudniejsza. Każdy bowiem ma zwyczaj podążać w życiu za wyborem rodziców. 322 Zatem ci, których ojcowie byli w wojsku, zazwyczaj również wchodzą do wojska. Inni robią to samo w odniesieniu do różnych zawodów. 227 . Jednakże na urzędzie duchownym nie ma nic rzadszego, jak znaleźć mężczyznę, który pójdzie w ślady ojca, 323 albo dlatego, że powstrzymują go trudności w pracy, albo wstrzemięźliwość w niepewnych dniach młodości jest zbyt trudna do utrzymania, albo też życie wydaje się zbyt spokojne dla aktywności młodości. Zwracają się więc ku tym zajęciom, które są uważane za bardziej efektowne. Większość rzeczywiście woli teraźniejszość od przyszłości. Oni walczą o teraźniejszość, my o przyszłość. Wynika z tego, że im ważniejsza jest sprawa, w którą się angażujemy, tym bardziej powinniśmy jej poświęcać uwagę. h10 Rozdział XLV. O tym, co jest szlachetne i cnotliwe, i jaka jest między nimi różnica, jak twierdzą zarówno pisarze świeccy, jak i sakralni. 228 . Trzymajmy się zatem skromności i tego umiaru, który dodaje piękna całemu życiu. Nie jest bowiem rzeczą lekką we wszystkich sprawach zachować należyty umiar i zaprowadzić porządek, gdy jest to wyraźnie widoczne, co nazywamy „decorum” lub tym, co jest stosowne. Jest to tak ściśle związane z tym, co cnotliwe, że nie można ich oddzielić. 324 Bo to, co przyzwoite, jest także cnotliwe, a to, co jest cnotliwe, jest przyzwoite. Tak więc rozróżnienie leży raczej w słowach niż w samych rzeczach. To, że istnieje między nimi różnica, możemy zrozumieć, ale nie możemy jej wyjaśnić. 229 . Aby spróbować dokonać pewnego rozróżnienia między nimi, możemy powiedzieć, że to, co cnotliwe, można porównać do dobrego zdrowia i zdrowego ciała, podczas gdy to, co przyzwoite, jest niejako jego urodą i pięknem. I tak jak piękno zdaje się przewyższać zdrowie i zdrowie, a jednak nie może bez nich istnieć ani być od nich w żaden sposób oddzielone – bo jeśli nie ma się dobrego zdrowia, nie można mieć piękna i urody – tak też to, co cnotliwe, zawiera w sobie także to, co przyzwoite, tak że wydaje się, że od niego się zaczyna, a bez niego nie może istnieć. To, co jest zatem cnotliwe, jest jak solidność w całej naszej pracy i przedsięwzięciu; to, co przyzwoite, jest niejako wyglądem zewnętrznym, który w połączeniu z tym, co cnotliwe, można poznać jedynie osobno w naszych myślach. Bo choć w niektórych przypadkach wydaje się wyróżniać, to jednak ma swoje korzenie w tym, co cnotliwe, chociaż kwiat jest swój własny. Zakorzeniony w tym, rozkwita; w przeciwnym razie zawodzi i opada. Czym bowiem jest cnota, jeśli nie unikaniem czegoś haniebnego, jakby to było śmierć? A cóż jest przeciwieństwem cnoty, jeśli nie to, które przynosi bezpłodność i śmierć? Jeśli zatem istota cnoty jest silna i energiczna, przyzwoitość również szybko wyrośnie jak kwiat, bo jej korzeń jest zdrowy. Jeśli jednak korzeń jego celu jest zepsuty, nic z niego nie wyrośnie. 230 . W naszych pismach jest to ujęte nieco jaśniej. Dawid bowiem mówi: „Pan króluje, obleka się we wspaniałość”. 325 A Apostoł mówi: „Postępujcie uczciwie jak za dnia”. 326 Tekst grecki ma ευσχημόνως – a to naprawdę oznacza: w dobrym ubraniu, w dobrym wyglądzie. Kiedy Bóg stworzył pierwszego człowieka, stworzył go o dobrej sylwetce, z dobrze ustawionymi kończynami i nadał mu bardzo szlachetny wygląd. Nie dał mu odpuszczenia grzechów. Ale potem Ten, który przyszedł w postaci sługi i na podobieństwo człowieka, odnowił go Swoim Duchem, wlał swoją łaskę w jego serce i włożył na siebie chwałę odkupienia rodzaju ludzkiego. Dlatego Prorok powiedział: „Pan króluje, przyobleczony jest w blask”. 328 I znowu mówi: „Śpiewa hymn Tobie, Boże, na Syjonie”. 329 To znaczy: Słusznie i dobrze jest się Ciebie bać, miłować Cię, modlić się do Ciebie i oddawać Ci cześć, gdyż napisano: „Niech wszystko się dzieje godnie i w porządku”. 330 Ale możemy też bać się, kochać, prosić i szanować ludzi; jednak hymn ten jest szczególnie adresowany do Boga. Możemy wierzyć, że ta przyzwoitość, którą ofiarujemy Bogu, jest o wiele lepsza od innych rzeczy. Niewiastie też przystoi modlić się w stroju uporządkowanym, ale szczególnie jej wypada modlić się w zakryciu i modlić się, dając obietnicę czystości w połączeniu z dobrą rozmową. h10 Rozdział XLVI. Podany jest dwojaki podział tego, co wydaje się właściwe. Następnie wykazano, że to, co jest zgodne z naturą, jest cnotliwe, a to, co jest inaczej, należy uważać za haniebne. Podział ten wyjaśniono na przykładach. 231 . Pozorność zatem rzucająca się w oczy ma dwojaki podział. 332 Istnieje bowiem coś, co możemy nazwać ogólną przyzwoitością, która rozprzestrzenia się we wszystkim, co cnotliwe i jest widoczna, jak można powiedzieć, w całym ciele. Jest to również indywidualne i objawia się wyraźnie w jakiejś konkretnej części. Pierwsza ma spójną formę i doskonałość cnotliwej harmonii w każdym działaniu. Całe bowiem jego życie jest ze sobą zgodne i nie ma w nim żadnej rozbieżności. Drugie dotyczy sytuacji, w której w cnotliwym trybie życia podejmuje się jakieś szczególne działania. 232 . Jednocześnie zauważmy, że godzi się żyć zgodnie z naturą i zgodnie z nią spędzać czas, a wszystko, co jest sprzeczne z naturą, jest haniebne. Apostoł bowiem pyta: "Czy to ładnie, że kobieta modli się do Boga bez nakrycia? Czyż sama natura nie uczy was, że jeśli mężczyzna nosi długie włosy, jest to dla niego hańbą? Jest to bowiem sprzeczne z naturą." I znowu mówi: „Jeśli kobieta ma długie włosy, jest to dla niej chwałą”. 333 Jest to zgodne z naturą, gdyż jej włosy są jej dane jako zasłona, gdyż jest to zasłona naturalna. W ten sposób natura aranżuje dla nas zarówno charakter, jak i wygląd, i powinniśmy przestrzegać jej wskazówek. Obyśmy mogli strzec jej niewinności i nie zmieniać tego, co otrzymaliśmy przez naszą niegodziwość! 233 . Mamy tę ogólną brzydotę; albowiem Bóg stworzył piękno tego świata. Mamy go także w jego częściach; bo kiedy Bóg stworzył światło i oddzielił dzień od nocy, kiedy stworzył niebo i oddzielił ląd od morza, kiedy umieścił słońce, księżyc i gwiazdy, aby świeciły na ziemi, pochwalił ich wszystkich po kolei. Dlatego też ta uroda, która jaśniała w każdej części świata, jaśniała w całości, jak ukazuje to Księga Mądrości, mówiąca: „Istniałam, w którym On się radował, gdy radował się z ukończenia świata”. 334 Podobnie i w budowaniu ciała ludzkiego podoba się każdy pojedynczy członek, lecz o wiele bardziej zachwyca nas właściwe dopasowanie wszystkich członków. W ten sposób zdają się być zjednoczone i dopasowane w jedną harmonijną całość. h10 Rozdział XLVII. To, co pozorne, powinno zawsze jaśnieć w naszym życiu. Jakim więc namiętnościom powinniśmy pozwolić się ujawnić, a które powstrzymać? 234 . Jeśli ktoś zachowuje równy ton życia i metodę we wszystkim, co robi, i widzi porządek i konsekwentność w swoich słowach oraz umiar w swoich czynach, wtedy to, co pozornie jest widoczne w jego życiu i jaśnieje jak w jakimś zwierciadle. 235 . Poza tym powinien istnieć przyjemny sposób mówienia, abyśmy mogli zyskać dobrą wolę tych, którzy nas słuchają i, jeśli to możliwe, sprawić, że będziemy mili dla wszystkich naszych przyjaciół i współobywateli. Niech nikt nie okazuje skłonności do pochlebstw i niech nie pragnie pochlebstw od kogokolwiek. Jedno jest oznaką pomysłowości, drugie próżności. 236 . Niech nikt nigdy nie patrzy z góry na to, co myśli o nim inny, najmniej dobry człowiek, gdyż w ten sposób uczy się zwracać uwagę na dobro. Lekceważenie sądu dobrych ludzi jest bowiem oznaką zarozumiałości lub słabości. Jeden z nich wynika z pychy, drugi z nieostrożności. 237 . Musimy także strzec się poruszeń naszej duszy. Dusza musi zawsze czuwać i dbać o siebie, aby chronić się przed samą sobą. Są bowiem ruchy, w których jest rodzaj namiętności, która wybucha jakby w pośpiechu. Dlatego po grecku nazywa się to ὁρμή, ponieważ pojawia się nagle i z jakąś siłą. Nie ma w nich najmniejszej siły duszy ani natury. Jej siła jest jednak dwojaka: z jednej strony opiera się na namiętności, z drugiej na rozumie, który powstrzymuje namiętność, czyni ją posłuszną sobie i prowadzi tam, gdzie chce; i wychowuje je poprzez uważne nauczanie, aby wiedziało, co należy czynić, a czego należy unikać, aby podporządkować się swemu rodzajowi poskramiacza. 238 . Powinniśmy bowiem uważać, aby nigdy nie zrobić niczego pochopnie lub niedbale, ani niczego, dla czego nie możemy podać rozsądnego powodu. Choć nie każdemu jest dana przyczyna naszego działania, to jednak każdy ją bada. Nie mamy też nic, czym moglibyśmy się usprawiedliwić. Choć bowiem w każdej naszej namiętności jest coś w rodzaju siły naturalnej, to jednak ta sama namiętność podlega rozumowi na mocy samego prawa natury i jest mu posłuszna. 335 Dlatego obowiązkiem uważnego stróża jest czuwanie, aby namiętność nie wyprzedziła rozumu ani go całkowicie nie opuściła, aby przez to prześcignięcie nie spowodować zamieszania, rozumu nie wyłączyć i nie doprowadzić do niczego przez takie porzucenie. Niepokój niszczy spójność. Wycofanie się oznacza tchórzostwo i sugeruje gnuśność. Gdy bowiem umysł jest zaniepokojony, namiętność rozprzestrzenia się szeroko i daleko, a w gwałtownym wybuchu nie wytrzymuje wodzy rozumu i nie odczuwa kierownictwa swego woźnicy, aby się zawrócić. Dlatego z reguły nie tylko dusza jest zaniepokojona i traci rozum, ale też twarz płonie gniewem lub pożądaniem. blednie ze strachu, nie powstrzymuje się od przyjemności i nie może znieść radości. 239 . Kiedy tak się dzieje, wówczas naturalny osąd i ciężar charakteru zostają odrzucone i nie można już dłużej zachować tej konsekwencji, która jako jedyna w czynach i myślach może utrzymać swój autorytet i to, co słuszne. 240 . Ale gwałtowniejsza namiętność wypływa z nadmiernego gniewu, który rozpala w nas ból wywołany jakąś krzywdą. Wskazówki psalmu, który stanowi początek naszego tematu, pouczają nas w tej kwestii. Pięknie więc się stało, że pisząc o obowiązkach, użyliśmy tej deklaracji z naszego początkowego fragmentu, który również sam w sobie ma związek z kierunkiem obowiązków. 241 . Ponieważ jednak (co było słuszne) poruszyliśmy tam tylko tę kwestię, jak każdy powinien uważać, aby się nie niepokoić, gdy mu się coś złego stanie, w obawie, że nasze wstępne uwagi nie będą zbyt długie, myślę, że teraz omówię to nieco szerzej. Ponieważ mówimy o różnych aspektach wstrzemięźliwości, okazja jest odpowiednia, aby zobaczyć, jak można powstrzymać gniew. h10 Rozdział XLVIII. Argument za powstrzymywaniem gniewu zostaje podany ponownie. Następnie zostały przedstawione trzy klasy tych, którzy doznali krzywdy; do najdoskonalszego, jaki według twierdzeń osiągnęli Apostoł i Dawid. Korzysta z okazji, aby wskazać różnicę między tym życiem a przyszłym życiem. 242 . Chcielibyśmy, jeśli to możliwe, wskazać trzy klasy ludzi, którzy spotykają się z krzywdą w Piśmie Świętym. Jedna z nich tworzy klasę tych, których grzesznik piętnuje, znęca się i pokonuje brutalnie. 337 I właśnie dlatego, że zawiodła ich sprawiedliwość, wzrasta wstyd i wzrasta ból. Bardzo wielu z mojego rzędu, z mojej liczby, jest takich. Bo jeśliby ktoś wyrządził mi, słabemu, krzywdę, chociaż jestem słaby, mogę przebaczyć zło, które mi wyrządzono. Jeśli zarzuci mi przestępstwo, nie poprzestanę na świadectwie własnego sumienia, chociaż wiem, że nie rozumiem, co przeciwko mnie zarzuca; ale pragnę, właśnie dlatego, że jestem słaby, zmyć piętno mojego wrodzonego wstydu. Dlatego żądam oko za oko i ząb za ząb i odpłacam zniewagą zniewagą. 243 . Jeśli jednak należę do osób postępujących, chociaż jeszcze nie jestem doskonały, nie odpowiadam na wyrzuty; a jeśli wpadnie w obelgi i napełni moje uszy wyrzutami, milczę i nie odpowiadam. 244 . Ale jeśli jestem doskonały (mówię to tylko dla przykładu, bo naprawdę jestem słaby), jeśli więc jestem doskonały, błogosławię tego, który mnie przeklina, jak błogosławił także Paweł, bo mówi: „Błogosławieni, błogosławimy”. 338 Słyszał Tego, który mówił: „Miłujcie swoich wrogów, módlcie się za tych, którzy was złoszczą i prześladują”. 339 I tak Paweł cierpiał prześladowanie i znosił je, gdyż zwyciężył i uspokoił swoje ludzkie uczucia ze względu na wyznaczoną mu nagrodę, a mianowicie to, że powinien stać się synem Bożym, jeśli będzie miłował swoich wrogów. 245 . Nazywamy to także pokazem, że święty Dawid był podobny do Pawła w tej samej klasie cnót. Kiedy syn Szimei go przeklął i zarzucił mu ciężkie przestępstwa, na początku milczał i uniżył się, i milczał nawet o swoich dobrych uczynkach, to jest o swojej znajomości dobrych uczynków. Potem nawet poprosił, aby był przeklęty; bo gdy został przeklęty, miał nadzieję zyskać boską litość. 340 246 . Ale spójrzcie, jak zgromadził pokorę, sprawiedliwość i roztropność, aby zasłużyć na łaskę Pana! Najpierw powiedział: „Dlatego mnie przeklął, ponieważ Pan mu powiedział, aby przeklinał”. 341 Tutaj mamy pokorę; sądził bowiem, że to, co zostało nakazane przez Boga, należy znosić ze spokojnym umysłem, jak gdyby był jakimś chłopcem służącym. Następnie powiedział: „Oto mój syn, który wyszedł z moich wnętrzności, szuka mojego życia”. 342 Tutaj mamy sprawiedliwość. Bo jeśli cierpimy z powodu własnej rodziny, dlaczego gniewamy się na to, co nam robią obcy? Na koniec mówi: "Zostaw go, niech przeklina, bo Pan mu na to nakazał. Być może Pan spojrzy na moje upokorzenie i dobrze mi odpłaci za to przekleństwo". 343 Więc nie tylko zniósł zniewagę, ale pozostawił bezkarnego człowieka, gdy rzucał kamieniami i podążał za nim. Co więcej, po zwycięstwie dobrowolnie udzielił mu przebaczenia, gdy o to prosił. 247 . Napisałem to, aby pokazać, że święty Dawid, w prawdziwym duchu ewangelicznym, nie tylko nie poczuł się urażony, ale był nawet wdzięczny swojemu sprawcy i był raczej zachwycony niż rozgniewany jego krzywdami, za co myślał, że zostanie mu przyznana jakaś odpłata. Ale choć był doskonały, szukał czegoś jeszcze doskonalszego. Jako człowiek rozpalał się w bólu spowodowanym swoimi krzywdami, ale jak dobry żołnierz zwyciężył, przetrwał jak odważny zapaśnik. Kresem i celem jego cierpliwości było oczekiwanie spełnienia obietnic, dlatego powiedział: „Panie, daj mi poznać mój kres i miarę moich dni, czym jest, abym wiedział, czego mi brakuje”. 344 Szuka więc końca obietnic niebieskich, kiedy każdy powstanie w swojej kolejności: „Chrystus jako pierwociny, potem ci, którzy są Chrystusowi, którzy uwierzyli w jego przyjście. Wtedy nadejdzie koniec”. 345 Gdy bowiem królestwo zostanie przekazane Bogu i Ojcu, a wszystkie władze zostaną opuszczone, jak mówi Apostoł, wtedy zaczyna się doskonałość. Tutaj więc jest przeszkoda, tutaj słabość doskonałości; tam pełna doskonałość. W ten sposób prosi o te dni życia wiecznego, które są, a nie o te, które przemijają, aby poznać, czego mu brakuje, jaka jest ziemia obiecana, która wydaje wieczne owoce, która jest pierwszym mieszkaniem w domu jego Ojca, drugim i trzecim, w którym każdy odpocznie według swoich zasług. 248 . Musimy zatem dążyć do tego, w czym jest doskonałość i w czym jest prawda. Oto cień, tutaj obraz; 346 tam jest prawda. Cień jest w prawie, obraz w Ewangelii, prawda w niebie. W dawnych czasach ofiarowano baranka, cielca; teraz Chrystus jest ofiarowany. Ale jest On ofiarowany jako człowiek i jako znoszące cierpienie. I ofiaruje się jako kapłan, aby zgładzić nasze grzechy, tu na obraz, tam na prawdę, 347 gdzie u Ojca wstawia się za nami jako nasz Orędownik. Zatem tutaj chodzimy w obrazie, widzimy w obrazie; tam twarzą w twarz, gdzie jest pełna doskonałość. Bo wszelka doskonałość opiera się na prawdzie. h10 Rozdział XLIX. Musimy zachować w sobie podobieństwo cnót. Należy pozbyć się podobieństwa do diabła i występku, a zwłaszcza chciwości; bo to pozbawia nas wolności i ograbia tych, którzy są pośród marności obrazu Boga. 249 . Póki tu jesteśmy, zachowajmy podobieństwo, abyśmy tam mogli dotrzeć do prawdy. Niech istnieje w nas podobieństwo sprawiedliwości i mądrości, bo nadejdzie ten dzień i zostaniemy nagrodzeni według naszego podobieństwa. 250 . Niech przeciwnik nie znajdzie w tobie swego obrazu, niech nie znajdzie wściekłości ani wściekłości; gdyż w nich istnieje podobieństwo niegodziwości. „Nasz przeciwnik diabeł jak lew ryczący szuka, kogo by zabić, kogo by pożreć”. 348 Niech nie znajdzie pragnienia złota ani stosów pieniędzy, ani pozorów występków, aby nie odebrał ci głosu wolności. Słychać bowiem głos prawdziwej wolności, gdy możesz powiedzieć: „Przyjdzie książę tego świata i nie będzie miał udziału we mnie”. 349 Dlatego jeśli jesteś pewien, że nic w tobie nie znajdzie, gdy przyjdzie cię przeszukać, powiesz tak, jak patriarcha Jakub powiedział Labanowi: „Wiedz teraz, czy jest coś twojego u mnie”. 350 Słusznie uważamy Jakuba za błogosławionego, u którego Laban nie mógł znaleźć nic swojego. Rachela bowiem ukryła złote i srebrne wizerunki swoich bogów. 251 . Jeśli więc mądrość, wiara, pogarda świata i łaska duchowa wykluczą wszelką niewierność, będziesz błogosławiony; bo nie zważasz na marność, szaleństwo i kłamstwo. Czy jest rzeczą lekką odebrać przeciwnikowi możliwość przemówienia, tak aby nie miał on powodu do narzekania na ciebie? W ten sposób ten, kto nie patrzy na marność, nie jest zaniepokojony; lecz ten, kto na to patrzy, jest zaniepokojony, i to wszystko na próżno. Czy gromadzenie bogactw nie jest daremną rzeczą? bo z pewnością szukanie rzeczy przemijających jest daremne. A kiedy je zbierzesz, skąd wiesz, że będziesz je miał w posiadaniu? 252 . Czyż nie jest daremne, gdy kupiec podróżuje nocą i dniem, aby gromadzić skarby? Czyż nie jest daremne zbieranie towarów i zamartwianie się ich ceną, w obawie, że nie sprzeda go taniej, niż dał? aby wszędzie zabiegał o wysokie ceny i w ten sposób niespodziewanie wzywał przeciwko sobie rabusiów z powodu ich zazdrości o jego tak wychwalane interesy; czy też, nie czekając na spokojniejsze wiatry, niecierpliwiąc się opóźnieniami, spotkał go rozbicie statku, szukając zysku? 253 . I czyż nie na próżno niepokoi się ten, kto z wielkim trudem gromadzi bogactwa, choć nie wie, któremu dziedzicowi je pozostawić? Często i często wszystko, co skąpy człowiek zebrał z największą starannością, jego rozrzutny spadkobierca rozrzuca za granicę z szaleńczą rozrzutnością. Bezwstydny marnotrawny, ślepy na teraźniejszość, nie baczący na przyszłość, połyka jak w otchłani to, co gromadziło się tak długo. Często też upragniony następca zazdrości swojej części spadku i przez nagłą śmierć przekazuje całą kwotę spadku, którą ledwie wszedł, w ręce obcych. 254 . Dlaczego zatem bezczynnie tkasz sieć, która jest bezwartościowa i bezowocna? I dlaczego gromadzisz bezużyteczne stosy skarbów niczym pajęczyny? Choćby się przelewały, nie są dobre; co więcej, pozbawiają cię podobieństwa do Boga i nakładają na ciebie podobieństwo do tego, co ziemskie. Jeśli ktoś ma podobieństwo do tyrana, czyż nie podlega potępieniu? Odrzucasz podobieństwo Wiecznego Króla i podnosisz w sobie obraz śmierci. Raczej wyrzuć z królestwa swojej duszy podobieństwo diabła, a wzbudź podobieństwo Chrystusa. Niech to w tobie zajaśnieje; niech to jasno świeci w twoim królestwie, to znaczy w twojej duszy, bo niszczy podobieństwo wszelkich wad. Dawid mówi o tym: „Panie, w swoim królestwie obrócisz wniwecz ich posągi”. 351 Gdy bowiem Pan ozdobi Jerozolimę na swoje podobieństwo, wówczas zniszczone zostanie wszelkie podobieństwo przeciwnika. h10 Rozdział L. Lewici powinni być całkowicie wolni od wszelkich ziemskich pragnień. Jakie powinny być ich cnoty, według własnego uznania Apostoła, i jak wielka musi być ich czystość. Jaka jest także ich godność i obowiązek, do spełnienia którego potrzebne są główne cnoty. Twierdzi, że nie były one nieznane filozofom, ale pomylili się w ich kolejności. Niektóre z natury są zgodne z obowiązkiem, które jednak ze względu na to, co im towarzyszy, stają się sprzeczne z obowiązkiem. Skąd zbiera dary, których żąda urząd Lewitów. Na zakończenie dodaje objaśnienie słów Mojżesza, gdy błogosławił plemię Lewiego. 255 . Jeśli zatem w Ewangelii Pańskiej pouczono sam lud i wprowadzono go w pogardę dla bogactw, o ileż bardziej wy, Lewici, nie powinniście być już dłużej skrępowani ziemskimi pragnieniami. Bo twoim działem jest Bóg. Gdy bowiem Mojżesz rozdzielił ich ziemskie posiadłości ludowi naszych ojców, Pan nie dopuścił, aby Lewici mieli udział w tej ziemskiej posiadłości, 353 gdyż On sam miał być siłą ich dziedzictwa. Dlatego Dawid mówi: „Pan jest działem mojego dziedzictwa i mojego kielicha”. 354 Skąd pochodzi nazwa „Lewita”, co oznacza: „On jest mój” lub „On sam dla mnie”. Wielki więc jest jego zaszczyt, że Bóg mówi o nim: On jest mój. Albo, jak powiedziano Piotrowi o pieniądzu znalezionym w pysku ryby: „Daj im za mnie i za siebie”. 355 Dlatego Apostoł, gdy mówił: «Biskup powinien być trzeźwy, skromny, przyzwoity, gościnny, skłonny do nauczania, nie chciwy i awanturniczy, dobrze rządzący własnym domem», dodał także: «Podobnie diakoni powinni być poważni, nie dwujęzyczni, nie przepadający za wielkim winem, nie chciwi brudnego zysku, w czystym sumieniu trzymający tajemnicę wiary. I niech też i oni najpierw zostaną wypróbowane, i tak niech służą, okazując się nienagannymi”. 356 256 . Zauważamy, jak wiele się od nas wymaga. Szafarz Pański powinien powstrzymywać się od wina, aby mogło go wspierać dobre świadectwo nie tylko wiernych, ale także tych, którzy są nieobecni. Słuszne jest bowiem, aby świadkiem naszych czynów i dzieł była opinia ogółu społeczeństwa, aby urząd nie doznał hańby. W ten sposób ten, kto widzi szafarza ołtarza ozdobionego odpowiednimi cnotami, może wychwalać ich Autora i czcić Pana, który ma takie sługi. Chwała Pana rozbrzmiewa tam, gdzie w domu panuje czysta własność i niewinne rządy. 257 . Ale co mam powiedzieć o czystości, skoro dozwolony jest tylko jeden związek, a nie drugi? Jeśli chodzi o małżeństwo, prawo nie zabrania ponownego zawarcia związku małżeńskiego ani szukania związku z inną żoną. Wielu wydaje się dziwne, dlaczego drugie małżeństwo zawarte przed chrztem miałoby stanowić przeszkodę, aby uniemożliwić wybór na urząd duchowny i przyjęcie daru święceń; widząc, że nawet przestępstwa nie stają na przeszkodzie, jeśli zostały usunięte w sakramencie chrztu. 357 Musimy się jednak nauczyć, że przez chrzest można odpuścić grzech, ale prawa nie można znieść. W przypadku małżeństwa nie ma grzechu, jest natomiast prawo. Jakikolwiek grzech można usunąć, żadne prawo nie może zostać odrzucone w małżeństwie. Jak mógłby nawoływać do wdowieństwa, jeśli sam więcej niż raz się ożenił? 258 . Ale wiecie, że urząd urzędowy musi być utrzymywany w czystości i nieskazitelności i nie może być skalany przez stosunki małżeńskie; wiecie o tym, powiadam, wy, którzy otrzymaliście dary świętej posługi, mając czyste ciała i nieskażoną skromność, i nigdy nie uczestnicząc w stosunkach małżeńskich. Wspominam o tym, ponieważ w niektórych odległych miejscach, gdy rozpoczynają posługę, a nawet gdy zostają kapłanami, rodzą dzieci. Bronią tego na gruncie starego zwyczaju, kiedy to ofiarę składano w długich odstępach czasu. Jednak nawet lud musiał zostać oczyszczony dwa lub trzy dni wcześniej, aby oczyścić się przed ofiarą, jak czytamy w Starym Testamencie. 358 Oni nawet prali swoje ubrania. Jeśli taki szacunek przykładano jedynie w figurze, jak bardzo należy go okazywać w rzeczywistości! Naucz się zatem, Kapłanie i Lewicie, co to znaczy prać swoje ubrania. Musisz mieć czyste ciało, za pomocą którego możesz sprawować sakramenty. Jeśli ludziom zabroniono zbliżać się do ofiary, jeśli nie wyprała ubrań, czy ty, będąc zbrukany na sercu i ciele, ośmielisz się błagać za innych? Czy odważysz się złożyć za nich ofiarę? 259 . Obowiązki Lewitów nie są lekkie, gdyż Pan mówi o nich: "Oto wziąłem Lewitów spośród synów Izraela w miejsce każdego pierworodnego, który otwiera matrycę wśród synów Izraela. Oni będą ich odkupieniem, a Lewici będą Moi. Bo poświęciłem Mi wszystkich pierworodnych w ziemi egipskiej." 359 Wiemy, że Lewici nie są zaliczani do innych, ale są wybierani ponad wszystkich, ponieważ zostali wybrani spośród wszystkich i uświęceni jak pierwociny i pierwociny należące do Pana, ponieważ ofiarowują oni zapłatę ślubów i odkupienie za grzechy. „Nie będziesz ich przyjmować” – mówi – „wśród synów Izraela, ale ustanowisz Lewitów nad Przybytkiem Świadectwa i nad wszystkimi jego naczyniami, i nad wszystkim, co do niego należy. Oni będą nosić przybytek i wszystkie jego sprzęty, będą w nim służyć i będą obozować wokół przybytku. A kiedy przybytek się wysunie, Lewici go zdejmą, a gdy obóz zostanie rozbity, rozłożą go ponownie wejść do przybytku, a obcy, który się zbliży, z pewnością zostanie zabity”. 360 260 . Ty więc zostałeś wybrany spośród całej liczby synów Izraela, uważany za pierwociny świętych ofiar, ustawiony nad przybytkiem, aby strzec obozu świętości i wiary, do którego, jeśli zbliży się obcy, z pewnością umrze. Zostałeś tam umieszczony, aby czuwać nad Arką Przymierza. Nie wszyscy widzą głębię tajemnic, gdyż są one ukryte przed Lewitami, aby nie zobaczyli, kto nie powinien widzieć, a ci, którzy nie mogą służyć, powinni je podjąć. Mojżesz rzeczywiście widział obrzezanie Ducha, ale je zasłonił, aby obrzezanie było jedynie znakiem zewnętrznym. Widział przaśny chleb szczerości i prawdy; widział cierpienia Pana, ale zasłonił przaśny chleb prawdy materialnym przaśnym chlebem, zasłonił cierpienia Pana ofiarą baranka lub cielca. Dobrzy Lewici zawsze strzegli powierzonej im tajemnicy pod ochroną własnej wiary, a jednak niewiele myślisz o tym, co zostało ci powierzone? Najpierw ujrzysz głębokie sprawy Boże, które potrzebują mądrości. Następnie musisz czuwać nad ludem; to wymaga sprawiedliwości. Musisz bronić obozu i strzec przybytku, który wymaga męstwa. Musisz wykazać się konsekwentnością i trzeźwością, a to wymaga wstrzemięźliwości. 261 . Ci, którzy nie są, uznali te główne cnoty, ale uważali, że porządek oparty na społeczeństwie jest wyższy niż porządek oparty na mądrości; chociaż mądrość jest fundamentem, a sprawiedliwość budowlą, która nie może się ostać, jeśli nie ma fundamentu. Podstawą jest Chrystus. 362 262 . Na pierwszym miejscu stoi wiara, która jest oznaką mądrości, jak mówi Salomon, podążając za swoim ojcem: „Początkiem mądrości jest bojaźń Pańska”. 363 A prawo mówi: „Będziesz miłował Pana, Boga swego, będziesz miłował swego bliźniego”. 364 Szlachetną rzeczą jest czynić dobro i obowiązki wobec całego rodzaju ludzkiego. Ale zawsze jest rzeczą najstosowniejszą, abyś oddał Bogu to, co masz najcenniejszego, czyli swój umysł, bo nie masz nic lepszego od tego. Kiedy spłacisz swój dług swemu Stwórcy, możesz pracować dla ludzi, aby okazać im dobroć i udzielić pomocy; wtedy możesz pomóc potrzebującym pieniędzmi, obowiązkiem lub służbą, która stoi na drodze twojej posługi; pieniędzmi, aby go wesprzeć; spłacając dług, aby uwolnić związanego; podejmując obowiązek, aby przejąć zarząd trustu, którego boi się stracić, a który go powierzył. 263 . Obowiązkiem jest zatem dbać i odnawiać to, co zostało nam powierzone. Tymczasem jednak następuje zmiana w czasie lub okolicznościach, tak że nie jest już obowiązkiem przywracanie tego, co się otrzymało. Jak na przykład sytuacja, gdy człowiek jako jawny wróg żąda zwrotu swoich pieniędzy, aby użyć ich przeciwko swojemu krajowi i zaoferować swoje bogactwo barbarzyńcom. Lub, jeśli będziesz musiał go zwrócić, podczas gdy inny będzie w pobliżu, aby wymusić go od niego siłą. Jeśli zwrócisz pieniądze szaleńcowi, gdy nie będzie mógł ich zatrzymać; jeśli oddasz szaleńcowi miecz, który miał przy sobie, a dzięki któremu będzie mógł się zabić, czy spłata długu nie będzie sprzeczna z obowiązkiem? Czy nie jest sprzeczne z obowiązkiem świadome przyjmowanie tego, co zdobył złodziej, tak aby ten, kto to zgubił, został oszukany? 264 . Czasem sprzeczne z obowiązkiem jest także dotrzymanie obietnicy, 367 lub dotrzymanie przysięgi. Podobnie było w przypadku Heroda, który przysiągł, że o cokolwiek zostanie poproszony, da córce Herodiady, i dlatego pozwolił na śmierć Jana, aby nie złamać słowa. 368 A co powiem o Jeftym, 369 który złożył w ofierze swą córkę, ona pierwsza go spotkała, gdy wracał zwycięsko do domu; przez co wypełnił ślub, który złożył, że ofiaruje Bogu wszystko, co go najpierw spotka. Lepiej byłoby nie składać żadnych obietnic, niż spełnić je śmiercią córki. 265 . Nie jesteście ignorantami, jak ważne jest zwrócenie na to uwagi. I tak zostaje wybrany Lewita do strzeżenia cerkwi, taki, który nigdy nie zawiedzie w radzie, nie porzuci wiary, nie będzie się bał śmierci ani nie uczyni niczego ekstrawaganckiego, aby całym swoim wyglądem mógł dać dowód swojej gorliwości. Powinien bowiem mieć nie tylko duszę swą, ale i oczy powściągliwe, aby żaden przypadkowy wypadek nie wywołał rumieńca na jego czole. Bo „każdy, kto patrzy na kobietę i pragnie jej, już dopuścił się z nią cudzołóstwa w swoim sercu”. 370 Tak więc do cudzołóstwa dochodzi nie tylko przez faktyczne popełnienie niegodziwego czynu, ale nawet przez pragnienie żarliwego spojrzenia. 266 . Wydaje się to wysokie i nieco surowe, ale na wysokim stanowisku nie jest nie na miejscu. Albowiem łaska Lewitów jest taka, że ​​Mojżesz tak o nich mówił w swoim błogosławieństwie: "Dajcie Lewemu jego ludzi, Lewiwi jego zaufanych, dajcie Lewemu los jego dziedzictwa i jego prawdę świętym mężom, których kusili w pokusie i lżeli nad wodami sprzeciwu. Który mówił do swego ojca i matki: Nie znam cię i nie znał swoich braci, i wyrzekł się swoich dzieci. Strzegł Twojego słowa i strzegł Twojego świadectwa." 371 267 . Oni zatem są Jego ludźmi, Jego wiernymi, którzy nie mają podstępu w swoich sercach, nie kryją w sobie zdrady, ale strzegą Jego słów i rozważają je w swoim sercu, tak jak rozważała je Maryja; 372 którzy nie znają swoich rodziców, aby stawiać ich ponad swoimi obowiązkami; którzy nienawidzą gwałcicieli czystości i mszczą się za krzywdę wyrządzoną czystości; i znają czasy wypełniania swoich obowiązków, wiedzą także, który obowiązek jest większy, a który mniejszy i do jakiej okazji każdy jest odpowiedni. We wszystkim tym podążają jedynie za tym, co jest cnotliwe. I którzy, gdy są dwa cnotliwe obowiązki, myślą, że ten, który jest cnotliwy, musi być pierwszy. Ci są zaprawdę słusznie błogosławieni. 268 . Jeśli ktoś głosi sprawiedliwe dzieła Pana i ofiaruje Mu kadzidło, to: „Błogosław, Panie, moc jego, przyjmij dzieło rąk jego” 373, aby znalazł łaskę proroczego błogosławieństwa u Tego, który żyje i króluje na wieki wieków. Amen. h10 Rozdział I. Szczęście w życiu można osiągnąć, żyjąc cnotliwie, gdyż w ten sposób chrześcijanin, gardząc chwałą i przychylnością ludzi, pragnie podobać się samemu Bogu w swoim działaniu. 1. W pierwszej księdze mówiliśmy o obowiązkach, które naszym zdaniem przystoi cnotliwemu życiu, od których nikt nigdy nie wątpił, ale że zależy od nich życie błogosławione, które Pismo Święte nazywa życiem wiecznym. Tak wielka jest wspaniałość cnotliwego życia, że ​​spokojne sumienie i spokojna niewinność zapewniają szczęśliwe życie. I tak jak wschodzące słońce zakrywa kulę księżyca i światło gwiazd, tak jasność cnotliwego życia, gdy świeci w prawdziwej, czystej chwale, rzuca w cień wszystkie inne rzeczy, które zgodnie z pragnieniami ciała są uważane za dobre lub w oczach świata uważane za wielkie i szlachetne. 2. Błogosławione, rzecz jasna, życie, które nie jest oceniane przez osoby postronne, ale które można poznać, jako sędziego samego siebie, na podstawie własnych wewnętrznych uczuć. W żaden sposób nie potrzebuje powszechnej opinii jako nagrody; nie boi się też kar. Zatem im mniej dąży do chwały, tym bardziej wznosi się ponad nią. Bo dla tych, którzy szukają chwały, ta nagroda w postaci rzeczy teraźniejszych jest jedynie cieniem rzeczy przyszłych i przeszkodą w życiu wiecznym, jak napisano w Piśmie Świętym: „Zaprawdę powiadam wam, otrzymali swoją nagrodę”. 375 Mówi się to o tych, którzy niejako dźwiękiem trąby pragną oznajmić całemu światu hojność, jaką okazują ubogim. To samo dotyczy postu, który odbywa się tylko na pokaz. „Mają” – mówi – „swą nagrodę”. 3. Do cnotliwego życia należy zatem okazywanie miłosierdzia i poszczenie w tajemnicy; aby wyglądało na to, że szukasz nagrody jedynie u swego Boga, a nie u ludzi. Kto bowiem szuka jej u ludzi, ma swoją nagrodę, kto zaś szuka jej u Boga, ma życie wieczne, którego nikt nie może dać jak tylko Pan Wieczności, jak jest powiedziane: „Zaprawdę, powiadam ci, dziś będziesz ze Mną w Raju”. 376 Dlatego Pismo wyraźnie nazwało życie błogosławione życiem wiecznym. Nie pozostawiono jej ocenie według ludzkich wyobrażeń na ten temat, lecz powierzono ją osądowi Bożemu. h10 Rozdział II. Różne koncepcje filozofów na temat szczęścia. Dowodzi przede wszystkim na podstawie Ewangelii, że opiera się ona na poznaniu Boga i dążeniu do dobrych uczynków; następnie, aby nie można było sądzić, że idea ta została przejęta od filozofów, dodaje dowody ze świadectwa proroków. 4. Filozofowie uzależnili szczęśliwe życie albo (jak Hieronymus 377 300 na Rodos. Utrzymywał, że najwyższym dobrem jest wolność od bólu i kłopotów), albo (jak Herillus 378) od wolności od bólu, albo (jak Herillus 378) od wiedzy. Dla Herillusa wiedza słysząca była bardzo chwalona przez Arystotelesa 379 384. Uczył się głównie w Atenach, gdzie Teofrast był jego uczniem. a Teofrast 380 uczynił z niego jedyne dobro główne, podczas gdy w rzeczywistości wychwalali je jako coś dobrego, a nie jedyne dobro; inni, jak Epikur, 381 342 na Samos. Założyciel epikurejskiej szkoły filozoficznej. U niego przyjemność stanowiła najwyższe szczęście, ale chyba nie przyjemności zmysłowe. Por. uwaga na I. 50. nazwaliśmy taką przyjemność; inni, jak Kallipho, 382, ​​a po nim Diodorus, 383 110, w Tyrze. Jego pogląd był taki, jak stwierdził powyżej św. Ambroży, w ramach którego podjęto próbę pojednania stoików i epikurejczyków. rozumiał je w taki sposób, aby życie cnotliwe łączył się w jedno, jedno z przyjemnością, drugie z wolnością od bólu, gdyż bez niego życie szczęśliwe nie mogłoby istnieć. Zenon, stoik, uważał, że najwyższe i jedyne dobro istnieje w cnotliwym życiu. Ale Arystoteles, Teofrast i inni Perypatetycy utrzymywali, że szczęśliwe życie polega na cnocie, to znaczy na cnotliwym życiu, ale jego szczęście jest dopełnione zaletami ciała i innymi dobrami zewnętrznymi. 5. Pismo Święte jednak mówi, że życie wieczne opiera się na poznaniu rzeczy boskich i owocach dobrych uczynków. Ewangelia potwierdza oba te stwierdzenia. Bo Pan Jezus tak mówił o poznaniu: „To jest życie wieczne: poznać Ciebie, jedynego prawdziwego Boga, i Tego, którego posłałeś, Jezusa Chrystusa”. 385 O uczynkach daje następującą odpowiedź: „Każdy, kto dla mojego imienia opuścił dom albo braci, albo siostry, albo ojca, albo matkę, albo żonę, albo dzieci, albo pola, stokroć więcej otrzyma i odziedziczy życie wieczne”. 386 6. Niech nikt nie myśli, że powiedziano to dopiero niedawno i że mówili o tym filozofowie, zanim wspomniano o tym w Ewangelii. Filozofowie bowiem, to znaczy Arystoteles i Teofrast, a także Zenon i Hieronim, z pewnością żyli przed czasami Ewangelii; lecz przyszli po prorokach. Niech raczej pomyślą, jak dawno temu, zanim usłyszano nawet imiona filozofów, wydawało się, że oba te słowa znalazły otwarty wyraz w ustach świętego Dawida; bo napisano: „Błogosławiony człowiek, którego Ty, Panie, pouczasz i uczysz go z Twojego Prawa”. 387 W innym miejscu znajdujemy także: „Błogosławiony mąż, który się boi Pana, będzie się bardzo radował z Jego przykazań”. 388 Udowodniliśmy, że chodzi o wiedzę, nagrodę, o której prorok mówi, że jest owocem wieczności, dodając, że w domu człowieka, który boi się Pana lub jest wyszkolony w Jego prawie i bardzo raduje się z Boskich przykazań, „jest chwała i bogactwo, a jego sprawiedliwość trwa na wieki”. 389 Dalej w tym samym psalmie stwierdził także o dobrych uczynkach, które zapewniają człowiekowi uczciwemu dar życia wiecznego. Mówi tak: „Błogosławiony mąż, który lituje się i pożycza, będzie kierował swoimi sprawami roztropnie, na pewno nie zachwieje się na wieki, sprawiedliwy będzie w wiecznej pamięci”. 390 I dalej: „Rozproszył, dał ubogim, sprawiedliwość jego trwa na wieki”. 391 7. Wiara ma zatem [obietnicę] życia wiecznego, jest bowiem dobrym fundamentem. Dobre uczynki mają to samo, gdyż uczciwy człowiek jest sprawdzany przez swoje słowa i czyny. Bo jeśli człowiek jest zawsze zajęty rozmową, a jednak powolny w działaniu, pokazuje swymi czynami, jak bezwartościowa jest jego wiedza: poza tym o wiele gorzej jest wiedzieć, co się powinno robić, a jednak nie robić tego, czego się nauczono, że należy robić. Z drugiej strony, być aktywnym w dobrych uczynkach i niewiernym sercem, jest tak samo bezczynne, jak gdyby ktoś chciał wznieść piękną i wyniosłą kopułę na złym fundamencie. Im wyżej buduje się, tym większy jest upadek; bo bez ochrony wiary dobre uczynki nie mogą się ostać. Zdradzieckie kotwiczenie w porcie przebija statek, a piaszczyste dno szybko się ugina i nie jest w stanie unieść ciężaru postawionej na nim budowli. Tam wtedy znajdzie się pełnia nagrody, gdzie cnoty będą doskonałe i gdzie będzie rozsądna zgodność słów i czynów. 300 na Rodos. Uważał, że najwyższym dobrem jest wolność od bólu i kłopotów. 384. Uczył się głównie w Atenach, gdzie Teofrast był jego uczniem. 342 na Samos. Założyciel epikurejskiej szkoły filozoficznej. U niego przyjemność stanowiła najwyższe szczęście, ale chyba nie przyjemności zmysłowe. Por. uwaga na I. 50. 110 w Tyrze. Jego pogląd był taki, jak stwierdził powyżej św. Ambroży, w ramach którego podjęto próbę pojednania stoików i epikurejczyków. h10 Rozdział III. Rozważono i udowodniono definicję błogosławieństwa zaczerpniętą z Pisma Świętego. Nie można go wzmocnić zewnętrznym szczęściem ani osłabić nieszczęściem. 8. Ponieważ zatem wiedzę samą w sobie uważa się albo za bezwartościową według zbędnych dyskusji filozofów, albo za ideę niedoskonałą, zauważmy teraz, jak jasno Pismo Święte wyjaśnia sprawę, co do której, jak widzimy, filozofowie mieli tak wiele zawiłych i kłopotliwych idei. Pismo Święte stwierdza bowiem, że nic nie jest dobre, jak tylko cnota, i oznajmia, że ​​cnota jest błogosławiona w każdych okolicznościach i że nigdy nie jest wzmacniana przez szczęście cielesne lub inne zewnętrzne szczęście, ani też nie jest osłabiana przez przeciwności losu. Żaden stan nie jest tak błogosławiony jak ten, w którym człowiek jest wolny od grzechu, wypełniony niewinnością i całkowicie zaopatrzony w łaskę Bożą. Napisano bowiem: „Błogosławiony mąż, który nie poszedł za radą bezbożnych i nie stanął na drodze grzeszników, i nie zasiadł na tronie zarazy, lecz w Prawie Pańskim miał upodobanie”. 393 I znowu: „Błogosławieni nieskalani na drodze, którzy postępują według Prawa Pańskiego”. 394 9. Zatem niewinność i wiedza czynią człowieka błogosławionym. Zauważyliśmy już również, że błogosławieństwo życia wiecznego jest nagrodą za dobre uczynki. Pozostaje zatem wykazać, że gdy gardzi się patronatem przyjemności lub strachem przed bólem (a pierwszy z nich brzydzi się biednością i zniewieściałością, drugi zaś - niemęskością i słabością), wtedy pośród bólu może powstać błogosławione życie. Można to łatwo wykazać, gdy czytamy: "Błogosławieni jesteście, gdy ludzie będą wam urągać i prześladować was, i mówić przeciwko wam wszystko złe ze względu na sprawiedliwość. Radujcie się i weselcie, bo wielka jest wasza nagroda w niebie, bo tak prześladowali proroków, którzy byli przed wami. " 395 I znowu: „Kto po mnie przyjdzie, niech weźmie swój krzyż i naśladuje mnie”. 396 h10 Rozdział IV. Ten sam argument, a mianowicie, że błogosławieństwa nie pomniejszają ani nie powiększają sprawy zewnętrzne, ilustruje przykład dawnych ludzi. 10 . Zatem nawet w bólu i smutku istnieje błogosławieństwo. Wszystko to cnota swoją słodyczą powstrzymuje i powstrzymuje, obfitując w naturalne zasoby, które albo koją sumienie, albo zwiększają łaskę. Mojżesz bowiem został pobłogosławiony w niemałym stopniu, gdy otoczony przez Egipcjan i zamknięty nad morzem, dzięki swoim zasługom znalazł dla siebie i ludu drogę przez wody. 397 Czy kiedykolwiek był odważniejszy niż w chwili, gdy otoczony największymi niebezpieczeństwami nie porzucił nadziei na bezpieczeństwo, ale błagał o triumf? 11 . Co z Aaronem? Czy kiedykolwiek czuł się bardziej błogosławiony niż wtedy, gdy stał pomiędzy żywymi a umarłymi i swoją obecnością powstrzymywał śmierć przed przejściem z ciał umarłych do linii żywych? 398 Cóż mam powiedzieć o młodzieńcu Danielu, który był tak mądry, że gdy znalazł się pośród lwów rozwścieczonych z głodu, wcale nie ogarnęło go przerażenie z powodu dzikości zwierząt. Był tak wolny od strachu, że mógł jeść i nie bał się, że swoim przykładem pobudzi zwierzęta, aby się nim pożywiły. 399 12 . W bólu istnieje więc cnota, która może okazać słodycz czystego sumienia i dlatego stanowi dowód, że ból nie umniejsza przyjemności cnoty. Jak zatem nie następuje utrata błogości cnoty przez ból, tak też przyjemności cielesne i przyjemności, jakie dają korzyści, nic do niej nie dodają. Dobrze mówi o tym Apostoł: „Co dla mnie było zyskiem, a to dla Chrystusa uznałem za stratę” i dodał: „Dlatego wszystko uznaję za stratę i uznaję to za gnoj, aby pozyskać Chrystusa”. 400 13 . Również Mojżesz uważał, że skarby Egiptu są jego stratą i w ten sposób ukazał w swoim życiu hańbę Krzyża Pańskiego. Nie był bogaty, gdy miał pod dostatkiem pieniędzy, ani też nie był potem biedny, gdy brakowało mu pożywienia, chyba że ktoś sądzi, że był mniej szczęśliwy, gdy jemu i jego ludowi na pustyni brakowało codziennego pożywienia. A jednak manna, czyli pokarm aniołów, któremu z pewnością nikt nie odważy się zaprzeczyć jako oznaki największego dobra i błogosławieństwa, została mu dana z nieba; także codzienny prysznic mięsa wystarczył, aby nakarmić całą rzeszę. 401 14 . Chleb do spożycia również zawiódł Eliasza, tego świętego męża, gdyby go szukał; ale wydawało się, że go to nie zawiedzie, ponieważ tego nie szukał. W ten sposób przez codzienną służbę kruków przynoszono mu rano chleb, a wieczorem mięso. 402 Czy był mniej błogosławiony, ponieważ był biedny dla siebie? Z pewnością nie. Ba, był tym bardziej błogosławiony, gdyż był bogaty przed Bogiem. Lepiej być bogatym dla innych niż dla siebie. Stało się tak, gdyż w czasie głodu poprosił wdowę o żywność, chcąc ją oddać, aby beczka mąki nie zabrakło przez trzy lata i sześć miesięcy, a dzban na oliwę wystarczył i przez cały ten czas służył potrzebującej wdowie do codziennego użytku. 403 Słusznie Piotr chciał być tam, gdzie ich widział. Słusznie ukazali się na górze z Chrystusem w chwale, 404 gdyż On sam stał się ubogim, gdy był bogaty. 15 . Bogactwo nie pomaga zatem w prowadzeniu błogosławionego życia, co Pan wyraźnie ukazuje w Ewangelii, mówiąc: "Błogosławieni jesteście wy, ubodzy, albowiem do was należy królestwo Boże. Błogosławieni, którzy teraz łakną i pragną, albowiem będą nasyceni. Błogosławieni, którzy teraz płaczecie, bo będziecie się śmiać." 405 Zatem zostaje powiedziane możliwie najdobitniej, że ubóstwo, głód i ból, uważane za zło, nie tylko nie są przeszkodami w błogosławionym życiu, ale wręcz w nim bardzo pomagają. h10 Rozdział V. To, co powszechnie uważa się za dobre, jest przeważnie przeszkodą w błogosławionym życiu, a to, co uważa się za złe, jest materiałem, z którego wyrastają cnoty. To, co należy do błogosławieństwa, pokazują inne przykłady. 16 . Ale to, co wydaje się dobre, jak bogactwo, obfitość, radość bez bólu, jest przeszkodą w wydawaniu owoców szczęścia, jak jasno stwierdza sam Pan, gdy powiedział: "Biada wam, bogaci, bo otrzymaliście pociechę waszą! Biada wam, którzy jesteście syci, bo będziecie łaknąć, i tym, którzy się śmieją, bo będą płakać!" 406 Zatem dobra cielesne lub zewnętrzne nie tylko nie pomagają w osiągnięciu błogosławionego życia, ale wręcz je utrudniają. 17 . Dlatego Nabot był błogosławiony, chociaż bogacz go ukamienował; słaby i biedny w porównaniu z zasobami królewskimi, był bogaty w swoim celu i swojej religii; rzeczywiście tak bogaty, że nie zamieniłby dziedzictwa winnicy otrzymanego od ojca na pieniądze królewskie; i z tego powodu był doskonały, gdyż własną krwią bronił praw swoich przodków. Tak też i Achab był nieszczęśliwy z własnej winy, gdyż skazał biednego człowieka na śmierć, aby sam wziąć w posiadanie jego winnicę. 407 18 . Jest całkiem pewne, że cnota jest dobrem jedynym i najwyższym; że tylko ona obficie obfituje w owoce błogosławionego życia; że życie błogosławione, dzięki któremu można zyskać życie wieczne, nie zależy od korzyści zewnętrznych czy cielesnych, lecz wyłącznie od cnót. Błogosławione życie jest owocem teraźniejszości, a życie wieczne jest nadzieją na przyszłość. 19 . Są jednak tacy, którzy uważają, że błogosławione życie w tym ciele, choć słabym i kruchym, nie jest możliwe. Bo w nim trzeba cierpieć ból i smutek, trzeba płakać, trzeba być chorym. Mógłbym więc także powiedzieć, że błogosławione życie opiera się na cielesnej radości, a nie na wyżynach mądrości, słodyczy sumienia czy wzniosłości cnót. Być pośród cierpienia nie jest rzeczą błogosławioną; ale błogosławieństwem jest odniesienie nad nim zwycięstwa i nie dać się zastraszyć potędze doczesnego bólu. 20 . Załóżmy, że nadejdą rzeczy uważane za straszne ze względu na powodowany przez nie smutek, takie jak ślepota, wygnanie, głód, molestowanie córki, utrata dzieci. Któż zaprzeczy, że Izaak był błogosławiony, który na starość nie widział, a mimo to błogosławił swoim błogosławieństwem? 408 Czyż nie był błogosławiony Jakub, który opuściwszy dom swego ojca, za zapłatę zniósł wygnanie jako pasterz, 409 i opłakiwał naruszoną czystość swojej córki, 410 i cierpiał głód? 411 Czyż nie byli błogosławieni ci, na podstawie których dobrej wiary Bóg dał świadectwo, jak napisano: „Bóg Abrahama, Bóg Izaaka i Bóg Jakuba”? 412 Nędzną rzeczą jest niewola, ale Józef nie był nędzny; nie, najwyraźniej był błogosławiony, gdy będąc w niewoli, powstrzymał pożądliwości swojej pani. 413 Co mam powiedzieć o świętym Dawidzie, który opłakiwał śmierć trzech synów, 414 i co było jeszcze gorszego od tego, kazirodczy związek swojej córki? 415 Jak mógłby być niebłogosławiony ten, z którego pochodzi sam Sprawca błogosławieństw, który wielu uczynił błogosławionymi? Albowiem: „Błogosławieni, którzy jeszcze nie widzieli, a uwierzyli”. 416 Wszyscy oni poczuli swoją słabość, ale odważnie ją pokonali. Cóż możemy uznać za bardziej nędznego od świętego Hioba, czy to wskutek spalenia jego domu, czy nagłej śmierci jego dziesięciu synów, czy też cierpień cielesnych? 417 Czy był mniej błogosławiony, niż gdyby nie zniósł tych rzeczy, przez które naprawdę okazał się uznany? 21 . To prawda, że ​​w tych cierpieniach jest coś gorzkiego i że siła umysłu nie jest w stanie ukryć tego bólu. Nie powinienem zaprzeczać, że morze jest głębokie, ponieważ przy brzegu jest płytkie, ani że niebo jest czyste, ponieważ czasami jest pokryte chmurami, ani że ziemia jest urodzajna, ponieważ w niektórych miejscach jest tylko jałowa ziemia, ani że plony są bogate i pełne, ponieważ czasami domieszkuje się do nich dziki owies. Dlatego też uważaj za prawdę, że żniwo szczęśliwego sumienia może być zmieszane z gorzkim uczuciem smutku. Jeśli w snopach całego błogosławionego życia wkradło się przypadkiem jakieś nieszczęście lub gorycz, czy nie jest tak, jakby ukryty był dziki owies lub jak gdyby gorycz kąkolu przesłoniła słodka woń zboża? Ale przejdźmy teraz jeszcze raz do naszego tematu. h10 Rozdział VI. O tym, co pożyteczne: nie o tym, co jest korzystne, ale o tym, co sprawiedliwe i cnotliwe. Można je znaleźć w stratach i dzieli się na to, co jest pożyteczne dla ciała i to, co jest pożyteczne dla pobożności. 22 . W pierwszej księdze dokonaliśmy podziału w taki sposób, aby na pierwszym miejscu postawić to, co cnotliwe, i to, co przyzwoite; bo z nich wywodzą się wszystkie obowiązki. Na drugim miejscu ustawiamy to, co przydatne. Ale tak jak powiedzieliśmy na początku, że istnieje różnica między tym, co cnotliwe, a tym, co przyzwoite – co można łatwiej pojąć, niż wytłumaczyć – tak też, gdy myślimy o tym, co jest pożyteczne, musimy mocno zastanowić się nad tym, co jest bardziej pożyteczne. 418 23 . Ale pożyteczności nie oceniamy na podstawie wartości jakiegokolwiek zysku pieniężnego, lecz nabywania pobożności, jak mówi Apostoł: „Ale pobożność jest pożyteczna do wszystkiego, mając obietnicę życia teraźniejszego i przyszłego”. 419 Tak więc w Piśmie Świętym, jeśli przyjrzymy się uważnie, często odkryjemy, że to, co cnotliwe, nazywa się pożytecznym: „Wszystko mi wolno, ale nie wszystko jest pożyteczne” [pożyteczne]. 420 Przedtem mówił o występkach, a to znaczy: Wolno grzeszyć, ale nie jest to przystojne. Grzechy leżą w naszej mocy, ale nie są cnotliwe. Życie rozpustne jest łatwe, ale nie jest właściwe. Bo jedzenie nie służy Bogu, ale brzuchowi. 24 . A zatem, ponieważ to, co pożyteczne, jest jednocześnie sprawiedliwe, należy służyć Chrystusowi, który nas odkupił. Sprawiedliwymi są także ci, którzy dla Jego imienia wydali się na śmierć; niesprawiedliwi są ci, którzy jej uniknęli. O nich jest napisane: Jaki pożytek jest w mojej krwi? 421 to znaczy: jaki postęp poczyniła moja sprawiedliwość? Dlatego też mówią: „Zwiążmy sprawiedliwego, bo nam jest bezużyteczny”, 422 to znaczy: jest niesprawiedliwy, bo się na nas skarży, potępia i karci. Można to również odnieść do chciwości bezbożnych ludzi, która bardzo przypomina zdradę; jak czytamy w przypadku zdrajcy Judasza, który w swej żądzy zysku i żądzy pieniędzy włożył głowę w pętlę zdrady i upadł. 25 . Musimy zatem mówić o tej pożyteczności, która jest pełna cnoty, jak sam Apostoł ujął ją w wielu słowach, mówiąc: „A mówię to dla waszego własnego pożytku, nie po to, abym zastawił na was sidła, ale po to, co jest przyjemne”. 423 Jest więc jasne, że to, co cnotliwe, jest pożyteczne, a to, co pożyteczne, jest cnotliwe; także, że to, co pożyteczne, jest sprawiedliwe, a to, co sprawiedliwe, jest pożyteczne. Mogę to powiedzieć, bo mówię nie do kupców, którzy są chciwi z chęci zysku, ale do moich dzieci. Mówię o obowiązkach, które chcę nałożyć i przekazać wam, których wybrałem do służby Pana; aby to, co zostało już wszczepione i utrwalone w waszych umysłach i charakterach poprzez przyzwyczajenie i trening, mogło teraz zostać wam ujawnione poprzez wyjaśnienia i instrukcje. 26 . Dlatego też, gdy będę mówił o tym, co pożyteczne, nawiążę do słów Proroka: „Nakłoń moje serce do świadectw Twoich, a nie do pożądliwości”, 424 aby dźwięk słowa „użyteczny” nie wzbudził w nas pragnienia pieniędzy. Niektórzy rzeczywiście tak to ująli: „Nakłoń moje serce do Twoich świadectw, a nie do tego, co pożyteczne”, to znaczy do tego rodzaju użyteczności, która zawsze szuka zysków w biznesie i została skłoniona i skierowana przez przyzwyczajenia ludzkie w stronę pogoni za pieniędzmi. Z reguły większość ludzi nazywa to tylko pożytecznym, które jest pożyteczne, ale my mówimy o tym rodzaju pożytku, którego szuka się w ziemskiej stracie, „abyśmy pozyskali Chrystusa”, 425 którego zyskiem jest „pobożność z zadowoleniem”. 426 Wielki jest także zysk, dzięki któremu osiągamy pobożność, która jest u Boga bogata nie w bogactwo przemijające, ale w dary wieczne i na której nie spoczywa żadna niepewna próba, lecz łaska stała i nieskończona. 27 . Istnieje zatem pożytek związany z ciałem, a także pożytek związany z pobożnością, według podziału Apostoła: „Ćwiczenie cielesne niewiele przynosi pożytek, ale pobożność jest pożyteczna do wszystkiego”. 427 A co jest tak cnotliwego jak uczciwość? co tak przystojnego, aby zachować ciało nieskalane i nieskalane, a jego czystość nieskalaną? Co znowu jest tak przystojnego, jak to, że wdowa dotrzymuje swojej trudnej wierności zmarłemu mężowi? Cóż bardziej pożytecznego niż to, dzięki któremu można osiągnąć królestwo niebieskie? Bo „niektórzy stali się bezżennikami ze względu na królestwo niebieskie”. 428 h10 Rozdział VII. To, co pożyteczne, jest tym samym, co cnotliwe; nie ma nic bardziej pożytecznego niż miłość, którą można zdobyć dzięki łagodności, uprzejmości, uprzejmości, sprawiedliwości i innym cnótom, jak dowiadujemy się z historii Mojżesza i Dawida. Wreszcie pewność wypływa z miłości, a miłość z zaufania. 28 . Istnieje zatem nie tylko ścisły związek między tym, co cnotliwe, a tym, co pożyteczne, ale ta sama rzecz jest zarówno pożyteczna, jak i cnotliwa. Dlatego Ten, który chciał otworzyć dla wszystkich królestwo niebieskie, nie szukał tego, co było pożyteczne dla niego samego, ale tego, co było pożyteczne dla wszystkich. Musimy zatem zachować pewien porządek i przechodzić krok po kroku od czynności zwyczajowych lub powszechnych do czynności doskonalszych, aby na wielu przykładach wykazać rozwój tego, co pożyteczne. 29 . I najpierw możemy wiedzieć, że nie ma nic bardziej pożytecznego niż bycie kochanym, i nic tak bezużytecznego, jak nie być kochanym; być nienawidzonym, moim zdaniem, jest po prostu śmiertelne i całkowicie śmiertelne. Mówimy o tym zatem, abyśmy mogli zadbać o to, aby powstała o nas dobra ocena i opinia, a także abyśmy mogli starać się zyskać miejsce w uczuciach innych poprzez nasz spokój umysłu i życzliwość duszy. Dobroć jest bowiem wszystkim przyjemna i przyjemna, a nic tak łatwo nie dociera do ludzkich uczuć. A jeśli towarzyszy temu łagodność charakteru i chęć, a także umiar w wydawaniu poleceń i uprzejmość w mowie, honor w słowie, płynna wymiana zdań i łaska skromności, to niewiarygodne jest, jak bardzo to wszystko przyczynia się do wzrostu miłości. 430 30 . Czytamy, nie tylko w przypadku osób prywatnych, ale nawet królów, jaki jest skutek gotowej i ochoczej uprzejmości i jaką szkodę wyrządziła pycha i wielkie nadęte słowa, do tego stopnia, że ​​nawet królestwa zachwiały się, a moce zniszczone. Jeśli ktoś zdobędzie przychylność ludu radą lub służbą, wypełniając obowiązki związane ze swoją posługą lub urzędem, lub jeśli napotka niebezpieczeństwo dla całego narodu, nie ma wątpliwości, że naród okaże mu taką miłość, że wszyscy przedłożą jego bezpieczeństwo i dobro nad własne. 31 . Jakie wyrzuty musiał znosić Mojżesz ze strony swego ludu! Ale gdy Pan chciał go pomścić na tych, którzy mu złorzeczyli, często ofiarowywał się za lud, aby go wybawić od gniewu Bożego. 431 Jakimi łagodnymi słowami zwracał się do ludzi, nawet gdy został skrzywdzony! Pocieszał ich w trudach, pocieszał swoimi proroczymi przepowiedniami na temat przyszłości i zachęcał swoimi dziełami. I choć często rozmawiał z Bogiem, miał jednak zwyczaj zwracać się do ludzi łagodnie i uprzejmie. Uważano, że godnie stoi ponad wszystkimi ludźmi. Nie mogli bowiem nawet spojrzeć mu w twarz i nie chcieli uwierzyć, że odnaleziono jego grób. 433 Do tego stopnia zawładnął umysłami wszystkich ludzi; że kochali go jeszcze bardziej za jego łagodność, niż podziwiali go za jego czyny. 32 . Jest też Dawid, który poszedł w jego ślady i który został wybrany spośród wszystkich, aby rządził ludem. Jaki był łagodny i życzliwy, pokorny także duchem, jak pilny i gotowy do okazywania uczuć. Zanim wstąpił na tron, ofiarował siebie w zamian za wszystkich. 434 Jako król okazał się równy wszystkim w walce i brał udział w ich pracy. Był odważny w bitwie, łagodny w rządzeniu, cierpliwy w obliczu znęcania się i bardziej gotowy znosić zło niż odwzajemniać. Był tak drogi wszystkim, że chociaż był młodzieńcem, został wybrany nawet wbrew swojej woli, aby nad nimi panował, i zmuszono go do podjęcia tego obowiązku, chociaż go wytrzymał. Kiedy był już stary, jego lud poprosił go, aby nie brał udziału w bitwie, ponieważ wszyscy woleli narażać się na niebezpieczeństwo dla niego, niż on miał je znosić dla nich. 33 . Wykonując swój obowiązek, dobrowolnie związał lud ze sobą; po pierwsze, kiedy podczas podziału ludu wolał żyć na wygnaniu w Hebronie w roku 435, niż panować w Jerozolimie; następnie, gdy pokazał, że kocha męstwo nawet u wroga. Myślał także, że sprawiedliwość powinna zostać okazana tym, którzy podnieśli broń przeciwko niemu, tak samo jak jego własnym ludziom. Ponownie podziwiał Abnera, najodważniejszego mistrza strony przeciwnej, gdy był ich przywódcą i jeszcze toczył wojnę. Nie pogardzał nim, gdy prosił o pokój, lecz uczcił go ucztą. 436 Zabity przez zdradę, opłakiwał go i płakał. Poszedł za nim i dopełnił jego pogrzebów oraz dał dowód dobrej wiary w pragnieniu zemsty za morderstwo; bo przekazał ten obowiązek swojemu synowi w ramach powierzonego mu zadania, troszcząc się raczej o to, aby śmierć niewinnego człowieka nie pozostała bez pomszczenia, niż o to, aby ktoś opłakiwał swoją własną. 34 . Nie jest to drobnostką, zwłaszcza w przypadku króla, aby spełniać pokorne obowiązki, aby upodobnić się do najniższego. Szlachetną rzeczą jest nie szukać pożywienia na ryzyko drugiego człowieka, odmówić picia wody, wyznać grzech i oddać się na śmierć za swój lud. Ten ostatni uczynił Dawid, aby gniew Boży zwrócił się przeciwko niemu, gdy ofiarował się aniołowi zagłady i powiedział: "Oto zgrzeszyłem: ja, pasterz, uczyniłem niegodziwie, ale co uczyniła ta trzoda? Niech Twoja ręka będzie przeciwko mnie." 438 35 . Co jeszcze mam powiedzieć? Nie otwierał ust swoim planującym oszustwo i jakby nie słysząc, uważał, że nie należy odpowiadać na żadne słowa ani nie odpowiadać na ich wyrzuty. Gdy mu źle mówiono, modlił się, gdy go przeklinano, błogosławił. Postępował w prostocie serca i uciekał przed pysznymi. Był naśladowcą niesplamionych tego świata, tym, który mieszał popiół z jedzeniem, opłakując swoje grzechy, a swój napój mieszał z płaczem. 439 A więc godzien był wzywany przez cały lud. Przyszły do ​​niego wszystkie pokolenia izraelskie, mówiąc: "Oto jesteśmy kością twoją i ciałem twoim. Również wczoraj i przedwczoraj, kiedy żył Saul i panował, ty byłeś tym, który wyprowadził i sprowadził Izraela do Izraela. I rzekł Pan do ciebie: Będziesz karmił mój lud!" 440 A dlaczego miałbym więcej mówić o tym, o którym rozeszło się słowo Pana, mówiące: „Znalazłem Dawida według serca swego”? 441 Ktokolwiek postępował w świętości serca i sprawiedliwości, jak on postępował, aby wypełnić wolę Bożą; dla kogo udzielono przebaczenia jego dzieciom, gdy zgrzeszyły, a ich prawa zostały zachowane dla jego spadkobierców? 442 36 . Któż by go nie pokochał, gdyby zobaczył, jak drogi był swoim przyjaciołom? Bo tak jak naprawdę kochał swoich przyjaciół, tak sądził, że w równym stopniu kochają go także jego własni przyjaciele. Nie, rodzice stawiali go nawet ponad własne dzieci, a dzieci kochały go bardziej niż ich rodzice. Dlatego Saul rozgniewał się bardzo i chciał uderzyć włócznią swego syna Jonatana, gdyż sądził, że przyjaźń Dawida jest dla niego ważniejsza niż synowska pobożność czy władza ojcowska. 443 37 . Daje to bardzo wielki impuls do wzajemnej miłości, jeśli okazuje się miłość tym, którzy nas miłują i udowadnia, że ​​nie kocha się ich mniej niż siebie samego, gdy jest się kochanym, zwłaszcza jeśli okazuje się to przez dowody, jakie daje wierna przyjaźń. Co ma większą szansę zyskać przychylność niż wdzięczność? Cóż bardziej naturalnego niż kochać Tego, który nas kocha? Co tak głęboko wszczepiło się w ludzkie uczucia i odcisnęło piętno na pragnieniu, aby druga osoba, przez którą chcemy być kochani, wiedziała, że ​​ją kochamy? Słusznie mówi mądry człowiek: „Stracz pieniądze dla swego brata i przyjaciela”. 444 I znowu: „Nie będę się wstydził bronić przyjaciela i nie będę się przed nim ukrywał”. 445 Jeśli rzeczywiście słowa z Księgi Ecclesiasticus poświadczają, że lekarstwo życia i nieśmiertelności jest w przyjacielu; Jednak nikt nigdy nie wątpił, że w miłości leży nasza najlepsza obrona. Jak mówi Apostoł: „Wszystko znosi, wszystkiemu wierzy, we wszystkim pokłada nadzieję, wszystko przetrzyma, miłość nigdy nie ustaje”. 447 38 . W ten sposób Dawid nie zawiódł, był bowiem drogi wszystkim i pragnął, żeby poddani go kochali, a nie obawiali się. Strach strzeże doczesnej ochrony, ale nie wie, jak zachować straż na stałe. 448 I tak tam, gdzie zniknął strach, często wkrada się śmiałość; bo strach nie wymusza zaufania, ale przywiązanie je wywołuje. 39 . Miłość zatem jest pierwszą rzeczą, która daje nam rekomendację. Dobrze jest więc mieć świadectwo o miłości wielu. 449 Wtedy rodzi się ufność, aby nawet obcy nie bali się zaufać Twojej dobroci, gdy zobaczą, że jesteś dla wielu tak drogi. Podobnie człowiek przechodzi przez ufność do miłości, tak że ten, kto okazał dobrą wiarę jednemu lub dwóm, wywierał wpływ na umysły wszystkich i zdobywał ich dobrą wolę. h10 Rozdział VIII. Nic nie ma większego wpływu na zdobycie dobrej woli niż dawanie rad; lecz nikt nie może mu ufać, jeśli nie opiera się na sprawiedliwości i roztropności. Jak widoczne były te dwie cnoty u Salomona, pokazuje jego dobrze znany sąd. 40 . Zatem dwie rzeczy, miłość i zaufanie, najskuteczniej polecają nas innym; także tę trzecią cechę, jeśli ją posiadasz, a mianowicie to, co wielu uważa za godne podziwu w Tobie i uważa za słusznie godne czci 450 [właściwie moc udzielania dobrych rad]. 41 . Ponieważ udzielanie dobrych rad jest doskonałym sposobem na zdobycie sympatii ludzi, w każdym przypadku bardzo potrzebna jest roztropność i sprawiedliwość. Większość ich szuka, aby od razu pokładać zaufanie w tym, w którym one istnieją, ponieważ może on udzielić przydatnych i godnych zaufania rad każdemu, kto tego chce. Kto odda się w ręce człowieka, którego nie uważa za mądrzejszego od siebie samego, który prosi o radę? Konieczne jest zatem, aby ten, od którego proszą o radę, był lepszy od tego, który o nią prosi. Po cóż bowiem mielibyśmy konsultować się z człowiekiem, skoro nie sądzimy, że może on przedstawić coś jaśniejszego, niż sami to widzimy? 42 . Jeśli jednak znaleźliśmy człowieka, który dzięki wigorowi swego charakteru, sile umysłu i wpływom wyróżnia się ponad wszystkich innych, a ponadto jest lepiej przystosowany dzięki przykładowi i doświadczeniu niż inni; umiejący położyć kres bezpośrednim niebezpieczeństwom, przewidywać przyszłe, wskazywać bliskich, potrafić wyjaśnić temat, w porę przynieść ulgę, jest gotowy nie tylko doradzić, ale i pomóc, w takim człowieku pokłada się zaufanie, tak że szukający rady może powiedzieć: „Choćby przydarzyło mi się przez niego zło, zniosę to”. 451 43 . Takiemu człowiekowi powierzamy nasze bezpieczeństwo i naszą reputację, gdyż jest on, jak powiedzieliśmy wcześniej, sprawiedliwy i rozważny. Sprawiedliwość sprawia, że ​​nie boimy się oszustwa, a roztropność uwalnia nas od podejrzeń o błąd. Jednakże chętniej powierzamy się człowiekowi sprawiedliwemu niż roztropnemu, jak to zwykle czynią ludzie. Ale według definicji filozofów, gdzie jest jedna cnota, tam istnieją i inne, 452 natomiast roztropność nie może istnieć bez sprawiedliwości. Znajdujemy to także u naszych pisarzy, gdyż Dawid mówi: „Sprawiedliwy okazuje miłosierdzie i pożycza”. 453. Co sprawiedliwy pożycza, mówi gdzie indziej: „Dobry człowiek, który okazuje miłosierdzie i pożycza, roztropnie kieruje swoimi słowami”. 454 44 . Czyż szlachetny wyrok Salomona nie jest pełen mądrości i sprawiedliwości? Zobaczmy, czy tak jest. 455 „Dwie kobiety” – mówi – „stanęły przed królem Salomonem, a ta rzekła do niego: Posłuchaj mnie, panie mój, ja i ta kobieta mieszkamy w jednym domu, a przed trzecim dniem urodziłyśmy syna i byłyśmy razem, nie było w domu żadnego świadka ani żadnej innej kobiety z nami, tylko my dwoje. A jej syn umarł tej nocy, bo ona go przykryła, a ona wstała o północy, wzięła mojego syna od mojej piersi i położyła go w swojej łonie, a swoje martwe dziecko położyła na mojej piersi. Wstałam rano, aby nakarmić moje dziecko, i znalazłam je martwe. O świcie pomyślałam, że to nie jest mój syn, a druga kobieta powiedziała: Nie, ale żywy jest moim synem, a umarły jest twoim synem. 45 . Na tym polegał ich spór, w którym każda z nich próbowała upomnieć się o żywe dziecko, zaprzeczając, jakoby zmarłe było jej. Wtedy król rozkazał przynieść miecz i przeciąć niemowlę na pół i dać jedną część jednemu, połowę jednemu, drugiemu. Wtedy kobieta, której rzeczywiście urodziło się to dziecko, poruszona swymi uczuciami, zawołała: „Nie dziel dziecka, panie; raczej niech będzie jej oddane i żyje, i nie zabijaj go”. Ale druga odpowiedziała: „Niech to nie będzie ani moje, ani jej, podziel to”. Wtedy król rozkazał oddać niemowlę kobiecie, która powiedziała: Nie zabijaj go, ale daj tej kobiecie; „Bo”, jak jest napisane, „jej wnętrzności tęskniły za synem”. 456 46 . Nie jest błędem przypuszczać, że był w nim zamysł Boży; bo co jest ukryte przed Bogiem? Cóż może być bardziej ukrytego niż świadectwo, które kryje się głęboko w środku; w który wkroczył umysł mądrego króla, jakby chcąc osądzić uczucia matki, i wydobył jakby głos serca matki. Bo uczucia matki zostały obnażone, gdy zdecydowała, że ​​jej syn powinien mieszkać z innym, zamiast zabić go na oczach matki. 47 . Dlatego oznaką mądrości było rozróżnienie tajemnych myśli serca, wydobycie prawdy z ukrytych źródeł i przebicie mieczem Ducha nie tylko wewnętrznych części ciała, ale nawet umysłu i duszy. Częścią sprawiedliwości było także to, aby ta, która zabiła własne dziecko, nie odebrała dziecku innego, lecz aby prawdziwa matka odzyskała swoje. Zaprawdę, Pismo Święte to oznajmiło. „Cały Izrael” – czytamy – „słyszał o sądzie, który wydał król, i bali się króla, bo widzieli, że w nim jest mądrość Boża, aby sądzić”. 457 Również sam Salomon prosił o mądrość, aby zostało mu dane roztropne serce do słuchania i sprawiedliwego sądzenia. 458 h10 Rozdział IX. Chociaż sprawiedliwość i roztropność są nierozłączne, powinniśmy szanować idee ogółu ludzi, ponieważ czynią one rozróżnienie pomiędzy różnymi cnotami kardynalnymi. 48 . Jest także jasne, że według Pisma Świętego, które jest starsze, mądrość nie może istnieć bez sprawiedliwości, bo gdzie jest jedno z tych dwóch, tam musi być i drugie. Z jaką mądrością Daniel zdemaskował kłamstwo zawarte w fałszywym oskarżeniu postawionym mu w wyniku jego dokładnego zbadania, tak że ci fałszywi informatorzy nie mieli pod ręką żadnej odpowiedzi! 459. Oznakiem roztropności było skazanie przestępców na podstawie świadectwa własnych słów, a znakiem sprawiedliwości wydanie winnych karze i uratowanie od niej niewinnych. 49 . Istnieje zatem nierozerwalny związek mądrości i sprawiedliwości; ale ogólnie rzecz biorąc, jedyna szczególna forma cnoty jest podzielona. Tak więc wstrzemięźliwość polega na pogardzie dla przyjemności, męstwo można dostrzec w znoszeniu trudów i niebezpieczeństw, roztropności w wyborze tego, co dobre, na umiejętności odróżniania tego, co pożyteczne, od czegoś przeciwnego; sprawiedliwość, będąc dobrym stróżem praw drugiego człowieka i obrońcą własnych, a tym samym zachowując dla każdego swoje. Możemy dokonać tego czterokrotnego podziału ze względu na powszechnie przyjęte idee; i tak, odchodząc od subtelnych dyskusji na temat wiedzy filozoficznej, które wychodzą jakby z jakiejś wewnętrznej zakątki w celu zbadania prawdy, można podążać za powszechnie przyjętym użyciem i ich zwykłym znaczeniem. Trzymając się zatem tego podziału, wróćmy do naszego tematu. h10 Rozdział X. Ludzie powierzają swoje bezpieczeństwo raczej człowiekowi sprawiedliwemu niż roztropnemu. Ale każdy ma zwyczaj szukać człowieka, który łączy w sobie cechy sprawiedliwości i roztropności. Salomon daje nam tego przykład. (Wyjaśniono słowa, które wypowiedziała o nim królowa Saby.) Także Daniel i Józef. 50 . Powierzamy naszą sprawę najroztropniejszemu człowiekowi, jakiego możemy znaleźć, i chętniej niż innych zwracamy się do niego o radę. Jednakże wierna rada sprawiedliwego człowieka jest najważniejsza i często ma większą wagę niż wielkie zdolności najmądrzejszego człowieka: „Lepsze są rany przyjaciela niż pocałunki innych”. 462 I właśnie dlatego, że jest to sąd sprawiedliwego, jest to także konkluzja mądrego: w jednym leży wynik spornej sprawy, w drugim gotowość wynalazku. 51 . A jeśli połączy się jedno i drugie, udzielona rada będzie bardzo słuszna, a wszyscy będą ją postrzegać z podziwem dla okazanej mądrości i z umiłowaniem jej sprawiedliwości. I tak wszyscy będą chcieli usłyszeć mądrość tego człowieka, w którym te dwie cnoty odnajdują się razem, tak jak wszyscy królowie ziemi pragnęli zobaczyć oblicze Salomona i usłyszeć jego mądrość. Ba, nawet królowa Saby przyszła do niego i zadawała mu pytania. Przyszła i mówiła o wszystkim, co było w jej sercu, i słuchała całej mądrości Salomona, i żadne słowo jej nie umknęło. 463 52 . Kim była ta, której nic nie umknęło i że nie było niczego, czego nie powiedział jej miłujący prawdę Salomon, naucz się, człowiecze, z tego, co słyszysz, jak mówiła: "To była prawdziwa wieść, którą słyszałem w mojej ziemi o twoich słowach i o twojej roztropności, ale nie wierzyłem tym, którzy mi to mówili, dopóki nie przybyłem i moje oczy to widziały, a oto połowa nie została mi powiedziana. Dodałeś dobre rzeczy ponad wszystko, co słyszałem w mojej ziemi. Błogosławieni. są twoje niewiasty i błogosławione twoje sługi, które stoją przed tobą i słuchają całej twojej roztropności. 464 Rozpoznajcie święto prawdziwego Salomona i tych, którzy zasiadają na tym święcie; rozpoznajcie to mądrze i pomyślcie, w jakim kraju wszystkie narody usłyszą sławę prawdziwej mądrości i sprawiedliwości i jakimi oczami Go zobaczą, widząc to, czego nie widać. „Bo to, co widzialne, jest doczesne, a to, czego nie widać, jest wieczne”. 465 53 . Które kobiety są błogosławione, jeśli nie te, o których mówi się, że „wiele słucha słowa Bożego i wydaje owoc”? 466 I znowu: „Każdy, kto pełni Słowo Boże, jest moim ojcem, siostrą i matką”. 467 A kim są ci błogosławieni słudzy, którzy stoją przed Nim, jak nie Paweł, który powiedział: „Do dziś świadczę zarówno wielkim, jak i małym”; 468 lub Symeon, który czekał w cerkwi, aby zobaczyć pocieszenie Izraela? 469 Jak mógłby prosić o pozwolenie na odejście, gdyby nie to, że stojąc przed Panem, nie miał mocy odejść, lecz tylko zgodnie z wolą Bożą? Salomon został nam przedstawiony po prostu ze względu na przykład, od którego niecierpliwie oczekiwano, że jego mądrość zostanie wysłuchana. 54 . Również w więzieniu Józef nie był wolny od konsultacji w niepewnych sprawach. Jego rady przyniosły pożytek całemu Egiptowi, tak że nie odczuwał siedmioletniego głodu, a nawet potrafił uwolnić inne narody od ich straszliwego głodu. 55 . Daniel, choć był jednym z jeńców, został głową doradców królewskich. Dzięki swoim radom ulepszył teraźniejszość i przepowiedział przyszłość. 471 We wszystkim pokładano w nim ufność, gdyż często tłumaczył i okazywał, że mówił prawdę. h10 Rozdział XI. Trzeci element, który zwykle zdobywa zaufanie, był wyraźnie widoczny u Mojżesza, Daniela i Józefa. 56 . Wydaje się jednak, że w przypadku tych, których uważano za godnych podziwu, na wzór Józefa, Salomona i Daniela, zauważono także trzecią kwestię. Cóż bowiem powiem o Mojżeszu, na którego radę zawsze czekał cały Izrael, 473 którego życie sprawiło, że zaufali jego roztropności i wzmogło w nim szacunek? Któż nie zaufałby radzie Mojżesza, któremu starsi zastrzegli do decyzji wszystko, co ich zdaniem przekraczało ich zrozumienie i siły? 57 . Któż odrzuciłby radę Daniela, o którym sam Bóg powiedział: „Któż jest mądrzejszy od Daniela?” 474 Jak ludzie mogą wątpić w umysły tych, którym Bóg dał taką łaskę? Za radą Mojżesza położono kres wojnom i za jego zasługą przyszedł pokarm z nieba i napój ze skały. 58 . Jak czysta musiała być dusza Daniela, aby złagodzić charakter barbarzyńców i okiełznać lwy! 475 Cóż za wstrzemięźliwość i wstrzemięźliwość w duszy i ciele! Nie bez godności stał się obiektem podziwu wszystkich, kiedy – a wszyscy ludzie to podziwiają – choć ciesząc się królewskimi przyjaźniami, nie szukał złota ani nie uważał otrzymanego zaszczytu za cenniejszy od wiary. Wolał bowiem raczej znieść niebezpieczeństwo dla prawa Bożego, niż odwrócić się od swoich zamiarów, aby zyskać przychylność ludzi. 59 . A co jeszcze powiem o czystości i sprawiedliwości Józefa, którego prawie minąłem, dzięki któremu z jednej strony odrzucił pokusy swojej kochanki i odmówił nagrody, z drugiej zaś naśmiewał się ze śmierci, tłumił strach i wybrał więzienie? Któż nie uznałby go za osobę odpowiednią do udzielania porad w prywatnej sprawie, której płodny duch i płodny umysł wzbogaciły jałowość czasu bogactwem swoich rad i serca? 476 h10 Rozdział XII. Nikt nie prosi o radę człowieka skażonego występkiem, przygnębionego lub niepraktycznego, lecz raczej tego, którego wzór znajdujemy w Piśmie Świętym. 60 . Zauważamy zatem, że w poszukiwaniu rady bardzo duże znaczenie mają prawość życia, doskonałość w cnotach, nawyki życzliwości i urok dobroci. Kto szuka źródła w błocie? Kto chce pić mętną wodę? Zatem tam, gdzie panuje luksus życia, nadmiar i splot wad, kto pomyśli, że powinien czerpać z tego źródła? Któż nie gardzi podłym życiem? Kto pomyśli, że człowiek jest przydatny dla sprawy innego, którego uważa za bezużytecznego we własnym życiu? Kto też nie stroni od niegodziwych, źle usposobionych, obelżywych ludzi, którzy zawsze są gotowi wyrządzić krzywdę? Któż nie chciałby go unikać? 477 61 . A kto przyjdzie do mężczyzny, niezależnie od tego, jak dobrze jest przygotowany, aby udzielić najlepszej rady, do którego mimo wszystko trudno się zbliżyć? Idzie z nim jak ze źródłem, którego wody zostały wyłączone. Jaka jest korzyść z posiadania mądrości, jeśli ktoś nie chce udzielać rad? Jeśli odetnie się możliwość udzielania rad, źródło zostaje zamknięte, aby nie płynąć już dla innych i nie być dla siebie pożytecznym. 62 . Czy możemy to odnieść do Tego, który posiadając roztropność, zbezcześcił ją obrzydliwością błędnego życia i w ten sposób zanieczyszcza wodę u źródła. Jego życie jest dowodem zdegenerowanego ducha. 478 Jak można sądzić, że dobry w radzie jest ten, którego postrzega się jako złego w charakterze? Powinien być ode mnie lepszy, jeśli jestem gotowa mu zaufać. Czy mam przypuszczać, że jest godzien dawać mi rady, kto nigdy nie bierze tego dla siebie, czy też mam wierzyć, że ma czas, aby mi dać, gdy nie ma go dla siebie, gdy jego umysł jest wypełniony przyjemnościami, a ogarnia go żądza, jest niewolnikiem chciwości, podnieca się chciwością i przeraża strachem? Jak tu jest miejsce na radę, gdzie nie ma spokoju? 63 . Ten doradca, którego muszę podziwiać i na którego należy patrzeć, którego łaskawy Pan dał naszym ojcom, odłożył na bok wszystko, co było obraźliwe. Powinien być jego naśladowcą, potrafić doradzić i chronić cudzą roztropność przed występkiem; bo nic złego nie może się z tym mieszać. h10 Rozdział XIII. Boskie świadectwo ukazuje piękno mądrości. Na tej podstawie udowadnia swój związek z innymi cnotami. 64 . Czy jest ktoś, kto chciałby mieć piękną twarz, a jednocześnie jej urok psuć zwierzęce ciało i przerażające szpony? Forma cnót jest tak cudowna i chwalebna, a zwłaszcza piękno mądrości, jak mówi nam całe Pismo Święte. Jest bowiem jaśniejsza od słońca i w porównaniu z gwiazdami znacznie przyćmiewa każdą konstelację. Noc zabiera ich światło swoim pociągiem, ale niegodziwość nie jest w stanie pokonać mądrości. 479 65 . Mówiliśmy o jego pięknie i udowodniliśmy to świadectwem Pisma Świętego. Pozostaje wykazać na autorytecie Pisma Świętego 480, że nie może być żadnego związku między nim a występkiem, lecz że ma on nierozerwalny związek z pozostałymi cnotami. „Ma ducha roztropnego, nieskalanego, pewnego, świętego, miłującego dobro, szybkiego, który nigdy nie zabrania życzliwości, życzliwego, stałego, wolnego od trosk, mającego wszelką moc, nadzorującego wszystko”. I znowu: 481 „Uczy wstrzemięźliwości, sprawiedliwości i cnoty”. h10 Rozdział XIV. Roztropność łączy się ze wszystkimi cnotami, zwłaszcza z pogardą dla bogactwa. 66 . Roztropność zatem przenika wszystko, ma społeczność ze wszystkim, co dobre. Jak bowiem może udzielać dobrych rad, jeśli nie ma też sprawiedliwości, aby przyodziać się w konsekwencję, nie bać się śmierci, nie dać się powstrzymać żadnemu niepokojowi i strachowi, ani uważać za słuszne odsunąć się od prawdy przez jakiekolwiek pochlebstwo, ani nie unikać wygnania, wiedząc, że świat jest ojczyzną mądrego człowieka. Nie boi się, że nie zabraknie jej, bo wie, że mędrcowi niczego nie brakuje, bo do niego należy cały świat bogactw. Cóż jest wspanialszego od człowieka, który nie potrafi się ekscytować na myśl o pieniądzach, gardzi bogactwem i spogląda z góry jak z jakiegoś wzniosłego punktu na pragnienia ludzkie? Ludzie myślą, że ten, kto tak postępuje, jest kimś więcej niż człowiekiem: „Kto to jest” – mówi – „i będziemy go chwalić. Bo cudów dokonał w swoim życiu”. 483 Z pewnością należy podziwiać tego, kto gardzi bogactwami, skoro większość przedkłada je nawet nad własne bezpieczeństwo. 67 . Zasada oszczędności i władza powściągliwości przystają na wszystkich, a przede wszystkim na tego, który stoi w najwyższym honorze; aby miłość do skarbów nie ogarnęła takiego człowieka i aby ten, kto rządzi wolnymi ludźmi, nigdy nie stał się niewolnikiem pieniędzy. Bardziej przystojne jest, aby duszą przewyższał skarby, a w ochoczej służbie był poddany przyjaciołom. Pokora bowiem zwiększa szacunek, jakim się cieszy. Godne pochwały i słuszne jest, aby naczelnik ludzi nie pragnął brudnego zysku wspólnie z handlarzami syryjskimi i kupcami z Gileadu, ani nie pokładał całej nadziei dobra w pieniądzach, ani nie liczył swoich codziennych zysków i obliczał swoje oszczędności jak najemnik. h10 Rozdział XV. O liberalności. Komu należy to głównie okazywać i jak ludzie o skromnych środkach mogą to okazywać, służąc i doradzając. 68 . Jeśli jednak chwalebne jest mieć duszę wolną od tej wady, o ileż chwalebniejsze jest zdobycie miłości ludu hojnością, która nie jest ani zbyt swobodnie okazywana tym, którzy się nie nadają, ani też nie jest zbyt skąpo okazywana potrzebującym. 69 . Jest wiele rodzajów liberalizmu. 484 Nie tylko możemy rozdawać i rozdawać potrzebującym żywność z naszych codziennych zasobów, aby mogli podtrzymać życie; ale możemy także udzielać rad i pomagać tym, którzy wstydzą się otwarcie okazywać swoje potrzeby, o ile nie wyczerpią się wspólne zapasy potrzebujących. Mówię teraz o jednym zestawie nad jakimś biurem. Jeśli jest kapłanem lub jałmużnikiem, niech poinformuje o tym biskupa i nie będzie ukrywał nazwiska nikogo, o kim wie, że jest w potrzebie lub że utracił majątek i teraz popadł w niedostatek; zwłaszcza jeśli wpadli w tę niedolę nie z powodu rozrzutności w młodości, ale z powodu cudzej kradzieży lub utraty dziedzictwa nie z własnej winy, tak że nie mogą teraz zarobić na chleb powszedni. 70 . Najwyższym rodzajem szczodrości jest wykupienie jeńców, wybawienie ich z rąk wrogów, wyrwanie mężczyzn od śmierci, a przede wszystkim kobiet ze wstydu, przywrócenie dzieci rodzicom, rodziców dzieciom i oddanie obywatela jego ojczyźnie. Uświadomiono to sobie, gdy Tracja i Iliria zostały tak straszliwie zniszczone. 485 Ilu jeńców było wówczas na sprzedaż na całym świecie! Gdyby tylko ich zwołać, ich liczba przewyższyłaby całą prowincję. Byli jednak tacy, którzy odesłaliby z powrotem do niewoli tych, których Kościół odkupił. Oni sami byli trudniejsi niż samo niewolnictwo, patrzeć krzywo na cudze miłosierdzie. Gdyby oni sami (mówili) doszli do niewoli, byliby niewolnikami wolni. Gdyby zostali sprzedani, nie odmówiliby służby niewolniczej. Chcieli pozbawić innych wolności, chociaż nie mogli cofnąć własnego niewolnictwa, chyba że kupujący zadowoliłby się ponownym otrzymaniem swojej ceny, przy czym jednak niewolnictwo nie zostałoby po prostu zniesione, ale odkupione. 71 . Szczególną cechą hojności jest zatem odkupywanie jeńców, zwłaszcza od barbarzyńskich wrogów, których nie pobudza żadna iskra ludzkich uczuć do okazywania miłosierdzia, chyba że chciwość zachowała je w celu odkupienia. Wielką rzeczą jest także wziąć na siebie cudzy dług, jeśli dłużnik nie może spłacić i jest do tego zmuszony, a pieniądze zgodnie z prawem są należne, a nie są spłacane tylko z powodu niedostatku. Zatem także oznaką wielkiej hojności jest wychowywanie dzieci i opieka nad sierotami. 72 . Są jeszcze inni, którzy, aby zachować czystość, umieszczają za mąż dziewczęta, które utraciły rodziców, i pomagają im nie tylko dobrymi życzeniami, ale także przekazują pewną sumę pieniędzy. Apostoł naucza także innego rodzaju hojności: „Jeśli kto wierzy, ma wdowy, niech je uwolni, aby Kościół nie był obciążony ich zaopatrywaniem, aby miał dość dla tych, które rzeczywiście są wdowami”. 487 73 . Pożyteczna jest więc tego rodzaju liberalność; ale nie jest to powszechne dla wszystkich. Jest bowiem wielu dobrych ludzi, którzy mają skromne środki i zadowalają się niewielką ilością na własny użytek, a nie są w stanie pomóc innym w zmniejszeniu ubóstwa. Jednakże inny rodzaj dobroci jest gotowy do ich ręki, dzięki czemu mogą pomóc jeszcze biedniejszym. Istnieje bowiem podwójna szczodrość: ta, która daje pomoc rzeczywistą, czyli pieniężną; druga, zajęta czynną pomocą, jest często o wiele wspanialsza i szlachetniejsza. 74 . O ileż wspanialsze było dla Abrahama odzyskanie schwytanego zięcia w swoje zwycięskie ramiona 489, niż gdyby go wykupił! O ileż bardziej pożytecznie święty Józef pomógł królowi faraonowi swoją radą w zapewnieniu przyszłości, niż gdyby zaoferował mu pieniądze! Pieniądze bowiem nie odkupiłyby płodności żadnego państwa; podczas gdy on dzięki swej przewidywalności powstrzymał głód w całym Egipcie przez pięć lat. 75 . Pieniądze są łatwo wydawane; rad nigdy nie można wyczerpać. Dzięki ciągłemu używaniu stają się silniejsze. Pieniędzy jest coraz mniej i szybko się kończą, zawiodła nawet sama dobroć; tak że im więcej chce się dać, tym mniej można pomóc; i często nie ma się tego, co według niego powinno się dać innym. Natomiast jeśli chodzi o ofertę porad i aktywnej pomocy, to im więcej jest na co ją wydać, tym wydaje się, że jest jej więcej i tym bardziej wraca ona do swego źródła. Bogaty strumień roztropności zawsze powraca do siebie i im bardziej sięga, tym bardziej aktywne staje się wszystko, co pozostaje. h10 Rozdział XVI. Należy zachować należytą miarę w hojności, aby nie była ona wydatkowana na osoby bezwartościowe, gdy jest to potrzebne osobom godniejszym. Nie należy jednak dawać jałmużny zbyt oszczędnie i z wahaniem. Należy raczej pójść za przykładem błogosławionego Józefa, którego roztropność jest szczególnie chwalona. 76 . Jest zatem jasne, że powinniśmy zachować należytą miarę w naszej hojności, aby nasze dary nie stały się bezużyteczne. Umiar powinien być zachowany, zwłaszcza przez księży, aby nie rozdawać dla ostentacji, a nie dla sprawiedliwości. Nigdy wcześniej chciwość żebraków nie była większa niż obecnie. Przychodzą z pełną energią, przychodzą nie bez powodu, jak tylko dlatego, że są w wędrówce. Chcą opróżnić kieszenie biednych, pozbawić ich środków utrzymania. Nie zadowalając się odrobiną, proszą o więcej. W okrywających ich ubraniach szukają podstawy do wyegzekwowania swoich żądań, a kłamstwami na temat swojego życia żądają dalszych sum pieniędzy. Gdyby ktoś zbyt łatwo zaufał ich opowieści, szybko wyczerpałby fundusz przeznaczony na utrzymanie biednych. Niech w naszym dawaniu będzie metoda, aby biedni nie odeszli z pustymi rękami, a środki do życia potrzebujących nie zostały zmarnowane i nie stały się łupem nieuczciwych. Niech więc zostanie zachowana taka miara, aby nigdy nie odłożyć na bok życzliwości i nigdy nie zaniedbywać prawdziwej potrzeby. 77 . Wielu udaje, że ma długi. Niech zostanie zbadana prawda. Opłakują fakt, że rabusie ograbili ich ze wszystkiego. W takim przypadku należy przyznać uznanie tylko wtedy, gdy nieszczęście jest oczywiste lub osoba jest dobrze znana; a potem chętnie udziel pomocy. Osobom odrzuconym przez Kościół należy zapewnić zapasy, jeśli brakuje im pożywienia. Kto zatem przestrzega metody w swoim dawaniu, nie jest surowy wobec nikogo, ale jest wolny wobec wszystkich. Powinniśmy nie tylko nadstawić nasze uszy, aby usłyszeć głosy tych, którzy proszą, ale także nasze oczy, aby patrzeć na ich potrzeby. Słabość głośniej woła dobrego szafarza niż głos ubogiego. Nie zawsze może być tak, że krzyki natrętnego żebraka nigdy nie wymuszą więcej, ale nie zawsze ulegajmy bezczelności. Trzeba zobaczyć tego, kto cię nie widzi. Trzeba szukać tego, kto wstydzi się być widzianym. Także ten, który jest w więzieniu, musi przyjść do twych myśli; inny dotknięty chorobą musi pojawić się w twoich myślach, ponieważ nie może dotrzeć do twoich uszu. 78 . Im bardziej ludzie zobaczą Twoją gorliwość w okazywaniu miłosierdzia, tym bardziej będą Cię kochać. Znam wielu księży, którzy im więcej mieli, tym więcej dawali. Ci bowiem, którzy widzą, jak dobry szafarz daje mu coś do rozdania w czasie jego obowiązków, są pewni, że akt miłosierdzia dotrze do biednych. Jeśli widzą, że rozdaje w nadmiarze lub zbyt oszczędnie, pogardzają jednym i drugim; z jednej strony dlatego, że marnuje owoce cudzej pracy na niepotrzebne płatności, z drugiej strony dlatego, że gromadzi je w swoich workach z pieniędzmi. Tak jak zatem metody 492 należy przestrzegać w sposób liberalny, tak też czasami wydaje się, że należy zastosować bodziec. Metody zatem, abyśmy mogli okazywać życzliwość dzień po dniu i abyśmy nie musieli wycofywać z potrzebnej sprawy tego, co swobodnie wydaliśmy na marnotrawstwo. Ostroga, bo lepiej wydać pieniądze na żywność dla biednych, niż na sakiewkę dla bogatych. Musimy uważać, aby w naszych skarbcach nie zamknąć dobra potrzebujących i nie pogrzebać życia biednych jak w grobie. 79 . Józef mógł rozdać całe bogactwo Egiptu i roztrwonić skarby królewskie; ale nawet nie sprawiał wrażenia, jakby marnował to, co należało do kogoś innego. Wolał sprzedać kukurydzę, niż dać ją głodnym. Bo gdyby dał go nielicznym, dla większości nie byłoby go wcale. Dał dobry dowód tej hojności, dzięki której wystarczyło dla wszystkich. Otworzył magazyny, aby wszyscy mogli kupić zapasy kukurydzy, aby jeśli otrzymali ją za darmo, nie zaprzestali uprawy roli. Kto bowiem korzysta z cudzego, często zaniedbuje swoje. 80 . Najpierw więc zebrał ich pieniądze, potem narzędzia, w końcu nabył dla króla wszystkie prawa do ziemi. 493 Nie chciał ich wszystkich pozbawić majątku, ale ich w nim wesprzeć. Nałożył także ogólny podatek, aby mogli bezpiecznie się utrzymać. Wszystkim, którym odebrał tę ziemię, spodobało się to tak bardzo, że postrzegali ją nie jako sprzedaż swoich praw, ale jako odzyskanie dobrobytu. Tak mówili: „Uratowałeś nam życie, znajdźmy łaskę przed obliczem naszego Pana”. 495. Nic bowiem ze siebie nie stracili, lecz otrzymali nowe prawo. Nic z tego, co było dla nich pożyteczne, nie zawiodło, ponieważ teraz zdobyli to na zawsze. 81 . O szlachetny człowieku! 496, który nie szukał przelotnej chwały niepotrzebnej szczodrości, ale ustanowił jako swoją pamiątkę trwałe korzyści swojej przewidywalności. Postępował tak, aby ludzie sami sobie pomagali swoimi wpłatami i aby w potrzebie nie szukali pomocy u innych. Z pewnością lepiej było zrezygnować z części swoich plonów, niż utracić całość praw. Ustalił podatek na jedną piątą całego ich plonu i w ten sposób wykazał się bystrością w zabezpieczaniu przyszłości i liberalnością w zakresie podatku, który na nich nałożył. Nigdy później Egipt nie doświadczył takiego głodu. 82 . Jak wspaniale przepowiadał przyszłość. Po pierwsze, z jaką dotkliwością, interpretując królewski sen, stwierdził prawdę. To było pierwsze marzenie króla. 497 Siedem jałówek wyszło z rzeki zdrowych i tłustych i żerowało na brzegach rzeki. A inne woły o złym losie i chudym ciele wychodziły z rzeki za jałówkami i pasły się w pobliżu nich, na samym brzegu rzeki. A te chude i nędzne byki zdawały się pożerać inne, tak tłuste i zamożne. I to był drugi sen. 498 Siedem tłustych kłosów, pełnych i dobrych, wyszło z ziemi. A za nimi siedem kłosów nieszczęsnych, uderzonych wiatrem i uschłych, usiłowało zająć ich miejsce. I wydawało się, że jałowe i cienkie kłosy pochłonęły bogate i owocne kłosy. 83 . Ten sen Józef wyjaśnił w następujący sposób: siedem jałówek oznaczało siedem lat, podobnie jak siedem kłosów, co oznaczało siedem lat – interpretując czasy na podstawie plonu bydła i plonów. Albowiem wycielenie jałówki trwa rok, a plon przypada na cały rok. I wyszli z rzeki, gdy mijają dni, lata i czasy i płyną szybko jak rzeki. Dlatego stwierdza, że ​​siedem wcześniejszych lat bogatej ziemi będzie żyzne i urodzajne, ale ostatnie siedem lat będzie jałowe i bezowocne, a ich jałowość pochłonie bogactwo poprzedniego czasu. Dlatego ostrzega ich, aby w urodzajnych latach zadbali o gromadzenie zapasów zboża, aby mogły zaspokoić potrzeby nadchodzącego niedoboru. 84 . Co będziemy podziwiać w pierwszej kolejności? Jego siły umysłu, z którymi zstąpił do samego miejsca spoczynku prawdy? Albo jego rada, dzięki której przewidział tak wielką i trwałą potrzebę? Albo jego czujność i sprawiedliwość? Dzięki swojej czujności, gdy powierzono mu tak wysoki urząd, zgromadził tak ogromne zapasy; i dzięki swojej sprawiedliwości traktował wszystkich jednakowo. A co mam powiedzieć o jego wielkości umysłu? Choć bowiem sprzedany przez swoich braci w niewolę, nie zemścił się za to zło, lecz położył kres ich niedostatkowi. A co z jego łagodnością, przez którą pobożnym oszustwem zabiegał o obecność ukochanego brata, któremu pod pretekstem dobrze zaplanowanej kradzieży oświadczył, że ukradł jego majątek, aby go zatrzymać jako zakładnika swojej miłości? 500 85 . Stąd zasłużenie powiedział mu ojciec: "Mój syn Józef jest powiększony, mój syn jest powiększony, mój młodszy syn, mój umiłowany. Mój Bóg ci pomógł i pobłogosławił cię błogosławieństwem nieba w górze i błogosławieństwem ziemi, która ma wszystko, dzięki błogosławieństwom twojego ojca i twojej matki. To przeważyło nad błogosławieństwami wiecznych wzgórz i pragnieniami wiecznych wzgórz. " 501 A w Księdze Powtórzonego Prawa: "Ty, który byłeś widziany w krzaku, abyś wszedł na głowę Józefa, na jego łeb. Czczony wśród jego braci, jego chwała jest jak pierworodność jego cielców; jego rogi są jak rogi jednorożców. Swoim rogiem wypchnie narody aż po krańce ziemi. Są to dziesięć tysięcy Efraima i tysiące Manassesa. " 502 h10 Rozdział XVII. Jakie cnoty powinny mieć w tym, kogo się konsultujemy. Jak Józef i Paweł zostali w nie wyposażeni. 86 . Takim więc powinien być ten, kto daje rady drugiemu, aby mógł dać się wzorem we wszystkich dobrych uczynkach, w nauczaniu, w prawdzie charakteru i powadze. W ten sposób jego słowa będą zdrowe i nienaganne, jego rady pożyteczne, jego życie cnotliwe, a jego opinie stosowne. 87 . Taki był Paweł, który udzielał rad dziewicom, 503 przewodnictwa kapłanom, 504 aby dać siebie jako wzór do naśladowania. W ten sposób umiał być pokorny, podobnie jak Józef, który choć pochodził ze szlacheckiej rodziny patriarchów, nie wstydził się swojej podłej niewoli; raczej ozdobił go swoją gotową służbą i uczynił go chwalebnym swoimi cnotami. Wiedział, jak być pokornym, kto musiał przejść przez ręce zarówno kupującego, jak i sprzedającego, i nazywał ich, Panie. Posłuchaj, jak się uniża: «Pan mój z mego powodu nie wie, co jest w jego domu, a wszystko, co ma, oddał w moją rękę i niczego przede mną nie zataił, tylko ciebie, bo jesteś jego żoną. Jak więc mogę dopuścić się tak wielkiej niegodziwości i zgrzeszyć przeciwko Bogu?» 506 Jego słowa są pełne pokory, pełne także czystości. Pokory, bo był posłuszny swemu Panu; o duchu honoru, bo był wdzięczny; Był także pełen czystości, gdyż uważał za straszny grzech skalać się tak wielką zbrodnią. 88 . Takim więc powinien być doradca. Nie może mieć w sobie nic mrocznego, zwodniczego lub fałszywego, co rzucałoby cień na jego życie i charakter, ani niczego niegodziwego ani złego, co powstrzymywałoby tych, którzy szukają rady. Są bowiem rzeczy, od których się ucieka, a innymi którymi gardzi się. 508 Uciekamy od tego, co może wyrządzić krzywdę lub może w sposób perfidny i cichy wyrządzić nam krzywdę, jak wtedy, gdy ten, którego rada jest wątpliwego honoru lub pragnie pieniędzy, aby pewna suma mogła zmienić zdanie. Jeśli człowiek postępuje niesprawiedliwie, uciekamy od niego i unikamy go. Człowiek, który szuka przyjemności i jest ekstrawagancki, chociaż nie postępuje fałszywie, ale jest chciwy i zbyt lubi brudny zysk; taki jest pogardzany. Jaki dowód ciężkiej pracy, jakie owoce pracy może dać ten, kto oddaje się opieszałemu i bezczynnemu życiu, albo jakie troski i niepokoje przychodzą mu na myśl? 89 . Dlatego mąż dobrej rady mówi: „Nauczyłem się, że niezależnie od stanu, w jakim się znajduję, należy poprzestawać na tym”. 509 Wiedział bowiem, że źródłem wszelkiego zła jest miłość do pieniędzy, 510 dlatego zadowalał się tym, co miał, nie szukając tego, co cudze. Wystarczy mi, mówi, to, co mam; czy mam mało, czy dużo, dla mnie to dużo. Wygląda na to, że chciał to wyrazić jak najdokładniej. Posługuje się takimi słowami: „Zadowalam się” – mówi – „tym, co mam”. To znaczy: "Nie mam niedostatku ani nie mam za dużo. Nie mam niedostatku, bo niczego więcej nie szukam. Nie mam za dużo, bo nie mam tego dla siebie, ale dla wielu." Mówi się to w odniesieniu do pieniędzy. 90 . Ale mógł powiedzieć te słowa o wszystkim, mimo wszystkiego, co go w tej chwili zadowalało; to znaczy, że nie pragnął większego zaszczytu, nie szukał dalszych usług, nie pragnął próżności i nie szukał wdzięczności tam, gdzie się nie należała; ale cierpliwy w trudach, pewny swoich zasług, czekał na koniec walki, którą musiał stoczyć. „Wiem” – mówi – „jak zostać poniżonym”. 511 Niewyuczona pokora nie zasługuje na pochwałę, lecz tylko ta, która posiada skromność i wiedzę o sobie. Istnieje bowiem pokora, która opiera się na strachu, ale jest też pokora, która opiera się na braku umiejętności i niewiedzy. Dlatego Pismo mówi: „On zbawi pokornych duchem”. 512 Dlatego chwalebnie mówi: „Umiem się poniżać”. to znaczy gdzie, z jakim umiarem, w jakim celu, w jakim obowiązku, na jakim stanowisku. Faryzeusz nie wiedział, jak się poniżać, dlatego został zrzucony. Celnik wiedział i dlatego był usprawiedliwiony. 513 91 . Paweł także umiał obfitować, gdyż miał bogatą duszę, chociaż nie posiadał skarbu bogacza. Umiał obfitować, gdyż nie szukał daru w pieniądzach, lecz owocu w łasce. Rozumiemy jego słowa, że ​​umiał obfitować także w inny sposób. Mógł bowiem jeszcze raz powiedzieć: „O wy, Koryntianie, nasze usta są dla was otwarte, nasze serce się rozszerzyło”. 514 92 . We wszystkim był przyzwyczajony zarówno do bycia sytym, jak i do odczuwania głodu. Błogosławiony, kto umie być pełny w Chrystusie. Nie cielesne, ale duchowe jest to nasycenie, które przynosi wiedza. I słusznie potrzebna jest wiedza: „Nie samym chlebem żyje człowiek, ale każdym słowem Bożym”. 515 Ten bowiem, który umiał być syty, umiał także odczuwać głód, aby zawsze szukać czegoś nowego, łaknąć Boga, pragnąć Pana. Wiedział, jak odczuwać głód, bo wiedział, że głodny będzie jadł. 516 Umiał także obfitować i potrafił obfitować, bo nie miał nic, a jednak wszystko posiadał. 517 h10 Rozdział XVIII. Z faktu oddzielenia się dziesięciu plemion od króla Roboama dowiadujemy się, jakie szkody mogą wyrządzić źli doradcy. 93 . Sprawiedliwość zatem szczególnie cieszy ludzi sprawujących jakikolwiek urząd; Natomiast niesprawiedliwość ich zawodzi i walczy z nimi. Samo Pismo Święte podaje nam przykład, gdzie mówi, że gdy lud izraelski po śmierci Salomona prosił swego syna Roboama, aby uwolnił ich kark od okrutnego jarzma i złagodził surowość rządów ojca, on, gardząc radami starców, za namową młodych mężczyzn dał następującą odpowiedź: „Doda ciężar do jarzma swego ojca i zamieni ich lżejsze prace na trudniejsze”. 519 94 . Rozgniewany tą odpowiedzią lud powiedział: "Nie mamy działu w Dawidzie ani dziedzictwa w synu Jessego. Wróć do swoich namiotów, Izraelu. Bo nie będziemy mieć tego człowieka za księcia ani wodza nad nami". 520 Zatem opuszczony i opuszczony przez lud, mógł zatrzymać przy sobie zaledwie dwa z dziesięciu pokoleń ze względu na Dawida. h10 Rozdział XIX. Wielu wygrywa sprawiedliwość, życzliwość i uprzejmość, ale wszystko to musi być szczere. 95 . Jest zatem jasne, że sprawiedliwość wzmacnia imperia, a niesprawiedliwość je niszczy. Jak niegodziwość mogłaby utrzymać królestwo, skoro nie może panować nawet nad jedną rodziną? Istnieje zatem potrzeba największej życzliwości, abyśmy mogli zachować nie tylko zarządzanie sprawami w ogóle, ale także prawa jednostek. Życzliwość ma największą wartość; stara się bowiem wszystkich objąć swoimi łaskami, związać ich ze sobą wypełniając obowiązki i zastawić ich sobie swoim urokiem. 96 . Powiedzieliśmy również, że uprzejma mowa ma ogromny wpływ na zdobywanie przychylności. Chcemy jednak, żeby było to szczere i rozsądne, bez pochlebstw, aby pochlebstwa nie przyniosły hańby prostocie i czystości naszego przemówienia. Powinniśmy być dla innych wzorem nie tylko w czynach, ale także w słowie, czystości i wierze. Jak chcemy, żeby o nas myślano, takimi bądźmy; 521 i okazujmy otwarcie takie uczucia, jakie w nas są. Nie wypowiadajmy w sercu niesprawiedliwego słowa, które naszym zdaniem można ukryć w milczeniu, gdyż On słyszy to, co mówi się w tajemnicy, Ten, który wszystko zakrył, zna tajemnice serca i wszczepił w niego uczucia. Dlatego jakbyśmy pod okiem Sędziego uważali, że wszystko, co robimy, jest przedstawione w świetle, aby było to widoczne dla wszystkich. h10 Rozdział XX. Znajomość z dobrymi ludźmi jest bardzo korzystna dla wszystkich, zwłaszcza dla młodych, jak pokazuje przykład Jozuego, Mojżesza i innych. Co więcej, ci, którzy różnią się wiekiem, często mają podobne cnoty, jak udowadniają Piotr i Jan. 97 . Bardzo dobrze jest zjednoczyć się z dobrym człowiekiem. Dla młodych 522 bardzo pożyteczne jest podążanie za wskazówkami wielkich i mądrych ludzi. Bo kto żyje w towarzystwie mądrych, sam jest mądry; lecz ten, kto przywiązuje się do głupców, również jest uważany za głupca. Ta przyjaźń z mądrymi bardzo nam pomaga w nauczaniu, a także stanowi pewny dowód naszej prawości. Młodzi mężczyźni bardzo szybko pokazują, że naśladują tych, do których się przywiązują. Idea ta zyskuje na popularności dzięki temu, że przez całe swoje codzienne życie upodabniają się do tych, z którymi w pełni cieszyli się stosunkiem. 98 . Jozue, syn Nuna, stał się tak wielki, ponieważ jego związek z Mojżeszem był środkiem nie tylko pouczenia go o znajomości Prawa, ale także uświęcenia go do otrzymania łaski. Kiedy w Jego przybytku widziano majestat Pana jaśniejący w swej boskiej obecności, tylko Jozue był w przybytku. Kiedy Mojżesz rozmawiał z Bogiem, Jozue również był okryty świętym obłokiem. 523 Kapłani i lud stali na dole, a Jozue i Mojżesz wstąpili na górę, aby otrzymać Prawo. Wszyscy ludzie byli w obozie; Jozue był bez obozu w przybytku świadectwa. Gdy zstąpił słup obłoku i Bóg rozmawiał z Mojżeszem, on stanął przy nim jako wierny sługa; i on, młody człowiek, nie wyszedł z przybytku, chociaż starcy, którzy stali z daleka, drżeli na widok tych boskich cudów. 99 . Dlatego też on sam wszędzie trzymał się blisko świętego Mojżesza pośród tych wszystkich cudownych dzieł i strasznych tajemnic. Dlatego zdarza się, że ten, który był jego towarzyszem w tym obcowaniu z Bogiem, przejął jego władzę. 524 Z całą pewnością godzien był wystąpić jako człowiek, który mógłby utrzymać bieg rzeki, 525 i który mógłby powiedzieć: „Słońce, stój spokojnie” i opóźnić noc i wydłużyć dzień, jakby chciał być świadkiem swego zwycięstwa. 526 Dlaczego? – błogosławieństwo odmówione Mojżeszowi – on sam został wybrany, aby poprowadzić lud do ziemi obiecanej. Był to człowiek, wielki w cudach, których dokonywał przez wiarę, wielki w swoich triumfach. Dzieła Mojżesza były wyższego typu, jego przyniosły większy sukces. Każdy z nich, wspomagany łaską Bożą, wzniósł się ponad wszelką ludzką pozycję. Jeden rządził morzem, drugi niebem. 527 100 . Piękne jest zatem połączenie starych i młodych. Ten, który daje świadectwo, drugi, który pociesza; jeden daje wskazówki, drugi daje przyjemność. Mijam Lota, który w młodości trzymał się Abrahama, gdy ten wyruszał. Niektórzy być może mogliby powiedzieć, że powstało to raczej w wyniku ich związku niż z jakiegokolwiek dobrowolnego działania z jego strony. A co mamy powiedzieć o Eliaszu i Elizeuszu? 529 Chociaż Pismo Święte nie stwierdza w tak wielu słowach, że Elizeusz był młodzieńcem, to jednak wnioskujemy z niego, że był młodszy. W Dziejach Apostolskich Barnaba zabrał ze sobą Marka, a Paweł Sylasa 530, Tymoteusza 531 i Tytusa. 532 101 . Widzimy także, że obowiązki zostały podzielone pomiędzy nimi zgodnie z ich wyższością w czymkolwiek. Starsi przewodzili w udzielaniu rad, młodsi w wykazywaniu aktywności. Często także ci, którzy mieli podobne cnoty, ale różnili się wiekiem, bardzo się cieszyli ze swojego związku, podobnie jak Piotr i Jan. Czytamy w Ewangelii, że Jan był młodzieńcem, nawet jak sam to określił, choć pod względem zasług i mądrości nie ustępował żadnemu ze starszych. Była w nim bowiem czcigodna dojrzałość charakteru i roztropność szopy. Życie nieskalane jest skutkiem dobrej starości. h10 Rozdział XXI. Bronić słabych, pomagać obcym lub wykonywać podobne obowiązki, znacznie podnosi wartość człowieka, zwłaszcza w przypadku ludzi doświadczonych. Podczas gdy za miłość do pieniędzy przypisuje się wielką winę; Zdecydowanie potępia się także marnotrawstwo w przypadku księży. 102 . Szacunek, jakim się kogoś darzy, wzrasta również znacznie, gdy ratuje się biednego człowieka z rąk wpływowego lub ratuje od śmierci skazanego przestępcę; tak długo, jak można to zrobić bez przeszkód, w obawie, że zrobimy to raczej dla popisywania się, niż z litości i w ten sposób możemy zadać poważniejsze rany, pragnąc zagoić mniejsze. Jeśli jednak uwolni się człowieka, który jest zmiażdżony przez zasoby i frakcje potężnej osoby, a nie przytłoczony pustynią własnej niegodziwości, wówczas świadectwo wielkiej i wysokiej opinii staje się mocne. 103 . Gościnność służy również wielu rekomendacjom. 534 Jest to bowiem rodzaj otwartego okazania życzliwości, aby obcy nie potrzebował gościny, ale został uprzejmie przyjęty i aby drzwi były dla niego otwarte, gdy przyjdzie. W oczach całego świata jest rzeczą najstosowniejszą, aby przybysza przyjmowano z honorami; aby czar gościnności nie zawiódł przy naszym stole; że powinniśmy powitać gościa z gotową i bezpłatną obsługą i wyczekiwać jego przybycia. 104 . Była to szczególnie pochwała Abrahama, gdyż czuwał u drzwi swojego namiotu, aby żaden obcy nie mógł przejść obok. Pilnie czuwał, aby spotkać nieznajomego, wyprzedzić go i poprosić go, aby nie przechodził, mówiąc: „Panie mój, jeśli znalazłem łaskę w twoich oczach, nie przechodź obok sługi twego”. 536 Dlatego też w nagrodę za gościnność otrzymał dar potomności. 105 . Również Lot, jego bratanek, 537, który był mu bliski nie tylko w stosunkach, ale i cnotach, dzięki swej gotowości do okazywania gościnności, odwrócił od siebie i swojej rodziny karę Sodomy. 106 . Człowiek powinien więc być gościnny, życzliwy, prawy, nie pragnąć tego, co należy do drugiego, gotowy zrzec się części swoich praw, jeśli zostanie naruszony, zamiast odbierać cudze. Powinien unikać sporów, nienawidzić kłótni. Powinien przywrócić jedność i łaskę spokoju. Kiedy dobry człowiek zrzeka się któregoś ze swoich praw, jest to nie tylko oznaką hojności, ale wiąże się to także z wielkimi korzyściami. Zacznijmy od tego, że uwolnienie się od kosztów procesu sądowego nie jest małym zyskiem. Wtedy również przynosi dobre rezultaty, zwiększając przyjaźń, z której wynika wiele korzyści. Stają się one później najbardziej przydatne dla człowieka, który w danej chwili może pogardzać czymś małym. 107 . We wszystkich obowiązkach związanych z gościnnością należy okazywać wszystkim życzliwość, lecz większy szacunek należy okazywać osobom prawym. 538 Bo „kto przyjmie sprawiedliwego w imię sprawiedliwego, otrzyma nagrodę sprawiedliwego” 539, jak powiedział Pan. Taka jest łaska gościnności u Boga, że ​​nawet łyk zimnej wody nie pozostanie nagrodzony. 540 Widzisz, że Abraham, szukając gości, przyjął samego Boga, aby go gościć. 541 Widzisz, że Lot przyjął aniołów. 542 A skąd wiesz, że przyjmując ludzi, nie przyjmujesz Chrystusa? Chrystus może być w przybyszu, który przychodzi, gdyż Chrystus jest obecny w osobie ubogich, jak sam mówi: „Byłem w więzieniu, a przyszliście do mnie, byłem nagi, a przyodzialiście mnie”. 543 . 108 . Słodko jest więc szukać nie pieniędzy, ale łaski. Prawdą jest, że to zło już dawno wstąpiło do ludzkich serc, tak że pieniądze zajmują miejsce honoru, a umysły ludzkie napełniają się podziwem dla bogactwa. W ten sposób miłość do pieniędzy zapada w pamięć i niejako wysusza wszelkie życzliwe obowiązki; aby ludzie uważali wszystko za stratę, jeśli wydadzą więcej niż zwykle. Ale nawet tutaj Pismo Święte czuwa nad miłością do pieniędzy, aby nie okazała się ona przyczyną przeszkód, mówiąc: „Lepsza jest gościnność, choćby składała się tylko z ziół”. 545 I znowu: „Lepszy jest chleb w przyjemności i pokoju”. 546 Pismo Święte uczy nas, abyśmy nie byli rozrzutni, lecz liberalni. 109 . Istnieją dwa rodzaje szczodrości, jeden wynikający z hojności, drugi z marnotrawstwa. 547 Oznakiem szczodrości jest przyjmowanie cudzoziemców, nagich przyodziewać, jeńców odkupywać, pomagać potrzebującym. Marnotrawstwem jest wydawanie pieniędzy na drogie bankiety i dużo wina. Dlatego czytamy: „Wino jest marnotrawstwem, pijaństwo jest obrzydliwością”. 548 Marnotrawstwem jest wydawanie własnego majątku tylko po to, by zyskać przychylność ludu. Tak czynią ci, którzy swój spadek wydają na igrzyska cyrkowe, na sztuki teatralne i widowiska gladiatorów, a nawet na walki dzikich zwierząt, tylko po to, by w ten sposób przewyższyć sławę swoich przodków. Wszystko to, co robią, jest głupotą, gdyż nie jest słuszne ekstrawaganckie wydawanie pieniędzy, nawet na dobre uczynki. 110 . Właściwym rodzajem hojności jest zachowanie należytej miary wobec samych biednych, aby starczyło im na więcej; i nie przekraczać właściwej granicy w celu zdobycia przychylności. Wszystko, co wypływa z czystego, szczerego usposobienia, jest przyzwoite. Wydaje się także, że nie należy podejmować przedsięwzięć zbędnych i pomijać tych, które są potrzebne. 111 . Jednakże kapłanowi wypada szczególnie przyozdabiać cerkiew Bożą stosownym blaskiem, aby dzięki jego wysiłkom dwór Pański stał się chwalebny. Powinien zawsze wydawać pieniądze zgodnie z wymogami miłosierdzia. Przystoi mu dawać obcym to, co słuszne. To nie może być za dużo, ale wystarczające; nie więcej, ale tyle, ile wymagają tego dobre uczucia, aby nigdy nie zabiegał o przychylność innych kosztem biednych i nie okazał się zbyt skąpym lub zbyt swobodnym wobec duchowieństwa. Jeden czyn jest niemiły, drugi marnotrawny. To nieładnie, gdy brakuje pieniędzy na potrzeby tych, których należy odzyskać z ich nędznej pracy. Byłoby marnotrawstwem, gdyby było za dużo przyjemności. h10 Rozdział XXII. Musimy zachować właściwą miarę pomiędzy zbyt dużą łagodnością a nadmierną surowością. Ci, którzy usiłują wkraść się do serc innych fałszywym okazywaniem łagodności, nie zyskują nic istotnego ani trwałego. Przykład Absaloma pokazuje to wyraźnie. 112 . Co więcej, nawet naszym słowom i poleceniom przystoi należyta miara, aby nie wydawało się, że jest w nich albo zbyt wielka łagodność, albo zbyt wielka surowość. Wielu woli być zbyt łagodne, aby sprawiać wrażenie dobrych. Pewne jest jednak, że nic udawanego i fałszywego nie może nosić formy prawdziwej cnoty; nie, to nawet nie może trwać. Najpierw rozkwita, potem z biegiem czasu jak kwiat więdnie i przemija, ale to, co prawdziwe i szczere, ma głębokie korzenie. 549 113 . Aby na przykładach udowodnić nasze twierdzenie, że to, co udawane, nie może trwać długo, lecz krótkotrwały rozkwit szybko zawodzi, weźmiemy jeden przykład pozorów i kłamstwa z tej rodziny, z której zaczerpnęliśmy już wiele przykładów, aby wykazać ich wzrost w cnocie. 114 . Absalom był synem króla Dawida, znanym ze swojej urody, wspaniałego wyglądu i w okresie świetności młodości; tak że w Izraelu nie znaleziono drugiego takiego człowieka jak on. 550 Był bez skazy od podeszwy nóg aż do czubka głowy. Miał dla siebie rydwan i konie oraz pięćdziesięciu ludzi, którzy biegli przed nim. Wstał wczesnym świtem i stanął przed bramą na drodze, a kogokolwiek, kogo znał, szukającego sądu królewskiego, wołał do siebie, mówiąc: „Z jakiego miasta jesteś?” A on odpowiedział: „Ja, twój sługa, pochodzę z jednego z pokoleń Izraela”. I Absalom odpowiedział: "Twoje słowa są dobre i słuszne. Czy król nie dał ci nikogo, kto by cię wysłuchał? Kto mnie ustanowi sędzią? A kto do mnie przyjdzie i potrzebuje sądu, oddam mu sprawiedliwość. " Takimi słowami ich namawiał. A gdy przyszli, aby się mu pokłonić, wyciągnął rękę, chwycił ich i ucałował. 551 Zwrócił więc serca wszystkich ku sobie. Tego rodzaju pochlebstwa szybko bowiem trafiają do głębi serca. 115 . Ci zepsuci i ambitni ludzie wybrali to, co przez pewien czas wydawało im się zaszczytem, ​​było przyjemne i przyjemne. Ale chociaż miało miejsce to opóźnienie, które prorok, będąc przede wszystkim rozważnym, uważał za winne interwencji, nie mogli już dłużej tego znosić ani znosić. Wtedy Dawid nie wątpiąc w zwycięstwo, polecił swego syna tym, którzy wyruszyli do walki, aby go oszczędzili. 553 Nie chciał sam brać udziału w bitwie, aby nie wyglądało na to, że podnosi broń przeciwko temu, który wciąż jest jego synem, choć próbuje zniszczyć swojego ojca. 116 . Jest zatem jasne, że te rzeczy są trwałe i zdrowe, prawdziwe i wyrastają ze szczerego, a nie fałszywego serca. Te jednak, które są spowodowane udawaniem i uwielbieniem, nigdy nie mogą trwać długo. h10 Rozdział XXIII. Dobra wiara tych, których łatwo można przekupić pieniędzmi lub pochlebstwami, jest kruchą rzeczą, której można zaufać. 117 . Kto by przypuszczał, że ci, których pieniądze kupią do posłuszeństwa 554 lub ci, których pociąga pochlebstwo, będą im kiedykolwiek wierni? Ci pierwsi są bowiem zawsze gotowi się sprzedać, drudzy zaś nie mogą znieść twardych reguł. Łatwo ich pozyskać odrobiną pochlebstwa, ale jeśli ktoś ich nagani słowem, szemrzą przeciwko temu, rezygnują, odchodzą z wrogimi uczuciami, porzucają w gniewie. Wolą rządzić niż słuchać. Myślą, że ci, których powinni byli nad sobą postawić, powinni być sobie poddani, jakby byli im dłużnikami za ich dobroć. 118 . Który człowiek myśli, że będą mu wierni, którego, jak sądzi, będzie musiał związać ze sobą pieniędzmi lub pochlebstwami? Bo ten, kto bierze twoje pieniądze, sądzi, że jest tanio trzymany i że patrzy się na niego z pogardą, chyba że pieniądze będą płacone raz po raz. Dlatego często oczekuje swojej ceny; podczas gdy drugi, którego spotyka modlitwa i pochlebstwa, zawsze pragnie, aby go o to proszono. h10 Rozdział XXIV. Do awansu powinniśmy dążyć jedynie właściwymi środkami. Podjęty urząd należy sprawować mądrze i z umiarem. Niższe duchowieństwo nie powinno umniejszać reputacji biskupa przez udawane cnoty; ani też biskup nie powinien być zazdrosny o duchownego, lecz powinien być sprawiedliwy we wszystkim, a zwłaszcza w wydawaniu sądów. 119 . Myślę więc, że o awans, zwłaszcza w Kościele, należy zabiegać jedynie dobrymi czynami i we właściwym celu; aby nie było dumnej zarozumiałości, próżnej beztroski, haniebnego usposobienia umysłu i niestosownych ambicji. Prosta prostota umysłu wystarcza do wszystkiego i jest wystarczająco godna pochwały. 120 . Ponownie, pełniąc urząd, nie wolno być szorstkim i surowym ani zbyt łatwym; abyśmy z jednej strony nie sprawiali wrażenia, że ​​sprawujemy władzę despotyczną, a z drugiej w żadnym wypadku nie pełnili urzędu, który objęliśmy. 121 . Musimy także starać się pozyskać wielu dzięki dobroci i obowiązkom, które możemy wykonać, oraz zachować okazaną nam już łaskę. Nie bez powodu zapomną o dobrodziejstwach dawnych czasów, jeśli teraz zirytują się jakimś wielkim złem. Często bowiem zdarza się, że ci, którym okazano łaskę i którym pozwolono wzrastać krok po kroku, zostają wypędzeni, jeśli w jakiś niegodny sposób postanowi się postawić przed nimi kogoś innego. Przystoi jednak, aby kapłan w swej uprzejmości i w swoich decyzjach okazywał taką łaskę, aby strzec sprawiedliwości i okazywać szacunek innym duchownym jak rodzicom. 122 . Ci, którzy kiedyś cieszyli się uznaniem, nie powinni teraz stać się apodyktyczni, ale raczej, pamiętając o otrzymanej łasce, powinni trwać niewzruszenie w swojej pokorze. Kapłan nie powinien się obrażać, jeśli duchowny, asystent lub jakikolwiek duchowny zdobywa sobie uznanie przez okazanie miłosierdzia lub post, lub prawość życia, albo nauczanie i czytanie. Łaska bowiem Kościoła jest pochwałą nauczyciela. Dobrze jest, gdy praca drugiego człowieka jest chwalona, ​​byleby była wykonywana bez chęci przechwalania się. Każdy bowiem powinien otrzymywać pochwałę z ust bliźniego, a nie z własnych ust, i każdy powinien być chwalony za wykonaną pracę, a nie tylko za pragnienia. 123 . Jeśli jednak ktoś jest nieposłuszny swemu biskupowi i pragnie się wywyższyć i wywyższyć oraz przyćmić zasługi swego biskupa udawanym pozorem wiedzy, pokory lub miłosierdzia, w swej pychie oddala się od prawdy; gdyż zasadą prawdy jest nie robić nic dla własnej sprawy, przez co ktoś inny traci grunt pod nogami, ani nie wykorzystywać posiadanego dobra na hańbę lub winę drugiego. 124 . Nigdy nie chroń niegodziwego i nie pozwól, aby święte rzeczy zostały przekazane niegodnemu; z drugiej strony nie nękaj i nie naciskaj na człowieka, którego wina nie jest wyraźnie udowodniona. Niesprawiedliwość szybko wywołuje obrazę w każdym przypadku, ale szczególnie w Kościele, gdzie powinna panować równość, gdzie wszystkich należy traktować jednakowo, aby wpływowy człowiek nie mógł żądać więcej ani bogaty nie zagarniał więcej. Bo czy jesteśmy biedni, czy bogaci, jesteśmy jedno w Chrystusie. Kto żyje święcie, niech nie żąda dla siebie niczego więcej; gdyż powinien raczej być dla tego bardziej pokorny. 125 . Wydając wyrok, nie miejmy względu na osobę. Przychylność należy odsunąć od pola widzenia, a sprawę rozstrzygnąć co do istoty. Nic tak nie nadwyręża dobrej opinii i zaufania drugiej osoby, jak fakt, że w każdej stojącej przed nami sprawie oddajemy sprawę słabszego na rzecz silniejszego. To samo dzieje się, gdy jesteśmy surowi dla biednych, a usprawiedliwiamy bogacza, gdy jest winny. Ludzie są na tyle gotowi schlebiać tym, którzy zajmują wysokie stanowiska, aby nie myśleli, że są ranni lub nie czuli się zirytowani, jakby zostali obaleni. Jeśli jednak boisz się obrazić, nie podejmuj się osądzania. Jeśli jesteś księdzem lub jakimś duchownym, nie nalegaj. Dopuszczalne jest milczenie w tej sprawie, jeśli chodzi o pieniądze, chociaż zawsze opowiadanie się po stronie słuszności wynika z konsekwencji. Ale w sprawie Bożej, gdzie istnieje niebezpieczeństwo dla całego Kościoła, niemałym grzechem jest zachowywać się tak, jakby nic się nie widziało. h10 Rozdział XXV. Świadczenia powinny być przyznawane raczej biednym niż bogatym, gdyż ci ostatni albo myślą, że oczekuje się od nich zwrotu, albo też denerwują się, że sprawia wrażenie zadłużonego za takie działanie. Ale biedny człowiek w jego miejsce czyni Boga dłużnikiem i swobodnie korzysta z otrzymanych korzyści. Do tych uwag dodaje się ostrzeżenie, aby gardzić bogactwem. 126 . Ale jaką korzyść odniesiesz z okazywania łaski bogatemu człowiekowi? Czy chodzi o to, że jest bardziej gotowy odwdzięczyć się temu, kto go kocha? 555 Zwykle okazujemy łaskę tym, od których spodziewamy się otrzymać łaskę. Jednak o wiele więcej powinniśmy myśleć o słabych i bezbronnych, ponieważ mamy nadzieję otrzymać w imieniu tego, który jej nie ma, zapłatę od Pana Jezusa, który na podobieństwo uczty weselnej dał nam ogólny obraz cnoty. W ten sposób każe nam raczej obdarzać dobrodziejstwami tych, którzy nie mogą nam ich dać w zamian, ucząc nas, abyśmy licytowali na nasze święta i posiłki nie bogaci, ale biedni. Wydaje się, że bogatych proszono, aby w zamian przygotowali dla nas ucztę; biedni, gdyż nie mają z czego się zwrócić, a gdy coś otrzymają, uczyńcie nas Panem jako zapłatę, który ofiarował siebie jako poręczyciela za ubogich. 127 . Również w zwykłym biegu rzeczy przyznanie korzyści biednym jest bardziej pożyteczne niż wtedy, gdy przyznaje się je bogatym. Bogaty człowiek gardzi korzyściami i wstydzi się czuć zobowiązany za przysługę. Co więcej, wszystko, co mu się ofiaruje, przyjmuje jako należne mu za zasługi, jak gdyby zapłacono mu tylko słuszny dług; albo też uważa, że ​​zostało ono dane tylko dlatego, że dawca oczekiwał jeszcze większego zwrotu od bogacza. Tak więc, przyjmując życzliwość, bogaty człowiek na tej właśnie podstawie myśli, że dał więcej, niż kiedykolwiek otrzymał. Biedny człowiek, chociaż nie ma pieniędzy, którymi mógłby spłacić, przynajmniej okazuje swoją wdzięczność. I tu jest pewne, że zwraca więcej, niż otrzymał. Bo pieniądze płaci się monetami, ale wdzięczność nigdy nie zawodzi; pieniądze rosną mniej w wyniku płatności, ale wdzięczność zanika, gdy jest powstrzymywana i zostaje zachowana, gdy jest dawana innym. Następnie – czego bogaty człowiek unika – biedny jest świadomy tego, że czuje się związany długiem. Naprawdę myśli, że udzielono mu pomocy, a nie że zaoferowano ją w zamian za jego honor. Uważa, że ​​jego dzieci zostały mu ponownie dane, że jego życie zostało przywrócone, a jego rodzina ocalona. O ileż lepiej jest zatem obdarzać dobrodziejstwami dobrych niż niewdzięcznych. 128 . Dlatego Pan powiedział do swoich uczniów: «Nie bierzcie ani złota, ani srebra, ani pieniędzy». 557 Przez co jak sierpem odcina miłość do pieniędzy, która zawsze rośnie w sercach ludzkich. Piotr powiedział także do chromego człowieka, który był zawsze noszony już w łonie matki: "Srebra i złota nie mam, ale co mam, daję tobie. W imieniu Jezusa Chrystusa z Nazaretu wstań i chodź." 558 Nie dał więc pieniędzy, ale dał zdrowie. O ileż lepiej jest mieć zdrowie bez pieniędzy, niż pieniądze bez zdrowia! Kulawy mężczyzna wstał; nie na to liczył: nie otrzymał pieniędzy; choć na to liczył. Trudno jednak znaleźć bogactwa wśród świętych Pańskich, aby stały się dla nich przedmiotem wzgardy. h10 Rozdział XXVI. Wiele przykładów ze Starego Testamentu jasno pokazuje, jak długo trwa zła miłość do pieniędzy. A jednak jest także jasne, jak bezsensowną rzeczą jest posiadanie pieniędzy. 129 . Ale przyzwyczajenia ludzkie tak długo przylgnęły do ​​tego podziwu dla pieniędzy, że nikt nie jest uważany za godnego szacunku, jeśli nie jest bogaty. 559 To nie jest nowy zwyczaj. Nie, ten występek (i to pogarsza sprawę) narósł dawno temu w sercach ludzi. Kiedy miasto Jerycho upadło na dźwięk trąb kapłańskich, a Jozue, syn Nuna, odniósł zwycięstwo, wiedział, że waleczność ludu została osłabiona przez miłość do pieniędzy i żądzę złota. Gdy bowiem Achan wziął z łupów ze zburzonego miasta szatę złotą i dwieście syklów srebra, i sztabkę złota, przyprowadzono go przed Pana i nie mógł zaprzeczyć kradzieży, lecz ją posiadał. 561 130 . Umiłowanie pieniędzy jest więc starą, starożytną wadą, która ujawniła się już przy ogłaszaniu prawa Bożego; bowiem dano prawo, aby to kontrolować. 562 Z miłości do pieniędzy Balak sądził, że Balaam może ulec pokusie nagród i przekląć lud naszych ojców. 563 Miłość do pieniędzy również zwyciężyłaby, gdyby Bóg nie nakazał mu powstrzymać się od przeklinania. Ogarnięty miłością do pieniędzy Achan doprowadził do zagłady cały lud ojców. Tak więc Jozue, syn Nuna, który mógł powstrzymać zachód słońca, nie mógł powstrzymać wkradania się w człowieka miłości do pieniędzy. Na dźwięk jego głosu słońce się zatrzymało, ale miłość do pieniędzy nie pozostała. Kiedy słońce się zatrzymało, Jozue zakończył swój triumf, ale gdy miłość do pieniędzy trwała, prawie stracił zwycięstwo. 131 . Dlaczego? Czy miłość Dalili do pieniędzy nie zwiodła Samsona, najodważniejszego ze wszystkich ludzi? 564 Więc ten, który rozerwał rękami ryczącego lwa; 565, który związany i wydany swoim wrogom, sam, bez pomocy, rozerwał więzy i zabił ich tysiąc; 566, który zerwał sznury przeplatane ścięgnami, jak gdyby były one jedynie drobnymi nitkami sieci; on, powiadam, położywszy głowę na kolanie kobiety, został okradziony z ozdoby swoich włosów, które przynosiły zwycięstwo, a które dawały mu siłę. Pieniądze popłynęły na kolana kobiety, a łaska Boża opuściła mężczyznę. 567 132 . Miłość do pieniędzy jest zatem zabójcza. Zwodnicze są pieniądze, choć kalają także tych, którzy je mają, i nie pomagają tym, którzy ich nie mają. Załóżmy, że pieniądze czasami są pomocą, a przecież jest to tylko pomoc dla biednego człowieka, który daje znać o swoich potrzebach. Cóż z tego za korzyść, kto tego nie pragnie i nie szuka; kto nie potrzebuje jego pomocy i nie daje się zwieść pogoni za nią? Cóż z tego za pożytek dla innych, skoro tylko ten, kto to ma, jest na tym bogatszy? Czy zatem jest bardziej honorowy, ponieważ ma to, przez co często traci się honor, ponieważ ma to, czego powinien raczej strzec niż posiadać? Posiadamy to, czego używamy, ale to, czego nie możemy wykorzystać, nie przynosi nam żadnego owocu posiadania, a jedynie niebezpieczeństwo patrzenia. h10 Rozdział XXVII. W pogardzie pieniędzy istnieje wzór sprawiedliwości, do którego cnoty powinni dążyć biskupi i duchowni razem z innymi. Dodano kilka słów o obowiązku niewprowadzania ekskomuniki zbyt szybko w życie. 133 . Aby dobiegło końca; wiemy, że pogarda bogactwa jest formą sprawiedliwości, dlatego powinniśmy unikać umiłowania pieniędzy i ze wszystkich sił starać się, aby nigdy nie czynić nic przeciwko sprawiedliwości, ale strzec jej we wszystkich naszych uczynkach i działaniach. 134 . Jeśli chcemy podobać się Bogu, musimy mieć miłość, musimy być jednomyślni, musimy postępować pokorą, każdy mając drugiego wyżej od siebie. To jest prawdziwa pokora, gdy nigdy nie przypisuje się sobie niczego dumnie, lecz uważa się za gorszego. Biskup powinien traktować duchownych i pomocników, którzy w istocie są jego synami, jak członków jego samego i każdemu z osobna dawać taki obowiązek, do jakiego uzna go za odpowiedniego. 135 . Nie bez bólu zostaje odcięta część ciała, która uległa zepsuciu. Leczy się go długo, żeby sprawdzić, czy da się go wyleczyć różnymi środkami. Jeżeli nie da się go wyleczyć, to dobry lekarz go odetnie. Zatem dobrym pragnieniem biskupa jest chcieć uzdrawiać słabych, usuwać rozwijające się wrzody, palić niektóre części, a nie odcinać je; i wreszcie, gdy nie można ich wyleczyć, odciąć ich z bólem dla siebie. Dlatego jasno ukazuje się ta piękna zasada Apostoła, że ​​każdy powinien patrzeć nie na swoje sprawy, ale na sprawy innych. 568 W ten sposób nigdy nie będzie tak, że w gniewie ustąpimy naszym uczuciom lub zgodzimy się na więcej, niż jest to słuszne, na rzecz naszych własnych życzeń. h10 Rozdział XXVIII. Miłosierdzie należy okazywać bezinteresownie, nawet jeśli wiąże się to z odium. W związku z tym nawiązuje się do znanej historii o świętych naczyniach, które Ambroży rozbił, aby zapłacić za odkupienie jeńców; i podano bardzo piękną radę dotyczącą właściwego wykorzystania złota i srebra, które posiada Kościół. Następnie, po wykazaniu na podstawie czynu świętego Wawrzyńca, jakie są prawdziwe skarby Kościoła, ustanowiono pewne zasady, których należy przestrzegać przy przetapianiu i wykorzystywaniu do takich celów konsekrowanych naczyń Kościoła. 136 . Jest to bardzo wielka zachęta do miłosierdzia, aby dzielić cudze nieszczęście, pomagać potrzebom innych na tyle, na ile pozwalają nam środki, a czasem nawet ponad nie. Lepiej bowiem ze względu na miłosierdzie podjąć sprawę lub znosić odium, niż okazywać zawziętość. Dlatego kiedyś sprowadziłem na siebie odium, ponieważ stłukłem święte naczynia, aby odkupić jeńców – co mogło nie spodobać się arianom. Nie żeby im się to nie podobało jako akt, ale jako rzecz, w której mogliby uchwycić się czegoś, za co mogliby mnie winić. Któż może być tak twardy, okrutny, o żelaznym sercu, aby być niezadowolonym z powodu wybawienia mężczyzny od śmierci, kobiety od barbarzyńskich nieczystości, rzeczy gorszych od śmierci, lub chłopców, dziewcząt i niemowląt od skażenia bożkami, którymi zostali skalani ze strachu przed śmiercią? 137 . Chociaż nie postąpiliśmy tak bez dobrego powodu, jednak podążyliśmy za tym wśród ludu, aby wyznać i ciągle na nowo dodawać, że o wiele lepiej jest chronić dusze niż złoto dla Pana. Albowiem Ten, który posłał apostołów bez złota, 569 zgromadził także kościoły bez złota. Kościół ma złoto nie po to, aby je gromadzić, ale aby je rozdawać i wydawać potrzebującym. Jaka jest potrzeba strzec tego, co nie jest dobre? Czy nie wiemy, ile złota i srebra Asyryjczycy wywieźli ze cerkwi Pańskiej? 570 Czy nie jest o wiele lepiej, gdyby kapłani przetopili go na potrzeby ubogich, gdyby inne zapasy zawiodły, niż gdyby świętokradczy wróg zabrał go i zbezcześcił? Czy sam Pan nie powiedziałby: Dlaczego pozwoliłeś, aby tak wielu potrzebujących umarło z głodu? Czy na pewno miałeś złoto? Powinieneś był zapewnić im utrzymanie. Dlaczego tak wielu jeńców sprowadza się na rynek niewolników i dlaczego tak wielu niewykupionych zostaje pozostawionych na śmierć przez wroga? Lepiej było konserwować żywe naczynia niż złote. 138 . Na to nie można było udzielić żadnej odpowiedzi. Bo cóż byś powiedział: Obawiałem się, że cerkiew Boża będzie potrzebowała swoich ozdób? Odpowiadał: Sakramenty nie potrzebują złota i nie są właściwe tylko złotu, gdyż nie kupuje się ich złotem. Chwałą sakramentów jest odkupienie jeńców. Zaprawdę, są to cenne naczynia, gdyż wybawiają ludzi od śmierci. To zaprawdę jest prawdziwym skarbem Pana, który oddziałuje na to, na co wpływa Jego krew. Wtedy rzeczywiście rozpoznaje się naczynie krwi Pańskiej, gdy widzi się w którymkolwiek z nich odkupienie, tak że kielich odkupuje od wroga tych, których Jego krew odkupiła od grzechu. Jak pięknie się mówi, gdy Kościół odkupuje długie szeregi jeńców: Tych Chrystus odkupił. Oto złoto, którego można spróbować, oto złoto przydatne, oto złoto Chrystusa, które uwalnia od śmierci, oto złoto, dzięki któremu skromność zostaje odkupiona i zachowana czystość. 139 . Wolałem tedy wydać wam jako wolnym ludziom, niż gromadzić złoto. Ten tłum jeńców, to towarzystwo z pewnością jest wspanialsze niż widok pucharów. Złoto Odkupiciela powinno przyczynić się do tego dzieła, aby odkupić tych, którzy są w niebezpieczeństwie. Uznaję fakt, że krew Chrystusa nie tylko jaśnieje w złotych kielichach, ale także poprzez urząd odkupienia wycisnęła na nich moc boskiego działania. 140 . Takie złoto zachował dla Pana święty męczennik Wawrzyniec. Gdy bowiem zażądano od niego skarbów Kościoła, obiecał, że je pokaże. Następnego dnia zgromadził biednych. Zapytany, gdzie są obiecane skarby, wskazał biednych i powiedział: „To są skarby Kościoła”. I rzeczywiście byli to skarby, w których żyje Chrystus, w których wiara w Niego. Podobnie Apostoł mówi: „Mamy ten skarb w naczyniach glinianych”. 571 Jakie większe skarby ma Chrystus niż te, w których, jak mówi, sam mieszka? Bo tak jest napisane: Byłem głodny, a daliście Mi jeść, byłem spragniony, a daliście Mi pić, byłem przybyszem, a przyjęliście Mnie. 572 I znowu: „Co uczyniłeś jednemu z nich, Mnie uczyniłeś”. 573 Czyż Jezus ma lepsze skarby niż te, w których lubi być widziany? 141 . Te skarby wskazał Lawrence i zwyciężyły, gdyż prześladowcy nie mogli ich zabrać. Jehojachim (574), który podczas oblężenia zachował swoje złoto i nie wydawał go na żywność, widział, jak jego złoto zostało uprowadzone, a sam został zaprowadzony do niewoli. Wawrzyniec, który wolał wydawać złoto Kościoła na biednych, niż trzymać je w ręku dla prześladowcy, otrzymał świętą koronę męczeństwa ze względu na wyjątkową i głęboko przenikliwą siłę swego zamysłu. A może powiedziano świętemu Wawrzyńcowi: „Nie powinieneś marnować skarbów Kościoła i sprzedawać naczyń sakralnych”? 142 . Konieczne jest, aby każdy pełnił ten urząd z prawdziwą dobrą wiarą i przezornością. Jeśli ktoś czerpie z tego zysk dla siebie, jest to przestępstwo, ale jeśli rozdaje skarby biednym lub jeńców wykupuje, okazuje miłosierdzie. Nikt bowiem nie może powiedzieć: Dlaczego biedny żyje? Nikt nie może narzekać, że jeńcy są odkupieni, nikt nie może narzekać, że zbudowano cerkiew Pańską, nikt nie może się złościć, że powiększono pole do pochówku ciał wiernych, nikt nie może się denerwować, że w grobowcach chrześcijan jest odpoczynek dla umarłych. Na te trzy sposoby dozwolone jest niszczenie, topienie lub sprzedaż nawet świętych naczyń Kościoła. 143 . Należy czuwać, aby mistyczny kielich nie wychodził z Kościoła, aby służba świętego kielicha nie zamieniła się w nicość. Dlatego w Kościele szukano najpierw naczyń, które nie były przeznaczone do tak świętych celów. Następnie rozbite, a potem przetopione, rozdawane były biednym w formie drobnych zapłat, a także służyły jako okup za jeńców. Jeśli jednak zawiodą nowe naczynia lub te, które, jak się wydaje, nigdy nie były używane do tak świętego celu, wówczas, jak już powiedziałem, myślę, że wszystko można wykorzystać w ten sposób bez lekceważenia. h10 Rozdział XXIX. Majątku wdów lub wszystkich wiernych powierzonego Kościołowi należy bronić, choćby stwarzało to zagrożenie dla człowieka. Ilustrują to przykład kapłana Oniasza i Ambrożego, biskupa Ticinum. 144 . Należy bardzo dbać o to, aby majątek powierzony przez wdowy pozostał nienaruszalny. Należy go strzec bez powodowania skarg, nie tylko jeśli należy do wdów, ale w ogóle do kogokolwiek. Trzeba bowiem wszystkim okazywać dobrą wiarę, chociaż sprawa wdów i sierot jest na pierwszym miejscu. 145 . Zatem wszystko, co zostało powierzone cerkwi, zostało zachowane wyłącznie w imieniu wdów, jak czytamy w Księdze Machabejskiej. 575 Gdy bowiem otrzymano informację o pieniądzach, które Szymon zdradziecko powiedział królowi Antiochowi, że można je znaleźć w dużych ilościach w świątyni jerozolimskiej, wysłano Heliodora, aby zbadał tę sprawę. Przyszedł do cerkwi i oznajmił arcykapłanowi swoją nienawistną wiadomość oraz powód swego przybycia. 146 . Wtedy kapłan powiedział, że składowane są tam jedynie środki na utrzymanie wdów i sierot. A kiedy Heliodorus chciał go przejąć i upomnieć się o niego w imieniu króla, kapłani, po założeniu kapłańskich szat, rzucili się przed ołtarz i ze łzami wzywali Boga żywego, który dał im prawo dotyczące pieniędzy powierniczych, aby okazał się stróżem swoich własnych przykazań. Zmieniony wygląd i kolor skóry arcykapłana ukazały, jaki był jego smutek duszy, niepokój i napięcie umysłu. Wszyscy płakali, bo miejsce to popadłoby w pogardę, gdyby nawet w cerkwi Bożej nie można było zapewnić bezpiecznej i wiernej opieki. Do drzwi pukały kobiety z przepasanymi piersiami i dziewice, które zwykle były zamknięte. Niektórzy biegli do ścian, inni wyglądali przez okna, wszyscy podnosili ręce do nieba w modlitwie, aby Bóg stanął przy swoich prawach. 147 . Ale Heliodorus, niezrażony tym, nie wahał się spełnić swego zamiaru i już otoczył skarbiec swoimi zwolennikami, gdy nagle ukazał mu się straszny jeździec, cały chwalebny w złotej zbroi, a jego koń był również ozdobiony kosztownymi ozdobami. Pojawiło się także dwóch innych młodzieńców w chwalebnej potędze i cudownym pięknie, w blasku, chwale i pięknym stroju. Stanęli wokół niego i po obu stronach bili świętokradczego nieszczęśnika i zadawali mu cios za uderzeniem bez przerwy. Co jeszcze muszę powiedzieć? Zamknięty w ciemności padł na ziemię i leżał prawie martwy ze strachu przed tym wyraźnym dowodem boskiej mocy, nie pozostawiając już w nim żadnej nadziei na bezpieczeństwo. Radość powróciła do tych, którzy się bali, strach spadł na tych, którzy wcześniej byli tak dumni. A niektórzy z przyjaciół Heliodora w swej niedoli błagali Oniasza, prosząc o życie dla niego, gdyż był już prawie przy ostatnim tchnieniu. 148 . Gdy więc arcykapłan o to poprosił, znowu ci sami młodzieńcy ukazali się Heliodorowi, odziani w te same szaty, i powiedzieli mu: Podziękuj arcykapłanowi Oniaszowi, za którego darowano ci życie. Ale ty, doświadczywszy plagi Bożej, idź i powiedz swoim przyjaciołom, jak wiele dowiedziałeś się o świętości cerkwi i mocy Bożej. Po tych słowach zniknęli im z oczu. Heliodorus odzyskawszy życie, złożył Panu ofiarę, podziękował kapłanowi Oniaszowi i wrócił ze swoim wojskiem do króla, mówiąc: Jeśli masz wroga lub kogoś, kto spiskuje przeciwko twojej mocy, wyślij go tam, a otrzymasz go z powrotem mocno biczowanego. 149 . Dlatego też, moi synowie, w przypadku pieniędzy powierniczych należy zachować dobrą wiarę, a także wykazać się ostrożnością. Wasza służba zajaśnieje tym jaśniej, jeśli ucisk możnego człowieka, któremu wdowa lub sierota nie może się oprzeć, zostanie powstrzymany przy pomocy Kościoła i jeśli wykażecie, że przykazanie Pana jest dla was ważniejsze niż przychylność bogatych. 150 . Pamiętacie także, jak często braliśmy udział w konkursie przeciwko atakom królewskim w imieniu pieniędzy powierniczych należących do wdów, a także innych osób. Ty i ja mieliśmy to wspólne. Wspomnę także o ostatnim przypadku Kościoła w Ticinum, któremu groziło niebezpieczeństwo utraty otrzymanego funduszu powierniczego wdowy. 576 Gdy bowiem żądał tego ten, kto chciał się tego domagać na jakimś cesarskim reskrypcie, duchowieństwo nie zachowywało swoich praw. Sami bowiem, niegdyś wezwani na urząd i wysłani na interwencję, teraz przypuszczali, że nie mogą sprzeciwić się rozkazom cesarza. Odczytano jasne słowa reskryptu, były rozkazy przełożonego dworu, ten, który miał działać w tej sprawie, był pod ręką. Cóż więcej można było powiedzieć? Zostało przekazane. 151 . Jednakże po naradzie ze mną święty biskup objął w posiadanie pomieszczenia, do których wiedział, że przeniesiono majątek wdowy. Ponieważ nie można było tego zabrać, wszystko zostało spisane. Później zażądano go ponownie jako dowód dokumentu. Cesarz powtórzył rozkaz i osobiście spotkał się z nami. Odmówiliśmy. A kiedy wyjaśniono znaczenie prawa Bożego, długą listę fragmentów i niebezpieczeństwo Heliodora, cesarz w końcu nabrał rozumu. Potem ponownie próbowano go przejąć, ale dobry biskup uprzedził tę próbę i zwrócił wdowie wszystko, co otrzymał. W ten sposób wiara została zachowana, ale ucisk nie był już powodem do strachu; bo teraz to sama sprawa, a nie dobra wiara, jest zagrożona. h10 Rozdział XXX. Zakończenie księgi zawiera wezwanie, aby unikać złej woli i szukać roztropności, wiary i innych cnót. 152 . Moi synowie, unikajcie niegodziwych ludzi, strzeżcie się zazdrosnych. Jest taka różnica między niegodziwym a zazdrosnym człowiekiem: niegodziwy cieszy się swoim własnym szczęściem, lecz zazdrosnego dręczy myśl o cudzym. Pierwszy kocha zło, drugi nienawidzi dobra. Prawie więc znośniejszy jest ten, kto pragnie dobra tylko dla siebie, niż ten, kto pragnie zła dla wszystkich. 153 . Moi synowie, pomyślcie, zanim zaczniecie działać, a kiedy będziecie się długo zastanawiać, zróbcie to, co uznacie za słuszne. Kiedy nadarzy się okazja chwalebnej śmierci, należy ją natychmiast wykorzystać. Odrzucona chwała odlatuje i niełatwo ją ponownie uchwycić. 154 . Kochaj wiarę. Swoim oddaniem i wiarą Jozjasz 577 zdobył wielką miłość do siebie od swoich wrogów. Bo w osiemnastym roku życia obchodził Paschę Pańską, jak nikt przed nim nie czynił. Jak wówczas przewyższał swą gorliwością tych, którzy go poprzedzili, tak i wy, synowie moi, okazujcie gorliwość Bogu. Niech gorliwość o Boga przeniknie was i pochłonie, aby każdy z was mógł powiedzieć: «Żarliwość o dom twój mnie pożarła». 578 Apostoła Chrystusa nazywano zelotą. 579 Ale dlaczego mówię o apostole? Sam Pan powiedział: „Garliwość o dom twój mnie pożarła”. 580 Niech to będzie więc prawdziwa gorliwość o Boga, a nie ziemska gorliwość, bo to powoduje zazdrość. 155 . Niech zapanuje między wami pokój, który przewyższa wszelki rozum. Kochajcie się nawzajem. Nie ma nic słodszego niż miłość, nic bardziej błogosławionego niż pokój. Sami wiecie, że zawsze was kochałem i teraz kocham was ponad wszystkich. Jako dzieci jednego ojca zostaliście zjednoczeni węzłem braterskiego uczucia. 156 . Wszystko, co dobre, trzymajcie się mocno; a Bóg pokoju i miłości niech będzie z wami w Panu Jezusie, któremu cześć i chwała, panowanie i moc wraz z Duchem Świętym na wieki wieków. Amen. h10 Rozdział I. Dawid i Salomon uczą nas, jak kierować się własnym sercem. Scypiona nie można uważać za głównego autora przypisywanego mu powiedzenia. Autor udowadnia, jakich chwalebnych rzeczy dokonali święci prorocy w chwilach ciszy i pokazuje na przykładach swoich i innych chwil wolnych, że sprawiedliwy człowiek nigdy nie jest sam w kłopotach. 1. Prorok Dawid uczył nas, że w sercu powinniśmy chodzić jak po dużym domu; abyśmy rozmawiali z nim jak z zaufanym towarzyszem. Mówił do siebie i rozmawiał ze sobą, jak pokazują te słowa: „Powiedziałem: Będę uważał na moje drogi”. 581 Salomon, jego syn, powiedział także: „Pij wodę z naczyń swoich i ze źródeł swoich studni”, 582 to znaczy: skorzystaj z własnej rady. Bo: „Rada w sercu człowieka jest jak głębokie wody”. 583 „Niech nikt obcy” – mówi – „nie dzieli się z tobą. Niech źródło twojej wody będzie twoje i raduj się swoją żoną, która jest twoja od młodości. Niech kochający i miły rozmawiają z tobą.” 584 2. Scypion, 585-234. Był największym Rzymianinem swoich czasów, sławnym wodzem i zdobywcą Hannibala. Jego wyczyny w Afryce przyniosły mu nazwisko Africanus. Dzięki zazdrosnym intrygom on w p.n.e. 185 opuścił Rzym i udał się do swojej posiadłości, gdzie resztę swoich dni spędził na spokojnej pracy. Cyceron ( de Off. III. 1) relacjonuje za autorytetem Katona, że ​​zwykł mawiać: „Nunquam se minus otiosum esse quam cum otiosus, nec minsolum quam cum solus esset”. Nie był więc pierwszym, który wiedział, że nie jest sam, kiedy jest sam, ani że w czasie wolnym jest najmniej wolny. Wiedział to bowiem Mojżesz przed sobą, który milcząc, wołał; 586, który, gdy stał spokojnie, walczył, ba, nie tylko walczył, ale triumfował nad wrogami, do których się nie zbliżył. Był tak spokojny, że inni podnosili mu ręce; jednakże nie był mniej aktywny niż inni, bo swobodnie pokonywał wroga, którego ci, którzy byli w bitwie, nie mogli pokonać. 587 Tak Mojżesz mówił w milczeniu i w spokoju ciężko pracował. A czy jego trudy były większe niż jego chwile spokoju, który będąc na górze przez czterdzieści dni, otrzymał całe Prawo? 588 I w tej samotności niedaleko był Ktoś, kto z nim rozmawiał. Stąd też Dawid mówi: „Usłyszę, co Pan Bóg powie we mnie”. 589 O ileż większa jest rzecz, gdy Bóg rozmawia z kimkolwiek, niż człowiek sam ze sobą! 3. Apostołowie przechodzili obok, a ich cienie uzdrawiały chorych. 590 Dotknięto ich szat i uzyskano zdrowie. 4. Eliasz wypowiedział słowo i deszcz ustał i nie padał na ziemię przez trzy lata i sześć miesięcy. 591 Znowu przemówił i beczka mąki nie wyczerpywała się, a bańka oliwy nie zmarnowała całego czasu tego długiego głodu. 592 5. Ale – jak wielu lubi wojnę – co jest najchwalebniejsze – zakończyć bitwę siłą wielkiej armii, czy też zasługami przed samym Bogiem? Elizeusz odpoczywał w jednym miejscu, podczas gdy król Syrii prowadził wielką wojnę z ludem naszych ojców i powiększał jej grozę różnymi zdradzieckimi planami i próbował złapać ich w zasadzkę. Ale prorok dowiedział się o wszystkich ich przygotowaniach i będąc dzięki łasce Bożej obecny wszędzie w sile umysłowej, opowiedział swoim rodakom myśli ich wrogów i ostrzegł ich, jakich miejsc należy się wystrzegać. A gdy doniesiono o tym królowi Syrii, wysłał wojsko i zamknął proroka. Elizeusz modlił się i spowodował, że wszyscy zostali porażeni ślepotą, a ci, którzy przyszli, aby go oblegać, weszli do Samarii jako jeńcy. 593 6. Porównajmy jego wypoczynek z wypoczynekem innych. 594 Inni ludzie dla odpoczynku mają zwyczaj odwracać swoje myśli od spraw zawodowych i wycofywać się z towarzystwa i towarzystwa ludzi; szukać odpoczynku na wsi lub w samotności na polach, lub w mieście, aby odpocząć i cieszyć się spokojem i ciszą. Ale Elizeusz był zawsze aktywny. W samotności podzielił Jordan, przechodząc przez niego, tak że dolna część spłynęła w dół, podczas gdy górna powróciła do źródła. Na Karmelu obiecuje kobiecie, która dotychczas nie miała dziecka, że ​​urodzi się jej syn, którego się teraz nie spodziewała. 595 Wskrzesza umarłych, 596 koryguje gorycz pokarmu i czyni go słodkim, mieszając z nim posiłek. 597 Rozdawszy ludziom dziesięć chlebów na żywność, zebrał ułamki, które pozostały po ich nasyceniu. 598 Sprawia, że ​​żelazna główka topora, który odpadł i utknął głęboko w rzece Jordan, sprawia, że ​​pływa, wkładając drewnianą rączkę do wody. 599 On zamienia trąd na czystość, 600 suszę na deszcz, 601 głód na obfitość. 602 7. Kiedy człowiek prawy może być sam, skoro zawsze jest z Bogiem? Kiedy zostaje opuszczony ten, kto nigdy nie jest oddzielony od Chrystusa? „Kto” – mówi – „odłączy nas od miłości Chrystusowej? Mam pewność, że ani śmierć, ani życie, ani anioł tego nie zrobią”. 603 A kiedy może być pozbawiony pracy ten, kto nigdy nie może być pozbawiony swoich zasług, podczas gdy jego praca otrzymuje koronę? Jakimi miejscami ogranicza się ten, do którego należy cały świat bogactw? Jakim sądem zostaje uwięziony ten, kto nigdy nie jest przez nikogo obwiniany? Jest bowiem „nieznany, a dobrze znany, jako umierający, a oto żyje, jako smutny, a jednak zawsze się radujący, jako biedny, a ubogacający wielu, jakby nic nie mający, a jednak wszystko posiadający”. 604 Człowiek uczciwy nie zwraca uwagi na nic innego, jak tylko na to, co jest konsekwentne i cnotliwe. I tak, chociaż innym wydaje się biedny, dla siebie jest bogaty, gdyż jego wartość nie jest mierzona wartością rzeczy doczesnych, ale rzeczy wiecznych. 234. Był największym Rzymianinem swoich czasów, sławnym generałem i zdobywcą Hannibala. Jego wyczyny w Afryce przyniosły mu nazwisko Africanus. Dzięki zazdrosnym intrygom on w p.n.e. 185 opuścił Rzym i udał się do swojej posiadłości, gdzie resztę swoich dni spędził na spokojnej pracy. Cyceron ( de Off. III. 1) powołuje się na autorytet Catona, który zwykł mawiać: „Nunquam se minus otiosum esse quam cum otiosus, nec minsolum quam cum solus esset”. h10 Rozdział II. Dyskusje filozofów na temat porównania tego, co cnotliwe i pożyteczne, nie mają nic wspólnego z chrześcijanami. Bo u nich nie jest przydatne nic, co nie jest sprawiedliwe. Jakie są obowiązki doskonałości, a jakie obowiązki zwyczajne? Te same słowa często pasują do różnych rzeczy na różne sposoby. Wreszcie, człowiek sprawiedliwy nigdy nie szuka własnej korzyści kosztem nieszczęścia drugiego, lecz zawsze szuka tego, co jest pożyteczne dla innych. 8. Ponieważ mówiliśmy już o dwóch poprzednich tematach, w których omawialiśmy, co jest cnotliwe, a co pożyteczne, pojawia się teraz pytanie, czy powinniśmy porównywać to, co cnotliwe i pożyteczne, i zapytać, za czym powinniśmy się wzorować. Bo tak jak już omawialiśmy kwestię, czy dana rzecz jest cnotliwa, czy niegodziwa, a gdzie indziej, czy jest ona użyteczna, czy bezużyteczna, tak tutaj niektórzy uważają, że powinniśmy dowiedzieć się, czy dana rzecz jest cnotliwa lub użyteczna. 605 9. Zostałem do tego nakłoniony, aby nie sprawiać wrażenia przyznania, że ​​te dwie rzeczy są sobie wzajemnie przeciwne, choć już pokazałem, że stanowią jedno. Powiedziałem bowiem, że nic nie może być cnotliwe, jeśli nie jest pożyteczne, i nic nie może być pożyteczne, jeśli nie jest cnotliwe. 606 Nie podążamy bowiem za mądrością ciała, przez którą pożytek polegający na obfitości pieniędzy uważa się za największą wartość, ale podążamy za mądrością Bożą, dzięki której to, co jest bardzo cenione na tym świecie, uważa się za stratę. 10 . To bowiem χατόρθωμα, czyli obowiązek wypełniany całkowicie i doskonale, zaczyna się od prawdziwego źródła cnoty. 607. Z tego wynika inny, czyli zwyczajny obowiązek. Już sama nazwa wskazuje, że nie jest to związane z trudną czy nadzwyczajną praktyką cnót, gdyż może ona być powszechna dla bardzo wielu osób. Chęć oszczędzania pieniędzy jest powszechną praktyką wielu osób. Radość z dobrze przygotowanego bankietu i przyjemnego posiłku to powszechny zwyczaj; ale poszczenie lub powściągliwość jest praktyką tylko nielicznych, a niepożądanie dóbr innych jest cnotą rzadko spotykaną. Z drugiej strony, chcąc pozbawić drugiego jego własności – i nie poprzestać na tym, co mu się należy – tutaj znajdziesz wielu, którzy dotrzymają mu towarzystwa. To są (powiedziałby filozof) obowiązki podstawowe, zwyczajne. 608 Pierwotnych można znaleźć u nielicznych, zwykłych u wielu. 11 . Powtarzam, te same słowa często mają inne znaczenie. Na przykład Boga nazywamy dobrym, a człowieka dobrym; lecz w każdym przypadku ma ono zupełnie inne znaczenie. 609 W pewnym sensie Boga nazywamy sprawiedliwym, w drugim człowiekiem. Podobnie istnieje różnica w znaczeniu tego, kiedy nazywamy Boga mądrym i człowieka mądrym. Tego uczy nas Ewangelia: „Bądźcie doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz, który jest w niebie”. 610 Czytam jeszcze raz, że Paweł był doskonały, a jednak nie doskonały. Bo kiedy powiedział: „Nie jakobym już osiągnął, ani też nie był już doskonały, ale idę za nim, jeśli mogę to pojąć”. 611 Natychmiast dodał: „My więc jesteśmy doskonali”. 612 Istnieje dwojaka forma doskonałości: jedna ma zwyczajną wartość, a druga ma najwyższą wartość. Ten, który będzie dostępny tutaj, drugi później. Jedna zgodna z ludzkimi siłami, druga z doskonałością przyszłego świata. Ale Bóg jest sprawiedliwy we wszystkim, mądry przede wszystkim i doskonały we wszystkim. 12 . Różnorodność panuje także wśród samych mężczyzn. Daniela, o którym powiedziano: „Któż jest mądrzejszy od Daniela?” 613 był mądry w innym sensie niż inni. To samo można powiedzieć o Salomonie, który był pełen mądrości, przewyższającej wszelką mądrość starożytnych i większą niż wszyscy mędrcy Egiptu. 614 Być mądrym, jak na ogół ludzie, to zupełnie inna sprawa niż być naprawdę mądrym. Ten, kto jest mądry na ogół, jest mądry w sprawach doczesnych, jest mądry dla siebie, aby pozbawić czegoś innego i zdobyć to dla siebie. Kto jest naprawdę mądry, nie umie liczyć na swoją korzyść, lecz z całego swego pragnienia patrzy na to, co wieczne, na to, co przyzwoite i cnotliwe, szukając nie tego, co jest pożyteczne dla niego samego, ale dla wszystkich. 13 . Niech to zatem będzie naszą zasadą, abyśmy nigdy nie pomylili się między dwiema rzeczami, jedną cnotliwą, a drugą pożyteczną. Człowiek uczciwy nie powinien nigdy myśleć o pozbawianiu czegokolwiek innego ani nie powinien nigdy pragnąć zwiększenia własnej korzyści na niekorzyść drugiego. Tę regułę daje ci Apostoł, mówiąc: "Wszystko wolno, ale nie wszystko jest pożyteczne; wszystko wolno, ale nie wszystko buduje. Niech nikt nie szuka swojego, ale siebie nawzajem". 616 To znaczy: Niech nikt nie szuka własnej korzyści, lecz cudzej; niech nikt nie szuka własnej chwały, lecz cudzej. Dlatego w innym miejscu mówi: „Niech każdy innych uważa za lepszych od siebie, nie patrząc każdy na swoje sprawy, ale na sprawy innych”. 617 14 . I niech nikt nie szuka własnej przychylności i pochwały, lecz cudzego. Możemy to wyraźnie zobaczyć w Księdze Przysłów, gdzie Duch Święty mówi przez Salomona: „Synu mój, jeśli jesteś mądry, bądź mądry dla siebie i swoich bliźnich; ale jeśli staniesz się zły, tylko ty to zniesiesz”. 618 Mądry człowiek udziela rad innym, tak jak czyni to człowiek prawy, i dzieli się z nim noszeniem obu cnót. h10 Rozdział III. Podana zasada, aby nie szukać własnej korzyści, opiera się najpierw na przykładach Chrystusa, następnie na znaczeniu tego słowa, a na końcu na samym kształcie i sposobie użycia naszych członków. Dlatego pisarz pokazuje, jaką zbrodnią jest pozbawienie drugiego tego, co pożyteczne, skoro przez taką niegodziwość łamane jest zarówno prawo natury, jak i prawo Boże. Co więcej, przez to tracimy także ten dar, który czyni nas lepszymi od innych żywych stworzeń; i wreszcie, przez to prawa cywilne są nadużywane i traktowane z największą pogardą. 15 . Jeśli więc ktoś chce podobać się wszystkim, powinien we wszystkim dążyć do czynienia nie tego, co jest pożyteczne dla niego samego, ale tego, co jest pożyteczne dla wielu, jak też starał się czynić Paweł. Oznacza to bowiem „upodobnianie się do obrazu Chrystusa” 619, mianowicie gdy nie zabiega się o to, co cudze, i nie pozbawia drugiego czegoś, aby to zyskać dla siebie. Albowiem Chrystus, Pan nasz, choć miał postać Bożą, ogołocił się, aby przyjąć postać człowieka, którą chciał ubogacić cnotą swoich dzieł. Czy chcesz więc zepsuć tego, którego przyodział Chrystus? Czy ogołocisz tego, którego Chrystus przyodział? Bo to właśnie robisz, gdy próbujesz zwiększyć swoją przewagę kosztem straty drugiego. 16 . Pomyśl, człowiecze, skąd wziąłeś swoje imię – nawet z ziemi, która niczego nikomu nie odbiera, ale daje wszystkim za darmo i dostarcza różnorodnych produktów do użytku wszystkich żywych istot. Dlatego człowieczeństwo nazywa się cnotą szczególną i wrodzoną człowiekowi, gdyż pomaga swemu partnerowi. 17 . Uczy cię tego sama forma twojego ciała i sposób użycia twoich kończyn. Czy jedna część może przejąć obowiązki drugiej? Czy oko może przywłaszczyć sobie obowiązki ucha? lub usta obowiązki oka; lub ręka w służbie stóp; czy stopy zamiast rąk? Nie, same ręce, zarówno lewa, jak i prawa, mają różne zadania do wykonania, więc jeśli ktoś miałby zmienić użycie którejkolwiek, postępowałby wbrew naturze. Trzeba by było odłożyć całego człowieka, zanim moglibyśmy zmienić służbę poszczególnym członkom: tak jakbyśmy na przykład próbowali przyjmować pokarm lewą ręką lub wykonywać obowiązki lewej ręki prawą, aby usunąć resztki jedzenia – chyba że wymagała tego potrzeba. 18 . Wyobraźcie sobie na chwilę i dajcie oku władzę odebrania rozumu z głowy, zmysłu słuchu z uszu, myśli z umysłu, węchu z nosa, smaku z ust, a potem przejęcia ich przez siebie, czy nie zniszczyłoby to od razu całego porządku natury? Dlatego Apostoł dobrze powiada: „Gdyby całe ciało było okiem, gdzież byłby słuch? Jeśli całość słysza, gdzie byłoby wąchanie?” 622 Tak więc wszyscy jesteśmy jednym ciałem, chociaż mamy wiele członków, a wszystkie są potrzebne ciału. Żaden bowiem członek nie może powiedzieć o drugim: „Nie potrzebuję ciebie”. Te członki, które wydają się słabsze, są o wiele bardziej potrzebne i wymagają większej troski i uwagi. A jeśli cierpi jeden członek, cierpią z nim wszystkie członki. 623 19 . Widzimy zatem, jak poważną sprawą jest pozbawić czegokolwiek innego, z kim powinniśmy raczej cierpieć, lub postępować niesprawiedliwie lub krzywdząco wobec tego, któremu powinniśmy oddać udział w naszych usługach. To jest prawdziwe prawo natury, które zobowiązuje nas do okazywania wszelkiej życzliwości, abyśmy wszyscy z kolei pomagali sobie nawzajem jako części jednego ciała i nigdy nie myśleli o pozbawieniu drugiej czegokolwiek, gdyż prawem natury jest nawet powstrzymanie się od niesienia pomocy. Rodzimy się w taki sposób, że kończyna łączy się z kończyną, a jedna współpracuje z drugą, a wszyscy pomagają sobie nawzajem we wzajemnej służbie. Ale jeśli ktoś nie dopełni swoich obowiązków, reszta stanie na przeszkodzie. Jeśli na przykład ręka wyłupie oko, czy nie przeszkodzi to w korzystaniu z jej dzieła? Gdyby zranił stopę, ilu czynnościom by to nie zapobiegło? O ileż jednak gorzej jest odciągnąć całego człowieka od swoich obowiązków niż tylko jednego jego członka! Jeżeli w jednym członku uszkodzone jest całe ciało, to w jednym człowieku zaburzona jest cała wspólnota rodzaju ludzkiego. Naruszona zostaje natura ludzkości, podobnie jak społeczeństwo Kościoła świętego, które powstaje w jedno zjednoczone ciało, połączone jednością wiary i miłości. Również Chrystus Pan, który za wszystkich umarł, będzie żałował, że cena Jego krwi została zapłacona na próżno. 20 . Przecież samo prawo Pańskie uczy nas, że tej zasady należy przestrzegać, abyśmy nigdy niczego nie pozbawili drugiego człowieka dla własnej korzyści. Mówi bowiem: „Nie usuwajcie granic, które ustanowili wasi ojcowie”. 624. Każe przyprowadzić wołu sąsiada, jeśli zostanie przyłapany na błąkaniu się. 625. Nakazuje zabić złodzieja. 626 Zabrania pozbawiania robotnika wynagrodzenia, 627 i nakazuje zwrot pieniędzy bez lichwy. 628 Oznaką życzliwości jest pomaganie temu, który nic nie ma, ale oznaką twardej natury jest wymuszanie więcej, niż się dało. Jeśli ktoś potrzebuje twojej pomocy, ponieważ nie ma środków na spłatę długu, czy nie jest niegodziwością żądać pod pozorem życzliwego uczucia większej sumy od tego, kto nie ma środków, aby spłacić mniejszą kwotę? Ty tylko uwalniasz go od długu wobec innego, aby go wziąć w swoje ręce; i ty nazywasz tę ludzką życzliwość, która jest jedynie dalszą niegodziwością. 21 . Właśnie w tej sprawie stajemy przed wszystkimi innymi żywymi stworzeniami, ponieważ nie rozumieją, jak czynić dobro. Dzikie zwierzęta kradną, ludzie dzielą się z innymi. Dlatego Psalmista mówi: „Sprawiedliwy okazuje miłosierdzie i daje”. 629 Są jednak tacy, którym dzikie zwierzęta dobrze czynią. Karmią swoje młode tym, co dostają, a ptaki karmią swoje potomstwo pożywieniem; lecz tylko ludziom dano karmić wszystkich, jak gdyby byli ich własnymi. Dzieje się tak zgodnie z żądaniami natury. A jeśli nie godzi się odmówić dawania, jak wolno pozbawiać drugiego? I czyż nasze prawa nie uczą nas tego samego? Nakazują zwrot rzeczy zabranych innym ze szkodyą na osobie lub mieniu za dodatkową zapłatą; aby za pomocą kary powstrzymać złodzieja od kradzieży i grzywną, aby sprowadzić go z drogi. 22 . Załóżmy jednak, że ktoś nie bał się kary lub śmiał się z kary, czy byłoby to godnym pozbawić kogoś tego, co mu się należy? Byłoby to wredne nadużycie i pasowałoby tylko do najniższego z najniższych. Jest to tak sprzeczne z naturą, że choć zdawałoby się, że pragniesz ją do tego pchać, natura nigdy nie mogłaby jej do tego nakłonić. A jednak spotykamy tajne kradzieże wśród niewolników, jawny rabunek wśród bogatych. 23 . Ale co jest tak sprzecznego z naturą, że szkodzimy drugiemu dla naszej własnej korzyści? Naturalne uczucia naszego serca namawiają nas, abyśmy czuwali nad wszystkimi, znosili kłopoty i wykonywali pracę dla wszystkich. Uważa się również, że za chwalebną rzecz każdy, kto naraża się na własne ryzyko, szuka spokoju u wszystkich i uważa, że ​​o wiele bardziej godne wdzięczności jest uratowanie swego kraju przed zagładą, niż uchronienie się przed niebezpieczeństwem. Musimy uważać za o wiele szlachetniejszą rzecz pracować dla naszego kraju, niż prowadzić spokojne życie, w pełni ciesząc się wypoczynkiem. h10 Rozdział IV. Ponieważ wykazano, że ten, kto krzywdzi drugiego dla własnej korzyści, poniesie straszliwą karę z rąk własnego sumienia, mówi się, że nic nie jest przydatne dla jednego, co nie jest w ten sam sposób przydatne dla wszystkich. Dlatego wśród chrześcijan nie ma miejsca na pytanie filozofów o dwóch rozbitków, ponieważ wszyscy powinni okazywać miłość i pokorę. 24 . Stąd wnioskujemy, że człowiek kierujący się prawami natury, aby być jej posłusznym, nigdy nie może skrzywdzić drugiego. Jeśli wyrządza krzywdę drugiemu, gwałci naturę i nie będzie myślał, że to, co zyskał, jest zarówno zaletą, jak i wadą. A jaka kara jest gorsza niż wewnętrzne rany sumienia? Jaki sąd jest trudniejszy niż sąd naszego serca, przez który każdy zostaje skazany i oskarża się o krzywdę, którą bezprawnie wyrządził swemu bratu? Pismo Święte mówi o tym bardzo wyraźnie, mówiąc: „Z ust głupców jest rózga do czynienia zła” (Mateusza 24:13). 631 Zatem szaleństwo jest potępiane, ponieważ powoduje zło. Czy nie powinniśmy raczej unikać tego niż śmierci, straty, pragnienia, wygnania lub choroby? Któż nie pomyślałby, że jakaś skaza na ciele lub utrata dziedzictwa są znacznie mniej istotne niż skaza na duszy lub utrata reputacji? 25 . Jest zatem jasne, że wszyscy powinni uważać i uważać, że korzyść jednostki jest taka sama jak korzyść wszystkich i że za korzystne można uważać tylko to, co służy dobru ogółu. Bo jak można odnieść korzyść w samotności? To, co jest bezużyteczne dla wszystkich, jest szkodliwe. Z pewnością nie mogę myśleć, że ten, kto jest bezużyteczny dla wszystkich, może być użyteczny dla siebie. Skoro bowiem dla wszystkich istnieje jedno prawo natury, to istnieje też jeden stan użyteczności dla wszystkich. Prawo natury zobowiązuje nas do działania dla dobra wszystkich. Nie godzi się zatem temu, kto chce, aby interesy drugiego człowieka były rozpatrywane zgodnie z naturą, wyrządzając mu krzywdę przeciwko prawu natury. 26 . Jeśli bowiem ci, którzy biorą udział w wyścigu, są, jak się słyszy, instruowani i ostrzegani, aby każdy wygrał wyścig szybkością stopy, a nie jakąś nieczystą zabawą, i aby spieszył się do zwycięstwa, biegnąc tak mocno, jak tylko może, ale nie ważyć się potknąć innego lub odepchnąć go ręką, o ileż bardziej w ciągu tego życia powinniśmy odnieść zwycięstwo, bez oszukiwania innych i oszukiwania? 27 . Niektórzy pytają, czy mądry człowiek powinien w razie rozbicia się statku zabrać deskę nieświadomemu marynarzowi? Chociaż wydaje się, że dla dobra wspólnego lepiej byłoby, gdyby z katastrofy uciekł człowiek mądry, a nie głupi, to jednak nie sądzę, żeby chrześcijanin, człowiek sprawiedliwy i mądry, powinien ratować swoje życie śmiercią drugiego; tak jak wtedy, gdy spotyka uzbrojonego rozbójnika, nie może odpowiedzieć na jego ciosy, aby w obronie życia nie splamić swojej miłości do bliźniego. Werdykt w tej sprawie jest jasny i jasny w księgach Ewangelii. „Podnieś swój miecz, bo każdy, kto za miecz chwyta, od miecza zginie”. 635 Który zbój jest bardziej nienawistny niż prześladowca, który przyszedł zabić Chrystusa? Ale Chrystus nie dałby się obronić przed ranami prześladowcy, gdyż chciał wszystkich uleczyć swoimi ranami. 28 . Dlaczego uważasz się za większego od innych, skoro chrześcijanin powinien stawiać innych ponad siebie, nie żądać niczego dla siebie, nie uzurpować sobie zaszczytów, nie domagać się nagrody za swoje zasługi? Dlaczego więc nie masz zwyczaju raczej znosić swoich własnych kłopotów, niż niszczyć korzyści innych? Bo cóż jest tak sprzecznego z naturą, że nie zadowala się tym, co się ma, lub szuka tego, co cudze, i próbuje to zdobyć w haniebny sposób. Jeśli bowiem życie cnotliwe jest zgodne z naturą – gdyż Bóg uczynił wszystko bardzo dobrym – to należy się mu przeciwstawić życiu haniebnemu. Życie cnotliwe i haniebne nie mogą iść w parze, gdyż są one całkowicie rozdzielone przez prawo natury. h10 Rozdział V. Sprawiedliwy nie czyni niczego, co byłoby sprzeczne z obowiązkiem, choć istnieje nadzieja na zachowanie tego w tajemnicy. Aby to podkreślić, filozofowie wymyślili opowieść o pierścieniu Gygesa. Obnażając to, przytacza znane i prawdziwe przykłady z życia Dawida i Jana Chrzciciela. 29 . Aby już tutaj przedstawić wynik naszej dyskusji, jakbyśmy już ją zakończyli, ogłaszamy stałą regułę, że nie wolno nam nigdy zmierzać do niczego innego, jak tylko do tego, co cnotliwe. 636 Mądry człowiek nie robi nic innego, jak tylko to, co można zrobić jawnie i bez fałszu, 637 nie robi też niczego, przez co mógłby się wplątać w jakieś zło, nawet jeśli mogłoby to umknąć uwadze. Jest bowiem winny we własnych oczach, zanim stanie się nim w oczach innych; a rozgłos jego zbrodni nie przynosi mu większego wstydu niż jego własna świadomość. Możemy to wykazać nie na podstawie zmyślonych historii, którymi posługują się filozofowie, ale na prawdziwych przykładach dobrych ludzi. 30 . Nie muszę więc wyobrażać sobie wielkiej przepaści w ziemi, która została rozluźniona przez ulewne deszcze, a potem pękła, jak to czyni Platon. On bowiem każe Gygesowi zejść do tej przepaści i spotkać tam żelaznego konia z bajki, który miał drzwi po bokach. Kiedy te drzwi zostały otwarte, znalazł złoty pierścień na palcu zmarłego człowieka, którego zwłoki leżały tam bez życia. Pragnąc złota, zabrał pierścień. Kiedy jednak wrócił do pasterzy królewskich, do których należał, przypadkiem obróciwszy kamień do wewnątrz, w kierunku dłoni, widział wszystko, choć nikt go nie widział. Potem, kiedy obrócił pierścień na właściwe miejsce, wszyscy go znowu widzieli. Uświadomiwszy sobie tę dziwną moc, za pomocą pierścienia dopuścił się cudzołóstwa z królową, zabił króla i objął królestwo po zabiciu wszystkich pozostałych, których według niego należało ukarać śmiercią, aby nie stanowili dla niego przeszkody. 31 . Daj, powiada Platon, ten pierścień mądremu człowiekowi, aby gdy popełni błąd, dzięki niemu pozostał niezauważony; jednakże nie będzie on tak wolny od plamy grzechu, jak gdyby nie mógł się ukryć. Kryjówką mędrców nie jest nadzieja na bezkarność, ale własna niewinność. Wreszcie, prawo nie jest ustanowione dla sprawiedliwych, ale dla niesprawiedliwych. 639 Sprawiedliwy bowiem ma w sobie prawo swego umysłu i zasadę słuszności i sprawiedliwości. Zatem nie jest on odwoływany od grzechu przez strach przed karą, ale przez zasadę cnotliwego życia. 32 . Dlatego wracając do naszego tematu, podam teraz nie fałszywe przykłady prawdziwych, ale prawdziwe przykłady zamiast fałszywych. Bo po co mi wyobrażać sobie przepaść w ziemi i żelaznego konia i złoty pierścień znaleziony na palcach zmarłego; i powiedzieć, że taka była moc tego pierścienia, że ​​ten, kto go nosił, mógł pojawiać się według własnej woli, ale jeśli nie chciał, żeby go widziano, mógł ukryć się poza zasięgiem wzroku tych, którzy stali w pobliżu, tak aby sprawiać wrażenie, że jest nieobecny. Ta historia ma oczywiście na celu odpowiedzieć na pytanie, czy mądry człowiek, otrzymawszy możliwość wykorzystania tego pierścienia, aby ukryć swoje zbrodnie i zdobyć królestwo, czy, powiadam, mądry człowiek nie miałby ochoty grzeszyć i uważał plamę grzechu za znacznie gorszą od kary, czy też użyłby go do czynienia niegodziwości w nadziei, że nie zostanie wykryty? Po co, mówię, miałbym potrzebować pozorów pierścienia, skoro mogę wykazać z tego, co zostało zrobione, że mądry człowiek, widząc, że nie tylko nie zostanie wykryty w swoim grzechu, ale także zyskałby królestwo, gdyby mu ustąpił, i który z drugiej strony zauważył zagrożenie dla własnego bezpieczeństwa, gdyby nie popełnił przestępstwa, ale zdecydował się zaryzykować własne bezpieczeństwo, aby uwolnić się od przestępstwa, zamiast popełnić przestępstwo i w ten sposób zdobyć królestwo. 33 . Kiedy Dawid uciekał przed obliczem króla Saula w roku 640, gdyż król szukał go na pustyni z trzema tysiącami wybranych mężów, aby go zabić, wszedł do obozu królewskiego i zastał go śpiącego. Tam nie tylko nie wyrządził mu żadnej krzywdy, ale wręcz strzegł go przed zabiciem przez każdego, kto z nim wszedł. Gdy bowiem Abiszaj rzekł do niego: „Dziś Pan wydał twojego wroga w twoje ręce, dlatego teraz go zabiję”, odpowiedział: „Nie niszcz go, bo któż może wyciągnąć rękę na pomazańca Pańskiego i pozostać bez winy?” I dodał: „Na życie Pana, jeśli Pan go nie uderzy, albo jego dzień nie nadejdzie, albo nie umrze w bitwie i zostanie mi to postawione, niech Pan zabrania, abym wyciągnął moją rękę przeciwko pomazańcowi Pańskiemu”. 641 34 . Dlatego nie pozwolił, aby go zabito, lecz usunął tylko włócznię, która stała przy jego głowie, i naczynie z wodą. Następnie, gdy wszyscy spali, opuścił obóz, udał się na szczyt wzgórza i zaczął wyrzucać sługom królewskim, a zwłaszcza ich wodzowi Abnerowi, że nie czuwali wiernie nad ich panem i królem. Następnie pokazał im, gdzie znajdowała się włócznia i kruszywo króla, które stały na jego głowie. A kiedy król go zawołał, zwrócił włócznię i powiedział: „Pan odda każdemu jego sprawiedliwość i wierność, bo Pan wydał cię w moje ręce, ale nie chciałem się zemścić na pomazańcu Pańskim”. 642 Mówiąc to, przestraszył się swoich spisków i uciekł, zmieniając miejsce na wygnaniu. Nigdy jednak nie przedkładał bezpieczeństwa nad niewinność, widząc, że gdy pojawi się druga szansa zabicia króla, nie wykorzysta szansy, która mu się przydarzyła, a która zamiast strachu dała mu pewne bezpieczeństwo i królestwo zamiast wygnania. 35 . Jakie zastosowanie miało pierścienie w przypadku Jana, 643, który nie zostałby skazany na śmierć przez Heroda, gdyby milczał? Mógł milczeć przed sobą, żeby go zobaczyć, a jednocześnie nie zabić. Ale ponieważ nie tylko sam nie mógł znieść grzechu, aby chronić własne bezpieczeństwo, ale nie mógł znieść i znieść nawet grzechu kogoś innego, spowodował przyczynę własnej śmierci. Z pewnością nikt nie może zaprzeczyć, że mógł zachować milczenie, kto w przypadku Gygesa zaprzecza, jakoby mógł pozostać niewidzialny za pomocą pierścienia. 36 . Ale chociaż ta bajka nie ma mocy prawdy, to jednak ma tak wiele wspólnego z tym, że gdyby uczciwy człowiek mógł się ukryć, to jednak uniknąłby grzechu, tak jakby nie mógł się ukryć; i że nie ukryje swojej osoby, zakładając pierścień, ale swoje życie, przyoblekając się w Chrystusa. Jak mówi Apostoł: „Życie nasze jest ukryte z Chrystusem w Bogu”. 644 Niech więc nikt tutaj nie stara się błyszczeć, niech nikt nie okazuje pychy, niech się nie przechwala. Chrystus nie chciał, żeby go tu znano, nie chciał, aby Jego imię było głoszone w Ewangelii, podczas gdy On żył na ziemi. Przyszedł, aby ukryć się przed tym światem. Dlatego i my ukrywajmy swoje życie na wzór Chrystusa, unikajmy chełpliwości, nie pragnijmy, żeby nas poznano. Lepiej żyć tu w pokorze, a tam w chwale. „Kiedy Chrystus” – mówi – „ukaże się, wtedy i my pojawimy się wraz z Nim w chwale”. 645 h10 Rozdział VI. Nie powinniśmy pozwolić, aby zawładnęła nami idea zysku. Jakie wymówki mają ci, którzy czerpią zyski ze sprzedaży zboża, i jaką należy im odpowiedzieć. W związku z tym ukazują się nam pewne przypowieści z Ewangelii i niektóre wypowiedzi Salomona. 37 . Niech więc nie celowość zwycięża cnotę, lecz cnota celowości. Przez celowość mam tu na myśli to, co ludzie ogólnie uważają za takie. Niech miłość do pieniędzy zostanie zniszczona, niech umrze pożądanie. Święty człowiek twierdzi, że nigdy nie zajmował się biznesem. 646 ", które w starych wersjach łacińskich stało się " quoniam non cognovi negocjacjees " (w Wulgacie słowo "literaturam" oznacza "negocjacje"). Uzyskanie podwyżki ceny jest bowiem oznaką nie prostoty, ale przebiegłości. W innym miejscu jest napisane: "Kto szuka wysokiej ceny za swoje zboże, będzie przeklęty wśród ludu". 647 38 . Jest to stwierdzenie jasne i jednoznaczne, nie pozostawiające miejsca na debatę, jaką ma w zwyczaju wygłaszać dyskursywny sposób mówienia, gdy utrzymuje się, że rolnictwo jest przez wszystkich uważane za godne pochwały; że owoce ziemi łatwo rosną; że im więcej człowiek zasiał, tym większy będzie jego plon chwały; ponadto, że bogatszych zysków z jego aktywnej pracy nie osiąga się w drodze oszustwa i że zwykle obwinia się nieostrożność i lekceważenie nieuprawnej gleby. 39 . Orałem – mówi ostrożnie. Zasiałem swobodnie. Uprawiałem aktywnie. Zebrałem dobry wzrost. Przechowywałem go z troską, wiernie chroniłem i pilnie strzegłem. Teraz w czasie głodu sprzedaję to i przychodzę z pomocą głodnym. Sprzedaję własną kukurydzę, nie cudzą. I nie więcej niż inni, ba, nawet za niższą cenę. Cóż tu za oszustwo, skoro wielu znalazłoby się w wielkim niebezpieczeństwie, gdyby nie mieli nic do kupienia? Czy przemysł ma być przestępstwem? A może należy winić pracowitość? A może nadużycie przewidywania? Być może mógłby nawet powiedzieć: Józef zbierał zboże w czasach obfitości i sprzedawał je, gdy było drogo. Czy ktoś jest zmuszony kupować to po zbyt wysokiej cenie? Czy wobec kupującego zastosowano siłę? Możliwość zakupu jest dana każdemu, nikomu nie wyrządza się krzywdy. 40 . Kiedy to zostało powiedziane, a idee jednego człowieka zaprowadziły go tak daleko, inny wstaje i mówi: Rolnictwo jest rzeczywiście dobre, ponieważ dostarcza wszystkim owoców, a prosty przemysł zwiększa bogactwo ziemi bez żadnego oszustwa i oszustwa. Jeśli jest jakiś błąd, strata jest tym większa, bo im lepiej człowiek sieje, tym lepiej zbiera. Jeśli zasiał czyste ziarno pszenicy, zbiera coraz czystsze żniwo. Płodna ziemia odwdzięcza się tym, co otrzymała, w wielorakiej mierze. Dobre pole zwraca swoje plony z odsetkami. 41 . Musisz oczekiwać zapłaty za swoją pracę ze zbiorów urodzajnej ziemi i mieć nadzieję na sprawiedliwy powrót z urodzajności bogatej ziemi. Dlaczego posługujesz się przemysłem natury i oszukujesz go? Dlaczego żałujesz, że ludzie korzystają z tego, co jest uprawiane dla wszystkich? Po co zmniejszać dostatek dla ludzi? Dlaczego pragniesz być swoim celem? Po co sprawiać, że biedni tęsknią za okresem jałowym? Gdy bowiem nie odczuwają korzyści urodzajnego sezonu, ponieważ podnosisz cenę i gromadzisz zboże, woleliby raczej, aby nic nie zostało wyprodukowane, niż abyś załatwiał interesy kosztem głodu innych ludzi. Przywiązujesz dużą wagę do braku zboża i małych zapasów żywności. Wzdychasz nad bogatymi plonami gleby; opłakujesz dostatek ogólny i opłakujesz spichlerze pełne zboża; wypatrujesz, kiedy plony będą słabe i żniwa nieudane. Radujesz się, że przekleństwo uśmiechnęło się na twoje życzenia, tak że nikt nie otrzymał ich plonów. Wtedy będziesz się radować, że nadeszło twoje żniwo. Wtedy czerpiesz bogactwo z nędzy wszystkich i nazywasz tę pracowitość i pracowitość, gdy jest to jedynie przebiegłość i zręczny chwyt handlowy. Nazywasz to lekarstwem, choć jest to jedynie niegodziwy pomysł. Czy mam to nazwać rabunkiem, czy tylko zyskiem? Okazje te są wykorzystywane jak pora grabieży, podczas której niczym okrutny przestępca możesz wpaść na ludzkie brzuchy. Cena wzrasta, jak gdyby przez samo dodanie odsetek, ale jednocześnie wzrasta zagrożenie życia. Wtedy zainteresowanie przechowywanymi plonami wzrasta. Jako lichwiarz ukrywasz swoje zboże, jako sprzedawca wystawiasz je na licytację. Dlaczego życzysz źle wszystkim, bo głód będzie się pogłębiał, jak gdyby nie pozostało zboże, jak gdyby miał nadejść rok bardziej bezowocny? Twój zysk jest stratą publiczną. 42 . Święty Józef otworzył spichlerze dla wszystkich; nie zamknął ich. Nie starał się uzyskać pełnej ceny rocznych produktów, lecz przeznaczał ją na roczną zapłatę. Nie brał niczego dla siebie, ale o ile można było zapobiec przyszłemu głodowi, poczynił swoje przygotowania z ostrożnością. 43 . Czytałeś, jak Pan Jezus mówi w Ewangelii o handlarzu zbożem, który zabiegał o wysoką cenę, a jego majątek przyniósł obfite owoce, ale który jak gdyby był jeszcze w potrzebie, powiedział: "Co mam zrobić? Nie mam miejsca, gdzie mógłbym rozdać swoje dobra. Zburzę moje stodoły i zbuduję większe" 648, choć nie wiedział, czy następnej nocy nie będzie się od niego żądać duszy. Nie wiedział, co robić, wydawało się, że ma wątpliwości, tak jakby brakowało mu jedzenia. Jego stodoły nie były w stanie pomieścić całorocznego zaopatrzenia, a mimo to uważał, że jest w potrzebie. 44 . Słusznie więc Salomon mówi: „Kto wstrzymuje zboże, pozostawi je narodom”, a nie swoim spadkobiercom, gdyż zyski wynikające ze chciwości nie mają nic wspólnego z prawem do dziedziczenia. To, co nie jest właściwie zebrane, zostaje rozproszone jak przez wiatr przez obcych, którzy to chwytają. I dodał: „Kto chwyta plony tegoroczne, jest przeklęty wśród ludu, lecz błogosławieństwo będzie jego, który go wyda”. Widzisz więc, co się mówi o tym, kto rozdziela zboże, ale nie o tym, kto szuka wysokiej ceny. Prawdziwa celowość nie istnieje zatem tam, gdzie cnota więcej traci, niż zyskuje. ”, co w starych wersjach łacińskich stało się „quoniam non cognovi negocjacjees” (w Wulgacie słowo „literaturam” oznacza „negocjacje”). h10 Rozdział VII. Nigdy nie wolno wypędzać obcych z miasta w czasie głodu. W tej sprawie przytacza się szlachetną radę chrześcijańskiego mędrca, kontrastującą z haniebnym czynem popełnionym w Rzymie. Porównując te dwie rzeczy, okazuje się, że pierwsza łączy się z tym, co cnotliwe i pożyteczne, a druga z żadnym z nich. 45 . Ale i oni, którzy zabroniliby wstępu do miasta obcym, nie mogą zyskać naszej zgody. Wygnaliby ich w tym samym czasie, kiedy powinni pomóc, i oddzieliliby ich od zawodu ich wspólnego rodzica. Odmówiliby im udziału w produktach przeznaczonych dla wszystkich i udaremniliby stosunki, które już się rozpoczęły; i nie chcą w chwili konieczności dać udziału w tym, z czym sami cieszą się swoimi prawami, tym, z którymi wspólnie korzystają. Zwierzęta nie wypędzają zwierząt, a jednak człowiek odcina się od człowieka. Dzikie zwierzęta i zwierzęta uważają, że pożywienie, którego dostarcza ziemia, jest wspólne dla wszystkich. Wszyscy pomagają takim jak oni; a człowiek, który nie powinien uważać niczego, co ludzkie za obce, walczy ze swoim. 46 . O ileż lepiej postąpił ten, który doszedł już do podeszłego wieku, gdy miasto cierpiało głód i jak to zwykle bywa w takich przypadkach, lud żądał wpuszczenia do miasta obcych, mając wyższy od pozostałych urząd prefektury miejskiej, zwoływał urzędników i ludzi bogatszych i żądał, aby radzili się dla dobra publicznego. Powiedział, że wygnanie obcych jest równie okrutne, jak wyrzucenie jednego człowieka przez drugiego i odmowa jedzenia w chwili śmierci. Nie pozwalamy naszym psom przychodzić do naszego stołu i zostawiać ich bez jedzenia, a mimo to odcinamy się od człowieka. Jakże nieopłacalne jest to znowu dla świata, że ​​ginie tak wielu ludzi, których niesie jakaś śmiertelna plaga. Jakże niepożyteczne dla ich miasta było to, że zginęła tak duża liczba tych, którzy zwykli pomagać albo w płaceniu składek, albo w prowadzeniu interesów. Nikomu nie pożyteczny jest cudzy głód, ani odkładanie dnia pomocy tak długo, jak to możliwe, i nierobienie niczego, by zaradzić niedostatkowi. Co więcej, kiedy odejdzie tak wielu rolników, kiedy umrze tak wielu robotników, w przyszłości zabraknie kukurydzy. Czy zatem powinniśmy wypędzić tych, którzy zwyczajowo dostarczają nam żywność? Czy nie chcemy w czasie potrzeby nakarmić tych, którzy przez cały czas nas karmili? Jak wielka jest pomoc, której udzielają nawet w tym czasie. „Nie samym chlebem żyje człowiek”. 652 Oni są nawet naszą rodziną; wielu z nich to nawet nasi krewni. Odwdzięczmy się czymś za to, co otrzymaliśmy. 47 . Być może jednak obawiamy się, że potrzeba może wzrosnąć. Przede wszystkim odpowiadam: miłosierdzie nigdy nie zawodzi, ale zawsze znajduje sposób na pomoc. Następnie uzupełnijmy w drodze abonamentu za przydzielone im dostawy kukurydzy. Naprawmy to naszym złotem. I znowu, czy nie powinniśmy kupować innych rolników uprawiających ziemię, jeśli ich stracimy? O ileż taniej jest wyżywić niż kupić robotnika. Gdzie też można znaleźć, gdzie znaleźć mężczyznę, który zajmie miejsce poprzedniego? I przypuśćmy, że ktoś go odnajdzie, nie zapominaj, że u ignoranta przyzwyczajonego do różnych sposobów można wypełnić miejsce w liczbach, ale nie w odniesieniu do pracy do wykonania. 48 . Dlaczego muszę powiedzieć więcej? Gdy pieniądze zostały dostarczone, przywieziono kukurydzę. W ten sposób dostatek miasta nie uległ zmniejszeniu, a mimo to udzielono pomocy obcym. Jakąż chwałę ten czyn zdobył od Boga tego świętego człowieka! Cóż za chwała wśród ludzi! Istotnie, zdobył zaszczytne imię, który wskazując na lud całej prowincji, mógł prawdziwie powiedzieć cesarzowi: To wszystko zachowałem dla ciebie; żyją dzięki życzliwości senatu; to twoja rada 653 wyrwała śmierci! 49 . O ileż bardziej celowe było to od tego, co ostatnio uczyniono w Rzymie. Tam z tego rozległego miasta byli wypędzeni ci, którzy spędzili w nim już większość swojego życia. Ze łzami w oczach wyszli ze swoimi dziećmi, za którymi jako obywatele opłakiwali wygnanie, którego, jak mówili, należało odwrócić; w nie mniejszym stopniu opłakiwali zerwane więzy jedności, zerwane więzy relacji. A jednak uśmiechnął się do nas owocny rok. Samo miasto potrzebowało sprowadzenia kukurydzy. Mogła uzyskać pomoc, gdyby poprosiła o kukurydzę od Włochów, których dzieci wypędzali. Nie ma nic bardziej haniebnego niż wydalenie człowieka jako cudzoziemca, a jednocześnie korzystanie z jego usług, jakby należał do nas. Jak możesz wypędzić człowieka, który żyje z własnych plonów? Jak możesz wypędzić tego, który dostarcza ci pożywienia? Zatrzymujesz swego sługę i wypędzasz swoją rodzinę! Bierzesz kukurydzę, ale nie okazujesz dobrego samopoczucia! Bierzesz jedzenie siłą, ale nie okazujesz wdzięczności! 50 . Jakie to okropne, jakie bezużyteczne! Bo jakże może być korzystne coś, co nie jest stosowne. Jakże wielkich zapasów ze swoich korporacji pozbawiony był czasami Rzym, a mimo to nie mógł ich zwolnić, a mimo to uniknąć głodu, czekając na sprzyjający wiatr i zaopatrzenie na wyczekiwanych statkach. 51 . O ileż bardziej cnotliwe i celowe było to zarządzanie, o którym mowa na początku! Cóż bowiem jest tak przystojnego i cnotliwego, jak biednym pomagają dary bogatych, gdy głodnym dostarcza się żywność, gdy nie brakuje chleba powszedniego? Cóż jest tak korzystnego, gdy rolnicy są trzymani dla ziemi, a ludność wiejska nie ginie? 52 . To, co jest zatem cnotliwe, jest również celowe, a to, co jest celowe, jest cnotliwe. Z drugiej strony, co nie jest wskazane, jest niestosowne, a to, co niestosowne, również nie jest celowe. h10 Rozdział VIII. Przykład Jozuego, Kaleba i innych szpiegów pokazuje, że ci, którzy przedkładają to, co cnotliwe, ponad to, co pożyteczne, są akceptowani przez Boga. 53 . Czyż nasi ojcowie mogliby w ogóle porzucić służbę, gdyby nie wierzyli, że służenie królowi Egiptu jest nie tylko haniebne, ale wręcz bezużyteczne? 54 . Również Jozue i Kaleb, wysłani, aby przeszpiegiwać tę ziemię, przynieśli wiadomość, że kraj ten rzeczywiście był bogaty, ale zamieszkiwały go bardzo wściekłe narody. 654 Lud przerażony myślą o wojnie odmówił przejęcia swojej ziemi w posiadanie. Jozue i Kaleb, wysłani jako szpiedzy, próbowali ich przekonać, że ziemia jest urodzajna. Uważali za niestosowne ustępować przed poganami; woleli raczej zostać ukamienowani, czemu groził lud, niż odejść od swego cnotliwego punktu widzenia. Inni ciągle odradzali, lud krzyczał przeciwko temu, twierdząc, że trzeba będzie walczyć z okrutnymi i strasznymi narodami; że polegą w bitwie, a ich żony i dzieci zostaną pozostawione na łup. 655 55 . Wybuchł gniew Pana, 656, aby wszystkich zabić, ale na modlitwę Mojżesza złagodził swój wyrok i odłożył zemstę, wiedząc, że tych, którzy nie uwierzyli, już wystarczająco ukarał, chociaż ich tymczasem oszczędził i nie zabił niewiernych. Jednakże powiedział, że nie powinni przychodzić do tej ziemi, której odmówili, jako karę za swoją niewiarę; ale ich dzieci i żony, które nie szemrały i które ze względu na płeć i wiek były niewinne, powinny otrzymać obiecane dziedzictwo tej ziemi. I tak padły na pustyni ciała osób w wieku od dwudziestu lat wzwyż. Kara dla reszty została odroczona. Ale ci, którzy poszli z Jozuem i uznali za stosowne odwieść lud, natychmiast pomarli od wielkiej plagi. 658 Jozue i Kaleb 659 weszli do ziemi obiecanej razem z tymi, którzy byli niewinni ze względu na wiek i płeć. 56 . Dlatego większa część wolała chwałę od bezpieczeństwa; najgorsze jest bezpieczeństwo cnoty. Ale sąd Boży aprobował tych, którzy uważali, że cnota jest ponad to, co pożyteczne, natomiast potępiał tych, którzy woleli to, co wydawało się bardziej zgodne z bezpieczeństwem, niż to, co cnotliwe. h10 Rozdział IX. Oszustwo i nieuczciwe sposoby zarabiania pieniędzy są całkowicie nieodpowiednie dla duchownych, których obowiązkiem jest służenie wszystkim. Nigdy nie powinny wdawać się w sprawy finansowe, chyba że wpływają one na życie mężczyzny. Dla nich dany jest przykład Dawida, aby nikogo nie krzywdzili, nawet gdy zostaną sprowokowani; także śmierć Nabota, aby nie przedkładali życia nad cnotę. 57 . Nie ma nic bardziej odrażającego, jak człowiek, który nie kocha cnotliwego życia, ale zamiast tego daje się podniecać niegodnym interesom w wykonywaniu nędznego zawodu lub płonie chciwością serca, a w dzień i w nocy pragnie szkodzić cudzej własności, nie wznosząc duszy do świetności cnotliwego życia i nie zważając na piękno prawdziwej chwały. 58 . Stąd powstają dziedzictwo, którego szukano podstępnymi słowami i zdobywano pod pozorem powściągliwości i powagi. Jest to jednak całkowicie odrażające dla idei mężczyzny chrześcijańskiego. Wszystko bowiem, co zostało zdobyte rzemiosłem i zebrane oszustwem, traci walor otwartości. Nawet wśród tych, którzy nie podjęli żadnych obowiązków w szeregach duchowieństwa, uważa się za niestosowne staranie się o dziedzictwo u kogoś innego. Niech ci, którzy dożywają kresu życia, posługują się własnym osądem, aby mogli swobodnie czynić swoją wolę tak, jak uważają za najlepszą, bo nie będą mogli jej później zmienić. Nie jest bowiem zaszczytem rozdawać oszczędności, które należą do innych lub zostały dla nich zgromadzone. Ponadto obowiązkiem kapłana lub duchownego jest być pożytecznym, jeśli to możliwe, dla wszystkich i nie szkodzić nikomu. 660 59 . Jeśli nie można pomóc jednemu, nie raniąc drugiego, lepiej nie pomagać, niż mocno napierać. Dlatego nie jest obowiązkiem księdza wtrącanie się w sprawy pieniężne. Często bowiem musi się zdarzyć, że ten, kto przegrywa sprawę, doznaje krzywdy; a następnie uważa, że ​​został pokrzywdzony działaniem interwenienta. Obowiązkiem kapłana jest nie krzywdzić nikogo, być gotowym pomagać wszystkim. Możliwość dokonania tego leży wyłącznie w mocy Boga. W sprawach życia i śmierci bez wątpienia grzechem ciężkim jest zranienie tego, komu należy pomóc w niebezpieczeństwie. Głupotą jest jednak wzbudzać w innych nienawiść zajmowanie się sprawami finansowymi, chociaż dla bezpieczeństwa człowieka często trzeba podejmować wiele trudu i trudu. W takim przypadku warto ryzykować. Tego więc należy się stanowczo trzymać w obowiązkach kapłańskich, a mianowicie nie wyrządzać nikomu krzywdy, nawet wtedy, gdy zostanie sprowokowany i rozgoryczony jakąś krzywdą. 661 Dobry był ten człowiek, który powiedział: „Jeśli odpłaciłem złem tym, którzy mi dobrze czynili”. 662 Bo cóż za chwała, jeśli nie krzywdzimy tego, który nas nie skrzywdził? Prawdziwą cnotą jest jednak wybaczanie zranień. 60 . Cóż to był za cnotliwy czyn, gdy Dawid wolał oszczędzić królowi swego wroga, choć mógł mu wyrządzić krzywdę! 663 Jakże to było przydatne, gdyż pomogło mu, gdy wstąpił na tron. Bo wszyscy nauczyli się wierzyć swemu królowi i nie zdobywać królestwa, ale bać się go i czcić. W ten sposób przedkładano to, co cnotliwe, nad to, co pożyteczne, a następnie po tym, co było cnotliwe, podążała użyteczność. 61 . Ale to, że go oszczędził, było drobnostką; opłakiwał go także, gdy zginął na wojnie, i opłakiwał go łzami, mówiąc: "Góry Gilboa, niech nie spada na was ani rosa, ani deszcz, góry śmierci, bo tam tarcza mocarza, tarcza Saula, została odrzucona. Nie jest namaszczana oliwą, ale krwią rannych i tłuszczem wojowników. Łuk Jonatana nie cofał się i miecz Saula nie wraca pusty. Saul i Jonatan Byliście kochani i bardzo kochani, nierozłączni w życiu, a w śmierci nie rozdzielili się. Byli szybsi niż orły, byli silniejsi niż lwy. Wy, córki Izraela, płaczcie nad Saulem, który przyodzialiście się w szkarłat i przyodzialiście się w złoto. Jakże potężni polegli w środku bitwy? Jonatan był aż do śmierci ranny! Twoja miłość przyszła do mnie jak miłość kobiet. Jak upadli możni i upragniona broń zginęła 664 62 . Która matka mogłaby tak płakać nad swoim jedynym synem, jak on płakał tutaj nad swoim wrogiem? Któż mógłby naśladować swojego dobroczyńcę z taką pochwałą, z jaką naśladował człowieka, który spiskował przeciwko jego życiu? Jakże czule opłakiwał go i z jakim głębokim uczuciem go opłakiwał! Góry wyschły pod wpływem przekleństwa proroka, a boska moc wypełniła sąd tego, który to wypowiedział. Dlatego żywioły same zapłaciły karę za bycie świadkiem śmierci króla. 63 . A co w przypadku świętego Nabota było przyczyną jego śmierci, jeśli nie wzgląd na cnotliwe życie? Gdy bowiem król zażądał od niego winnicy, obiecując dać mu pieniądze, odmówił przyjęcia ceny za dziedzictwo ojca jako niestosownej i wolał uniknąć takiej hańby, umierając. „Niech mi Pan tego zabroni, abym miał ci oddać dziedzictwo moich ojców”; 665 to znaczy, aby nie spadła na mnie taka hańba, aby Bóg nie dopuścił, aby siłą doszło do takiej niegodziwości. Nie mówi o winoroślach – ani też Bóg nie troszczy się o winnice ani pola – ale mówi to o prawach swoich ojców. Mógł otrzymać inną osobę lub winnice królewskie i zostać jego przyjacielem, w którym ludzie myślą, że jest to niemała pożytek w odniesieniu do tego świata. Ponieważ jednak było to podłe, sądził, że nie może się przydać, więc wolał znosić niebezpieczeństwo z nienaruszonym honorem, niż zyskać to, co było pożyteczne na jego własną hańbę. Mówię tu ponownie o tym, co jest powszechnie rozumiane jako pożyteczne, a nie o tym, w czym kryje się łaska cnotliwego życia. 64 . Król sam mógł go zdobyć siłą, ale uważał to za zbyt bezwstydne; potem, gdy Nabot umarł, zasmucił się. 666 Pan oświadczył także, że okrucieństwo kobiety powinno zostać ukarane stosowną karą, gdyż nie pamiętała o cnocie i wolała haniebny zysk. 667 65 . Wszelkie nieuczciwe działania są haniebne. Nawet w rzeczach zwyczajnych fałszywe wagi i niesprawiedliwe miary są przeklęte. A jeśli oszustwo na rynku lub w biznesie jest karane, czy może wydawać się wolne od zarzutu, jeśli zostanie wykryte podczas wykonywania cnót? Salomon mówi: „Wielki i mały ciężar oraz różne wymiary są obrzydliwością przed Panem”. 668 Wcześniej jest też powiedziane: „Waga fałszywa jest obrzydliwością dla Pana, ale odważnik słuszny jest Mu miły”. 669 h10 Rozdział X. Nie tylko w prawie cywilnym, ale także w Piśmie Świętym przestrzega się nas, abyśmy unikali oszustw w każdej umowie, jak jasno wynika z przykładu Jozuego i Gibeonitów. 66 . We wszystkim więc dobra wiara jest przyzwoita, sprawiedliwość jest przyjemna, należyta miara słuszności jest przyjemna. Ale co mam powiedzieć o umowach, a zwłaszcza o sprzedaży ziemi, umowach lub przymierzach? Czyż nie istnieją zasady mające na celu wykluczenie wszelkiego fałszywego oszustwa 670 i nałożenie na tego, którego oszustwo zostanie wykryte, podwójnej karze? Wszędzie zatem wzgląd na to, co cnotliwe, przoduje; wyklucza oszustwo, wypędza oszustwo. Dlatego prorok Dawid słusznie przedstawił swój osąd w ogólności, mówiąc: „Nie uczynił nic złego bliźniemu swemu”. 671 Oszustwa zatem powinno brakować nie tylko w umowach, w których nakazuje się zgłosić wady rzeczy przeznaczonej do sprzedaży (które to umowy, jeśli sprzedawca nie wspomniał o wadach, ulegają unieważnieniu w wyniku powództwa o oszustwo, mimo że przekazał je w całości kupującemu), ale powinno też być nieobecne we wszystkich innych przypadkach. Trzeba wykazać się szczerością, trzeba poznać prawdę. 67 . Boskie Pisma wyraźnie przedstawiły (w rzeczywistości nie jest to reguła prawna prawników, ale) starożytny wyrok patriarchów na temat oszustwa, w tej księdze Starego Testamentu, która jest przypisana Jozuemu, synowi Nuna. Kiedy rozeszła się wieść wśród różnych ludów, że morze wyschło przy przeprawie do Hebrajczyków; że woda wypłynęła ze skały; że żywność była codziennie dostarczana z nieba w ilościach wystarczających dla tak wielu tysięcy ludzi; że mury Jerycha runęły na dźwięk świętych trąb i zostały obalone od wrzasku ludu; także, że król Aj został pokonany i wisiał na drzewie aż do wieczora; wtedy Gibeonici, bojąc się jego silnej ręki, przybyli podstępnie, udając, że pochodzą z bardzo odległej krainy, i podróżując tak długo, wypożyczyli buty i zużyli ubrania, co pokazało oznaki starzenia. Powiedzieli także, że powodem tak dużej pracy była chęć uzyskania pokoju i nawiązania przyjaźni z Hebrajczykami, i zaczęli prosić Jozuego, aby zawarł z nimi sojusz. A on, nie znając jeszcze miejsc i nie wiedząc nic o ich mieszkańcach, nie przejrzał ich oszustwa i nie pytał Boga, ale chętnie im uwierzył. 672 68 . W tamtych czasach słowa w trudnej sytuacji były tak święte, że nikt nie wierzył, że inni mogą próbować oszukać. Któż mógłby w tym zarzucić świętym, że powinni uważać innych za mających takie same uczucia jak oni i przypuszczać, że nikt nie będzie kłamał, ponieważ prawda była ich towarzyszką? Nie wiedzą, co to oszustwo, chętnie wierzą w innych, czym sami są, nie mogąc przy tym podejrzewać, że inni są tym, czym oni sami nie są. Dlatego Salomon mówi: „Człowiek niewinny wierzy każdemu słowu”. 673 Nie należy winić jego gotowości do wiary, ale raczej chwalić jego dobroć. Nie wiedzieć nic o niczym, co mogłoby kogoś skrzywdzić, to znaczy być niewinnym. I chociaż został oszukany przez innego, mimo to ma dobre zdanie o wszystkich, bo uważa, że ​​we wszystkich jest dobra wiara. 69 . Dlatego też, nakłoniony takimi względami, aby im uwierzyć, zawarł ugodę, dał im pokój i zawarł z nimi unię. Kiedy jednak przybył do ich kraju i odkryto oszustwo – bo choć mieszkali dość blisko, udawali obcych – ludzie naszych ojców zaczęli się złościć, że zostali oszukani. Jozue jednak sądził, że zawartego przez nich pokoju nie można złamać (ponieważ został on potwierdzony przysięgą) w obawie, że karąc cudzą zdradę, złamie własne przyrzeczenie. Zmusił ich jednak do zapłacenia kary, zmuszając ich do podejmowania najniższego rodzaju pracy. Wyrok był wprawdzie łagodny, ale trwały, gdyż w ich obowiązkach ciąży kara za ich starożytną przebiegłość, przekazaną po dziś dzień w ich dziedzicznej służbie. h10 Rozdział XI. Przytaczając przykłady pewnych oszustw, które można znaleźć w kilku fragmentach retorów, pokazuje, że te i wszystkie inne są pełniej i wyraźniej potępiane w Piśmie Świętym. 70 . Nie wspomnę już o pstrykaniu palcami i nagim tańcu spadkobiercy przy przyjęciu spadku. 675 To są rzeczy powszechnie znane. Nie będę też mówił o masie ryb zebranych na pozorowanej wyprawie wędkarskiej, aby wzbudzić pragnienia kupującego. Dlaczego bowiem okazał się tak żądny luksusów i przysmaków, że pozwolił na oszustwo tego rodzaju? 71 . Po co mi mówić o tej dobrze znanej historii o przyjemnym i cichym odosobnieniu w Syrakuzach oraz o przebiegłości Sycylijczyka? 676 Gdyż znalazł nieznajomego i wiedząc, że pragnie kupić posiadłość, zaprosił go do siebie na posiłek. Zgodził się i następnego dnia przyszedł. Tam jego oczom ukazała się wielka liczba rybaków i uczta urządzona w najwspanialszym wydaniu. Na oczach gości umieszczono rybaków w ogrodzie, gdzie nigdy wcześniej nie założono sieci. Każdy po kolei pokazywał gościom, co wziął, ryby kładziono na stole i przykuwały wzrok siedzących tam osób. Nieznajomy dziwił się dużej ilości ryb i liczbie łodzi. Odpowiedź była taka, że ​​było to wielkie źródło wody i że przybywało tam mnóstwo ryb ze względu na słodycz wody. Krótko mówiąc, nawoływał nieznajomego do pilnego zdobycia gruntów, chętnie dał się nakłonić do ich sprzedaży i pozornie z ciężkim sercem przyjął pieniądze. 72 . Następnego dnia kupujący przybywa na miejsce ze swoimi przyjaciółmi, ale nie zastaje tam żadnej łodzi. Na pytanie, czy rybacy nie obchodzili tego dnia święta, odpowiada, że ​​z wyjątkiem wczorajszego dnia nigdy tam nie łowili ryb; ale jaką miał władzę, aby przeciwstawić się takiemu oszustwu, który tak haniebnie chwytał się takich luksusów? Kto bowiem innego skazuje na winę, sam powinien być od niej wolny. Nie będę więc poddawał takich drobnostek pod władzę kościelnej nagany, gdyż to całkowicie potępia wszelką chęć niehonorowego zysku i krótko, w kilku słowach, zabrania wszelkich ostrych i przebiegłych czynów. 73 . A cóż powiedzieć o tym, który twierdzi, że jest spadkobiercą lub zapisobiercą na dowodzie testamentu, który choć sfałszowany przez innych, choć przez niego o tym wiedział, i który stara się osiągnąć zysk na cudzym przestępstwie, chociaż nawet prawa państwowe skazują tego, kto świadomie posługuje się fałszywym testamentem, jako winnego złego czynu. Ale prawo sprawiedliwości jest jasne, a mianowicie, że dobry człowiek nie powinien odstępować od prawdy, nie wyrządzać nikomu niesprawiedliwej szkody, ani też postępować podstępnie lub brać udziału w jakimkolwiek oszustwie. 74 . Cóż jednak jest w tej kwestii jaśniejszego niż przypadek Ananiasza? Postąpił fałszywie, jeśli chodzi o cenę, jaką uzyskał za swoją ziemię, sprzedał ją bowiem i złożył u stóp apostołów część ceny, udając, że to cała suma. 678. Zginął za to jako winny oszustwa. Mógł nic nie zaoferować i postąpić tak, nie dopuściwszy się oszustwa. Ale gdy w jego działaniu wkroczyło oszustwo, nie zyskał przychylności swojej hojności, lecz zapłacił karę za swój podstęp. 75 . Również Pan w Ewangelii odrzucał tych, którzy przychodzili do Niego podstępnie, mówiąc: „Lisy mają nory” 679, gdyż nakazuje nam żyć w prostocie i niewinności serca. Dawid mówi też: „Użyłeś oszustwa jak ostrej brzytwy” 680, wskazując w ten sposób na człowieka zdradzieckiego, podobnie jak tego rodzaju narzędzie służy do ozdobienia człowieka, choć często go rani. Jeśli ktoś okazuje przychylność, a mimo to na wzór zdrajcy planuje podstęp, aby wydać na śmierć tego, którego powinien strzec, niech na niego patrzy się w świetle tego narzędzia, które zwykle rani z powodu występku pijanego umysłu i drżącej ręki. W ten sposób ów człowiek pijany winem niegodziwości sprowadził śmierć na arcykapłana Ahimelecha przez straszliwy akt zdrady, ponieważ przyjął proroka gościnnie, gdy król, pobudzony ukłuciami zazdrości, szedł za nim. h10 Rozdział XII. Nie możemy składać żadnych obietnic, które są złe, a jeśli złożyliśmy niesprawiedliwą przysięgę, możemy jej nie dotrzymać. Wykazano, że Herod zgrzeszył pod tym względem. Ślub złożony przez Jeftę zostaje potępiony, podobnie jak wszystkie inne, których Bóg nie chce Mu złożyć. Na koniec porównuje się córkę Jeftego z dwoma pitagorejczykami i stawia przed nimi. 76 . Usposobienie człowieka powinno być nieskalane i zdrowe, aby mógł wypowiadać słowa bez udawania i posiadać swoje naczynie w uświęceniu; 682, aby brata swego nie zwodził fałszywymi słowami i nie obiecywał niczego niegodziwego. Jeśli złożył taką obietnicę, znacznie lepiej jest dla niego jej nie spełnić, niż spełnić to, co jest haniebne. 683 77 . Często ludzie wiążą się uroczystą przysięgą i choć dowiadują się, że nie powinni byli składać przysięgi, dotrzymują jej, biorąc pod uwagę przysięgę. To właśnie uczynił Herod, jak wspomnieliśmy wcześniej. 684 Bo złożył haniebną obietnicę nagrody tancerzowi i okrutnie ją spełnił. Było to haniebne, gdyż obiecano królestwo za taniec; i było to okrutne, gdyż śmierć proroka składana jest w ofierze ze względu na przysięgę. O ileż lepsze byłoby krzywoprzysięstwo niż dochowanie takiej przysięgi, gdyby w ogóle można było to nazwać krzywoprzysięstwem, które przysiągł pijak w swoich kielichach lub zniewieściały rozrzutnik przyrzekł podczas tańca. Głowę proroka przyniesiono na półmisku w roku 685 i uznano to za akt dobrej wiary, podczas gdy w rzeczywistości był to akt szaleństwa! 78 . Nigdy nie dam się wmówić, że przywódca Jefta złożył ślub inaczej niż bezmyślnie, w roku 686, kiedy obiecał ofiarować Bogu wszystko, co spotka go u progu jego domu po powrocie. Pożałował bowiem swego ślubowania, gdy potem wyszła mu na spotkanie jego córka. Wypożyczył swoje ubranie i powiedział: „Ach, moja córko, wplątałaś mnie, stałaś się dla mnie źródłem nieszczęść”. 687 I chociaż z pobożną bojaźnią i czcią wziął na siebie gorzkie wypełnienie swojego okrutnego zadania, to jednak zarządził i pozostawił do obchodzenia roczny okres żalu i żałoby z powodu przyszłych czasów. Było to trudne ślubowanie, ale o wiele bardziej gorzkie było jego wypełnienie, podczas gdy ten, który go dotrzymał, miał największy powód do żałoby. W ten sposób z roku na rok stało się zasadą i prawem w Izraelu, jak powiedziano: „Córki Izraela szły cztery dni w roku, aby opłakiwać córkę Jefty Gileadczyka”. 688 Nie mogę winić tego człowieka za to, że uważał to za konieczne do wypełnienia swojego ślubu, ale była to jednak żałosna konieczność, którą mogła rozwiązać jedynie śmierć jego dziecka. 79 . Lepiej nie składać ślubu, niż ślubować to, czego Bóg nie chce, aby zostało oddane Temu, któremu złożono obietnicę. W przypadku Izaaka mamy przykład, gdyż Pan wyznaczył barana, aby zamiast niego złożyć ofiarę. 689 Nie zawsze więc każda obietnica ma zostać spełniona. Nie, sam Pan często zmienia swoje postanowienie, jak wskazuje Pismo Święte. Albowiem w księdze Liczb oznajmił, że ukarze lud śmiercią i zniszczy go, 690, ale potem, na prośbę Mojżesza, ponownie się z nimi pojednał. I znowu powiedział do Mojżesza i Aarona: „Odłączcie się od tego zgromadzenia, abym ich w jednej chwili wytracił”. 691 A kiedy oddzielili się od zgromadzenia, ziemia nagle się rozdzieliła, otworzyła usta i połknęła Datana i Abirama. 80 . Ten przykład córki Jefty jest o wiele bardziej chwalebny i starożytny niż przykład dwóch pitagorejczyków, który jest tak godny uwagi wśród filozofów. Jeden z nich, skazany na śmierć przez tyrana Dionizego i gdy został wyznaczony dzień jego śmierci, prosił o pozwolenie na powrót do domu, aby mógł utrzymać rodzinę. Ale w obawie, że złamie wiarę i nie wróci, dał poręczenie na własną śmierć, pod warunkiem, że gdyby on sam był nieobecny w wyznaczonym dniu, jego poręczyciel byłby gotowy umrzeć zamiast niego. Drugi nie odrzucił zaproponowanych warunków poręczenia i ze spokojem czekał na dzień śmierci. Zatem jeden się nie wycofał, a drugi wrócił w wyznaczonym dniu. Wszystko to wydawało się tak cudowne, że tyran zabiegał o ich przyjaźń, której zniszczenia tak bardzo się obawiał. 81 . Cóż więc jest dziwnego w przypadku szanowanych i uczonych mężczyzn, gdy w przypadku dziewicy okazuje się to znacznie wspanialsze, o wiele bardziej chwalebne, gdy mówi do swego zasmuconego ojca: „Uczyń mi według tego, co wyszło z twoich ust”. 693 Poprosiła jednak o dwumiesięczną zwłokę, aby móc udać się ze swoimi towarzyszami w góry i godnie i sumiennie opłakiwać swoje dziewictwo, teraz wydane na śmierć. Nie wzruszył jej płacz towarzyszy, nie ogarniał jej smutek i lamenty. Nie pozwoliła, aby dzień minął, a godzina nie umknęła jej uwadze. Wróciła do ojca, jak gdyby wracała na własne życzenie, i z własnej woli namawiała go, gdy się wahał, i postąpiła tak z własnego wyboru, tak że to, co początkowo było straszliwym przypadkiem, stało się pobożną ofiarą. h10 Rozdział XIII. Judyta, znosząc wiele niebezpieczeństw w imię cnoty, zyskała bardzo wiele i wielkich korzyści. 82 . Widzieć! Judyta przedstawia się Tobie jako godna podziwu. Podchodzi do Holofernesa, człowieka, którego obawiał się lud i który był otoczony przez zwycięskie wojska Asyryjczyków. W pierwszej chwili robi na nim wrażenie wdziękiem formy i pięknem oblicza. Potem zniewala go wyrafinowaniem swojej mowy. Jej pierwszym triumfem było to, że wróciła z namiotu wroga z nieskazitelną czystością. 694 Po drugie, że odniosła zwycięstwo nad mężczyzną i za swoją radą zmusiła lud do ucieczki. 83 . Persowie byli przerażeni jej śmiałością. 695 A więc to, co budzi podziw u tych dwóch pitagorejczyków, zasługuje także i w jej przypadku na nasz podziw, gdyż nie drżała ani na myśl o niebezpieczeństwie śmierci, ani nawet o niebezpieczeństwie, w jakim znajdowała się jej skromność, co dla dobrych kobiet jest większą troską. Nie bała się ani ciosu jednego łajdaka, ani nawet broni całej armii. Ona, kobieta, stała pomiędzy szeregami walczących – w samym środku zwycięskiej broni – nie bacząc na śmierć. Patrząc na jej przytłaczające niebezpieczeństwo, można by powiedzieć, że wyszła, żeby umrzeć; patrząc na jej wiarę, można powiedzieć, że poszła walczyć. 84 . Następnie Judith poszła za wezwaniem cnoty i podążając za tym, odnosi wielkie korzyści. Cnotą było powstrzymywanie ludu Pańskiego przed oddaniem się poganom; aby zapobiec zdradzie ich rodzimych obrzędów i tajemnic, lub przed oddaniem swoich konsekrowanych dziewic, czcigodnych wdów i skromnych matron na rzecz barbarzyńskiej nieczystości lub zakończenia oblężenia przez kapitulację. To było cnotliwe z jej strony, że była gotowa stawić czoła niebezpieczeństwu w imieniu wszystkich, aby wszystkich wybawić od niebezpieczeństwa. 85 . Jak wielka musiała być siła jej cnoty, że ona, kobieta, rościła sobie prawo do udzielania rad w sprawach najważniejszych i nie pozostawiała ich w rękach przywódców ludu! Jakże wielka jest znowu siła jej cnoty, by z całą pewnością liczyć na pomoc Boga! Jakże wielka jest jej łaska znalezienia Jego pomocy! h10 Rozdział XIV. Jak cnotliwe i pożyteczne było to, czego dokonał Elizeusz. Porównuje się to z często wspominanym czynem Greków. Jan oddał życie za cnotę, a Zuzanna z tego samego powodu naraziła się na niebezpieczeństwo śmierci. 86 . Czymże kierował się Elizeusz, jeśli nie cnotą, gdy sprowadził do Samarii armię syryjską, która przybyła, aby wziąć go do niewoli, po tym jak zasłonił im oczy ślepotą? Następnie powiedział: „Panie, otwórz ich oczy, aby widzieli”. 696 I oni zobaczyli. Ale kiedy król Izraela chciał zabić tych, którzy weszli, i poprosił proroka, aby mu na to pozwolił, odpowiedział, że ci, których do niewoli nie spowodowała siła ręki lub broń wojenna, nie powinni być zabijani, lecz raczej powinien im pomóc, dostarczając żywność. Następnie poczęstowano ich dużą ilością jedzenia. A potem ci syryjscy rabusie pomyśleli, że nie wolno im już nigdy wrócić do ziemi Izraela. 87 . O ileż szlachetniejsze było to od tego, co niegdyś uczynili Grecy! 697 Gdy bowiem dwa narody walczyły jeden z drugim o zdobycie chwały i najwyższej władzy, a jeden z nich miał okazję potajemnie spalić okręty drugiego, uważały to za rzecz haniebną i woleli zyskać mniejszą przewagę w honorze niż większą w haniebny sposób. Rzeczywiście nie mogli tak postąpić bez przyniesienia sobie wstydu i wciągnięcia w ten spisek tych, którzy zjednoczyli się w celu zakończenia wojny perskiej. Chociaż mogli temu zaprzeczyć słowami, jednak na samą myśl o tym nie mogli powstrzymać się od rumieńca. Jednakże Elizeusz chciał zbawić, a nie zniszczyć tych, którzy rzeczywiście dali się zwieść, choć nie jakimś złym czynem, i zostali oślepieni mocą Pana. Było bowiem rzeczą słuszną oszczędzić wroga i oddać życie przeciwnikowi, choć w istocie mógłby je zdobyć, gdyby go nie oszczędził. 88 . Jest zatem jasne, że wszystko, co wydaje się stosowne, jest zawsze przydatne. Święta Judyta bowiem pozornym lekceważeniem własnego bezpieczeństwa położyła kres niebezpieczeństwom oblężenia i dzięki własnej cnocie zdobyła to, co było pożyteczne dla wszystkich. I Elizeusz zyskał większą sławę dzięki przebaczeniu, niż zyskałby to przez zabicie, i zachował tych wrogów, których wziął za większą użyteczność. 89 . I co innego miał na myśli Jan, jeśli nie to, co cnotliwe, aby nie mógł znieść niegodziwego związku nawet w przypadku króla, mówiąc: „Nie godzi ci się mieć jej za żonę”. 698 Mógłby milczeć, gdyby nie uważał za niestosowne nie mówić prawdy ze strachu przed śmiercią, podporządkowywać się królowi urzędu prorockiego lub pochlebiać. Wiedział dobrze, że umrze w walce przeciwko królowi, ale wolał cnotę od bezpieczeństwa. Cóż jednak jest bardziej pożytecznego niż cierpienie, które przyniosło chwałę świętemu. 90 . Również Święta Zuzanna, zagrożona strachem przed fałszywym świadectwem, widząc, że z jednej strony ciąży na niej niebezpieczeństwo, a z drugiej hańba, wolała uniknąć hańby przez cnotliwą śmierć, niż znosić i prowadzić haniebne życie w pragnieniu ocalenia. 699 Tak więc, skupiając się na cnocie, zachowała także życie. Gdyby jednak wolała to, co wydawało jej się przydatne dla zachowania życia, nigdy nie zyskałaby tak wielkiej sławy, ba, być może – a to byłoby nie tylko bezużyteczne, ale wręcz niebezpieczne – mogłaby nawet nie uniknąć kary za swoje przestępstwo. Zauważmy zatem, że to, co jest haniebne, nie może być przydatne, ani też to, co cnotliwe, nie może być bezużyteczne. Bo użyteczność jest zawsze podwójną cnotą, a cnota użyteczności. h10 Rozdział XV. Po wzmiance o szlachetnym postępowaniu Rzymian, pisarz z czynów Mojżesza wykazuje, że miał on największy szacunek dla tego, co cnotliwe. 91 . Jako pamiętny czyn rzymskiego generała podaje się, że kiedy przyszedł do niego lekarz wrogiego króla i obiecał podać mu truciznę, ten odesłał go związanego z powrotem do wroga. Zaprawdę, rzeczą szlachetną jest, gdy człowiek po rozpoczęciu walki o władzę odmawia zwycięstwa w wyniku niegodziwych czynów. Nie uważał, że cnota polega na zwycięstwie, ale oświadczył, że jest to zwycięstwo haniebne, jeśli nie zostanie zdobyte z honorem. 701 92 . Wróćmy do naszego bohatera Mojżesza i do wznioślejszych czynów, aby pokazać, że byli lepsi zarówno wcześniej, jak i wcześniej. Król Egiptu nie chciał wypuścić ludu naszych ojców. Wtedy Mojżesz polecił kapłanowi Aaronowi, aby rozciągnął laskę swoją nad wszystkimi wodami Egiptu. Aaron rozciągnął go i woda w rzece zamieniła się w krew. 702 Nikt nie mógł pić tej wody, a wszyscy Egipcjanie ginęli z pragnienia; ale czysta woda płynęła w obfitości dla ojców. Rozsypali popiół w stronę nieba, a na ludziach i zwierzętach pojawiły się wrzody i palące wrzody. 703 Spuścili grad zmieszany z ogniem płonącym i wszystko zostało zniszczone na ziemi. 704 Mojżesz modlił się i wszystko wróciło do dawnego piękna. Grad ustał, rany się zagoiły, a rzeki dały swój zwyczajny prąd. 705 93 . Potem znowu kraj pokrył gęsty mrok na okres trzech dni, ponieważ Mojżesz podniósł rękę i rozproszył ciemność. 706 Wszyscy pierworodni w Egipcie zmarli, podczas gdy całe potomstwo Hebrajczyków pozostało nietknięte. 707 Mojżesz został poproszony o położenie kresu tym okropnościom, modlił się i otrzymał swoją prośbę. W jednym przypadku było faktem godnym pochwały, że powstrzymał się od przyłączenia się do oszustwa; w drugim było godne uwagi, jak dzięki swojej wrodzonej dobroci odwrócił od wroga te boskie kary. Rzeczywiście, jak napisano, był łagodny i cichy. 708 Wiedział, że król nie dotrzyma swoich obietnic, ale uważał za słuszne i dobre modlić się, gdy ktoś go o to prosi, błogosławić, gdy zostanie skrzywdzony, przebaczać, gdy zostanie o to poproszony. 94 . Odrzucił laskę swoją i stała się ona wężem, który pożera węże egipskie; Oznacza to, że Słowo powinno stać się Ciałem, aby zniszczyć jad strasznego węża poprzez przebaczenie i przebaczenie grzechów. Laska bowiem oznacza Słowo, które jest prawdziwe – królewskie – pełne mocy – i chwalebne w panowaniu. Laska stała się wężem; tak Ten, który był Synem Bożym, zrodzonym z Ojca, stał się Synem Człowieczym zrodzonym z niewiasty i wywyższony niczym wąż na krzyżu, wylał swoje lekarstwo uzdrawiające na rany człowieka. Dlatego sam Pan mówi: „Jak Mojżesz wywyższył węża na pustyni, tak musi być wywyższony Syn Człowieczy”. 710 95 . I znowu kolejny znak, który Mojżesz dał, wskazując na naszego Pana Jezusa Chrystusa. Włożył rękę w zanadrze swoje i znowu ją wyciągnął, a ręka jego stała się jak śnieg. Włożył go i wyciągnął po raz drugi i znów był podobny do wyglądu ludzkiego ciała. 711 Oznaczało to najpierw pierwotną chwałę Bóstwa Pana Jezusa, a następnie wzięcie naszego ciała, w którą prawdę mają wierzyć wszystkie narody i ludy. Włożył więc swoją rękę, gdyż Chrystus jest prawicą Boga; a każdy, kto nie wierzy w Jego Bóstwo i Wcielenie, zostanie ukarany jako grzesznik; jak ten król, który nie wierząc jawnym i oczywistym znakom, ale potem, ukarany, modlił się, aby znaleźć miłosierdzie. Dowody te pokazują, jak wielki musiał być szacunek Mojżesza dla cnoty, a zwłaszcza fakt, że ofiarował się za lud, prosząc Boga, aby albo ludowi przebaczył, albo wymazał go z księgi żywych. 712 h10 Rozdział XVI. Powiedziawszy kilka słów o Tobiaszu, wykazuje, że Raguel przewyższał filozofów cnotą. 96 . Tobiasz także wyraźnie pokazał w swoim życiu prawdziwą cnotę, gdy opuścił ucztę i pochował zmarłych 713 oraz zaprosił potrzebujących na posiłki przy swoim biednym stole. A Raguel jest jeszcze jaśniejszym przykładem. On bowiem w swym wzglądzie na cnotę, zapytany o wydanie córki za mąż, nie milczał w sprawie jej wad, aby nie sprawiać wrażenia, że ​​milczeniem pokona zalotnika. Kiedy więc Tobiasz, syn Tobiasza, prosił, aby mu oddano jego córkę, odpowiedział, że zgodnie z prawem powinna mu zostać oddana jako bliska krewna, ale dał ją już sześciu mężczyznom i wszyscy z nich nie żyli. 714 Ten sprawiedliwy człowiek bardziej więc obawiał się o innych niż o siebie i wolał raczej, aby jego córka pozostała niezamężna, niż aby inni narażali się na ryzyko w związku z ich związkiem z nią. 97 . Jak łatwo rozstrzygnął wszystkie kwestie filozofów! Mówią o wadach domu, czy powinny być zatajone, czy ujawnione przez sprzedawcę. Raguel był całkowicie pewien, że przewinień jego córki nie należy trzymać w tajemnicy. I rzeczywiście, nie miał ochoty jej oddać – poproszono go o nią. Nie możemy mieć wątpliwości, o ile szlachetniej postępował niż ci filozofowie, jeśli weźmiemy pod uwagę, o ile ważniejsza jest przyszłość córki niż zwykła sprawa pieniężna. h10 Rozdział XVII. Z jakimi cnotliwymi uczuciami starożytni ojcowie ukrywali święte ognie, gdy mieli pójść do niewoli. 98 . Rozważmy jeszcze raz ten czyn dokonany w czasie niewoli, który osiągnął najwyższy stopień cnoty i chwały. Cnota nie jest powstrzymywana przez żadne przeciwności losu, gdyż wśród nich wzrasta i przeważa tutaj, a nie w dobrobycie. „Pośród łańcuchów lub broni, wśród płomieni lub niewolnictwa (co jest trudniejsze dla ludzi wolnych do zniesienia niż jakakolwiek kara), „pośród bólu umierania, zniszczenia ich kraju, strachu przed żywymi lub krwi zabitych – pośród tego wszystkiego nasi przodkowie nie zawiedli w opiece i myśleniu o tym, co cnotliwe. Pośród popiołów i kurzu ich upadłego kraju jaśniała i jaśniała jasno w pobożnych wysiłkach. 99 . Gdy bowiem ojcowie nasi zostali uprowadzeni do Persji, 716 niektórych kapłanów, którzy wówczas służyli Bogu Wszechmogącemu, potajemnie zakopało w dolinie ogień wzięty z ołtarza Pańskiego. Była tam odkrywka, pozbawiona wody i niedostępna dla potrzeb ludzi, w miejscu nieznanym i wolnym od intruzów. Tam zapieczętowali ukryty ogień świętym znakiem i potajemnie. Nie troszczyli się o zakopywanie złota ani ukrywanie srebra, aby zachować je dla swoich dzieci, ale na własne ryzyko, myśląc o wszystkim, co jest cnotliwe, pomyśleli, że należy zachować święty ogień, aby nieczyści ludzie nie mogli go zbezcześcić, ani krew zabitych go nie zgasiła, ani stosy nędznych ruin go nie przykryły. 100 . Udali się więc do Persji, wolni jedynie w swojej religii; gdyż samo to nie mogło zostać im wyrwane przez niewolę. Rzeczywiście po pewnym czasie, w roku 717, zgodnie z upodobaniem Boga, włożył On to do serca króla perskiego, aby nakazał przywrócenie cerkwi w Judei i odbudowanie zwyczajowych zwyczajów w Jerozolimie. Do wykonania tego dzieła król perski wyznaczył kapłana Nehemiasza. Zabrał ze sobą wnuki tych kapłanów, którzy opuszczając ojczystą ziemię, ukryli święty ogień, aby uchronić go przed zagładą. Ale po przybyciu, jak mówi historia ojców, nie zastali ognia, ale wodę. A gdy ogień chciał zapalić się na ołtarzach, kapłan Nehemiasz kazał im czerpać wodę, przynosić ją do niego i pokropić drwa. Zatem, o cudowny wzroku! choć niebo było zasłonięte chmurami, nagle wzeszło słońce i zapłonął wielki ogień, tak że wszyscy, zaskoczeni tak wyraźnym znakiem łaski Pańskiej, napełnili się radością. Nehemiasz modlił się; po dokonaniu ofiary kapłani śpiewali hymn pochwalny Bogu. Nehemiasz ponownie nakazał wylać resztę wody na większe kamienie. A kiedy to się stało, płomień wybuchł, a światło wychodzące z ołtarza świeciło jeszcze jaśniej. 101 . Gdy znak ten stał się znany, król perski nakazał wznieść cerkiew w tym miejscu, gdzie ukryto ogień, a potem odnaleziono wodę, za co złożono wiele darów. Ci, którzy byli ze świętym Nehemiaszem, nazywali go Naftar, 718 – co oznacza oczyszczenie – przez wielu nazywany jest Nefi. Można znaleźć także w historii proroka Jeremiasza (719 rok), w którym nakazywał on tym, którzy przyjdą po nim, aby zdjęli ogień. To jest ogień, który padł na ofiarę Mojżesza i ją spalił, jak napisano: «Wyszedł ogień od Pana i spalił na ołtarzu całą ofiarę całopalną». 720 Ofiarę należy uświęcać tylko tym ogniem. Dlatego też ogień wyszedł od Pana na synów Aarona, którzy chcieli ofiarować ogień obcy, i pochłonął ich, tak że zwłoki ich wyrzucono poza obóz. 721 101 . Jeremiasz przybył na pewne miejsce i znalazł tam dom podobny do jaskini, i wniósł do niego przybytek, arkę i ołtarz kadzenia, i zamknął wejście. A kiedy ci, którzy z nim przyszli, zbadali go dość dokładnie, aby oznaczyć miejsce, nie mogli go odkryć ani znaleźć. Kiedy Jeremiasz zrozumiał, czego chcieli, powiedział: "Miejsce to pozostanie nieznane, dopóki Bóg nie zgromadzi swego ludu i nie zlituje się nad nim. Wtedy Bóg objawi te rzeczy i ukaże się majestat Pana". 722 h10 Rozdział XVIII. W narracji wspomnianego już wydarzenia, a zwłaszcza ofiary złożonej przez Nehemiasza, ukazany jest Duch Święty i chrzest chrześcijański. W ten sam sposób wspomina się o ofierze Mojżesza i Eliasza oraz historii Noego. 102 . Tworzymy zgromadzenie Pana. Uznajemy przebłaganie naszego Pana Boga, którego nasz Przebłagacz dokonał w swojej męce. Myślę też, że nie możemy pominąć tego ognia, gdy czytamy, że Pan Jezus chrzci Duchem Świętym i ogniem, 723, jak powiedział Jan w swojej Ewangelii. Ofiara została słusznie skonsumowana, gdyż była przeznaczona za grzech. Ale ten ogień był typem Ducha Świętego, który miał zstąpić po wniebowstąpieniu Pana i odpuścić grzechy wszystkich, i który niczym ogień rozpala umysł i wierne serce. Dlatego Jeremiasz po otrzymaniu Ducha mówi: „Stało się to w moim sercu jak ogień płonący, płonący w moich kościach, jestem podły i nie mogę tego znieść”. 724 Również w Dziejach Apostolskich, gdy Duch Święty zstąpił na apostołów i innych, którzy czekali na Obietnicę Ojca, czytamy, że rozdzielono między nich języki jakby ognia. 725 Dusza każdego z nich została tak podniesiona przez Jego wpływ, że przypuszczano, że byli pełni młodego wina, 726 którzy zamiast tego otrzymali dar różnorodności języków. 103 . Co jeszcze może to oznaczać – mianowicie, że ogień stał się wodą, a woda zrodziła ogień – ale że duchowa łaska wypala nasze grzechy w ogniu i przez wodę je oczyszcza? Bo grzech zostaje zmyty i spalony. Dlatego Apostoł mówi: „Jakie jest dzieło każdego człowieka, wypróbuje ogień”. 727 I dalej: „Jeśli czyjeś dzieło spłonie, poniesie szkodę, ale on sam będzie zbawiony, tak jednak jak przez ogień”. 728 104 . Stwierdziliśmy to zatem, aby udowodnić, że grzechy spala się ogniem. Wiemy teraz, że jest to w istocie święty ogień, który następnie, jako obraz przyszłego odpuszczenia grzechów, zstąpił na ofiarę. 105 . Ogień ten jest ukryty w czasie niewoli, podczas której króluje grzech, ale w czasie wolności zostaje wydobyty. I chociaż zmienia się w postać wody, zachowuje jednak swą naturę jako ogień, aby pochłonąć ofiarę. Nie dziw się, kiedy czytasz, że Bóg Ojciec powiedział: „Jestem ogniem trawiącym”. 729 I znowu: „Opuścili Mnie, źródło wody żywej”. 730 Także Pan Jezus jak ogień rozpalał serca tych, którzy Go słuchali i jak źródło wód chłodził je. Sam bowiem powiedział w swojej Ewangelii, że przyszedł, aby zesłać ogień na ziemię i dać spragnionym łyk wody żywej. 732 106 . Również w czasach Eliasza ogień spadł, gdy rzucił wyzwanie prorokom pogan, aby zapalili ołtarz bez ognia. A gdy nie mogli, wylał trzykrotnie wodę na swoją ofiarę, tak że woda oblała ołtarz dookoła. potem zawołał i ogień spadł z nieba od Pana i pochłonął całopalenie. 733 107 . Jesteś tą ofiarą. Kontempluj w ciszy każdy pojedynczy punkt. Tchnienie Ducha Świętego zstępuje na ciebie i zdaje się, że cię pali, gdy spala twoje grzechy. Ofiara spożywana za czasów Mojżesza była ofiarą za grzech, dlatego Mojżesz powiedział, jak napisano w Księdze Machabejskiej: „Ponieważ ofiara za grzech nie była przeznaczona do spożycia, została skonsumowana”. 734 Czy nie wydaje się to dla Ciebie wyczerpane, gdy w sakramencie chrztu ginie cały zewnętrzny człowiek? „Nasz stary człowiek został ukrzyżowany” – woła Apostoł. Tutaj, jak uczy nas przykład ojców, Egipcjanin zostaje pochłonięty – Hebrajczyk powstaje odnowiony przez Ducha Świętego, gdy także przeszedł suchą stopą Morze Czerwone – gdzie nasi ojcowie zostali ochrzczeni w obłoku i morzu. 736 108 . Również w czasie potopu za czasów Noego zginęło wszelkie ciało, chociaż ocalał tylko Noe wraz ze swoją rodziną. 737 Czy człowiek nie ginie, gdy wszystko, co śmiertelne, zostaje odcięte od życia? Zewnętrzny człowiek zostaje zniszczony, ale wewnętrzny zostaje odnowiony. Nie tylko przez chrzest, ale także przez pokutę, to zniszczenie ciała prowadzi do wzrostu ducha, jak uczymy się na podstawie autorytetu Apostoła, gdy święty Paweł mówi: „Sądziłem, jak gdybym był obecny, tego, który tak uczynił, aby wydać go szatanowi na zatracenie ciała, aby duch był zbawiony w dzień naszego Pana, Jezusa Chrystusa”. 738 109 . Wydaje się, że ze względu na tę cudowną tajemnicę zrobiliśmy nieco przydługą dygresję, pragnąc pełniej odsłonić ten sakrament, który został nam objawiony, a który w istocie jest zarówno pełen cnót, jak i bojaźni religijnej. h10 Rozdział XIX. Opowiada się o zbrodni popełnionej przez mieszkańców Gibei na żonie pewnego lewity, a z dokonanej zemsty można wywnioskować, w jaki sposób idea cnoty musiała wypełniać serca tych dawnych ludzi. 110 . Cóż za cnota, jaką musieli mieć nasi przodkowie, aby pomścić wojną krzywdy jednej kobiety, które sprowadziła na nią przemoc z rąk rozpustników! Ba, kiedy lud został podbity, przysięgał, że nie wyda swoich córek za mąż za plemię Beniamina! Plemię to pozostało bez nadziei dla potomności, gdyby nie otrzymało koniecznego pozwolenia na posługiwanie się oszustwem. I wydaje się, że to zezwolenie nie zawodzi w zapewnianiu odpowiedniej kary za naruszenie, ponieważ pozwolono im zawrzeć związek jedynie przez gwałt, a nie przez sakrament małżeństwa. I rzeczywiście było słuszne, że ci, którzy zerwali z cudzym stosunkiem, sami stracili obrzędy małżeńskie. 111 . Jakże pełna żałosnych cech jest ta historia! Mówi się, że pewien lewita wziął sobie żonę, którą, jak sądzę, nazwano konkubiną od słowa „concubitus”. Po jakimś czasie, jak to zwykle bywa, obrażona pewnymi rzeczami, udała się do ojca i przebywała z nim cztery miesiące. Wtedy wstał jej mąż i udał się do domu swego teścia, aby pogodzić się z żoną, odzyskać ją i ponownie zabrać do domu. Kobieta wybiegła mu naprzeciw i wprowadziła męża do domu swego ojca. 112 . Ojciec tej dziewczyny uradował się i wyszedł mu na spotkanie, a mężczyzna pozostał u niego przez trzy dni, po czym jedli i odpoczywali. Następnego dnia Lewita wstał o świcie, ale został zatrzymany przez teścia, aby nie stracić tak szybko przyjemności przebywania w jego towarzystwie. Następnego i trzeciego dnia ojciec dziewczyny nie pozwolił, aby zięć wzdrygnął się, dopóki nie dopełniła się ich radość i wzajemny szacunek. Ale siódmego dnia, gdy już się kończył, po przyjemnym posiłku, ponaglając nadejście nadchodzącej nocy, aby przekonać go, że powinien spać wśród przyjaciół, a nie obcych, nie mógł go zatrzymać, więc pozwolił mu iść razem z córką. 113 . Kiedy poczyniono niewielkie postępy, mimo że zbliżała się noc i byli blisko miasta Jebusytów, niewolnik na prośbę niewolnika, aby jego pan się tam zawrócił, odmówił, ponieważ nie było to miasto synów Izraela. Zamierzał dotrzeć aż do Gibea, które było zamieszkane przez lud z pokolenia Beniamina. Ale kiedy przybyli, nie było nikogo, kto mógłby ich gościć, z wyjątkiem obcego w podeszłym wieku. Kiedy na nich spojrzał, zapytał Lewitę: Dokąd idziesz i skąd przychodzisz? Gdy odpowiedział, że podróżuje i zmierza do góry Efraim i że nie ma nikogo, kto by go przyjął, starzec udzielił mu gościny i przygotował posiłek. 114 . A kiedy już nasycono i usunięto stoły, podbiegli podli ludzie i otoczyli dom. Wtedy starzec ofiarował tym niegodziwcom swoją córkę, dziewicę i nałożnicę, z którą dzieliła łoże, tylko po to, aby nie stosować przemocy wobec jego gościa. Ale gdy rozsądek nie pomógł i zwyciężyła przemoc, Lewita rozstał się z żoną, a oni ją poznali i przez całą noc znęcali się nad nią. Ogarnięta tym okrucieństwem lub żalem z powodu swego zła, upadła u drzwi gospodarza, do którego wszedł jej mąż, i wyrzekła się ducha, dokładając ostatniego wysiłku swego życia, strzegąc uczuć dobrej żony, aby zachować dla męża przynajmniej jej doczesne szczątki. 115 . Kiedy wyszło na jaw, że w roku 743 (w skrócie) prawie cały lud Izraela wybuchł wojną. Wojna pozostawała wątpliwa ze względu na niepewną kwestię, ale w trzecim starciu lud Beniamina został wydany narodowi Izraela w roku 744 i potępiony wyrokiem Bożym zapłacił karę za swoją rozrzutność. Następnie wyrok 745 był taki, że żaden z ludu ojców nie powinien wydawać im swojej córki za mąż. Potwierdzono to uroczystą przysięgą. Ale ustąpili z powodu tak surowego wyroku na swoich braci, złagodzili jego surowość, aby wydać za mąż te panny, które straciły rodziców, których ojcowie zostali zabici za swoje grzechy, lub aby zapewnić im możliwość znalezienia żony przez najazd. Ze względu na niegodziwość tak niegodziwego czynu ci, którzy naruszyli cudze prawa małżeńskie, okazali się niegodni prosić o małżeństwo. Ale w obawie, że jedno plemię mogłoby zginąć od ludu, zgodzili się na oszustwo. 116 . Jak wielki szacunek nasi przodkowie mieli dla cnoty, pokazuje fakt, że czterdzieści tysięcy mężczyzn dobyło miecza przeciwko swoim braciom z pokolenia Beniamina, chcąc pomścić zło wyrządzone skromności, gdyż nie chcieli znieść naruszenia czystości. I tak w tej wojnie po obu stronach zginęło sześćdziesiąt pięć tysięcy wojowników, a ich miasta zostały spalone. A kiedy naród izraelski na początku został pokonany, niewzruszony strachem przed powrotami wojny, zlekceważył smutek, jaki kosztowała go zemsta za czystość. Ruszyli do bitwy, gotowi własną krwią zmyć plamy popełnionej zbrodni. h10 Rozdział XX. Gdy zgodnie z proroctwem Elizeusza dobiegło końca straszliwe oblężenie Samarii, opowiada on, jaki szacunek czterej trędowaci okazali dla tego, co cnotliwe. 117 . Dlaczego powinniśmy się dziwić, że lud Pana miał wzgląd na to, co przyzwoite i cnotliwe, podczas gdy nawet trędowaci – jak czytamy w księgach królewskich – okazali troskę o to, co cnotliwe? 118 . W Samarii panował wielki głód, w roku 746, gdyż oblegała ją armia Syryjczyków. Król w swym niepokoju obchodził strażników na murach, gdy odezwała się do niego kobieta, mówiąc: Ta kobieta namówiła mnie, abym oddała syna, a ja go wydałam, ugotowaliśmy go i zjedliśmy. I obiecała, że ​​potem przyprowadzi swego syna i żebyśmy razem spożywali jego ciało, lecz teraz ukryła swego syna i nie przyniesie go. Król był zaniepokojony, ponieważ wydawało się, że te kobiety żywią się nie tylko ludzkimi ciałami, ale także ciałami własnych dzieci; i poruszony przykładem tak strasznej nędzy, groził prorokowi Elizeuszowi śmiercią. Wierzył bowiem, że jest w jego mocy przerwać oblężenie i zażegnać głód; albo też rozgniewał się, że prorok nie pozwolił królowi uderzyć Syryjczyków, których dotknął ślepotą. 747 119 . Elizeusz siedział ze starszymi w Betel i zanim przybył do niego posłaniec królewski, powiedział do starszych: „Widzicie, jak syn tej morderczyni posłał, aby zabrać moją głowę?” Wtedy wszedł posłaniec i przyniósł rozkaz króla, grożąc natychmiastowym zagrożeniem jego życia. Prorok mu odpowiedział: 749 «Jutro mniej więcej o tej porze będzie sprzedana w bramie Samarii miara mąki pszennej za sykla i dwie miary jęczmienia za sykla». A gdy posłaniec wysłany przez króla nie chciał w to uwierzyć, mówiąc: „Gdyby Pan spuścił z nieba obfity deszcz zboża, i tak by się nie stało”, Elizeusz odpowiedział mu: „Ponieważ nie uwierzyłeś, zobaczysz to na własne oczy, ale nie będziesz z niego jadł”. 120 . I nagle w obozie syryjskim słychać było jakby odgłos rydwanów i donośny tupot koni, i odgłos wielkiego zastępu, i zamęt jakiejś ogromnej bitwy. I Syryjczycy myśleli, że król Izraela wezwał na pomoc w bitwie króla Egiptu i króla Amorytów, i uciekli o świcie, opuszczając swoje namioty, obawiając się, że mogą zostać zmiażdżeni przez nagłe przybycie nowych wrogów i nie będą w stanie przeciwstawić się zjednoczonym siłom królów. Nie było to znane w Samarii, gdyż nie odważyli się wyjść z miasta, ogarnięci strachem, a także osłabieni głodem. 121 . Ale u bram miasta było czterech trędowatych, dla których życie było nędzą, a śmierć była zyskiem. I mówili jeden do drugiego: "Oto tu siedzimy i umieramy. Jeśli wejdziemy do miasta, umrzemy z głodu; jeśli tu pozostaniemy, nie będzie dla nas środków do życia. Chodźmy do obozu syryjskiego, bo albo nas szybko zabiją, albo dadzą nam środki bezpieczeństwa. " Poszli więc i weszli do obozu, a oto wszystko zostało opuszczone przez nieprzyjaciela. Wchodząc do namiotów, przede wszystkim w poszukiwaniu pożywienia zaspokoili głód, a następnie zdobyli tyle złota i srebra, ile tylko mogli. Ale chociaż zajmowali się wyłącznie łupem, postanowili ogłosić królowi, że Syryjczycy uciekli, ponieważ uważali to za bardziej cnotliwe niż zatajanie informacji i zatrzymanie dla siebie łupów zdobytych podstępem. 122 . Na tę informację ludność 753 wyruszyła i splądrowała obóz syryjski. Zapasy wroga przyniosły obfitość i sprawiły, że zboże stało się tanie, zgodnie ze słowem proroka: „Miarka wybornej mąki za szekla i dwie miary jęczmienia za szekla”. W tej radości ludu zginął oficer, na którego ręce opierał się król, zmiażdżony i podeptany przez lud, gdy tłumy śpieszyły do ​​wyjścia lub wracały z wielką radością. h10 Rozdział XXI. Estera w niebezpieczeństwie życia poszła za łaską cnoty; nie, nawet pogański król tak zrobił, gdy groziła śmierć najbardziej mu przyjaznemu człowiekowi. Przyjaźń bowiem musi zawsze łączyć się z cnotą, jak pokazują przykłady Jonatana i Ahimelecha. 123 . Dlaczego królowa Estera 754 naraziła się na śmierć i nie bała się gniewu okrutnego króla? Czy nie chodziło o ocalenie swego ludu od śmierci, co było aktem zarówno przyzwoitym, jak i cnotliwym? Również sam król Persji, choć zawzięty i dumny, uważał to jednak za stosowne okazać cześć człowiekowi, który poinformował o spisku uknutym przeciwko niemu, 755 mającym na celu wybawienie wolnego narodu z niewoli, wyrwanie go od śmierci i nie oszczędzenie tego, który nalegał na tak niestosowne plany. W końcu wydał więc na szubienicę 756 człowieka, który był drugi po nim i którego uważał za najważniejszego wśród wszystkich swoich przyjaciół, ponieważ uważał, że zhańbił go swoimi fałszywymi radami. 124 . Tę godną pochwały przyjaźń, która utrzymuje cnotę, należy z pewnością przedkładać nad bogactwo, zaszczyty lub władzę. Nie ma w zwyczaju przedkładać cnoty nad cnotę, lecz podążać za nią. 757 Podobnie było z Jonatanem, 758, który ze względu na miłość nie uniknął niezadowolenia ojca ani niebezpieczeństwa dla własnego bezpieczeństwa. To samo dotyczyło Ahimelecha, który chcąc zachować obowiązek gościnności, uważał, że musi raczej znieść śmierć, niż zdradzić przyjaciela w ucieczce. 759 h10 Rozdział XXII. Nigdy nie wolno rezygnować z cnoty na rzecz przyjaciela. Jeśli jednak ktoś musi świadczyć przeciwko przyjacielowi, należy to robić ostrożnie. Między przyjaciółmi, jaka szczerość jest potrzebna w otwieraniu serca, jaka wielkoduszność w cierpieniu, jaka swoboda w szukaniu winy! Przyjaźń jest strażniczką cnót, które można znaleźć tylko u ludzi o podobnym charakterze. Musi być łagodny w upominaniu i niechętny szukaniu własnej korzyści; stąd tak się składa, że ​​wśród bogatych prawdziwych przyjaciół jest niewielu. Jaka jest godność przyjaźni? Zdrada przyjaciela, ponieważ jest gorsza, jest też bardziej nienawistna niż zdrada drugiego człowieka, jak widać na przykładzie Judasza i przyjaciół Hioba. 125 . Nic zatem nie może być przedkładane nad cnotę; i aby nigdy nie zostało ono odrzucone przez pragnienie przyjaźni, Pismo Święte daje nam również ostrzeżenie na temat przyjaźni. Rzeczywiście filozofowie stawiają różne pytania; 760 na przykład, czy człowiek powinien dla przyjaciela spiskować przeciwko swojemu krajowi, czy nie, aby służyć swemu przyjacielowi? Czy słuszne jest złamanie wiary, aby w ten sposób pomóc przyjacielowi i utrzymać jego przewagę? 126 . A Pismo mówi także: „Młot, miecz i ostra strzała – taki jest człowiek, który składa fałszywe świadectwo przeciwko swemu przyjacielowi”. 761 Ale zwróćcie uwagę na to, co dodaje. Obwinia nie świadectwo złożone przeciwko przyjacielowi, ale świadectwo fałszywe. A co, jeśli sprawa Boża lub ojczysta zmusza kogoś do dawania świadectwa? Czy przyjaźń powinna zająć wyższe miejsce niż nasza religia lub nasza miłość do współobywateli? W tych jednak sprawach wymagane jest świadectwo prawdziwe, aby przyjaciel nie został zaatakowany zdradą przyjaciela, za którego dobrą wiarą powinien zostać uniewinniony. Człowiek zatem nigdy nie powinien podobać się przyjacielowi, który pragnie zła, ani spiskować przeciwko niewinnemu. 127 . Oczywiście, jeśli trzeba dawać świadectwo, to gdy się dowiemy o jakiejś winie przyjaciela, należy go potajemnie zganić, a jeśli nie usłucha, trzeba to zrobić otwarcie. Bo nagany są dobre, 762 i często lepsze niż cicha przyjaźń. Nawet jeśli przyjaciel uważa, że ​​czuje się zraniony, nadal go skarć; a jeśli gorycz karcenia zrani jego umysł, nadal go skarć i nie lękaj się. „Rany przyjaciela są lepsze niż pocałunki pochlebców”. 763 Napominaj więc swego błądzącego przyjaciela; nie opuszczaj niewinnego. Przyjaźń bowiem powinna być niezachwiana i opierać się na prawdziwym uczuciu. Nie powinniśmy zmieniać naszych przyjaciół w dziecinny sposób, pod wpływem jakiejś próżnej fantazji. 128 . Otwórz swą pierś przed przyjacielem, aby był ci wierny i abyś od niego otrzymał rozkosze swego życia. „Bo wierny przyjaciel jest lekarstwem życia i łaską nieśmiertelności”. 765 Ustąp przyjacielowi jak równy z równym i nie wstydź się być wcześniej z przyjacielem swoim w dobrych obowiązkach. Bo przyjaźń nie zna dumy. Dlatego mądry człowiek mówi: „Nie rumień się, witając przyjaciela”. 766 Nie opuszczaj przyjaciela w potrzebie, nie opuszczaj go i nie zawiedź, bo przyjaźń jest podporą życia. Nośmy więc nasze brzemiona, jak nauczał Apostoł: 767 mówił bowiem do tych, których ogarnęła miłość jednego ciała. Jeśli przyjaciele w dobrobycie pomagają przyjaciołom, dlaczego nie oferują swojego wsparcia także w czasach przeciwności losu? Pomagajmy radą, ofiarujmy nasze wysiłki, współczujmy im z całego serca. 129 . Jeśli trzeba, znośmy dla przyjaciela nawet trudy. Często trzeba znosić wrogość w imię niewinności przyjaciela; często obelgi, jeśli ktoś broni i odpowiada za przyjaciela, któremu przypisuje się winę i zostaje oskarżony. Nie bójcie się takiego niezadowolenia, bo głos sprawiedliwych mówi: „Choćby przyszło na mnie zło, zniosę je przez wzgląd na przyjaciela”. 768 Przyjaciel okazuje się także w nieszczęściu, gdyż w dobrobycie wszyscy wydają się przyjaciółmi. Ale tak jak w przeciwnościach potrzebna jest cierpliwość i wytrwałość, tak w dobrobycie potrzebny jest silny wpływ, aby powstrzymać i odeprzeć arogancję przyjaciela, który staje się apodyktyczny. 130 . Jakże szlachetnie Hiob, gdy znalazł się w trudnej sytuacji, powiedział: „Żalujcie mnie, przyjaciele moi, litujcie się nade mną”. 769 Nie jest to jakby krzyk o nędzy, ale raczej o winę. Gdy bowiem przyjaciele go niesprawiedliwie wyrzucali, odpowiedział: „Współczujcie mi, przyjaciele moi”, to znaczy powinniście okazywać litość, a zamiast tego napadacie i przytłaczacie człowieka, którego cierpieniami powinniście okazywać współczucie ze względu na przyjaźń. 131 . Zachowajcie więc, moi synowie, przyjaźń, którą nawiązaliście ze swoimi braćmi, bo nic na świecie nie jest piękniejsze od tej. Doprawdy pocieszeniem w tym życiu jest mieć kogoś, przed kim możesz otworzyć swoje serce, z kim możesz dzielić się zwierzeniami i któremu możesz powierzyć tajemnice swego serca. Pocieszeniem jest mieć u swego boku zaufanego mężczyznę, który będzie się z tobą radował w dobrobycie, współczuł w kłopotach, dodawał otuchy w prześladowaniach. Jakimi dobrymi przyjaciółmi były te hebrajskie dzieci, których płomienie ognistego pieca nie oddzieliły od ich wzajemnej miłości! 771 O nich już mówiliśmy. Święty Dawid dobrze mówi: „Saul i Jonatan byli mili i mili, nierozłączni w życiu, a w śmierci nie byli rozdzieleni”. 772 132 . Oto owoc przyjaźni; dlatego też nie można odkładać wiary na rzecz przyjaźni. Nie może być przyjacielem człowieka, który okazał się niewierny Bogu. Przyjaźń jest stróżem litości i nauczycielem równości, aby zrównać wyższego z niższym, a niższego z przełożonym. 774 Nie może być bowiem przyjaźni między różnymi charakterami, 775 dlatego też dobra wola jednego powinna odpowiadać drugiemu. Nie uchylaj się od władzy wobec niższego, jeśli tego wymaga sprawa, ani pokory wobec przełożonego. Niech słucha drugiego, jakby był na podobnym stanowisku – równym sobie, a drugi niech ostrzega i karci jak przyjaciel, nie z chęci popisywania się, ale z głębokiego uczucia miłości. 134 . Niech twoje ostrzeżenie nie będzie ostre, a nagana niech nie będzie gorzka, 776 bo tak jak przyjaźń powinna unikać pochlebstw, tak też powinna być wolna od arogancji. Czymże jest przyjaciel, jeśli nie partnerem w miłości, z którym jednoczysz się i przywiązujesz swoją duszę, i z którym łączysz się tak, że pragniesz z dwojga stać się jednym; któremu powierzasz siebie jako drugiemu sobie, któremu się niczego nie boisz i od którego nie żądasz niczego haniebnego dla własnej korzyści. Przyjaźń nie jest pomyślana jako źródło dochodu, 778 ale jest pełna przyzwoitości, pełna łaski. Przyjaźń to cnota, a nie sposób na zarabianie pieniędzy. Nie wytwarza się go za pomocą pieniędzy, lecz szacunku; nie przez oferowanie nagród, ale przez wzajemną rywalizację w czynieniu życzliwości. 134 . Wreszcie, przyjaźnie biednych są na ogół lepsze niż przyjaźnie bogatych, 779 i często bogaci nie mają przyjaciół, podczas gdy biedni mają ich wielu. Bo prawdziwa przyjaźń nie może istnieć tam, gdzie kłamliwe pochlebstwa. Wielu próbuje przypodobać się bogatym, ale nikomu nie zależy na udawaniu biednego człowieka. Cokolwiek powiedziano biednemu człowiekowi, jest prawdą, jego przyjaźń jest wolna od zazdrości. 135 . Cóż jest cenniejszego niż przyjaźń, którą dzielą zarówno aniołowie, jak i ludzie? Dlatego Pan Jezus mówi: „Uczyńcie się przyjaciółmi mamony nieprawości, aby przyjęli was do mieszkań wiecznych”. 780 Sam Bóg czyni nas przyjaciółmi, a nie sługami, jak sam mówi: „Wy jesteście moimi przyjaciółmi, jeśli czynicie wszystko, co wam przykazuję”. 781 Dał nam wzór przyjaźni do naśladowania. Mamy spełnić życzenie przyjaciela, wyjawić mu nasze tajemnice, które skrywamy w sercu i nie lekceważyć jego zwierzeń. Pokażmy mu nasze serce, a on otworzy przed nami swoje. Dlatego mówi: „Nazwałem was przyjaciółmi, gdyż oznajmiłem wam wszystko, co słyszałem od Mojego Ojca”. 782 Przyjaciel zatem, jeśli jest prawdziwy, niczego nie ukrywa; wylewa swą duszę, jak Pan Jezus wylał tajemnice swego Ojca. 136 . Zatem ten, kto pełni wolę Boga, jest Jego przyjacielem i jest zaszczycony tym imieniem. Kto jest z Nim jednomyślny, ten także jest Jego przyjacielem. Bo wśród przyjaciół panuje jedność ducha i nikt nie jest bardziej nienawistny niż ten, kto szkodzi przyjaźni. Dlatego u zdrajcy Pan uznał to za najgorszy punkt, w którym można potępić jego zdradę, a mianowicie to, że nie okazał on żadnego znaku wdzięczności i zmieszał przy stole przyjaźni truciznę złośliwości. Dlatego On mówi: „To ty, człowiek o podobnych poglądach, mój przewodnik i mój znajomy, który kiedykolwiek jadłeś ze Mną przyjemne posiłki”. 783 To znaczy: nie można było tego znieść, bo upadłeś na Tego, który udzielił ci łaski. „Bo gdyby mój wróg mi urągał, zniósłbym to, 784 i ukryłbym się przed tym, który mnie nienawidzi”. Wroga można uniknąć; przyjaciel nie może, jeśli chce ułożyć spisek. Strzeżmy się tego, któremu nie powierzamy naszych planów; nie możemy strzec tego, któremu je już powierzyliśmy. Aby ukazać całą nienawiść grzechu, nie powiedział: Ty, mój sługo, mój apostoł; ale ty, człowiek myślący podobnie do mnie; to znaczy: nie jesteś Moim, ale swoim własnym zdrajcą, bo zdradziłeś człowieka o podobnych poglądach. 137 . Sam Pan, gdy był niezadowolony z trzech książąt, którzy nie odstąpili od świętego Hioba, chciał im przebaczyć przez ich przyjaciela, aby modlitwa przyjaźni wyjednała odpuszczenie grzechów. Dlatego Hiob poprosił i Bóg przebaczył. Przyjaźń pomogła tym, których skrzywdziła arogancja. 785 138 . Te rzeczy pozostawiłem wam, moje dzieci, abyście ich strzegli w swoich umysłach – sami przekonacie się, czy przydadzą się. Tymczasem podają wam mnóstwo przykładów, gdyż prawie wszystkie przykłady zaczerpnięte od naszych przodków, a także wiele ich słów, zawarte są w tych trzech księgach; tak więc, chociaż język może nie być pełen wdzięku, jednak ciąg starych przykładów zapisanych w tak małym kompasie może dostarczyć wielu wskazówek. Paulin w swoim Życiu św. Ambrożego opisuje różne rozwiązania, których próbował, aby umożliwić mu uniknięcie urzędu, do którego został powołany; np. jak kazał stosować wobec więźniów tortury, wbrew swojej zwykłej praktyce, w nadziei, że może to doprowadzić do jego odrzucenia. Niejednokrotnie próbował też uciec przed zaszczytem. Św. Ambroży w chwili wyboru na biskupa był urzędnikiem konsularnym, a nie był nawet ochrzczony. Infula była stadem czerwonej i białej wełny uformowanym w filet i noszonym na głowie; z którego po obu stronach zwisały ściągacze. Był to znak konsekracji zakonnej i tak noszony był przez kapłanów i westalki. W późniejszych czasach przyjmowali go także cesarze i urzędnicy jako znak ich na wpół sakralnego charakteru. W wielu MSS można znaleźć następujące informacje. Symmachus, uważany za ebionitę, żył ok. 193–211. Przetłumaczył Stary Testament na język grecki. Była to jedna z wersji, z których korzystał Orygenes w swoim wydaniu Biblii Hexapla. 2 Sam. [2 Królowie] XVI. 6 nast. Ten psalm w języku hebrajskim jest poświęcony Jedutunowi, jednemu z trzech czołowych muzyków uczestniczących w nabożeństwach świątynnych. Stoicki filozof żyjący i nauczający w Atenach ok. przed Chrystusem. Łukasz I. 23. Wulgata ma officii; tekst grecki brzmi: τῆς λειτουργίας W tej części nie da się podać celu w tłumaczeniu, ale fragment ten nie ma wpływu na argumentację. Tekst brzmi następująco: „Nec value ipsa abhorret, quandoquidem officium ab efficiendo dictum putamus, quasi efficium: sed propter Decorem sermonis una immutata litera, officium nuncupari, vel certe, ut ea agas quæ nulli officiant, prosint omnibus”. Ps. xxxvii. [xxxvii.] 13. S. Matt. xix. 17, 18, 19. Praca xx. 2–4, różniące się jednak znacznie od tekstu hebrajskiego i greckiego. Praca xx. Bardzo swobodnie używany w całej tej sekcji. Można jedynie stwierdzić, że postać Epikura znana jest w czasach nowożytnych głównie od przeciwników lub osób, które go nie rozumiały. Zobacz konto w Dict. z gr. i Rzym. Biografia. Artysta. Metaf. I. 2. Aluzja do powiedzenia Arystotelesa, że ​​„poeci dużo kłamią”. Tak brzmi wydanie benedyktyńskie; większość innych ma: „accrescant simul studia bonorum actuum”. Cyk. de Wyłączone. I. 37, § 134. Cyk. de Wyłączone. I. 35, § 127. Cyk. de Wyłączone. I. 40, § 142. „ skromność… quam a modo scientiae, quid deceret, appellatam arbitror. ” Ambr. de Noe i Arca. czapka. VIII. Cyk. de Wyłączone. I. 35, § 129. Cyk. de Wyłączone. I. 35, § 126. Cyk. de Wyłączone. I. 25, § 89. Ps. xxxiv. [XXXIII.] 13, 14. Cyk. de Wyłączone. I. 38, § 136. Cyk. de Wyłączone. I. 36, § 132. Cyk. de Wyłączone. I. 37, § 135. Cyk. de Wyłączone. I. 29, § 103. Cyk. de Wyłączone. I. 37, § 133. Cyk. de Wyłączone. I. 39, § 141. Gen. XXV. 34. Św. Ambroży czasami daje się ponieść tematowi i mówi więcej, niż na to pozwalają słowa Biblii. Por. także II. § 101; II. § 154; III. § 64. Manes, twórca manicheizmu, żyjący ok. r. n.e. Ojciec arianizmu, urodzony n.e. Marcion rozkwitł w latach naszej ery. Eunomius był przywódcą skrajnej partii ariańskiej, kwitnącej ok. ogłoszenie. Suma Teol. II. 2, kw. 101. Św. Tomasz z Akwinu zgadza się, aby pobożność stała się częścią sprawiedliwości i darem Ducha Świętego, ale stawia rodziców na pierwszym miejscu, a nie po naszym kraju. Cyk. de Wyłączone. I. 11, § 34. Cyk. de Wyłączone. I. 14, § 43. Cyk. de Wyłączone. I. 17, § 58. „Et se juste facere putant.” Te słowa są pomijane w wielu przekazach. Św. Ambroży, pozwalając duchownym zachować część dziedzictwa, aby nie obciążać Kościoła, jest mniej rygorystyczny niż św. Augustyn, który nakazywałby im zrezygnować ze wszystkiego i żyć wspólnie. Serm. 355. Cyk. de Wyłączone. I. 15, § 47. Cyk. de Wyłączone. I. 15, § 48. Nawiązuje się do Ecclusa. iii. 31. Cyk. de Wyłączone. II. 20, § 69. 1 Sam. [1 Królowie] XX. 11 nast. Cyk. de Wyłączone. I. 17, § 55. Cyk. de Wyłączone. I. 17, § 56. Cyk. de Wyłączone. I. 17, § 57. Cyk. de Wyłączone. I. 18, § 61. 1 Sam. [1 Królowie] XVII. 39 i nast. 2 Sam. [2 Królowie] XXI. 15. Bel i smok, t. 39. Por. Praca I. 12, w. I. 22 i Hioba II. 6, w. II. 10. Cyk. de Wyłączone. I. 20, § 68. Cyk. de Wyłączone. I. 20, § 66. Cyk. de Wyłączone. I. 21, § 72. Cyk. de Wyłączone. I. 21, § 73. Występuje tu znaczne zróżnicowanie tekstu. Oryginał tłumaczenia brzmi: „ iracundiam velut quibusdam propulset armis, quæ tollat ​​consilium, et tanquam ægritudinem vitet. ” Cod. Drezno brzmi: „iracundiam… propulset arietibus armisque tollat ​​et convicia tanquam ægritudinem vitet”. Tekst łaciński brzmi: „utraque manu interficiebat, Donec pervenit ad bestiam”. Cod. Drezno, wyd. Med. mają: „utraque manu interficiebat bestiam, atque intravit sab eam”. wyd. Bened. tutaj ma: „ ita ut ab ortu solis per singulas bestias velut montes quidam splendor armorum corusco, tanquam lampadibus ardentibus. ” Cod. Drezno i gotyckie: „ ita ut…quidam armorum coruscorum…refulgerent. ” Inne starożytne wydania: „ ita ut…quidam armorum corusco…refulgerent. ” „Konsekracja”. Zatem wszystkie mss. Konsekracja wydaje się dziwnym wyrazem w ustach diakona, ale można ją wytłumaczyć albo zażyłym związkiem pomiędzy celebransem i jego diakonem, jak to ma miejsce obecnie w liturgii Kościoła wschodniego; lub może odnosić się do uświęcania wiernych podczas przyjmowania Sakramentu. Słowo consecratio nie zawsze ogranicza się do właściwie zwanej konsekracji, jak widać w modlitwie zawartej w Mszale Rzymskim, odmawianej przez kapłana, gdy wrzuca konsekrowaną cząstkę do kielicha, który również został już konsekrowany: „Hæc commixtio et consecratio Corporis et Sansguinis…fiat nobis in vitam æternam”. Cyk. de Wyłączone. I. 31, § 114. Przypuszcza się, że św. Ambroży w tym fragmencie przez „ojciec” oznacza „ojca duchowego”, w którego ręce złożono naukę i przewodnictwo młodych. Nie ma jednak powodu, dla którego słowo to nie miałoby być rozumiane w jego zwykłym znaczeniu. Jeżeli jednak tak było, ojciec musiał należeć tylko do jednego z niższych zakonów, w przeciwnym razie jego dzieci musiały urodzić się przed przyjęciem go do kapłaństwa. W innym bowiem miejscu (I. 258), jak tutaj, św. Ambroży wyraźnie pokazuje, że od kapłanów po objęciu świętego urzędu wymagana jest absolutna wstrzemięźliwość. Słowa „dekorum” i „uczciwość” użyte w różnym znaczeniu nie pozwalają na oddanie punktów w tłumaczeniu tak, jak w oryginale. Cyk. de Wyłączone. I. 27, § 96. Prow. VIII 30, 31 [LXX.]. Cyk. de Wyłączone. I. 29, § 102. Cyk. de Wyłączone. I. 38, § 137. „nierówne.” Wyd. Med. ma „niepokój”. 2 Sam. [2 Królowie] XVI. 12. 2 Sam. [2 Królowie] XVI. 10. 2 Sam. [2 Królowie] XVI. 11. 2 Sam. [2 Królowie] XVI. 11, 12. Por. św. Amb. Enar. w Ps. xxxix. [xxxviii.]. Od czasu do czasu pojawiało się pytanie: Czy chrzest unieważnił wszystkie dotychczasowe impedimenta ordynationis? Już w V wieku, jak pokazuje papież Innocenty I (Ep. XXIX), niektórzy utrzymywali, że tak jak chrzest usuwa wszystkie grzechy popełnione przed jego przyjęciem, tak też usuwa wszelkie przeszkody w święceniach. Z tą samą ideą walczy tutaj św. Ambroży. Prow. IX. 10 i Ps. cxi. [cx.] 10. Cyk. de Wyłączone. I. 10, § 32. Hieronima, często wspominanego przez Cycerona. Por. Cyk. de Finiba. II. 3. – Żył około roku p.n.e. Herillus. Por. Cyk. de Finiba. V. 25. O Kartaginie; stoik. Według niego głównym dobrem jest wiedza. Arystoteles, słynny filozof i pisarz. Urodzony p.n.e. Teofrast z Erezus na Lesbos, także obszerny pisarz. Wspomina o nim Cyceron w ten sposób: „Sæpe ab Aristotele, a Theophrasto mirabiliter caudatur scientia, hoc uno captus Herillus scientiam summum bonum esse defit.” ( de Fin. V. 25.) Epikur. Por. Cyk. Tuscul. V. 30. Urodzony p.n.e. Kalifo. Cyk. Acad. II. 42: Uczeń Epikura. Najważniejsze dobro człowieka, mówił, polega na zjednoczeniu cnotliwego życia z przyjemnościami cielesnymi lub, jak to ujął Cyceron, na zjednoczeniu człowieka ze zwierzęciem. (Cic. de Off. III. 33.) Diodorus żyjący około roku p.n.e. Zenon z Citium, założyciel szkoły stoickiej. Zobacz św. Augustyn, De Civit. Dei. XIX. 1. 2 Sam. [2 Królowie] XII. 16; XIII. 31; XVIII. 33. 2 Sam. [2 Królowie] XIII. 21. 1 Sam. [1 Królowie] XVII. 32. 2 Sam. [2 Królowie] III. 20. 2 Sam. [2 Królowie] XXIV. 17. 2 Sam. [2 Królowie] w. 1, 2. Ps. lxxxix [lxxxviii.] 20. Cyk. de Wyłączone. II. 7, § 23. Cyk. de Wyłączone. II. 8, § 30. Cyk. de Wyłączone. II. 10, § 35. Cyk. de Wyłączone. II. 9, § 34. Cyk. de Wyłączone. II. 10, § 36. Zobacz Virg. Æn. IV. 13: „ Argument degeneres animos timor ”. Cyk. de Wyłączone. II. 9, § 32. Było to w roku 378. Prowincje te zostały najechane przez Gotów, którzy po klęsce i śmierci Walensa pod Hadrianopolem spustoszyli cały kraj i uprowadzili ze sobą ogromną liczbę jeńców, a następnie sprzedali ich w niewolę. Św. Ambroży zajmował się odkupieniem wszystkiego, co mógł. Sam nam opowiada, jak jego wysiłki zostały zrealizowane przez stronę ariańską. Cyk. de Wyłączone. II. 15, § 52. Cyk. de Wyłączone. II. 15, § 55. Cyk. de Wyłączone. II. 15, § 54. „podtrzymuj mnie.” Dorsz. Drezno, wyd. Med. mają „preferuj mnie”. „ humilitatis, quia domino deferebat; honorificentiae, quia referebat gratiam.” Inni czytają: „humilitatis…deferebat honorificentiam, quia” itp. Cyk. de Wyłączone. II, 10, § 36. Cyk. de Wyłączone. II. 22, § 77. Cyk. de Wyłączone. II. 12, § 43. Cyk. de Wyłączone. II. 13, § 46. Np. XIV. 21. Por. także Josha. X. 12. Cyk. de Wyłączone. II. 14, § 51. Cyk. de Wyłączone. II. 18, § 64. 2 Sam. [2 Królowie] XIV. 25. 2 Sam. [2 Królowie] xv. 1–6. Prawdopodobnie ma to na myśli Chuszaja, który poradził Absalomowi, aby opóźnił atak na króla. 2 Sam. [2 Królowie] XVIII. 5. Cyk. de Wyłączone. II. 6, § 21. Cyk. de Wyłączone. II. 20, § 71. „Linguam auream”. Inne znaczenia to: „lineam auream” lub „regulam auream”. Usiłował tego dokonać cesarz Walentynian II, którego do takiego działania namówiła jego matka Justyna. Jako arianka była gotowa na wszelkie możliwe sposoby nękać katolickiego biskupa, takiego jak Ambroży z Ticinum. 2 [4] Królowie XXIII. 21 nast. S.Jan II. 17. Św. Jan jednak mówi tylko: „Uczniowie przypomnieli sobie, że napisano”. Cyk. de Wyłączone. III. 1. Scypion, urodzony p.n.e. Cyk. de Wyłączone. III. 1, § 2. „użyteczny”, niektórzy czytają „nieużyteczny”. Cyk. de Wyłączone. III. 3, § 11. Cyk. de Wyłączone. III. 3, § 13. Cyk. de Wyłączone. III. 3, § 14. Cyk. de Wyłączone. III. 4, § 16. Cyk. de Wyłączone. III. 4, § 19. Tekst w tym miejscu brzmi następująco: „Conthera, O homo, unde nomen sumseris; ab humo utique”. Cyk. de Wyłączone. III. 5, § 25. Cyk. de Wyłączone. III. 10, § 42. Cyk. de Wyłączone. III. 7, § 33. Cyk. de Wyłączone. III. 7, § 37. 1 Sam. [1 Królowie] XXVI. 2. 1 Sam. [1 Królowie] XXVI. 8–10. 1 Sam. [1 Królowie] XXVI. 23. Ps. xxi. 15 [LXX.]. „Sanctus in negocjacjeem introisse se negat” – mówi św. Ambroży w Ps. xxi. 15. Według Septuaginty „οὐκ ἔγνων πραγματείας Prow. xi. 26. Św. Ambroży za każdym razem cytuje ten sam werset, ale po raz pierwszy według LXX. Za drugim razem zmienia początek. Cyk. de Wyłączone. III. 11, § 67. Nie jest pewne, do której daty odnosić się będzie głód wspomniany przez św. Ambrożego, nie jest też znane nazwisko prefekta miasta. Præfectus Urbis był w tym czasie najwyższym urzędnikiem miasta, bezpośrednio reprezentującym cesarza i poza tym ostatnim od jego decyzji nie było odwołania. Sprawował między innymi nadzór nad importem, eksportem i cenami prowiantu. Ponieważ św. Ambroży w § 48 nazywa go „sanctissimus senex”, prawdopodobnie był chrześcijaninem. twoja kuria. wyd. Med. ma „tua cura. ” Cyk. de Wyłączone. III. 19, § 75. Cyk. de Wyłączone. III. 15, § 64. 1 Sam. [1 Królowie] XXIV. 10. 2 Sam. [2 Królowie] tj. 21–27. To raczej nie zgadza się z 1 [3] Królewską XXI. 16. Cyk. de Wyłączone. III. 15, § 61. Cyk. de Wyłączone. III. 14. Historię tę przytacza Cyceron jako wyraźny przykład jawnego oszustwa, na które w jego czasach nie było żadnego prawnego środka zaradczego. 1 Sam. [1 Królowie] XXII. 9. Cyk. de Wyłączone. III. 24, § 93. Cyk. de Wyłączone. III. 10, § 45. Cyk. de Wyłączone. III. 11, § 49. Sprawa ta wydarzyła się podczas wojny, którą Pyrrus prowadził z narodem rzymskim. Caius Fabricius był generałem, który odmówił skorzystania z podstawowej oferty. 1 [3] Królowie XVIII. 30 nast. Cyk. de Wyłączone. III. 10, § 43. 1 Sam. [1 Królowie] XXII. 17. Cyk. de Wyłączone. III. 10, § 44. Вам может быть интересно: