On the Duties of the Clergy.

Свети Амвросиј, многу високо ценејќи го достоинството на министерската функција, најмногу сакаше свештенството на неговата епархија да живее достојно на својот висок повик и да биде добар и профитабилен пример за народот. Последователно, тој го презеде следниот трактат, поставувајќи ги должностите на свештенството и земајќи го како пример трактатот на Цицерон, Де Официис. Писателот вели дека целта му е да им импресионира на оние на кои им одредил лекции што претходно ги научил. 30. 31 но не за овој живот, туку за оној што доаѓа, учејќи во првата книга за она што станува или чесно; во втората, што е целисходно; а во третата, со оглед на двете во врска. Во првата книга тој ги дели должностите на „обични“, или начин на заповеди, обврзувачки за сите подеднакво; и „совршено“, кои се состојат во следење на советите. Откако се занимава со некои елементарни должности, како оние кон родителите и старешините, тој ги допира двата принципа кои го водат умот, разумот и апетитот и покажува дека она што станува се состои во размислување за добри и правилни нешта и во потчинување на апетитот на разумот, 32 и дава одредени правила и примери, завршувајќи со дискусија за четирите Праведни, Температурни доблести и. Во втората книга, преминувајќи од она што станува кон она што е целисходно, тој истакнува дека можеме да го мериме она што е навистина целисходно само со повикување на вечниот живот, во спротивност со грешките на незнабошците филозофи, и покажува дека она што е целисходно се состои во спознанието за Бога и во доброто живеење. Патем, тој покажува дека она што станува навистина е она што е целисходно, и ја завршува книгата со неколку поглавја од практични размислувања. Во третата книга тој ги третира должностите на совршенство и по правило поставува дека во сè мора да се распрашува што е целисходно, не за поединци, туку за многумина или за сите. Ништо не треба да се стреми по што не станува; на ова мора да му даде место сè, не само целесообразноста туку дури и пријателството и самиот живот. Со многу примери тој потоа докажува како светите луѓе го барале она што станувало, и со тоа го обезбедиле она што било целисходно. Се чини дека целта на свети Амвросиј, засновајќи ја својата расправа на линиите на онаа на Цицерон, била поматување на некои од лажните принципи на незнабожеството и да покаже колку христијанскиот морал е многу повисок од оној на незнабошците. Расправата веројатно е составена околу н.е. 391. h10 Поглавје I. Специјалната канцеларија на епископот е да поучува; Меѓутоа, самиот свети Амвросиј мора да учи за да може да поучува; или подобро кажано треба да го научи она што не го научил; во секој случај учењето и поучувањето со себе мора да продолжат заедно. 1 . Мислам дека нема да превземам премногу на себе, ако, среде моите деца, попуштам на мојата желба да поучувам, бидејќи самиот господар на смирението рекол: „Дојдете, деца, послушајте ме: ќе ве научам на стравот Господов“. 33 При што може да се забележи и смирението и благодатта на неговата почит кон Бога. Зашто, кажувајќи го „стравот од Господа“, што се чини дека е вообичаено за сите, тој го опишал главниот знак на почит кон Бога. Меѓутоа, бидејќи самиот страв е почеток на мудроста и извор на блаженство – зашто оние што се плашат од Господа се благословени 34 – тој јасно се истакна себеси како учител за поучување на мудроста и водич за постигнување блаженство. 2 . Затоа, ние, сакајќи да ја имитираме неговата почит кон Бога, и не без оправдување во делењето на благодатта, ви ги предаваме како на децата оние нешта што му ги дал Духот на Мудроста и кои ни се разјаснети преку него и кои ни се научени преку видување и со пример. Зашто, сега веќе не можеме да избегаме од должноста на поучување што ни ја наложија потребите на свештенството, иако се трудевме да ја избегнеме: 35 „Зашто Бог даде некои апостоли, а некои пророци, а некои евангелисти, а некои пастири и учители“. 36 3 . Затоа, јас не ја барам за себе славата на апостолите (зашто кој може да го стори тоа освен оние што Самиот Син Божји ги избра?); ниту благодатта на пророците, ниту доблеста на евангелистите, ниту претпазливата грижа на пастирите. Јас само сакам да ја достигнам таа грижа и трудољубивост во светите списи, кои апостолот ги ставил на последно место меѓу должностите на светиите; 37 и токму тоа го посакувам, за да можам да учам, во обид да поучам. Зашто еден е вистинскиот Учител, Кој сам не научил, она што Тој ги научил сите; но луѓето учат пред да поучуваат и добиваат од Него она што можат да им го предадат на другите. 4 . Но, дури ни ова не беше случај со мене. Зашто, јас бев одведен од судиското столче и од облеката [ infulis ] за да се облечам во свештенството, 38 и почнав да ве поучувам за она што јас самиот уште не го научив. Така се случи да почнам да предавам пред да почнам да учам. Затоа морам да учам и да учам во исто време, бидејќи претходно немав слободно време да учам. 39, но не во бенедиктинското издание. „И квантумлибет quisque profecerit nemo est qui docere non egeat dum vivit“. , но не во бенедиктинското издание. „И квантумлибет quisque profecerit nemo est qui docere non egeat dum vivit“. h10 Поглавје II. Со зборувањето се појавуваат повеќекратни опасности; лекот за кој Светото Писмо покажува дека се состои во тишина. 5 . Сега, што треба да научиме пред сè друго, освен да молчиме за да можеме да зборуваме? да не ме осуди мојот глас, пред гласот на некој друг да ме ослободи; зашто е напишано: „Со твоите зборови ќе бидеш осуден“. 40 Тогаш, каква потреба има да побрзаш да се подложиш на опасноста од осуда со зборување, кога можеш да бидеш побезбеден со молчење? Колкумина видов како паѓаат во грев со зборување, но едвај еден со молчење; и затоа е потешко да знаеш да молчиш отколку да зборуваш. Знам дека повеќето луѓе зборуваат затоа што не знаат да молчат. Ретко кој молчи дури и кога зборувањето не му користи ништо. Мудар е, значи, кој знае да молчи. На крајот, Божјата Мудрост рече: „Господ ми даде јазик за учење, за да знам кога е добро да се зборува“. 41 Тогаш, праведно ли е мудар оној што добил од Господа да знае кога треба да зборува. Затоа, Светото Писмо добро вели: „Мудриот човек ќе молчи додека нема можност“. 42 6 . Затоа, светителите Господови сакаа да молчат, бидејќи знаеја дека гласот на човекот е често искажување на гревот, а говорот на човекот е почеток на човечката грешка. На крајот, Светиот Господов рече: „Реков, ќе внимавам на моите патишта, да не навредувам на мојот јазик“. 43 Зашто знаеше и читаше дека е знак на божествената заштита за човекот да биде скриен од злото на својот јазик, 44 и сведоштвото на сопствената совест. Ние сме казнети со тивките прекори на нашите мисли и со расудувањето на совеста. Ние сме казнети и со камшикот на нашиот сопствен глас, кога кажуваме работи со кои нашата душа е смртно повредена, а нашиот ум е тешко повреден. Но, кој е таму што го чисти своето срце од гревовните нечистотии и не навредува на својот јазик? И така, бидејќи виде дека никој не може да му ја чува устата од злото, тој го постави врз себе законот за невиност со правило на тишина, со цел да ја избегне со молчење таа грешка што тешко можеше да ја избегне во зборувањето. 7 . Затоа, да го послушаме господарот на претпазливост: „Реков, ќе внимавам на моите патишта;“ тоа е: „Си реков: во тивките наредби на моите мисли, си заповедав да внимавам на моите патишта“. Постојат некои начини кои треба да ги следиме; други на кои треба да внимаваме. Ние мора да ги следиме патиштата Господови и да внимаваме на нашите сопствени патишта, за да не нè водат во грев. Човек може да внимава ако не е избрзан во зборувањето. Законот вели: „Чуј, Израеле, Господа, твојот Бог“. 45 Не рече: „Зборувај“, туку „слушај“. Ева падна затоа што му кажа на човекот она што не го слушнала од Господа, нејзиниот Бог. Првиот збор од Бога ти вели: Слушни! Ако слушаш, внимавај на своите патишта; и ако си паднал, брзо поправи го својот пат. Зашто: „Каде млад човек го менува својот пат, освен ако внимава на словото Господово? 46 Затоа, пред сè, молчи и слушај, за да не паднеш во својот јазик. 8 . Големо зло е човекот да биде осуден од сопствената уста. Навистина, ако секој одговара за празен збор, 47 колку повеќе за зборовите на нечистотија и срам? Зашто зборовите изговорени набрзина се многу полоши од неработните зборови. Значи, ако се бара сметка за неактивен збор, колку повеќе ќе се казни за безбожниот јазик? h10 Поглавје III. Тишината не треба да остане непрекината, ниту да произлегува од безделничење. Како срцето и устата мора да се чуваат од преголема наклонетост. 9 . Што тогаш? Дали треба да бидеме глупави? Секако дека не. За: „Има време да се молчи и време да се зборува“. 48 Тогаш, ако треба да дадеме сметка за празен збор, да се погрижиме да не го даваме и за празен молк. Зашто, постои и активна тишина, како што беше таа на Сузана, која направи повеќе со молчење отколку да зборуваше. Зашто, молчејќи пред луѓето, таа зборуваше со Бога и не најде поголем доказ за нејзината целомудреност од тишината. Нејзината совест зборуваше таму каде што не се слушаше никаков збор, и таа не бараше суд за себе од рацете на луѓето, зашто имаше сведоштво Господово. Затоа сакаше да биде ослободена од Него, Кој знаеше дека не може да биде измамен на кој било начин. 49 Да, Самиот Господ во Евангелието го разработи во тишина спасението на луѓето. 50 Затоа Давид со право не заповеда да се молчи, туку будност. 10 . Тогаш, да ги чуваме нашите срца, да ги чуваме нашите усти. За двете се пишуваше. На ова место ни е понудено да внимаваме на нашата уста; на друго место ти е кажано: „Чувај го своето срце со сета трудољубивост“. 51 Ако Давид внимаваше, нема ли да внимаваш? Ако Исаија имал нечисти усни – кој рекол: „Тешко мене, зашто сум опуштен, зашто сум маж и имам нечисти усни“ 52 – ако некој Господов пророк имал нечисти усни, како ќе ги чистиме? 11 . Но, за кого беше напишано, освен ако не беше за секој од нас: „Огради го својот имот со трње, врзи го своето сребро и злато, и направи врата и шипка за устата своја, и јарем и вага за зборовите“? 53 Твојот имот е твојот ум, твоето злато твоето срце, твоето сребро е твојот говор: „Зборовите Господови се чисти зборови, како сребро испробано во оган“. 54 Добриот ум е и добра сопственост. И понатаму, чистиот внатрешен живот е вреден имот. Загради го, значи, овој твој имот, огради го со мисла, чувај го со трње, односно со побожна грижа, да не налетаат жестоки телесни страсти и да го одведат во заробеништво, да не го нападнат силните емоции и, пречекорувајќи ги своите граници, да го однесат неговиот гроздобер. Чувај го своето внатрешно јас. Не го занемарувајте или презирај го како да е безвредно, зашто тоа е вредна сопственост; навистина вредно, зашто неговиот плод не е расиплив и само за одредено време, туку е траен и корисен за вечно спасение. Затоа, негувај го својот имот и нека биде твое обработување. 12 . Врзи ги зборовите твои да не се бунтуваат, да не се бунат и да собираат гревови за себе во премногу зборување. Нека бидат прилично ограничени и задржани во нивните сопствени банки. Излеана река брзо собира кал. Врзи го и твоето значење; нека не се остава опуштено и неконтролирано, за да не се каже за тебе: „Нема лековито балзам, ни масло, ни завој за нанесување“. 55 Трезвеноста на умот има свои узди, по кои се насочува и води. 13 . Нека има врата до твојата уста, за да може да биде затворена кога ќе се појави потреба, и нека биде внимателно затворена, за никој да не може да ти го разгневи гласот, а на злоупотребата да му возвратиш со злоупотреба. Сте слушнале како денес се чита: „Бидете лути и не грешете“. 56 Затоа, иако сме лути (ова произлегува од движењата на нашата природа, а не од нашата волја), да не изговараме со нашата уста ниту еден злобен збор, за да не паднеме во грев; но нека има јарем и рамнотежа на твоите зборови, односно понизност и умереност, за да може твојот јазик да биде подложен на твојот ум. Нека се држи под контрола со цврсто заузда; нека има свои средства за воздржување, при што може да се потсети на умереност; нека изговори зборови испробани со вагата на правдата, за да има сериозност во нашето значење, тежина во нашиот говор и соодветна мерка во нашите зборови. h10 Поглавје IV. Треба да се внимава и нашиот говор да не произлегува од лоши страсти, туку од добри побуди; зашто еве ѓаволот посебно бдее да не фати. 14 . Ако некој внимава на ова, тој ќе биде благ, нежен, скромен. Зашто, кога ја чува устата, го задржува јазикот и не зборува пред да ги испита, размислува и одмерува неговите зборови – дали тоа треба да се каже, тоа треба да се одговори или дали е погодно време за оваа забелешка – тој секако практикува скромност, благост, трпение. Така, тој нема да избувнува во говор преку незадоволство или гнев, ниту да дава знаци на каква било страст во неговите зборови, ниту да објавува дека пламенот на страста гори во неговиот јазик или дека поттикнувањата на гневот се присутни во она што го кажува. Нека постапува така од страв дека неговите зборови, кои треба да го красат неговиот внатрешен живот, најпосле јасно да покажат и докажат дека има некој порок во неговиот морал. 15 . Зашто тогаш непријателот особено ги поставува своите планови, кога гледа страсти кои се раѓаат во нас; тогаш тој испорачува тиндер; потоа поставува замки. Затоа пророкот вели не без причина, како што слушнавме дека се чита денес: „Навистина, Тој ме избави од замката на ловецот и од тешкиот збор“. 57 Симах 58 рече дека ова значи „збор на провокација; други „зборот што носи вознемиреност“. Замката на непријателот е нашиот говор – но и самиот тој е исто толку непријател за нас. Премногу често кажуваме нешто што го фаќа нашиот непријател и нè рани како од нашиот сопствен меч. Колку е подобро да загинеме од мечот на другите отколку од нашиот! 16 . Според тоа, непријателот ги тестира нашите раце и се судри заедно со неговото оружје. Ако види дека сум вознемирен, ми ги вградува точките на пикадото, за да подигне многу кавги. Ако изговорам непристоен збор, тој ја поставува својата замка. Потоа ја става пред мене можноста за одмазда како мамка, за да сакам да бидам одмазден, да се ставам во замката и да си го затегнам смртниот јазол. Ако некој чувствува дека овој непријател е близу, треба повеќе да внимава на својата уста, за да не направи место за непријателот; но не многумина го гледаат. h10 Поглавје V. Мора да се чуваме и од видлив непријател кога нè поттикнува со молчење; само со помош на која можеме да избегаме од оние што се поголеми од нас и да ја одржиме таа понизност што мораме да ја покажеме кон сите. 17 . Но, ние мора да се чуваме и од оној што може да се види, и кој нè провоцира, нè поттикнува, нè огорчува и нè снабдува со она што ќе нè возбуди на развратност или страст. Ако, тогаш, некој нè навредува, нервира, нè поттикнува на насилство, се обиде да нè натера да се караме; да молчиме, да не се срамиме да станеме неми. Зашто, кој нè нервира и ни нанесува повреди, тој прави грев и сака да станеме како него. 18 . Секако, ако молчиш и ги криеш своите чувства, тој обично вели: „Зошто молчиш? Зборувај ако се осмелуваш; но не се осмелуваш, ти си нем, јас те оставив без зборови“. Ако молчиш, тој е повозбуден. Тој мисли дека е претепан, смешен, малку помислен и исмеан. Ако одговориш, тој мисли дека станал победник, бидејќи нашол таков како него. Зашто, ако молчиш, луѓето ќе речат: „Тој човек беше навредлив, но овој го презира“. Ако ја вратиш злоупотребата, тие ќе речат: „И двајцата биле навредливи“. И двајцата ќе бидат осудени, ниту еден нема да биде ослободен. Затоа, целта му е да иритира, за да можам да зборувам и да постапувам како тој. Но, должност на праведниот човек е да ги крие своите чувства и да не каже ништо, да го зачува плодот на добрата совест, да се доверува себеси повеќе на судот на добрите луѓе отколку на дрскоста на клеветникот и да биде задоволен со стабилноста на сопствениот карактер. Зашто тоа е: „Да се ​​молчи дури и од добри зборови;“ 59 зашто оној што има чиста совест не треба да биде вознемирен од лажни зборови, ниту пак да прави повеќе туѓо малтретирање отколку сведоштво на своето срце. 19 . Значи, човекот нека си го чува и своето смирение. Меѓутоа, ако не сака да се појави премногу понизен, тој размислува на следниов начин и во себе вели: „Дали треба да му дозволам на овој човек да ме презира и да ми кажува такви работи на лицето против мене, како да не можам да ја отворам устата пред него? Зошто да не кажам и нешто со кое ќе можам да го тагувам? Дали да му дозволам да ме згреши, како да не сум можел да се обвинам против мене и како да се обвинувам? да не соберете полоши против него?“ 20 . Кој вака зборува не е благ и смирен, ниту е без искушение. Искушувачот го разбранува и самиот му става такви мисли во срцето. Често и често, исто така, лошиот дух вработува друг човек и го натера да му каже такви работи; но дали ќе ја поставиш својата нога цврста на карпата. Иако робот треба да злоупотребува, праведникот нека молчи, а ако слабиот изговара навреди, нека молчи, а ако сиромавиот треба да обвинува, нека не одговара. Тоа е оружјето на праведниот човек, за да може да победи со попуштање, како што умешните во фрлање копје обично победуваат со попуштање, а во бегство да ги ранат гонителите со посилни удари. h10 Поглавје VI. Во ова прашање мораме да ја имитираме Давидовата тишина и понизност, за да не изгледаме дека заслужуваме штета. 21 . Каква потреба има да бидеме вознемирени кога слушаме злоупотреба? Зошто не се угледаме на оној кој вели: „Бев нем и се понизив, и молчев дури и од добри зборови“? 60 Или Давид само го кажа ова, а не постапи според тоа? Не, и тој постапи според тоа. Зашто, кога Симеј, синот на Гера, го навредуваше, Давид молчеше; и иако беше опкружен со вооружени луѓе, тој не го возврати злоставувањето, ниту бараше одмазда. 61 Тој продолжи како нем и понизен; тој продолжи во тишина; ниту пак беше вознемирен, иако го нарекуваа крвав човек, бидејќи беше свесен за сопствената благост. Затоа не го вознемируваа навредите, зашто целосно ги познаваше своите добри дела. 22 . Тој, тогаш, кој брзо се разбудува од погрешно, се чини дека заслужува навреда, иако сака да му се покаже дека не ја заслужува. Оној што ги презира неправдите е подобар од оној што тагува поради нив. Зашто, кој ги презира, гледа со презир кон нив, како да не ги чувствува; но оној што тагува поради нив е мачен, исто како да ги почувствувал. h10 Поглавје VII. Колку е восхитувачки Пс. xxxix. [xxxviii.] го зазема местото на вовед. Поттикнат на тоа од овој псалм, светителот одлучува да пишува на должности. Тој го прави тоа со повеќе причина дури и од Цицерон, кој му пишувал на својот син на оваа тема. Како, понатаму, тоа е така. 23 . Не без размислување го искористив почетокот на овој псалм, пишувајќи до вас, деца мои. За овој псалм што пророкот Давид му го дал на Једутун да го пее, 62 те повикувам да го земеш предвид, бидејќи се воодушевувам од неговата длабочина на значење и извонредноста на неговите покани. Зашто, со тие зборови што штотуку ги допревме, научивме дека во овој псалм се учи и трпението во молчењето и должноста да се чека соодветно време за зборување, како и презирот на богатството во следните стихови, кои нешта се главната основа на доблестите. Затоа, додека размислувам за овој псалм, ми падна на ум да напишам „за должностите“. 24 . Иако некои филозофи пишувале на оваа тема, – Панециј, 63 120. Неговото главно дело беше трактат περὶ τοὺ καθήκοντος, кој самиот Цицерон потоа го користел како основа на својата книга de Officiis. на пример, и неговиот син меѓу Грците, Цицерон меѓу Латинските писатели - не мислев дека е туѓо за мојата канцеларија да пишувам и јас. И како што напиша Цицерон за поука на својот син, 64 така и јас пишувам за да ве научам, деца мои. Зашто, јас ве сакам вас, кого го родив во Евангелието, не помалку од тоа да сте мои вистински синови. Зашто природата не нè тера да сакаме пожестоко од благодатта. Ние секако треба да ги сакаме оние за кои мислиме дека ќе бидат со нас засекогаш отколку оние кои ќе бидат со нас само на овој свет. Овие често се раѓаат недостојни за својата раса, за да му нанесат срам на нивниот татко; но те избравме претходно, да сакаш. Тие се сакани природно, од неопходност, што не е доволно соодветен и постојан учител за да се всади трајна љубов. Но, вие сте сакани врз основа на нашиот намерен избор, при што големото чувство на наклонетост се комбинира со силата на нашата љубов: на тој начин се тестира што сака и го сака она што го избрал. 120. Неговата главна работа била трактат περὶ τοὺ καθήκοντος, кој самиот Цицерон потоа го користел како основа на неговата книга de Officiis. h10 Поглавје VIII. Зборот „Должност“ често се користи и од филозофите и во Светото Писмо; од каде што е изведен. 25 . Затоа, бидејќи засегнатото лице е соодветно да пишува за Должностите, да видиме дали самата тема стои на истата основа и дали овој збор е погоден само за школите на филозофите или може да се најде и во светото Писмо. Прекрасно Светиот Дух, како што се случува, донесе пред нас пасус во денешното читање на Евангелието, како да нè поттикнува да пишуваме; при што ни е потврдено во нашето мислење, дека зборот officium, „должност“, исто така може да се користи кај нас. Зашто, кога свештеникот Захарија беше отепан во храмот и не можеше да зборува, се вели: „И се случи, штом се исполнија деновите на неговата должност [службена должност], тој замина во својата куќа“. 65 . Според тоа, читаме дека зборот officium, „должност“, може да се користи од нас. 26 . 66 И тоа не е во спротивност со разумот, бидејќи сметаме дека зборот officium (должност) е изведен од efficere (да се изврши), а се формира со промена на една буква заради еуфонија; или во секој случај да ги правите оние работи што не повредуваат никого [началникот], туку имаат корист на сите. h10 Поглавје IX. Должност треба да се избере од она што е доблесно, и од она што е корисно, а исто така и од споредбата на двете, едното со другото; но ништо не е препознаено од христијаните како доблесно или корисно што не е од помош за идниот живот. Овој трактат за должност, според тоа, нема да биде излишен. 27 . Филозофите сметале дека должностите 67 произлегуваат од она што е доблесно и корисно, и дека од овие две треба да се избере подоброто. Тогаш, велат, може да се случи две доблесни или две корисни работи да се судрат заедно, и се поставува прашањето што е подоблесно, а кое покорисно? Оттука, прво, „должноста“ е поделена на три дела: што е доблесно, што е корисно и што е подобро од два. Потоа, повторно, овие три се поделени во пет класи; односно две доблесни, две корисни и, на крај, правилен суд за изборот меѓу нив. Првиот што го велат е поврзан со моралното достоинство и интегритет на животот; вториот со погодностите на животот, со богатството, ресурсите, можностите; додека правилната пресуда мора да лежи во основата на изборот на кој било од нив. Така велат филозофите. 68 28 . Но, ние не мериме ништо друго освен она што е соодветно и доблесно, и тоа според владеењето на идните нешта, а не на сегашните работи; и ништо не наведуваме дека е корисно освен она што ќе ни помогне да го благословиме вечниот живот; секако не она што ќе ни помогне да уживаме само во сегашното време. Ниту, пак, препознаваме какви било предности во можностите и во богатството на земните добра, туку ги сметаме за недостатоци ако не се остават настрана и на нив се гледа како на товар, кога ги имаме, наместо како на загуба кога се троши. 29 . Според тоа, оваа наша работа не е излишна, бидејќи ние и тие ја гледаме должноста на сосема различни начини. Тие ги сметаат предностите на овој живот меѓу добрите работи, ние ги сметаме за лошите работи; зашто тој што овде прима добри работи, како богатиот во параболата, таму се мачи; а Лазар, кој овде трпеше лоши работи, таму најде утеха. 69 И на крај, оние што не ги читаат нивните списи можат да ги читаат нашите ако сакаат – ако, т.е. не бараат големо украсување на јазикот или вешто обработена тема, туку се задоволни со едноставниот шарм на самата тема. h10 Поглавје X. Она што е привидно често се наоѓа во светите списи многу пред да се појави во книгите на филозофите. Питагора го позајмил законот на своето молчење од Давид. Меѓутоа, владеењето на Давид е најдоброто, бидејќи наша прва должност е да имаме соодветна мерка во зборувањето. h10 Поглавје XI. Се докажува со сведоштвото на Светото писмо дека секоја должност е или „обична“ или „совршена“. На што е додаден збор за пофалба на милосрдието, и поттик да се практикува. 36 . Секоја должност е или „обична“ или „совршена“, 76 факт што можеме да го потврдиме и со авторитетот на Светото писмо. Зашто во Евангелието читаме дека Господ рекол: „Ако сакаш да влезеш во животот, пази ги заповедите. Тој вели: Што? Исус му рече: Не убивај, не прави прељуба, не кради, не сведочи лажно, почитувај ги татка си и мајка си, сакај се себеси како ближниот свој“. 77 Тоа се обични должности, на кои нешто сака. 37 . Тогаш младиот човек Му рече: „Сето тоа го чував од мојата младост, што уште ми недостига? Исус му рече: „Ако сакаш да бидеш совршен, оди и продај го целиот свој имот и дај им на сиромасите, и ќе имаш богатство на небото и дојди и оди по Мене“. 78 И претходно истото е напишано, каде што Господ вели дека треба да ги сакаме нашите непријатели и да се молиме за оние што лажно нè обвинуваат и прогонуваат и да ги благословуваме оние што нè проколнуваат. 79 Тоа треба да го правиме, ако сакаме да бидеме совршени како нашиот Татко Кој е на небесата; Кој му наложува на сонцето да ги фрли своите зраци над злото и доброто, и ги прави земјите на целиот универзум плодни со дожд и роса без никаква разлика. 80 Значи, ова е совршена должност (Грците ја нарекуваат κατόρθωμα), при што се исправаат сите работи што може да имаат некакви недостатоци во нив. 38 . Милоста, исто така, е добра работа, бидејќи ги прави луѓето совршени, со тоа што го имитира совршениот Татко. Ништо не ја благословува христијанската душа колку милоста; милост како што е прикажано главно кон сиромашните, за да можеш да ги третираш како заеднички со тебе во природата, која ги дава плодовите на земјата за употреба на сите. Така можеш слободно да му го дадеш на сиромав тоа што го имаш и на тој начин да му помогнеш на тој што ти е брат и другар. Ти даваш сребро; тој добива живот. Ти даваш пари; тој го смета за негово богатство. Твојата паричка го сочинува целиот негов имот. 39 . Понатаму, тој ти дарува повеќе отколку ти него него, бидејќи тој е твој должник во поглед на твоето спасение. Ако го облечеш голот, се облекуваш со праведност; ако го ставиш туѓинецот под својот покрив, ако го поддржуваш сиромашниот, тој ти набавува пријателство со светиите и вечни живеалишта. Тоа не е мала награда. Ти сееш земни работи и примаш небесни. Дали се чудиш на Божјиот суд во случајот со светиот Јов? Попрво се чуди на неговата доблест, затоа што можеше да каже: „Бев око на слепите, а нога на куците. Бев татко на сиромашните. Нивните раменици беа стоплени со кожите на моите јагниња. Странецот не живееше пред моите порти, но мојата врата беше отворена за секој што доаѓаше“. 81 Очигледно е блажен тој од чија куќа сиромав човек никогаш не заминал со празни раце. Ниту пак некој е поблагословен од оној што е разумен за потребите на сиромашните и за неволјите на слабите и беспомошните. Во судниот ден ќе добие спасение од Господа, Кого ќе го има како свој должник за милоста што ја покажал. h10 Поглавје XII. За да спречи некој да биде проверен во практикувањето на милосрдието, тој покажува дека Бог се грижи за човечките постапки; и докажува на доказите на Јов дека сите зли луѓе се несреќни поради самото изобилство на своето богатство. 40 . Но, многумина се задржани од должноста да покажуваат активна милост, бидејќи претпоставуваат дека Бог не се грижи за постапките на луѓето или дека Тој не знае што правиме тајно и што има предвид нашата совест. Некои пак мислат дека Неговиот суд во никој случај не изгледа праведен; зашто гледаат дека грешниците имаат изобилство од богатства, дека уживаат во почести, здравје и деца; додека, пак, праведните живеат во сиромаштија и нечесно, тие се без деца, болни по телото, а често и во тага. 41 . Тоа не е мала поента. Зашто тие тројца царски пријатели на Јов го прогласија за грешник, бидејќи видоа дека тој, откако се збогатил, станал сиромашен; дека откако имал многу деца, ги изгубил сите, и дека сега е покриен со рани и е полн со богатства и е маса од рани од глава до стапало. Но, светиот Јов им ја објави оваа изјава: „Ако јас така страдам поради моите гревови, зошто живеат злите? Тие стареат и во богатство, нивното семе е според нивното задоволство, нивните деца се пред нивни очи, нивните домови се богати, но тие немаат страв, нема зло од Господа врз нив“. 82 42 . Човек со слабо срце, гледајќи го тоа, се вознемирува во умот и го одвраќа вниманието од тоа. Светиот Јов, кога сакаше да зборува со зборовите на таквиот, почна вака, велејќи: „Издржете ме, и јас ќе зборувам; тогаш смејте ми се; зашто, ако ми се најде грешка, јас сум погрешен како човек. Затоа, понесете го товарот на моите зборови“. 83 Зашто ќе кажам (тој мисли) она што не го одобрувам; но ќе изговорам погрешни зборови за да те побијам. Или, да се преведе на друг начин: „Како сега? Тоа е: човек не може да ми најде мана затоа што згрешив, иако заслужувам да ми се најде мана; зашто вие не ми наоѓате вина поради отворен грев, туку проценете што заслужувам за моите престапи според обемот на моите несреќи. Така изнемоштениот човек, гледајќи дека злобните успеваат и напредуваат, а тој самиот е уништен од несреќа, му вели на Господа: „Оди си од мене, не сакам да ги познавам Твоите патишта. 84 Каква корист е тоа што Му служиме, или каква корист е да брзаме кон Него? Тој не ги гледа сите добри работи во рацете на злите, туку ги гледа нивните дела. 43 . Платон е многу пофален, бидејќи во својата книга „за државата“ 85, тој го натера лицето што го презеде делот на приговарање против правдата да побара помилување за неговите зборови, кои тој самиот не ги одобри; и да се каже дека тој лик се претпоставувал само заради откривање на вистината и испитување на спорното прашање. И Цицерон досега го одобруваше ова, што и тој, во својата книга што ја напиша „за Комонвелтот“, мислеше дека нешто мора да се каже против таа идеја. 44 . Колку години пред нив живеел Јов! Тој беше првиот што го откри ова и размисли какви оправдувања треба да се направат за тоа, не заради разубавување на неговата елоквентност, туку заради откривање на вистината. Веднаш ја разјасни работата, велејќи дека светилката на злите е изгаснат, дека нивното уништување ќе дојде; 86 дека Бог, учителот на мудроста и поуката, не е измамен, туку е судија на вистината. Затоа, блаженоста на поединците не смее да се проценува според вредноста на нивното познато богатство, туку според гласот на нивната совест во нив. Зашто ова, како вистински и некорумпиран судија на казни и награди, одлучува меѓу пустините на невините и виновните. Невиниот човек умира во силата на сопствената едноставност, во целосна сопственост на сопствената волја; имајќи душа исполнета како со срцевина. 87 Но, грешникот, иако има изобилство во животот, и живее среде раскошот, и преплавен со слатки мириси, го завршува својот живот во горчината на својата душа и го завршува својот последен ден, не земајќи со себе ништо од оние добри работи во кои некогаш уживал – не земајќи ништо со себе освен цената на сопствената злоба. 88 45 . Размислувајќи за ова, негирајте, ако можете, дека надоместот се плаќа со божествен суд. Првиот се чувствува среќен во своето срце, вториот беден; тој човек по своја пресуда е невин, овој криминалец; дека човекот повторно е среќен што го напушта светот, овој човек тагува поради тоа. Кој може да биде прогласен за невин кој не е невин пред очите на сопствената совест? „Кажи ми“, вели тој, „каде е покривката на неговиот скинија; неговиот знак нема да се најде. 89 Животот на криминалецот е како сон. Ги отвори очите. Неговото упокојување замина, неговото уживање побегна. Не, токму тоа упокојување на злите, кое и додека живеат само навидум, сега е во пеколот, зашто живи слегуваат во пеколот. 46 . Ти ги гледаш уживањата на грешникот; но прашање на неговата совест. Зар тој нема да биде погаден од кој било гроб? Ти ја гледаш неговата радост, се восхитуваш на телесното здравје на неговите деца и количината на неговото богатство; но погледнете ги во себе раните и раните на неговата душа, тагата на неговото срце. И што да кажам за неговото богатство, кога ќе прочиташ: „Зашто животот на човекот не се состои во изобилството на нештата што ги поседува“? 90 Кога знаеш, дека иако ти се чини дека е богат, за себе си е сиромашен, и самиот го побива твојот суд? Што да кажам и за бројот на неговите деца и за неговото ослободување од болка – кога е полн со тага и одлучи дека нема да има наследник и не сака оние што ги копираат неговите патишта да го наследат? Зашто грешникот навистина не остава наследник. Така, злиот човек е казна за себе, но праведниот човек е благодат за себе - и на било кој начин, без разлика дали е добар или лош, наградата за неговите дела се плаќа во неговата личност. h10 Поглавје XIII. Се побиваат идеите на оние филозофи кои на Бога ја негираат грижата за целиот свет или за некој негов дел. 47 . Но, да се вратиме на нашата поента, за да не се чини дека сме го изгубиле од вид прекинот што го направивме при одговарањето на идеите на оние кои, гледајќи некои зли луѓе, богати, радосни, полни со почести и моќни, додека многу чесни луѓе се во немаштија и се слаби, – затоа, да претпоставиме дека Бог или не се грижи за нас (што е она што го кажуваат луѓето како што е епот). Злите велат - или дека, ако Тој знае сè, Тој е неправеден судија што дозволува добрите да бидат во немаштија, а злите да имаат изобилство. Но, се чинеше дека не е на место да се направи дигресија за да се запознаеме со идеја од ваков вид и да ја спротивставиме со чувствата на оние луѓе кои тие ги сметаат за среќни – зашто се сметаат себеси за бедни. Претпоставувам дека тие ќе си веруваат полесно од нас. 48 . По оваа дигресија, сметам дека е лесно да се побие останатото – пред се изјавата на оние кои мислат дека Бог нема никаква грижа за светот. На пример, Аристотел изјавува дека Неговата промисла се протега само на Месечината. Но, каков работник има што не се грижи за својата работа? Кој би го оставил и би го напуштил она што самиот верува дека го создал? Ако е погрдно да се владее, не е ли повеќе да се создаде? Иако нема никаква грешка во тоа да не се создаде ништо, сигурно е врв на суровоста да не се грижиш за она што го создал. 49 . Но, ако некои негираат дека Бог е Создател и затоа се вбројуваат меѓу ѕверовите и неразумните суштества, што да кажеме за оние кои се осудуваат себеси на такво достоинство? Тие самите изјавуваат дека Бог проникнува во сè, дека сè зависи од Неговата моќ, дека Неговата моќ и величественост ги пробиваат сите елементи, земји, небо и мориња; но тие сметаат дека е погрдно за Него да влезе во човечкиот дух, што е најблагородното нешто што Тој ни го дал, и да бидеме таму со целосно познавање на божественото Величество. 50 . Но, филозофите за кои се смета дека се разумни се смеат на наставникот 91 од овие идеи како нарушени и непристојни. Но, што да кажам за идејата на Аристотел? Тој мисли дека Бог е задоволен со Своите тесни граници и живее во пропишаните граници на Неговото царство. Меѓутоа, тоа ни го кажуваат и приказните на поетите. Зашто тие раскажуваат дека светот е поделен меѓу три бога, така што на еден му припадна да го заузда и владее небото, на другиот со морето, а на третиот со пониските области. Тие, исто така, треба да се грижат да не разгоруваат војна еден со друг дозволувајќи им на мислите и грижата за имотот на другите да ги заземат. На ист начин, Аристотел, исто така, изјавува дека Бог нема грижа за земјата, како што не се грижи за морето или долните области. Како овие филозофи ги исклучуваат од своите редови поетите чии стапки ги следат? 92 h10 Поглавје XIV. Ништо не му бега на Божјото знаење. Тоа го докажува сведоштвото на Светото писмо и аналогијата на сонцето, кое иако е создадено, сепак со својата светлина или топлина влегува во сè. 51 . Следува одговорот на прашањето дали Бог, бидејќи не покажал грижа за Своето дело, сега не знае за тоа? Така е напишано: „Кој го засадил увото, нема ли да слуша? Кој го создал окото, нема ли да гледа? 93 52 . Оваа лажна идеја не им била непозната на светите пророци. Самиот Давид ги воведува луѓето да зборуваат кои гордоста ги исполнила и ги барала за себе. Зашто, што покажува поголема гордост отколку кога луѓето што живеат во грев мислат дека не е соодветно другите грешници да живеат и велат: „Господи, до кога ќе победува безбожникот, до кога ќе победува безбожникот?“ 94 А подоцна: „А сепак велат: Господ нема да види, ниту Бог Јаковов нема да го земе предвид тоа“. 95 На кого му одговара пророкот, велејќи: „Внимавајте, немудри меѓу народот: о глупави, кога ќе разберете? Кој го засадил увото, нема да чуе, или кој го направил окото, нема да гледа? Кој ги прекорува народите, нема ли да казнува? 96 Зар Оној кој распознава сè што е суетно не знае што е свето и дали Тој не знае што Самиот го направил? Дали работникот може да биде неук за сопствената работа? Овој е човек, но сепак распознава што се крие во неговата работа; и Бог - зар не го знае своето дело? Има ли, значи, поголема длабочина во делото отколку во неговиот автор? Дали направил нешто супериорно од Себе; чија вредност, како автор, не ја знаел и чија состојба не ја знаел, иако бил директор? Толку за овие луѓе. 53 . Но, ние сме задоволни со сведочењето на Оној Кој вели: „Ги барам срцето и уздите“. 97 Во Евангелието, исто така, Господ Исус вели: „Зошто мислите лошо во своите срца, зашто знаеше дека тие мислат лошо“. 98 За тоа сведочи и евангелистот, велејќи: „Зашто Исус ги знаеше нивните мисли“. 99 54 . Идејата на овие луѓе нема многу да не мачи ако ги погледнеме нивните постапки. Тие нема да имаат Оној да им суди, Кого ништо не го мами; тие нема да Му дадат знаење за скриените работи, зашто се плашат дека нивните скриени работи не можат да се изнесат на виделина. Но Господ, исто така, „познавајќи ги нивните дела, ги предаде во темнина; во ноќта“, вели тој, „ќе биде како крадец, а окото на прељубникот ќе бдее за темнината, велејќи: око нема да ме види, тој го покри своето лице“. 100 Зашто, секој што ја избегнува светлината, ја сака темнината, барајќи да биде скриен, иако не може да биде скриен од Бога, Кој знае не само што се работи, туку и за што ќе се размислува, и во длабочините на просторот и во умот на луѓето. Така, пак, оној што зборува во книгата Проповедник вели: „Кој ме гледа? Темнината ме покри, а ѕидовите ме скриа; од кого се плашам? 101 Но, иако лежејќи на својот кревет можеби размислува така, тој е фатен таму каде што никогаш не помислил на тоа. „Ќе му биде срам“, се вели, „зашто не знаеше што е стравот од Господа“. 102 55 . Но, што може да биде поглупаво од тоа да се претпостави дека нешто бега од Божјото внимание, кога сонцето што ја снабдува светлината навлегува дури и во скриени места, а силата на неговата топлина достигнува до темелите на куќата и нејзините внатрешни одаи? Кој може да негира дека длабочините на земјата, кои зимскиот мраз ги врзал заедно, се загреани со благоста на пролетта? Сигурно самото срце на дрвото ја чувствува силата на топлината или студот, до таа мера што неговите корени или се откопуваат од студот или никнуваат на топлината на сонцето. Накратко, секаде каде што благоста на небото се насмевнува на земјата, таму земјата дава во изобилство плодови од различни видови. 56 . Ако, тогаш, сончевите зраци ја истурат својата светлина над целата земја и навлезат во нејзините скриени точки; ако тие не можат да се проверат со железни шипки или со бариерата на тешките врати да влезат внатре, како може да биде невозможно Божјата слава, која е инстинкт со животот, да влезе во мислите и срцата на луѓето што Тој Самиот ги создал? И како да не го види она што Тој Самиот го создал? Дали ги направи Неговите дела да бидат подобри и помоќни отколку што е Самиот Тој, Кој ги направи (во овој случај) за да го избегнат вниманието на нивниот Создател кога и да посакаат? Дали Тој всади такво совршенство и моќ во нашиот ум што Самиот не можеше да го сфати кога сакаше? h10 Поглавје XV. На оние кои се незадоволни од тоа што доброто прима зло, а злото добро, им покажува примерот на Лазар, а по авторитетот на Павле дека казните и наградите се резервирани за идниот живот. 57 . Целосно разговаравме за две прашања; и оваа дискусија, како што мислиме, не испадна баш неповолно за нас. Третото прашање сè уште останува; тоа е следново: Зошто грешниците имаат изобилство од богатство и богатства, и се водат раскошно и немаат тага или тага; додека праведните се во немаштија и се казнети со загуба на жени или деца? Сега, таа парабола во Евангелието треба да ги задоволи личностите како овие; 103 зашто богатиот се облекуваше во пурпурна и тенка ленена облека и секој ден ручаше раскошно; но просјакот, полн со рани, ги собираше трошките од својата трпеза. Меѓутоа, по смртта на двајцата, просјакот бил во пазувите на Авраам во мирување; богатиот беше во маки. Зар од ова не е јасно дека по смртта го чекаат наградите и казни според пустините? 58 . И сигурно ова е само точно. Зашто во натпреварот е потребен многу труд – а по натпреварот победата на некои им паѓа, на другите срам. Дали некогаш се дава дланката или е доделена круната пред да се заврши курсот? Павле пишува добро; Тој вели: „Водев добра борба, го завршив својот пат, ја запазив верата; отсега па натаму ми се поставува венец на праведноста, што Господ, праведниот судија, ќе ми го даде во тој ден; и не само мене, туку и на сите што го сакаат Неговото појавување“. 104 „Во тој ден“, вели тој, ќе го даде - не овде. Овде се бореше, во трудови, во опасности, во бродоломи, како добар борач; бидејќи знаел како „преку многу неволји мораме да влеземе во царството Божјо“. 105 Затоа, никој не може да добие награда, освен ако не се трудел законски; ниту победата е славна, освен ако и натпреварот не бил напорен. h10 Поглавје XVI. За да го потврди погоре кажаното за наградите и казните, тој додава дека не е чудно ако за некои во иднина нема резервирана награда; зашто тие не се трудат овде, ниту се борат. Понатаму, тој вели дека поради оваа причина на овие лица им се доделуваат привремени добра, за да немаат никакво оправдување. 59 . Не е ли неправеден тој што ја дава наградата пред крајот на натпреварот? Затоа Господ во Евангелието вели: „Блажени се сиромасите по дух, зашто нивно е царството небесно“. 106 Тој не рече: „Блажени се богатите“, туку „сиромашните“. Според божествениот суд, блаженството започнува таму, од каде што се претпоставува дека извира човечката беда. „Блажени се оние што гладуваат, зашто ќе се наситат; Блажени се оние што тагуваат, зашто ќе се утешат; Блажени се милостивите, зашто Бог ќе ги смилува; Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе го видат Бога; те прогонуваат и ќе кажат секакви зли против тебе заради праведност, радувајте се и радувајте се многу, зашто изобилна е вашата награда на небото. 107 Награда во иднина, а не сегашна, - на небото, а не на земјата - вети дека ќе биде дадена. Што понатаму очекувате? Што понатаму се должи? Зошто ја бараш круната со толку брзање, пред да победиш? Зошто сакаш да ја истресеш прашината и да се одмориш? Зошто копнеете да седите на гозбата пред да заврши курсот? Додека луѓето гледаат, спортистите се во арената, а вие – дали веќе барате леснотија? 60 . Можеби велиш: Зошто злите се радуваат? зошто живеат во луксуз? зошто не се трудат со мене? Тоа е затоа што оние кои не ги оставиле своите имиња за да се стремат кон круната не се обврзани да се подложат на трудот на натпреварот. Оние што не се симнале на тркачката патека, не се помазуваат со масло, ниту се покриваат со прашина. За оние на кои славата чека неволја е при рака. Парфимираните гледачи имаат обичај да гледаат, да не се придружуваат во борбата, ниту да го поднесуваат сонцето, топлината, прашината и тушевите. Спортистите нека им кажат: Дојдете, трудете се со нас. Гледачите само ќе одговорат: Сега седиме овде да одлучуваме за тебе, но ти, ако победиш, ќе ја добиеш славата на круната, а ние нема. 61 . Тие, тогаш, кои се посветиле на задоволствата, луксузот, грабежот, добивката или почестите се гледачи, а не борци. Тие имаат профит од трудот, но не и плодовите на доблест. Тие ја сакаат својата леснотија; со лукавство и злоба собираат богатства; но тие ќе ја платат казната за своето беззаконие, иако е доцна. Нивниот одмор ќе биде во пеколот, твој во рајот; нивниот дом во гробот, твој во рајот. Оттаму, Јов убаво рече дека тие бдеат во гробот, 108 зашто не можат да го имаат спокојниот мирен одмор во кој ужива тој кој ќе воскресне. 62 . Затоа, не разбирајте, не зборувајте или размислувајте како дете; ниту како дете тврдат оние работи сега кои припаѓаат на некое идно време. Круната му припаѓа на совршените. Почекај да дојде она што е совршено, кога ќе можеш да го знаеш - не низ чаша како во загатка, туку лице в лице 109 - самиот облик на вистината да биде разјаснет. Тогаш ќе се дознае зошто тој бил богат, кој бил зол и крадец на туѓи добра, зошто друг бил моќен, зошто трет имал многу деца, а четвртиот бил натоварен со почести. 63 . Можеби сето ова се случува за да може да му се постави прашањето на разбојникот: Ти беше богат, зошто ги зграпчи туѓите добра? Потребата не те присили, сиромаштијата не те тераше до неа. Зар не те збогатив за да немаш изговор? Така, исто така, може да му се каже на моќниот човек: Зошто не ѝ помогна на вдовицата, исто така и на сираците, кога трпеа погрешно? Беше ли немоќен? Зарем не можеше да помогнеш? Те создадов за оваа цел, не за да направиш погрешно, туку за да го провериш тоа. Зар не ти е напишано: „Спаси го оној што трпи зло? 110 Зар не ти е напишано: „Избави ги сиромавиот и сиромавиот од раката на грешникот“? 111 Може да му се каже и на човекот кој има изобилство добри работи: Те благословив со деца и почести; Ти дадов здравје на телото; зошто не ги следеше моите заповеди? Слуга мој, што ти направив или како те тагував? Не бев ли јас тој што ти дадов деца, да ти дадов почести, да ти дадов здравје? Зошто ме одби? Зошто мислеше дека твоите постапки нема да ми дојдат до знаење? Зошто ги прими моите дарови, а ги презираше Моите заповеди? 64 . Истото можеме да го собереме и од примерот на предавникот Јуда. Тој беше избран меѓу дванаесетте апостоли и беше задолжен за вреќата со пари, за да ја положи на сиромашните, 112 за да не изгледа како да го предал Господ затоа што бил непочитуван или во немаштија. Затоа Господ му ја додели оваа функција, за и Тој да се оправда во него; тој би бил виновен за поголема вина, не како некој што е наведен на тоа од злото што му е направено, туку како оној што ја злоупотребува благодатта. h10 Поглавје XVII. Следно се изнесени должностите на младоста и примери погодни за таа возраст. 65 . Бидејќи е доволно јасно дека ќе има казна за злобата и награда за доблест, да продолжиме да зборуваме за должностите што треба да ги имаме на ум уште од нашата младост, 113 за тие да растат со нашите години. 114 Добриот млад човек треба да има страв од Бога, да им се потчинува на родителите, да им оддава почит на постарите, да ја чува својата чистота; тој не треба да ја презира понизноста, туку треба да ги сака трпеливоста и скромноста. Сето ова е украс на младешките години. Зашто, како што сериозноста е вистинската благодат на старецот и жарот на младиот човек, така е и скромноста, како да е од некој дар на природата, добро поставена во младоста. 66 . Исак се плашеше од Господа, како што беше природно во синот Авраам; да биде подложен и на својот татко до таа мера што тој нема да ја избегне смртта спротивно на волјата на неговиот татко. 115 Исто така, Јосиф, иако сонуваше дека сонцето, месечината и ѕвездите му се поклонуваат, сепак со подготвена послушност беше подложен на волјата на својот татко. 116 Тој беше толку чист, што немаше да чуе ни збор ако не беше чист; бил скромен дури и да ја врши работата на робот, скромен, дури и да бега, да издржи, дури и да носи затвор, толку простувајќи го неправдата, колку и да му возврати со добро. Чија скромност беше таква, што, кога ќе го фати жена, тој претпочиташе да ја остави својата облека во нејзините раце во лет, наместо да ја остави настрана својата скромност. 117 Мојсеј, 118, исто така, и Еремија, 119 избрани од Господ да ги објавуваат зборовите Божји на народот, беа за избегнување, преку скромност, од она што преку благодатта можеа да го направат. h10 Поглавје XVIII. За различните функции на скромноста. Како тоа треба да ги квалификува и говорот и тишината, да ја придружува целомудрието, да ги упатува нашите молитви на Бога, да управува со нашите телесни движења; на која последната точка се упатува на двајца свештеници на јазик што во никој случај не е несоодветен за неговиот предмет. Понатаму, тој продолжува да вели дека нечие одење треба да биде во согласност со истата доблест и колку треба да биде внимателен да не излезе ништо нескромно од неговата уста или да не биде забележано во неговото тело. Сите овие точки се илустрирани со многу соодветни примери. 67 . Прекрасна е, значи, доблеста на скромноста, а слатка е нејзината благодат! Тоа се гледа не само во постапките, туку и во нашите зборови, 120 за да не можеме да одиме подалеку од соодветната мерка во говорот и нашите зборови да немаат неприкладен звук. Огледалото на нашиот ум доволно често ја рефлектира својата слика во нашите зборови. Трезвеноста го отежнува звукот дури и на нашиот глас, од страв дека прегласниот глас некому ќе го навреди увото. Не, во самото пеење првото правило е скромноста, а истото важи и за секој вид говор, така што човекот постепено може да научи да го фали Бога, или да пее песни, па дури и да зборува, со тоа што начелата на скромноста го благодат неговото напредување. 68 . Тишината, повторно, во која почиваат сите други доблести, е главниот чин на скромност. Само, ако се претпоставува дека е знак на детски или горд дух, се смета за срам; ако е знак на скромност, тоа се смета за пофалба. Сузана молчеше во опасност, 121 и мислеше дека губењето на скромноста е полошо од губење на животот. Таа не сметаше дека нејзината безбедност треба да се чува на ризик од нејзината целомудрие. Само на Бога му зборуваше, на Кого можеше да зборува со вистинска скромност. Таа избегнуваше да гледа во лицето на мажите. Зашто има и скромност во погледот на окото, поради што жената не сака да погледне на мажите или да биде видена од нив. 69 . Никој да не претпоставува дека оваа пофалба припаѓа само на целомудрието. Зашто скромноста е придружник на чистотата, во друштво со кое самата целомудреност е побезбедна. Срамот, пак, е добар како придружник и водич на целомудрието, бидејќи не трпи чистота да биде осквернет при приближувањето дури и до периферијата на опасноста. Тоа е тоа што, на самиот почеток на нејзиното признавање, ја пофалува Мајката Господова на оние што го читаат Светото писмо и, како веродостоен сведок, ја прогласува за достојна да биде избрана за таква функција. Зашто, кога во нејзината одаја, сама, ангелот ја поздравува, таа молчи и е вознемирена на неговиот влез, 122 а лицето на Богородица е вознемирено од чудниот изглед на машката форма. И така, иако беше понизна, сепак не поради тоа, туку поради нејзината скромност, не му возврати ниту му одговори, освен да праша како треба да биде тоа, кога дознала дека треба да го зачне Господа. Таа сигурно не зборуваше само за да даде одговор. 70 . И во нашите молитви, скромноста е најпријатна и ни придобива многу благодат од нашиот Бог. Не беше ли тоа што го воздигна митникот и не го пофали, кога не се осмели да ги подигне ни очите кон небото? 123 Така, тој беше оправдан со судот Господов, а не со фарисејот, кого преголемата гордост го направи толку грозен. „Затоа да се молиме во нераспадливоста на кроток и тивок дух, кој е скапоцен пред очите на Бога“, 124 како што вели свети Петар. Значи, благородна работа е скромноста, која, иако се откажува од своите права, не зграпчува ништо за себе, не бара ништо и на некој начин се повлекува во сферата на сопствените моќи, сепак е богата во очите на Бога, во чии очи никој не е богат. Богатството е скромноста, зашто тоа е Божјиот дел. Павле исто така налага молитвата да се принесува со скромност и трезвеност. 125 Тој сака тоа да биде прво и, како да се каже, да го води патот на молитвите кои доаѓаат, за молитвата на грешникот да не биде фалбаџиска, туку покриена, како да е, со руменило на срам, да заслужи многу поголем степен на благодат, со тоа што ќе ѝ отстапи место на скромноста при сеќавањето на нејзината вина. 71 . Скромноста мора дополнително да се чува во самите наши движења и гестови и одење. 126 Зашто состојбата на умот често се гледа во ставот на телото. Поради оваа причина, скриениот човек на нашето срце (нашето внатрешно јас) се смета дека е или несериозен, фалбаџиски или бурен, или, од друга страна, стабилен, цврст, чист и доверлив. Така движењето на телото е еден вид глас на душата. 72 . Се сеќавате, деца мои, дека еден наш пријател, кој се чинеше дека се препорачува себеси со својата упорност во своите должности, но сепак не беше примен од мене во бројот на свештенството, бидејќи неговите гестови беа премногу непристојни. Исто така, му заложив на еден, кого веќе го најдов меѓу свештенството, никогаш да не оди пред мене, бидејќи тој всушност ме боли од навидум ароганцијата на неговото одење. Тоа го кажав кога се врати на својата должност по сторен прекршок. Само ова не би го дозволила, ниту пак умот ме измами. Зашто и двајцата ја напуштија Црквата. Она што нивното одење ги предаде да бидат, такви се покажаа со неверноста на нивните срца. Оној ја напуштил својата вера во времето на Аријанските неволји; другиот, поради љубовта кон парите, негираше дека ни припаѓа нам, за да не мора да биде подложен на казна од рацете на Црквата. Во нивното одење се забележуваше привидот на непостојаност, изглед, како да се, на скитници буфони. 73 . Има некои кои при одење забележливо ги копираат гестовите на актерите, 127 и се однесуваат како да се носители во поворките, и имале движења на кимање со статуи, до таа мера што изгледа дека задржуваат одредено време, онолку често колку што го менуваат чекорот. 74 . Ниту, пак, мислам дека е да се оди набрзина, освен кога тоа го бара случај на некоја опасност или вистинска потреба. Зашто, често ги гледаме оние кои брзаат да доаѓаат задишан, и со искривени карактеристики. Но, ако нема причина за потреба од такво брзање, тоа дава причина за праведна навреда. Меѓутоа, не зборувам за оние кои мораат да брзаат сега и тогаш поради некоја посебна причина, туку за оние на кои, поради постојаната навика, тоа им стана втора природа. Во случајот со првите не можам да ги одобрам нивните бавни свечени движења, кои потсетуваат на формите на фантомите. Ниту, пак, се грижам за другите со нивната главна брзина, зашто тие го ставаат на ум пропаста на отфрлените. 75 . Соодветно одење е она во кое има изглед на авторитет, тежина и достоинство, и кое има мирно собрано носење. Но, тоа мора да биде од таков карактер што може да биде изгубен секој напор и вообразеност, и да биде едноставен и едноставен. Ништо фалсификувано не е пријатно. Нека природата ги тренира нашите движења. Ако навистина има некаква грешка во нашата природа, да ја поправиме со трудољубивост. И, таа вештина може да сака, да не сака амандманот. 76 . Но, ако обрнуваме толку многу внимание на такви работи, колку повеќе треба да бидеме внимателни да не дозволиме ништо срамно да излезе од нашата уста, зашто тоа страшно го осквернува човекот. Не валка храната, туку неправедно омаловажување на другите и гнасни зборови. 128 Овие работи се отворено срамни. Во нашата канцеларија, навистина, не смее да се дозволи ниту еден збор да падне воопшто непримерен, ниту збор што може да ја навреди скромноста. Но, не само што не треба да кажуваме ништо непристојно за себе, туку не треба ниту да ги слушаме нашите зборови за вакви зборови. Така Јосиф побегнал и ја оставил својата облека за да не чуе ништо што не е во согласност со неговата скромност. 129 Оној што сака да слуша, го поттикнува другиот да зборува. 77 . Да се ​​има целосно знаење за тоа што е грозно е во највисок степен срамно. Да се ​​види нешто од ваков вид, ако случајно би се случило, колку е тоа страшно! Според тоа, што ни е непријатно кај другите, дали тоа може да биде пријатно за нас самите? Зарем самата природа не е наш учител, која до совршенство го оформила секој дел од нашето тело, за да го обезбеди потребното и да го разубавува и додели неговиот облик? Сепак, таа ги остави обични и отворени за видот оние делови кои се убави за гледање; меѓу кои се истакнуваат главата, поставена пред сè, пријатните линии на фигурата и изгледот на лицето, додека нивната корисност за работа е подготвена за рака. Но, оние делови во кои има усогласеност со потребите на природата, таа делумно ги оддалечила и ги сокрила во самото тело, за да не покажат одвратен изглед, а делумно и нè научи и убедуваше да ги покриеме. 130 78 . Дали тогаш самата природа не е учителка на скромноста? Следејќи го нејзиниот пример, скромноста на мажите, за која претпоставувам 131 е така наречена од начинот на познавањето на она што е привидно, 132 го покри и закриви она што го најде скриено во рамката на нашето тело; како онаа врата што на Ное му беше наложено да ја направи од страната на арката; 133 каде што наоѓаме фигура на Црквата, а исто така и на човечкото тело, бидејќи низ таа врата беа исфрлени остатоците од храната. Така, Творецот на нашата природа толку размислувал за нашата скромност и толку го чувал она што е привидно и доблесно во нашето тело, што непристојното го става зад нас и го става подалеку од очите на нашите очи. За тоа апостолот добро вели: „Оние членови на телото кои се чини дека се послаби се неопходни, а оние членови на телото за кои мислиме дека се помалку чесни, на нив им оддаваме поголема чест, а нашите непристојни делови имаат повеќе изобилство. 134 Навистина, следејќи ги упатствата на природата, вредната грижа ја зголемила благодатта на телото. На друго место 135 навлегов поцелосно во оваа тема и реков дека не само што ги криеме оние делови што ни се дадени да ги скриеме, туку и дека мислиме дека е непристојно да се спомене по име нивниот опис и употребата на тие членови. 79 . И ако овие делови се изложени на гледање случајно, скромноста е нарушена; но ако намерно, тоа се смета за крајна бесрамност. Затоа Хам, синот на Ное, донесе срам врз себе; зашто се насмеа кога го виде татка си гол, но оние што го покриваа својот татко добија благослов. 136 Поради која причина, исто така, во Рим, а и во многу други држави, бил древен обичај, возрасните синови да не се капат со своите родители, или зетови со свекорот, 137 за да не се ослабне големата должност на почит кон родителите. Меѓутоа, многумина се покриваат колку што можат во бањите, така што, онаму каде што целото тело е голо, тој дел од него барем да биде покриен. 80 . Свештениците, исто така, според стариот закон, како што читаме во Излез, носеа панталони, како што му беше кажано на Мојсеј од Господ: „И направи им ленени панталони за да им го покриеш срамот: од слабините до бутовите ќе стигнат, а Арон и неговите синови ќе ги носат кога ќе влезат во шаторот на сведоштвото и кога ќе дојдат во шаторот на храмот. жртва, за да не полагаат грев на себе и да умрат“. 138 За некои од нас се вели дека сè уште го набљудуваат ова, но повеќето го објаснуваат духовно и претпоставуваат дека е кажано со цел да се чува скромноста и да се зачува целомудрието. h10 Поглавје XIX. Како треба привидноста да биде претставена од говорникот? Дали убавината додава нешто на доблеста, и, ако е така, колку? И на крај, каква грижа треба да внимаваме да не се види ништо вообразено или женско во нас? 81 . Ми даде задоволство да се задржам малку долго на различните функции на скромноста; зашто јас зборувам со вас, кои или можете да го препознаете доброто што е во него во вашите сопствени случаи, или барем не ја знаете неговата загуба. Опремен како што е за сите возрасти, личности, времиња и места, но сепак најмногу изгледа како младешки и детски години. 82 . Но, на секоја возраст мораме да внимаваме сè што правиме да биде привидно и да стануваме, а текот на нашиот живот да формира една хармонична и целосна целина. Затоа, Цицерон 139 мисли дека треба да се почитува одреден ред во она што е привидно. Тој вели дека тоа лежи во убавината, редот и во назначувањето кое е подготвено за акција. Ова, како што вели, е тешко да се објасни со зборови, но може да се разбере сосема доволно. 83 . Зошто Цицерон требало да ја воведе убавината, не разбирам баш; иако е вистина, тој исто така зборува во пофалба за моќта на телото. Сигурно не ја лоцираме доблеста во убавината на телото, иако, од друга страна, препознаваме одредена благодат, како кога скромноста е навика да го покрие лицето со руменило од срам и да го направи попријатно. Зашто, како што работникот има навика да работи подобро колку што му се посоодветни материјалите, така и скромноста е позабележителна во пристојноста на телото. Само убавината на телото не треба да се претпоставува; тој треба да биде природен и без уметност, непроучен, а не обработен, не засилен со скапи и блескави облеки, туку само облечен во обична облека. Човек мора да види дека ништо не сака што го бара нечија заслуга или потреба, додека ништо не смее да се додаде заради раскош. 84 . Гласот, исто така, не треба да биде мртов, ниту слаб, ниту женствен по својот тон - таков тон на глас каков што многумина имаат навика да го користат, под идејата да изгледаат важно. Треба да зачува одреден квалитет, ритам и машка енергија. За сите да го прават она што најмногу одговара на нивниот карактер и пол, а тоа е да ја достигнат убавината на животот. Ова е најдобриот поредок за движења, ова е вработувањето кое одговара за секоја акција. Но, како што не можам да одобрам благ или слаб тон на гласот, или женствен гест на телото, така не можам да го одобрувам и она што е бурно и рустично. Да ја следиме природата. Нејзиното имитирање ни обезбедува принцип на тренирање и ни дава образец на доблест. h10 Поглавје XX. Ако сакаме да ја зачуваме нашата скромност, мора да избегнуваме дружење со расипнички мажи, исто така, гозби на странци и односи со жени; нашето слободно време дома треба да го поминуваме во побожни и доблесни определби. 85 . Скромноста навистина има свои карпи - не какви што таа ги носи со себе, туку оние, мислам, против кои таа често се бори, како кога се дружиме со расипнички мажи, кои, под облик на пријатност, даваат отров на доброто. А овие вторите, ако се многу постојани во нивното присуство на банкети и игри, и често се придружуваат на шеги, ја разгоруваат таа нивна машка гравитација. Тогаш, да внимаваме дека, сакајќи да ги опуштиме нашите умови, не ја уништуваме сета хармонија, како да е мешањето на сите добри дела. За навика брзо ја свиткува природата во друга насока. 86 . Поради тоа, мислам дека она што мудро го правите им доликува на должностите на свештениците, а особено на оние на свештенството – имено, да избегнувате гозби на странци, но и понатаму да бидете гостопримливи кон патниците и да не давате повод за прекор поради вашата голема грижа за тоа прашање. Банкетите со странци го привлекуваат нечие внимание и набргу предизвикуваат љубов кон гозбата. Приказните, исто така, за светот и неговите задоволства често се вовлекуваат. Човек не може да ги затвори ушите; а да ги забрани се гледа како знак на надменост. Нечија чаша, исто така, дури и против нечија волја, се полни одвреме-навреме. Подобро е сигурно да се оправда еднаш засекогаш во својот дом, отколку често во другиот. Кога некој се крева трезен, во секој случај неговото присуство не мора да биде осудено од дрскоста на друг. 87 . Нема потреба помладото свештенство да оди во куќите на вдовиците или девиците, освен заради одредена посета, а во тој случај само кај постарите свештеници, односно кај епископот или, ако работата е донекаде важна, кај свештениците. Зошто треба да му дадеме простор на светот да се навредува? Каква потреба има тие чести посети да дадат основа за гласини? Што ако една од тие жени случајно падне? Зошто треба да се подложиш на срам на туѓ пад? Колку дури и силни мажи биле водени од своите страсти? Колкумина има кои навистина не попуштиле на гревот, но дале основа за сомневање? 88 . Зошто времето што го имаш ослободено од обврските во црквата не го поминуваш во читање? Зошто не се враќаш повторно да Го видиш Христос? Зошто не Му се обраќаш и не го слушаш Неговиот глас? Му се обраќаме кога се молиме, го слушаме кога ги читаме светите Божји пророштва. Што имаме ние со чудни куќи? Има една куќа која ги држи сите. Тие на кои им требаме можат да дојдат кај нас. Што имаме ние со бајките и басните? Службата за служење на олтарот Христов е она што го добивме; не ни е поставена должност да се направиме погодни за луѓето. 89 . Треба да бидеме скромни, нежни, благи, сериозни, трпеливи. Мораме да ја држиме подлоста во сите работи, за да може мирното лице и тивкиот говор да покажат дека нема порок во нашите животи. h10 Поглавје XXI. Мораме да се чуваме од гневот, пред да се појави; ако веќе се појави, мора да го провериме и смириме, а ако не можеме ни тоа, барем да го чуваме јазикот од злоупотреба, па нашите страсти да бидат како караници на момчиња. Тој го раскажува она што го рекол Архит и покажува дека Давид го водел патот во ова прашање, и во неговите постапки и во неговите списи. 90 . Нека се чува гневот. 140 Меѓутоа, ако не може да се избегне, нека се држи во граници. Зашто гневот е страшен поттик за грев. Тоа го нарушува умот до тој степен што не остава простор за разум. Затоа, првото нешто кон кое треба да се стремиме, ако е можно, е да го направиме спокојството на карактерот наше природно расположение со постојано вежбање, со желба за подобри работи, со фиксна определба. Но, бидејќи страста во голема мера е всадена во нашата природа и карактер, така што не може да се искорне и да се избегне, таа мора да се провери со разум, ако, односно, може да се предвиди. И ако умот е веќе исполнет со огорченост пред да може да се предвиди или да се спротивстави на кој било начин, мораме да размислиме како да ја победиме страста на умот, како да го зауздаме нашиот гнев, за тој повеќе да не биде толку исполнет. Да се ​​спротивстави на гневот, ако е можно; ако не, отстапи, зашто е напишано: „Остави му место на гневот“. 141 91 . Јаков совесно му отстапил место на својот брат кога бил лут, и на Ребека; односно, поучен од совети за трпение, тој повеќе сакаше да замине и да живее во туѓи земји, наместо да го разбуди гневот на својот брат; а потоа да се врати само кога ќе помисли дека брат му е смирен. 142 Така, тој најде толку голема благодат кај Бога. Со какви понуди за доброволна служба, со какви дарови, повторно го помири својот брат со себе, за да не се сеќава на благословот што му беше одземен, туку само да се сеќава на сега понудената репарација? 143 92 . Тогаш, ако гневот започнал, и веќе го запоседнал твојот ум и се втурнал во твоето срце, не ја напуштај својата земја. Твојата земја е трпение, таа е мудрост, таа е разум, таа е смирување на гневот. И ако тврдоглавоста на противникот те разбуди, а неговата перверзност те тера на огорченост: ако не можеш да си го смириш умот, провери барем го јазикот. Зашто така е напишано: „Чувај го својот јазик од зло и усните да не зборуваат лукавство. Барај мир и терај го“. 144 Погледнете го мирот на светиот Јаков, колку беше голем! Прво, тогаш, смири го умот. Ако не можеш да го направиш тоа, стави го ограничувањето на јазикот. И на крај, испушти да не бараш помирување. Овие идеи говорниците на светот ги позајмија од нас и ги запишаа во своите дела. Но, тој што прв го кажал има заслуга да го сфати неговото значење. 93 . Тогаш, да го избегнеме или во секој случај да го провериме гневот, за да не го изгубиме нашиот дел од пофалбите, ниту пак да се додадеме на нашата листа на гревови. Не е лесно да се смири нечиј гнев. Тоа не е ништо помалку тешко отколку што воопшто не треба да се разбуди. Едното е чин по наша волја, другото е ефект на природата. Значи, кавгите меѓу момчињата се безопасни и имаат повеќе пријатен отколку горчлив карактер за нив. И ако момците брзо дојдат да се караат едно со друго, тие лесно се смируваат повторно и брзо се здружуваат со уште поголема пријателство. Тие не знаат како да се однесуваат измамнички и уметнички. Не ги осудувајте овие деца, за кои Господ вели: „Ако не се обратите и не станете како ова дете, нема да влезете во царството небесно“. 145 Така и Самиот Господ, Кој е Божја сила, како Момче, кога го навредуваа, не го навредуваа повторно, кога беше удрен, не возвраќај. 146 Тогаш мисли на ова – како дете никогаш да не имаш на ум повреда, никогаш да не покажуваш злоба, туку сè да правиш беспрекорно од тебе. Не гледај на враќањето што ти го направија другите. Држете ја вашата земја. Чувај ја едноставноста и чистотата на твоето срце. Не одговарајте на лут според неговиот гнев, ниту на безумен според неговата глупост. Една грешка брзо предизвикува друга. Ако се тријат камења, зар не избива оган? 94 . Незнабошците – (тие имаат навика да преувеличуваат сè во зборувањето) – прават многу од изреката на филозофот Архит 147 400. Забележан филозоф, а исто така и генерал. на Тарентум, за кој му зборувал на својот судски извршител: „О, беден човеку, како би те казнил, ако не се лутев“. Но Давид уште пред тоа, во својот гнев, ја задржа вооружената рака. Колку е поголема работа да не се навредува повторно, отколку да не се одмаздува! И воините се подготвија да му се одмаздат на Навал, а Авигеја беше воздржана од нејзините молитви. 148 Од каде сфаќаме дека не само што треба да се попуштаме на навремените молби, туку и да бидеме задоволни со нив. На Давид му беше толку многу задоволен што ја благослови таа што интервенираше, бидејќи беше воздржан од неговата желба за одмазда. 95 . Веќе пред тоа тој рече за своите непријатели: „Зашто тие фрлија беззаконие врз мене и во својот гнев беа огорчени за мене“. 149 Да чуеме што рече кога беше обземен од гнев: „Кој ќе ми даде крилја како гулаб, а јас ќе побегнам и ќе се одморам“. 150 Тие постојано го предизвикуваа на гнев, но тој бараше тишина. 96 . Тој исто така рекол: „Бидете лути и не грешете“. 151 Моралниот учител кој знаел дека природната наклонетост попрво треба да биде водена од разумен курс на поучување, отколку да се искорени, поучува на морал и вели: „Бидете лути таму каде што има грешка против која треба да се лутите“. Зашто е невозможно да не се разбудиме од подлоста на многу нешта; 152 инаку би можеле да се сметаме за не доблесни, туку апатични и запоставени. Затоа, лути се, за да се ослободиш од грешки или, со други зборови: ако се лутиш, не греши, туку победувај го гневот со разум. Или некој би можел да го каже вака: ако се лутите, лутете се на себе, затоа што сте возбудени и нема да згрешите. Зашто, кој е лут на себе, затоа што толку лесно се разбудил, престанува да се лути на друг. Но, оној што сака да докаже дека својот гнев е праведен, само се разгорува и брзо паѓа во грев. „Подобар е тој“, како што вели Соломон, „што го задржува својот гнев, отколку оној што зазема град“, 153 бидејќи гневот ги заведува дури и храбрите луѓе. 97 . Затоа, треба да се грижиме да не влеземе во метеж, пред разумот да ни го подготви умот. Зашто честопати гневот или вознемиреноста или стравот од смртта речиси ја лишуваат душата од живот и ја соборуваат со ненадеен удар. Затоа е добро да се предвиди ова со размислување и да се вежба умот со разгледување на материјата. Така, умот нема да биде возбуден од ненадејни нарушувања, туку ќе се смири, држејќи се во јаремот и уздите на разумот. 400. Забележан филозоф, но и генерал. h10 Поглавје XXII. За размислување и страст, и за набљудување на правилноста на говорот, како во обичниот разговор, така и во водењето дискусии. 98 . Постојат два вида ментални движења 154 – оние на размислување и на страста. Едното има врска со размислувањето, другото со страста. Нема забуна едното со другото, бидејќи тие се значително различни и за разлика од нив. Рефлексијата мора да бара и како да ја сомеле вистината. Страста нè поттикнува и стимулира да направиме нешто. Така, по својата природа, рефлексијата ги шири спокојството и смиреноста; а страста го испраќа импулсот за дејствување. Тогаш, да бидеме подготвени да дозволиме размислувањето за добрите работи да влезе во нашиот ум и да ја натераме страста да му се потчини на разумот (ако навистина сакаме да го насочиме нашиот ум да го чува она што е привидно), за да не сака желбата за нешто да го исклучи разумот. Наместо тоа, оставете разумот да тестира и да види што доликува на доблест. 99 . И бидејќи рековме дека мораме да се стремиме кон почитување на она што е привидно, 155 за да знаеме која е соодветната мерка во нашите зборови и дела, и бидејќи редот во говорот наместо во делувањето е на прво место; говорот е поделен на два вида: прво, како што се користи во пријателски разговор, а потоа во третманот и расправата за прашањата на верата и правдата. Во секој случај мораме да внимаваме да нема иритација. Нашиот јазик треба да биде благ и тивок, полн со добрина и учтивост и без навреда. Нека нема тврдоглави спорови во нашите познати разговори, зашто тие обично се навикнати само да покренуваат бескорисни теми, наместо да понудат нешто корисно. Нека има дискусија без гнев, урбаност без горчина, предупредување без острина, совет без навреда. И како и во секоја акција од нашиот живот, треба да внимаваме на ова, за да не може ниту еден преовладувачки импулс на нашиот ум да го затвори разумот (секогаш да имаме место за совет), така, исто така, треба да го почитуваме тоа правило на нашиот јазик, за да не се разбудат ниту гнев, ниту омраза и да не покажуваме знаци на нашата лутина. 100 . Нека нашиот јазик е таков, особено кога зборуваме за Светото Писмо. Зашто, за што треба почесто да зборуваме отколку за најдобрата тема за разговор, за нејзиниот поттик за будност, за неговата грижа за добра поука? Да имаме причина за почеток, а крајот да ни биде во догледни граници. 156 Зашто говорот што е заморен само предизвикува гнев. Но, сигурно е најнепристојно кога секој вид разговор генерално дава дополнително задоволство, тоа треба да предизвика навреда! 117 . Пруденс го држеше првото место кај светиот Авраам. Зашто за него Писмото вели: „Авраам му поверува на Бога и тоа му се смета за праведност; 171 зашто никој не е разумен кој не Го познава Бога. Повторно: „Глупавиот рече: „Нема Бог“; 172 за мудар човек не би рекол така. Како е мудар тој што не го бара својот Творец, туку на камен му вели: „Ти си мојот татко“? 173 Кој му вели на ѓаволот како Манихејанецот: „Ти си авторот на моето битие“? 174 250. Тој поучуваше дека има два оригинални принципи кои се апсолутно спротивставени еден на друг. Од една страна Бог, од Кого ништо друго освен добро не може да излезе; на другото првобитно зло – авторот на целата материја – кое затоа е исто така зло. Човекот е формиран од овој зол дух. Зашто, додека душата на човекот е еманација од добриот Бог, човечкото тело во кое душата е затворена било врамено од материјални елементи. Оттука, Манихеецот овде е претставен како му се обраќа на ѓаволот како на неговиот татко, авторот на неговото земно постоење. Како е Ариј 175 256, беше осуден на соборот во Никеја а.д. 325. Тој негираше дека Христос е „едноставно со Отецот; но го сметаше за еден вид спореден Бог, создаден од ништо пред светот. Но, тој го сметаше за творец на светот. мудар, кој претпочита несовршен и инфериорен творец од оној кој е вистински и совршен? Како може Маркион 176 140–190. Тој, исто така, поучувал за постоењето на повеќе од еден принцип и сметал дека човекот е создаден од инфериорно Битие. или Евномиј 177 360. Тој ја задржа апсолутната сличност на Синот со Отецот не само по суштина, туку дури и по волја. Оттука неговата партија била наречена Anomœans (ανόμοιος, за разлика од). При крштевањето, тие, исто така, не нанесувале вода на долниот дел од телото, тврдејќи дека е создаден од злиот дух, со што Маркион го препознал двојниот принцип. Теодорит, кој е авторитет за ова последново и за некои други обвиненија против Евномијанците, вели, сепак, дека тој зборува од гласини, а не од негово знаење. Hær. Фаб. IV. 3. биди мудар, кој повеќе сака да има зол отколку добар Бог? И како може да биде мудар оној кој не се плаши од својот Бог? Зашто: „Стравот од Господа е почеток на мудроста“. 178 И на друго место стои: „Мудрите не се оддалечуваат од устата на Господа, туку Му се приближуваат во исповедањето на Неговата големина“. 179 Така, кога Светото Писмо вели: „Нему му се смета за праведност“, тоа му донесе благодат на друга добродетел. 118 . Главните меѓу нас изјавија дека претпазливоста лежи во познавањето на вистината. Но, кој од сите нив ги надмина Авраам, Давид или Соломон во тоа? Потоа тие продолжуваат да велат дека правдата ја има предвид целата заедница на човечкиот род. Така Давид рече: „Тој се распрсна и им даде на сиромасите, Неговата праведност останува засекогаш“. 180 Праведниот човек се смилува, праведниот позајмува. Целиот свет на богатство лежи пред нозете на мудрите и праведните. Праведниот човек она што им припаѓа на сите го смета за свое, а своето за заедничка сопственост. Човекот само се обвинува себеси отколку другите. Зашто праведен е тој што не се штеди себеси и кој не трпи неговите тајни постапки да бидат сокриени. Видете сега колку Авраам бил праведен! Во својата старост тој роди син според ветувањето, и кога Господ побара од него за жртва, тој не мислеше дека треба да го одбие, иако тој беше неговиот единствен син. 181 119 . Забележете ги овде сите овие четири доблести во еден чин. Било мудро да се верува на Бог и да не се става љубовта кон својот син пред заповедите на неговиот Творец. Тоа беше само да се врати она што беше примено. Беше храбро да се ограничат природните чувства со разум. Таткото ја водел жртвата; синот праша каде е: чувствата на таткото тешко беа испробани, но не беа надминати. Синот повторно рекол: „Татко мој“, и така го прободел срцето на својот татко, но без да ја ослабне неговата посветеност на Бога. Таму беше и четвртата доблест, воздржаноста. Бидејќи е праведен, тој ја зачувал должната мерка во својата побожност и ред во сè што морал да спроведе. И така при носењето на она што е потребно за жртвата, палењето на огнот, врзувањето на неговиот син, извлекувањето на ножот, извршувањето на жртвата по ред; па затоа заслужил како своја награда да го задржи својот син. 120 . Има ли поголема мудрост од светиот Јаков, кој го видел Бог лице в лице и добил благослов? 182 Зарем може да има повисока правда од неговата во тоа што со брат му го подели она што го стекнал и го нуди како подарок? 183 Каква поголема цврстина од неговата во борбата со Бога? 184 Каква умереност е толку вистинска како неговата, кој постапувал со таква умереност во однос на времето и местото, што повеќе сакал да го скрие срамот на својата ќерка отколку да се одмазди? 185 Бидејќи бил среде непријатели, мислел дека е подобро да ја придобие нивната наклонетост отколку да ја концентрира нивната омраза на себе. 121 . Колку само мудар бил и Ное, кој ја изградил целата арка! 186 Колку само повторно! Зашто само тој, зачуван од сите да биде татко на човечкиот род, стана преживеан од минатите генерации и автор на една идна; и тој е роден повеќе за светот и вселената отколку за себе. Колку само бил храбар да ја победи потопот! колку е умерено да се издржи! Кога влезе во ковчегот, со каква умереност го помина времето! Кога ги испрати гавранот и гулабот, кога ги прими при нивното враќање, кога ја искористи приликата да го остави ковчегот, со каква умереност ги искористи овие прилики! 250. Тој поучуваше дека има два оригинални принципи апсолутно спротивставени еден на друг. Од една страна Бог, од Кого ништо друго освен добро не може да излезе; на другото првобитно зло – авторот на целата материја – кое затоа е исто така зло. Човекот е формиран од овој зол дух. Зашто, додека душата на човекот е еманација од добриот Бог, човечкото тело во кое душата е затворена било врамено од материјални елементи. Оттука, Манихеецот овде е претставен како му се обраќа на ѓаволот како на неговиот татко, авторот на неговото земно постоење. 256, беше осуден на Советот на Никеја а.д. 325. Тој негираше дека Христос е „едноставно со Отецот; но го сметаше за еден вид спореден Бог, создаден од ништо пред светот. Но, тој го сметаше за творец на светот. 140–190. Тој, исто така, поучувал за постоењето на повеќе од еден принцип и сметал дека човекот е создаден од инфериорно Битие. 360. Тој ја задржа апсолутната сличност на Синот со Отецот не само по суштина, туку дури и по волја. Оттука неговата партија била наречена Anomœans (ανόμοιος, за разлика од). При крштевањето, тие, исто така, не нанесувале вода на долниот дел од телото, тврдејќи дека е создаден од злиот дух, со што Маркион го препознал двојниот принцип. Теодорит, кој е авторитет за ова последново и за некои други обвиненија против Евномијанците, вели, сепак, дека тој зборува од гласини, а не од негово знаење. Hær. Фаб. IV. 3. h10 Поглавје XXVI. Во истражувањето на вистината, филозофите ги прекршиле своите правила. Меѓутоа, Мојсеј се покажал помудар од нив. Колку е поголемо достоинството на мудроста, толку посериозно мора да се стремиме да ја стекнеме. Самата природа нè поттикнува сите да го правиме тоа. 122 . Според тоа, се вели дека кога ја истражуваме вистината, мора да го набљудуваме она што е привидно. Треба да го бараме она што е вистина со најголемо внимание. Не смееме да ја истакнуваме лагата за вистината, ниту да ја криеме вистината во темнина, ниту да го полниме умот со празни, вклучени или сомнителни работи. Што е толку непристојно да се обожава дрвена работа, која самите луѓе ја направиле? Што покажува таква темнина како да се разговара за теми поврзани со геометријата и астрономијата (кои тие ги одобруваат), да се измерат длабочините на вселената, да се затворат небото и земјата во границите на фиксните броеви, да се остават настрана основата на спасението и да се бара грешка? 123 . Мојсеј, научен како што беше во сета мудрост на Египќаните, 187 не ги одобруваше тие работи, туку ја сметаше таа мудрост и штетна и глупава. Отстранувајќи се од тоа, Го бараше Бога со сета желба на своето срце, и така го виде, испрашуваше, го слушаше кога зборуваше. 188 Кој е помудар од оној кого Бог го поучувал и кој ја уништил сета мудрост на Египќаните и сите сили на нивниот занает со моќта на неговите дела? Не ги третираше непознатите работи како добро познати, и така избрзано ги прифаќаше. Сепак, овие филозофи, иако не сметаат дека е спротивно на природата, ниту пак е срамно за себе да се поклонуваат и да бараат помош од идол кој не знае ништо, нè учат дека овие две работи споменати во штотуку кажаните зборови, кои се во согласност и со природата и со доблеста, треба да се избегнуваат. 124 . Колку е повозвишена доблеста на мудроста, толку повеќе велам дека треба да се стремиме кон неа, за да можеме да ја достигнеме. И за да немаме идеи што се спротивни на природата, или се срамни или несоодветни, треба да дадеме две работи, односно време и грижа, за разгледување на работите заради нивно истражување. Зашто, нема ништо во кое човекот ги надминува сите други живи суштества повеќе отколку во тоа што има разум, го бара потеклото на нештата, мисли дека треба да се бара Авторот на неговото битие. Зашто во Неговата рака е нашиот живот и смрт; Тој владее со овој свет со Неговото климање. И Нему знаеме дека мораме да дадеме причина за нашите постапки. Зашто нема ништо повеќе од помош за добриот живот отколку да веруваме дека Тој ќе биде наш судија, Кому скриените нешта не бегаат, а непристојните нешта го навредуваат, а добрите дела го радуваат. 125 . Во сите луѓе, во согласност со човечката природа, лежи желбата да се бара вистината, што нè наведува да имаме копнеж за знаење и учење и ни влева желба да го бараме. Да се ​​истакне во ова, на човештвото му изгледа благородна работа; но има само неколку кои го постигнуваат тоа. А тие, со длабоко размислување, со внимателно размислување, не трошат малку труд за да можат да го достигнат тој блажен и доблесен живот и да му пристапат на неговата сличност во своите постапки. „Зашто, нема да влезе во царството небесно оној што ми вели Господи, Господи, туку оној што го прави она што јас го велам“. 189 Да имаш желба за знаење без дејствија да кореспондираат – добро! Не знам дали тоа носи нешто повеќе со себе. h10 Поглавје XXVII. Првиот извор на должноста е претпазливоста, од каде извираат уште три доблести; и тие не можат да се разделат или растргнат, бидејќи меѓусебно се поврзани едно со друго. 131 . Но, кај нас е исклучено токму тоа нешто за кое филозофите сметаат дека е служба на правдата. Зашто, тие велат дека првиот израз на правдата е да не се повреди никого, освен кога кон неа е поттикната од примените неправди. Ова е ставено настрана од авторитетот на Евангелието. Зашто Писмото сака Духот на Синот Човечки да биде во нас, Кој дојде да даде благодат, а не да нанесе штета. 197 132 . Потоа сметаа дека е во склад со правдата заедничката, односно јавната сопственост да се третира како јавна, а приватната како приватна. Но, тоа не е ни во согласност со природата, бидејќи природата излеа сè за сите луѓе за општа употреба. Бог наредил да се произведува сè, за да има храна заедничка за сите, а земјата да биде заедничка сопственост за сите. Според тоа, природата создаде заедничко право за сите, но алчноста го направи право за неколкумина. Овде, исто така, ни е кажано дека стоиците учеле дека сè што е создадено на земјата е создадено за употреба на луѓето, но дека луѓето се раѓаат заради луѓето, така што заемно едниот може да биде од корист за друг. 198 133 . Но, од каде имаат такви идеи освен од Светото Писмо? Зашто Мојсеј напишал дека Бог рекол: „Да направиме човек по наш лик, според наше подобие, и тие да владеат над морските риби, и над небесните птици, и над добитокот и над секое лазачко нешто што лази по земјата“. 199 А Давид рече: „Ти му стави сè под неговите нозе: сите овци и волови, да, и полските ѕверови, небесните птици и морските риби“. 200 Така, овие филозофи научија од нашите списи дека сè е подложено на човекот, и затоа, тие мислат дека сè е создадено и заради човекот. 134 . Тој човек е создаден заради човекот, го наоѓаме наведено и во книгите на Мојсеј, кога Господ вели: „Не е добро човекот да биде сам, да му направиме помошник“. 201 Така жената му беше дадена на мажот да му помогне. Таа треба да му раѓа деца, за еден маж секогаш да му помага на друг. Повторно, пред да се оформи жената, за Адам било кажано: „Не му беше најдена помошна средба“. 202 Зашто еден човек не можеше да има соодветна помош освен од друг. Затоа, меѓу сите живи суштества, немаше ниту едно што му одговара, или, јасно кажано, никој да му биде помошник. Затоа се бараше жена да му помогне. 135 . Така, во согласност со волјата Божја и соединувањето на природата, ние треба да бидеме од взаемна помош еден на друг, и да се натпреваруваме едни со други во извршувањето на должностите, да ги поставиме сите наши предности како што беше пред сè, и (да ги користиме зборовите на Светото писмо) да му помогнеме еден на друг од чувство на посветеност или должност, давајќи нешто или на друг начин; така што шармот на човечкото дружење може некогаш да стане посладок меѓу нас, и никој никогаш да не биде отповикан од својата должност поради стравот од опасност, туку да ги смета сите нешта, без разлика дали е добро или зло, како своја грижа. 203 Така светиот Мојсеј се плашеше да не презема страшни војни заради својот народ, ниту се плашеше од рацете на најмоќните кралеви, ниту пак се плашеше од дивјаштвото на варварските народи. Тој ја стави на една страна мислата за сопствената безбедност за да им даде слобода на луѓето. 136 . Голема е, значи, славата на правдата; зашто таа, што постои повеќе за доброто на другите отколку за себе, е помош за врските на соединувањето и заедништвото меѓу нас. Таа зазема толку високо место што ги има сите работи под нејзина власт, и понатаму може да им помогне на другите и да обезбеди пари; ниту пак ги одбива нејзините услуги, туку дури трпи опасности за другите. 137 . Кој со задоволство не би се искачил и би ги задржал височините на оваа доблест, да не е тоа што алчноста ја ослабува и намалува моќта на таквата доблест? 204 Сè додека сакаме да додадеме на својот имот и да собираме пари, да земеме во наша сопственост свежа земја и да бидеме најбогати од сите, ние го отфрливме обликот на правдата и го изгубивме благословот на добрината кон сите. Како може тој да биде само што се обидува да го земе од друг она што го сака за себе? 138 . Желбата да се добие моќ, исто така, ја разгорува совршената сила и убавина на правдата. Зашто, како може тој, кој се обидува да ги стави другите под своја власт, да излезе во име на другите? И како може човек да им помогне на слабите против силните, кога тој самиот се стреми кон голема моќ по цена на слободата? h10 Поглавје XXIX. Правдата треба да се почитува дури и во војна и со непријателите. Тоа го докажува примерот на Мојсеј и Елисеј. Античките писатели за возврат научиле од Евреите да ги нарекуваат своите непријатели со поблаг израз. На крајот, основата на правдата почива на верата, а нејзината симетрија е совршена во Црквата. 139 . Колку е одлична работа правдата може да се соберат од фактот дека нема место, ниту личност, ниту време, со кои таа нема врска. Мора дури и да се зачува во сите односи со непријателите. 206 На пример, ако денот или местото за битка е договорено со нив, би се сметало за дело против правдата претходно да се заземе местото или да се предвиди времето. Зашто, има некаква разлика дали некој е победен во некоја битка со тежок ангажман, или со супериорна вештина или со обична шанса. Но, подлабока се одмаздува на пожестоките непријатели и на оние што се лажни, како и на оние што направиле поголеми неправди, како што беше случајот со Мадијамците. 207 Зашто тие направија многу од еврејскиот народ да грешат преку нивните жени; поради што гневот Господов се излеа врз народот на нашите татковци. Така се случило дека Мојсеј кога победил не дозволил ниту еден од нив да живее. Од друга страна, Исус Навин не ги нападна Гаваонците, кои го судеа народот на нашите татковци со измама, а не со војна, туку ги казни со поставување на закон за ропство. 208 Елисеј повторно не му дозволи на израелскиот цар да ги убие Сиријците кога тој сакаше да го стори тоа. Ги имаше внесено во градот, кога го опседнаа, откако ги удри со моментално слепило, за да не видат каде одат. Зашто тој рече: „Не удирај ги со копјето и со мечот оние што не си ги заробиле. 209 Поттикнати од нивниот љубезен однос, тие треба да му ја покажат на светот љубезноста што ја добиле. „Така“ (читаме) „повеќе не дојдоа четите на Сирија во земјата на Израел“. 210 140 . Ако, тогаш, правдата е обврзувачка, дури и во војна, колку повеќе треба да ја почитуваме во време на мир. Таква милост пророкот им покажал на оние што дошле да го фатат. Читаме дека сирискиот цар ја испратил својата војска да го чека, зашто дознал дека Елисеј бил тој што ги објавил сите негови планови и советувања. А слугата на пророкот Гиезиј, кога ја виде војската, почна да се плаши дека животот му е во опасност. Но, пророкот му рече: „Не плаши се, зашто оние што се со нас се повеќе од оние што се со нив“. 211 И кога пророкот побара да му се отворат очите на неговиот слуга, тие се отворија. Тогаш Гиези ја виде целата планина полна со коњи и коли околу Елисеј. Кога дојдоа кај него, пророкот вели: „Подирај ја, Боже, војската на Сирија со слепило“. И кога се исполни оваа молитва, тој им вели на Сиријците: „Следете ме и ќе ве доведам кај човекот што го барате“. Тогаш го видоа Елисеј, кого се обидуваа да го фатат, и кога го видоа, не можеа да го држат. 212 Од ова е јасно дека верата и правдата треба да се почитуваат дури и во војна; и дека не може, а да не биде срамна работа ако се наруши верата. 141 . Така и старите им давале на своите непријатели помалку грубо име и ги нарекувале странци. 213 Зашто непријателите се нарекуваа туѓинци по старите обичаи. И ова можеме да кажеме дека го усвоиле од нашите списи; зашто Евреите ги нарекувале своите непријатели „алофилос“, т.е. кога ќе се наведат на латински, „alienigenas“ (од друга раса). Зашто, така читаме во првата книга на Царевите: „Во тие денови тие од друга раса се наредија против Израел“. 214 142 . Според тоа, основата на правдата е верата, 215 зашто срцата на праведниците се задржуваат на верата, а праведниот човек што се обвинува себеси ја гради правдата на верата, зашто неговата правда станува јасна кога ја исповеда вистината. Така Господ вели преку Исаија: „Еве, поставувам камен за темел во Сион“. 216 Тоа значи Христос како темел на Црквата. Зашто Христос е предмет на верата на сите; но Црквата е како надворешна форма на правдата, таа е заедничко право на сите. За сè заедничко таа се моли, за сè заедничко работи, во искушенијата на се што е искушана. Значи, оној што се одрекува себеси е навистина праведен човек, навистина е достоен за Христа. Поради оваа причина Павле го направи Христос да биде темел, за да можеме врз Него да ги градиме делата на правдата, 217 додека верата е основата. Во нашите дела, тогаш, ако се зли, се појавува неправедност; ако се добри, правда. h10 Поглавје ХХХ. За добрината и нејзините неколку делови, имено, добрата волја и либералноста. Како да се комбинираат. Што друго е потребно за некој да покаже либералност на пофален начин. 143 . Сега можеме да продолжиме да зборуваме за добрина, која се дели на два дела, добра волја и либералност. Љубезноста за да постои во совршенство мора да се состои од овие две квалитети. Не е доволно само да се посакува добро; ние исто така мора да работиме добро. Ниту, пак, е доволно да се прави добро, освен ако ова не извира од добар извор дури и од добра волја. „Зашто Бог го сака веселиот дарител“. 218 Ако постапиме неволно, која е нашата награда? Затоа, апостолот, говорејќи општо, вели: „Ако го правам тоа доброволно, имам награда, но ако несакам, ми се дава дозвола“. 219 Во Евангелието, исто така, добивме многу правила на праведна слобода. 144 . Според тоа, славна работа е да се посакува добро и да се дава слободно, со една желба да се прави добро, а не да се прави штета. Зашто, ако мислиме дека е наша должност да му дадеме средства на раскошен човек да живее во екстравагантно или на прељубникот да плати за својата прељуба, тоа не би било чин на љубезност, зашто во тоа нема да има добра волја. Треба да му правиме штета, а не добро, на друг ако му дадовме пари за да му помогнеме во заговорот против неговата земја или во обидот да собереме на наша сметка некои напуштени луѓе за да ја нападнат Црквата. Повторно, не личи на либералност да му се помогне на оној кој многу тешко притиска врз вдовиците и сирачињата или се обидува да го заземе нивниот имот со какво било насилство. 145 . Не е знак за либерален дух 220 да го изнудуваме од едниот она што му го даваме на другиот, или да стекнуваме пари неправедно, а потоа да мислиме дека може добро да се потрошат, освен ако не постапиме како Закхеј 221, и не го вратиме четирикратно она што сме му го одземале на оној што сме го ограбиле и не ги надоместиме таквите незнабожечки злосторства со нашата вера и вистинскиот труд на христијаните. Нашата либералност мора да има сигурна основа. 146 . Првото нешто што е неопходно е да се прави добрина со добра волја, а не да се постапува лажно кога се принесува понудата. Никогаш не дозволувајте да кажеме дека правиме повеќе, кога навистина правиме помалку. Каква потреба има воопшто да се зборува? Во ветувањето се крие измамник. Во наша моќ е да го дадеме она што ни се допаѓа. Мамењето ја урива основата и така ја уништува работата. Дали Петар се налутил само толку што посакал Ананија и неговата сопруга да бидат убиени? 222 Секако дека не. Тој посака другите, преку познавање на нивниот пример, да не загинат. 147 . Ниту, пак, е вистински чин на либералност ако даваш заради фалење со тоа, наместо заради милост. Твоите внатрешни чувства им даваат име на твоите дела. Како што ќе излезе од тебе, така и другите ќе го гледаат. Види каков вистински судија имаш! Тој се консултира со тебе како да ја преземе твојата работа и пред се го доведува во прашање твојот ум. „Да не знае“, вели тој, „твојата лева рака што прави твојата десна рака“. 223 Ова не се однесува на нашите вистински тела, туку значи: Нека не знае што правиш оној што е едноумен со тебе, па ни твојот брат, за да не го изгубиш плодот на својата награда понатаму барајќи ја тука својата цена во фалбаџиство. Но, таа либералност е вистинска таму каде што човекот го крие она што го прави во тишина и тајно им помага на потребите на поединци, кои устата на сиромашните, а не неговите усни ги фалат. 148 . Совршената либералност се докажува со нејзината добра волја, случајот што помага, времето и местото кога и каде се прикажува. Но, прво мораме секогаш да видиме дека им помагаме на оние од домаќинството на верата. 224 Тешка грешка е ако верникот е во немаштија, а ти тоа го знаеш, или ако знаеш дека е без средства, дека е гладен, дека трпи неволја, особено ако се срами од својата потреба. Голема вина е ако го преплави затворањето или лажното обвинување на семејството, а вие не му дојдете на помош. Ако е во затвор, и – иако е исправен – мора да претрпи болка и казна за некој долг (зашто, иако треба да покажеме милост кон сите, сепак треба да го покажеме тоа особено на праведен човек); ако во времето на својата неволја не добие ништо од тебе; ако во време на опасност, кога е одведен да умре, твоите пари ти изгледаат повеќе од животот на човек што умира; каков грев ти е тоа! Затоа, Јов прекрасно вели: „Нека дојде врз мене благословот на оној што беше готов да загине“. 225 164 . Да се ​​насладиме со оваа храна за која пророкот вели: „Наслади се во Господа“. 246 Во оваа храна уживаат, кои со прекрасно знаење научија да ги примаат повисоките задоволства; кој може да знае какво е тоа задоволство што е чисто и кое умот може да го разбере. Затоа, да јадеме од лебот на мудроста и да се исполниме со словото Божјо. Зашто, животот на човекот создаден според Божјиот лик не се состои само во лебот, туку во секој збор што доаѓа од Бога. 247 И за чашата, светиот Јов вели доволно јасно: „Како што земјата чека дожд, така и тие ги чекаа моите зборови“. 248 h10 Поглавје XXXII. Откако ќе се каже што треба да се врати за служењето на гореспоменатата гозба, се набројуваат различни причини за возвратување на добрината. Потоа тој зборува во пофалба за добрата волја, за нејзините резултати и нејзиниот редослед. 165 . Затоа е добро за нас да бидеме обоени со советите на божествените списи и словото Божјо да слезе врз нас како роса. Затоа, кога ќе седнете на масата на тој голем човек, разберете кој е тој голем човек. Поставени во рајот на задоволството и сместени на празникот на мудроста, размислете за она што е ставено пред вас! Божествените списи се празник на мудроста, а единствените книги различни јадења. Знај, прво, какви јадења нуди гозбата, а потоа испружи ја раката, дека она што го читаш или што го добиваш од Господа, твојот Бог, можеш да го извршиш на дело, и така со своите должности можеш да ја покажеш благодатта што ти е дадена. Таков беше случајот со Петар и Павле, кои проповедајќи го Евангелието му се вратија на Оној Кој бесплатно им дал сè. За секој од нив да рече: „Со милоста Божја, јас сум тоа што сум, и Неговата благодат во мене не беше залудна, туку се трудев повеќе од сите нив“. 249 166 . Човекот го враќа плодот на услугата што му ја направил, а му враќа, злато со злато, сребро со сребро. Друг го дава својот труд. Друг – и не знам дали тоа не го прави во поцелосна мерка – дава само најубави желби од своето срце. 250 Но, што ако нема при рака можност за враќање? Ако сакаме да вратиме добрина, повеќе зависи од духот во кој го правиме тоа отколку од износот на нашиот имот, додека луѓето повеќе ќе мислат на нашата добра волја, отколку на нашата моќ да се вратиме целосно. Зашто направената љубезност се смета во светлината на она што некој го има. Затоа, голема работа е добрата волја. Зашто, дури и ако нема што да даде, сепак нуди повеќе, и иако нема ништо во негова сопственост, сепак во голема мера им дава на мнозина, и го прави тоа, исто така, без загуба за себе и за добивката на многумина. Така, добрата волја е подобра од самата либералност. Тој е побогат по карактер отколку другиот со подароци; зашто има повеќе на кои им е потребна љубезност отколку што има изобилство. 167 . Но, добрата волја, исто така, оди во врска со либералноста, бидејќи либералноста навистина започнува од неа, гледајќи дека навиката за давање доаѓа по желбата да се даде. Таа, сепак, постои, исто така одвоена и различна. Зашто, онаму каде што се сака либералноста, таму е добрата волја - родителот како и сите заеднички, обединувајќи и обврзувачки пријателства. Верен е во советот, радосен е во време на благосостојба, а во време на тага тажен. Така, се случува секој да се довери на советите на човек со добра волја, а не на советите на мудриот, како што направил Давид. Зашто тој, иако беше пооддалечен, се согласи со советите на Џонатан, кој беше помлад. 251 Отстрани ја добрата волја од дофат на луѓето, и тоа е како некој да го повлече сонцето од светот. 252 Зашто без тоа луѓето повеќе не би се грижеле да му го покажат патот на странецот, да се сеќаваат на скитникот, да покажат гостопримство (ова последното не е мала доблест, зашто Јов во оваа точка се пофали себеси, кога рече: „Пред моите врати, странецот не живееше, мојата порта беше отворена за секој што доаѓаше“), 253 ниту пак од другата врата да тече вода, ниту пак од другата врата да тече, свеќа сами по себе. Така, во сето тоа постои добра волја, како извор на вода што ги освежува жедните и како светлина, која, светкајќи им на другите, не ги оневозможува оние што им дале светлина на другите од нивната светлина. 254 168 . Има и либералност што произлегува од добрата волја, што тера да ја раскине обврзницата на должникот што ја држи, без да бара ништо од долгот назад од него. Светиот Јов нѐ заповеда да постапуваме така според неговиот сопствен пример. 255 Зашто кој има не позајмува, но кој нема не става крај на договорот. Зошто тогаш, ако немаш потреба, го зачувуваш за алчни наследници она што можеш веднаш да го вратиш, па добиваш пофалба за добра волја, и тоа без загуба на пари? 169 . Да се ​​оди до коренот на работата – добрата волја започнува прво со оние дома, односно со децата, родителите, браќата и продолжува од еден чекор до друг низ целиот свет. 256 Почнувајќи од Рајот, тој го исполни светот. Зашто Бог го поставил чувството на добра волја кај мажот и жената, велејќи: „Тие ќе бидат едно тело“ 257 и (може да се додаде) еден дух. Затоа и Ева ѝ поверува на змијата; зашто, таа што го примила дарот на добра волја, не мислела дека има лоша волја. h10 Поглавје XXXIII. Добрата волја постои особено во Црквата и ги храни сродните доблести. 170 . Добрата волја се шири во телото на Црквата, 258 со заедништво во верата, со врската на крштевањето, со сродството преку добиената благодат, со заедништвото во тајните. Зашто, сите овие врски за себе го бараат името на интимноста, почитувањето на децата, авторитетот и религиозната грижа на родителите, односот на браќата. Затоа, врските на благодатта јасно укажуваат на зголемување на добрата волја. 171 . Желбата да се постигнат слични доблести, исто така, стои на добро место; 259 исто како што повторно добрата волја носи сличност по карактер. Зашто, синот на царот Јонатан ја имитира нежноста на светиот Давид, затоа што го сакаше. Затоа, тие зборови: „Со светиот ќе бидеш свет“, 260 се чини дека не само што се занимаваат со нашиот обичен однос, туку и дека имаат некаква врска со добрата волја. Синовите на Ное навистина живееле заедно, а сепак нивните ликови воопшто не биле слични. Исав и Јаков, исто така, живееле заедно во куќата на нивниот татко, но многу не биле слични. Меѓутоа, немаше добра волја меѓу нив да го натера едниот да го претпочита другиот пред себе, туку ривалство за тоа кој прво треба да го добие благословот. Бидејќи едниот беше толку тежок, а другиот нежен, добрата волја не можеше да постои меѓу толку различни карактери и спротивставени желби. Додади на ова и фактот дека светиот Јаков не можел да го претпочита недостојниот во синот на татковиот дом пред доблеста. 172 . Но, ништо не е толку хармонично 261 како правдата и непристрасноста. Зашто тоа, како другар и сојузник на добрата волја, нè тера да ги сакаме оние за кои мислиме дека се слични на нас. Повторно, добрата волја во себе содржи и цврстина. Зашто, кога пријателството извира од изворот на добра волја, не се двоуми да ги издржи големите животни опасности за пријател. „Ако преку него ми дојдат зла“, се вели, „ќе ги поднесам“. 262 h10 Поглавје XXXIV. Овде се набројани некои други предности на добрата волја. 173 . Добра волја, исто така, има навика да се отстрани мечот на гневот. Исто така, добрата волја прави раните на пријателот да бидат подобри од спремните бакнежи на непријателот. 263 Добрата волја повторно прави многумина да станат едно. Зашто, ако многумина се пријатели, тие стануваат едно; во кој има само еден дух и едно мислење. 264 Забележуваме, исто така, дека во пријателството корекциите се пријатни. Имаат свој убод, но не предизвикуваат болка. Ние сме прободени од зборовите на вина, но сме воодушевени од вознемиреноста што ја покажува добрата волја. 174 . Да заклучиме, не им се должат на сите исти должности. Ниту, пак, никогаш не се обрнува внимание на личности, иако приликата и околностите на случајот генерално се земаат предвид, така што понекогаш може да треба да му помогне на соседот, а не на својот брат. Зашто, исто така, Соломон вели: „Подобар е блискиот сосед отколку брат далеку“. 265 Поради оваа причина, човекот генерално се доверува на добрата волја на пријателот, а не на врските со својот брат. Досега преовладува добрата волја што честопати оди подалеку од ветувањата дадени од природата. h10 Поглавје XXXV. На цврстина. Ова е поделено на два дела: како што се однесува на прашањата на војната и прашањата дома. Првата не може да биде доблест доколку не се комбинира со правда и разумност. Другото во голема мера зависи од издржливоста. 175 . Доволно целосно разговаравме за природата и силата на она што е доблесно од гледна точка на правдата. 266 Сега да разговараме за цврстината, која (бидејќи повозвишена доблест од останатите) е поделена на два дела, бидејќи се однесува на прашањата на војната и на домашните работи. Но, помислата за воинствени работи се чини дека е туѓа за должноста на нашата функција, бидејќи нашите мисли ги имаме повеќе насочени кон должноста на душата отколку на онаа на телото; ниту наша работа е да гледаме на оружје, туку на работите на мирот. Меѓутоа, нашите татковци, како Исус Навин, синот на Навин, Јероваал, Самсон и Давид, стекнаа голема слава и во војна. 176 . Според тоа, цврстината е повозвишена доблест од останатите, но таа е и онаа која никогаш не стои сама. Зашто никогаш не зависи само од себе. Освен тоа, цврстината без правда е изворот на злобата. 267 Зашто, колку е посилен, толку е поподготвен да го скрши послабиот, додека во војна треба да се види дали војната е праведна или неправедна. 177 . Давид никогаш не водел војна освен ако не бил наведен на неа. Така претпазливоста во него се соединила со цврстината во битката. Зашто, дури и кога требаше сам да се бори против Голијат, огромниот џин, тој го отфрли оклопот со кој беше натоварен. 268 Неговата сила повеќе зависеше од неговата рака отколку од оружјето на другите. Потоа, на далечина, за да добие посилно фрлање, со едно фрлање камен, го убил својот непријател. После тоа, тој никогаш не влегол во војна без да побара совет од Господ. 269 ​​Така тој беше победник во сите војни, па дури и до последните години беше подготвен да се бори. И кога започна војната со Филистејците, тој се вклучи во битката со нивните жестоки трупи, сакајќи да добие слава, додека не внимаваше на сопствената безбедност. 270 h10 Поглавје XXXVIII. Мораме да го зајакнеме умот против претстојните неволји и да го изградиме со тоа што претходно ќе се грижиме за нив. Какви потешкотии има во тоа. 188 . Но, повторно, никој не смее да се пензионира преку кукавичлук или да се откаже од својата вера од страв од опасност. Со каква благодат треба да се опреми душата, а умот да се тренира и научи да стои цврсто, за никогаш да не биде вознемирен од никакви стравови, да биде скршен од какви било неволји или да се предаде на какви било маки! Со какви тешкотии навистина се поднесуваат! Но, како што сите болки изгледаат помалку во стравот од поголеми болки, исто така, ако ја изградиш својата душа со тивок совет и решиш да не тргнеш од својот пат и да го поставиш пред себе стравот од божествениот суд и маките на вечната казна, дали можеш да добиеш истрајност на умот. 189 . Ако човекот така се подготвува, тој дава знаци на голема трудољубивост. Од друга страна, тоа е знак на природна способност, ако човекот со моќта на својот ум може да ја предвиди иднината и да го стави пред очи она што може да се случи и да одлучи што треба да направи ако тоа треба да се случи. Може да се случи, исто така, да размисли за две или три работи одеднаш, за кои претпоставува дека може да се појават или поединечно или заедно, и дека ќе реши што ќе прави со нив како што мисли дека ќе биде најмногу од корист, во случај да дојдат сами или заедно. 200 . Затоа, должност на храбриот човек е да не ги затвора очите кога нешто му се заканува, туку да го стави пред него и да го бара како што е во огледалото на својот ум, и да се сретне со иднината со предвидлива мисла, од страв дека потоа ќе мора да каже: Ова ми дојде затоа што мислев дека не може да се случи. Ако несреќите не се бараат претходно, тие брзо нè зафаќаат. Во војна на неочекуван непријател тешко му се спротивставува, и ако ги најде другите неподготвени, лесно ги совладува; така што злата незамислени лесно ја разбиваат душата. 200 . Во овие две точки, значи, се состои возвишеноста на душата: така што твојата душа, извежбана за добри мисли и со чисто срце, прво, може да види што е вистинито и доблесно (зашто „блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога“), 296 и може да одлучи дека само да биде добро што е доблесно; и, следно, никогаш не може да биде вознемирен од било каков вид на бизнис, ниту пак да биде разбрануван од какви било желби. 201 . Не дека ова е лесна работа за никого. Зашто, што е толку тешко да се препознаат, како од некоја стражарска кула, ресурсите на мудроста и сите други работи, кои на повеќето им изгледаат толку големи и благородни? Повторно, што е толку тешко да се постави својата одлука на фиксна основа и да се презира она што одлучил да биде безвредно, како ништо добро? Или, уште еднаш, што е толку тешко, кога се случила некаква несреќа, и се гледа како нешто сериозно и тажно, што се поднесува на таков начин што човек не го смета за ништо повеќе од она што е природно, кога чита: „Гол сум се родил, гол ќе излезам. човекот, како што направи тој што рече: „Како што сакаше Господ, така направи. Нека е благословено името Господово“. 298 И пак: „Зборуваш како што зборува една од безумните жени. 299 h10 Поглавје XXXIX. Мора да се покаже цврстина во борбата против сите пороци, особено против среброљубието. Светата Јов ја учи оваа лекција. 202 . Тврдината на душата, значи, не е неважна работа, ниту е отсечена од другите доблести, зашто таа води војна заедно со доблестите и сама ја брани убавината на сите доблести и ја чува нивната моќ на расудување и се бори против сите пороци со непопустлива омраза. Тоа е непобедливо во однос на трудот, храбро е да трпи опасности, строго како против задоволствата, тврдоглаво против мамките, на кои не знае да ги слушне, ниту, така да се каже, да ги поздрави. Не се грижи за пари, и лета од среброљубие како од чума што ја уништува секоја доблест. 300 Зашто ништо не е толку против цврстината како кога некој дозволува да биде совладан со добивка. Честопати, кога непријателот е одбиен, а домаќините на непријателот се свртени кон бегство, воинот очајно умрел меѓу оние што ги нижел, додека е зафатен со пленот на паднатите; и легиите, додека беа зафатени со својот плен, го повикаа назад непријателот што побегна, и затоа им беше одземен триумфот. 203 . Тврдината, значи, мора да одбие толку непријатна чума и да ја уништи. Не смее да дозволи да биде искушуван од желби, ниту да се потресува од страв. Доблеста останува верна на себе и храбро ги следи сите пороци како да се отров на доблеста. Мора да го одврати гневот како што беше со рацете, зашто далеку ги отстранува советите. Мора да го избегнува како да е некоја тешка болест. 301 Понатаму, мора да биде внимателна од желбата за слава, која често нанесувала штета кога се барала премногу загрижено и секогаш кога еднаш била постигната. 204 . Што од сето ова сакаше кај светиот Јов, или во неговата доблест, или што му дојде на патот на порокот? Како ја поднесувал неволјата од болест или студ или глад? Како гледал на опасностите што ја загрозувале неговата безбедност? Дали богатствата од кои толку многу отидоа кај сиромашните беа собрани со грабеж? Дали некогаш дозволил во неговото срце да се издигне алчноста за богатство или желбата за задоволства или похоти? Дали некогаш нељубезните расправии на тројцата кнезови или навредите на робовите го разгневиле? Дали славата го однела како некоја непостојана личност кога тој самиот се повикал на одмазда, ако некогаш сокрил дури и неволна грешка, или се плашел од мноштвото народ за да не го признае тоа пред сите? Неговите доблести немаа допирна точка со никакви пороци, туку цврсто стоеја на сопствената земја. Тогаш, кој бил толку храбар како светиот Јов? Како може тој да се стави на второ место по кој било, на чие ниво тешко може да се постави некој како него? h10 Поглавје XL. Храброста во војната кај нашите прататковци не била недоволна, како што покажува примерот на старите луѓе, особено со славното дело на Елеазар. 205 . Но, можеби реномето во војната некои ги држи толку врзани за себе 302 што ги натера да мислат дека цврстината може да се најде само во битката, и дека затоа отидов настрана да зборувам за овие работи, бидејќи тоа ни беше тешко. Но, колку бил храбар Исус Навин, синот на Навин, кој во една битка положил пет цареви заедно со нивниот народ! 303 Повторно, кога се бореше против Гаваонците и се плашеше дека ноќта може да го спречи да извојува победа, тој извика со длабока вера и висок дух: 304 „Нека застане сонцето; и стоеше додека победата не беше целосна. Гедеон со триста луѓе извојува триумф над голем народ и суров непријател. 305 Џонатан кога еден млад човек покажа голема храброст во битката, 306 и што да кажам за Макавеите? 206 . Прво, ќе зборувам за луѓето на нашите татковци. Тие беа подготвени да се борат за храмот Божји и за своите права, а кога беа нападнати во сабота од непријателскиот занает, доброволно дозволија да им се нанесат рани на нивните незаштитени тела, наместо да се приклучат во борбата, за да не ја осквернат саботата. 307 Сите со задоволство се предадоа на смрт. Но, Макавејците мислејќи дека тогаш целиот народ ќе загине, исто така во сабота, кога беа предизвикани да се борат, се одмаздуваа за смртта на нивните невини браќа. А потоа, кога тој беше поттикнат од ова на нови напори, кралот Антиох, откако ја започна војната одново под водство на неговите генерали Лисиј, Никанор и Георгиј, беше толку целосно уништен, заедно со неговите источни и асирски сили, што остави 48.000 да лежат на бојното поле, убиени од 3,00 војници. 207 . Обележете ја храброста на водачот Јуда Макавеј, како што е примерот во ликот на еден од неговите војници. Елеазар, 308 средба со слон повисок од сите останати, и со сите кралски украси на него, и мислејќи дека кралот е на него, набрзина истрча и се фрли во средината на легијата; и, фрлајќи го својот штит, ги уби со двете раце оние што му се спротивставија додека не дојде до ѕверот. 309 Потоа влезе под него, го наби мечот и го уби. Но, ѕверот при паѓање го здроби Елеазар и така го уби. Каква храброст имаше тогаш, прво, во тоа што не се плашеше од смртта, потоа затоа што, кога беше опкружен со непријатели, беше однесен од него во најгустите негови непријатели и навлезе во самиот центар! Потоа, презирајќи ја смртта и фрлајќи го својот штит, истрча под огромниот ѕвер, го рани со двете раце и го пушти да падне врз него. Истрча под него за да зададе посмртоносен удар. Заграден со неговиот пад, наместо здробен, тој беше погребан во сопствениот триумф. 208 . Ниту, пак, беше измамен во својата намера иако беше измамен од кралските орнаменти. Зашто, непријателот, изненаден од таквата изложба на храброст, не се осмели да побрза по овој единствен невооружен човек, иако беше цврсто држен. Тие беа толку преплашени по несреќата на колењето на ѕверот, што се сметаа себеси за сосема нерамноправни со храброста на еден. Не, кралот Антиох, синот на Лисија, преплашен од цврстината на еден, побара мир. Тој беше дојден во војната со 120.000 вооружени луѓе и со 32 слона, кои блескаа и блескаа со сјајот на рацете како линија од запалени светилки, додека сонцето изгреваше врз нив, марширајќи по една по една, како многу планини по големина. 310 Така Елеазар остави мир како наследник на својата храброст. Ова се знаци на триумфи. h10 Поглавје XLI. Откако ќе ја пофалиме возвишеноста на умот на Јуда и Џонатан, потоа пред нас е изнесена постојаноста на мачениците во нивното поднесување на мачењата, што не е мал дел од цврстината. 209 . Но, бидејќи цврстината се докажува не само со благосостојба, туку и во неволја, сега да ја разгледаме смртта на Јуда Макавеј. Зашто, откако Никанор, генералот на кралот Димитриј, бил поразен, смело ангажирал 20.000 од војската на кралот со 900 луѓе кои сакале да се пензионираат од страв да не бидат совладани од толку големо мноштво, но кои тој ги убедил да издржат славна смрт наместо да се повлечат во срамен бегство. „Да не оставиме никаква дамка на нашата слава“, вели тој. Така, тогаш, влегувајќи во битка откако се борел од изгрејсонце до вечер, тој напаѓа и брзо го враќа десното крило, каде што ја гледа најсилната војска на непријателот. Но, додека ги гонеше бегалците одзади, тој даде шанса да му се нанесе рана. 311 Така тој го најде местото на смртта пополно со слава за себе од каков било триумф. 210 . Зошто треба дополнително да го спомнам неговиот брат Џонатан, кој се борел против силите на кралот, само со мала војска. 312 Иако беше напуштен од неговите луѓе и остана со само двајца, тој ја врати битката, го избрка непријателот и се потсети на своите луѓе, кои летаа на сите страни, да учествуваат во неговиот триумф. 211 . Еве, значи, цврстината во војната, која не остава лесен впечаток за она што е доблесно и привидно врз неа, зашто повеќе ја претпочита смртта отколку ропството и срамот. Но, што да кажам за страдањата на мачениците? Да не одиме премногу во странство, зарем децата на Макавеј не постигнаа триумфи над гордиот крал Антиох, големи како оние на нивните татковци? Вторите, за волја на вистината, беа вооружени, но победија без оружје. Четата на седумте браќа останала неосвоена, 313 иако опкружени со легиите на кралот – мачењата не успеале, мачители престанале; но мачениците не успеаја. Едниот, откако му ја оттргна кожата на главата, иако изменет по изглед, се зголеми во храброст. Друг, нареден да го извади својот јазик за да му биде отсечен, одговорил: „Господ не ги слуша само оние што зборуваат, зашто го слушаше Мојсеј кога молчеше. Тој подобро ги слуша своите тивки мисли отколку гласот на сите други. Дали се плашиш од злото на мојот јазик – и не се плашиш ли од злото на мојот јазик, а не се плашиш ли од злото на земјата, каде што се излеа гласот на крвта? гласно кон Бога – како што беше во случајот со Авел“. 212 . Што да кажам за мајката 314 која со радост гледаше на труповите на своите деца како толку многу трофеи и наоѓаше задоволство во гласовите на своите синови кои умираа, како во песните на пејачите, забележувајќи ги во своите деца тоновите на славната харфа на своето срце и послатка хармонија на љубов отколку што може да даде кој било вид на лајта? 213 . Што да кажам за тие двегодишни деца од Витлеем, 315 кои ја добија дланката на победата пред да го почувствуваат својот природен живот во себе? Што е со Света Агнес, која кога била во опасност за две големи работи, односно целомудреноста и животот, ја заштитила својата целомудреност и го заменила животот за бесмртност? 214 . И да не поминеме покрај свети Лаврентиј, кој, гледајќи го својот епископ Ксист, доведен до мачеништво, почна да плаче, не за неговите страдања, туку за тоа што тој самиот требаше да остане зад себе. Со овие зборови тој почна да му се обраќа: „Каде, оче, одиш без синот? Каде, свети свештеник, брзаш без твојот ѓакон? Никогаш не сакаше да принесуваш жртва без слуга. Што се незадоволуваш од мене, татко мој? Дали ме избра ли не достоен за него? кому си му го доверил осветувањето 316 сам Рим. од крвта на Спасителот, 317 на кого си му дал заедништво при причестувањето со Светите Тајни, му одбиваш ли учество во твојата смрт? Пази да не биде загрозен твојот добар расуд, додека твојата цврстина добива пофалби. Отфрлањето на ученикот е загуба на тој стипендист; или како е тоа победата на учителот; Авраам го испрати Стефан пред него, покажи ли ја својата храброст во својот син, за да можеш достојно да стигнеш до круната. 215 . Тогаш Ксист рече: „Не те оставам, ниту те оставам. Те чекаат уште поголеми борби. Ние како старци треба да тргнеме во полесна борба; те чека пославен триумф над тиранинот, млад човек. Наскоро ќе дојдеш. Престани да плачеш; по три дена нема да дојдеш меѓу мене и најстариот. Победи под окото на твојот господар, како да ти треба помошник храброст“. 216 . Таков беше нивниот расправија, и секако достоен, каде што свештеникот и слугата се бореле кој прв да пострада за името Христово. Кога се игра тоа трагично дело, се вели дека има голем аплауз во театарот бидејќи Пиладес вели дека тој е Орест, додека Орест изјавува дека тој е навистина самиот себе. Првиот постапил како што постапил, за да може да умре за Орест, а Орест, за да не дозволи Пиладес да биде убиен наместо него. Но, не беше во ред да живеат, бидејќи секој од нив беше виновен за парицид, едниот затоа што го сторил делото, другиот затоа што помогнал во неговото извршување. Но, овде немаше што да го наречеме светиот Лоренс да постапи така, освен неговата љубов и посветеност. Меѓутоа, по три дена бил ставен на решетката од тиранинот со кој се потсмевал и бил запален. Тој рече: „Месото е печено, свртете го и јадете“. Така, со храброста на својот ум тој ја победи моќта на огнот. Ед. Ром. сам има „диспензијам“. h10 Поглавје XLII. Моќта што е не е непотребно да се иритираат. Човек не смее да дава уши на ласкање. 217 . Мислам дека мораме да се грижиме, за да не бидеме предводени од преголема желба за слава, да не ги злоупотребуваме овластувањата што постојат и да ги возбудиме умовите на незнабошците, кои се против нас, да посакуваат прогонство и да ги возбудиме на гнев. Колкумина предизвикуваат некои да загинат, за самите да продолжат до крај и да ги надминат своите мачења! 218 . Мора да гледаме и да не ги отвораме ушите за ласкачите. Да се ​​дозволи некој да биде измазнет со ласкање се чини дека е знак не само на недостаток на цврстина, туку и знак на вистинска кукавичлук. h10 Поглавје XLIII. За воздржаноста и нејзините главни делови, особено за спокојството на умот и умереноста, грижата за она што е доблесно и размислувањето за она што е привидно. 219 . Како што зборувавме за три од доблестите, останува само четвртата за која треба да зборуваме. 318 Ова се нарекува воздржаност и умереност; каде што, пред сè друго, се бара и бара спокојство на умот, постигнување на нежност, благодат на умереноста, почит кон она што е доблесно и размислување за она што е привидно. 220 . Мораме да се држиме до одреден ред во животот, за да може да се постави темел со нашите први чувства на скромност, бидејќи тоа е пријател и сојузник на смиреноста на умот. Избегнувајќи прекумерна самодоверба, одбивност кон секакви претерувања, ја сака трезвеноста, го чува она што е чесно и го бара само она што е привидно. 221 . Дозволете избор на сексуален однос да биде следен. Да се ​​поврземе со постари луѓе со одобрена добрина. Зашто, како што е попријатно дружењето на луѓето од нашата возраст, така и на нашите постари е побезбедно. Со нивното водство и однесувањето на нивните животи, тие му даваат боја на карактерот на помладите мажи и ги обојуваат како да е со длабоката виолетова боја на просперитетот. Зашто, ако на оние кои не знаат некоја локација им е многу драго да патуваат во друштво на вешти водичи, колку повеќе младите треба да влезат на патот на животот, кој е нов за нив, во друштво на старци; за да не згрешат и да се оттргнат од вистинскиот пат на доблеста. Зашто ништо не е подобро од тоа да имаме исти мажи и да не насочуваат во животот, но и да бидат сведоци на тоа како живееме. 222 . Исто така, во секоја акција мора да се земе предвид што е погодно за различни личности, времиња и возрасти, а што исто така ќе биде во согласност со способностите на поединците. Зашто често она што му доликува на еден не му доликува на друг; едно му одговара на младоста, друго на старецот; една работа е во опасност, друга во добра среќа. 223 . Давид заигра пред ковчегот Господов. 319 Самоил не играше; сепак Давид не беше обвинет, додека другиот беше пофален. Давид го промени лицето пред царот, чие име беше Ахис. 320 Да го направел тоа без никаков страв дека ќе биде препознаен, сигурно немаше да избега од обвинението за лукавство. Саул, исто така, опкружен со четата на пророци, пророкуваше и самиот. Но, само за него, како да е недостоен, беше речено: „Дали и Саул е меѓу пророците?“ 321 234 . Ако некој зачува рамномерен тенор во целиот живот и метод во сè што прави, и види дека има ред и доследност во неговите зборови и умереност во неговите дела, тогаш она што е навидум е видливо во неговиот живот и сјае како во некое огледало. 235 . Покрај тоа, треба да има и пријатен начин на зборување, за да ја придобиеме добрата волја на оние што нè слушаат и да се направиме пријатни за сите наши пријатели и сограѓани, ако е можно. Никој нека не покажува дека е предаден на ласкање, ниту дека сака да ласка од никого. Едното е белег на умешност, другото на суета. 236 . Никој никогаш да не гледа со презир на тоа што мисли за него друг, а најмалку добар човек, зашто на тој начин учи да внимава на доброто. Зашто, непочитувањето на расудувањето на добрите луѓе е знак на вообразеност или слабост. Едно од овие произлегува од гордоста, другото од невнимание. 237 . Мора да се чуваме и од движењата на нашата душа. Душата мора секогаш да внимава и да се грижи за себе, за да се чува од себе. Зашто, постојат движења во кои постои еден вид страст што се избива како да е во некој вид брзање. Затоа на грчки се нарекува ὁρμή, затоа што излегува наеднаш со некоја сила. Во нив нема мала сила на душата или на природата. Неговата сила, сепак, е двојна: од една страна се потпира на страста, од друга на разумот, кој ја проверува страста, ја прави послушна на себе и ја води каде што сака; и го тренира со внимателно поучување да знае што треба да се прави и што треба да се избегнува, за да го натера да се потчини на својот љубезен скротувач. 238 . Зашто, треба да внимаваме никогаш да не правиме нешто избрзано или невнимателно, или нешто за што не можеме да дадеме разумна основа. Зашто, иако причината за нашата постапка не е дадена на секого, сепак сите ја разгледуваат. Ниту, навистина, немаме нешто со кое можеме да се оправдаме. Зашто, иако има некаква природна сила во секоја наша страст, сепак истата таа страст е подложна на разумот со самиот закон на природата и му е послушна. 335 Затоа, должност на внимателен чувар е да внимава, таа страст не може да го надмине разумот ниту целосно да ја напушти, за со надминување да не се предизвика збунетост и разумот да се исклучи и да не дојде до ништо со таквото напуштање. Немирот ја уништува конзистентноста. Повлекувањето покажува кукавичлук и подразбира мрзливост. Зашто, кога умот е вознемирен, страста се шири широко и далеку, и во жесток изблик не ги поднесува уздите на разумот и не го чувствува управувањето на својот двигател за да биде вратено назад. Затоа по правило не само што се вознемирува душата и се губи разумот, туку и лицето се разгорува од гнев или од страста. бледи од страв, не се задржува во задоволство и не може да поднесе радост. 239 . Кога тоа ќе се случи, тогаш тој природен суд и тежина на карактерот се отфрлаат настрана и таа доследност која сама со дело и мисла може да го задржи својот авторитет и она што е привидно, повеќе не може да се задржи. 240 . Но, пожестоката страст извира од прекумерниот гнев, 336 кој болката од некакво погрешно примено го разгорува во нас. Монициите на псалмот што го формира отворот на нашата тема нè упатуваат на оваа точка. Прекрасно, тогаш, дали дојде до тоа што, во писмена форма за должностите, ја користевме таа декларација на нашиот воведен пасус, која исто така сама по себе има врска со насоката на должноста. 241 . Но, бидејќи (како што беше само правилно) ние таму ја допревме само работата, за тоа како секој треба да се грижи да не се вознемирува кога му се прави погрешно, од страв дека нашите прелиминарни забелешки треба да бидат премногу долги, мислам дека сега ќе разговарам за тоа малку поцелосно. Затоа што приликата е погодна, бидејќи зборуваме за различните делови на воздржаноста, да видиме како може да се провери гневот. h10 Поглавје XLVIII. Повторно е даден аргументот за задржување на гневот. Потоа се издвојуваат трите класи на оние кои примаат неправди; до најсовршеното од кое се вели дека го постигнале апостолот и Давид. Ја користи можноста да ја каже разликата помеѓу овој и идниот живот. 242 . Сакаме ако можеме да посочиме три класи на луѓе кои примаат грешки во Светото Писмо. Еден од нив ја сочинува класата на оние кои грешникот ги навредува, малтретира, ги вози по груби обувки. 337 И само затоа што правдата не им успева, срамот расте, болката се зголемува. Многу од мојот ред, од мој број, се вакви. Зашто, ако некој ми нанесе повреда на мене, кој сум слаб, можеби, иако сум слаб, ќе му простам на она што ми е направено. Ако ме обвини за прекршок, не сум таков да бидам задоволен со сведочењето на сопствената совест, иако знам дека ми е јасно она што тој го носи против мене; но јас посакувам, само затоа што сум слаб, да ја измијам трагата на мојот вроден срам. Затоа барам око за око и заб за заб и на злоупотребата отплаќам со злоупотреба. 243 . Меѓутоа, ако јас сум оној кој напредува, иако сè уште не е совршен, не враќам со прекорите; и ако избие во малтретирање и ми ги наполни ушите со прекор, молчам и не одговарам. 244 . Но, ако сум совршен (ова го кажувам само како пример, зашто навистина сум слаб), ако, значи, сум совршен, го благословувам оној што ме проколнува, како што благослови и Павле, зашто вели: „Со навреда, ние благословуваме“. 338 Тој го слушна Оној Кој вели: „Љубете ги своите непријатели, молете се за оние што ве навредуваат и ве прогонуваат“. 339 И така Павле претрпе прогонство и го поднесе, зашто ги победи и ги смири своите човечки чувства заради наградата што му беше поставена, имено, да стане Божји син ако ги сака своите непријатели. 245 . Покажуваме, исто така, дека светиот Давид бил како Павле во истата класа на доблест. Кога синот на Семеј го проколнал и го обвинил за тешки престапи, тој најпрво молчел и се понизил, а молчел дури и за неговите добри дела, односно за познавањето на добрите дела. Потоа дури побара да биде проколнат; зашто кога беше проколнат се надеваше дека ќе добие божествено сожалување. 340 246 . Но, видете како тој складирал смирение, правда и разумност за да ја заслужи милоста од Господа! Отпрвин рече: „Затоа ме проколна, бидејќи Господ му рече да проколне“. 341 Овде имаме смирение; зашто мислеше дека оние работи што се наредени од Бог треба да се поднесуваат со рамномерен ум, како да е само некое момче слуга. Потоа рече: „Ете, мојот син, кој излезе од моите утроба, го бара мојот живот“. 342 Тука имаме правда. Зашто, ако трпиме тешки работи од страна на нашето семејство, зошто сме лути на она што ни го прават странци? На крајот, тој вели: „Оставете го да проколне, зашто Господ го заповеда. Можеби Господ ќе го погледне моето понижување и ќе ми врати добро за ова проклетство“. 343 Така тој не само што го поднесе злоставувањето, туку го остави човекот неказнет кога фрлаше камења и го следеше. Не, повеќе, по неговата победа тој слободно му даде помилување кога тој го побара. 247 . Го напишав ова за да покажам дека светиот Давид, во вистински евангелски дух, не само што не беше навреден, туку дури и му беше благодарен на својот насилник и повеќе беше воодушевен отколку лут поради неговите неправди, за кои мислеше дека ќе му биде доделено некакво враќање. Но, иако беше совршен, тој бараше нешто уште посовршено. Како човек се вжештуваше од болката на своите неправди, но како добар војник што победуваше, издржа како храбар борач. Крајот и целта на неговото трпение било очекувањето на исполнувањето на ветувањата, па затоа рекол: „Господи, направи ме да го знам мојот крај и мерката на моите денови, што е тоа: за да знам што ме сака“. 344 Значи, тој го бара крајот на небесните ветувања, кога секој ќе се појави по својот редослед: „Христос првенец, а потоа Христови кои поверуваа во Неговото доаѓање. Тогаш доаѓа крајот“. 345 Зашто, кога царството ќе му се предаде на Бога, дури и на Отецот, и ќе се спуштат сите сили, како што вели апостолот, тогаш започнува совршенството. Ете, значи, е пречката, тука е слабоста на совршеното; има целосно совршенство. Така, тој ги бара оние денови на вечниот живот што се, а не оние што поминуваат, за да знае што му посакува, која е земјата на ветувањето што дава вечни плодови, што е првиот замок во домот на неговиот Татко, кој е вториот, кој третиот, во кој секој ќе почива според неговите заслуги. 248 . Тогаш мораме да се стремиме кон она во кое е совршенството и во кое е вистината. Еве ја сенката, тука е сликата; 346 таму вистината. Сенката е во законот, сликата во Евангелието, вистината на небото. Во старо време се принесувало јагне, теле; сега Христос се принесува. Но, Тој е понуден како човек и како трпеливо страдање. И се нуди како свештеник да ни ги земе гревовите, овде во слика, таму во вистина, 347 каде кај Отецот се застапува за нас како наш Застапник. Еве, значи, одиме во слика, гледаме во слика; таму лице в лице каде што е целосно совршенство. Зашто целото совршенство почива во вистината. h10 Поглавје XLIX. Ние мора да ја резервираме подобноста на доблестите во себе. Треба да се ослободиме од сличноста на ѓаволот и порокот, а особено онаа на среброљубието; зашто тоа нè лишува од слобода и ги ограбува оние што се среде суетите на Божјиот лик. 249 . Значи, додека сме тука, да го зачуваме подобие, за таму да ја достигнеме вистината. Нека постои во нас подобие на правдата, исто како и на мудроста, зашто ќе дојдеме до тој ден и ќе бидеме наградени според нашата подобие. 250 . Нека не го најде противникот својот лик во тебе, нека не најде гнев и гнев; зашто во нив постои подобие на злобата. „Нашиот противник ѓаволот како лав што рика бара кого да убие, кого да проголта. 348 Нека не најде желба за злато, ни купишта пари, ни појава на пороци, да не ти го одземе гласот на слободата. Зашто гласот на вистинската слобода се слуша, кога можеш да кажеш: „Ќе дојде кнезот на овој свет и нема да најде дел во мене“. 349 Затоа, ако си сигурен дека нема да најде ништо во тебе, кога ќе дојде да те пребара, ќе речеш, како што му направи патријархот Јаков на Лаван: „Знај сега дали има нешто твое кај мене“. 350 Со право го сметаме Јаков за блажен кај кого Лаван не можеше да најде ништо од своето. Зашто Рахела ги имаше сокриено златните и сребрените ликови на неговите богови. 251 . Ако, значи, мудроста и верата, и презирот на светот и духовната благодат ја исклучат секоја неверност, ќе бидеш благословен; зашто не гледаш на суета, безумие и лага. Дали е лесно да му ја одземеш на противникот можноста да зборува, за да нема основа да се жали против тебе? Така, оној што не гледа на суетата не е вознемирен; но тој што гледа во него е вознемирен, и тоа, исто така, без цел. Зарем не е залудно да се собираат богатства? зашто сигурно е доволно залудно да се бараат минливи работи. И кога ќе ги собереш, од каде знаеш дека ќе ги имаш во сопственост? 252 . Зар не е залудно трговецот да патува ноќе и дење, за да може да собира богатства? Зар не е залудно тој да собира стока и да биде многу вознемирен за нејзината цена, од страв да не ја продаде за помалку отколку што дал? дека треба секаде да се стреми кон високи цени и на тој начин неочекувано да повика разбојници против себе преку нивната завист за неговата многу фалена работа; или дека, без да чека помирни ветрови, нестрплив за одложувања, треба да се сретне со бродолом додека бара добивка? 253 . И зар не е залудно вознемирен и тој што со голема мака собира богатство, иако не знае на кој наследник да му го остави? Често и често сето она што среброљубив човек го собрал со најголема грижа, неговиот расипнички наследник го расфрла во странство со безобразно расипништво. Бесрамниот расипник, слеп за сегашноста, невнимателен за иднината, го голта како во бездна она што требаше толку долго да се собере. Честопати, исто така, посакуваниот наследник добива само завист за неговиот дел од наследството, и со неговата ненадејна смрт им го предава целиот износ на наследството, во кое едвај влезе, на странци. 254 . Зошто, тогаш, без работа вртиш мрежа која е безвредна и бесплодна? И зошто собираш бескорисни купишта богатства како пајакови мрежи? Зашто, иако се прелеваат, не се добри; не, тие те отфрлаат од подобие Божјо, а на тебе се облекуваат сличност на земјениот. Ако некој има сличност со тиранинот, зар не е осуден? Ти го оставаш настрана ликот на Вечниот Цар и го воздигнуваш во себе ликот на смртта. Наместо тоа, избркај го од царството на својата душа сличноста на ѓаволот и подигни го подобие Христово. Нека ова свети во тебе; нека свети ова во твоето царство, односно во твојата душа, зашто го уништува сличноста на сите пороци. Давид вели за ова: „Господи, во Твоето царство ги уништуваш нивните ликови“. 351 Зашто, кога Господ ќе го украси Ерусалим според Својот подобие, тогаш секоја подобност на противникот е уништена. h10 Поглавје Л. Левитите треба да бидат целосно ослободени од сите земни желби. Кои треба да бидат нивните доблести на самиот апостол, и колку голема мора да биде нивната чистота. Исто така, какво е нивното достоинство и должност, за чие извршување се неопходни главните доблести. Тој наведува дека овие не им биле непознати на филозофите, туку дека тие погрешиле во нивниот редослед. Некои по својата природа се во согласност со должноста, која сепак поради она што ги придружува станува спротивни на должноста. Од каде ги собира подароците што ги бара левитската функција. Како заклучок, тој додава објаснување на зборовите на Мојсеј кога го благословувал племето Леви. 255 . Ако, тогаш, во Евангелието Господово, самите луѓе беа поучени и доведени да го презираат богатството, 352 колку повеќе вие ​​Левити не треба повеќе да бидете врзани со земните желби. Зашто вашиот дел е Бог. Зашто, кога Мојсеј ги подели нивните земни имоти на народот на нашите татковци, Господ не дозволи левитите да имаат удел во тој земен имот, 353 зашто Тој Самиот ќе биде силата на нивното наследство. Затоа Давид вели: „Господ е дел од моето наследство и од мојата чаша“. 354 Од каде го добиваме името „Левит“, што значи: „Самиот е мој“ или „Самиот за мене“. Затоа, голема е неговата чест што Бог треба да каже за него: Самиот е Мој. Или, како што му беше кажано на Петар за парчето пари најдено во устата на рибата: „Дај им за мене и за тебе“. 355 Затоа, апостолот, кога рекол: „Епископот треба да биде трезен, скромен, со добро однесување, да биде гостопримлив, способен да поучува, да не е лаком, ниту тепачка, кој добро владее со својот дом“, исто така додал: „Исто така, ѓаконите треба да бидат гробни, не двојазични, да не држат многу лукавци, да не држат многу лукави мои, да не ги држат моите лукавчиња, да не му се даваат многу лукави. на верата во чистата совест, и тие прво нека се докажат и така нека служат, наоѓајќи се непорочни. 356 256 . Забележуваме колку се бара од нас. Службеникот Господов треба да се воздржува од вино, за да биде поддржан од доброто сведоштво не само на верните, туку и на оние што се надвор. Зашто правилно е сведок на нашите дела и дела да биде мислењето на пошироката јавност, да не се посрамоти канцеларијата. Така, оној што ќе го види службеникот на олтарот украсен со соодветни доблести, може да го пофали својот Автор и да го почитува Господ, Кој има такви слуги. Пофалбата на Господ звучи таму каде што има чиста сопственост и невино владеење дома. 257 . Но, што да кажам за целомудрието, кога е дозволено само едно и никакво второ соединување? Што се однесува до бракот, законот е да не се венча повторно, ниту да се бара заедница со друга жена. На многумина им изгледа чудно зошто треба да се предизвика пречка поради вториот брак склучен пред крштевањето, за да се спречи изборот на свештеничка функција и примањето на дарот за ракополагање; гледајќи дека дури ни злосторствата не се навикнати да застанат на патот, ако се ставени настрана во светата тајна на крштевањето. 357 Но, мораме да научиме дека во крштевањето гревот може да се прости, но законот не може да се укине. Во случај на брак нема грев, но има закон. Без разлика што има грев може да се отстрани, каков закон не може да се остави настрана во бракот. Како можел да поттикне вдовица кој и самиот се оженил повеќе од еднаш? 258 . Но, знаете дека министерската функција мора да се чува чиста и неизвалкана, и не смее да се извалка со брачен однос; вие го знаете ова, велам јас, кои ги примивте даровите на светата служба, со чисти тела и неизвалкана скромност и без никогаш да уживате во брачен однос. Ова го спомнувам затоа што на некои зафрлени места, кога влегуваат во служба, па дури и кога стануваат свештеници, имаат деца. Тие го бранат тоа врз основа на стариот обичај, кога, како што се случувало, жртвата се принесувала на долги интервали. Меѓутоа, дури и луѓето морале да се исчистат два или три дена претходно, за да се исчистат до жртвата, како што читаме во Стариот завет. 358 Дури и ги переле алиштата. Ако таквата сметка се посветуваше на она што беше само бројка, колку тоа треба да се покаже во реалноста! Научи тогаш, свештеник и левите, што значи да се мие облеката. Мора да имаш чисто тело со кое ќе ги принесуваш тајните. Ако на луѓето им беше забрането да и пријдат на жртвата, освен ако не си ги испереа алиштата, дали вие, додека не сте во срце и тело, се осмелувате да се молите за другите? Дали се осмелуваш да им принесеш жртва? 263 . Должност е, значи, да се грижиме и да го вратиме она што ни е доверено. Но, во меѓувреме доаѓа промена, или во време или во околности, 366 така што веќе не е должност да се врати она што сте го добиле. Како, на пример, кога човек ги бара назад своите пари како отворен непријател, за да ги искористи против својата земја и да им го понуди своето богатство на варварите. Или, ако ти треба да го вратиш, додека друг стоел за да му го изнуди со сила. Ако му вратиш пари на лудак лудак кога тој не може да ги задржи; ако му дадеш на лудак меч што еднаш ќе го ставиш со тебе, со кој тој може да се самоубие, не е ли дело спротивно на должноста да го платиш долгот? Зарем не е спротивно на должноста свесно да се земе она што го добил крадецот, па тој што го изгубил да биде измамен од него? 264 . Исто така, понекогаш е спротивно на должноста да се исполни ветувањето, 367 или да се одржи заклетвата. Како што беше случајот со Ирод, кој се заколна дека што и да биде побарано ќе и даде на ќерката на Иродијада и така дозволи Јован да умре за да не го прекрши зборот. 368 А што да кажам за Јефтај, 369, кој ја принесе својата ќерка како жртва, таа беше првата што го пречека додека тој победник се враќаше дома; при што го исполни заветот што го дал дека ќе му понуди на Бога што и да е прво. Ќе беше подобро воопшто да не даде ветување, отколку да го исполни со смртта на неговата ќерка. 265 . Вие не сте неуки колку е важно да се погледне на ова. И така, се избира левит за да го чува светилиштето, оној кој никогаш нема да пропушти во советот, ниту да ја напушти верата, ниту да се плаши од смртта, ниту да прави ништо необично, за да може во целиот свој изглед да ја докаже својата сериозност. Зашто тој треба да ја држи не само душата, туку и очите, за да не му донесе некоја случајна несреќа на челото. Зашто „кој гледа на жена за да ја посака, веќе извршил прељуба со неа во своето срце“. 370 Така, прељубата е извршена не само со вистинското извршување на грозното дело, туку дури и со желбата на жестокиот поглед. 266 . Ова изгледа високо и донекаде сериозно, но во високата функција не е на место. Зашто, милоста на левитите е таква што Мојсеј зборуваше за нив на следниов начин во својот благослов: „Дајте му на Леви неговите луѓе, дајте му ги на Леви доверливите, дајте му го на Леви делот од неговото наследство и неговата вистина на светите луѓе, кои ги искушуваа и ги навредуваа водите на противречноста. деца го чуваше Твоето слово и го чуваше Твоето сведоштво“. 371 267 . Тие, значи, се Негови луѓе, Негови доверливи, кои немаат измама во нивните срца, не кријат предавство во себе, туку ги чуваат Неговите зборови и размислуваат за нив во своето срце, како што размислувала Марија за нив; 372 кои не ги познаваат своите родители за да ги стават пред својата должност; кои ги мразат прекршителите на целомудрието и се одмаздуваат за повредата направена на чистотата; и знаат времето за исполнување на нивната должност, како и која должност е поголема, која помала и за која пригода одговара секој. Во сето тоа тие го следат само она што е доблесно. А кој, каде што има две доблесни должности, мисли дека она што е подоблесно мора да биде на прво место. Овие се навистина со право благословени. 268 . Ако некој ги објавува праведните Господови дела и Му принесува темјан, тогаш: „Благослови ја, Господи, неговата сила, прими го делото на неговите раце“ 373 за да ја најде благодатта на пророчкиот благослов кај Оној Кој живее и владее во вечни векови. Амин. h10 Поглавје I. Среќата во животот се стекнува со живеење доблесно, бидејќи на тој начин христијанинот, додека ја презира славата и наклоноста на луѓето, сака да му угоди само на Бога во она што го прави. 19 . Меѓутоа, има некои кои мислат дека е невозможен благословен живот во ова тело, како што е слабо и кревко. Зашто во него треба да се трпи болка и тага, треба да плаче, мора да биде болен. Така, би можел да кажам и дека блажениот живот почива на телесната веселба, но не и на височините на мудроста, на сладоста на совеста или на возвишеноста на доблеста. Не е благословено да се биде среде страдање; но благословено е да се биде победник над него, а не да се прикрива силата на временската болка. 20 . Да претпоставиме дека доаѓаат работи кои се сметаат за ужасни во однос на тагата што ја предизвикуваат, како што се слепило, егзил, глад, повреда на ќерка, губење на деца. Кој ќе негира дека Исак бил благословен, кој не видел во својата старост, а сепак дал благослов со своето благословување? 408 Зарем Јаков не беше блажен кој, напуштајќи го домот на својот татко, претрпе егзил како овчар за плата, 409 и тагуваше за нарушената целомудрие на својата ќерка, 410 и претрпе глад? 411 Зарем не беа блажени за чија добра вера Бог сведочеше, како што е напишано: „Богот Авраамов, Бог Исаков и Бог Јаковов“? 412 бедно е ропството, но Јосиф не бил беден; не, јасно е дека тој беше благословен, кога додека беше во ропство ги проверуваше страстите на својата љубовница. 413 Што да кажам за светиот Давид кој плачеше за смртта на три сина, 414 и, што беше уште полошо од ова, инцестуозната врска на неговата ќерка? 415 Како би можел да биде неблагословен од кого произлегол Самиот Автор на блаженството, Кој направи мнозина благословени? Зашто: „Блажени се оние што уште не виделе, поверуваа“. 416 Сите овие ја чувствуваа својата слабост, но храбро ја победија. Што можеме да мислиме за победното од светиот Јов, било во палењето на неговата куќа, или моменталната смрт на неговите десет синови или неговите телесни болки? 417 Дали тој беше помалку благословен отколку ако не ги издржеше оние работи со кои тој навистина се покажа дека е одобрен? 21 . Вистина е дека во овие страдања има нешто горчливо и дека силата на умот не може да ја скрие оваа болка. Не треба да негирам дека морето е длабоко затоа што на брегот е плитко, ниту дека небото е ведро затоа што понекогаш е покриено со облаци, ниту дека земјата е плодна затоа што на некои места има само пуста земја, ниту дека родот е богат и исполнет затоа што понекогаш има див овес измешан со нив. Така, исто така, сметајте го за вистина дека жетвата на среќната совест може да се помеша со некои горчливи чувства на тага. Во сноповите на целиот благословен живот, ако случајно се вовлекла некоја несреќа или горчина, зар не е како да се крие дивиот овес или како горчината на каколот да се крие со слаткиот мирис на пченката? Но, сега да продолжиме повторно со нашата тема. h10 Поглавје VI. За она што е корисно: не она што е поволно, туку она што е праведно и доблесно. Таа се наоѓа во загубите и се дели на она што е корисно за телото и она што е корисно за побожноста. 22 . Во првата книга ја направивме нашата поделба на таков начин што на прво место поставивме што е доблесно, а што привидно; зашто од овие произлегуваат сите должности. На второ место го поставуваме она што е корисно. Но, како што на почетокот рековме дека постои разлика помеѓу она што е доблесно и она што е привидно – што може да се разбере полесно отколку што може да се објасни – така и кога размислуваме за она што е корисно, треба значително да размислиме што е покорисно. 418 23 . Но, ние не ја сметаме корисноста според вредноста на каква било добивка во пари, туку во стекнување побожност, како што вели апостолот: „Но, побожноста е корисна за сè, има ветување за сегашниот живот и за оној што доаѓа“. 419 Така, во Светото Писмо, ако внимателно погледнеме, честопати ќе откриеме дека она што е доблесно се нарекува корисно: „Сè ми е дозволено, но сè не е корисно“ [корисно]. 420 Пред тоа зборуваше за пороци, па значи: Дозволено е да се греши, но не е привидно. Гревовите почиваат во сопствената моќ, но тие не се доблесни. Да се ​​живее безобразно е лесно, но не е правилно. Зашто храната не му служи на Бог, туку на стомакот. 24 . Затоа, бидејќи она што е корисно е и праведно, тоа е само да му служиме на Христа, Кој нè откупи. Тие исто така се само оние кои заради Неговото име се предадоа на смрт, неправедни се кои ја избегнаа. За нив пишува: Каква добивка има во мојата крв? 421 тоа е: каков напредок направи мојата правда? Затоа и велат: „Да го врземе праведникот, зашто тој ни е бескорисен“, 422 односно: тој е неправеден, зашто нè жали, нè осудува и нè прекорува. Ова може да се наведе и на алчноста на безбожните луѓе, која многу наликува на предавство; како што читаме во случајот со предавникот Јуда, кој во својот копнеж по добивка и желбата за пари ја ставил главата во јамката на предавството и паднал. 25 . Тогаш треба да зборуваме за таа корисност која е полна со она што е доблесно, како што самиот апостол го кажал со толку многу зборови, велејќи: „И ова го зборувам за ваша корист, не за да ве фрлам замка, туку за она што е убаво“. 423 Значи, јасно е дека она што е доблесно е корисно, а што е корисно е доблесно; исто така дека она што е корисно е праведно, а она што е праведно е корисно. Можам да го кажам ова, зашто не зборувам со трговци кои се лакомат поради желбата да заработат, туку со моите деца. И јас зборувам за должностите на кои сакам да им впечатам и да ви ги дадам вам, кои ги избрав за служба на Господа; така што оние нешта кои веќе се всадени и фиксирани во вашите умови и карактери со навика и обука, сега дополнително да ви се разоткријат со објаснување и инструкции. 26 . Затоа, додека ќе зборувам за она што е корисно, ќе ги прифатам зборовите на Пророкот: „Наклони го моето срце кон Твоите сведоштва, а не кон лакомоста“, 424 за звукот на зборот „корисно“ да не ја разбуди кај нас желбата за пари. Некои навистина го кажаа вака: „Наклони го моето срце кон Твоите сведоштва, а не кон она што е корисно“, т.е. оној вид на корисност што е секогаш буден за остварување добивки во бизнисот, а навиките на луѓето го наведнаа и насочија кон потрагата по пари. Зашто, по правило, повеќето луѓе го нарекуваат тоа само корисно што е профитабилно, но ние зборуваме за оној вид на корисност што се бара во земната загуба „за да го придобиеме Христос“, 425 чија добивка е „побожност со задоволство“. 426 Голема е, исто така, добивката со која ја достигнуваме побожноста, која е богата со Бога, не со минливо богатство, туку со вечни дарови, и во која не почива несигурно искушение туку благодат постојана и бескрајна. 27 . Според тоа, постои корисност поврзана со телото, а исто така и со побожноста, според поделбата на апостолот: „Телесното вежбање има малку корист, а побожноста е корисна за сè“. 427 А што е толку доблесно како интегритетот? што е толку привидно за да се зачува телото неизвалкано и неизвалкано, а неговата чистота неизвалкана? Што е, пак, толку привидно што една вдовица треба да му го чува на својот мртов сопруг својата неволја? Што е покорисно од ова со кое се постигнува небесното царство? Зашто „има некои кои се направија себеси евнуси заради царството небесно“. 428 h10 Поглавје VII. Она што е корисно е исто што и доблесно; ништо не е покорисно од љубовта, која се стекнува со благост, учтивост, добрина, праведност и други доблести, како што ни е дадено да разбереме од историите на Мојсеј и Давид. И на крај, довербата извира од љубовта и повторно љубовта од довербата. 28 . Затоа, не постои само близок однос помеѓу она што е доблесно и корисно, туку истото е и корисно и доблесно. Затоа, Оној Кој сакаше да го отвори царството небесно за сите, не го бараше она што е корисно за Нему, туку она што е корисно за сите. Така, мораме да имаме одреден ред и да продолжиме чекор по чекор од вообичаените или вообичаените дејствија кон оние кои се поодлични, за да го покажеме со многу примери напредокот на она што е корисно. 29 . И прво можеме да знаеме дека нема ништо толку корисно како да се сака, 429 ништо толку бескорисно за да не се сака; зашто да се биде мразен според мене е едноставно фатално и целосно смртоносно. Зборуваме за ова, значи, со цел да се погрижиме да дадеме причина за да се формира добра проценка и мислење за нас, и да се обидеме да добиеме место во туѓите наклонетости преку нашата смиреност на умот и добрината на душата. Зашто добрината е погодна и пријатна за сите, и нема ништо што толку лесно допира до човечките чувства. А ако тоа е потпомогнато од благоста на карактерот и подготвеноста, како и од умереноста во давање наредби и учтивост во говорот, со чест во збор, со спремна размена на разговори и со благодатта на скромноста, неверојатно е колку сето тоа се стреми кон зголемување на љубовта. 430 30 . Читаме, не само во случајот со приватни лица, туку дури и со кралеви, каков е ефектот на подготвената и доброволна учтивост, и каква штета направиле гордоста и големите надуени зборови, што дури и царствата се разнишани, а моќите да бидат уништени. Ако некој ја стекне наклоноста на народот со совет или услуга, со исполнување на должностите на неговото министерство или функција, или ако наиде на опасност заради целата нација, нема сомнение дека народот ќе му покаже таква љубов што сите ќе ги стават неговата безбедност и благосостојба пред својата. 31 . Какви прекори морал да поднесе Мојсеј од својот народ! Но, кога Господ сакаше да му се одмазди на оние што го навредуваа, тој честопати се нудеше себеси за луѓето за да ги спаси од божествениот гнев. 431 Со какви нежни зборови му се обраќаше на народот, дури и откако му згрешиле! Тој ги тешеше во нивните трудови, ги тешеше со своите пророчки изјави за иднината и ги охрабруваше со своите дела. И иако тој често зборуваше со Бога, сепак имаше обичај да им се обраќа на луѓето нежно и пријатно. Достојно се сметаше дека стои над сите луѓе. Зашто тие не можеа ни да го погледнат неговото лице, 432 и одбија да веруваат дека неговиот гроб е пронајден. 433 Тој до тој степен ги имаше заробено умовите на сите луѓе; дека го сакале уште повеќе поради неговата благост отколку што му се восхитувале поради неговите дела. 32 . Таму е и Давид кој одеше по неговите стапки, кој беше избран меѓу сите да владее со народот. Колку беше нежен и љубезен, скромен по дух, колку вреден и подготвен да покаже наклонетост. Пред да дојде на престолот, тој се понуди себеси наместо сите. 434 Како крал тој се покажа како еднаков со сите во војувањето и учествуваше во нивните трудови. Тој беше храбар во битката, нежен во владеењето, трпелив под малтретирање и поспремен да поднесе отколку да враќа погрешни работи. Тој беше толку драг на сите, што иако беше млад, беше избран дури и против неговата волја да владее над нив, и беше принуден да ја преземе должноста иако ја издржа. Кога остарел, неговите луѓе го замолиле да не се впушта во битка, бидејќи сите тие претпочитале да се изложуваат на опасност заради него, наместо тој да се подложи на нив заради нив. 33 . Тој слободно го врзуваше народот за себе во извршувањето на својата должност; прво, кога тој за време на поделбата меѓу народот претпочиташе да живее како изгнан во Хеброн 435 отколку да царува во Ерусалим; следно, кога покажа дека сака храброст дури и во непријателот. Тој, исто така, мислеше дека правдата треба да се покаже на оние кои носеле оружје против него исто како и на неговите луѓе. Повторно, тој му се восхитуваше на Абнер, најхрабриот шампион на противничката страна, додека тој беше нивни лидер и уште водеше војна. Ниту пак го презира кога тужеше за мир, туку го удостои со гозба. 436 Кога беше убиен од предавство, тагуваше и плачеше по него. Тој го следеше и ги почитуваше неговите послушници и ја покажа својата добра вера во желбата да се одмазди за убиството; зашто тој му ја предаде таа должност на својот син во задолжението што му го даде, 437 грижејќи се повеќе да не се остави неодмазда смртта на невин човек, отколку некој да тагува за својата. 34 . Не е мала работа, особено во случајот на кралот, да се извршуваат скромни должности за да се правиш како најнискиот. Благородно е да не бараш храна на туѓ ризик и да одбиеш да пиеш вода, да признаеш грев и да се принесуваш на смрт за својот народ. Последниот Давид го направи тоа, за да може божествениот гнев да се сврти против себе, кога му се принесе на ангелот уништувач и рече: „Еве, згрешив: јас, пастирот, направив зло, но ова стадо, што направи? Твојата рака нека биде против мене“. 438 35 . Што понатаму да кажам? Не им ја отвори устата на оние што планираат измама и, како да не слушаше, мислеше дека не треба да се возврати ниту еден збор, ниту пак одговараше на нивните прекори. Кога се зборуваше за него зло, се молеше, кога беше проколнат, благословуваше. Одеше во едноставноста на срцето и побегна од гордите. Тој беше следбеник на оние незабележаните од светот, оној кој мешаше пепел со неговата храна кога плачеше за своите гревови, а пијалокот го измеша со плач. 439 Тогаш, достојно беше повикан од сиот народ. Сите племиња Израилеви дојдоа кај него, велејќи: „Еве, ние сме твоја коска и твое месо; и вчера и завчера, кога Саул живееше и царуваше, ти беше тој што го водеше и воведе во Израел. И Господ ти рече: „Нахрани го мојот народ!“ 440 И зошто да кажам повеќе за оној за кого Господовото слово излезе да рече: „Го најдов Давид според моето срце“? 441 Кој некогаш одел во светост на срцето и со правда како што правел, за да ја исполни волјата Божја; заради чие им беше дадено помилување на неговите деца кога згрешија, а нивните права беа зачувани за неговите наследници? 442 36 . Кој не би го сакал, кога ќе виделе колку им е драг на пријателите? Зашто, како што вистински ги сакаше своите пријатели, така мислеше дека исто толку го сакаат и неговите пријатели. Не, родителите го ставаа пред своите деца, а децата го сакаа повеќе од своите родители. Затоа Саул бил многу лут и се трудел да го удри својот син Јонатан со копје затоа што мислел дека пријателството на Давид има повисоко место во неговата почит од синовската побожност или авторитетот на таткото. 443 48 . Јасно е, исто така, според светите списи, кои се постари, дека мудроста не може да постои без правда, бидејќи каде што е едно од овие две, таму мора да биде и другото. Со каква мудрост Даниел ја разоткрил лагата во лажното обвинение што му било изнесено со неговото темелно испитување, така што тие лажни известувачи немале подготвен одговор! 459 Беше белег на разумност да се осудат злосторниците со сведоштво на нивните зборови и знак на правда да се препуштат виновните на казна и да се спасат невините од тоа. 49 . Затоа постои нераскинлива заедница меѓу мудроста и правдата; но, општо земено, 460 единствената посебна форма на доблест е поделена. Така, воздржаноста лежи во презирањето на задоволствата, цврстината може да се види при поднесувањето на трудот и опасностите, претпазливоста во изборот на она што е добро, знаејќи како да прави разлика помеѓу нештата корисни и обратното; правдата, во тоа да се биде добар чувар на туѓите права и заштитник на сопствените, со што се одржува за секој своето. Можеме да ја направиме оваа четирикратна поделба во однос на општопримените идеи; и така, иако се отстапува од оние суптилни дискусии за филозофско учење кои се изведени како од некоја внатрешна празнина заради истражување на вистината, може да ја следи вообичаено примената употреба и нивното обично значење. Задржувајќи се, значи, на оваа поделба, да се вратиме на нашата тема. h10 Поглавје X. Мажите ја доверуваат својата безбедност повеќе на праведен отколку на разумен човек. Но, секој има навика да бара човек кој во себе ги комбинира квалитетите на правдата и разумноста. Соломон ни дава пример за ова. (Објаснети се зборовите што ги кажала кралицата Сава за него.) Исто така, Даниел и Јосиф. 50 . Својот случај го доверуваме на најпретпазливиот човек што можеме да го најдеме и многу полесно бараме совет од него отколку од другите. Меѓутоа, верниот совет на праведниот 461 човек стои на прво место и честопати има поголема тежина од големите способности на најмудрите луѓе: „Подобри се раните на пријателот отколку бакнежите на другите“. 462 И само затоа што тоа е суд на праведен човек, тоа е и заклучок на мудар: во едното лежи резултатот на спорното прашање, во другото подготвеност за изум. 51 . И ако некој ги поврзе двете, ќе има голема исправност во дадениот совет, на кој сите гледаат со восхит кон покажаната мудрост и со љубов кон нејзината правда. И така сите ќе посакаат да ја слушнат мудроста на тој човек во кој се наоѓаат тие две доблести заедно, како што сите земни цареви сакаа да го видат лицето на Соломон и да ја слушнат неговата мудрост. Не, дури и кралицата Сава дојде кај него и го испроба со прашања. Таа дојде и зборуваше за сè што имаше во нејзиното срце, и ја слушна сета мудрост на Соломон, ниту збор не и избега. 463 52 . Која беше таа од која ништо не ѝ побегна и дека нема ништо што не ѝ кажал Вистинољубивиот Соломон, научи, човече, од ова што ја слушаш како вели: „Вистински извештај што го слушнав во мојата земја за твоите зборови и за твојата разумност, но не им верував на оние што ми го кажаа додека не дојдов, а моите очи го видоа тоа; во мојата земја, блажени се твоите жени и блажени слугите твои, кои стојат пред тебе и кои ја слушаат сета твоја разумност. 464 Препознајте го празникот на вистинскиот Соломон и кои се поставени на тој празник; препознајте го мудро и размислете во која земја сите народи ќе ја слушнат славата на вистинската мудрост и правда, и со какви очи ќе Го видат, гледајќи го она што не се гледа. „Зашто она што се гледа е временско, а она што не се гледа е вечно“. 465 53 . Кои жени се блажени освен оние за кои се вели „дека мнозина го слушаат словото Божјо и даваат плод“? 466 И пак: „Секој што го извршува Божјото слово е Мој татко и сестра и мајка“. 467 А кои се тие блажени слуги, кои стојат пред Него, освен Павле, кој рече: „И до ден денес стојам сведочејќи и на големите и на малите;“ 468 или Симеон, кој чекаше во храмот да ја види утехата на Израел? 469 Како можеше да побара да го пуштат, освен што стоејќи пред Господа немаше моќ да замине, туку само според волјата Божја? Соломон е ставен пред нас едноставно за пример, од кого со нетрпение се очекуваше да се слушне неговата мудрост. 54 . Јосиф, исто така, кога бил во затвор не бил ослободен од тоа да биде консултиран за несигурни работи. Неговиот совет 470 бил од корист за целиот Египет, така што не го почувствувал седумгодишниот глад, па дури и можел да ги ослободи другите народи од нивната страшна глад. 55 . Даниел, иако еден од заробениците, бил поставен на чело на кралските советници. Со своите совети ја подобрил сегашноста и ја претскажал иднината. 471 Во сè беше ставена во него доверба, бидејќи тој често ги толкуваше работите и покажа дека ја објави вистината. h10 Поглавје XI. Третиот елемент кој има тенденција да стекне нечија доверба се покажа дека бил забележлив кај Мојсеј, Даниел и Јосиф. 56 . Но, третата точка се чини дека е забележана и во случајот со оние за кои се сметало дека заслужуваат восхит 472 по примерот на Јосиф, Соломон и Даниел. Зашто, што да кажам за Мојсеј, чиј совет секогаш го чекаше целиот Израел, 473 чиј живот ги натера да веруваат во неговата разумност и ја зголеми нивната почит кон него? Кој не би имал доверба во советот на Мојсеј, на кого старешините му резервирале да одлучува што и да мислат надвор од нивното разбирање и моќ? 57 . Кој би го одбил советот на Даниел, за кого Самиот Бог рекол: „Кој е помудар од Даниел? 474 Како можат луѓето да се сомневаат во умот на оние на кои Бог им дал таква благодат? По советот на Мојсеј, војните беа прекинати и заради неговата заслуга доаѓаше храна од небото и пиење од карпата. 58 . Колку само чиста морала да била душата на Даниел за да го ублажи карактерот на варварите и да ги скроти лавовите! 475 Каква воздржаност беше негова, каква самовоздржаност во душата и телото! Не недостојно стана предмет на восхит на сите, кога – и сите луѓе се восхитуваат на тоа – иако уживајќи во кралските пријателства, тој не бараше злато, ниту пак честа што му беше дадена ја сметаше за поскапоцена од неговата вера. Зашто тој беше подготвен да поднесе опасност заради Божјиот закон, наместо да биде одвратен од својата намера за да ја стекне милоста на луѓето. 59 . И што да кажам, пак, за целомудрието и праведноста на Јосиф, покрај кој речиси бев поминал, при што од една страна ги отфрли привлечностите на својата љубовница и одбиваше награди, од друга се потсмеваше на смртта, го потиснуваше својот страв и избра затвор? Кој не би го сметал за соодветна личност да дава совети во приватен случај, чиј плоден дух и плоден ум ја збогатиле неплодноста на времето со богатството на неговите совети и срце? 476 h10 Поглавје XII. Никој не бара совет од човек извалкан со пороци, или од некој кој е мрзлив или неизводлив, туку од некој од кој имаме образец во Светото писмо. 60 . Затоа забележуваме дека во барањето совет, многу голема тежина имаат исправноста на животот, извонредноста во доблестите, навиките на добронамерност и шармот на добрата природа. Кој бара извор во калта? Кој сака да пие од матна вода? Па, каде што има луксузен живот, вишок и спој на пороци, кој ќе мисли дека треба да црпи од тој извор? Кој не го презира гнасниот живот? Кој ќе мисли дека човекот е корисен за туѓата кауза за кого смета дека е бескорисен во својот живот? Кој, пак, не избегнува злобна, лошо расположена, навредлива личност, која секогаш е подготвена да направи зло? Кој не само што би бил премногу желен да го избегне? 477 61 . И кој ќе дојде кај маж колку и да е добро опремен за да го даде најдобриот совет на кој сепак е тешко да му се пристапи? Со него оди како со фонтана чии води се затворени. Која е предноста да се има мудрост, ако некој одбие да даде совет? Ако некој ги прекине можностите за давање совети, изворот е затворен, за повеќе да не тече за другите или да биде од корист за себе. 62 . Па, можеме ли да го упатиме ова на оној кој, поседувајќи мудрост, го оскверни со нечистотијата на злобниот живот и така ја загадува водата од изворот. Неговиот живот е доказ за дегенериран дух. 478 Како може да се оцени дека е добар во советот за кого се гледа дека е лош по карактер? Тој треба да биде супериорен од мене, ако сум подготвен да му се доверам. Дали да претпоставам дека е способен да ми даде совет кој никогаш не го зема за себе, или да верувам дека има време да ми даде кога нема за себе, кога неговиот ум е исполнет со задоволства, а го совлада страста, дали е роб на среброљубието, го возбудува алчноста и се плаши од страв? Како има простор за совет овде каде што нема за тишина? 63 . Оној советник на кој морам да му се восхитувам и да се надевам, кој милостивиот Господ им го даде на нашите татковци, го остави настрана сето она што беше навредливо. Тој треба да биде негов следбеник, кој може да дава совети и да ја заштити туѓата разумност од порокот; бидејќи ништо неправилно не може да се меша со тоа. h10 Поглавје XIII. Убавината на мудроста е јасна со божественото сведоштво. Оттука тој продолжува да ја докажува нејзината поврзаност со другите доблести. 64 . Има ли некој кој би сакал да биде убав по лице и во исто време да му го расипе шармот со тело налик на ѕвер и страшни канџи? Сега формата на доблестите е толку прекрасна и славна, а особено убавината на мудроста, како што ни кажува целото Свето писмо. Зашто е побрилијантен од Сонцето и во споредба со ѕвездите многу го надминува секое соѕвездие. Ноќта им ја одзема светлината во својот воз, но злобата не може да ја победи мудроста. 479 65 . Зборувавме за нејзината убавина и го докажавме со сведоштвото на Светото писмо. Останува да се покаже на авторитетот на Светото писмо 480 дека не може да има заедништво меѓу него и порокот, туку дека има нераскинлива заедница со останатите доблести. „Има дух разумен, неизвалкан, сигурен, свет, го сака доброто, брз, кој никогаш не забранува љубезност, љубезен, непоколеблив, без грижа, има секаква моќ, надгледува сè“. И повторно: 481 „Таа учи на воздржаност, правда и доблест“. h10 Поглавје XIV. Разумноста е комбинирана со сите доблести, особено со презирот на богатството. 66 . Затоа, претпазливоста делува низ сè, таа има заедништво со сè што е добро. Зашто, како може да даде добар совет ако и таа нема правда, за да може да се облече во доследност, да не се плаши од смртта, да не ја задржува никакво тревога, страв, ниту да мисли дека е правилно да се оттргне од вистината со какво било ласкање, ниту да го избегнува егзилот, знаејќи дека светот е татковина на мудриот човек. Таа се плаши од несакање, зашто знае дека ништо не му посакува на мудриот, бидејќи целиот свет на богатства е негов. Што е поголемо од човекот кој не знае да се возбудува од помислата на пари, а има презир кон богатството и гледа надолу како од некое возвишено гледиште на желбите на луѓето? Луѓето мислат дека оној што постапува така е повеќе од човек: „Кој е овој“, се вели, „и ќе го фалиме, зашто направи прекрасни работи во својот живот“. 483 Сигурно треба да му се восхитува оној кој го презира богатството, бидејќи повеќето го ставаат дури и пред својата безбедност. 67 . Владеењето на економијата и авторитетот на самоограничување му доликува на сите, а најмногу на оној кој стои највисоко во чест; за да нема љубов кон неговите богатства да го зграпчи таквиот човек и тој што владее над слободните луѓе никогаш да не стане роб на парите. Попривидно е дека тој во душата треба да биде супериорен во однос на богатствата, а во спремната служба да биде подложен на своите пријатели. Зашто, понизноста го зголемува погледот во кој се држиме. За пофалба и исправно е шефот на луѓето да нема желба за валкана добивка заедничко со сириските трговци и трговци од Галад, ниту да ја полага целата своја надеж за добро во пари, или да ги брои своите дневни добивки и да ги пресметува своите заштеди како наемник. h10 Поглавје XV. На либералноста. На кого тоа главно мора да му се покаже и како луѓето со слаби средства можат да го покажат тоа давајќи им услуга и совет. 68 . Но, ако е за пофалба да се има душата ослободена од овој неуспех, колку е пославно да се стекне љубовта на луѓето со слободост, која не се покажува ниту премногу слободно на оние кои се неподобни, ниту премногу штедливо им се дава на сиромашните. 69 . Постојат многу видови на либералност. 484 Не само што можеме да дистрибуираме и да им подаруваме храна на оние на кои им е потребна од нашите секојдневни резерви, за да можат да го одржат животот; но можеме и да даваме совети и да им помогнеме на оние кои се срамат отворено да ја покажат својата потреба, се додека не се исцрпат заедничките резерви на сиромашните. Сега зборувам за еден сет над некоја канцеларија. Ако е свештеник или свештеник, нека го извести епископот за нив, а не да го задржува името на некој што знае дека има потреба или дека го изгубил своето богатство и дека сега е сиромашно; особено ако не западнале во оваа неволја поради расипништво во младоста, туку поради туѓа кражба или поради губење на нивното наследство без нивна вина, така што сега не можат да си го заработат дневниот леб. 70 . Највисокиот вид либералност е да се откупат заробениците, да се спасат од рацете на нивните непријатели, да се грабнат мажите од смртта, а најмногу жените од срамот, да се вратат децата на нивните родители, родителите на нивните деца и, да се врати граѓанинот на неговата земја. Тоа се препознало кога Тракија и Илирија биле толку страшно опустошени. 485 Колку заробеници тогаш беа на продажба низ целиот свет! Можеше, а да не ги повика заедно, нивниот број би го надминал бројот на цела провинција. Сепак, имаше некои кои би ги вратиле во ропство оние што Црквата ги откупила. Тие самите беа потешко од самото ропство да гледаат накриво на туѓата милост. Ако тие самите (рекоа) дојдоа во ропство, тие ќе беа слободно робови. Да беа продадени, немаше да ја одбијат услугата на ропството. Тие сакаа да ја поништат слободата на другите, иако не можеа да го отповикаат сопственото ропство, освен ако веројатно не му угоди на купувачот повторно да ја добие својата цена, при што, сепак, ропството нема да биде едноставно отповикано, туку откупено. 71 . Тогаш е посебен квалитет на либералноста да се откупуваат заробениците, 486 особено од варварските непријатели кои не се поттикнати од ниту една искра на човечко чувство да покажат милост, освен ако среброљубието го зачувало со цел да се откупи. Исто така, одлично е да се преземе туѓ долг на себе, ако должникот не може да плати и е тешко притиснат да го стори тоа, и кога парите доспеваат по право и се оставени неплатени само поради недостаток. Така, исто така, знак на голема либералност е да се воспитуваат деца и да се чуваат сирачиња. 72 . Има и други кои ставаат во брак девојки што ги изгубиле своите родители за да ја зачуваат својата целомудрие и кои им помагаат не само со добри желби, туку и со сума пари. Исто така, постои уште еден вид на слободост што го учи апостолот: „Ако некој што верува има вдовици, нека им олесни, за да не се оптоварува Црквата со тоа што ги снабдува, за да има доволно за оние што се навистина вдовици“. 487 73 . Корисна, значи, е либералноста од овој вид; но не е заедничко за сите. Зашто, има многу добри луѓе кои имаат само слаби средства, а се задоволуваат со малку за своја сопствена употреба и не се во состојба да дадат помош за да ја олеснат сиромаштијата на другите. Сепак, уште еден вид љубезност е подготвена за нивна рака, со која тие можат да им помогнат на сè уште посиромашните. Зашто постои двојна либералност: 488 онаа што дава вистинска помош, односно во пари; другиот, кој е зафатен со нудење активна помош, често е многу поголем и поблагороден. 74 . Колку само беше повеличествено за Авраам што го закрепна својот заробен зет со неговите победнички раце, 489 отколку да го откупи! Колку многу покорисно светиот Јосиф му помогнал на кралот фараон со неговиот совет да се грижи за иднината, отколку да му понудил пари! За пари не би ја откупиле плодноста на ниту една држава; додека тој со својата предвидливост го задржа гладот ​​пет години 490 од цел Египет. 75 . Парите лесно се трошат; советите никогаш не можат да се исцрпат. Тие стануваат посилни само со постојана употреба. Парите растат помалку и брзо завршуваат, а пропаднаа дури и самата љубезност; така што колку повеќе има на кого сака да му даде, толку помалку може да помогне; и често човек го нема она што мисли дека треба да им се даде на другите. Но, што се однесува до понудата на совети и активна помош, колку повеќе може да се потроши, толку повеќе се чини дека има и толку повеќе се враќа на својот извор. Богатиот прилив на претпазливост секогаш се враќа на себе, и колку повеќе посегнува кон него, толку поактивно станува сè што останува. h10 Поглавје XVI. Во либералноста мора да се почитува соодветна мерка, за да не се троши на безвредни личности, кога тоа им е потребно на повредните. Меѓутоа, милостина не треба да се дава на начин премногу штедлив и колеблив. Човек повеќе треба да го следи примерот на блажениот Јосиф, чија разумност долго се пофалува. 76 . Јасно е, значи, 491 дека треба да има соодветна мерка во нашата либералност, за нашите дарови да не станат бескорисни. Умереноста мора да се почитува, особено од свештениците, поради стравот дека треба да се подаруваат заради фалење, а не заради правда. Алчноста на питачите никогаш не била поголема од сега. Доаѓаат со полна енергија, доаѓаат без причина освен дека се на скитникот. Сакаат да ги испразнат чантите на сиромашните – да ги лишат од средствата за поддршка. Не се задоволуваат со малку, бараат повеќе. Во облеката што ги покрива бараат основа да ги поттикнат нивните барања, а со лаги за својот живот бараат дополнителни суми пари. Ако некој премногу лесно и верува на нивната приказна, тој брзо ќе го исцеди фондот што треба да служи за издржување на сиромашните. Нека има метод во нашето дарување, за да не оди сиромавиот празен, ниту егзистенцијата на сиромашните да не биде уништена и да стане плен на нечесните. Нека има таква мерка што љубезноста никогаш не може да се остави настрана и вистинската никогаш не треба да се остави занемарена. 77 . Многумина се преправаат дека имаат долгови. Нека се погледне вистината. Тие жалат што разбојниците им одзеле сè. Во таков случај дајте признание само ако несреќата е очигледна или ако личноста е добро позната; а потоа спремно дајте помош. На оние што се отфрлени од Црквата мора да им се доделат залихи ако немаат храна. Тој, значи, кој набљудува метод во своето давање е тежок кон никој, но е слободен кон сите. Не само што треба да ги дадеме нашите уши за да ги слушнеме гласовите на оние што молат, туку и нашите очи да ги разгледаме нивните потреби. Слабоста погласно го повикува добриот дозер отколку гласот на сиромашните. Не може секогаш да биде дека плачот на еден лут просјак никогаш нема да изнуди повеќе, но да не отстапуваме секогаш на дрскоста. Мора да се види кој не те гледа. Тој мора да се бара за кој се срами да се види. Оној, исто така, кој е во затвор, мора да дојде до твоите мисли; друг зафатен од болест мора да се претстави пред твојот ум, бидејќи не може да допре до твоите уши. 78 . Колку повеќе луѓето ја гледаат твојата ревност во покажувањето милост, толку повеќе ќе те сакаат. Знам многу свештеници кои имаа повеќе, толку повеќе даваа. Зашто, оние што гледаат добар дозер, му даваат нешто да подели во текот на својата должност, сигурни дека чинот на милосрдие ќе допре до сиромашните. Ако го видат како дава прекумерно или премногу штедливо, тие го презираат било кое од овие; во еден случај затоа што ги троши плодовите на туѓиот труд со непотребни плаќања, од друга страна затоа што ги собира во торбите со пари. Како што, тогаш, методот 492 мора да се набљудува во либералност, така и понекогаш се чини како да мора да се примени поттикот. Затоа, метод за да може да се покаже љубезноста од ден на ден, и да не мораме да го повлечеме од неопходен случај она што слободно сме го потрошиле на отпад. Поттик, затоа што парите подобро се одложуваат во храна за сиромашните отколку во чанта за богатите. Мораме да се грижиме во нашите парични ковчези да не ја затвориме благосостојбата на сиромашните и да не го закопаме животот на сиромашните како во гроб. 79 . Јосиф можел да го даде целото богатство на Египет и да ги потроши кралските богатства; но тој дури и не изгледаше како да го троши она што е туѓо. Тој повеќе сакаше да ја продаде пченката отколку да ја даде на гладниот. Зашто, ако им го дадеше на неколкумина, за повеќето немаше да има. Тој даде добар доказ за таа либералност со која има доволно за сите. Ги отвори складиштата во кои сите би можеле да си ја купат пченката, за да не ја добијат за џабе, да не се откажат од обработката на земјата. Зашто, оној што го користи она што е туѓо, често го запоставува своето. 80 . Најпрво, потоа, ги собра нивните пари, потоа нивните орудија, најпосле ги стекна за царот сите нивни права на земјата. 493 Не сакаше на сите да им го одземе имотот, туку да ги поддржи во него. Тој, исто така, наметна општ данок, 494 за да можат да се чуваат на сигурно. Тоа беше толку пријатно за сите од кои тој ја зеде земјата, што тие гледаа на неа, не како на продажба на нивните права, туку како на враќање на нивната благосостојба. Така тие зборуваа: „Ти ни ги спаси животите, да најдеме благодат пред нашиот Господ“. 495 Зашто тие не изгубија ништо од своето, туку добија ново право. Ништо од она што им беше корисно не пропадна, бидејќи тие сега го добија во вечност. 81 . О благороден човеку! 496 кој не бараше минлива слава на непотребна распродажба, туку ги постави како свој спомен трајните придобивки од неговата предвидливост. Тој постапувал така што луѓето треба да си помагаат со своите плаќања, а не во време на потреба да бараат помош од други. Зашто, сигурно беше подобро да се откажат од дел од родот, отколку да ги изгубат сите права. Тој го поправа наметнувањето на една петтина од целокупниот нивен производ, и на тој начин се покажа себеси јасновид во правењето одредба за иднината и либерален во данокот што им го наложи. Никогаш потоа Египет не страдал од таков глад. 82 . Колку прекрасно ја заклучи иднината. Прво, колку акутно, при толкувањето на кралскиот сон, ја кажа вистината. Ова беше првиот сон на кралот. 497 Седум јуници излегоа од реката добро наклонети и со дебело месо и се хранеа на бреговите на реката. И други јунци, неугодни и слабо месо, излегоа од реката по јуниците и се хранеа во нивна близина на самиот раб на реката. И овие слаби и бедни јунци се чинеше дека ги проголтаа оние други кои беа толку дебели и добро наклонети. И ова беше вториот сон. 498 Седум дебели уши полни и добри излегоа од земјата. И по нив седум бедни уши, разнесени од ветрот и исушени, се обидоа да го заземат нивното место. И се чинеше дека неплодните и тенки уши ги проголтаа богатите и плодни уши. 83 . Овој сон Јосиф се расплетувал на следниов начин: дека седумте јуници се седум години, а седумте уши исто така седум години, - толкувајќи ги времињата преку добитокот и земјоделските култури. И за отселувањето на јуницата е потребно една година, а родот се полни цела година. И излегоа од реката исто како што минуваат денови, години и времиња и течат брзо како реките. Затоа тој наведува дека седумте претходни години на една богата земја ќе бидат плодни и плодни, но последните седум години ќе бидат неплодни и неплодни, чија неплодност ќе го изеде богатството на поранешното време. Затоа, тој ги предупредува да видат дека залихите на пченка се собираат во плодните години за да можат да помогнат во потребите на претстојниот недостиг. 84 . На што прво да му се восхитуваме? Неговата моќ на умот, со која тој се спушти до самото почивалиште на вистината? Или неговиот совет, со кој предвидел толку голема и трајна потреба? Или неговата будност или правда? Со неговата будност, кога му беше дадена толку висока функција, тој собра толку огромни резерви; и преку својата правда се однесуваше со сите подеднакво. И што да кажам за неговата величина на умот? Зашто, иако беше продаден од неговите браќа во ропство, 499 тој не се одмазди за оваа неправда, туку стави крај на нивната немаштија. Што е со неговата благост, со која со побожна измама се обидел да го придобие својот сакан брат кого, под изговор за добро испланирана кражба, изјавил дека му го украл имотот, за да може да го држи како заложник на неговата љубов? 500 85 . Оттаму заслужено му беше кажано од неговиот татко: „Мојот син Јосиф се зголеми, мојот син се зголеми, мојот помал син, мојот сакан. Мојот Бог ти помогна и те благослови со благословот на небото горе и благословот на земјата, земјата која има сè, поради благословите на твојот татко и благословите на мајка ти. вечните ридови и желбите на вечните ридови“. 501 И во Второзаконие: „Ти Кој се виде во грмушката, за да дојдеш на главата на Јосиф, на неговата паштета. Почестен меѓу неговите браќа, неговата слава е како првороденчето на неговите јунци; неговите рогови се како рогови на еднорозите. илјадници Манасија“. 502 h10 Поглавје XVII. Какви доблести треба да постојат во оној со кого се консултираме. Како Јосиф и Павле биле опремени со нив. 86 . Затоа, таков треба да биде оној што му дава совет на друг, за да може да се понуди себеси како пример во сите добри дела, во учењето, во вистинитоста на карактерот, во сериозноста. Така неговите зборови ќе бидат здрави и беспрекорни, неговите совети ќе бидат корисни, неговиот живот доблесен, а неговите мислења навидум. 87 . Таков беше Павле, кој им даваше совет на девиците, 503 водство на свештениците, 504 за да се понуди себеси како образец за да го препишеме. Така знаеше да биде понизен, како и Јосиф, кој, иако потекнуваше од благородното семејство на патријарсите, не се срамеше од своето понизно ропство; туку го украси со својата подготвена служба и ја направи славна со своите доблести. Знаеше да биде понизен кој мораше да помине низ рацете и на купувачот и на продавачот и ги нарече Господи. Слушајте го додека се понижува: „Мојот господар не знае 505 што има во неговата куќа, и ми даде сè што има во моите раце, ниту пак задржа ништо од мене освен тебе, зашто си му жена; тогаш, како можам да го направам ова големо зло и да грешам против Бога? 506 Полни со смирение се неговите зборови, полни и со целомудрие. На смирението, зашто му беше послушен на својот Господ; со чесен дух, зашто беше благодарен; 507 полн, исто така, со целомудрие, зашто сметаше дека е страшен грев да се оскверни со толку големо злосторство. 88 . Таков, значи, треба да биде советникот. Не смее да има ништо мрачно, или измамливо или лажно во него, за да фрли сенка на неговиот живот и карактер, ништо злобно или зло за да ги задржи оние што сакаат совет. Зашто има некои работи од кои се лета, а други ги презира. 508 Летаме од оние нешта што можат да наштетат или можат перфидно и тивко да нè повредат, како кога оној чиј совет го бараме е од сомнителна чест, или сака пари, така што одредена сума може да го натера да се премисли. Ако некој постапи неправедно, ние бегаме од него и го избегнуваме. Човек кој бара задоволство и екстравагантен, иако не постапува лажно, сепак е среброљубец и премногу љубител на валкана добивка; таквиот е презрен. Каков доказ за напорна работа, какви плодови на труд може да даде тој што се предава на мрзлив и неактивен живот, или какви грижи и грижи му влегуваат во умот? 89 . Затоа, човекот со добри совети вели: „Научив да бидам задоволен во каква и да е состојба“. 509 Зашто знаеше дека коренот на сите зла е љубовта кон парите, 510 и затоа се задоволуваше со она што го имаше, без да го бара она што е туѓо. Доволно ми е, вели, тоа што го имам; дали имам малку или многу, мене ми е многу. Изгледа како да сакаше да го каже тоа што е можно појасно. Тој ги користи овие зборови: „Задоволен сум“, вели тој, „со она што го имам“. Тоа значи: „Ниту имам желба, ниту имам премногу. Немам желба, зашто ништо повеќе не барам. Немам премногу, зашто го имам не за себе, туку за многумина“. Ова се вели во врска со парите. 90 . Но, тој можеше да ги каже овие зборови за сè, за сето она што го имаше во моментот го задоволуваше; т.е. не сакаше поголема чест, не бараше понатамошни услуги, не беше желен за суетна слава, ниту пак бараше благодарност таму каде што не требаше; но трпелив во трудот, сигурен во своите заслуги, го чекаше крајот на борбата што мораше да ја издржи. „Знам“, вели тој, „како да бидам понижен“. 511 Ненаучената понизност нема право на пофалба, туку само она што поседува скромност и знаење за себе. Зашто постои смирение кое се потпира на стравот, исто така, кое се потпира на недостаток на вештина и незнаење. Затоа Писмото вели: „Тој ќе ги спаси смирените по дух“. 512 Затоа, славно вели: „Знам да бидам понижен;“ односно каде, во која умереност, до која цел, во која должност, во која функција. Фарисејот не знаеше да се понижи, затоа беше отфрлен. Тајмерот знаел и затоа бил оправдан. 513 91 . Павле знаел, исто така, како да изобилува, бидејќи имал богата душа, иако не поседувал богатство на богат човек. Знаеше да изобилува, зашто не бараше подарок во пари, туку бараше плод во благодатта. Неговите зборови дека знаел да ги изобилува можеме да ги разбереме и на друг начин. Зашто можеше повторно да рече: „О, Коринтјани, нашата уста е отворена за вас, нашето срце е зголемено“. 514 92 . Во сè беше навикнат и да биде сит и да биде гладен. Блажен е оној кој знае да биде исполнет во Христа. Не телесното, туку духовното, е онаа ситост што ја предизвикува знаењето. И со право има потреба од знаење: „Зашто човекот не живее само од леб, туку од секое Божјо слово“. 515 Зашто, кој знаеше да биде сит, знаеше и да биде гладен, за постојано да бара нешто ново, гладен по Бога, жеден за Господа. Знаеше да гладува, зашто знаеше дека гладните ќе јадат. 516 Знаеше, исто така, како да изобилува, и можеше да изобилува, бидејќи немаше ништо, а сепак поседуваше сè. 517 h10 Поглавје XVIII. Од фактот на одвојувањето на десетте племиња од царот Ровоам учиме каква штета можат да направат лошите советници. 93 . Правдата, значи, особено ги благословува луѓето кои се поставени над секоја функција; 518, пак, неправдата ги пропаѓа и се бори против нив. Самото Свето писмо ни дава пример, каде што вели дека кога народот на Израел, по смртта на Соломон, побарал од неговиот син Ровоам да им го ослободи вратот од нивниот суров јарем и да ја олесни суровоста на владеењето на неговиот татко, тој, презирајќи го советот на старците, го дал следниот одговор на предлог на младите луѓе: се труди за потешко“. 519 94 . Налутени од овој одговор, народот рече: „Ние немаме дел од Давид, ниту наследство во синот на Јесеј. Врати се во своите шатори, Израеле, зашто нема да го имаме овој човек за кнез или водач над нас“. 520 Така, напуштен и напуштен од народот, тој можеше да задржи со себе малку две од десетте племиња заради Давид. h10 Поглавје XIX. Многумина ги освојува правдата и добронамерноста и учтивоста, но сето тоа мора да биде искрено. 95 . Значи, јасно е дека правичноста ги зајакнува империите, а неправдата ги уништува. Како може злобата цврсто да го држи царството кога тоа не може да владее ниту со едно семејство? Затоа, потребна е најголема љубезност, за да можеме да ја зачуваме не само владата на работите воопшто, туку и правата на поединците. Добротворноста е од најголема вредност; бидејќи настојува да ги прифати сите во нејзина корист, да ги врзе за себе со исполнување на должностите и да ги заложи пред себе со својот шарм. 96 . Исто така, рековме дека учтивоста на говорот има големо влијание во добивањето корист. Но, сакаме да биде искрено и разумно, без додворување, за да не ласкањето ја срами едноставноста и чистотата на нашето обраќање. Треба да им бидеме пример на другите не само со дело, туку и со зборови, чистота и вера. Што сакаме да се мисли, такви нека бидеме; 521 и отворено да покажеме такви чувства какви што ги имаме во нас. Да не кажуваме неправеден збор во срцето што мислиме дека може да се сокрие во тишина, зашто Тој слуша тајно кажани работи, Кој ги тајни нештата, ги знае тајните на срцето и всадил чувства во себе. Затоа, како под очите на Судијата, да сметаме дека сè што правиме како што е прикажано во светлината, за да им се покаже на сите. h10 Поглавје XX. Запознавањето со добри луѓе е многу корисно за сите, особено за младите, како што е прикажано со примерот на Исус Навин и Мојсеј и други. Понатаму, оние што не се слични по возраст честопати се слични по доблести, како што докажуваат Петар и Јован. 97 . Многу е добро да се соединиш со добар човек. Исто така е многу корисно за младите 522 да ги следат упатствата на големите и мудри луѓе. Зашто, кој живее во друштво со мудреци, самиот е мудар; но тој што се држи до безумниот се гледа и како будала. Ова пријателство со мудрите е голема помош за да нè научи, а исто така и како сигурен доказ за нашата исправност. Младите мажи многу брзо покажуваат дека ги имитираат оние на кои се приврзуваат. И оваа идеја добива основа од фактот дека во целиот нивен секојдневен живот стануваат како оние со кои уживале во сексуален однос во целост. 98 . Исус Навин, синот на Навин, стана толку голем, бидејќи неговото соединување со Мојсеј беше средство не само да го поучи да го познава законот, туку и да го освети да добие благодат. Кога во Неговиот скинија се виде дека величественото Господово свети во своето божествено присуство, само Исус Навин беше во скинијата. Кога Мојсеј зборувал со Бог, и Исус Навин бил покриен со светиот облак. 523 Свештениците и народот застанаа долу, а Исус Навин и Мојсеј се искачија на гората за да го примат законот. Сите луѓе беа во логорот; Исус Навин беше без логорот во скинијата на сведочењето. Кога се спушти столбот на облакот и Бог зборуваше со Мојсеј, тој застана како доверлив слуга покрај него; а тој, млад човек, не излезе од скинијата, иако старците што стоеја далеку се тресеа од овие божествени чуда. 99 . Затоа, насекаде тој се чуваше блиску до светиот Мојсеј среде сите овие чудесни дела и страшни тајни. Затоа се случува тој што му бил придружник во овој однос со Бога да успее да ја добие својата моќ. 524 Сигурно бил достоен да се изјасни како човек кој би можел да го задржи течението на реката, 525 и кој би можел да каже: „Сонце, застани“ и да ја одложи ноќта и да го продолжи денот, како да е сведок на неговата победа. 526 Зошто? – негиран благослов на Мојсеј – само тој беше избран да ги води луѓето во ветената земја. Тој беше човек, голем во чудата што ги правеше со вера, голем во своите триумфи. Делата на Мојсеј биле од повисок тип, неговите донеле поголем успех. Било кој од нив потпомогнат од божествената благодат се издигна над сета човечка положба. Едниот владеел со морето, другиот небото. 527 100 . Убава е, значи, спојот меѓу старите и младите. Едниот да сведочи, другиот да дава утеха; едниот да дава водство, другиот да дава задоволство. Поминувам покрај Лот, кој како млад се приврза за Авраам додека тргнуваше. 528 Зашто некои можеби би можеле да кажат дека ова настанало повеќе поради нивната врска отколку од каква било доброволна акција од негова страна. А што да кажеме за Илија и Елисеј? 529 Иако Светото Писмо со толку многу зборови не наведува дека Елисеј бил млад човек, сепак од него дознаваме дека тој бил помладиот. Во Дела на апостолите, Варнава го зел Марко со себе, а Павле ги зел Сила 530 и Тимотеј 531 и Тит. 532 101 . Гледаме и дека должностите биле поделени меѓу нив според нивната супериорност во било што. Старешините го презедоа водството во давањето совети, а помладите во покажувањето активност. Честопати, исто така, оние кои беа слични по доблест, но за разлика од годините, многу се радуваа на нивното соединување, како Петар и Јован. Во Евангелието читаме дека Јован бил млад човек, дури и со свои зборови, иако не заостанал зад ниту еден од постарите по заслуги и мудрост. Зашто во него имаше преподобна зрелост на карактерот и претпазливост на зарипната глава. Незабележаниот живот се должи на добрата старост. h10 Поглавје XXI. Да се ​​бранат слабите, или да им се помага на странците или да се извршуваат слични должности, многу ја зголемува својата вредност, особено во случајот со испробани мажи. Додека некој добива голема вина за љубовта кон парите; расипништвото, исто така, во случајот на свештениците е многу осудено. 102 . Погледот во кој се држиме е исто така многу зајакнат кога некој ќе спаси сиромав од рацете на моќен или ќе спаси осуден криминалец од смрт; сè додека тоа може да се направи без вознемиреност, од страв дека можеби се чини дека го правиме тоа повеќе заради покажување отколку заради сожалување, и затоа може да нанесеме потешки рани додека сакаме да залечиме поблаги. Но, ако некој ослободил човек кој е уништен од ресурсите и фракцијата на моќна личност, 533 наместо обземен од пустините на сопствената злоба, тогаш сведоштвото за големото и високо мислење станува силно. 103 . Гостопримството, исто така, служи за да препорача многумина. 534 Зашто тоа е еден вид отворено покажување на љубезни чувства: за да не сака странецот гостопримство, туку љубезно да биде примен и вратата да му биде отворена кога ќе дојде. Најпривидно е во очите на целиот свет дека странецот треба да биде прифатен со чест; дека шармот на гостопримството не треба да пропадне на нашата трпеза; дека треба да сретнеме гостин со подготвена и бесплатна услуга, и да внимаваме на неговото пристигнување. 104 . Ова беше особено пофалба на Авраам, 535 зашто тој гледаше на вратата од својот шатор, ни случајно да не помине некој странец. Внимателно бдееше за да го сретне странецот, да го очекува и да го замоли да не минува, велејќи: „Господару мој, ако најдов милост пред твоите очи, не поминувај покрај твојот слуга“. 536 Затоа како награда за неговото гостопримство, тој го доби дарот на потомството. 105 . Лот, исто така, неговиот внук, 537, кој му беше близок не само во врската, туку и во доблеста, поради неговата подготвеност да покаже гостопримство, ја отфрли казната на Содом од себе и од неговото семејство. 124 . Никогаш не штити зол човек, ниту дозволувај светите нешта да му бидат предадени на недостоен; од друга страна, не малтретирај и силно притискај на човек чија вина не е јасно докажана. Неправдата брзо се навредува во секој случај, но особено во Црквата, каде што треба да постои еднаквост, каде што треба да се постапува исто со сите, за да не може моќниот човек да бара повеќе, ниту богатиот да присвојува повеќе. Зашто, без разлика дали сме сиромашни или богати, ние сме едно во Христа. Оној што живее посвет живот, нека не бара ништо повеќе со тоа за себе; зашто тој треба да биде поскромно за тоа. 125 . Во давањето пресуда, да немаме почит кон личности. Наклонетоста мора да се остави надвор од видното поле, а случајот да се решава според неговата основаност. Ништо не е толку големо оптоварување на туѓото добро мислење или самодоверба, како фактот дека ја даваме причината за послабите на помоќните во секој случај што ни доаѓа пред нас. Истото се случува ако сме тешки кон сиромашните, додека на богатиот му бараме изговори кога е виновен. Мажите се доволно подготвени да им ласкаат на оние на високи позиции, за да не им дозволат да мислат дека се повредени или да се чувствуваат вознемирени како соборени. Но, ако се плашиш да навредиш, тогаш не се обврзувај да судиш. Ако си свештеник или некој свештеник, не поттикнувај. Дозволено е да молчите за тоа прашање, ако се работи за парична работа, иако секогаш се должи на доследноста да бидете на страната на правичноста. Но, за Божјата причина, каде што постои опасност за целата Црква, не е мал грев да се однесуваме како да не гледаме ништо. h10 Поглавје XXV. Придобивките треба да се доделуваат на сиромашните наместо на богатите, бидејќи овие вторите или мислат дека се очекува враќање од нив, или пак се лути што изгледаат како да се должни за таквата постапка. Но, сиромавиот го прави Бог должник наместо него и слободно ги поседува придобивките што ги добил. На овие забелешки се додава предупредување за презирање на богатството. 126 . Но, каква ти е предноста да му покажеш милост на богат човек? Дали е поспремен да му се оддолжи на оној што го сака? 555 Зашто ние генерално покажуваме милост кон оние од кои очекуваме да добиеме возвратна услуга. Но, ние треба да размислуваме многу повеќе за слабите и беспомошните, бидејќи се надеваме дека ќе добиеме, во име на оној што ја нема, награда од Господ Исус, Кој како брачна гозба 556 ни даде општа претстава за доблеста. Со тоа Тој нè заповеда да им дадеме придобивки наместо на оние кои не можат да ни ги дадат за возврат, учејќи нè да се плаќаме за нашите гозби и оброци, не на оние што се богати, туку на оние што се сиромашни. Зашто се чини дека од богатите се бара да ни приредат банкет за возврат; сиромашните, бидејќи немаат ништо со што да вратат, кога ќе добијат нешто, направете го Господа да ни биде награда, Кој се понуди Себеси како гаранција за сиромашните. 127 . Во вообичаениот тек на работите, исто така, давањето корист на сиромашните е повеќе од корист отколку кога се дава на богатите. Богатиот човек ја презира користа и се срами да се чувствува должен за услуга. Не, згора на тоа, што и да му биде понудено, тој го зема како поради неговите заслуги, како да му е платен само праведен долг; или, пак, мисли дека е, но дадено затоа што давателот очекувал уште поголемо враќање од богатиот човек. Така, при прифаќањето на љубезноста, богатиот, токму на таа основа, мисли дека дал повеќе отколку што добил. Меѓутоа, кутриот, иако нема пари со кои може да врати, барем ја покажува својата благодарност. И тука е сигурно дека враќа повеќе отколку што примил. За парите се плаќаат во монети, но благодарноста никогаш не пропаѓа; парите растат помалку со плаќање, но благодарноста не успева кога се задржува и се зачувува кога им се дава на другите. Следно – нешто што богатиот човек го избегнува – сиромашниот човек поседува дека се чувствува врзан од долгот. Тој навистина мисли дека му е дадена помош, а не дека е понудена во замена за неговата чест. Тој смета дека неговите деца повторно му се дадени, дека неговиот живот е обновен и неговото семејство зачувано. Тогаш, колку е подобро да се дава корист на добрите отколку на неблагодарните. 128 . Затоа Господ им рече на Своите ученици: „Не земајте ниту злато, ниту сребро, ниту пари! 557 При што како со срп ја прекинува љубовта кон парите што постојано расте во човечките срца. Петар, исто така, му рекол на сакатиот човек, кој секогаш го носеле уште од утробата на мајка му: „Немам сребро и злато, а тоа што го имам ти го давам. Во името на Исус Христос од Назарет, стани и оди“. 558 Па не даде пари, туку здравје. Колку е подобро да се има здравје без пари, отколку пари без здравје! Куциот се зголеми; не се надеваше на тоа: не доби пари; иако се надеваше на тоа. Но, богатството тешко може да се најде меѓу светиите Господови, за да стане предмет на презир за нив. h10 Поглавје XXVI. Колку долго трае злобната љубов кон парите, е јасно од многу примери во Стариот завет. А сепак, јасно е, исто така, колку е празно поседувањето пари. 129 . Но, навиките на човекот толку долго се применуваат на ова восхитување на парите, што никој не се смета за достоен за почест освен ако е богат. 559 Ова не е нова навика. Не, овој порок (и тоа ја влошува работата) одамна растеше во срцата на луѓето. Кога градот Ерихон падна на звукот на трубите на свештениците, а Исус Навин, синот на Навин, победи, знаеше дека храброста на народот е ослабена поради љубовта кон парите и желбата за злато. Зашто, кога Ахан зеде од пленот на разурнатиот град една златна облека и двесте сикли сребрени и златен шам 560, беше изведен пред Господа и не можеше да ја одрече кражбата, туку ја поседуваше. 561 130 . Значи, љубовта кон парите е стар, древен порок, кој се покажал уште при објавувањето на божествениот закон; зашто е даден закон да се провери. 562 Поради љубовта кон парите, Валак мислеше дека Валаам може да биде искушуван со награди да ги проколне луѓето на нашите татковци. 563 Љубовта кон парите ќе го добиеше и денот, да не го заповеда Бог да се воздржи од пцуењето. Ахан, совладан од љубовта кон парите, ги довел до уништување сите луѓе на татковците. Така, Исус Навин, синот на Нун, кој можеше да го спречи сонцето да заоѓа, не можеше да ја задржи љубовта кон парите кај човекот да не лази. На звукот на неговиот глас сонцето застана, но љубовта кон парите не остана. Кога сонцето застана, Џошуа го заврши својот триумф, но кога љубовта кон парите продолжи, тој за малку ќе ја загуби победата. 131 . Зошто? Дали љубовта кон парите на жената Далила не го измамила Самсон, најхрабриот човек од сите? 564 Така тој што со раце го раскина лавот што рика; 565 кој, кога беше врзан и предаден на своите непријатели, сам, без помош, ги раскина своите окови и уби илјада од нив; 566 кој ги скрши жиците испреплетени со жили како да се само малите нишки од мрежата; Нему, велам, ја положи главата на коленото на жената, му беше одземена декорацијата на неговата победоносна коса, она што му ја даваше неговата моќ. Парите се слеваа во скутот на жената, а Божјата наклонетост го остави мажот. 567 132 . Значи, љубовта кон парите е смртоносна. Парите се заводливи, а ги осквернуваат и оние кои ги имаат, а не им помага на оние кои ги немаат. Да претпоставиме дека парите понекогаш се помош, но тие се само помош за сиромав човек кој ја кажува својата потреба. Каква корист му е на оној кој не копнее по тоа, ниту го бара; кому не му е потребна нејзината помош и не се оттргнува со потрага по неа? Каква корист е за другите, ако тој што ја има е сам побогат за тоа? Дали е затоа почесен затоа што го има она што честопати се губи честа, затоа што го има она што треба да го чува наместо да го поседува? Го поседуваме она што го користиме, но она што е надвор од нашата употреба не ни носи плод на поседување, туку само опасност од гледање. h10 Поглавје XXVII. Во презирот на парите постои моделот на правдата, кон која доблесните епископи и свештеници треба да се стремат заедно со некои други. Додадени се неколку зборови за должноста да не се воведе екскомуникација пребрзо во сила. 133 . Да дојде до крај; Знаеме дека презирот на богатството е облик на правда, затоа треба да ја избегнуваме љубовта кон парите и да се стремиме со сите наши сили никогаш да не правиме ништо против правдата, туку да ја чуваме во сите наши дела и постапки. 134 . Ако сакаме да му угодиме на Бога, мора да имаме љубов, мора да бидеме едноумни, мора да го следиме смирението, секој да го мисли другиот повисоко од себе. Ова е вистинско смирение, кога човек никогаш не тврди ништо гордо за себе, туку се мисли дека е инфериорен. Епископот треба да ги третира свештениците и придружниците, кои навистина се негови синови, како членови на себе, и на секој да му ја даде таа должност за која смета дека е способен. 135 . Не без болка е отсечен екстремитетот на телото кој станал корумпиран. Се лекува долго време, за да се види дали може да се излечи со разни лекови. Ако не може да се излечи, тогаш тоа е отсечено од добар лекар. Така, добрата епископска желба е да посака да ги излекува изнемоштените, да ги отстрани чиревите што се шират, да изгори некои делови и да не ги отсече; и на крај, кога не можат да се излечат, да ги отсече со болка во себе. Затоа блескаво стои она убаво правило на апостолот, секој да гледаме не на своите, туку на туѓите работи. 568 На овој начин никогаш нема да дојде до тоа дека во гнев ќе им отстапиме место на сопствените чувства или ќе признаеме повеќе отколку што е правилно во корист на нашите сопствени желби. h10 Поглавје XXVIII. Милоста мора слободно да се покаже и покрај тоа што таа носи свој одиум. Во врска со ова, се повикува на добро познатата приказна за светите садови кои Амвросиј ги разби за да плати за откупување на заробениците; и се даваат многу убави совети за правилната употреба на златото и среброто што ги поседува Црквата. Потоа, откако ќе се покаже од дејствието на светиот Лаврентиј кои се вистинските богатства на Црквата, се утврдуваат одредени правила кои треба да се почитуваат при топењето и користењето за таква употреба на осветените садови на Црквата. 136 . Многу е голем поттик за милост да се делиме во туѓите несреќи, да им помагаме на потребите на другите онолку колку што ни дозволуваат нашите можности, а понекогаш дури и надвор од нив. Зашто е подобро заради милосрдие да се зафатиме со некој случај или да трпиме одиум наместо да покажеме тешко чувство. Така, еднаш си донесов одиум на себе затоа што ги искршив светите садови за да ги откупам заробениците – факт што може да ги незадоволи Аријанците. Не дека тоа им беше незадоволно како чин, туку како работа во која можеа да фатат нешто за што ќе ме обвинат мене. Кој може да биде толку тврд, суров, со железо, па да биде незадоволен затоа што мажот е откупен од смртта, или жената од варварските нечистотии, работи што се полоши од смртта, или момчињата и девојчињата и доенчињата од загадувањето на идолите, поради што преку стравот од смртта биле осквернети? 137 . Иако не постапивме така без добра причина, сепак го следевме тоа меѓу луѓето за да признаеме и повторно и повторно да додаваме дека е многу подобро да се сочуваат души отколку злато за Господа. Зашто Оној Кој ги испрати апостолите без злато 569 ги собра и црквите без злато. Црквата има злато, не за складирање, туку за поставување и за трошење на оние на кои им треба. Која е неопходноста да се чува она што не е од корист? Зар не знаеме колку злато и сребро извадиле Асирците од Господовиот храм? 570 Зар не е многу подобро свештениците да го стопат за храна на сиромашните, ако другите залихи не успеат, отколку богохулниот непријател да го однесе и да го оскверни? Зарем Самиот Господ не би рекол: Зошто претрпе толку многу сиромашни да умрат од глад? Сигурно имавте злато? Требаше да им дадеш храна. Зошто толку многу заробеници се донесени на пазарот на робови, и зошто толку многу неоткупени се оставени да бидат убиени од непријателот? Било подобро да се зачуваат живите садови отколку златни. 138 . На ова не можеше да се даде одговор. Зашто, што би рекол: Се плашев дека на Божјиот храм ќе му требаат украси? Тој би одговорил: Тајните не треба злато, ниту се прикладни само за злато – зашто не се купуваат со злато. Славата на светите тајни е откупување на заробениците. Навистина тие се скапоцени садови, зашто ги откупуваат луѓето од смртта. Тоа, навистина, е вистинското богатство на Господ кое влијае на она што го извршила Неговата крв. Тогаш, навистина, се препознава садот со Господовата крв, кога ќе се види во било кое откупување, така што путирот ги откупува од непријателот оние што Неговата крв ги откупи од гревот. Колку убаво е кажано, кога Црквата ги откупува долгите редови заробеници: Овие Христос ги откупи. Еве го златото што може да се испроба, ете го корисното злато, ете го златото Христово кое ослободува од смртта, ете го златото со кое се откупува скромноста и се зачувува целомудреноста. 139 . Затоа, повеќе сакав да ви ги предадам како слободни луѓе, отколку да го складирам златото. Оваа толпа заробеници, ова друштво сигурно е пославно од глетката на чашките. Златото на Искупителот треба да придонесе за ова дело за да ги откупи оние кои се во опасност. Го препознавам фактот дека Христовата крв не само што свети во златни чаши, туку и со службената должност на откупот им ја втисна моќта на божественото дејствување. 140 . Такво злато зачувал светиот маченик Лаврентиј за Господа. Зашто, кога од него беа побарани богатствата на Црквата, тој вети дека ќе ги покаже. Следниот ден ги собра сиромашните. Кога го прашале каде се богатствата што ги ветил, тој покажал на сиромашните, велејќи: „Тоа се богатствата на Црквата“. И навистина тие беа богатства, во кои живее Христос, во Кого има вера во Него. Така и апостолот вели: „Го имаме ова богатство во земјени садови“. 571 Какви поголеми богатства има Христос од оние во кои вели дека Самиот живее? Зашто вака е напишано: „Бев гладен и ми дадовте да јадам, бев жеден и ми дадовте да пијам, бев странец и ме примивте“. 572 И пак: „Она што си го направи на едно од овие, ми го направи и мене“. 573 Какви подобри богатства има Исус од оние во кои сака да се гледа? 141 . Овие богатства Лоренс ги истакна и победи, бидејќи прогонителите не можеа да ги одземат. Јоаким, 574, кој го сочувал своето злато за време на опсадата и не го потрошил во обезбедување храна, видел дека неговото злато е однесено и самиот бил доведен во заробеништво. Лоренс, кој повеќе сакаше да го троши златото на Црквата на сиромашните, наместо да го држи во рака за прогонителот, ја прими светата маченичка круна за единствената и длабоковидна сила на своето значење. Или можеби му беше кажано на светиот Лаврентиј: „Не треба да ги трошиш богатствата на Црквата или да ги продаваш светите садови“? 142 . Неопходно е секој да ја пополни оваа функција, со искрена добра волја и разумна промисла. Ако некој извлече профит од тоа за себе, тоа е злосторство, но ако ги троши богатствата на сиромашните или откупува заробеници, покажува милост. Зашто никој не може да каже: Зошто живее кутриот? Никој не може да се жали дека заробениците се откупуваат, никој не може да најде вина затоа што е изграден Господовиот храм, никој не може да се налути затоа што е зголемена парцела за погребување на телата на верните, никој не може да биде вознемирен затоа што во гробовите на христијаните има почива за мртвите. На овие три начини е дозволено да се разбие, стопи или продаде дури и светите садови на Црквата. 143 . Неопходно е да се види дека мистичната чаша не излегува од Црквата, за да не се префрли службата на светиот путир за основна употреба. Затоа најпрво во Црквата се барале садови кои не биле посветени на такви свети намени. Потоа се растурале и потоа се топеле, им биле давани на сиромашните со мали плаќања, а биле користени и за откуп на заробениците. Но, ако пропаднат новите садови, или оние кои се чини дека никогаш не биле користени за таква света цел, тогаш, како што веќе реков, мислам дека сите би можеле да се искористат без непочитување. h10 Поглавје XXIX. Имотот на вдовиците или на сите верни, кој и е доверен на Црквата, треба да се брани иако тоа носи опасност за себе. Ова е илустрирано со примерот на свештеникот Онија и на епископот Тикински Амвросиј. 144 . Мора да се внимава имотот доверен од вдовиците да остане неповреден. Треба да се чува без да се жали, не само ако им припаѓа на вдовиците, туку и на која било. Зашто на сите мора да им се покаже добра волја, иако причината за вдовицата и сираците е на прво место. 145 . Така, сè што му беше доверено на храмот беше зачувано само во името на вдовиците, како што читаме во книгата на Макавејците. 575 Зашто, кога беа дадени информации за парите, за кои Симон предавнички му рекол на кралот Антиох дека може да се најдат во големи количини во храмот во Ерусалим, Хелиодор беше испратен да ја разгледа работата. Тој дојде во храмот и му ја соопшти на првосвештеникот својата омраза информација и причината за неговото доаѓање. 146 . Тогаш свештеникот рече дека таму биле ставени само средства за одржување на вдовиците и сираците. И кога Хелиодор би отишол да го зграпчи и да го побара во име на кралот, свештениците се фрлија пред олтарот, откако ја облекоа својата свештеничка облека и со солзи го повикаа живиот Бог Кој им го дал законот за парите од доверба да се покаже како чувар на Неговите заповеди. Променетиот изглед и боја на првосвештеникот покажа каква тага на душата и вознемиреност и напнатост на умот се негови. Сите плачеа, зашто местото ќе падне во презир, ако дури и во Божјиот храм не можеше да се зачува безбедно и верно старателство. Жените со препашани гради и девици кои обично биле затворени, тропале на вратите. Некои трчаа кон ѕидовите, други погледнаа низ прозорците, сите ги кренаа рацете кон небото во молитва Бог да застане до Неговите закони. 147 . Но, Хелиодор, незакочен од тоа, сакаше да ја исполни својата намера и веќе ја опколи ризницата со своите следбеници, кога одеднаш му се појави страшен коњаник полн славен во златен оклоп, а неговиот коњ исто така беше украсен со скапи украси. Двајца други млади, исто така, се појавија во славна сила и чудесна убавина, во раскош и слава и прекрасна низа. Застанаа околу него, и од двете страни го тепаа светољубивиот бедник и му даваа мозочен удар по мозочен удар без прекин. Што повеќе треба да кажам? Затворен од темнината, тој падна на земја и лежеше речиси мртов со страв од овој обичен доказ на божествената моќ, ниту пак имаше надеж за безбедност во него. Радоста им се врати на оние кои беа во страв, стравот ги зафати оние кои претходно беа толку горди. А некои од пријателите на Хелиодор во нивната неволја го молеа Онија, барајќи го живот за него, бидејќи тој беше речиси на последниот здив. 148 . Кога првосвештеникот го побара тоа, повторно му се јавија истите млади на Хелиодор, облечени во истата облека и му рекоа: Заблагодари му на првосвештеникот Онија, заради чиј живот ти е даден. Но дали ти, откако го искусила Божјото зло, оди и кажи им на своите пријатели колку многу си научил за светоста на храмот и за силата Божја. Со овие зборови останаа без видување. Тогаш Хелиодор, откако му се врати животот, му принесе жртва на Господа, му се заблагодари на свештеникот Ониј, и се врати со својата војска кај царот, велејќи: „Ако имаш непријател или некој што заговара против твојата сила, испрати го таму и ќе го примиш добро камшикуван“. 149 . Затоа, синови мои, мора да се зачува добрата верба во случајот на доверба-пари, а мора да се покаже и грижа. Твојата служба ќе свети посилно ако угнетувањето на моќниот човек, кое некоја вдовица или сираче не може да го издржи, се провери со помош на Црквата и ако покажеш дека заповедта Господова има поголема тежина кај тебе отколку наклонетоста на богатите. 150 . Исто така, се сеќавате колку често учествувавме на натпревар против кралските напади, во име на парите од доверба што им припаѓаат на вдовиците, да, и на другите исто така. Јас и ти го делевме ова заедничко. Ќе го спомнам и доцниот случај на црквата во Тицинум, која беше во опасност да ги загуби парите од довербата на вдовицата што ги добила. 576 Зашто, кога тој што сакал да го бара на некој царски запис, тоа го барал, свештенството не ги одржувало своите права. Зашто тие самите, откако еднаш беа повикани на функција и испратени да интервенираат, сега мислеа дека не можат да се спротивстават на наредбите на царот. Беа прочитани обичните зборови од записот, наредбите на главниот службеник на судот беа таму, тој што требаше да постапи по ова прашање беше при рака. Што повеќе требаше да се каже? Беше предадено. 2 . Скипион, 585 234. Тој бил најголемиот Римјанец на своето време, познат генерал и освојувач на Ханибал. Неговите подвизи во Африка му го донесоа презимето Африканус. Поради љубоморни интриги тој во п.н.е. 185 го напуштил Рим и се повлекол во својот имот, каде што ги поминал останатите денови во мирни вработувања. Цицерон ( de Off. III. 1) раскажува за авторитетот на Като дека тој велел: „Nunquam se minus otiosum esse quam cum otiosus, nec minsolum quam cum solus esset.“ затоа, не бил првиот што знаел дека не бил сам кога бил сам или дека бил барем на слободно време кога бил на слободно време. Зашто тоа го знаеше Мојсеј пред него, кој, кога молчеше, извика; 586 кој, кога стоеше мирно, се бореше, не, не само се бореше, туку триумфираше над непријателите на кои не им се приближи. Толку многу му беше лесно, што другите му ги креваа рацете; но тој не беше помалку активен од другите, бидејќи со мирни раце го победуваше непријателот, кого оние што беа во битката не можеа да го победат. 587 Така зборуваше Мојсеј во својата тишина и во својата леснотија се трудеше. И дали неговиот труд беше поголем од времето на тишина, кој, додека беше на гората четириесет дена, го прими целиот закон? 588 И во таа осаменост имаше Еден недалеку да зборува со него. Оттаму и Давид вели: „Ќе чујам што ќе каже Господ Бог во мене“. 589 Колку е поголема работа Бог да зборува со некого, отколку човек да зборува сам со себе! 3 . Апостолите поминуваа и нивните сенки ги излекуваа болните. 590 Нивната облека беше допрена и здравје беше дадено. 4 . Илија го кажа словото, а дождот престана и не падна на земјата три години и шест месеци. 591 Повторно тој зборуваше, и бурето со оброк не изостана, и маслото не го потроши целото време на тој долг глад. 592 5 . Но – како што многумина уживаат во војувањето – што е најславното, да се стави крај на битката со силата на голема војска или, според заслугите само пред Бога? Елисеј почиваше на едно место, додека сирискиот цар водеше голема војна против народот на нашите татковци и го зголемуваше неговиот ужас со разни предавнички планови и се трудеше да ги фати во заседа. Но, пророкот ги дозна сите нивни подготовки, и бидејќи по благодатта Божја присутна насекаде во ментална сила, им ги кажа мислите на нивните непријатели на своите сонародници и ги предупреди од каде да се чуваат. А кога тоа му беше познато на сирискиот цар, тој испрати војска и го затвори пророкот. Елисеј се молеше и ги заслепи сите, а оние што дојдоа да го опседнат ги натера да влезат во Самарија како заробеници. 593 6 . Да го споредиме ова негово слободно време со она на другите. 594 Другите мажи заради одмор обично го повлекуваат својот ум од бизнисот и се повлекуваат од друштвото и дружењето со мажите; да бараат пензионирање на земјата или осаменост на полињата, или во градот да им дадат одмор на умот и да уживаат во мир и тишина. Но, Елисеј секогаш бил активен. Во самотија го подели Јордан кога минуваше преку него, така што долниот дел течеше надолу, додека горниот се враќаше во изворот. На Кармел и ветува на жената, која досега немала дете, дека треба да ѝ се роди син на кој сега не се надева. 595 Мртвите ги оживува, 596 ја поправа горчината на храната и ја прави слатка мешајќи го оброкот со неа. 597 Откако им подели десет леба на луѓето за храна, ги собра парчињата што останаа откако се наполнија. 598 Железната глава на секирата, која паднала и била потоната длабоко во реката Јордан, прави да плива со ставање на дрвената рачка во водата. 599 Ја менува лепрата за чистота, 600 сушата за дожд, 601 гладот ​​за изобилство. 602 7 . Кога може праведниот човек да биде сам, бидејќи секогаш е со Бога? Кога е оставен тој кој никогаш не се одвојува од Христа? „Кој“, се вели, „ќе нè одвои од Христовата љубов? Уверен сум дека тоа нема да го сторат ниту смртта, ниту животот, ниту ангелот“. 603 А кога може да биде лишен од својот труд тој што никогаш не може да биде лишен од неговите заслуги, каде што неговиот труд ја добива својата круна? Со кои места е ограничен тој на кого целиот свет на богатства е сопственост? Со која проценка е затворен тој што никој никогаш не го обвинува? Зашто тој е „непознат, но добро познат, како што умира и ете, тој живее, толку тажен, но секогаш се радува, како сиромав, но сепак богати многумина, како да нема ништо, а сепак да поседува сè“. 604 Зашто праведниот човек не гледа ништо освен она што е доследно и доблесно. И така, иако на другиот му изгледа сиромашен, тој самиот е богат, зашто неговата вредност не се зема по вредноста на нештата што се временски, туку на нештата што се вечни. 234. Тој бил најголемиот Римјанин на своето време, познат генерал и освојувач на Ханибал. Неговите подвизи во Африка му го донесоа презимето Африканус. Поради љубоморни интриги тој во п.н.е. 185 го напуштил Рим и се повлекол во својот имот, каде што ги поминал останатите денови во мирни вработувања. Цицерон (од Оф. III. 1) се однесува на авторитетот на Като дека тој велел: „Nunquam se minus otiosum esse quam cum otiosus, nec minsolum quam cum solus esset“. h10 Поглавје II. Дискусиите меѓу филозофите за споредбата помеѓу она што е доблесно и корисно немаат никаква врска со христијаните. Зашто кај нив ништо не е корисно што не е праведно. Кои се должностите на совршенство, а кои се обичните должности? Истите зборови често одговараат на различни работи на различни начини. И на крај, праведниот човек никогаш не ја бара сопствената предност по цена на туѓата неповолност, туку секогаш е во потрага по она што е корисно за другите. 8 . Како што веќе зборувавме за двете поранешни теми, каде што разговаравме за тоа што е доблесно, а што е корисно, сега следи прашањето дали треба да споредуваме што е доблесно и корисно заедно и да прашаме што мора да го следиме. Зашто, како што веќе разговаравме за тоа дали нешто е доблесно или зло, и на друго место дали е корисно или бескорисно, така и овде некои мислат дека треба да откриеме дали нешто е доблесно или корисно. 605 9 . Наведен сум да го сторам тоа, за да не се чини дека дозволувам овие двајца да се взаемно спротивставени еден на друг, кога веќе покажав дека се едно. Зашто реков дека ништо не може да биде доблесно освен она што е корисно, и ништо не може да биде корисно освен она што е доблесно. 606 Зашто ние не ја следиме телесната мудрост, според која корисноста што се состои во изобилство пари се смета за највредна, туку ја следиме таа мудрост која е Божја, според која оние работи што се многу ценети во овој свет се сметаат само како загуба. 10 . Зашто оваа χατόρθωμα, која е должност извршена целосно и во совршенство, поаѓа од вистинскиот извор на доблест. 607 На ова следи друга, или обична должност. Ова со своето име покажува дека не е вклучено тешко или извонредно практикување на доблест, бидејќи тоа може да биде вообичаено за многумина. Желбата да заштедите пари е вообичаена практика кај многумина. Општа навика е да се ужива во добро подготвен банкет и пријатен оброк; но да се пости или да се воздржува е практика на малкумина, а да не се сака туѓи добра е доблест што ретко се наоѓа. Од друга страна, да се посака да му се одземе имотот на друг – и да не се задоволува со својот долг – тука ќе се најдат многумина кои ќе му прават друштво. Тие (би рекол филозофот) се примарни должности – овие обични. 608 Примарните се наоѓаат но со малку, обичните со многуте. 15 . Значи, ако некој сака да им угоди на сите, тој мора да се труди во сè да прави, не она што е корисно за него, туку она што е корисно за многумина, како што се трудел и Павле. Зашто тоа е „да се образува со Христовиот лик“, 619 имено, кога некој не се стреми кон она што е туѓо и не лишува друг од нешто за да го добие за себе. Зашто Христос, нашиот Господ, 620 иако беше во Божји облик, се испразни Себеси за да земе на Себе ликот на човек, кој сакаше да го збогати со добродетелите на Неговите дела. Дали, значи, ќе го разгалите оној кого Христос го облече? Ќе го соблечеш ли оној кого Христос го облече? Зашто тоа е она што го правиш кога се обидуваш да ја зголемиш сопствената предност при туѓа загуба. 16 . Размисли, човече, од каде си го доби името - дури и од земјата, 621 која никому не зема ништо, туку на сите им дава бесплатно и обезбедува разновидни производи за употреба на сите живи суштества. Оттука човечноста се нарекува посебна и вродена доблест кај човекот, бидејќи му помага на својот партнер. 17 . Самата форма на твоето тело и употребата на твоите екстремитети те учат на тоа. Може ли еден екстремитет да бара должности на друг? Дали окото може да бара за себе должностите на увото; или устата должностите на окото; или раката услуга на нозете; или стапалата на рацете? Не, самите раце, и левата и десната, имаат различни должности, така што ако некој ја смени употребата на било која од нив, би постапил спротивно на природата. Требаше да го оставиме настрана целиот човек пред да можеме да ја смениме услугата на различните членови: како, на пример, да се обидуваме да земеме храна со левата рака или да ги извршуваме должностите на левата рака со десната, за да ги отстраниме остатоците од храната – освен, се разбира, ако тоа не го бара потребата. 18 . Замислете за момент и дајте му на окото моќ да го повлече разбирањето од главата, сетилото за слух од ушите, моќта на мислата од умот, сетилото за мирис од носот, сетилото за вкус од устата, а потоа да ги преземе самото, зарем тоа нема веднаш да го уништи целиот поредок на природата? Затоа апостолот добро вели: „Ако целото тело беше око, каде беше слухот? Ако целото слушаше, каде беше мирисот? 622 Значи, сите ние сме едно тело, иако со многу членови, сите потребни за телото. Зашто, ниту еден член не може да каже за друг: „Не ми требаш од тебе“. За оние членови кои се чини дека се послаби се многу попотребни и бараат поголема грижа и внимание. И ако еден член страда, сите членови страдаат со него. 623 19 . Така, гледаме колку е тешка работа да му се одземе нешто на некој друг, со кого повеќе би требало да страдаме, или да се однесуваме неправедно или штетно кон оној кому треба да му дадеме удел во нашите услуги. Ова е вистински закон на природата, кој нè обврзува да покажеме секакво љубезно чувство, така што сите ние за возврат треба да си помагаме еден на друг, како делови од едно тело, и никогаш да не размислуваме да лишиме на друг од ништо, бидејќи гледаме дека е против законот на природата дури и да се воздржуваме од давање помош. Ние сме родени на таков начин што екстремитетот се комбинира со екстремитетот, и еден работи со друг, и сите си помагаат меѓусебно во меѓусебната служба. Но, ако некој не ја исполни својата должност, останатите се спречени. Ако, на пример, раката го откинува окото, дали таа не го попречила користењето на нејзината работа? Ако се рани на стапалото, колку дејствија нема да спречи? Но, колку е полошо целиот човек да биде повлечен настрана од својата должност отколку само за еден од членовите! Ако целото тело е повредено во еден член, така се нарушува и целата заедница на човечкиот род кај еден човек. Природата на човештвото е повредена, како и општеството на светата Црква, кое се издигнува во едно обединето тело, врзано заедно во единството на верата и љубовта. И Христос Господ, Кој умре за сите, ќе тагува што цената на Неговата крв е залудно платена. 20 . Затоа, самиот Господов закон нè учи дека ова правило мора да се почитува, за никогаш да не лишиме на друг од ништо заради наша корист. Зашто вели: „Не отстранувај ги границите што ги поставија твоите татковци“. 624 Понудува волот на соседот да го вратат ако го најдат како талка. 625 Наредува крадец да биде убиен. 626 Забранува на работникот да му се одземе наемот, 627 и наредува да се вратат парите без лихвар. 628 Знак на љубезно чувство е да му се помогне на оној што нема ништо, но знак на тешка природа е да се изнуди повеќе отколку што има дадено. Ако на некој човек му треба твојата помош затоа што нема доволно свои средства за да врати долг, не е ли лошо да бараш под превезот на љубезно чувство на поголема сума од оној кој нема средства да плати помала сума? Само го ослободуваш од долг кон друг, за да го ставиш под своја рака; а ти ја нарекуваш таа човечка љубезност која е само уште едно зло. 21 . Токму во оваа работа стоиме пред сите други живи суштества, бидејќи тие не разбираат како да прават добро. Диви ѕверови грабнуваат, мажите споделуваат со другите. Затоа псалмистот вели: „Праведникот покажува милост и дава“. 629 Меѓутоа, има некои на кои дивите ѕверови им прават добро. Тие ги хранат своите младенчиња со она што го добиваат, а птиците го задоволуваат своето потомство со храна; но само на луѓето им е дадено да ги хранат сите како да се нивни. Тоа е така во согласност со тврдењата на природата. И ако не е дозволено да се одбие да се даде, како е дозволено да се лиши од друг? И зарем нашите закони не учат истото? Тие наредуваат оние работи што се одземени од други со повреда на нивните лица или имоти да се вратат со дополнителен надомест; за да се провери крадецот да не краде со казна и со парична казна да го отповика од неговите патишта. 22 . Меѓутоа, да претпоставиме дека некој не се плашел од казната или не се насмеал на паричната казна, дали тоа ќе го направи достојно да се лиши друг од своето? Тоа би бил злобен порок и одговара само на најниските од ниските. Тоа е толку спротивно на природата, што иако се чини дека недостатокот го поттикнува човекот кон неа, сепак природата никогаш не може да ја поттикне. А сепак наоѓаме тајна кражба меѓу робовите, отворен грабеж меѓу богатите. 23 . Но, што е толку спротивно на природата за да повредиме друг за наша корист? Природните чувства на нашите сопствени срца нè поттикнуваат да бдееме за сите, да трпиме неволји, да работиме за сите. Исто така, се смета за славна работа за секој кој е изложен на ризик за себе да бара тишина од сите и да мисли дека е многу поблагодарно што ја спасил својата земја од уништување отколку што ја чувал опасноста од себе. Мора да мислиме дека е многу поблагородна работа да работиме за нашата земја отколку да поминеме спокоен живот во целосното уживање во слободното време. h10 Поглавје IV. Како што се покажа дека оној што ќе повреди друг заради своја корист ќе претрпи страшна казна од раката на неговата совест, се наведува дека ништо не е корисно за некого што не е на ист начин корисно за сите. Така, меѓу христијаните нема место за прашањето што го предлагаат филозофите за двајца бродоломци, бидејќи тие мора да покажат љубов и понизност кон сите. 24 . Оттука заклучуваме 630 дека човек кој се води според принципот на природата, за да и биде послушен, никогаш не може да повреди друг. Ако повреди друг, ја нарушува природата, ниту ќе мисли дека тоа што го стекнал е толку предност колку недостаток. И која казна е полоша од раните на совеста во себе? Каква пресуда е потешка од онаа на нашите срца, при што секој е осуден и се обвинува себеси за повредата што неправедно ја направил врз својот брат? Писмото зборува за ова многу јасно, велејќи: „Од устата на безумните излегува прачка за неправда“. 631 Глупоста, значи, е осудена затоа што предизвикува погрешно постапување. Зар не треба повеќе да го избегнуваме ова, отколку смрт, или загуба, или недостаток, или егзил или болест? Кој не би помислил дека некоја дамка на телото или губење на наследството е многу помалку од некаква дамка на душата или губење на угледот? 25 . Значи, јасно е 632 дека сите мора да сметаат и да сметаат дека предноста на поединецот е иста како онаа на сите, и дека ништо не смее да се смета за поволно освен она што е за општо добро. Зашто, како може некој да има корист сам? Она што е бескорисно за сите е штетно. Сигурно не можам да мислам дека тој што е бескорисен за сите може да биде корисен за себе. Зашто, ако постои еден закон на природата за сите, постои и една состојба на корисност за сите. И ние сме обврзани со законот на природата да дејствуваме за доброто на сите. Затоа, не е во ред тој што сака интересите на другиот да се разгледуваат според природата, да го повреди против законот на природата. 26 . Зашто, ако оние кои трчаат во трката 633, како што се слуша, се упатени и предупредени секој да победи во трката со брзина на ногата, а не со некоја лоша игра, и да побрзаат до победата трчајќи колку што можат, но да не се осмелат да го сопнат друг или да го турнат настрана со својата рака, колку повеќе во текот на овој живот, без да нè измачуваме победата на друг? 27 . Некои прашуваат 634 дали мудар човек треба во случај на бродолом да му одземе штица на неук морнар? Иако се чини дека е подобро за општо добро да побегне мудар отколку будала од бродолом, сепак не мислам дека христијанинот, праведен и мудар човек, треба да си го спаси животот со смрт на друг; исто како што кога ќе се сретне со вооружен разбојник не може да ги возврати неговите удари, за да не ја извалка љубовта кон ближниот, бранејќи го својот живот. Пресудата за ова е јасна и јасна во книгите на Евангелието. „Подигни го мечот, зашто секој што ќе фати меч ќе загине од меч“. 635 Кој разбојник е поомразен од прогонителот кој дошол да го убие Христа? Но, Христос не би се одбранил од раните на прогонителот, бидејќи сакал сите да ги излечи со Своите рани. 28 . Зошто се сметаш себеси за поголем од другиот, кога христијанинот треба да ги става другите пред себе, да не бара ништо за себе, да не узурпира почести, да не бара награда за своите заслуги? Потоа, зошто немаш да ги поднесуваш сопствените неволји наместо да ја уништуваш туѓата предност? За она што е толку спротивно на природата за да не се задоволува со она што го има или да го бара она што е туѓо и да се обидува да го добие на срамни начини. Зашто, ако доблесниот живот е во согласност со природата - зашто Бог направил сè многу добро - тогаш срамното живеење мора да се спротивстави на него. Доблесниот и срамниот живот не можат да одат заедно, бидејќи тие се апсолутно отсечени од законот на природата. h10 Поглавје V. Исправениот не прави ништо што е спротивно на должноста, иако постои надеж да се чува во тајност. За да се истакне ова, приказната за прстенот на Гигес ја измислиле филозофите. Откривајќи го ова, тој изнесува познати и вистински примери од животот на Давид и Јован Крстител. 29 . За да го поставиме тука веќе резултатот од нашата дискусија, како веќе да сме ја завршиле, ние го прогласуваме за фиксно правило, дека никогаш не смееме да целиме кон ништо друго освен она што е доблесно. 636 Мудриот човек не прави ништо друго освен она што може да се направи отворено и без лага. Зашто тој е виновен во своите очи, пред да биде така во очите на другите; а публицитетот на неговото злосторство не му носи поголем срам од неговата сопствена свест за тоа. Тоа можеме да го покажеме, не со измислените приказни што ги користат филозофите, туку од вистинските примери на добри луѓе. 30 . Затоа, не треба да замислувам голема бездна во земјата, која беше олабавена од обилните дождови, а потоа се распарчи, како што тоа го прави Платон. 638 Зашто го тера Гигес да се спушти во таа бездна, и таму да го сретне тој железен коњ од бајката што имаше врати на страните. Кога овие врати биле отворени, тој на прстот на мртовец нашол златен прстен, чиј труп лежел таму безживотно. Сакајќи го златото го одзеде прстенот. Но, кога се врати кај царските овчари, на чиј број припаѓаше, случајно, откако го сврте каменот навнатре кон дланките, виде сè, но никој не го виде. Потоа, кога го сврте прстенот во неговата правилна положба, повторно беше виден од сите. Откако станал свесен за оваа чудна моќ, со помош на прстенот извршил прељуба со кралицата, го убил кралот и го зазел кралството откако ги убил сите останати, за кои мислел дека треба да бидат убиени, за да не му бидат пречка. 31 . Дајте му, вели Платон, овој прстен на мудар човек, за кога ќе направи грешка, тој со помош на него да остане незабележан; сепак, тој нема да биде послободен од дамката на гревот отколку ако не можеше да се сокрие. Скривалиштето на мудриот не лежи во надежта за неказнивост, туку во неговата сопствена невиност. И на крај, законот не е пропишан за праведните туку за неправедните. 639 Зашто праведникот во себе има закон на својот ум и правило на правичност и правда. Така, тој не се отповикува од гревот со страв од казна, туку со правило на добродетелен живот. 32 . Затоа, за да се вратам на нашата тема, сега ќе изнесам, не лажни примери за вистинити, туку вистински примери наместо лажни. Зошто треба да замислам бездна во земјата, и железен коњ и златен прстен најден на прстите на мртов човек; и кажи дека таква била моќта на овој прстен, што тој што го носел можел да се појави по своја волја, но ако не сакал да биде виден, би можел да се оддалечи од очите на оние што стоеле, така што изгледа дека е далеку. Оваа приказна, се разбира, има за цел да одговори на прашањето дали мудриот човек, кога ќе добие можност да го користи прстенот за да може да ги скрие своите злосторства и да добие царство, - дали, велам, мудриот човек не би бил подготвен да греши и би ја сметал дамката на гревот многу полоша од болката на казната, или дали ќе ја искористи за да направи фитил? Зошто, велам, да ми треба преправање на прстен, кога можам да покажам од она што е направено дека мудриот човек, кога ќе види дека не само што ќе биде неоткриен во својот грев, туку и ќе добие царство ако отстапи пред него, и кој, од друга страна, забележал опасност за сопствената безбедност ако не го изврши злосторството, а сепак избрал да го ризикува злосторството и да го ослободи од своето дело. кралството. 33 . Кога Давид избега од лицето на царот Саул, 640 година, бидејќи царот го бараше во пустината со три илјади избрани луѓе за да го убијат, влезе во царскиот логор и го најде како спие. Таму не само што не го повредил, туку всушност го чувал да не биде убиен од некој што влегол со него. Зашто, кога Ависај му рече: „Господ го предаде твојот непријател во твои раце денес, затоа сега ќе го убијам“, тој одговори: „Не убивај го, зашто кој може да ја подаде својата рака против Господовиот помазаник и да биде без вина? И додаде: „Како што живее Господ, ако Господ не го порази, или не дојде денот да умре, или тој ќе умре во битка, и не ми биде положено, Господ да не дозволи да ја подадам раката против Господовиот помазаник“. 641 34 . Затоа тој не дозволи да биде убиен, туку го извади само неговото копје, кое стоеше покрај неговата глава, и неговото копје со вода. Потоа, додека сите спиеја, тој го напушти логорот и отиде преку врвот на ридот, и почна да ги прекорува царските слуги, а особено нивниот војсководец Авенир, што не чуваат верно бдеење над својот господар и цар. Потоа, тој им покажа каде се наоѓаат копјето на кралот и крстосницата што му стоеле на главата. И кога царот го повика, тој го врати копјето и рече: „Господ дај му ја на секој човек неговата праведност и верност, зашто Господ те предаде во мои раце, но јас не сакав да се одмаздам ​​на Господовиот помазаник“. 642 И додека го зборуваше ова, се плашеше од своите заговори и избега, менувајќи го своето место во егзил. Меѓутоа, тој никогаш не ја ставил безбедноста пред невиноста, бидејќи гледал дека кога ќе му се укаже втора можност да го убие кралот, нема да ја искористи шансата што му дошла и која му ставила на дофат одредена сигурност наместо страв, и кралство наместо прогонство. 35 . Каде беше употребата на прстенот во случајот на Јован, 643, кој немаше да биде убиен од Ирод ако молчеше? Можеше да молчи пред него за да биде виден и да не биде убиен. Но, бидејќи тој не само што не можеше да издржи самиот да грев за да ја заштити својата безбедност, туку не можеше да поднесе и да го поднесе ниту туѓиот грев, тој самиот ја предизвика причината за својата смрт. Сигурно никој не може да негира дека можеби молчел, кој во случајот Гигес негира дека можел да остане невидлив со помош на прстенот. 36 . Но, иако таа басна ја нема силата на вистината, сепак има толкава работа, што ако праведен човек може да се сокрие, сепак ќе го избегне гревот исто како да не може да се сокрие; и дека нема да ја крие својата личност со ставање прстен, туку својот живот со облекување на Христос. Како што вели апостолот: „Нашиот живот е скриен со Христос во Бога“. 644 Тогаш, никој овде да не се труди да блесне, никој да не се гордее, никој да не се фали. Христос сакаше да не биде познат овде, Тој не сакаше Неговото име да се проповеда во Евангелието додека живееше на земјата. Дојде да лежи скриен од овој свет. Затоа и ние да го скриеме својот живот по примерот на Христос, да се одбегнуваме од фалбаџиството, да не сакаме да бидеме познати. Подобро е да се живее овде во смирение, а таму во слава. „Кога Христос“, се вели, „ќе се појави, тогаш и ние ќе се појавиме со Него во слава“. 645 h10 Поглавје VI. Не треба да дозволиме идејата за профит да нè опфати. Какви оправдувања прават тие кои ја добиваат својата добивка со продажба на пченка, и каков одговор треба да им се даде. Во врска со ова, пред нашите очи се поставени одредени параболи од евангелијата и некои од Соломоновите изреки. 37 . Нека, значи, целесообразноста да ја надмине доблеста, туку доблеста на целесообразноста. Под целесообразност овде мислам на она што луѓето општо го сметаат така. Нека се уништи љубовта кон парите, нека умре страста. Светиот човек вели дека никогаш не се занимавал со бизнис. 646 ", кој во старите латински верзии стана "quoniam non cognovi negotiationes" (Вулгата има "literaturam" за "negotiationes". 647 38 . Изјавата е јасна и дефинитивна, не оставајќи простор за дебата, како што е навика да се дава спорно говорење, кога некој тврди дека земјоделството се смета за пофално од сите; дека плодовите на земјата лесно се одгледуваат; дека колку повеќе човек посеал, толку поголемо ќе му биде средството за пофалба; понатаму, дека побогатите приходи од неговиот активен труд не се добиваат со измама, и дека невнимателноста и непочитувањето на необработената почва не се обвинуваат. 39 . Орав, вели, внимателно. Слободно сум посеал. Активно работев. Собрав добро зголемување. Вознемирено го складирав, верно го зачував и грижливо го чував. Сега во време на глад го продавам и доаѓам на помош на гладните. Ја продавам сопствената пченка, а не туѓата. И за не повеќе од другите, не, дури и по пониска цена. Каква измама има тука, кога многумина би дошле до голема опасност ако немаат што да купат? Дали индустријата треба да се направи криминал? Или трудољубивост да се обвинува? Или да се злоупотреби предвидливоста? Можеби дури ќе рече: Јосиф собирал пченка во време на изобилство и ја продавал кога била скапа. Дали некој е принуден да го купи по прескапа цена? Дали се применува сила против купувачот? Можноста за купување им е овозможена на сите, никому не му е нанесена повреда. 40 . Кога ова е кажано, а идеите на еден човек го однеле досега, друг се крева и вели: Земјоделството е навистина добро, затоа што дава плодови за сите, а со едноставна индустрија го зголемува богатството на земјата без никакви измами или измами. Ако има некаква грешка, загубата е поголема, колку подобро човек сее, толку подобро ќе жнее. Ако го посеал чистото зрно пченица, собира почиста и почиста жетва. Плодната земја го враќа она што го примила во повеќекратна мерка. Доброто поле со камата го враќа својот производ. 41 . Мора да очекувате плата за вашиот труд од посевите на плодната земја и мора да се надевате на праведен поврат од плодноста на богатата земја. Зошто ја користите индустријата на природата и ја измамувате? Зошто се огорчуваш за употребата на луѓето од она што се одгледува за сите? Зошто да се намали изобилството за луѓето? Зошто ја сакаш својата цел? Зошто сиромашните да копнеат по јалова сезона? Зашто, кога не ги чувствуваат придобивките од плодната сезона, затоа што ја зголемувате цената и ја складирате пченката, тие повеќе би сакале ништо да не се произведува, отколку вие да работите на сметка на туѓиот глад. Ти правиш голем дел од недостатокот на пченка, малата понуда на храна. Вие стенкате над богатите култури на почвата; тагуваш за општото изобилство и ги оплакуваш житните полни со пченка; ти си во потрага за да видиш кога родот е слаб и кога жетвата пропаѓа. Ти се радуваш што проклетството се насмеа на твоите желби, така што никој нема да има свој производ. Тогаш се радуваш што дојде твојата жетва. Тогаш ти собираш богатство од бедата на сите, и ја нарекуваш оваа индустрија и трудољубивост, кога тоа е само лукава остроумност и вешто трик на занаетот. Ти го нарекуваш лек, кога тоа е само злобна измислица. Да го наречам ова грабеж или само добивка? Овие можности се искористени како годишни времиња за грабеж, каде што, како некој суров патник, можеш да паднеш врз стомаците на луѓето. Цената расте повисоко како со само додавање на камата, но и опасноста по животот е зголемена. За тогаш интересот на складираните култури расте. Како лихвар ја криеш својата пченка, како продавач ја ставаш на лицитација. Зошто на сите им посакуваш зло, зашто гладот ​​ќе се влоши, како да не треба да се остави пченка, како да следи понеплодна година? Твојата добивка е јавна загуба. 42 . Светиот Јосиф им ги отвори гарнитурите на сите; не ги замолкнал. Тој не се обидел да ја добие целосната цена на годишното производство, туку го доделил за годишна исплата. Тој не зеде ништо за себе, но, додека гладот ​​можеше да се провери за иднината, тој ги направи своите аранжмани со внимателна предвидливост. 43 . Прочитавте како Господ Исус во Евангелието зборува за оној трговец со пченка, кој бараше висока цена, чиишто имот му донесоа богати плодови, но кој како сè уште да има потреба, рече: „Што да правам? Немам простор каде да го дадам својот имот. Ќе ги срушам моите амбари и ќе изградам поголема“, 648 дали неговата душа не би можела да ја бара следната ноќ. Не знаеше што да прави, се чинеше дека се сомневаше, исто како да му недостига храна. Неговите амбари не можеа да ги земат резервите за годината, а сепак мислеше дека има потреба. 44 . Затоа, со право, Соломон вели: „Кој го задржува пченката, ќе им го остави на народите“, 649 не за неговите наследници, бидејќи придобивките од среброљубието немаат никаква врска со правата на наследување. Она што со право не е собрано, се распрснува како од ветер од страна на надворешни лица кои го зграпчуваат. И додаде: „Кој се фаќа за годишните плодови е проклет меѓу народот, но благослов ќе му биде оној што го дава“. Гледаш, значи, што се зборува за оној што ја дели пченката, но не и за оној што бара висока цена. Вистинската целесообразност затоа не постои таму каде што доблеста губи повеќе отколку што добива. ” која во старите латински верзии стана “quoniam non cognovi negotiationes” (Вулгата има “literaturam” за “negotiationes”). h10 Поглавје VII. Странците никогаш не смеат да бидат протерани од градот во време на глад. Во ова прашање е изведен благородниот совет на христијанскиот мудрец, за разлика од кој е даден срамното дело извршено во Рим. Со споредување на двете, се покажува дека првото е комбинирано со она што е доблесно и корисно, но второто со ниту едното. 45 . Но, и тие, кои би го забраниле градот на странци 650, не можат да имаат наше одобрение. Ќе ги избркаат токму во моментот кога треба да помогнат и ќе ги одвојат од трговијата на нивниот заеднички родител. Тие ќе им одбијат дел од производите наменети за сите и ќе го избегнат односот што веќе започна; и тие не се подготвени, во време на неопходност, да им дадат на оние со кои ги уживале заедничките права, дел од она што тие самите го имаат. Ѕверовите не ги истеруваат ѕверовите, но човекот го исклучува човекот. Дивите ѕверови и животните сметаат дека храната што ја снабдува Земјата е заедничка за сите. Сите тие им помагаат на оние како нив самите; а човекот, кој не треба да мисли ништо човечко за себе, се бори против своето. 46 . Колку подобро постапи тој што, откако веќе наполни напредна возраст, кога градот страдаше од глад, и, како што е вообичаено во такви случаи, народот бараше да им се забрани на странците градот, имајќи ја канцеларијата на префектијата 651 на градот, која е повисока од останатите, ги собра функционерите и побогатите луѓе и бараше да земат совет за јавноста. Тој рече дека е сурово да се избркаат странците, како и еден човек да биде отфрлен од друг, и да му се одбие храна кога ќе умре. Не дозволуваме нашите кучиња да дојдат на нашата маса и да ги остават ненахранети, но сепак затвораме човек. Колку е неисплатливо, пак, за светот што загинуваат толку многу луѓе, кои ги носи некоја смртоносна чума. Колку е неисплатливо за нивниот град што треба да загине толку голем број, кои обично помагаат или во плаќањето придонеси или во работењето. Туѓиот глад не е профитабилен за никој, ниту да го одложи денот на помош што е можно подолго и да не прави ништо за да ја провери потребата. Не, повеќе, кога толку многу од култиваторите на почвата ќе исчезнат, кога толку многу работници умираат, резервите на пченка ќе пропаднат за иднината. Дали тогаш ќе ги избркаме оние кои имаат навика да нè снабдуваат со храна, дали не сакаме да ги храниме во време на потреба оние што нè хранеле цело време? Колку е голема помошта што ја даваат дури и во овој момент. „Човекот не живее само со леб“. 652 Тие се дури и наше сопствено семејство; многу од нив се дури и наши роднини. Ајде да вратиме малку за она што го добивме. 47 . Но, можеби се плашиме дека потребата може да се зголеми. Прво, одговарам, милоста никогаш не пропаѓа, туку секогаш наоѓа средства за помош. Следно, да ги надоместиме резервите од пченка што треба да им се доделат, со претплата. Да го исправиме тоа со нашето злато. И, повторно, не треба ли да купуваме други култиватори на почвата ако ги изгубиме? Колку е поевтино да се хранат отколку да се купи работник. Каде, исто така, може да се добие, каде да се најде човек да го заземе местото на првиот? И да претпоставиме дека некој ќе го најде, не заборавајте дека со неук човек навикнат на различни начини, може да се пополни местото во бројност, но не и во однос на работата што треба да се заврши. 48 . Зошто треба да кажам повеќе? Кога биле доставени парите, била внесена пченка. Така, изобилството на градот не се намалило, а сепак им била дадена помош на странците. Каква пофалба доби овој свет човек од Бога! Каква слава меѓу луѓето! Тој, навистина, доби почесно име, кој, покажувајќи им на луѓето од цела провинција, можеше навистина да му рече на царот: Сето тоа го зачував за тебе; овие живеат благодарение на љубезноста на сенатот; овие твојот собор 653 ги грабна од смртта! 49 . Колку беше ова поцелисходно од она што беше направено во последно време во Рим. Од тој широко проширен град беа протерани кои веќе го поминаа поголемиот дел од својот живот во него. Во солзи излегоа со своите деца, за кои како граѓани плачеа за егзилот, кој, како што рекоа, треба да се избегне; не помалку тагуваа поради скршените врски на заедницата, прекинатите врски во врската. А сепак ни се насмевна плодна година. Само на градот му требаше пченка да се внесе во него. Можеше да добие помош, ако бараше пченка од Италијанците чии деца ги избркаа. Ништо не е посрамно од тоа да избркаме човек како странец, а сепак да ги бараме неговите услуги како да ни припаѓа. Како можеш да избркаш човек кој живее од свој производ? Како можеш да го избркаш оној што те снабдува со храна? Ти го задржуваш својот слуга и го истеруваш својот род! Ја земаш пченката, но не покажуваш добро чувство! Ја земаш храната со сила, но не покажуваш благодарност! 50 . Колку е бедно ова, колку е бескорисно! Зашто, како може тоа да биде целисходно што не е привидно. Од колкави залихи од нејзините корпорации Рим понекогаш беше лишен, но таа не можеше да ги отпушти, а сепак да избега од глад, додека чекаше поволен ветре, и одредби во очекуваните бродови. 51 . Колку подоблесно и поцелисходно беше тоа првоспоменато управување! Зашто, што е толку привидно или доблесно како кога на сиромашните им помагаат подароците на богатите, кога храната им се снабдува на гладните, кога дневниот леб не губи? Што е толку поволно како кога култиваторите се чуваат за земјата, а селските луѓе не загинуваат? 52 . Она што е доблесно, значи, е и целисходно, а она што е целисходно е доблесно. Од друга страна, она што не е целисходно е непристојно, а она што е непримерно, исто така не е целисходно. h10 Поглавје VIII. Дека оние што го ставаат доблесното пред корисното се прифатливи за Бога, покажува примерот на Исус Навин, Халеб и другите шпиони. 53 . Кога нашите татковци некогаш можеле да го отфрлат своето ропство, освен ако не верувале дека не само што е срамно, туку и бескорисно да му служиме на египетскиот крал? 54 . Исус Навин, исто така, и Халев, кога беа испратени да ја шпионираат земјата, ја вратија веста дека земјата е навистина богата, но дека е населена со многу жестоки народи. 654 Народот, преплашен од помислата на војна, одби да ја заземе нивната земја. Исус Навин и Халеб, кои биле испратени како шпиони, се обиделе да ги убедат дека земјата е плодна. Тие сметаа дека е непристојно да се отстапи пред незнабошците; тие избраа да бидат каменувани, на што се закануваше народот, отколку да се повлечат од својата доблесна гледна точка. Другите продолжија да разубедуваат, народот извикуваше против тоа, велејќи дека ќе мора да се борат против суровите и страшни народи; дека ќе паднат во битка, а жените и децата ќе им останат во плен. 655 55 . Гневот Господов избувна, 656 за да ги убие сите, но на молитвата на Мојсеј го ублажи својот суд и ја одложи Својата одмазда, знаејќи дека веќе доволно ги казнил оние кои биле неверни, дури и ако ги поштеди во меѓувреме и не ги погуби неверниците. Меѓутоа, Тој рече 657 дека не треба да доаѓаат во таа земја што ја одбиле, како казна за нивното неверување; но нивните деца и жени, кои не мрмореле и кои, поради својот пол и возраст, биле невини, треба да го добијат ветеното наследство на таа земја. Така, телата на оние од дваесет и нагоре паднаа во пустината. Казната на останатите беше ставена на страна. Но, оние што отидоа со Исус Навин и мислеа дека е соодветно да го разубедат народот, умреа веднаш од голема чума. 658 Исус Навин и Калеб 659 влегле во земјата на ветувањето заедно со оние кои биле невини по возраст или пол. 56 . Затоа, подобриот дел ја претпочита славата пред безбедноста; полошиот дел безбедност до доблест. Но, божествениот суд ги одобруваше оние кои мислеа дека доблеста е над она што е корисно, додека ги осудуваше оние кои го претпочитаа она што изгледаше повеќе во согласност со безбедноста отколку со она што е доблесно. h10 Поглавје IX. Мамењето и нечесните начини на заработка се сосема несоодветни за свештениците чија должност е да им служат на сите. Тие никогаш не треба да бидат вмешани во парична афера, освен ако тоа не влијае на животот на мажот. За нив е даден примерот на Давид, да не повредуваат никого, дури и кога ќе бидат предизвикани; и смртта на Навутеј, за да не го претпочитаат животот пред добродетелта. 57 . Ништо не е поомразно од тоа човек да нема љубов кон доблесниот живот, туку наместо тоа, да биде возбуден од недостојна работа во следење на ниска линија на трговија, или да биде разгорен од сребро срце, и дење и ноќе да биде желен да му наштети на туѓиот имот, да не ја подигне душата до раскошот на вистинскиот доблесен живот. 58 . Оттука се појавуваат наследства кои се бараат со лукави зборови и стекнати под изговор дека се воздржани и сериозни. Но, ова е апсолутно одвратно за идејата за христијанин. Зашто сè што е стекнато со занает и склопено со мамење ја губи заслугата за отвореност. Дури и меѓу оние кои не презеле никаква должност во редовите на свештенството, се смета дека не е соодветно да се бара наследство од друг. Оние кои се на крајот на својот живот нека го користат своето сопствено расудување, за да можат слободно да ги прават своите волја како што мислат најдобро, бидејќи подоцна нема да можат да ги изменат. Зашто не е чесно да се пренасочуваат заштедите што им припаѓаат на други или се собрани за нив. Понатаму, должност на свештеникот или свештеникот е да биде корисен ако е можно за сите и да не биде штетен за никој. 660 59 . Ако не е возможно да му помогнете на еден без да повредите друг, подобро е ниту да помогнете, отколку да притискате силно врз еден. Затоа, не е должност на свештеникот да се меша во паричните работи. Зашто овде често мора да се случи оној што ќе го загуби својот случај да добие штета; а потоа смета дека е лош со дејството на интервентот. Должност на свештеникот е да не повреди никого, да биде подготвен да им помогне на сите. Да се ​​биде во можност да се направи ова е само во Божја моќ. Во случај на живот и смрт, без сомнение, тежок грев е да се повреди оној кому треба да му се помогне кога е во опасност. Но, глупаво е да се стекне омраза кај другите во преземањето парични работи, иако заради безбедноста на човекот често може да се преземат големи неволји и труд. Славно е во таков случај да се ризикува. Затоа, цврсто нека се држи до ова во свештеничките должности, имено, да не се повреди никој, дури ни кога е испровоциран и огорчен од некоја повреда. 661 Добар бил човекот што рекол: „Ако сум наградувал зло на оние што ми правеле добро“. 662 Зашто каква слава е ако не го повредиме оној што не нè повредил? Но, вистинска доблест е да се простува кога е повреден. 60 . Каква доблесна постапка беше тоа, кога Давид попрво сакаше да го поштеди царот неговиот непријател, иако можеше да го повреди! 663 Колку и беше корисно, зашто му помогна кога го наследи тронот. Зашто сите научија да му верат на својот цар и да не го грабнуваат царството, туку да се плашат и да го почитуваат. Така, она што е доблесно се претпочиташе од она што е корисно, а потоа следеше корисноста на она што е доблесно. 61 . Но, тоа што го поштеди беше мала работа; тагуваше по него и кога беше убиен во војна, и со солзи тагуваше по него, велејќи: „Гилвоски планини, да не падне врз вас роса ниту дожд, планини на смртта, зашто таму е фрлен штитот на моќниците, штитот на Саул. Сауловиот меч не се вратија празен и многу драг, неразделни во животот, тие беа побрзи од лавовите, ќерките на Израел, кои ве облечеа во црвено со вашите украси беше ранет дури и до смрт, брате мој Џонатан ми дојде како љубовта на жените 62 . Која мајка би можела така да плаче за својот единствен син како што тој плачеше овде за својот непријател? Кој би можел да го следи својот добротвор со таква пофалба како онаа со која тој го следел човекот што му заверил против неговиот живот? Колку љубезно тагуваше, со какво длабоко чувство го оплакуваше! Планините се исушиле од проклетството на пророкот и божествената сила го исполнила судот на оној што го кажал. Затоа, самите елементи ја платија казната за сведоци на смртта на кралот. 63 . А која била причината за неговата смрт, во случајот на светиот Навутеј, освен неговата грижа за доблесниот живот? Зашто, кога кралот го побарал лозјето од него, ветувајќи му дека ќе му даде пари, тој ја одбил цената за наследството на својот татко како непристојна и претпочитал да го избегне таквиот срам со умирање. „Господ да ми забрани, да ти го дадам наследството на моите татковци; 665 односно да не ми падне таков срам, да не дозволи Бог со сила да се постигне такво зло. Тој не зборува за лозите – ниту Бог се грижи за винова лоза или парцели – туку тоа го вели за правата на неговите татковци. Тој можеше да добие друго или кралски лозја и да му биде пријател, каде што луѓето мислат дека нема мала корисност во однос на овој свет. Но, бидејќи беше основа, тој мислеше дека не може да биде корисно, и затоа претпочиташе да ја поднесе опасноста со чест недопрена, наместо да го стекне она што е корисно за неговата сопствена срам. Тука повторно зборувам за она што вообичаено се сфаќа како корисно, а не за она во кое има благодатта на доблесниот живот. 64 . Самиот крал можеше да го земе со сила, но дека мислеше премногу бесрамно; потоа, кога Навутеј умре, се тагуваше. 666 Господ исто така изјавил дека суровоста на жената треба да биде казнета со соодветна казна, бидејќи таа не внимавала на доблеста и претпочитала срамна добивка. 667 65 . Секој вид неправедна постапка е срамна. И во заедничките работи се проколнати лажните тежини и неправедните мерки. И ако измамата на пазарот или во деловното работење се казнува, дали може да изгледа без прекор ако се најде во средината на извршувањето на должностите на доблест? Соломон вели: „Голема и мала тежина и различни мерки се одвратни пред Господа“. 668 Пред тоа, исто така, вели: „Лажната рамнотежа е одвратна за Господа, но правичната тежина е прифатлива за Него“. 669 h10 Поглавје X. Ние сме предупредени не само во граѓанското право, туку и во Светото Писмо, да избегнуваме измами во секој договор, како што е јасно од примерот на Исус Навин и Гаваонците. 66 . Затоа, во сè, добрата волја е привидна, правдата е угодна, соодветната мерка во правичноста е прекрасна. Но, што да кажам за договорите, а особено за продажбата на земјиштето, или договорите или договорите? Зарем нема правила само за да се исклучи секаква лажна измама, 670 и да се натера тој чија измама ќе се дознае за двојна казна? Насекаде, значи, води сметка за она што е доблесно; ја исклучува измамата, ја истерува измамата. Затоа, пророкот Давид со право го кажал својот суд воопшто, велејќи: „Тој не му направи зло на својот ближен“. 671 Значи, измамата треба да биде неволја не само во договорите, во кои е наредено да се евидентираат недостатоците на оние работи што се на продажба (кои договори, освен ако продавачот не ги спомнал недостатоците, се неважечки со тужба за измама, иако тој целосно му ги пренел на купувачот), туку и во сите останати треба да ги нема. Мора да се покаже искреност, да се дознае вистината. 67 . Божествените списи јасно го кажале (навистина правно правило на адвокатите, туку) древниот суд на патријарсите за измамата, во таа книга од Стариот завет која му се припишува на Исус Навин, синот на Нун. Кога известија меѓу различните народи дека морето пресушило на преминот на Евреите; дека водата течела од карпата; дека храната секојдневно се снабдувала од небото во количини доволно големи за толку многу илјади луѓе; дека ѕидините на Ерихон паднале од звукот на светите труби, соборени од вревата на извиците на луѓето; исто така, дека кралот на Ај бил освоен и бил обесен на дрво до вечерта; тогаш Гаваонците, плашејќи се од неговата силна рака, дојдоа со измама, преправајќи се дека се од многу далечна земја и патувајќи толку долго ги изнајмиле чевлите и ја истрошиле својата облека, за што покажале докази дека таа старее. Тие рекоа, исто така, дека нивната причина за толку многу труд е нивната желба да постигнат мир и да се дружат со Евреите, и почнаа да бараат од Исус Навин да склучи сојуз со нив. А тој, бидејќи сè уште не знаел за местата и не знаел ништо за жителите, не ја видел нивната измама, ниту го прашал Бога, туку лесно им верувал. 672 68 . Толку свет беше нечиј мачен збор во тие денови што никој не би поверувал дека другите можат да се обидат да измамат. Кој би можел да им замери на светците во ова, имено, дека тие треба да сметаат дека другите имаат исти чувства како нив и да претпостават дека никој не би лажел затоа што вистината е нивен придружник? Тие не знаат што е измама, со задоволство им веруваат на другите она што се самите, додека не можат да се сомневаат дека другите се она што тие самите не се. Затоа, Соломон вели: „Невин човек верува во секој збор“. 673 Не смееме да ја обвинуваме неговата подготвеност да верува, туку треба да ја фалиме неговата добрина. Да се ​​знае ништо за ништо што може да повреди друг, тоа значи да се биде невин. И иако е изневерен од друг, тој сепак мисли добро на сите, зашто мисли дека кај сите има добра вера. 69 . Затоа, наведен од таквите размислувања да им верува, се договори, им даде мир и формираше сојуз со нив. Но, кога дојде во нивната земја и измамата беше откриена - зашто, иако живееја многу блиску, се преправаа дека се странци, - луѓето на нашите татковци почнаа да се лутат што биле измамени. Меѓутоа, Џошуа мислел дека мирот што го направиле не може да се скрши (бидејќи тоа било потврдено со заклетва), од страв дека, казнувајќи го предавството на другите, тој би го прекршил сопствениот залог. Меѓутоа, тој ги натера да ја платат казната, принудувајќи ги да преземат најниска работа. Пресудата беше навистина блага, но беше трајна, бидејќи во нивните должности останува казната на нивната древна лукавство, изречена до ден-денес 674 година во нивната наследна служба. h10 Поглавје XI. Наведувајќи примери на одредени измами пронајдени во неколку пасуси на реторичарите, тој покажува дека овие и сите други се поцелосно и појасно осудени во Светото писмо. 70 . Нема да кажам ништо за крцкањето на прстите или голото танцување на наследникот при влегувањето во наследство. 675 Тоа се познати работи. Ниту, пак, ќе зборувам за масата на риби собрани во една божемна риболовна експедиција за да ги возбудат желбите на купувачот. Зошто се покажа толку желен за луксуз и деликатеси за да дозволи измама на овој лик? 71 . Каква потреба имам да зборувам за таа добро позната приказна за пријатното и тивко повлекување во Сиракуза и за итрината на Сицилијанец? 676 Зашто, штом најде странец и знаејќи дека сака да купи имот, го замоли на својот терен да јаде. Тој прифати, а следниот ден дојде. Таму очите на голем број рибари му се сретнаа и банкет беше приреден во најпрекрасната изобилство. Во очите на гостите, риболовците беа сместени во градината, каде што досега не беше поставена мрежа. Секој за возврат им го презентираше на гостите она што го зеде, рибите беа ставени на масата и го фатија погледот на оние што седеа таму. Странецот се чудел на големото количество риби и на бројот на чамци што ги има. Одговорот беше даден дека ова е големо снабдување со вода и дека голем број риби дошле таму поради слаткоста на водата. Накратко, тој го привлече странецот да биде итен при добивање на основата, тој доброволно дозволува да биде наведен да ги продаде, и навидум со тешко срце ги добива парите. 72 . Следниот ден купувачот доаѓа на теренот со своите пријатели, но таму не наоѓа брод. На прашањето дали можеби рибарите празнувале фестивал на тој ден, му е кажано дека, со исклучок на вчерашниот ден, тие никогаш не биле обичај да рибаат таму; но каква моќ имаше тој да продолжи против таквата измама, кој толку срамно го сфатил таквиот луксуз? Зашто, оној што осудува друг за вина, самиот треба да биде ослободен од тоа. Затоа нема да ги вклучам таквите ситници како овие под моќта на црковната оценка, бидејќи тоа целосно ја осудува секоја желба за нечесна добивка и накратко, со малку зборови, забранува секое остра и лукаво дејство. 73 . А што да кажам за оној кој тврди дека е наследник или легат, врз основа на доказ за тестамент 677 кој, иако бил фалсификуван од други, тој бил познат дека е така, и кој се обидува да извлече корист преку туѓо злосторство, иако дури и државните закони го осудуваат како виновен за погрешно дејство тој што свесно користи лажна волја. Но, законот на правдата е јасен, имено, дека добриот човек не треба да тргне настрана од вистината, ниту да нанесува неправедна загуба на некого, ниту пак воопшто да постапува со измама или да учествува во каква било измама. 74 . Меѓутоа, што е појасно во оваа точка од случајот со Ананија? Постапил лажно во однос на цената што ја добил за својата земја, зашто ја продаде и ставил пред нозете на апостолите дел од цената, преправајќи се дека е целата сума. 678 За ова тој загина како виновен за измама. Можеби не понудил ништо и така постапил без да направи измама. Но, кога измамата влезе во неговата акција, тој не доби наклоност за неговата либералност, туку ја плати казната за неговата вештина. 75 . Господ, исто така, во Евангелието ги отфрли оние што доаѓаа кај Него со измама, велејќи: „Лисиците имаат дупки“, 679 зашто Тој нè наложува да живееме во едноставност и невиност на срцето. Давид исто така вели: „Ти употреби измама како остар брич“, 680 посочувајќи го предавничкиот човек, исто како што средството од овој вид се користи за украсување на човекот, но честопати го ранува. Ако некој покажува наклоност, а сепак планира измама по примерот на предавникот, за да го предаде до смрт оној кого треба да го чува, нека се гледа во светлината на оној инструмент што е навика да се ранува поради порокот на пијан ум и треперлива рака. Така тој човек пијан од виното на злобата му донел смрт на првосвештеникот Ахимелех, 681 година со страшен чин на предавство, бидејќи го примил пророкот со гостопримство кога царот, разбуден од убоди на завист, го следел. h10 Поглавје XII. Можеби нема да дадеме никакво погрешно ветување, а ако сме дале неправедна заклетва, можеби нема да ја исполниме. Се покажува дека Ирод згрешил во тој поглед. Заветот што го дал Јефта е осуден, како и сите други што Бог не сака да Му ги исплати. На крајот, ќерката на Јефта се споредува со двајцата Питагорејци и е ставена пред нив. 76 . Расположението на човекот треба да биде неизвалкано и здраво, за да може да изговара зборови без симулирање и да го поседува својот сад во осветување; 682 да не го залажува својот брат со лажни зборови ниту да ветува ништо нечесно. Ако дал такво ветување, многу е подобро да не го исполни, отколку да го исполни она што е срамно. 683 77 . Често луѓето се обврзуваат со свечена заклетва и, иако знаат дека не требало да го дадат ветувањето, го исполнуваат со оглед на својата заклетва. Така направи Ирод, како што споменавме претходно. 684 Зашто му даде срамно ветување за награда на танчерка – и сурово го изврши. Беше срамно, зашто беше ветено царство за оро; и тоа беше сурово, зашто смртта на пророкот се жртвува заради заклетва. Колку би било подобро лажно сведочење од одржувањето на таквата заклетва, ако навистина тоа би можело да се нарече лажно сведочење на кое пијаница се заколнал во своите чаши со вино, или женствена расипничка ветил додека танцот траел. Главата на пророкот била внесена на чинија, 685 година и тоа се сметало за чин на добра волја кога навистина било чин на лудило! 78 . Никогаш нема да ме наведат да верувам дека водачот Јефта го дал својот завет поинаку, освен без размислување, 686 кога ветил дека ќе му понуди на Бога сè што ќе го сретне на прагот од неговата куќа при неговото враќање. Зашто тој се покаја за својот завет, бидејќи потоа ќерка му дојде да го пречека. Тој ја изнајми својата облека и рече: „За жал, ќерко, ме заплетка, ми стана извор на неволја“. 687 И иако со благочестив страв и почит го презеде на себе горчливото исполнување на својата сурова задача, сепак нареди и остави да се празнува годишен период на тага и жалост за идните времиња. Тоа беше тежок завет, но многу погорчливо беше неговото исполнување, додека оној што го изврши имаше најголема причина за жалење. Така, од година во година стана правило и закон во Израел, како што вели: „ќерките на Израел четири дена во годината одат да ја оплакуваат ќерката на Галаадецот Јефта“. 688 Не можам да го обвинам човекот што го одржал неопходно за да го исполни својот завет, но сепак тоа беше бедна потреба што можеше да се реши само со смртта на неговото дете. 79 . Подобро е да не се заветува отколку да се заветува она што Бог не сака да му биде исплатено на Оној на Кому му е дадено ветувањето. Во случајот со Исак имаме пример, зашто Господ назначил наместо него да се принесе овен. 689 Затоа не секогаш секое ветување треба да се исполни. Не, Самиот Господ често ја менува својата определба, како што укажува Светото писмо. Зашто во книгата наречена Броеви, Тој изјавил дека ќе ги казни луѓето со смрт и ќе ги уништи, 690 но потоа, кога Мојсеј го молел, повторно се помирил со нив. И пак, им рече на Мојсеј и на Арон: „Одделете се од оваа заедница за да ги истребам за миг! 691 И кога се одделија од собирот, земјата наеднаш се распарчи и ја отвори устата и ги проголта Датан и Авирам. 80 . Тој пример на ќерката на Јефта е многу пославен и постар од оној на двајцата Питагорејци, 692 година, што е толку значајно меѓу филозофите. Еден од нив, кога тиранинот Дионисиј го осуди на смрт и кога денот на неговата смрт беше одреден, побара да му дозволи да си оди дома, за да се грижи за своето семејство. Но, од страв да не ја скрши верата и да не се врати, тој понуди гаранција за сопствената смрт, под услов ако тој самиот отсуствува на определениот ден, неговата гаранција ќе биде подготвена да умре наместо него. Другиот не ги одбил условите за гаранција кои биле предложени и со мирен ум го чекал денот на смртта. Така, едниот не се повлече, а другиот се врати на назначениот ден. Сето тоа изгледаше толку прекрасно што тиранинот го бараше нивното пријателство за чие уништување се грижеше. 81 . Тогаш, она што во случајот на ценетите и учените луѓе е полно со чудо, тоа што во случајот на девицата е многу попрекрасно, многу пославно, како што таа му вели на својот тажен татко: „Прави ми според она што излезе од твојата уста“. 693 Но, таа побара одложување од два месеци за да може да оди со своите другари по планините за да плаче соодветно и совесно нејзината невиност сега предадена на смрт. Плачот на нејзините другари не ја трогна, нивната тага не ја надвладеа, ниту нивните оплакувања не ја задржаа. Таа не дозволи да помине денот, ниту пак часот и избега на вниманието. Таа се врати кај татко ѝ како да се враќа по своја желба, и по своја волја го поттикна кога тој се двоумеше, и така постапи по сопствен избор, така што она што на почетокот беше ужасна шанса стана побожна жртва. h10 Поглавје XIII. Јудит, откако претрпе многу опасности заради доблеста, стекна многу и големи придобивки. 82 . Види! Џудит ти се претставува како достојна за восхит. Таа се приближува до Холоферн, човек од кој луѓето се плашат и опкружен со победничките трупи на Асирците. Отпрвин таа остава впечаток врз него со благодатта на нејзината форма и убавината на нејзиниот лик. Потоа таа го заробува со префинетоста на нејзиниот говор. Нејзиниот прв триумф беше тоа што се врати од шаторот на непријателот со својата чистота незабележана. 694 Нејзиното второ, што извојува победа над маж, и го ставила во бегство народот со нејзиниот совет. 83 . Персијците беа преплашени од нејзината смелост. 695 И така, она што се восхитува во случајот на тие двајца Питагорејци заслужува и во нејзиниот случај наше восхитување, бидејќи таа не трепереше од смртната опасност, ниту од опасноста во која се наоѓаше нејзината скромност, што е прашање на поголема грижа за добрите жени. Таа не се плашеше од ударот на еден никаквец, ниту од оружјето на цела војска. Таа, жена, застана меѓу редовите на борците - токму среде победничките раце - без внимание на смртта. Како што се гледа на нејзината огромна опасност, би рекол дека излегла да умре; додека се гледа нејзината вера, некој вели дека отишла, но излезе да се бори. 84 . Тогаш Џудит го следеше повикот на доблеста, и како што го следи тоа, добива големи придобивки. Беше доблесно да се спречи народот Господов да им се предаде на незнабошците; да ги спречат да ги предадат своите родни обреди и мистерии, или да ги предадат своите посветени девици, нивните преподобни вдовици и скромни матрони на варварската нечистотија или да ја прекинат опсадата со предавање. За неа беше доблесно да биде подготвена да наиде на опасност во име на сите, за да ги избави сите од опасност. 85 . Колку голема мораше да биде моќта на нејзината доблест, што таа, жена, требаше да тврди дека дава совети за најважните работи и да не го остави во рацете на водачите на народот! Колку е голема, повторно, моќта на нејзината доблест да смета дека Бог сигурно ќе и помогне! Колку е голема нејзината милост да ја најде Неговата помош! h10 Поглавје XIV. Колку е доблесно и корисно тоа што го правеше Елисеј. Ова се споредува со тој често раскажуван чин на Грците. Џон се откажал од својот живот заради доблест, а Сузана од истата причина се изложила на смртна опасност. 86 . Што следеше Елисеј освен доблест, кога ја донесе сириската војска, која дојдоа да го одведе во заробеништво во Самарија, откако им ги покри очите со слепило? Потоа рече: „Господи, отвори им ги очите за да видат“. 696 И видоа. Но, кога израелскиот цар сакал да ги убие оние што влегле и го замолил пророкот да му даде дозвола да го стори тоа, тој одговорил дека оние чие заробеништво не било донесено со сила на рака или со воено оружје не смеат да бидат убиени, туку дека треба да им помогне со снабдување со храна. Потоа се освежија со многу храна. И после тоа тие сириски разбојници мислеа дека никогаш повеќе не смеат да се вратат во земјата на Израел. 87 . Колку беше ова поблагородно од она што некогаш го правеа Грците! 697 Зашто, кога два народа се бореле еден со друг за да стекнат слава и врвна моќ, а едниот од нив имал можност тајно да ги запали бродовите на другиот, тие сметале дека е срамно да го сторат тоа и претпочитале да стекнат помала предност чесно отколку поголема во срамна мудрост. Тие, навистина, не можеа да постапат така без да се срамат себеси и да ги заробат со овој заговор оние што се здружија за да ја завршат персиската војна. Иако тие можеа да го негираат тоа со збор, сепак тие никогаш не можеа да поцрвенат од помислата на тоа. Меѓутоа, Елисеј сакал да ги спаси, а не да ги уништи, оние кои навистина биле измамени, иако не со некое грозно дело, и биле заслепени од силата Господова. Зашто навидум беше да се поштеди непријателот и да се даде неговиот живот на противникот кога навистина можеше да го земе, ако не го поштедеше. 88 . Значи, јасно е дека сè што е привидно е секогаш корисно. Зашто, светата Јудита, со навидум непочитување на сопствената безбедност, стави крај на опасностите од опсадата и со сопствената доблест го освои она што беше корисно за сите заеднички. И Елисеј стекна повеќе слава со простување отколку што би направил со убивање, и ги зачувал оние непријатели што ги зел за поголема корисност. 89 . А што друго имал на ум Јован освен она што е доблесно, така што не можел да поднесе злобна заедница дури и во случајот на царот, велејќи: „Не е дозволено да ја имаш за жена“. 698 Можеше да молчи, да не сметаше дека е непристојно за себе да не ја зборува вистината од страв од смртта, или да ја натера пророчката функција да му отстапи на кралот или да се препушти на ласкање. Тој добро знаеше дека ќе умре како што е против кралот, но ја претпочита доблест пред безбедност. Сепак, што е покорисно од страдањето што му донесе слава на светителот. 90 . И на света Сузана, кога и се закануваше страв од лажно сведочење, гледајќи се себеси силно притисната од едната страна од опасноста, од другата од срамот, претпочиташе да го избегне срамот со доблесна смрт отколку да издржи и да живее срамен живот во желбата да се спаси. 699 Така, додека таа го сврте умот на доблеста, го сочуваше и својот живот. Но, ако претпочиташе она што ѝ се чинеше дека е корисно за зачувување на животот, таа никогаш немаше да добие толку голема слава, не, можеби – и тоа не само што ќе беше бескорисно, туку дури и опасно – можеби немаше да ја избегне казната за своето злосторство. Затоа забележуваме дека сè што е срамно не може да биде корисно, ниту пак, доблесно може да биде бескорисно. Зашто корисноста е секогаш двојна доблест и доблест на корисност. h10 Поглавје XV. По спомнувањето на една благородна постапка на Римјаните, писателот од делата на Мојсеј покажува дека тој имал најголема грижа за она што е доблесно. 91 . Се раскажува како незаборавно дело на еден римски генерал, 700 година, дека кога лекарот на непријателскиот крал дошол кај него и му ветил дека ќе му даде отров, тој го вратил врзан кај непријателот. За волја на вистината, благородна работа е човек да одбие да ја добие победата со гнасни дела, откако ќе влезе во борба за власт. Тој не сметаше дека доблеста лежи во победата, туку изјави дека тоа е срамна победа, освен ако не се стекне со чест. 701 92 . Да се ​​вратиме на нашиот јунак Мојсеј, и на повозвишените дела, за да покажеме дека тие биле и супериорни и порано. Египетскиот цар не сакаше да го пушти народот на нашите татковци. Тогаш Мојсеј му заповеда на свештеникот Арон да ја испружи својата прачка над сите води на Египет. Арон го испружи, а водата од реката се претвори во крв. 702 Никој не можеше да ја пие водата, а сите Египќани гинеа од жед; но имаше чиста вода што течеше во изобилство за татковците. Тие попрскаа со пепел кон небото, а рани и запалени чиреви се појавија врз луѓето и животните. 703 Тие спуштија град измешан со пламен оган, и сè беше уништено на земјата. 704 Мојсеј се молеше и сè беше вратено на својата поранешна убавина. Градот престана, раните се излечија, реките го дадоа својот навиен промај. 705 93 . Потоа, пак, земјата беше покриена со густ мрак во период од три дена, бидејќи Мојсеј ја крена раката и ја рашири темнината. 706 Сите првородени во Египет умреа, а целото потомство на Евреите остана неповредено. 707 Мојсеј бил замолен да стави крај на овие ужаси, а тој се молел и го добил неговото барање. Во едниот случај, факт беше достоен за пофалба што тој се провери да не се придружи во измама; во другиот беше забележливо како со својата вродена добрина ги оттргна од непријателот оние божествено нарачани казни. Тој беше навистина, како што е напишано, нежен и кроток. 708 Знаеше дека кралот нема да ги исполни своите ветувања, но сепак сметаше дека е правилно и добро да се моли кога тоа ќе биде побарано, да благословува кога ќе биде навредена, да простува кога ќе се моли. 94 . Го фрли својот стап и стана змија која ги проголта змиите египетски; 709 ова означува дека Словото треба да стане Тело за да го уништи отровот на страшната змија со простување и простување на гревовите. Зашто стапот го означува Словото кое е вистинито – кралско – исполнето со моќ – и славно владее. Прачката стана змија; па Оној Кој беше Син Божји, роден од Отецот, стана Син Човечки роден од жена, и подигнат како змија на крстот, го истури Својот исцелителен лек врз раните на човекот. Затоа Самиот Господ вели: „Како што Мојсеј ја подигна змијата во пустината, така треба да се подигне и Синот Човечки“. 710 95 . Повторно, уште еден знак што Мојсеј му го даде укажува на нашиот Господ Исус Христос. Ја стави раката во пазувите и пак ја извади, и раката му стана како снег. По втор пат го стави и го извади, и повторно беше како појава на човечко месо. 711 Ова ја означува најпрвин првобитната слава на Божеството на Господ Исус, а потоа и успението на нашето тело, во која вистината мора да веруваат сите народи и народи. Така тој стави во раката, зашто Христос е десната рака Божја; а кој не верува во Неговото Божество и Воплотување, ќе биде казнет како грешник; како оној крал кој, иако не веруваше на отворени и јасни знаци, но потоа, кога беше казнет, ​​се молеше да најде милост. Значи, колку голема мора да била почитта на Мојсеј кон доблеста покажуваат овие докази, а особено фактот што тој се понудил себеси во име на народот, молејќи се Бог или да му прости на народот или да го избрише од книгата на живите. 712 h10 Поглавје XVI. Откако кажал неколку зборови за Тобит, тој покажува дека Рагел ги надминал филозофите во доблест. 96 . Тобит, исто така, јасно ја прикажал во својот живот вистинската доблест, кога го напуштил празникот и ги погребувал мртвите, 713 и ги поканил сиромашните на трпезата на својата сиромашна трпеза. А Рагел е уште посветол пример. Зашто тој, во однос на доблеста, кога беше побарано да ја омажи својата ќерка, не молчеше во врска со грешките на својата ќерка, од страв да не изгледа дека ќе го извлече подобриот од додворувачот со молчење. Така, кога Товит, синот на Тобија, побара да му се даде ќерка му, тој одговори дека, според законот, таа треба да му се даде како близок роднина, но дека тој веќе ја даде на шест мажи, и сите беа мртви. 714 Овој праведен човек, значи, повеќе се плашеше за другите отколку за себе, и повеќе сакаше неговата ќерка да остане немажена отколку другите да ризикуваат како последица на нивната заедница со неа. 97 . Колку едноставно ги реши сите прашања на филозофите! Тие зборуваат за дефектите на куќата, без разлика дали тие треба да се сокријат или да се обзнани од продавачот. 715 Рагел беше сосема сигурен дека грешките на неговата ќерка не треба да се чуваат во тајност. И, навистина, тој не сакаше да се откаже од неа - беше побарана од неа. Не можеме да се сомневаме колку поблагородно постапил од тие филозофи, кога ќе размислиме колку е поважна иднината на ќерката од некоја обична афера со пари. h10 Поглавје XVII. Со какви доблесни чувства старите отци ги криеле светите огнови кога биле во заробеништво. 98 . Да го разгледаме, пак, она дело направено во времето на заробеништво, кое го достигнало највисокиот степен на доблест и слава. Доблеста не се проверува со никакви неволји, зашто таа се издигнува меѓу нив и преовладува овде наместо во благосостојбата. „Средни синџири или раце, „среден пламен или ропство (што е потешко за слободните да го поднесат отколку каква било казна), „среде болките на умирањето, уништувањето на нивната земја, стравовите на живите или крвта на убиените, – среде сето ова нашите предци не успеаја да го сторат она што не им е доблесно и не размислуваа. Помеѓу пепелта и прашината на нивната падната земја таа блескаше и блескаше силно во побожни напори. 99 . Зашто, кога нашите татковци беа одведени во Персија, 716 свештеници, кои тогаш беа во служба на Семоќниот Бог, тајно го закопаа во долината огнот земен од жртвеникот Господов. Имаше отворена јама, без вода во неа и недостапна за потребите на луѓето, на место непознато и ослободено од натрапници. Таму го запечатија скриениот оган со светиот белег и тајно. Тие не сакаа да го закопаат златото или да го сокријат среброто за да го зачуваат за своите деца, но во нивната голема опасност, мислејќи на сè што е доблесно, мислеа дека светиот оган треба да се зачува за нечистите луѓе да не го осквернат, ниту крвта на убиените да го изгасне, ниту купиштата бедни урнатини да ги покријат. 100 . Така отидоа во Персија, слободни само во својата религија; зашто само тоа не можеше да им се откине со нивното заробеништво. По долго време, 717 година, навистина, според Божјото задоволство, Тој ставил во срцето на персискиот цар да нареди да се обнови храмот во Јудеја и повторно да се обноват редовните обичаи во Ерусалим. За да ја изврши оваа своја работа, персискиот крал го назначил свештеникот Неемија. Тој ги зеде со себе внуците на оние свештеници кои напуштајќи ја својата родна земја го сокриле светиот оган за да го спасат од пропаст. Но, кога пристигнале, како што ни е кажано во историјата на татковците, не нашле оган туку вода. И кога сакаше да изгори оган на жртвениците, свештеникот Неемија им заповеда да ја навлечат водата, да му ја донесат и да ја попрскаат на дрвата. Тогаш, о чудесна глетка! иако небото беше облачно, наеднаш изгреа сонце, се разгоре голем оган, така што сите, зачудени од толку јасен знак на Господовата милост, се исполнија со радост. Неемија се молеше; свештениците пееја пофална химна на Бога, кога беше завршена жртвата. Неемија повторно наредил остатокот од водата да се истури врз поголемите камења. И кога тоа беше направено, пламен избувна додека светлината што блескаше од олтарот сјаеше уште посилно. 101 . Кога овој знак стана познат, кралот на Персија нареди да се изгради храм на местото каде што беше скриен огнот, а потоа беше пронајдена водата, на која беа дадени многу подароци. Тие што беа со светиот Неемија го нарекоа Нефтар, 718 - што значи чистење - многумина го нарекуваат Нефи. Може да се најде и во историјата на пророкот Еремија, 719 година дека тој им заповедал на оние што треба да дојдат по него да земат од огнот. Тоа е огнот што падна врз жртвата на Мојсеј и ја проголта, како што е напишано: „Излезе оган од Господа и ја проголта на жртвеникот сета жртва паленица“. 720 Жртвата мора да се свети само со овој оган. Затоа, и оган од Господа излезе врз синовите на Арон, кои сакаа да принесат чуден оган, и ги проголта, така што нивните мртви тела беа исфрлени надвор од логорот. 721 101 . Еремија, кога дојде на едно место, најде таму куќа како пештера, и ги внесе во неа скинијата, ковчегот и жртвеникот за темјан, и го затвори влезот. И кога оние што дојдоа со него внимателно го испитаа за да го обележат местото, не можеа да го откријат ниту да го најдат. Кога Еремија разбра што сакаат, рече: „Темката ќе остане непозната додека Бог не го собере Својот народ и не биде милостив кон нив. Тогаш Бог ќе го открие тоа и ќе се појави величественоста Господова“. 722 h10 Поглавје XVIII. Во раскажувањето на тој настан што веќе споменавме, а особено на жртвата што ја принесе Неемија, се типизираат Светиот Дух и христијанското крштевање. Жртвата на Мојсеј и Илија и историјата на Ное се исто така споменати. 102 . Ние го формираме собранието Господово. Ние го препознаваме помирувањето на нашиот Господ Бог, кое нашиот Уживател го направи во Неговата страст. Мислам, исто така, не можеме да го оставиме од вид тој оган кога читаме дека Господ Исус крштева со Светиот Дух и со оган, 723 како што рекол Јован во своето Евангелие. Со право беше потрошена жртвата, зашто беше за грев. Но тој оган беше вид на Светиот Дух, Кој требаше да слезе по Господовото вознесение и да им ги прости гревовите на сите и Кој како оган го разгорува умот и верното срце. Затоа, Еремија, откако го примил Духот, вели: „Тоа стана во моето срце како запален оган што пламнува во моите коски, а јас сум грд и не можам да го поднесам“. 724 Во Делата на апостолите, исто така, кога Светиот Дух слезе врз апостолите и оние што го чекаа ветувањето на Отецот, читаме дека меѓу нив се раздавале јазици како огнени. 725 Душата на секој беше толку воздигната од Неговото влијание што требаше да бидат полни со ново вино, 726 кои наместо тоа го добија дарот на разновидност на јазици. 103 . Што друго може да значи ова – имено, дека огнот стана вода, а водата повика оган – но таа духовна благодат ги согорува нашите гревови преку оган, а преку водата ги чисти? Зашто гревот е измиен и изгорен. Затоа апостолот вели: „Огнот ќе ја проба работата на секој човек каква е таа“. 727 И понатаму: „Ако нечие дело биде изгорено, тој ќе претрпи загуба, но тој самиот ќе се спаси, но како од оган“. 728 104 . Ова, значи, го кажавме за да докажеме дека гревовите се изгоруваат со оган. Сега знаеме дека тоа е навистина светиот оган кој потоа, како вид на идно простување на гревовите, слезе врз жртвата. 105 . Овој оган е скриен во време на заробеништво, за време на кое владее гревот, но во време на слобода се издигнува. И иако се менува во изглед на вода, сепак ја зачувува својата природа како оган за да ја проголта жртвата. Не чудете се кога читате дека Бог Отецот рекол: „Јас сум оган што голта“. 729 И пак: „Ме оставија Мене, изворот на жива вода“. 730 И Господ Исус како оган ги распали срцата на оние што Го слушаа и како извор од вода ги разлади. Зашто Тој Самиот рече во Своето Евангелие дека дошол да испрати оган на земјата 731 и да им снабди вода од живи води на оние кои се жедни. 732 106 . Во времето на Илија, исто така, падна оган кога тој ги предизвика пророците на незнабошците да го осветлат жртвеникот без оган. Кога не можеа да го сторат тоа, тој трипати ја истури со вода својата жртва, така што водата течеше околу олтарот; тогаш извика и огнот падна од Господа од небото и ја проголта жртвата паленица. 733 107 . Ти си таа жртва. Размислете во тишина за секоја поединечна точка. Здивот на Светиот Дух слегува врз тебе, се чини дека те гори кога ги троши твоите гревови. Жртвата што се консумира во времето на Мојсеј беше жртва за грев, затоа Мојсеј рече, како што е напишано во книгата на Макавејците: „Бидејќи жртвата за грев не требаше да се јаде, таа се изеде“. 734 Зар не ти се троши кога во светата тајна на крштевањето загинува целиот надворешен човек? „Нашиот старец е распнат“, 735 година извикува апостолот. Овде, како што нè учи примерот на отците, Египќанецот е проголтан – Евреинот станува обновен од Светиот Дух, како што го преминал и сувото Црвено Море – каде што нашите татковци биле крстени во облакот и во морето. 736 108 . Во потопот, исто така, во времето на Ное умрело целото тело, иако само Ное бил зачуван заедно со неговото семејство. 737 Не е ли човекот потрошен кога од животот е отсечено се што е смртно? Надворешниот човек е уништен, но внатрешниот се обновува. Не само со крштевањето, туку и со покајанието, ова уништување на телото се стреми кон растот на духот, како што сме поучени од авторитетот на апостолот, кога светиот Павле вели: „Судив како да сум присутен на оној што го направи тоа дело, за да му го предадам на сатаната за уништување на телото, за да се спаси духот на нашиот Господ Исус Христос во тој ден“. 738 109 . Се чини дека направивме некако долга дигресија заради оваа прекрасна мистерија, сакајќи поцелосно да ја разоткриеме оваа тајна што ни е откриена и која, навистина, е исто толку полна со доблест колку што е полна со религиозна стравопочит. h10 Поглавје XIX. Злосторството што го извршиле жителите на Гаваа против жената на извесен левит е поврзано, а од одмаздата се заклучува како идејата за доблест мора да го исполнила срцето на тие луѓе од минатото. 110 . Каква почит кон доблеста мораа нашите предци да се одмаздат со војна за неправдите на една жена што и беа нанесени со нејзиното прекршување од рацете на расипнички мажи! Не, кога народот беше освоен, тие се заколнаа дека нема да ги дадат своите ќерки за мажење на племето Венијамин! Тоа племе останало без надеж за потомство, ако не добиле нужно дозвола да користат измама. И се чини дека оваа дозвола не пропушта во давање соодветна казна за прекршување, бидејќи им беше дозволено да стапат во заедница само со силување, а не преку светата тајна на бракот. И навистина беше исправно оние што го прекинаа туѓиот однос самите да ги изгубат брачните обреди. 111 . Колку е полна со жални особини оваа приказна! Еден човек, како што се вели, 739 левит, си зел жена, која претпоставувам дека била наречена наложница од зборот „конкубитус“. Таа извесно време потоа, како што обично се случува, се навредила за некои работи, се предала на својот татко и била со него четири месеци. Тогаш мажот ѝ станал и отишол во куќата на свекорот, да се смири со сопругата, да ја придобие и пак да ја одведе дома. Жената истрчала да го пречека и го донела својот сопруг во куќата на нејзиниот татко. 112 . Таткото на девојката 740 се израдувал и отишол да го пречека, а човекот останал со него три дена, а тие јаделе и се одмориле. Следниот ден, левитот стана кога се раздени, но беше задржан од неговиот свекор, за да не го изгуби толку брзо задоволството од своето друштво. Следниот и третиот ден, пак, таткото на момата не му дозволил на зетот да започне, додека нивната радост и меѓусебно почитување не завршиле. Но, на седмиот ден, кога веќе се ближеше крајот, по пријатен оброк, поттикна на приближување на претстојната ноќ, за да го натера да мисли дека треба да спие меѓу пријатели наместо странци, тој не можеше да го задржи и затоа го пушти да оди заедно со својата ќерка. 113 . Кога беше постигнат мал напредок 741, иако се закануваше да дојде ноќта, и тие беа блиску до градот на Евусејците, на барање на робот неговиот господар да се оттргне таму, тој одби, бидејќи тоа не беше град на синовите Израилеви. Тој сакаше да стигне до Гаваа, во која живееја жители од племето Венијамин. Но, кога пристигнаа, немаше кој да ги прими со гостопримство, освен некој туѓинец во поодмината возраст - Кога ги погледна, го праша левитот: Каде одиш и од каде доаѓаш? Кога одговорил дека патува и отиде за планината Ефрем и дека нема кој да го прими, старецот го угости и приготви јадење. 114 . И кога се задоволуваа 742 и масите беа отстранети, гнасни луѓе се нафрлија и ја опколија куќата. Тогаш старецот им ја понуди на овие зли луѓе својата ќерка, девица, и наложницата со која го делеше својот кревет, само за да не биде нанесено насилство врз неговиот гостин. Но, кога разумот не беше добар и насилството надвладеа, левитот се раздели од својата жена, и тие ја познаваа и ја малтретираа цела таа ноќ. Совладена од оваа суровост или од тага поради нејзината грешка, таа паднала пред вратата на нивниот домаќин каде што влегол нејзиниот сопруг и се откажала од духот, со последниот напор од својот живот чувајќи ги чувствата на добрата сопруга за да му ги зачува на сопругот барем нејзините смртни останки. 115 . Кога тоа стана познато во 743 година (накратко) речиси целиот народ на Израел избувна во војна. Војната останала сомнителна со неизвесно прашање, но во третиот ангажман, народот на Венијамин бил предаден на народот на Израел, 744 и биле осудени од божествениот суд, ја платиле казната за нивното расипништво. Реченицата, понатаму, 745 беше дека никој од народот на татковците не треба да ја даде својата ќерка за брак со нив. Тоа беше потврдено со свечена заклетва. Но, попуштајќи што им изречеа толку строга казна на своите браќа, тие ја ублажија нивната строгост за да им ги дадат во брак оние моми што ги изгубиле своите родители, чии татковци биле убиени поради нивните гревови, или да им дадат средства да најдат жена со рација. Заради злобноста на толку грозно дело, тие што ги прекршиле туѓите брачни права се покажале како недостојни да бараат брак. Но, од страв да не исчезне едно племе од народот, тие се измачија на измамата. 116 . Каква голема почит имаа нашите предци за доблеста се покажува со фактот дека четириесет илјади луѓе го извлекоа мечот против своите браќа од племето Венијамин во нивната желба да се одмаздат за злосторството направено до скромност, зашто тие нема да го издржат кршењето на целомудреноста. И така во таа војна од двете страни загинаа шеесет и пет илјади воини, додека нивните градови беа изгорени. И кога на почетокот народот на Израел беше поразен, а сепак непоколеблив од страв на спротивната страна на војната, тие ја игнорираа тагата што ги чинеше одмаздата на целомудрието. Тие се втурнаа во битката спремни да ги измијат со сопствената крв дамките од извршеното злосторство. h10 Поглавје XX. Откако ужасната опсада на Самарија била прекината во согласност со пророштвото на Елисеј, тој раскажува каква почит покажале четворицата лепрозни кон она што било добродетел. 117 . Зошто треба да се прашуваме дека народот Господов го почитувал она што е привидно и доблесно кога дури и лепрозните – како што читаме во книгите на кралевите – покажале грижа за она што е доблесно? 118 . Во Самарија настана голем глад, 746 година, бидејќи Сириската војска ја опседнуваше. Кралот во својата загриженост ги обиколува стражарите на ѕидовите кога една жена му се обрати велејќи: Оваа жена ме наговори да се откажам од синот - и јас се откажав од него, и го сваривме и го изедовме. И вети дека потоа ќе го донесе синот и дека заедно ќе го јадеме неговото месо, но сега го сокри синот и нема да го донесе. Кралот бил вознемирен затоа што изгледало дека овие жени се хранеле не само со човечки тела, туку и со телата на нивните сопствени деца; и трогнат од примерот на таква страшна беда, му се заканувал на пророкот Елисеј со смрт. Зашто тој веруваше дека е во негова моќ да ја разбие опсадата и да го спречи гладот; или, пак, се налутил затоа што пророкот не му дозволил на царот да ги удри Сиријците кои ги удрил со слепило. 747 119 . Елисеј седеше 748 со старешините во Ветил, и пред да дојде кај него царскиот гласник, тој им рече на старешините: „Гледате ли како синот на таа убиец испрати да ми ја земе главата? Тогаш гласникот влезе и ја донесе заповедта на кралот со која се закануваше моментална опасност по неговиот живот. Пророкот му одговорил: 749 „Утре, отприлика во ова време, ќе се продава по една мерка фино брашно за сикел, а две мери јачмен за сикел пред вратата на Самарија“. Тогаш, кога гласникот испратен од царот не поверуваше, велејќи: „Ако Господ врне многу пченка од небото, тоа не би се случило“, Елисеј му рече: „Бидејќи не поверуваше, ќе го видиш со очите свои, но нема да јадеш од него“. 120 . И одеднаш 750 во сирискиот логор се слушна, како да се каже, звук на коли и силен шум на коњи и врева на голема војска и метеж од некоја голема битка. А Сиријците мислеа дека израелскиот цар ги повикал на помош во битката египетскиот цар и аморејскиот цар, и избегаа во зори, оставајќи ги своите шатори, зашто се плашеа да не бидат скршени од ненадејното доаѓање на нови непријатели и нема да можат да ги издржат обединетите сили на царевите. Тоа беше непознато во Самарија, бидејќи тие не се осмелија да излезат надвор од градот, обземени од страв и исто така изнемоштени од глад. 121 . Но, имаше четворица лепрозни 751 на портата на градот на кои животот им беше мизерија, а да умре би било добивка. И си рекоа еден на друг: „Ете, седиме овде и умираме. Ако влеземе во градот, ќе умреме од глад; ако останеме овде, нема при рака средства за живот. Дозволете ни да одиме во сирискиот логор, или брзо ќе не убијат или ќе ни дадат средства за безбедност“. Така отидоа и влегоа во логорот, и ете, непријателот сè беше оставено. Влегувајќи во 752 шатори, најнапред кога најдоа храна го задоволуваа гладот, а потоа чуваа злато и сребро колку што можеа. Но, додека тие сакаа само плен, тие договорија да му објават на кралот дека Сиријците побегнале, зашто го сметаа тоа подоблесно отколку да ги задржат информациите и да го задржат за себе грабежот стекнат со измама. 122 . На оваа информација луѓето 753 излегле и го ограбиле сирискиот логор. Залихите на непријателот создале изобилство и донеле евтина пченка според пророчката реч: „Мерка ситно брашно за шекел и две мери јачмен за сикл“. Во оваа веселба на народот, умре тој офицер на чија рака се потпираше кралот, кој беше здробен и газен од народот додека толпата брзаше да излезе или се враќаше со голема радост. h10 Поглавје XXI. Естер во опасност по својот живот ја следеше благодатта на доблеста; не, дури и незнабожечки крал го направил тоа, кога му се заканувала смрт на еден човек најпријателски настроен кон него. Зашто пријателството секогаш мора да се комбинира со доблест, како што покажуваат примерите на Џонатан и Ахимелех. 123 . Зошто кралицата Естер 754 се изложила на смрт и не се плашела од гневот на жестокиот крал? Зарем тоа не беше да го спаси својот народ од смрт, чин и привидно и доблесно? И самиот крал на Персија, иако жесток и горд, сепак сметаше дека изгледа дека е да му покаже чест на човекот кој дал информации за заговор што бил направен против него, 755 да спаси слободен народ од ропство, да го грабне од смртта и да не го поштеди оној што притиснал на такви непристојни планови. Така, најпосле го предал на бесилка 756 човекот што стоел на второ место по себе и кого го вброил за главен меѓу сите свои пријатели, бидејќи сметал дека го обесчестил со своите лажни совети. 124 . Зашто тоа пофално пријателство кое одржува доблест секако треба да се претпочита пред богатството, почестите или моќта. Навистина не е навика да се претпочита пред доблест, туку да се следи по неа. 757 Така беше и со Џонатан, 758, кој заради својата наклонетост не го избегна незадоволството на неговиот татко ниту опасноста за неговата сопствена безбедност. Така било и со Ахимелех, кој, за да ги зачува должностите на гостопримството, мислел дека мора да ја поднесе смртта наместо да го предаде својот пријател кога бега. 759 h10 Поглавје XXII. Никогаш не смее да се откаже од доблеста заради пријател. Меѓутоа, ако некој мора да сведочи против пријател, тоа мора да се направи со претпазливост. Помеѓу пријателите каква искреност е потребна за отворање на срцето, каква великодушност во страдањето, каква слобода во наоѓањето вина! Пријателството е чувар на доблести, кои не се наоѓаат во луѓе со сличен карактер. Мора да биде благ во укорот и да не сака да бара сопствена предност; од каде се случува вистинските пријатели да се малку меѓу богатите. Кое е достоинството на пријателството? Предавството на пријателот, колку што е полошо, толку е и поомразно од туѓото, како што се препознава од примерот на Јуда и на пријателите на Јов. 125 . Ништо, значи, не смее да се постави пред доблеста; и дека никогаш нема да биде оставено настрана од желбата за пријателство, Светото писмо ни дава и предупредување за темата пријателство. Навистина, меѓу филозофите се поставуваат различни прашања; 760 на пример, дали човекот треба заради пријател да заговара против својата земја или не, за да му служи на својот пријател? Дали е правилно да се скрши нечија вера и така да се помага и да се одржува предноста на пријателот? 126 . А Писмото исто така вели: „Мал, меч и остра стрела, таков е и човекот што лажно сведочи против својот пријател“. 761 Но забележете што додава. Тоа не го обвинува сведочењето дадено против пријател, туку лажното сведочење. Што ако причината за Бога или за својата татковина го принуди некој да сведочи? Дали пријателството треба да зазема повисоко место од нашата религија или нашата љубов кон нашите сограѓани? Меѓутоа, во овие работи, потребно е вистинско сведоштво за да не може пријателот да биде нападнат од предавството на пријател, со чија добра волја треба да биде ослободен. Значи, човекот никогаш не треба да му угодува на пријателот кој сака зло или да завери против оној што е невин. 127 . Секако, ако е потребно да се сведочи, тогаш, кога некој знае за каква било грешка кај пријателот, треба тајно да го прекори – ако не слуша, тоа мора отворено да го направи. За прекорите се добри, 762 и често подобри од тивко пријателство. Дури и ако некој пријател мисли дека е повреден, сепак прекорете го; и ако горчината на исправката го рани неговиот ум, сепак укорувајте го и не плашете се. „Раните на пријателот се подобри од бакнежите на ласкачите“. 763 Прекори, значи, пријателе твој заблуден; не оставај невин. Зашто пријателството треба да биде цврсто 764 и да почива цврсто во вистинската љубов. Не треба да ги менуваме нашите пријатели на детски начин на некоја празна фенси. 128 . Отвори ги градите на пријателот за да ти биде верен и од него да ја добиеш радоста на твојот живот. „За верниот пријател е лек на животот и благодат на бесмртноста“. 765 Дај му место на пријателот како на рамноправен, и не срами се пред тоа да бидеш со својот пријател во љубезните обврски. Зашто пријателството не знае ништо за гордост. Затоа мудриот вели: „Не поцрвенувајте да поздравите пријател“. 766 Не го напуштај пријателот во време на потреба, не оставај го и не го отфрлај, зашто пријателството е потпора на животот. Тогаш, да ги носиме нашите товари како што поучува Апостолот: 767 зашто им зборуваше на оние кои милосрдието на истото тело ги прегрна заедно. Ако пријателите во просперитет им помагаат на пријателите, зошто и во време на неволја не ја нудат својата поддршка? Да помогнеме со давање совети, да ги понудиме нашите најдобри напори, да сочувствуваме со нив со сето свое срце. 129 . Ако треба, да издржиме за пријател и мака. Честопати мора да се поднесе непријателство заради невиноста на пријателот; честопати навреди, ако некој брани и одговара за пријател на кого му е најдена вина и обвинет. Не плашете се од таквото незадоволство, зашто гласот на праведникот вели: „Иако злото ми дојде, ќе го поднесам заради пријателот“. 768 И во неволја се докажува пријател, зашто во благосостојбата сите се чини дека се пријатели. Но, како што во неволја е потребно трпение и издржливост, така и во просперитетот се сака силно влијание да се провери и побие ароганцијата на пријателот кој станува препотентен. 130 . Колку благородно Јов, кога се наоѓаше во неволја, рече: „Сжалувајте ме, пријатели мои, жалете ме“. 769 Тоа не е крик како да е за мизерија, туку повеќе за вина. Зашто, кога неправедно го прекорувале неговите пријатели, тој одговорил: „Сжалете ме, пријатели мои“, односно треба да се сожалувате, но наместо тоа напаѓате и совладувате човек со чии страдања треба да покажете сочувство заради пријателството. 131 . Затоа, синови мои, зачувајте го пријателството што го започнавте со вашите браќа, зашто ништо на светот не е поубаво од тоа. Навистина е утеха во овој живот да имаш некој кому ќе можеш да го отвориш своето срце, 770 со кого ќе можеш да споделиш доверба и кому можеш да му ги довериш тајните на твоето срце. Утеха е да имаш до тебе доверлив човек, кој ќе се радува со тебе на благосостојба, ќе сочувствува во неволјите, ќе охрабрува во прогонството. Колку добри пријатели беа тие хебрејски деца кои пламенот на огнената печка не ги одвојуваше од нивната љубов еден кон друг! 771 Од нив веќе зборувавме. Светиот Давид добро вели: „Саул и Јонатан беа убави и пријатни, неразделни во животот, во смртта не беа поделени“. 772 132 . Ова е плод на пријателството; и така верата 773 не смее да се остави настрана заради пријателство. Тој не може да биде пријател со човек кој му бил неверен на Бога. Пријателството е чувар на сожалувањето и учител на еднаквоста, за да го направи надредениот еднаков на инфериорниот, а инфериорниот на надредениот. 774 Зашто не може да има пријателство меѓу различни ликови, 775 и затоа добрата волја на едниот треба да биде взаемно прилагодена на другиот. Нека авторитетот не сака да го сака инфериорниот ако работата тоа го бара, ниту понизноста кон претпоставениот. Нека го слуша другиот како да е на слична позиција - рамноправен, а другиот нека предупредува и укорува како пријател, не од желба за покажување, туку со длабоко чувство на љубов. 134 . Нека твоето предупредување да биде сурово, ниту пак твојот прекор горчлив. За тоа што е пријател освен партнер во љубовта, 777 за кого ја соединуваш и ја приврзуваш својата душа, и со кого се мешаш за да посакаш од двајца да станеш едно; на кого му се доверуваш како на второ јас, од кого ништо не се плашиш и од кого не бараш ништо нечесно заради твоја корист. Пријателството не е замислено како извор на приход, 778 туку е полно со привидност, полно со благодат. Пријателството е доблест, а не начин на заработка. Се произведува, не од пари, туку од почит; не со понуда на награди, туку со меѓусебно ривалство во правењето добрина. 134 . И на крај, пријателствата на сиромашните се генерално подобри од оние со богатите, 779 и често богатите се без пријатели, додека сиромашните имаат многу. Зашто вистинското пријателство не може да постои таму каде што лаже ласкање. Многумина се обидуваат да им угодат на богатите, но никој не се грижи да му се преправа на сиромав. Што и да се каже на сиромав човек е вистина, неговото пријателство е без завист. 135 . Што е поскапоцено од пријателството кое подеднакво го делат ангелите и луѓето? Затоа Господ Исус вели: „Направете си пријатели на мамонот на неправдата, за да ве примат во вечни живеалишта“. 780 Самиот Бог нè прави пријатели наместо слуги, како што Самиот вели: „Вие сте Мои пријатели ако правите се што ви заповедам“. 781 Ни даде модел на пријателство што треба да го следиме. Ние треба да ја исполниме желбата на еден пријател, да му ги откриеме нашите тајни што ги чуваме во нашите срца и да не ги занемаруваме неговите уверенија. Да му го покажеме нашето срце и тој ќе ни го отвори своето. Затоа Тој вели: „Ве нареков пријатели, зашто ви објавив сè што сум чул за Мојот Татко“. 782 Пријател, тогаш, ако е вистински, ништо не крие; тој ја излева својата душа како што Господ Исус ги излеал тајните на Својот Отец. 136 . Значи, оној што ја врши волјата Божја е негов пријател и е почестен со ова име. Кој е едноумен со Него, и тој е Негов пријател. Зашто во пријателите има единство на умот, и никој не е поомразен од човекот што го повредува пријателството. Оттука, во предавникот Господ ја најде оваа најлоша точка за да го осуди неговото предавство, имено, дека тој не дал знак на благодарност и го измешал отровот на злобата на трпезата на пријателството. Така Тој вели: „Ти, истомисленик, Мој водич и мој познаник, беше тој што некогаш јадеше пријатни оброци со Мене“. 783 Тоа е: не можеше да се издржи, зашто си паднал врз Оној Кој ти дал благодат. „Зашто, да ме прекореше мојот непријател, ќе можев да го поднесам тоа, 784 и ќе се скрев од оној што ме мразеше. Непријателот може да се избегне; пријател не може, ако сака да направи парцела. Да се ​​чуваме од оној на кого не му ги доверуваме нашите планови; не можеме да се чуваме од оној на кого веќе сме му ги довериле. И така, за да ја покаже сета омраза на гревот, Тој не рече: Ти, слуга мој, мој апостол; но ти, човек со Мене истомисленик; тоа е: ти не си Мој, туку сам твој предавник, зашто си предал човек со истомисленост со себе. 137 . Самиот Господ, кога се разочарал од тројцата кнезови кои не се одложиле за светиот Јов, посакал да ги прости преку нивниот пријател, за молитвата за пријателство да добие простување на гревовите. Затоа Јов побара и Бог прости. Пријателството им помогна на оние на кои ароганцијата им наштети. 785 138 . Овие работи ви ги оставив, деца мои, за да ги чувате во мислите - вие самите ќе докажете дали ќе имаат некаква корист. Во меѓувреме, тие ви нудат голем број примери, бидејќи речиси сите примери извлечени од нашите предци, а исто така и многу нивни зборови се вклучени во овие три книги; така што, иако јазикот можеби не е грациозен, сепак низа примери од старо време поставени во толку мал компас може да понудат многу инструкции. Паулин, во својот Житие на свети Амвросиј, раскажува различни цели што тој се обидел да му овозможи да ја избегне канцеларијата на која бил повикан; на пр. како предизвикувал тортура врз затворениците, спротивно на неговата вообичаена практика, со надеж дека тоа би можело да доведе до негово отфрлање. Повеќе од еднаш, исто така, се обиде да ја избегне честа со лет. Свети Амвросиј во времето на неговиот избор за епископија бил конзуларен магистрат и не бил ни крстен. Инфулата беше јато црвена и бела волна формирана во филе и носена на главата; од кои на двете страни висеа ленти. Тоа беше знак на религиозно осветување и така го носеа свештениците и девиците. Во подоцнежните времиња тој бил прифатен и од императорите и судиите како знак на нивниот полусвет карактер. Следното се наоѓа во многу ms. Симах, за кој се вели дека бил ебионит, живеел в. 193–211. Тој го превел Стариот Завет на грчки. Ова беше една од верзиите што Ориген ги користеше во неговото издание на Библијата Хексапла. 2 Сем. [2 кралеви] xvi. 6 ff. Овој псалм на хебрејски е испишан на Једутун, еден од тројцата водечки музичари во храмските служби. Стоички филозоф кој живеел и предавал во Атина, в. п.н.е. Лука И. 23. Вулгата има службена должност; грчкиот текст гласи: τῆς функција Во овој дел е невозможно да се даде поентата во преводот, но пасусот не влијае на аргументот. Текстот тече на следниов начин: „ Nec ratio ipsa abhorret, quandoquidem officium ab efficiendo dictum putamus, quasi efficium: sed propter decorem sermonis una immutata litera, officium nuncupari, vel certe, ut ea agas quæ,busiint off Пс. xxxviii. [xxxvii.] 13. С. Мет. xix. 17, 18, 19. Работа xxi. 2–4, но многу се разликува од хебрејскиот и грчкиот текст. Работа xxi. Многу слободно се користи во целиот овој дел. Праведно е да се каже дека ликот на Епикур е главно познат во модерното време од противници или лица кои не го разбирале. Видете ја сметката во Дикт. на Гр. и Ром. Биографија. Арист. Метаф. јас. 2. Алузија на изреката на Аристотел дека „поетите многу лажат“. Така бенедиктинското издание гласи; повеќето други имаат: „accrescant simul studia bonorum actuum“. Циц. де Исклучено. I. 37, § 134. Циц. де Исклучено. I. 35, § 127. Циц. де Исклучено. I. 40, § 142. „Скромност… како модо научен, вистински, апелативен арбитер“. Амбр. де Ное и Арка. капа. viii. Циц. де Исклучено. I. 35, § 129. Циц. де Исклучено. I. 35, § 126. Циц. де Исклучено. I. 25, § 89. Пс. xxxiv. [xxxiii.] 13, 14. Циц. де Исклучено. I. 38, § 136. Циц. де Исклучено. I. 36, § 132. Циц. де Исклучено. I. 37, § 135. Циц. де Исклучено. I. 29, § 103. Циц. де Исклучено. I. 37, § 133. Циц. де Исклучено. I. 39, § 141. ген. xxv. 34. Свети Амвросиј понекогаш се занесува од својата тема и кажува повеќе отколку што е оправдано со зборовите на Библијата. Сп. исто така II. § 101; II. § 154; III. § 64. Манес, основачот на манихеизмот, живеејќи околу н.е. Таткото на аријанството, роден н.е. Марсион процвета меѓу годините н.е. Евномиј бил водач на екстремната Аријанска партија, која процветала в. а.д. Сума Теол. II. 2, п. 101. Свети Тома Аквински се согласува во правењето на побожноста дел од правдата и дар од Светиот Дух, но ги става родителите пред, наместо по нашата земја. Циц. де Исклучено. I. 11, § 34. Циц. де Исклучено. I. 14, § 43. Циц. де Исклучено. I. 17, § 58. „Et se juste facere putant.“ Овие зборови се испуштени во многу мс. Свети Амвросиј, дозволувајќи им на свештенството да задржи дел од своето наследство за да не ја оптоварува Црквата, е помалку строг од свети Августин, кој би сакал да се откажат од сè и да живеат заедничко. Серм. 355. Циц. де Исклучено. I. 15, § 47. Циц. де Исклучено. I. 15, § 48. Алузија се прави на Еклус. iii. 31. Циц. де Исклучено. II. 20, § 69. 1 Сем. [1 Кралеви] xx. 11 ff. Циц. де Исклучено. I. 17, § 55. Циц. де Исклучено. I. 17, § 56. Циц. де Исклучено. I. 17, § 57. Циц. де Исклучено. I. 18, § 61. 1 Сем. [1 Кралеви] xvii. 39 ff. 2 Сем. [2 кралеви] xxi. 15. Бел и змејот с. 39. Сп. Работа i. 12, w. јас. 22, и Јов II. 6, w. ii. 10. Циц. де Исклучено. I. 20, § 68. Циц. де Исклучено. I. 20, § 66. Циц. де Исклучено. I. 21, § 72. Циц. де Исклучено. I. 21, § 73. Тука има значителна варијација на текстот. Оригиналот на преводот е: “ iracundiam velut quibusdam propulset armis, quæ tollat ​​consilium, et tanquam ægritudinem years.” Код. Дрезд. гласи: „iracundiam…propulset arietibus armisque tollat ​​et convicia tanquam ægritudinem years“. Латинскиот текст има: “ utraque manu interficiebat, donec pervenit ad bestiam.” Код. Дрезд., ед. Med. имаат: „ utraque manu interficiebat bestiam, atque intravit sab eam. Ед. Бенд. тука има: “ ita ut ab ortu solis per singulas bestias velut montes quidam splendor armorum corusco, tanquam lampadibus ardentibus.” Код. Дрезд. и Гот.: „ita ut…quidam armorum coruscorum…refulgerent.“ Други антички изданија: „ita ut…quidam armorum corusco…refulgerent“. „Осветување.“ Значи, сите mss. Осветувањето изгледа чуден израз во устата на ѓаконот, но тоа може да се објасни или со интимната поврзаност меѓу славеникот и неговиот ѓакон, како што е денес во Литургијата на Источната црква; или може да се однесува на осветувањето на верниците при причестувањето на Светата Тајна. Зборот conecratio не е секогаш ограничен на посветувањето правилно наречено, како што може да се види од молитвата во римската мисал што ја кажува свештеникот кога фрла осветена честичка во путирот, кој исто така е веќе осветен;