On the Duties of the Clergy.

Saint Ambroise, estimant très haut la dignité de la charge ministérielle, désirait vivement que le clergé de son diocèse vive dignement de sa haute vocation et soit un bon et profitable exemple pour le peuple. En conséquence il entreprit le traité suivant, exposant les devoirs du clergé, et prenant pour modèle le traité de Cicéron, De Officiis. L'écrivain dit que son objectif est de faire comprendre à ceux qu'il a ordonnés les leçons qu'il leur avait enseignées auparavant. 30 Comme Cicéron, il traite de ce qui est juste, convenable ou honorable [ decorum ], et de ce qui est opportun [ utile ] ; 31 mais en référence non à cette vie mais à celle qui est à venir, enseignant dans le premier livre ce qui convient ou ce qui est honorable ; dans le second, ce qui est opportun ; et dans le troisième, en considérant les deux conjointement. Dans le premier livre, il divise les devoirs en « ordinaires », ou la voie des commandements, qui s'imposent à tous de la même manière ; et « parfait », qui consiste à suivre les conseils. Après avoir traité ensuite de quelques devoirs élémentaires, tels que ceux envers les parents et les aînés, il touche aux deux principes qui dirigent l'esprit, la raison et l'appétit, et montre que ce qui devient consiste à penser aux choses bonnes et justes, et à soumettre l'appétit à la raison32, et fournit certaines règles et exemples, se terminant par une discussion sur les quatre vertus cardinales, la prudence, la justice, la force et la tempérance. Dans le deuxième livre, passant de ce qui convient à ce qui est opportun, il souligne que l'on ne peut mesurer ce qui est réellement opportun qu'en référence à la vie éternelle, en contradiction avec les erreurs des philosophes païens, et montre que ce qui est opportun consiste dans la connaissance de Dieu et dans le bien vivre. Il montre d'ailleurs que ce qui devient est en réalité ce qui est opportun et termine le livre par plusieurs chapitres de considérations pratiques. Dans le troisième livre, il traite des devoirs de perfection et pose comme règle qu'en toute chose il faut rechercher ce qui est opportun, non pour des individus, mais pour plusieurs ou pour tous. Rien ne doit être recherché qui ne soit convenable ; à cela tout doit céder la place, non seulement l'opportunité mais même l'amitié et la vie elle-même. Par de nombreux exemples, il prouve ensuite comment les saints hommes ont recherché ce qui convenait et ont ainsi obtenu ce qui était opportun. Le but de saint Ambroise, en basant son traité sur le modèle de celui de Cicéron, semble avoir été de réfuter certains des faux principes du paganisme et de montrer combien la moralité chrétienne est supérieure à celle des Gentils. Le traité a probablement été rédigé vers a.d. 391. h10 Chapitre I. La fonction spéciale d’un évêque est d’enseigner ; Mais saint Ambroise lui-même doit apprendre pour pouvoir enseigner ; ou plutôt doit enseigner ce qu'il n'a pas appris ; en tout cas, l'apprentissage et l'enseignement avec lui-même doivent se poursuivre ensemble. 1. Je pense que je n’en aurai pas l’air de trop m’en prendre, si, au milieu de mes enfants, je cède à mon désir d’enseigner, puisque le maître de l’humilité lui-même a dit : « Venez, mes enfants, écoutez-moi : je vous enseignerai la crainte du Seigneur. » 33 Où l'on peut observer à la fois l'humilité et la grâce de sa révérence pour Dieu. Car en disant « la crainte du Seigneur », qui semble être commune à tous, il a décrit la principale marque de respect pour Dieu. Mais comme la crainte elle-même est le commencement de la sagesse et la source de la béatitude – car ceux qui craignent le Seigneur sont bénis 34 – il s’est clairement désigné comme le maître pour l’instruction de la sagesse et le guide pour atteindre la béatitude. 2 . Nous donc, désireux d'imiter son respect pour Dieu, et non sans justification en dispensant la grâce, vous transmettons, comme à des enfants, les choses que l'Esprit de sagesse lui a communiquées, et qui nous ont été révélées par lui et apprises par la vue et par l'exemple. Car nous ne pouvons plus échapper aujourd’hui au devoir d’enseigner que les besoins du sacerdoce nous ont imposé, même si nous avons essayé de l’éviter : 35 « Car Dieu a donné les uns comme apôtres, les autres comme prophètes, les autres comme évangélistes, et les autres comme pasteurs et docteurs. » 36 3 . Je ne revendique donc pas pour moi la gloire des apôtres (car qui peut le faire sinon ceux que le Fils de Dieu lui-même a choisis ?) ; ni la grâce des prophètes, ni la vertu des évangélistes, ni les soins prudents des pasteurs. Je désire seulement atteindre ce soin et cette diligence dans les écrits sacrés, que l'Apôtre a placé en dernier parmi les devoirs des saints ; 37 et c'est précisément cela que je désire, afin qu'en m'efforçant d'enseigner, je puisse apprendre. Car l'un est le vrai Maître, qui seul n'a pas appris ce qu'il a enseigné à tous ; mais les hommes apprennent avant d'enseigner et reçoivent de lui ce qu'ils peuvent transmettre aux autres. 4 . Mais même ce n’était pas mon cas. Car j'ai été enlevé du siège du jugement, avec l'habit [infulis] de la fonction, pour entrer dans le sacerdoce, 38 et j'ai commencé à vous enseigner ce que moi-même je n'avais pas encore appris. Il se trouve donc que j’ai commencé à enseigner avant de commencer à apprendre. Je dois donc apprendre et enseigner en même temps, puisque je n'avais pas le loisir d'apprendre auparavant. 39 , mais pas dans l'édition bénédictine. « Et quantumlibet quisque profecerit nemo est qui docere non egeat dum vivit. » , mais pas dans l'édition bénédictine. « Et quantumlibet quisque profecerit nemo est qui docere non egeat dum vivit. » h10 Chapitre II. De nombreux dangers sont encourus en parlant ; le remède pour lequel l'Écriture montre qu'il consiste dans le silence. 5 . Or, que devons-nous apprendre avant tout, sinon nous taire, afin de pouvoir parler ? de peur que ma voix ne me condamne, avant que celle d'un autre ne m'acquitte ; car il est écrit : « Par tes paroles tu seras condamné. » 40 Pourquoi donc te précipiter-tu à courir le danger de la condamnation en parlant, quand tu peux être plus en sécurité en gardant le silence ? Combien en ai-je vu tomber dans le péché en parlant, mais à peine un en gardant le silence ; aussi est-il plus difficile de savoir se taire que de savoir parler. Je sais que la plupart des gens parlent parce qu’ils ne savent pas se taire. Il est rare que quelqu'un se tait, même quand parler ne lui sert à rien. Celui qui sait se taire est donc sage. Enfin, la Sagesse de Dieu dit : « Le Seigneur m’a donné la langue de la science, afin que je sache quand il est bon de parler. » 41 C'est donc à juste titre que celui qui a reçu du Seigneur est sage de savoir quand il doit parler. C’est pourquoi l’Écriture dit bien : « Le sage gardera le silence jusqu’à ce qu’il en ait l’occasion. » 42 6 . C’est pourquoi les saints du Seigneur aimaient garder le silence, parce qu’ils savaient que la voix d’un homme est souvent l’expression d’un péché, et que la parole d’un homme est le début de l’erreur humaine. Enfin, le Saint du Seigneur dit : « J’ai dit : je ferai attention à mes voies, afin de ne pas offenser dans ma langue. » 43 Car il savait et avait lu que c'était une marque de la protection divine que d'être caché du fléau de sa propre langue, 44 et du témoignage de sa propre conscience. Nous sommes châtiés par les reproches silencieux de nos pensées et par le jugement de notre conscience. Nous sommes également châtiés par le fouet de notre propre voix, lorsque nous disons des choses par lesquelles notre âme est mortellement blessée et notre esprit est gravement blessé. Mais qui a le cœur pur des impuretés du péché et qui n'offense pas dans sa langue ? Et ainsi, voyant que personne ne pouvait empêcher sa bouche de parler mal, il s'imposa la loi de l'innocence par une règle de silence, afin d'éviter par le silence la faute à laquelle il pouvait difficilement échapper en parlant. 7 . Écoutons donc le maître de la précaution : « J'ai dit : je ferai attention à mes voies » ; c'est-à-dire : « Je me suis dit : dans les ordres silencieux de mes pensées, je me suis enjoint de faire attention à mes voies. » Il existe certaines voies que nous devrions suivre ; d'autres dont nous devons tenir compte. Nous devons suivre les voies du Seigneur et faire attention à nos propres voies, de peur qu’elles ne nous conduisent au péché. On peut y prêter attention si l'on ne se hâte pas de parler. La loi dit : « Écoute, Israël, l’Éternel ton Dieu. » 45 Il n’est pas dit : « Parlez », mais « Écoutez ». Ève est tombée parce qu'elle a dit à l'homme ce qu'elle n'avait pas entendu de la part du Seigneur son Dieu. La première parole de Dieu te dit : Écoute ! Si tu écoutes, prends garde à tes voies ; et si tu es tombé, corrige vite ta voie. Car : « En quoi un jeune homme modifie-t-il sa voie, sinon en prêtant attention à la parole du Seigneur ? » 46 Tais-toi donc avant tout, et écoute, afin de ne pas faillir dans ta langue. 8 . C'est un grand mal qu'un homme soit condamné par sa propre bouche. En vérité, si chacun doit rendre compte d'une parole vaine, 47 combien plus pour des paroles d'impureté et de honte ? Car les paroles prononcées à la hâte sont bien pires que les paroles vaines. Si donc on demande compte pour une parole vaine, combien plus de punition sera-t-elle exigée pour un langage impie ? h10 Chapitre III. Le silence ne doit pas rester ininterrompu, ni naître de l'oisiveté. Comment le cœur et la bouche doivent être prévenus des affections démesurées. 9 . Et alors ? Devons-nous être stupides ? Certainement pas. Car : « il y a un temps pour garder le silence et un temps pour parler ». 48 Si donc nous devons rendre compte d'une parole vaine, prenons garde de ne pas avoir à rendre compte aussi d'un silence inutile. Car il y a aussi un silence actif, comme celui de Susanna, qui faisait plus en gardant le silence que si elle avait parlé. Car en gardant le silence devant les hommes, elle parlait à Dieu et ne trouvait pas de plus grande preuve de sa chasteté que le silence. Sa conscience parlait là où aucune parole n'était entendue, et elle ne cherchait aucun jugement pour elle-même de la part des hommes, car elle avait le témoignage du Seigneur. Elle désirait donc être acquittée par Celui qui, elle le savait, ne pouvait être trompé en aucune façon. 49 Oui, le Seigneur lui-même dans l’Évangile a opéré en silence le salut des hommes. 50 David s’est donc, à juste titre, enjoint non pas au silence constant, mais à la vigilance. 10 . Gardons donc nos cœurs, gardons nos bouches. Les deux ont fait l’objet d’écrits. En ce lieu, il nous est demandé de faire attention à notre bouche ; ailleurs, on te dit : « Garde ton cœur en toute diligence. » 51 Si David faisait attention, n'y ferais-tu pas attention ? Si Isaïe avait des lèvres impures – qui disait : « Malheur à moi, car je suis perdu, car je suis un homme et j'ai des lèvres impures » 52 – si un prophète du Seigneur avait des lèvres impures, comment les rendrons-nous pures ? 11 . Mais pour qui a-t-il été écrit, sinon pour chacun de nous : « Couvre ton bien avec des épines, et lie ton argent et ton or, et fais une porte et un barreau pour ta bouche, et un joug et une balance pour tes paroles » ? 53 Ta possession, c'est ton esprit, ton or, ton cœur, ton argent, ta parole : « Les paroles du Seigneur sont des paroles pures, comme l'argent éprouvé par le feu. » 54 Un bon esprit est aussi une bonne possession. De plus, une vie intérieure pure est un bien précieux. Couvrez donc votre bien, enfermez-le de pensées, gardez-le d'épines, c'est-à-dire avec un soin pieux, de peur que les passions féroces de la chair ne se précipitent sur lui et ne le conduisent captif, que de fortes émotions ne l'assaillent et, dépassant leurs limites, n'emportent sa vendange. Garde ton moi intérieur. Ne le négligez pas et ne le méprisez pas comme s’il ne valait rien, car c’est un bien précieux ; il est vraiment précieux, car son fruit n'est pas périssable et seulement pour un temps, mais il est durable et utile au salut éternel. Cultive donc ta possession, et qu'elle soit ton champ de culture. 12 . Relie tes paroles afin qu'elles ne se déchaînent pas, qu'elles ne deviennent pas insensées et qu'elles n'accumulent pas leurs péchés en trop de paroles. Qu'ils soient plutôt confinés et retenus dans leurs propres banques. Une rivière en débordement accumule rapidement de la boue. Lie aussi ta signification ; qu'il ne soit pas laissé sans relâche et sans contrôle, de peur qu'on ne dise de toi : « Il n'y a ni baume curatif, ni huile, ni pansement à appliquer. » 55 La sobriété de l'esprit a ses rênes, par lesquelles elle est dirigée et guidée. 13 . Qu'il y ait une porte à ta bouche, afin qu'elle puisse être fermée en cas de besoin, et qu'elle soit soigneusement fermée, afin que personne ne puisse élever ta voix vers la colère, et tu rends l'injure par l'injure. Vous l’avez entendu lire aujourd’hui : « Soyez en colère et ne péchez pas. » 56 C'est pourquoi, même si nous sommes en colère (cela vient des mouvements de notre nature et non de notre volonté), ne prononçons pas de notre bouche une seule mauvaise parole, de peur que nous ne tombions dans le péché ; mais qu'il y ait un joug et une balance à tes paroles, c'est-à-dire l'humilité et la modération, afin que ta langue soit soumise à ton esprit. Qu'il soit tenu en échec avec une bride serrée ; qu'il ait son propre moyen de retenue, par lequel il puisse être rappelé à la modération ; qu'il prononce des paroles éprouvées par la balance de la justice, afin qu'il y ait du sérieux dans notre sens, du poids dans notre discours et de la juste mesure dans nos paroles. h10 Chapitre IV. Il faut veiller avec le même soin à ce que nos paroles ne procèdent pas de mauvaises passions, mais de bons motifs ; car c'est ici que le diable est particulièrement aux aguets pour nous attraper. 14 . Si quelqu’un y prête attention, il sera doux, doux, modeste. Car en gardant sa bouche et en retenant sa langue, et en ne parlant pas avant d'avoir examiné, réfléchi et pesé ses paroles, pour savoir si ceci doit être dit, cela doit être répondu, ou si le moment est approprié pour cette remarque, il fait certainement preuve de modestie, de douceur et de patience. Il ne s'exprimera donc pas par mécontentement ou par colère, ni ne donnera signe d'une quelconque passion dans ses paroles, ni ne proclamera que les flammes de la luxure brûlent dans son langage, ou que les incitations à la colère sont présentes dans ce qu'il dit. Qu'il agisse ainsi, de peur que ses paroles, qui devraient orner sa vie intérieure, ne finissent par montrer et prouver clairement qu'il y a quelque vice dans ses mœurs. 15 . Car c'est surtout là que l'ennemi fait ses plans, lorsqu'il voit des passions engendrer en nous ; puis il fournit de l'amadou ; puis il pose des pièges. C'est pourquoi le prophète dit non sans raison, comme nous l'avons entendu lire aujourd'hui : « Certainement, il m'a délivré du piège du chasseur et de la dure parole. » 57 Symmachus 58 dit que cela signifie « la parole de provocation » ; d’autres « le mot qui inquiète ». Le piège de l’ennemi est notre discours, mais celui-ci lui-même est tout autant un ennemi pour nous. Trop souvent, nous disons quelque chose dont notre ennemi s'empare et par lequel il nous blesse comme par notre propre épée. Comme il vaut mieux périr par l’épée des autres que par la nôtre ! 16 . En conséquence, l’ennemi teste nos armes et affronte ses armes. S'il voit que je suis dérangé, il implante les pointes de ses dards, de manière à susciter une moisson de querelles. Si je prononce une parole inconvenante, il tend son piège. Puis il me propose l'occasion de me venger comme un appât, afin qu'en désirant me venger, je puisse me mettre dans le piège et me serrer le nœud mortel. Si quelqu'un sent que cet ennemi est proche, il doit faire plus attention à sa bouche, de peur de lui laisser la place ; mais peu de gens le voient. h10 Chapitre V. Il faut aussi se garder d'un ennemi visible lorsqu'il nous incite par le silence ; à l'aide de laquelle seule nous pouvons échapper à ceux qui sont plus grands que nous et maintenir cette humilité que nous devons faire preuve envers tous. 17 . Mais nous devons aussi nous garder de celui qui peut être vu, et qui nous provoque, nous stimule, nous exaspère et nous fournit ce qui nous excitera au libertinage ou à la luxure. Si donc quelqu’un nous injurie, nous irrite, nous excite à la violence, cherche à nous faire quereller ; gardons le silence, n'ayons pas honte de devenir muets. Car celui qui nous irrite et nous fait du mal commet un péché et veut que nous devenions semblables à lui. 18 . Certes, si tu te tais et caches tes sentiments, il a coutume de dire : "Pourquoi te tais-tu ? Parle si tu l'oses ; mais tu n'oses pas, tu es muet, je t'ai laissé sans voix." Si tu te tais, il est d'autant plus excité. Il se croit battu, ridiculisé, peu considéré et ridiculisé. Si tu réponds, il pense qu'il est devenu vainqueur, parce qu'il en a trouvé un qui lui ressemble. Car si tu te tais, les hommes diront : « Cet homme a été injurieux, mais celui-là l'a méprisé. » Si tu réponds à l’insulte, ils diront : « Tous deux ont été abusifs. » Tous deux seront condamnés, aucun ne sera acquitté. Son but est donc d'irriter, afin que je puisse parler et agir comme lui. Mais c'est le devoir d'un juste de cacher ses sentiments et de ne rien dire, de conserver le fruit d'une bonne conscience, de se fier plutôt au jugement des hommes de bien qu'à l'insolence d'un calomniateur, et de se contenter de la stabilité de son caractère. Car c’est : « Garder le silence même sur les bonnes paroles » ; 59 Car celui qui a une bonne conscience ne doit pas être troublé par des paroles fausses, et il ne doit pas non plus faire plus de cas des injures d'autrui que du témoignage de son propre cœur. 19 . Ainsi donc, qu’un homme garde aussi son humilité. Mais s'il ne veut pas paraître trop humble, il pense ainsi et dit en lui-même : " Dois-je permettre à cet homme de me mépriser et de me dire en face des choses telles que si je ne pouvais pas ouvrir la bouche devant lui ? Pourquoi ne devrais-je pas aussi dire quelque chose qui puisse l'affliger ? Dois-je le laisser me faire du mal, comme si je n'étais pas un homme et comme si je ne pouvais pas me venger ? Doit-il porter plainte contre moi comme si je ne pouvais pas rassembler les pires contre lui ? 20 . Celui qui parle ainsi n’est ni doux ni humble, ni sans tentation. Le tentateur l’excite et lui-même met de telles pensées dans son cœur. Souvent et souvent aussi, le mauvais esprit emploie une autre personne et lui fait dire de telles choses ; mais pose ton pied fermement sur le rocher. Même si un esclave insulte, que le juste se taise, et si un homme faible profère des insultes, qu'il se taise, et si un pauvre accuse, qu'il ne réponde pas. Ce sont les armes du juste, pour qu'il puisse vaincre en cédant, comme ceux qui sont habiles à lancer le javelot ont coutume de vaincre en cédant, et en fuyant de blesser leurs poursuivants de coups plus violents. h10 Chapitre VI. Dans cette affaire, nous devons imiter le silence et l’humilité de David, afin de ne même pas paraître mériter du mal. 21 . Pourquoi faut-il s’inquiéter lorsque nous entendons des abus ? Pourquoi n’imitons-nous pas celui qui dit : « J’étais muet, je me suis humilié et j’ai gardé le silence même sur les bonnes paroles » ? 60 Ou bien David a-t-il simplement dit cela sans agir en conséquence ? Non, il a également agi à la hauteur. Car lorsque Shimeï, fils de Guéra, l'injuriait, David se taisait ; et bien qu'il fût entouré d'hommes armés, il ne répondit pas aux abus et ne chercha pas à se venger : bien plus, même lorsque le fils de Tseruja lui parla, parce qu'il voulait se venger de lui, David ne le permit pas. 61 Il continuait comme muet et humilié ; il continua en silence ; il n'était pas non plus dérangé, bien qu'il fût traité d'homme sanglant, car il était conscient de sa propre douceur. Il n'était donc pas dérangé par les insultes, car il avait pleine connaissance de ses propres bonnes œuvres. 22 . Celui donc qui est promptement réveillé par le mal se donne l'air de mériter l'insulte, même s'il souhaite qu'on lui montre qu'il ne le mérite pas. Celui qui méprise les injustices est mieux loti que celui qui s'en afflige. Car celui qui les méprise les méprise, comme s'il ne les sentait pas ; mais celui qui s'en afflige est tourmenté comme s'il les ressentait réellement. h10 Chapitre VII. Comme c'est admirablement Ps. xxxix. [xxxviii.] tient lieu d'introduction. Incité à cela par ce psaume, le saint décide d'écrire sur les devoirs. Il le fait avec plus de raison encore que Cicéron, qui écrivait à ce sujet à son fils. Comment, en outre, il en est ainsi. 23 . Ce n'est pas sans réflexion que j'ai utilisé le début de ce psaume pour vous écrire, mes enfants. Pour ce psaume que le prophète David a donné à chanter à Jeduthun, 62 je vous exhorte à le considérer, étant moi-même ravi de sa profondeur de sens et de l'excellence de ses maximes. Car nous avons appris dans ces paroles que nous venons d'effleurer, que la patience à garder le silence et le devoir d'attendre le moment opportun pour parler sont enseignés dans ce psaume, ainsi que le mépris des richesses dans les versets suivants, qui sont le principal fondement des vertus. C'est pourquoi, en méditant sur ce psaume, il m'est venu à l'esprit d'écrire « sur les devoirs ». 24 . Bien que certains philosophes aient écrit sur ce sujet – Panætius, 63 120. Son œuvre principale était un traité περὶ τοὺ καθήκοντος, que Cicéron lui-même utilisa plus tard comme base de son propre livre de Officiis. par exemple, et son fils parmi les écrivains grecs, Cicéron parmi les latins, je ne pensais pas qu'il était étranger à ma fonction d'écrire aussi moi-même. Et comme Cicéron l'a écrit pour l'instruction de son fils, 64 ainsi moi aussi, je vous écris pour vous l'instruire, mes enfants. Car je vous aime, vous que j'ai engendrés dans l'Évangile, pas moins que si vous étiez mes vrais fils. Car la nature ne nous fait pas aimer plus ardemment que la grâce. Nous devrions certainement aimer ceux qui, selon nous, seront avec nous pour toujours plus que ceux qui ne seront avec nous que dans ce monde. Ceux-ci naissent souvent indignes de leur race, de manière à déshonorer leur père ; mais toi nous avons choisi d'avance, d'aimer. Ils sont aimés naturellement, par nécessité, ce qui n'est pas un enseignant suffisamment adapté et constant pour implanter un amour durable. Mais vous êtes aimés sur la base de notre choix délibéré, par lequel un grand sentiment d'affection se conjugue à la force de notre amour : ainsi on teste ce qu'on aime et on aime ce qu'on a choisi. 120. Son œuvre principale était un traité περὶ τοὺ καθήκοντος, que Cicéron lui-même utilisa plus tard comme base de son propre livre de Officiis. h10 Chapitre VIII. Le mot « Devoir » a été souvent utilisé tant par les philosophes que dans les Saintes Écritures ; d'où il dérive. 25 . Puisque donc l'intéressé est apte à écrire sur les Devoirs, voyons si le sujet lui-même se situe sur le même terrain, et si ce mot ne convient qu'aux écoles des philosophes, ou se retrouve aussi dans les saintes Écritures. Il se trouve que le Saint-Esprit nous a magnifiquement présenté un passage dans la lecture de l'Évangile d'aujourd'hui, comme s'il voulait nous pousser à écrire ; par quoi nous sommes confirmés dans notre opinion que le mot officium, « devoir », peut également être utilisé chez nous. Car lorsque le prêtre Zacharie fut rendu muet dans l’église et ne put parler, il est dit : « Et il arriva que aussitôt que les jours de son devoir [ officii ] furent accomplis, il partit dans sa propre maison. » 65 . Nous lisons donc que le mot officium, « devoir », peut être utilisé par nous. 26 . 66 Et cela n'est pas incompatible avec la raison, puisque nous considérons que le mot officium (devoir) dérive de efficere (effectuer) et se forme par le changement d'une lettre par souci d'euphonie ; ou en tout cas que vous fassiez des choses qui ne nuisent à personne, mais qui profitent à tous. h10 Chapitre IX. Un devoir doit être choisi parmi ce qui est vertueux et parmi ce qui est utile, et aussi d'après la comparaison des deux l'un avec l'autre ; mais rien n'est reconnu par les chrétiens comme vertueux ou utile qui ne soit utile à la vie future. Ce traité sur le devoir ne sera donc pas superflu. 27 . Les philosophes considéraient que les devoirs découlaient de ce qui est vertueux et de ce qui est utile, et qu'entre ces deux il fallait choisir le meilleur. Alors, disent-ils, il peut arriver que deux choses vertueuses ou deux choses utiles s’opposent, et la question est : laquelle est la plus vertueuse et laquelle est la plus utile ? Premièrement, le « devoir » est divisé en trois sections : ce qui est vertueux, ce qui est utile et ce qui est le meilleur des deux. Ensuite, ces trois-là sont divisés en cinq classes ; c'est-à-dire deux qui sont vertueux, deux qui sont utiles, et enfin le bon jugement quant au choix entre eux. Selon eux, la première concerne la dignité morale et l’intégrité de la vie ; le second avec les commodités de la vie, avec la richesse, les ressources, les opportunités ; tandis qu'un jugement juste doit sous-tendre le choix de l'un d'entre eux. C'est ce que disent les philosophes. 68 28 . Mais nous ne mesurons rien d’autre que ce qui est convenable et vertueux, et cela d’après la règle des choses futures plutôt que des choses présentes ; et nous ne déclarons rien d'utile mais ce qui nous aidera à la bénédiction de la vie éternelle ; certainement pas ce qui nous aidera à profiter simplement du temps présent. Nous ne reconnaissons pas non plus d'avantages dans les opportunités et dans la richesse des biens terrestres, mais nous les considérons comme des désavantages s'ils ne sont pas mis de côté, et nous devons les considérer comme un fardeau lorsque nous les avons, plutôt que comme une perte lorsqu'ils sont dépensés. 29 . Notre travail n’est donc pas superflu, étant donné que nous et eux considérons le devoir de manières très différentes. Ils comptent les avantages de cette vie parmi les bonnes choses, nous les comptons parmi les mauvaises choses ; car celui qui reçoit de bonnes choses ici, comme l'homme riche de la parabole, y est tourmenté ; et Lazare, qui a enduré ici de mauvaises choses, y a trouvé du réconfort. 69 Enfin, ceux qui ne lisent pas leurs écrits peuvent lire les nôtres s'ils le veulent, c'est-à-dire s'ils n'ont pas besoin d'un grand ornement de langage ou d'un sujet savamment traité, mais s'ils se contentent du charme simple du sujet lui-même. h10 Chapitre X. Ce qui est convenable se trouve souvent dans les écrits sacrés bien avant d'apparaître dans les livres des philosophes. Pythagore a emprunté à David la loi de son silence. La règle de David est cependant la meilleure, car notre premier devoir est de parler avec mesure. 30 . On nous instruit et nous enseigne que « ce qui est convenable » 70 est inscrit en premier lieu dans nos Écritures. (En grec, cela s'appelle πρέπον.) Car nous lisons : « Un hymne vous convient, ô Dieu, à Sion. » En grec, cela se dit : Σοί πρέπει ὕμνος ὁ θεὸς ἐν Σιών. 71 Et l’Apôtre dit : « Dites les choses qui conviennent à la saine doctrine. » 72 Et ailleurs : « Car il convenait à Celui par qui sont toutes choses et pour qui sont toutes choses, en conduisant de nombreux fils à la gloire, de rendre parfait par les souffrances le Capitaine de leur salut. » 73 31 . Panætius ou Aristote, qui écrivaient également en service, étaient-ils antérieurs à David ? Eh bien, Pythagore lui-même, qui a vécu avant l’époque de Socrate, a suivi les traces du prophète David et a donné à ses disciples la loi du silence. Il est allé jusqu’à interdire à ses disciples l’usage de la parole pendant cinq ans. David, au contraire, a donné sa loi, non pas dans le but de diminuer le don de la nature, mais pour nous apprendre à prêter attention aux paroles que nous prononçons. Pythagore a de nouveau établi sa règle afin d'apprendre aux hommes à parler en ne parlant pas. Mais David a fait le sien, afin qu'en parlant nous puissions apprendre davantage à parler. Comment peut-il y avoir une instruction sans exercice, ou un progrès sans pratique ? 32 . Un homme désireux de suivre un entraînement guerrier s'exerce quotidiennement avec ses armes. Comme prêt à l'action, il prépare son rôle dans le combat et se présente comme si l'ennemi était en position devant lui. Ou bien, en vue d'acquérir l'adresse et la force du lancer du javelot, soit il met ses propres armes à l'épreuve, soit il évite les coups de ses ennemis et leur échappe par son attention vigilante. L'homme qui désire naviguer sur un navire sur la mer ou ramer s'essaye d'abord sur une rivière. Ceux qui souhaitent acquérir un style de chant agréable et une belle voix commencent par faire ressortir leur voix progressivement par le chant. Et ceux qui cherchent à remporter la couronne de victoire par la force du corps et dans un combat de lutte régulier, endurcissent leurs membres par une pratique quotidienne à l'école de lutte, développent leur endurance et s'habituent à un travail acharné. 33 . La nature elle-même nous l’enseigne dans le cas des nourrissons. Car ils s’exercent d’abord aux sons de la parole et apprennent ainsi à parler. Ainsi ces sons de parole sont une sorte de pratique et une école pour la voix. Que ceux donc qui veulent apprendre à parler avec attention ne refusent pas ce qui est selon la nature, mais qu'ils fassent preuve de toute la prudence nécessaire ; de même que ceux qui sont sur une tour de guet veillent en veillant et non en s'endormant. Car toute chose est rendue plus parfaite et plus forte par des exercices qui lui sont propres et qui lui conviennent. 34 . David ne resta donc pas toujours silencieux, mais seulement pendant un certain temps ; pas perpétuellement ni à tous il ne refusa de parler ; mais il ne répondait pas à l'ennemi qui le provoquait, au pécheur qui l'exaspérait. Comme il le dit ailleurs : « Comme s'il était sourd, il n'entendait pas ceux qui disaient des vanités et imaginaient la tromperie ; et comme s'il était muet, il ne leur ouvrait pas la bouche. » 74 Encore ailleurs, il est dit : « Ne réponds pas à l'insensé selon sa folie, de peur que toi aussi tu ne lui ressembles. » 75 35 . Le premier devoir est donc d’avoir la juste mesure dans notre discours. De cette manière, un sacrifice de louange est offert à Dieu ; ainsi une crainte pieuse se manifeste lorsque les Écritures sacrées sont lues ; ainsi les parents sont honorés. Je sais bien que beaucoup parlent parce qu’ils ne savent pas garder le silence. Mais il est rare qu'on se tait quand parler ne lui sert à rien. Un homme sage, qui a l'intention de parler, réfléchit d'abord soigneusement à ce qu'il doit dire et à qui il doit le dire ; aussi où et à quelle heure. Il y a donc une juste mesure à garder le silence et aussi à parler ; il existe également une certaine mesure dans ce que nous faisons. C'est une chose glorieuse de maintenir le bon niveau de devoir. h10 Chapitre XI. Il est prouvé par le témoignage de l’Écriture que tout devoir est soit « ordinaire », soit « parfait ». A quoi s'ajoute un mot d'éloge de la miséricorde et une exhortation à la pratiquer. 36 . Tout devoir est soit « ordinaire », soit « parfait »76, fait que nous pouvons également confirmer par l’autorité des Écritures. Car nous lisons dans l'Évangile que le Seigneur a dit : " Si tu veux entrer dans la vie, observe les commandements. Il dit : Lesquels ? Jésus lui dit : Tu ne commettras pas de meurtre, tu ne commettras pas d'adultère, tu ne voleras pas, tu ne porteras pas de faux témoignage, honore ton père et ta mère, tu aimeras ton prochain comme toi-même. " 77 Ce sont des devoirs ordinaires, auxquels il manque quelque chose. 37 . Alors le jeune homme lui dit : "J'ai gardé toutes ces choses depuis ma jeunesse, que me manque-t-il encore ? Jésus lui dit : Si tu veux être parfait, va, vends tous tes biens, donne-les aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel ; et viens et suis-moi." 78 Et plus tôt, il est écrit la même chose, où le Seigneur dit que nous devons aimer nos ennemis, et prier pour ceux qui nous accusent faussement et nous persécutent, et bénir ceux qui nous maudissent. 79 C'est ce que nous sommes tenus de faire, si nous voulons être parfaits comme notre Père qui est aux cieux ; Qui ordonne au soleil de répandre ses rayons sur le mal et le bien, et rend les terres de l'univers entier fertiles de pluie et de rosée sans aucune distinction. 80 C'est donc un devoir parfait (les Grecs l'appellent κατόρθωμα), par lequel toutes les choses qui pourraient avoir des défauts sont réparées. 38 . La miséricorde aussi est une bonne chose, car elle rend les hommes parfaits, en ce sens qu'elle imite le Père parfait. Rien ne fait autant de grâce à l'âme chrétienne que la miséricorde ; miséricorde, manifestée principalement envers les pauvres, afin que tu puisses les traiter comme des participants communs avec toi aux produits de la nature, qui produisent les fruits de la terre pour l'usage de tous. Ainsi tu peux donner librement à un pauvre ce que tu as, et ainsi aider celui qui est ton frère et ton compagnon. Tu accordes de l'argent ; il reçoit la vie. Tu donnes de l'argent ; il considère que c'est sa fortune. Ton argent constitue tous ses biens. 39 . De plus, il te donne plus que toi à lui, puisqu'il est ton débiteur en ce qui concerne ton salut. Si tu vêts celui qui est nu, tu te revêts de justice ; si tu amènes l'étranger sous ton toit, si tu entretiens le nécessiteux, il te procure l'amitié des saints et les habitations éternelles. Ce n’est pas une mince récompense. Vous semez des choses terrestres et vous recevez des choses célestes. Vous étonnez-vous du jugement de Dieu dans le cas du saint Job ? Je m'étonne plutôt de sa vertu, en ce sens qu'il pouvait dire : " J'étais un œil pour les aveugles et un pied pour les boiteux. J'étais un père pour les pauvres. Leurs épaules étaient réchauffées par la peau de mes agneaux. L'étranger n'habitait pas à mes portes, mais ma porte était ouverte à tous ceux qui venaient. " 81 Bienheureux est celui dont un pauvre n'est jamais sorti les mains vides de la maison. Et personne n’est plus béni que celui qui est sensible aux besoins des pauvres et aux difficultés des faibles et des impuissants. Au jour du jugement, il recevra le salut du Seigneur, qu'il aura pour débiteur de la miséricorde dont il a fait preuve. h10 Chapitre XII. Pour éviter que quiconque soit freiné dans l'exercice de la miséricorde, il montre que Dieu se soucie des actions humaines ; et prouve, sur le témoignage de Job, que tous les méchants sont malheureux dans l'abondance même de leurs richesses. 40 . Mais beaucoup sont empêchés de faire preuve de miséricorde active, parce qu'ils supposent que Dieu ne se soucie pas des actions des hommes, ou qu'il ne sait pas ce que nous faisons en secret et ce que notre conscience a en vue. Certains pensent encore que son jugement ne semble en aucune manière juste ; car ils voient que les pécheurs ont une abondance de richesses, qu'ils jouissent des honneurs, de la santé et des enfants ; tandis que, d'un autre côté, les justes vivent dans la pauvreté et dans le mépris, ils sont sans enfants, malades de corps et souvent dans le chagrin. 41 . Ce n’est pas une mince affaire. Car ces trois amis royaux de Job le déclarèrent pécheur, parce qu'ils voyaient qu'après avoir été riche, il devenait pauvre ; qu'après avoir eu beaucoup d'enfants, il les avait tous perdus, et qu'il était maintenant couvert de plaies et plein de plaies, et qu'il était un amas de blessures de la tête aux pieds. Mais saint Job leur fit cette déclaration : " Si je souffre ainsi à cause de mes péchés, pourquoi les méchants vivent-ils ? Ils vieillissent aussi dans la richesse, leur postérité est selon leur bon plaisir, leurs enfants sont sous leurs yeux, leurs maisons sont prospères ; mais ils n'ont aucune crainte ; il n'y a aucun fléau de la part du Seigneur sur eux. " 82 42 . Un homme pusillanime, voyant cela, est troublé et détourne son attention. Saint Job, alors qu'il était sur le point de parler avec les paroles d'un tel homme, commença ainsi en disant : " Supportez-moi, moi aussi je parlerai ; puis moquez-vous de moi. Car si on me reproche, on me reproche en tant qu'homme. Supportez donc le fardeau de mes paroles. " 83 Car je vais dire (il veut dire) ce que je n'approuve pas ; mais je prononcerai de fausses paroles pour vous réfuter. Ou, pour le traduire d'une autre manière : "Comment maintenant ? Suis-je critiqué par un homme ?" Autrement dit : un homme ne peut pas me reprocher parce que j'ai péché, même si je mérite d'être critiqué ; car vous ne me reprochez pas un péché manifeste, mais estimez ce que je mérite pour mes offenses par l'étendue de mes malheurs. Ainsi l'homme pusillanime, voyant que les méchants réussissent et prospèrent, tandis que lui-même est écrasé par le malheur, dit au Seigneur : " Éloigne-toi de moi, je ne désire pas connaître tes voies. 84 À quoi bon le servir, et à quoi bon se précipiter vers lui ? Dans les mains des méchants sont toutes les bonnes choses, mais il ne voit pas leurs œuvres. " 43 . Platon a été grandement loué, parce que dans son livre « Sur l'État » 85, il a amené celui qui assumait le rôle d'opposant à la justice à demander pardon pour ses paroles, qu'il n'approuvait pas lui-même ; et dire que ce caractère n'a été assumé que dans le but de découvrir la vérité et d'enquêter sur la question en cause. Et Cicéron a tellement approuvé cette idée que lui aussi, dans son livre qu'il a écrit « sur le Commonwealth », a pensé qu'il fallait dire quelque chose contre cette idée. 44 . Combien d’années avant ces jours Job a-t-il vécu ! Il fut le premier à le découvrir et à réfléchir aux excuses qu'il fallait trouver pour cela, non pour parer son éloquence, mais pour découvrir la vérité. Aussitôt, il expliqua clairement les choses, déclarant que la lampe des méchants est éteinte et que leur destruction viendra ; 86 que Dieu, le maître de la sagesse et de l'instruction, n'est pas trompé, mais est juge de la vérité. Par conséquent, la béatitude des individus ne doit pas être estimée à la valeur de leur richesse connue, mais selon la voix de leur conscience en eux. C'est pourquoi, en tant que juge véritable et intègre des châtiments et des récompenses, il décide entre les mérites de l'innocent et du coupable. L'innocent meurt dans la force de sa propre simplicité, en pleine possession de sa propre volonté ; avoir une âme remplie comme de moelle. 87 Mais le pécheur, bien qu'il ait l'abondance dans la vie, qu'il vive au milieu du luxe et qu'il sente bon les parfums, termine sa vie dans l'amertume de son âme et termine son dernier jour, n'emportant avec lui aucune de ces bonnes choses dont il jouissait autrefois, n'emportant avec lui que le prix de sa propre méchanceté. 88 45 . En pensant à cela, niez si vous le pouvez qu'une récompense soit payée par le jugement divin. Le premier se sent heureux dans son cœur, le second malheureux ; cet homme, selon son propre verdict, est innocent, celui-là est un criminel ; cet homme est à nouveau heureux de quitter le monde, cet homme en est affligé. Qui peut être déclaré innocent s’il ne l’est pas aux yeux de sa propre conscience ? « Dites-moi, dit-il, où est la couverture de son tabernacle ; son signe ne sera pas trouvé. » 89 La vie du criminel est comme un rêve. Il a ouvert les yeux. Son repos s'est envolé, sa jouissance s'est enfuie. Bien plus, ce repos même des méchants, qui même pendant qu'ils vivent n'est qu'apparent, est maintenant en enfer, car vivants ils descendent en enfer. 46 . Tu vois les jouissances du pécheur ; mais interrogez sa conscience. Ne sera-t-il pas plus infect qu'un sépulcre ? Vous voyez sa joie, vous admirez la santé physique de ses enfants et l'ampleur de sa richesse ; mais regardez à l'intérieur les plaies et les plaies de son âme, la tristesse de son cœur. Et que dirai-je de sa richesse, quand tu lis : « Car la vie d’un homme ne dépend pas de l’abondance des choses qu’il possède » ? 90 Quand sais-tu que, bien qu'il te semble riche, il est pauvre à lui-même, et qu'il réfute en sa personne ton jugement ? Que dirai-je aussi du nombre de ses enfants et de sa liberté de souffrance, quand il est plein de chagrin et décide qu'il n'aura pas d'héritier et ne souhaite pas que ceux qui copient ses voies lui succèdent ? Car le pécheur ne laisse en réalité aucun héritier. Ainsi, le méchant est un châtiment pour lui-même, mais l'homme honnête est une grâce pour lui-même, et à l'un ou l'autre, bon ou mauvais, la récompense de ses actes est payée en sa propre personne. h10 Chapitre XIII. On réfute les idées des philosophes qui refusent à Dieu le soin du monde entier ou de l'une de ses parties. 47 . Mais revenons à notre propos, pour ne pas paraître perdre de vue la rupture que nous avons faite en répondant aux idées de ceux qui, voyant des hommes méchants riches, joyeux, pleins d'honneurs et puissants, tandis que beaucoup d'hommes droits sont dans le besoin et sont faibles, supposent donc soit que Dieu ne se soucie pas de nous (c'est ce que disent les épicuriens), soit qu'il ignore les actions des hommes comme disent les méchants, ou que, s'il sait tout, il est un juge injuste en permettant aux bons d'être dans le besoin et aux méchants d'avoir l'abondance. Mais il ne semblait pas déplacé de faire une digression pour rencontrer une idée de ce genre et la comparer avec les sentiments de ceux-là mêmes qu'ils considèrent comme heureux, car ils se croient misérables. Je suppose qu'ils se croiraient plus facilement que nous. 48 . Après cette digression, je crois qu'il est facile de réfuter le reste, et surtout la déclaration de ceux qui pensent que Dieu ne se soucie pas du tout du monde. Par exemple, Aristote déclare que sa providence s’étend uniquement à la lune. Mais quel est l’ouvrier qui ne prend aucun soin de son travail ? Qui abandonnerait et abandonnerait ce qu’il croit avoir produit ? S’il est péjoratif de gouverner, ne l’est-il pas davantage d’avoir créé ? Bien qu’il n’y ait aucun mal à ne rien créer, c’est certainement le comble de la cruauté que de ne pas se soucier de ce que l’on a créé. 49 . Mais si certains nient que Dieu soit le Créateur et se comptent ainsi parmi les bêtes et les créatures irrationnelles, que dirons-nous de ceux qui se condamnent à une telle indignité ? Ils déclarent eux-mêmes que Dieu imprègne toutes choses, que tout dépend de sa puissance, que sa puissance et sa majesté pénètrent tous les éléments, les terres, les cieux et les mers ; pourtant ils pensent qu’il lui est péjoratif d’entrer dans l’esprit de l’homme, qui est la chose la plus noble qu’il nous ait donnée, et d’y être avec la pleine connaissance de la majesté divine. 50 . Mais les philosophes que l'on considère comme raisonnables se moquent du professeur de ces idées comme étant obsédé et licencieux. Mais que dire de l’idée d’Aristote ? Il pense que Dieu se contente de ses propres limites étroites et vit dans les limites prescrites de son royaume. Mais c’est aussi ce que nous disent les contes des poètes. Car ils racontent que le monde est divisé entre trois dieux, de sorte qu'il appartient à l'un de contrôler et de gouverner le ciel, à l'autre la mer et au troisième les régions inférieures. Ils doivent également veiller à ne pas attiser la guerre les uns contre les autres en permettant aux pensées et aux soucis concernant les biens d'autrui de s'emparer d'eux. De la même manière, Aristote déclare également que Dieu ne se soucie pas de la terre, tout comme il n’en a pas pour la mer ou les régions inférieures. Comment se fait-il que ces philosophes excluent de leurs rangs les poètes dont ils suivent les traces ? 92 h10 Chapter XIV. Rien n’échappe à la connaissance de Dieu. Ceci est prouvé par le témoignage des Écritures et par l'analogie du soleil, qui, bien que créé, entre cependant dans toutes choses par sa lumière ou sa chaleur. 51 . Vient ensuite la réponse à la question de savoir si Dieu, n’ayant pas manqué de prendre soin de son œuvre, n’en manque pas maintenant de connaissance ? Ainsi il est écrit : " Celui qui a planté l'oreille, n'entendra-t-il pas ? Celui qui a fait l'œil, ne fera-t-il pas attention ? " 93 52 . Cette idée fausse n'était pas inconnue des saints prophètes. David lui-même fait parler des hommes que l'orgueil a remplis et revendiqués. Car quoi de plus grand orgueil que lorsque des hommes qui vivent dans le péché pensent qu’il est inconvenant que d’autres pécheurs vivent et disent : « Seigneur, jusqu’à quand les impies, jusqu’à quand les impies triompheront-ils ? 94 Et plus loin : « Et pourtant on dit : l’Éternel ne verra pas, et le Dieu de Jacob n’y fera pas attention. » 95 Ce à quoi le prophète répond en disant : " Prenez garde, vous, insensés parmi le peuple : ô insensés, quand comprendrez-vous ? Celui qui a planté l'oreille n'entendra-t-il pas ? ou celui qui a fait l'œil, ne verra-t-il pas ? Celui qui réprimande les nations, ne punira-t-il pas ? Celui qui enseigne la connaissance à l'homme ? L'Éternel sait que les pensées de l'homme sont vaines. " 96 Celui qui discerne ce qui est vain ne sait-il pas ce qui est saint, et ignore-t-il ce qu'il a lui-même fait ? L'ouvrier peut-il ignorer son propre travail ? Celui-ci est un homme, mais il discerne ce qui se cache dans son œuvre ; et Dieu, ne connaîtra-t-il pas sa propre œuvre ? Y a-t-il donc plus de profondeur dans l’œuvre que chez son auteur ? A-t-il créé quelque chose de supérieur à lui-même ? dont il ignorait la valeur, en tant qu'auteur, et dont il ignorait la condition, bien qu'il en fût le directeur ? Voilà pour ces personnes. 53 . Mais nous nous contentons du témoignage de Celui qui dit : « Je sonde le cœur et les rênes ». 97 Dans l'Évangile également, le Seigneur Jésus dit : "Pourquoi pensez-vous du mal dans vos cœurs ? Car il savait qu'ils pensaient du mal." 98 L’évangéliste en témoigne également en disant : « Car Jésus connaissait leurs pensées. » 99 54 . L’idée de ces personnes ne nous dérangera pas beaucoup si nous regardons leurs actions. Ils ne veulent pas que celui que rien ne trompe soit pour les juger ; ils ne lui accorderont pas la connaissance des choses cachées, car ils craignent que leurs propres choses cachées ne soient mises en lumière. Mais le Seigneur aussi, "connaissant leurs œuvres, les a livrés aux ténèbres. La nuit", dit-il, "il sera comme un voleur, et l'œil de l'adultère guettera les ténèbres, disant : Aucun œil ne me verra, il a couvert son visage". 100 Car quiconque évite la lumière aime les ténèbres, cherchant à se cacher, bien qu'il ne puisse être caché à Dieu, qui sait non seulement ce qui se passe, mais aussi ce qui sera pensé, tant dans les profondeurs de l'espace que dans l'esprit des hommes. Ainsi encore, celui qui parle dans le livre Ecclésiastique dit : " Qui me voit ? Les ténèbres m'ont couvert et les murs m'ont caché ; de qui ai-je peur ? " 101 Mais bien qu'il puisse penser ainsi, allongé sur son lit, il est pris là où il n'y avait jamais pensé. «Ce sera», dit-il, «une honte pour lui parce qu'il ne savait pas ce qu'était la crainte du Seigneur.» 102 55 . Mais quoi de plus insensé que de supposer que quelque chose échappe à l’attention de Dieu, quand le soleil qui fournit la lumière pénètre même dans les endroits cachés et que la force de sa chaleur atteint les fondations d’une maison et ses chambres intérieures ? Qui peut nier que les profondeurs de la terre, que les glaces de l’hiver ont liées, ne soient réchauffées par la douceur du printemps ? Le cœur même d’un arbre ressent sûrement la force de la chaleur ou du froid, à tel point que ses racines sont soit pincées par le froid, soit germées sous la chaleur du soleil. Bref, partout où la douceur du ciel sourit à la terre, là la terre produit en abondance des fruits de différentes espèces. 56 . Si donc les rayons du soleil répandent leur lumière sur toute la terre et pénètrent dans ses recoins cachés ; s’il n’est pas possible de les empêcher d’entrer à l’intérieur par des barres de fer ou par de lourdes barrières, comment peut-il être impossible à la Gloire de Dieu, qui est instinct de vie, d’entrer dans les pensées et les cœurs des hommes qu’Il ​​a Lui-même créés ? Et comment ne verra-t-il pas ce qu’Il ​​a Lui-même créé ? A-t-il fait que ses œuvres soient meilleures et plus puissantes que lui-même, qui les a faites (dans cet événement) de manière à échapper à l'attention de leur Créateur chaque fois qu'elles le souhaitent ? A-t-il implanté une telle perfection et une telle puissance dans notre esprit qu’il ne pouvait lui-même les comprendre quand il le souhaitait ? h10 Chapitre XV. À ceux qui ne sont pas satisfaits du fait que les bons reçoivent le mal et les mauvais le bien, l'exemple de Lazare et l'autorité de Paul montrent que les châtiments et les récompenses sont réservés pour une vie future. 57 . Nous avons discuté en profondeur de deux questions ; et cette discussion, comme nous le pensons, ne nous a pas été tout à fait défavorable. Une troisième question demeure encore ; c'est ceci : Pourquoi les pécheurs ont-ils une abondance de richesses et de richesses, et s'en sortent-ils somptueusement, et n'ont-ils ni chagrin ni chagrin ; tandis que les justes sont dans le besoin et sont punis par la perte de femmes ou d'enfants ? Or, cette parabole de l'Évangile devrait satisfaire des personnes comme celles-là ; 103 Car l'homme riche était vêtu de pourpre et de fin lin, et il dînait somptueusement chaque jour ; mais le mendiant, plein de bobos, ramassait les miettes de sa table. Cependant, après la mort des deux hommes, le mendiant se reposa dans le sein d’Abraham ; le riche était tourmenté. N'est-il pas évident que des récompenses et des châtiments selon les mérites nous attendent après la mort ? 58 . Et c’est sûrement vrai. Car dans une lutte il faut beaucoup de travail, et après la victoire la victoire revient aux uns, aux autres la honte. La palme est-elle donnée ou la couronne est-elle accordée avant la fin du cours ? Paul écrit bien ; Il dit : « J’ai combattu un bon combat, j’ai achevé ma course, j’ai gardé la foi ; désormais une couronne de justice m’est réservée, que le Seigneur, le juste juge, me donnera en ce jour-là ; et non seulement à moi, mais aussi à tous ceux qui aiment son apparition. » 104 «En ce jour-là», dit-il, Il le donnera – pas ici. Ici il combattit, dans les travaux, dans les dangers, dans les naufrages, comme un bon lutteur ; car il savait que « c’est par de nombreuses tribulations que nous devrons entrer dans le royaume de Dieu ». 105 C'est pourquoi nul ne peut recevoir de récompense s'il n'a lutté selon la loi ; la victoire n'est pas non plus glorieuse, à moins que la lutte n'ait également été pénible. h10 Chapitre XVI. Pour confirmer ce qui a été dit plus haut sur les récompenses et les punitions, il ajoute qu'il n'est pas étrange qu'il n'y ait pas de récompense réservée à certains dans le futur ; car ils ne travaillent pas ici et ne luttent pas. Il ajoute encore que c'est pour cette raison que les biens temporels sont accordés à ces personnes, afin qu'elles n'aient aucune excuse. 59 . N'est-il pas injuste celui qui donne la récompense avant la fin du concours ? C’est pourquoi le Seigneur dit dans l’Évangile : « Bienheureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux. » 106 Il n’a pas dit : « Bienheureux les riches », mais « les pauvres ». Par le jugement divin, la béatitude commence là d'où la misère humaine est censée surgir. « Bienheureux ceux qui ont faim, car ils seront rassasiés ; Bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés ; Bienheureux les miséricordieux, car Dieu aura pitié d'eux ; Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu ; Bienheureux ceux qui sont persécutés à cause de la justice, car le royaume des cieux est à eux ; Heureux serez-vous quand les hommes vous injurieront, vous persécuteront et diront toutes sortes de mal contre vous. pour l’amour de la justice, réjouissez-vous et soyez extrêmement heureux, car votre récompense est abondante dans le ciel. 107 Une récompense future et non présente, – au ciel et non sur la terre – a-t-Il promis qu'elle sera donnée. Qu’attends-tu de plus ? Que faut-il de plus ? Pourquoi demandes-tu la couronne avec tant de hâte, avant de vaincre ? Pourquoi désires-tu te débarrasser de la poussière et te reposer ? Pourquoi as-tu hâte de t'asseoir au festin avant que le cours ne soit terminé ? Pendant ce temps, les gens regardent, les athlètes sont dans l'arène, et toi, cherches-tu déjà le confort ? 60 . Peut-être dis-tu : Pourquoi les méchants sont-ils joyeux ? pourquoi vivent-ils dans le luxe ? pourquoi ne travaillent-ils pas avec moi ? C'est parce que ceux qui n'ont pas déposé leur nom pour lutter pour la couronne ne sont pas tenus de subir les travaux de la lutte. Ceux qui ne sont pas descendus sur l'hippodrome ne s'oignent pas d'huile et ne se couvrent pas de poussière. Pour ceux que la gloire attend, les ennuis sont proches. Les spectateurs parfumés ont l'habitude de regarder, de ne pas se mêler à la lutte, ni de supporter le soleil, la chaleur, la poussière et les averses. Que les athlètes leur disent : Venez lutter avec nous. Les spectateurs se contenteront de répondre : Nous sommes assis ici maintenant pour décider à votre sujet, mais vous, si vous vainquez, obtiendrez la gloire de la couronne et nous non. 61 . Ceux qui se sont consacrés aux plaisirs, au luxe, au vol, au gain ou aux honneurs sont donc des spectateurs plutôt que des combattants. Ils ont le profit du travail, mais pas les fruits de la vertu. Ils aiment leur facilité ; par la ruse et la méchanceté, ils accumulent les richesses ; mais ils paieront le prix de leur iniquité, même s'il est tard. Leur repos sera en enfer, le tien au ciel ; leur maison dans la tombe, la tienne au paradis. C'est pourquoi Job a magnifiquement dit qu'ils veillent dans le tombeau, 108 car ils ne peuvent pas avoir le calme du repos tranquille dont jouit celui qui ressuscitera. 62 . Ne comprenez donc pas, ne parlez pas et ne pensez pas comme un enfant ; ni, comme un enfant, ne revendiquez ce qui appartient à un temps futur. La couronne appartient aux parfaits. Attendez que ce qui est parfait soit arrivé, alors vous pourrez connaître – non à travers un verre comme dans une énigme, mais face à face – la forme même de la vérité rendue claire. Alors on fera connaître pourquoi cet homme était riche, méchant et voleur des biens d’autrui, pourquoi un autre était puissant, pourquoi un troisième avait beaucoup d’enfants, et pourtant un quatrième était comblé d’honneurs. 63 . Peut-être tout cela arrive-t-il pour que l'on puisse poser la question au voleur : Tu étais riche, pourquoi t'es-tu emparé du bien d'autrui ? Le besoin ne t’y a pas contraint, la pauvreté ne t’y a pas poussé. Ne t'ai-je pas rendu riche, afin que tu n'aies aucune excuse ? De même, on peut dire à quelqu'un de puissant : Pourquoi n'as-tu pas aidé la veuve, et aussi les orphelins, lorsqu'ils ont enduré le mal ? Étais-tu impuissant ? Ne pourrais-tu pas aider ? Je t'ai créé dans ce but, non pas pour que tu fasses le mal, mais pour que tu puisses l'arrêter. N'est-il pas écrit pour toi : « Sauve celui qui endure l'injustice ? » 110 N'est-il pas écrit pour toi : « Délivre les pauvres et les nécessiteux de la main du pécheur » ? 111 On peut dire aussi à l'homme qui a abondance de bonnes choses : Je t'ai béni avec des enfants et des honneurs ; Je t'ai accordé la santé du corps ; pourquoi n'as-tu pas suivi mes commandements ? Mon serviteur, que t'ai-je fait, ou en quoi t'ai-je attristé ? N'est-ce pas moi qui t'ai donné des enfants, qui t'ai accordé les honneurs, qui t'ai accordé la santé ? Pourquoi m'as-tu renié ? Pourquoi pensais-tu que tes actions ne parviendraient pas à ma connaissance ? Pourquoi as-tu accepté mes cadeaux, et méprisé mes commandements ? 64 . Nous pouvons déduire la même chose de l’exemple du traître Judas. Il fut choisi parmi les douze apôtres et avait la garde du sac d'argent pour le distribuer aux pauvres, 112 afin qu'il ne semble pas qu'il ait trahi le Seigneur parce qu'il n'était pas honoré ou parce qu'il était dans le besoin. C'est pourquoi le Seigneur lui a accordé cette fonction, afin qu'il puisse aussi être justifié en lui ; il serait coupable d'une faute plus grave, non pas parce qu'il y serait poussé par le mal qui lui a été fait, mais parce qu'il abuserait de la grâce. h10 Chapitre XVII. Les devoirs de la jeunesse et des exemples adaptés à cet âge sont ensuite présentés. 65 . Puisqu'il a été suffisamment clairement démontré qu'il y aura un châtiment pour la méchanceté et une récompense pour la vertu, parlons maintenant des devoirs qu'il faut garder à l'esprit dès notre jeunesse, 113 afin qu'ils grandissent avec nos années. 114 Un bon jeune doit avoir la crainte de Dieu, être soumis à ses parents, honorer ses aînés, conserver sa pureté ; il ne doit pas mépriser l'humilité, mais aimer la patience et la modestie. Tout cela est un ornement pour les années de jeunesse. Car, de même que le sérieux est la vraie grâce d'un vieillard et l'ardeur d'un jeune homme, de même la modestie est aussi, comme par quelque don de la nature, bien mise en valeur chez un jeune. 66 . Isaac craignait le Seigneur, comme c'était en effet naturel chez le fils d'Abraham ; étant également soumis à son père à tel point qu'il n'éviterait pas la mort contrairement à la volonté de son père. 115 Joseph aussi, bien qu’il rêvât que le soleil, la lune et les étoiles lui rendaient hommage, était pourtant soumis à la volonté de son père avec une obéissance immédiate. 116 Il était si chaste qu'il n'entendait même pas un mot s'il n'était pur ; humble était-il jusqu'à accomplir le travail d'un esclave, modeste jusqu'à prendre la fuite, endurer jusqu'à supporter l'emprisonnement, si pardonnant le mal qu'il le rendait même par du bien. Dont la pudeur était telle que, saisi par une femme, il préférait laisser son vêtement entre ses mains en fuite, plutôt que de laisser de côté sa pudeur. 117 Moïse, 118 aussi, et Jérémie 119, choisis par le Seigneur pour annoncer les paroles de Dieu au peuple, étaient pour éviter, par modestie, ce qu'ils pouvaient faire par grâce. h10 Chapitre XVIII. Sur les différentes fonctions de la pudeur. Comment elle doit qualifier la parole et le silence, accompagner la chasteté, recommander nos prières à Dieu, gouverner nos mouvements corporels ; sur lequel dernier point il est fait référence à deux clercs dans un langage qui n'est nullement impropre à son objet. En outre, il continue en disant que la démarche de chacun doit être conforme à cette même vertu, et combien il faut veiller à ce que rien d'impudique ne sorte de sa bouche ou ne soit remarqué dans son corps. Tous ces points sont illustrés par des exemples très pertinents. 67 . La vertu de la modestie est donc belle, et sa grâce est douce ! Cela se voit non seulement dans nos actions, mais même dans nos paroles, 120 afin que nous n'exagérions pas la mesure dans nos paroles et que nos paroles n'aient pas un son inconvenant. Le miroir de notre esprit reflète assez souvent son image dans nos mots. La sobriété alourdit le son même de notre voix, de peur qu'une voix trop forte n'offense l'oreille de quelqu'un. Bien plus, dans le chant lui-même, la première règle est la modestie, et la même chose est également vraie dans toute sorte de discours, afin qu'un homme puisse graduellement apprendre à louer Dieu, ou à chanter des chansons, ou même à parler, dans la mesure où les principes de la modestie facilitent son progrès. 68 . Le silence, encore, sur lequel reposent toutes les autres vertus, est le principal acte de modestie. Seulement, si c'est le signe d'un esprit enfantin ou orgueilleux, cela est considéré comme un reproche ; s'il s'agit d'un signe de modestie, il est considéré comme un éloge. Susanna restait silencieuse face au danger 121 et pensait que la perte de la pudeur était pire que la perte de la vie. Elle ne considérait pas qu'il fallait veiller à sa sécurité au risque de sa chasteté. Elle s'adressait à Dieu seul, à qui elle pouvait s'adresser avec une vraie modestie. Elle évitait de regarder le visage des hommes. Car il y a aussi de la pudeur dans le regard, qui fait qu'une femme ne veut pas regarder les hommes, ni être vue par eux. 69 . Que personne ne suppose que cet éloge appartient uniquement à la chasteté. Car la modestie est la compagne de la pureté, en compagnie de laquelle la chasteté elle-même est plus sûre. La honte, encore une fois, est une bonne compagne et un bon guide de la chasteté, dans la mesure où elle ne permet pas que la pureté soit souillée en s'approchant même des limites du danger. C'est cela qui, dès le début de sa reconnaissance, recommande la Mère du Seigneur à ceux qui lisent les Écritures, et, comme témoin crédible, la déclare digne d'être choisie pour un tel office. Car lorsque dans sa chambre, seule, elle est saluée par l'ange, elle se tait et est troublée à son entrée, 122 et le visage de la Vierge est troublé par l'étrange apparition d'une forme humaine. Et ainsi, bien qu'elle fût humble, ce n'était pas à cause de cela, mais à cause de sa modestie, qu'elle ne lui rendit son salut et ne lui donna aucune réponse, sauf pour lui demander, lorsqu'elle aurait appris qu'elle devait concevoir le Seigneur, comment cela devrait se passer. Elle n’a certainement pas parlé simplement pour répondre. 70 . Dans nos prières mêmes, la modestie est également très agréable et nous procure beaucoup de grâce de notre Dieu. N'est-ce pas cela qui exaltait le publicain et le louait, lorsqu'il n'osait même pas lever les yeux au ciel ? 123 Il fut donc justifié par le jugement du Seigneur plutôt que par le pharisien, que son orgueil excessif rendait si hideux. « Prions donc avec l'incorruptibilité d'un esprit doux et tranquille, ce qui est d'un grand prix aux yeux de Dieu » 124, comme dit saint Pierre. Une chose noble est donc la modestie, qui, bien qu'elle abandonne ses droits, ne s'approprie rien pour elle-même, ne revendique rien et, d'une certaine manière, se retire un peu dans la sphère de ses propres forces, mais est riche aux yeux de Dieu, aux yeux de qui aucun homme n'est riche. La richesse est la modestie, car c'est la part de Dieu. Paul demande également que la prière soit offerte avec modestie et sobriété. 125 Il désire que cela soit le premier et, pour ainsi dire, ouvre la voie aux prières à venir, afin que la prière du pécheur ne soit pas vantardise, mais voilée, pour ainsi dire, par le rougissement de la honte, mérite un bien plus grand degré de grâce, en cédant à la modestie au souvenir de sa faute. 71 . La pudeur doit en outre être gardée dans nos mouvements, nos gestes et notre démarche. 126 Car l'état de l'esprit se voit souvent dans l'attitude du corps. C'est pour cette raison que l'homme caché de notre cœur (notre moi intérieur) est considéré soit comme frivole, vantard ou turbulent, soit, au contraire, comme stable, ferme, pur et fiable. Ainsi le mouvement du corps est une sorte de voix de l’âme. 72 . Vous vous souvenez, mes enfants, qu'un de nos amis, qui semblait se recommander par son assiduité dans ses devoirs, ne fut cependant pas admis par moi au nombre du clergé, parce que ses gestes étaient trop inconvenants. J'ai également ordonné à un homme que j'avais déjà trouvé parmi le clergé de ne jamais marcher devant moi, car il me faisait vraiment de la peine par l'apparente arrogance de sa démarche. C'est ce que j'ai dit lorsqu'il a repris ses fonctions après un délit commis. Cela seul, je ne le permettrais pas, et mon esprit ne me trompa pas non plus. Car tous deux ont quitté l’Église. Ce que leur démarche trahissait, tel était leur preuve par l'infidélité de leur cœur. L'un a abandonné sa foi au moment des troubles ariens ; l'autre, par amour de l'argent, niait qu'il nous appartenait, pour ne pas avoir à subir la sentence de l'Église. Dans leur démarche, on devinait un semblant d'inconstance, une apparence de bouffons errants. 73 . Il y en a qui, en marchant, copient sensiblement les gestes des acteurs, et se comportent comme s'ils étaient porteurs de cortèges, et avaient des mouvements de statues hochant la tête, à tel point qu'ils semblent garder une sorte de temps, toutes les fois qu'ils changent de pas. 74 . Je ne crois pas non plus qu'il soit convenable de marcher à la hâte, sauf lorsqu'un cas de danger l'exige ou une réelle nécessité. Car on voit souvent ceux qui se dépêchent arriver haletants et les traits déformés. Mais s’il n’y a aucune raison de se dépêcher, cela donne lieu à une juste offense. Je ne parle cependant pas de ceux qui doivent se dépêcher de temps en temps pour une raison particulière, mais de ceux pour qui, sous le joug d'une habitude constante, cela est devenu une seconde nature. Dans le cas des premiers, je ne peux approuver leurs mouvements lents et solennels, qui rappellent les formes des fantômes. Je ne me soucie pas non plus des autres, avec leur fuite en avant, car ils évoquent la ruine des exclus. 75 . Une démarche appropriée est celle dans laquelle il y a une apparence d’autorité, de poids et de dignité, et qui a une attitude calme et recueillie. Mais il doit être d'un caractère tel que tout effort et toute vanité puissent manquer, et qu'il soit simple et clair. Rien de contrefait n’est agréable. Laissez la nature entraîner nos mouvements. S’il y a quelque défaut dans notre nature, réparons-le avec diligence. Et même si cet artifice fait défaut, ne laissons pas les amendements manquer. 76 . Mais si nous prêtons autant d'attention à de telles choses, combien plus prudents devons-nous être prudents pour que rien de honteux ne sorte de notre bouche, car cela souille terriblement l'homme. Ce n’est pas la nourriture qui souille, mais le dénigrement injuste des autres et les paroles grossières. 128 Ces choses sont ouvertement honteuses. Dans notre bureau, en effet, aucun mot ne doit être laissé inconvenant, ni susceptible d'offenser la modestie. Mais non seulement il ne faut rien dire qui soit inconvenant pour nous-mêmes, mais il ne faut même pas prêter l'oreille à des paroles de ce genre. Ainsi Joseph s'enfuit et laissa son vêtement, afin de ne rien entendre qui ne soit incompatible avec sa modestie. 129 Car celui qui aime écouter pousse l’autre à parler. 77 . Avoir pleinement connaissance de ce qui est ignoble est au plus haut point honteux. Voir quelque chose de pareil, si par hasard cela devait arriver, comme c'est affreux ! Qu'est-ce qui nous déplaît donc chez les autres, cela peut-il nous plaire ? La nature elle-même n'est-elle pas notre maîtresse, qui a formé à la perfection chaque partie de notre corps, de manière à pourvoir à ce qui est nécessaire et à embellir et embellir sa forme ? Cependant elle a laissé clairs et ouverts à la vue les parties qui sont belles à voir ; parmi lesquels la tête, pour ainsi dire placée au-dessus de tout, et les lignes agréables de la figure et l'apparence du visage sont saillantes, tandis que leur utilité pour le travail est à portée de main. Mais elle a en partie mis de côté et caché dans le corps lui-même les parties dans lesquelles les nécessités de la nature sont conformes, de peur qu'elles ne présentent un aspect dégoûtant, et en partie aussi elle nous a appris et persuadé de les couvrir. 130 78 . La nature elle-même n'est-elle donc pas une enseignante de modestie ? A son exemple, la pudeur des hommes, que je suppose 131 est appelée ainsi du mode de savoir ce qui est convenable, 132 a couvert et voilé ce qu'elle a trouvé caché dans le cadre de notre corps ; comme cette porte que Noé fut invité à faire sur le côté de l'arche ; 133 où l'on trouve une figure de l'Église, et aussi du corps humain, car par cette porte les restes de nourriture étaient jetés. Ainsi, le Créateur de notre nature a tellement pensé à notre modestie et a tellement gardé ce qui était convenable et vertueux dans notre corps, qu'il a placé derrière nous ce qui est inconvenant et l'a mis hors de la vue de nos yeux. L'Apôtre dit bien à ce sujet : « Les membres du corps qui semblent les plus faibles sont nécessaires, et les membres du corps que nous pensons moins honorables, nous leur accordons plus d'honneur, et nos parties disgracieuses ont une beauté plus abondante. » 134 En vérité, en suivant les conseils de la nature, des soins diligents ont ajouté à la grâce du corps. Dans un autre endroit 135, j'ai approfondi ce sujet et j'ai dit que non seulement nous cachons les parties qui nous ont été données à cacher, mais aussi que nous pensons qu'il est inconvenant de mentionner nommément leur description et l'usage de ces membres. 79 . Et si ces parties sont exposées aux regards par hasard, la pudeur est violée ; mais si c'est exprès, cela est considéré comme une totale impudeur. C’est pourquoi Cham, le fils de Noé, s’est attiré le déshonneur ; car il riait en voyant son père nu, mais ceux qui couvraient leur père reçurent le don d'une bénédiction. 136 C'est pour cette raison aussi qu'il y avait une ancienne coutume à Rome, et dans beaucoup d'autres États aussi, que les fils adultes ne devaient pas se baigner avec leurs parents, ni les gendres avec leurs beaux-pères, 137 afin de ne pas affaiblir le grand devoir de respect envers les parents. Beaucoup cependant se couvrent autant qu'ils le peuvent dans les bains, afin que, là où tout le corps est nu, cette partie au moins puisse être couverte. 80 . Les prêtres aussi, sous l'ancienne loi, comme nous le lisons dans l'Exode, portaient des culottes, comme le Seigneur l'a dit à Moïse : « Et tu leur feras des culottes de lin pour couvrir leur honte : elles arriveront depuis les reins jusqu'aux cuisses, et Aaron et ses fils les porteront lorsqu'ils entreront dans la tente de témoignage et lorsqu'ils viendront à l'autel du lieu saint pour offrir un sacrifice, afin qu'ils ne s'imposent pas de péché et ne meurent pas. » 138 On dit que certains d'entre nous observent encore cela, mais la plupart l'expliquent spirituellement et supposent que cela a été dit en vue de préserver la modestie et de préserver la chasteté. h10 Chapitre XIX. Comment la politesse doit-elle être représentée par un orateur ? La beauté ajoute-t-elle quelque chose à la vertu, et si oui, dans quelle mesure ? Enfin, quel soin devrions-nous prendre pour qu'on ne voie rien en nous de prétentieux ou d'efféminé ? 81 . J'ai eu plaisir à m'étendre un peu longuement sur les diverses fonctions de la modestie ; car je m'adresse à vous qui ou bien pouvez reconnaître le bien qu'il y a dans votre propre cas, ou du moins n'en connaissez pas la perte. Adapté comme il l'est à tous les âges, personnes, époques et lieux, il convient pourtant le plus aux années de jeunesse et d'enfance. 82 . Mais à tout âge, nous devons veiller à ce que tout ce que nous faisons soit convenable et convenable, et à ce que le cours de notre vie forme un tout harmonieux et complet. C'est pourquoi Cicéron (139) pense qu'il faut observer un certain ordre dans ce qui est convenable. Il dit que cela réside dans la beauté, l'ordre et la nomination adaptée à l'action. Ceci, comme il le dit, est difficile à expliquer avec des mots, mais cela peut être tout à fait suffisamment compris. 83 . Pourquoi Cicéron aurait dû introduire la beauté, je ne le comprends pas bien ; bien qu'il soit vrai qu'il parle aussi de l'éloge des puissances du corps. Nous ne trouvons certainement pas la vertu dans la beauté du corps, mais nous reconnaissons en revanche une certaine grâce, comme lorsque la pudeur a coutume de couvrir le visage d'un rougissement de honte et de le rendre plus agréable. Car, de même qu'un ouvrier a l'habitude de travailler mieux, plus ses matériaux sont convenables, de même la modestie se manifeste davantage dans la beauté du corps. Seule la beauté du corps ne doit pas être présumée ; il doit être naturel et naïf, non étudié plutôt qu'élaboré, non rehaussé par des vêtements coûteux et brillants, mais simplement vêtu de vêtements ordinaires. Il faut veiller à ce qu’il ne manque rien de ce que son crédit ou sa nécessité exige, tandis qu’il ne faut rien ajouter pour la splendeur. 84 . La voix non plus ne doit pas être languissante, ni faible, ni féminine dans son ton, un ton de voix comme beaucoup ont l'habitude d'utiliser, sous l'idée de paraître important. Il doit conserver une certaine qualité, un rythme et une vigueur virile. Que chacun fasse ce qui convient le mieux à son caractère et à son sexe, c’est-à-dire atteindre la beauté de la vie. C'est le meilleur ordre pour les mouvements, c'est l'emploi adapté à chaque action. Mais de même que je ne peux approuver un ton de voix doux ou faible, ni un geste efféminé du corps, de même je ne peux pas approuver ce qui est grossier et rustique. Suivons la nature. Son imitation nous fournit un principe d'entraînement et nous donne un modèle de vertu. h10 Chapitre XX. Si nous voulons préserver notre modestie, nous devons éviter la communion avec des hommes débauchés, ainsi que les banquets d'étrangers et les rapports sexuels avec des femmes ; notre temps libre à la maison devrait être consacré à des activités pieuses et vertueuses. 85 . La pudeur a en effet ses rochers, non pas ceux qu'elle apporte avec elle, mais ceux, je veux dire, contre lesquels elle se heurte souvent, comme lorsque nous fréquentons des hommes débauchés qui, sous forme de plaisanterie, administrent du poison aux bons. Et ces derniers, s'ils sont très constants dans leur assistance aux banquets et aux jeux, et s'ils se joignent souvent aux plaisanteries, énervent leur gravité virile. Gardons-nous donc qu'en voulant détendre notre esprit, nous ne détruisons pas toute harmonie, comme le mélange de toutes les bonnes œuvres. Car l’habitude fait rapidement plier la nature dans une autre direction. 86 . C'est pourquoi je pense que ce que vous faites avec sagesse est conforme aux devoirs des clercs, et spécialement à ceux du sacerdoce, à savoir éviter les banquets des étrangers, mais de manière à être toujours hospitaliers envers les voyageurs et à ne donner lieu à aucun reproche en raison de votre grand soin en la matière. Les banquets avec des étrangers captent l’attention et suscitent bientôt un amour pour les festins. Des récits sur le monde et ses plaisirs s’insinuent également souvent. On ne peut pas fermer les oreilles ; et les interdire est considéré comme un signe de hauteur. Même contre notre gré, notre verre est rempli à maintes reprises. Il vaut mieux sûrement s’excuser une fois pour toutes chez soi que souvent chez autrui. Quand on se lève sobre, en aucun cas sa présence ne doit être condamnée par l’insolence d’un autre. 87 . Il n'est pas nécessaire que le jeune clergé se rende dans les maisons des veuves ou des vierges, sauf pour une visite précise, et dans ce cas seulement auprès du clergé plus âgé, c'est-à-dire auprès de l'évêque, ou, si l'affaire est quelque peu importante, auprès des prêtres. Pourquoi devrions-nous laisser au monde la possibilité d’insulter ? Pourquoi ces fréquentes visites donnent-elles lieu à des rumeurs ? Et si par hasard une de ces femmes tombait ? Pourquoi devrais-tu subir le reproche de la chute d’autrui ? Combien d’hommes, même forts, ont été entraînés par leurs passions ? Combien y en a-t-il qui n’ont pas cédé au péché, mais qui ont donné lieu à des soupçons ? 88 . Pourquoi ne consacres-tu pas le temps que tu as libre de tes devoirs dans l'Église à la lecture ? Pourquoi ne retournes-tu pas voir le Christ ? Pourquoi ne lui parles-tu pas et n’entends-tu pas sa voix ? Nous nous adressons à lui lorsque nous prions, nous l'entendons lorsque nous lisons les oracles sacrés de Dieu. Qu’avons-nous à voir avec des maisons étranges ? Il y a une maison qui contient tout. Ceux qui ont besoin de nous peuvent venir à nous. Qu’avons-nous à voir avec les contes et les fables ? Une fonction pour servir à l’autel du Christ est ce que nous avons reçu ; aucun devoir de nous rendre agréables aux hommes ne nous a été imposé. 89 . Nous devons être humbles, doux, doux, sérieux, patients. Nous devons garder la moyenne en toutes choses, afin qu'un visage calme et un discours calme montrent qu'il n'y a pas de vice dans nos vies. h10 Chapitre XXI. Nous devons nous garder de la colère avant qu’elle ne surgisse ; s'il est déjà apparu, il faut l'arrêter et le calmer, et si nous ne pouvons pas le faire non plus, nous devons au moins garder notre langue des abus, afin que nos passions soient comme des querelles d'enfants. Il raconte ce que dit Archites et montre que David a ouvert la voie en la matière, tant par ses actions que par ses écrits. 90 . Que la colère soit protégée. 140 Mais si cela ne peut être évité, qu’il reste dans certaines limites. Car l’indignation est une terrible incitation au péché. Cela perturbe l’esprit au point de ne laisser aucune place à la raison. La première chose à laquelle il faut donc tendre, si possible, est de faire de la tranquillité de caractère notre disposition naturelle par une pratique constante, par le désir de choses meilleures, par une détermination ferme. Mais comme la passion est en grande partie ancrée dans notre nature et notre caractère, de sorte qu'elle ne peut être déracinée ni évitée, il faut la freiner par la raison, si du moins elle peut être prévue. Et si l'esprit a déjà été rempli d'indignation avant de pouvoir le prévoir ou d'y parer de quelque manière que ce soit, nous devons réfléchir aux moyens de vaincre la passion de l'esprit, à la manière de retenir notre colère, afin qu'elle ne soit plus ainsi remplie. Résistez à la colère, si possible ; sinon, cédez, car il est écrit : « Laissez place à la colère ». 141 91 . Jacob céda consciencieusement la place à son frère lorsqu'il était en colère, et à Rébecca ; c’est-à-dire, instruit par les conseils de la patience, il préféra s’en aller vivre à l’étranger, plutôt que d’exciter la colère de son frère ; et ensuite de ne revenir que lorsqu'il pensait que son frère était apaisé. 142 C'est ainsi qu'il trouva une si grande grâce auprès de Dieu. Par quelles offres de service volontaire, par quels dons a-t-il réconcilié son frère avec lui-même, afin qu'il ne se souvienne plus de la bénédiction qui lui avait été retirée, mais seulement de la réparation maintenant offerte ? 143 92 . Si donc la colère a pris le dessus, s'est déjà emparée de ton esprit et est montée dans ton cœur, n'abandonne pas ton terrain. Ton fondement est la patience, c’est la sagesse, c’est la raison, c’est l’apaisement de l’indignation. Et si l’entêtement de ton adversaire t’excite et que sa perversité te pousse à l’indignation : si tu ne peux pas calmer ton esprit, retiens au moins ta langue. Car ainsi il est écrit : "Garde ta langue du mal et tes lèvres afin qu'elles ne parlent pas de tromperie. Cherchez la paix et poursuivez-la." 144 Voyez la paix du saint Jacob, comme elle était grande ! D’abord, calme ton esprit. Si tu ne peux pas le faire, mets un frein à ta langue. Enfin, oubliez de ne pas rechercher la réconciliation. Ces idées, les orateurs du monde nous les ont empruntées et les ont consignées dans leurs écrits. Mais celui qui l’a dit le premier a le mérite d’en comprendre le sens. 93 . Evitons donc, ou du moins réprimons la colère, afin de ne pas perdre notre part de louange, ni encore ajouter à notre liste de péchés. Ce n’est pas une mince affaire de calmer sa colère. Ce n’est pas moins difficile que de ne pas être excité du tout. L’un est un acte de notre propre volonté, l’autre est un effet de la nature. Ainsi les querelles entre garçons sont inoffensives et ont un caractère plus agréable qu’amer. Et si les garçons en viennent rapidement à se disputer les uns avec les autres, ils se calment facilement et se retrouvent rapidement avec encore plus de convivialité. Ils ne savent pas comment agir de manière trompeuse et astucieuse. Ne condamnez pas ces enfants, dont le Seigneur dit : « Si vous ne vous convertissez et ne devenez comme cet enfant, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux. » 145 De même, le Seigneur lui-même, qui est la puissance de Dieu, lorsqu'il était enfant, lorsqu'il était injurié, ne l'insultait plus, lorsqu'il était frappé, ne ripostait pas. 146 Fixe donc ton esprit sur ceci : comme un enfant, ne garde jamais à l'esprit une blessure, ne montre jamais de méchanceté, mais afin que tout puisse être fait de ta part de manière irréprochable. Ne fais pas attention au retour que les autres t'ont fait. Tenez bon. Garde la simplicité et la pureté de ton cœur. Ne répondez pas à l'homme colérique selon sa colère, ni à l'homme insensé selon sa folie. Une faute en appelle vite une autre. Si les pierres sont frottées les unes contre les autres, le feu ne se déclare-t-il pas ? 94 . Les païens – (ils ont tendance à tout exagérer en parlant) – font grand cas des paroles du philosophe Archites 147 400. Philosophe réputé et aussi général. de Tarente, dont il dit à son bailli : « Ô misérable homme, comme je te punirais, si je n'étais pas en colère. » Mais déjà avant cela, David, dans son indignation, avait retenu sa main armée. Combien il est plus grand de ne plus injurier que de ne pas se venger ! Les guerriers eux aussi se préparaient à se venger de Nabal, Abigaïl retenue par ses prières. 148 D'où nous comprenons qu'il faut non seulement céder aux supplications opportunes, mais encore en être satisfaits. David était tellement content qu'il bénit celle qui intervenait, parce qu'il était retenu de son désir de vengeance. 95 . Déjà auparavant, il avait dit de ses ennemis : « Car ils m’ont jeté l’iniquité et, dans leur colère, ils m’ont fait du mal. » 149 Écoutons ce qu'il dit lorsqu'il était accablé par la colère : « Qui me donnera des ailes comme une colombe, et je m'enfuirai et me reposerai. » 150 Ils le mettaient en colère, mais il recherchait le calme. 96 . Il avait également dit : « Soyez en colère et ne péchez pas. » 151 Le professeur de morale qui savait que la disposition naturelle doit plutôt être guidée par un enseignement raisonnable que d'être éradiquée, enseigne la morale et dit : « Soyez en colère là où il y a une faute contre laquelle vous devriez être en colère. » Car il est impossible de ne pas être excité par la bassesse de beaucoup de choses ; Autrement, nous pourrions passer pour non pas vertueux, mais apathiques et négligents. Soyez donc en colère, afin de rester exempts de faute, ou, en d'autres termes : Si vous êtes en colère, ne péchez pas, mais surmontez la colère par la raison. Ou on pourrait le dire ainsi : Si vous êtes en colère, soyez en colère contre vous-mêmes, car vous êtes réveillés et vous ne pécherez pas. Car celui qui est en colère contre lui-même, parce qu'il s'est si facilement réveillé, cesse d'être en colère contre un autre. Mais celui qui veut prouver que sa colère est juste n’en devient que plus enflammé et tombe rapidement dans le péché. «Mieux vaut celui qui retient sa colère, dit Salomon, que celui qui prend une ville», 153 car la colère égare même les hommes courageux. 97 . Nous devons donc prendre garde à ne pas nous précipiter dans un tourbillon avant que la raison ait préparé nos esprits. Car souvent, la colère, la détresse ou la peur de la mort privent presque l'âme de la vie et l'abattent d'un coup soudain. Il est donc bon d'anticiper cela par la réflexion et d'exercer l'esprit en réfléchissant. Ainsi, l’esprit ne sera pas réveillé par une perturbation soudaine, mais deviendra calme, retenu par le joug et les rênes de la raison. 400. Philosophe réputé, et aussi général. h10 Chapitre XXII. Sur la réflexion et la passion, et sur l'observation de la convenance du discours, tant dans la conversation ordinaire que dans les discussions. 98 . Il existe deux sortes de mouvements mentaux 154 : ceux de la réflexion et ceux de la passion. L’un relève de la réflexion, l’autre de la passion. Il n’y a aucune confusion entre eux, car ils sont nettement différents et dissemblables. La réflexion doit chercher et en quelque sorte broyer la vérité. La passion nous pousse et nous stimule à faire quelque chose. Ainsi, par sa nature même, la réflexion diffuse tranquillité et calme ; et la passion envoie l'impulsion d'agir. Soyons donc prêts à laisser entrer dans notre esprit la réflexion sur les bonnes choses et à soumettre la passion à la raison (si toutefois nous voulons diriger notre esprit vers la garde de ce qui est convenable), de peur que le désir de quelque chose n'exclue la raison. Laissez plutôt la raison tester et voir ce qui convient à la vertu. 99 . Et puisque nous avons dit que nous devons viser à observer ce qui est convenable, 155 afin de savoir quelle est la juste mesure dans nos paroles et dans nos actes, et comme l'ordre dans la parole plutôt que dans l'action vient en premier ; le discours est divisé en deux sortes : d'abord, lorsqu'il est utilisé dans une conversation amicale, puis dans le traitement et la discussion de questions de foi et de justice. Dans les deux cas, nous devons veiller à ce qu’il n’y ait pas d’irritation. Notre langage doit être doux et calme, plein de gentillesse et de courtoisie et exempt d’insultes. Qu'il n'y ait pas de disputes obstinées dans nos conversations familières, car elles ont tendance à évoquer seulement des sujets inutiles, plutôt qu'à fournir quelque chose d'utile. Qu'il y ait une discussion sans colère, une urbanité sans amertume, un avertissement sans acuité, un conseil sans offense. Et comme dans chaque action de notre vie nous devons faire attention à ceci, afin qu'aucune impulsion puissante de notre esprit ne puisse jamais exclure la raison (gardons toujours une place pour le conseil), de même devons-nous également observer cette règle dans notre langage, afin que ni la colère ni la haine ne puissent s'éveiller et que nous ne puissions montrer aucun signe de notre avidité ou de notre paresse. 100 . Que notre langage soit de cette sorte, surtout quand nous parlons des saintes Écritures. Car de quoi devrions-nous parler plus souvent que du meilleur sujet de conversation, de son exhortation à la vigilance, de son souci d'une bonne instruction ? Ayons une raison pour commencer et que notre fin soit dans les limites qui nous sont imposées. 156 Car un discours ennuyeux ne fait qu'attiser la colère. Mais il est certainement très inconvenant que, alors que toute sorte de conversation procure généralement un plaisir supplémentaire, cela puisse susciter une offense ! 101 . Le traitement également de sujets tels que l'enseignement de la foi, l'instruction sur la retenue, la discussion sur la justice, l'exhortation à l'activité, ne doit pas être repris par nous et approfondi en une seule fois, mais doit être poursuivi en cours, dans la mesure où nous pouvons le faire et comme le permet le sujet du passage. Notre discours ne doit pas être trop long, ni trop tôt interrompu, de peur que le premier ne laisse derrière lui un sentiment d'aversion et que le second n'engendre de l'insouciance et de la négligence. Le discours doit être clair et simple, clair et évident, plein de dignité et de poids ; il ne doit pas être étudié ni trop raffiné, ni en revanche être de style désagréable et rude. h10 Chapitre XXIII. Les plaisanteries, même si elles peuvent parfois être tout à fait convenables, devraient être complètement bannies parmi les clercs. La voix doit être claire et franche. 102 . Les hommes du monde donnent bien d’autres règles sur la façon de parler 157, que je pense que nous pouvons passer sous silence ; comme, par exemple, la manière dont les plaisanteries doivent être conduites. 158 Car, même si les plaisanteries peuvent parfois être convenables et agréables, elles ne conviennent cependant pas à la vie cléricale. Car comment pouvons-nous adopter ce que nous ne trouvons pas dans les saintes Écritures ? 103 . Nous devons également veiller à ce qu'en racontant des histoires, nous ne modifiions pas le but sérieux de la règle plus dure que nous nous sommes fixée. « Malheur à vous qui riez, car vous pleurerez », dit le Seigneur 159. Cherchons-nous de quoi rire, pour qu'en riant ici, nous puissions pleurer plus tard ? Je pense que nous devons éviter non seulement les plaisanteries grossières, mais toutes sortes de plaisanteries, à moins que par hasard il ne soit pas inapproprié à ce moment-là que notre conversation soit agréable et plaisante. 104 . En parlant de voix, je pense certainement qu’elle doit être claire et nette. 160 Qu'il soit musical est un don de la nature et ne s'obtient pas par l'effort. Qu'il soit distinct dans sa prononciation et plein d'une vigueur virile, mais qu'il soit exempt d'un accent rude et rustique. Veillez également à ce qu'il ne prenne pas un accent théâtral, mais reste plutôt fidèle au sens intérieur des mots qu'il prononce. h10 Chapitre XXIV. Il y a trois choses à remarquer dans les actions de notre vie. Premièrement, nos passions doivent être contrôlées par notre raison ; ensuite, nous devons observer une modération convenable dans nos désirs ; et enfin, tout doit être fait au moment opportun et dans l'ordre convenable. Toutes ces qualités brillaient si visiblement chez les saints hommes de l’époque de l’Ancien Testament, qu’il est évident qu’ils étaient bien dotés de ce que les hommes appellent les vertus cardinales. 105 . Je crois en avoir assez dit sur l'art de parler. Voyons maintenant ce qui convient à une vie active. Nous notons qu'il y a trois choses 161 à considérer à propos de ce sujet. La première est que la passion ne doit pas résister à notre raison. C’est seulement ainsi que nos devoirs pourront être mis en conformité avec ce qui est convenable. Car si la passion cède à la raison, nous pouvons facilement maintenir ce qui est convenable dans nos devoirs. Ensuite, nous devons prendre garde, soit en montrant plus de zèle, soit en montrant moins que ce que nous exigeons, que nous ayons l'air de nous occuper d'une petite affaire avec beaucoup de parade ou de traiter une grande affaire avec peu de soin. Troisièmement, en ce qui concerne la modération dans nos efforts et nos travaux, ainsi qu'en ce qui concerne l'ordre dans les choses et le bon timing, je pense que tout doit être ouvert et direct. 106 . Mais d’abord vient ce que je puis appeler le fondement de tout, c’est que nos passions doivent obéir à notre raison. Les deuxième et troisième sont en réalité identiques : la modération dans les deux cas. Il y a de la place chez nous pour l'étude d'une forme agréable, qui est considérée comme beauté, et pour la considération de la dignité. Vient ensuite la considération de l’ordre et du timing des choses. Tels sont donc les trois points, et nous devons voir si nous pouvons les montrer parfaitement chez l'un des saints. 107 . Il y a d’abord notre père Abraham,162 qui a été formé et appelé à instruire les générations à venir. Lorsqu'on lui a ordonné de quitter son propre pays, ses parents et la maison de son père, bien que lié et retenu par de nombreux liens de parenté, n'a-t-il pas prouvé que chez lui la passion était soumise à la raison ? Qui ne se réjouit pas des doux charmes de sa terre natale, de ses proches et de sa propre maison ? Leur douceur le ravissait alors. Mais la pensée du commandement céleste et d’une récompense éternelle l’influence davantage. N'a-t-il pas réfléchi qu'il ne pourrait pas emmener sa femme avec lui sans le plus grand danger, peu habituée aux épreuves, si tendre à supporter les insultes, et si belle qu'elle était susceptible d'exciter la convoitise des hommes débauchés ? Il a pourtant décidé, un peu délibérément, de subir tout cela plutôt que d'y échapper en s'excusant. Enfin, lorsqu'il fut allé en Egypte, il lui conseilla de dire qu'elle était sa sœur et non sa femme. 108 . Voyez ici quelles passions sont au travail ! Il craignait pour la chasteté de sa femme, il craignait pour sa propre sécurité, il avait des soupçons sur la convoitise des Égyptiens, et pourtant le caractère raisonnable de l'accomplissement de son devoir envers Dieu prévalait chez lui. Car il pensait que, grâce à la faveur de Dieu, il pourrait être en sécurité partout, mais que s'il offensait le Seigneur, il ne pourrait pas rester indemne, même chez lui. Ainsi la raison a vaincu la passion et l’a soumise à elle-même. 109 . Lorsque son neveu fut fait prisonnier, sans être effrayé ni consterné par les hordes de tant de rois, il reprit la guerre. Et une fois la victoire remportée, il refusa sa part du butin, qu'il avait lui-même réellement gagné. De plus, lorsqu'on lui promit un fils, bien qu'il pensât à la vigueur perdue de son corps, maintenant presque mort, à la stérilité de sa femme et à son grand âge, il crut en Dieu, bien que ce fût contre la loi de la nature. 164 110 . Notez comment tout se réunit ici. La passion ne manquait pas, mais elle fut maîtrisée. Il y avait là un esprit équitable dans l'action, qui ne traitait ni les grandes choses comme sans importance, ni les petites choses comme grandes. Ici, il y avait de la modération dans les différentes affaires, de l'ordre dans les choses, de la convenance dans les circonstances, de la juste mesure dans les paroles. Il était avant tout par la foi, remarquable par la vertu, vigoureux dans la bataille, non avare dans la victoire, hospitalier à la maison et attentif à sa femme. 111 . Jacob aussi, son saint petit-fils, aimait passer son temps à la maison sans danger ; mais sa mère souhaitait qu'il vive à l'étranger et cède ainsi la place à la colère de son frère. 165 Les bons conseils l'emportèrent sur les sentiments naturels. Exilé de chez lui, banni de ses parents, pourtant partout, dans tout ce qu'il faisait, il observait la juste mesure, comme il convenait, et utilisait ses opportunités au bon moment. Il était si cher à ses parents à la maison, que l'un, ému par la promptitude de sa complaisance, lui donna sa bénédiction, l'autre s'inclina vers lui avec un tendre amour. Selon le jugement de son frère, il était également placé en premier lorsqu'il pensait qu'il devait céder sa nourriture à son frère. 166 Car, bien que, selon ses inclinations naturelles, il désirait de la nourriture, lorsqu'on lui en demandait, il y renonçait par sentiment d'affection fraternelle. Il était un berger fidèle du troupeau pour son maître, un gendre attentif pour son beau-père ; il était actif dans son travail, économe dans ses repas, remarquable dans ses réparations, somptueux dans ses remboursements. Bien plus, il calma si bien la colère de son frère qu’il reçut sa faveur, même s’il craignait son inimitié. 167 112 . Que dirai-je de Joseph ? 168 Il avait certainement un désir de liberté, mais il a néanmoins enduré les liens de la servitude. Comme il était doux dans l'esclavage, comme il était immuable dans sa vertu, comme il était doux en prison ! Sage aussi dans l’interprétation, et modéré dans l’exercice de son pouvoir ! Aux temps d’abondance, n’a-t-il pas fait attention ? En temps de famine, n'était-il pas juste ? N'a-t-il pas tout fait dans l'ordre et a-t-il utilisé les opportunités à leur saison ? rendre justice à son peuple par la direction restrictive de sa fonction ? 113 . Job également, tant dans la prospérité que dans l’adversité, était irréprochable, patient, agréable et agréable à Dieu. Il était harcelé par la douleur, mais il pouvait trouver du réconfort. 114 . David aussi était courageux dans la guerre, patient dans l'adversité, paisible à Jérusalem, miséricordieux à l'heure de la victoire, repentant dans ses péchés, prévoyant dans sa vieillesse. Il a conservé la juste mesure dans ses actions et a saisi les opportunités qui se présentaient. Il les a consignés dans les chants des années suivantes ; et ainsi il me semble qu'il a, non moins par sa vie que par la douceur de ses hymnes, répandu un chant éternel de ses propres mérites à Dieu. 115 . Quel devoir lié aux principales vertus manquait à ces hommes ? 169 En premier lieu, ils ont fait preuve de prudence, qui s'exerce dans la recherche de la vérité et qui donne le désir de la pleine connaissance ; ensuite la justice, qui assigne à chacun le sien, ne réclame pas celui d’autrui, et méconnaît son propre avantage, pour sauvegarder les droits de tous ; troisièmement, la force d'âme, qui, tant à la guerre qu'à la maison, se distingue par la grandeur de l'esprit et se distingue par la force du corps ; quatrièmement, la tempérance, qui préserve la bonne méthode et l'ordre dans tout ce que nous pensons devoir être fait ou dit. h10 Chapitre XXV. Une raison est donnée pour laquelle ce livre ne s'ouvre pas sur une discussion des vertus mentionnées ci-dessus. Il est également souligné de manière concise que les mêmes vertus existaient chez les anciens pères. 116 . Peut-être, comme les différentes classes de devoirs dérivent de ces quatre vertus, quelqu'un dira-t-on qu'il aurait fallu les décrire d'abord. Mais il eût été artificiel de donner d'abord une définition du devoir 170 et de le diviser ensuite en diverses classes. Nous avons évité l'artificiel et avancé l'exemple des pères d'autrefois. Ceux-ci ne nous offrent certainement aucune incertitude quant à notre compréhension et ne nous laissent aucune place à la subtilité dans notre discussion à leur sujet. Que la vie des pères soit donc pour nous un miroir de vertu, et non un simple ensemble d'actes astucieux et astucieux. Faisons preuve de respect en les suivant, et non de simple intelligence en en discutant. 117 . La prudence tenait la première place chez le saint Abraham. Car les Écritures disent de lui : « Abraham crut à Dieu, et cela lui fut imputé à justice » ; 171 car nul n'est prudent s'il ne connaît Dieu. Encore : « L’insensé a dit : Dieu n’existe pas » ; 172 car un homme sage ne dirait pas cela. Comment est sage celui qui ne cherche pas son Créateur, mais dit à une pierre : « Tu es mon père » ? 173 Qui dit au diable comme le manichéen : « Tu es l'auteur de mon être » ? 174 250. Il enseignait qu'il y avait deux principes originels absolument opposés l'un à l'autre. D’un côté Dieu, de qui rien d’autre que le bien ne peut sortir ; de l’autre le mal originel – l’auteur de toute matière – qui est donc aussi le mal. L'homme a été formé par cet esprit maléfique. Car, si l’âme de l’homme est une émanation du bon Dieu, le corps de l’homme dans lequel l’âme est emprisonnée était constitué d’éléments matériels. C'est pourquoi le Manichéen est ici représenté s'adressant au diable comme à son père, l'auteur de son existence terrestre. Comment Arius 175 256, a-t-il été condamné au concile de Nicée après J.-C. 325. Il a nié que le Christ était « d'une seule substance avec le Père » ; mais il le considérait comme une sorte de Dieu secondaire, créé à partir de rien avant le monde. Mais il le considérait comme le créateur du monde. Sage, qui préfère un créateur imparfait et inférieur à un créateur véritable et parfait ? Comment Marcion peut-il 176 140-190. Il enseignait également l'existence de plus d'un principe et soutenait que l'homme avait été créé par un être inférieur. ou Eunome 177 360. Il maintenait la dissemblance absolue du Fils avec le Père, non seulement en substance mais même en volonté. C'est pourquoi son parti était appelé Anomœens (ανόμοιος, contrairement). En baptisant, ils n'appliquaient pas non plus d'eau sur la partie inférieure du corps, affirmant qu'elle avait été créée par un mauvais esprit, Marcion reconnaissant ainsi le double principe. Théodoret, qui fait autorité pour cette dernière et pour quelques autres accusations portées contre les Eunomiens, dit cependant qu'il parle par ouï-dire et non de sa propre connaissance. Hé. Fabuleux. IV. 3. soyez sage, qui préfère avoir un Dieu mauvais plutôt qu'un Dieu bon ? Et comment peut-il être sage s'il ne craint pas son Dieu ? Car : « La crainte du Seigneur est le commencement de la sagesse. » 178 Ailleurs aussi, il est dit : « Les sages ne se détournent pas de la bouche du Seigneur, mais s’approchent de lui dans la confession de sa grandeur. » 179 Ainsi, quand l’Écriture dit : « Cela lui a été imputé à justice », cela lui a apporté la grâce d’une autre vertu. 118 . Les principaux d'entre nous ont déclaré que la prudence réside dans la connaissance de la vérité. Mais lequel d’entre eux a surpassé Abraham, David ou Salomon en cela ? Puis ils ajoutent que la justice concerne l’ensemble de la communauté du genre humain. Alors David dit : « Il a dispersé et donné aux pauvres, sa justice demeure à jamais. » 180 Le juste a pitié, le juste prête. Le monde entier des richesses est aux pieds des sages et des justes. Le juste considère ce qui appartient à tous comme sien et ce qui lui appartient comme propriété commune. L'homme s'accuse lui-même plutôt que les autres. Car est juste celui qui ne se ménage pas et qui ne laisse pas cacher ses actions secrètes. Voyez maintenant à quel point Abraham était juste ! Dans sa vieillesse, il engendra un fils, comme promis, et lorsque le Seigneur lui demanda un sacrifice, il ne crut pas devoir le refuser, bien qu'il fût son fils unique. 181 119 . Notez ici toutes ces quatre vertus en un seul acte. Il était sage de croire en Dieu et de ne pas faire passer l’amour de son fils avant les commandements de son Créateur. C'était juste pour rendre ce qui avait été reçu. Il était courageux de restreindre les sentiments naturels par la raison. Le père conduisait la victime ; le fils demanda où c'était : les sentiments du père furent à peine éprouvés, mais ne furent pas vaincus. Le fils répéta : « Mon père », et transperça ainsi le cœur de son père, sans pour autant affaiblir sa dévotion à Dieu. La quatrième vertu, la tempérance, était également là. Étant juste, il gardait la juste mesure dans sa piété et l'ordre dans tout ce qu'il avait à accomplir. Ainsi en apportant ce qui était nécessaire pour le sacrifice, en allumant le feu, en liant son fils, en dégainant le couteau, en accomplissant le sacrifice dans l'ordre requis ; il méritait donc comme récompense de pouvoir garder son fils. 120 . Existe-t-il une plus grande sagesse que celle du saint Jacob, qui a vu Dieu face à face et a obtenu une bénédiction ? 182 Peut-il y avoir une justice plus élevée que la sienne en partageant avec son frère ce qu'il avait acquis et en l'offrant en cadeau ? 183 Quelle force plus grande que la sienne dans la lutte avec Dieu ? Quelle modération aussi vraie que la sienne, qui a agi avec une telle modération de temps et de lieu, qu'il préférait cacher la honte de sa fille plutôt que de se venger ? 185 Car étant placé au milieu d'ennemis, il pensait qu'il valait mieux gagner leur affection que de concentrer leur haine sur lui-même. 121 . Comme Noé était également sage, celui qui a construit toute l’arche ! 186 Comme c'est encore juste! Car lui seul, préservé de tous pour être le père du genre humain, est devenu le survivant des générations passées et l'auteur de celle à venir ; il est né aussi plutôt pour le monde et l'univers que pour lui-même. Comme il a été courageux pour surmonter le déluge ! comme c'est tempérant de le supporter ! Une fois entré dans l’arche, avec quelle modération il passait le temps ! Lorsqu'il envoya le corbeau et la colombe, lorsqu'il les reçut à leur retour, lorsqu'il profita de l'occasion pour quitter l'arche, avec quelle modération profita-t-il de ces occasions ! 250. Il enseignait qu'il y avait deux principes originels absolument opposés l'un à l'autre. D’un côté Dieu, de qui rien d’autre que le bien ne peut sortir ; de l’autre le mal originel – l’auteur de toute matière – qui est donc aussi le mal. L'homme a été formé par cet esprit maléfique. Car, si l’âme de l’homme est une émanation du bon Dieu, le corps de l’homme dans lequel l’âme est emprisonnée était constitué d’éléments matériels. C'est pourquoi le Manichéen est ici représenté s'adressant au diable comme à son père, l'auteur de son existence terrestre. 256, fut condamné au concile de Nicée ap. J.-C. 325. Il a nié que le Christ était « d'une seule substance avec le Père » ; mais il le considérait comme une sorte de Dieu secondaire, créé à partir de rien avant le monde. Mais il le considérait comme le créateur du monde. 140-190. Il enseignait également l'existence de plus d'un principe et soutenait que l'homme avait été créé par un être inférieur. 360. Il a soutenu la dissemblance absolue du Fils avec le Père, non seulement en substance, mais même en volonté. C'est pourquoi son parti était appelé Anomœens (ανόμοιος, contrairement). En baptisant, ils n'appliquaient pas non plus d'eau sur la partie inférieure du corps, affirmant qu'elle avait été créée par un mauvais esprit, Marcion reconnaissant ainsi le double principe. Théodoret, qui fait autorité pour cette dernière et pour quelques autres accusations portées contre les Eunomiens, dit cependant qu'il parle par ouï-dire et non de sa propre connaissance. Hé. Fabuleux. IV. 3. h10 Chapitre XXVI. En recherchant la vérité, les philosophes ont transgressé leurs propres règles. Moïse, cependant, s'est montré plus sage qu'eux. Plus la dignité de la sagesse est grande, plus nous devons nous efforcer sérieusement de l’acquérir. La nature elle-même nous pousse tous à le faire. 122 . On dit donc qu’en recherchant la vérité, nous devons observer ce qui est convenable. Nous devons rechercher ce qui est vrai avec le plus grand soin. Nous ne devons pas présenter le mensonge pour la vérité, ni cacher la vérité dans l'obscurité, ni remplir l'esprit de questions vaines, compliquées ou douteuses. Qu'y a-t-il de plus inconvenant que d'adorer un objet en bois que les hommes eux-mêmes ont fabriqué ? Qu'est-ce qui montre une telle obscurité au point de discuter de sujets liés à la géométrie et à l'astronomie (qu'ils approuvent), de mesurer les profondeurs de l'espace, d'enfermer le ciel et la terre dans les limites de nombres fixes, de laisser de côté les bases du salut et de rechercher l'erreur ? 123 . Moïse, instruit comme il l'était dans toute la sagesse des Égyptiens, n'approuvait pas ces choses, mais pensait que ce genre de sagesse était à la fois nuisible et insensé. Turning away therefrom, he sought God with all the desire of his heart, and thus saw, questioned, heard Him when He spoke. 188 Qui est plus sage que celui que Dieu a enseigné, et qui a réduit à néant toute la sagesse des Égyptiens et toutes les puissances de leur art par la puissance de ses œuvres ? Il ne traitait pas les choses inconnues comme étant connues et les acceptait donc imprudemment. Cependant ces philosophes, bien qu'ils ne trouvent pas contraire à la nature, ni honteux pour eux-mêmes, d'adorer et de demander secours à une idole qui ne sait rien, nous enseignent qu'il faut éviter ces deux choses mentionnées dans les paroles qui viennent d'être prononcées, qui sont conformes à la fois à la nature et à la vertu. 124 . Plus la vertu de la sagesse est élevée, plus je dis que nous devons lutter pour l'obtenir, afin de pouvoir l'atteindre. Et pour que nous n'ayons pas d'idées contraires à la nature, ou honteuses ou inappropriées, nous devons consacrer deux choses, c'est-à-dire du temps et du soin, à considérer les choses dans le but de les étudier. Car il n’y a rien en quoi l’homme surpasse davantage tous les autres êtres vivants que dans le fait qu’il a la raison, qu’il recherche l’origine des choses, qu’il pense qu’il faut rechercher l’auteur de son être. Car entre ses mains sont notre vie et notre mort ; Il gouverne ce monde par son signe de tête. Et nous savons que nous devons donner une raison à nos actes. Car il n'y a rien de plus utile à une vie bonne que de croire qu'Il sera notre juge, Lui à qui les choses cachées n'échappent pas, et les choses inconvenantes offensent, et les bonnes actions réjouissent. 125 . Chez tous les hommes réside donc, conformément à la nature humaine, un désir de rechercher la vérité, qui nous amène à avoir un désir ardent de connaissance et d'apprendre et qui nous insuffle le désir de la rechercher. Exceller dans ce domaine semble une chose noble aux yeux de l’humanité ; mais rares sont ceux qui y parviennent. Et eux, par une réflexion profonde, par une délibération minutieuse, dépensent beaucoup de travail pour pouvoir atteindre cette vie bénie et vertueuse et s'en rapprocher dans leurs actions. “For not he that saith to Me Lord, Lord, shall enter into the kingdom of heaven, but he that doeth those things that I say.” 189 To have a desire for knowledge without actions to correspond–well! I do not know whether that carries anything more with it. h10 Chapter XXVII. The first source of duty is prudence, from whence spring three other virtues; and they cannot be separated or torn asunder, since they are mutually connected one with the other. 126 . La première source du devoir est donc la prudence. 190 For what is more of a duty than to give to the Creator all one’s devotion and reverence? Mais cette source est puisée dans d’autres vertus. For justice cannot exist without prudence, since it demands no small amount of prudence to see whether a thing is just or unjust. Une erreur de part et d’autre est très grave. " Car celui qui dit qu'un juste est injuste, ou qu'un injuste est juste, est maudit devant Dieu. C'est pourquoi la justice 191 a des « injustitiæ », d'autres « pecuniæ », ce qui semble être une correction pour la mettre en harmonie avec la LXX : « ἱνατί ὑπῆρξε χρήματα ἄφρονι. abondent pour les méchants ? 192 dit Salomon. Nor, on the other hand, can prudence exist without justice, for piety towards God is the beginning of understanding. On which we notice that this is a borrowed rather than an original idea among the worldly wise, for piety is the foundation of all virtues. 127 . But the piety of justice 193 is first directed towards God; deuxièmement, envers son pays ; ensuite, envers les parents ; 194 enfin, envers tous. This, too, is in accordance with the guidance of nature. Dès le début de la vie, lorsque la compréhension commence à s'infuser en nous, nous aimons la vie comme un don de Dieu, nous aimons notre pays et nos parents ; lastly, our companions, with whom we like to associate. De là naît le véritable amour, qui préfère les autres à soi-même et ne recherche pas le sien, où réside la prééminence de la justice. 128 . Il est enraciné chez tous les êtres vivants, 195 avant tout de préserver leur propre sécurité, de se prémunir contre ce qui est nuisible, de lutter pour ce qui est avantageux. They seek food and converts, whereby they may protect themselves from dangers, storms, and sun,–all which is a mark of prudence. Ensuite, nous constatons que toutes les différentes créatures ont par nature l'habitude de se rassembler, d'abord avec des individus de leur propre classe et espèce, puis aussi avec d'autres. So we see oxen delighted to be in herds, horses in droves, and especially like with like, stags, also, in company with stags and often with men. Et que dire de leur désir d'avoir des petits, et de leur postérité, ou même de leurs passions, où l'image de la justice est frappante ? 129 . It is clear, then, that these and the remaining virtues are related to one another. Car le courage qui, dans la guerre, préserve la patrie des barbares, ou défend chez soi les faibles, ou les camarades des voleurs, est plein de justice ; et savoir sur quel plan défendre et aider, comment profiter des opportunités de temps et de lieu, fait partie de la prudence et de la modération, et la tempérance elle-même ne peut observer la juste mesure sans prudence. To know a fit opportunity, and to make return according to what is right, belongs to justice. In all these, too, large-heartedness is necessary, and fortitude of mind, and often of body, so that we may carry out what we wish. ont des « injustitiæ », d'autres « pecuniæ », ce qui semble être une correction pour le mettre en harmonie avec la LXX : « ἱνατί ὑπῆρξε χρήματα ἄφρονι ». h10 Chapitre XXVIII. Une communauté repose sur la justice et la bonne volonté. Two parts of the former, revenge and private possession, are not recognized by Christians. What the Stoics say about common property and mutual help has been borrowed from the sacred writings. The greatness of the glory of justice, and what hinders access to it. 130 . Justice, 196 then, has to do with the society of the human race, and the community at large. Car ce qui maintient la société unie est divisé en deux parties : la justice et la bonne volonté, qui sont aussi appelées libéralité et bonté. La justice me semble la plus élevée, la libéralité la plus agréable des deux. L’un juge, l’autre fait preuve de bonté. 131 . But that very thing is excluded with us which philosophers think to be the office of justice. For they say that the first expression of justice is, to hurt no one, except when driven to it by wrongs received. This is put aside by the authority of the Gospel. For the Scripture wills that the Spirit of the Son of Man should be in us, Who came to give grace, not to bring harm. 197 132 . Next they considered it consonant with justice that one should treat common, that is, public property as public, and private as private. But this is not even in accord with nature, for nature has poured forth all things for all men for common use. Dieu a ordonné que toutes choses soient produites, afin qu'il y ait une nourriture commune à tous et que la terre soit une possession commune pour tous. Nature, therefore, has produced a common right for all, but greed has made it a right for a few. Ici aussi, on nous dit que les stoïciens enseignaient que tout ce qui se produit sur la terre est créé pour l'usage des hommes, mais que les hommes naissent pour le bien des hommes, afin que l'un puisse mutuellement profiter à l'autre. 198 133 . But whence have they got such ideas but out of the holy Scriptures? Car Moïse a écrit que Dieu a dit : « Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance, et qu’il domine sur les poissons de la mer, et sur les oiseaux du ciel, et sur le bétail, et sur tout ce qui rampe sur la terre. » 199 Et David dit : « Tu as tout mis sous ses pieds, tous les moutons et tous les bœufs, oui, les bêtes des champs, les oiseaux du ciel et les poissons de la mer. » 200 Ainsi, ces philosophes ont appris de nos écrits que toutes choses ont été soumises à l’homme et, par conséquent, ils pensent que toutes choses ont également été produites pour l’amour de l’homme. 134 . Cet homme a été créé pour l’homme, comme nous le trouvons également dans les livres de Moïse, lorsque le Seigneur dit : « Il n’est pas bon que l’homme soit seul, faisons-en son aide. » 201 Thus the woman was given to the man to help him. She should bear him children, that one man might always be a help to another. Again, before the woman was formed, it was said of Adam: “There was not found an help-meet for him.” 202 For one man could not have proper help but from another. Amongst all the living creatures, therefore, there was none meet for him, or, to put it plainly, none to be his helper. On cherchait donc une femme pour l'aider. 135 . Ainsi, conformément à la volonté de Dieu et à l'union de la nature, nous devons nous entraider les uns les autres, rivaliser les uns avec les autres dans l'accomplissement de nos devoirs, mettre pour ainsi dire avant tout tous nos avantages et (pour employer les paroles de l'Écriture) nous aider les uns les autres par dévouement ou par devoir, en donnant de l'argent ou en faisant quelque chose, au moins d'une manière ou d'une autre ; afin que le charme de la camaraderie humaine puisse toujours devenir plus doux parmi nous, et que personne ne puisse jamais être rappelé de son devoir par la peur du danger, mais plutôt considérer toutes choses, bonnes ou mauvaises, comme son propre affaire. 203 Ainsi le saint Moïse ne craignait pas d'entreprendre des guerres terribles pour le bien de son peuple, ni les armes des rois les plus puissants, ni la sauvagerie des nations barbares. He put on one side the thought of his own safety so as to give freedom to the people. 136 . Grande est donc la gloire de la justice ; for she, existing rather for the good of others than of self, is an aid to the bonds of union and fellowship amongst us. Elle occupe une place si élevée qu'elle a tout placé sous son autorité et peut en outre apporter de l'aide aux autres et fournir de l'argent ; nor does she refuse her services, but even undergoes dangers for others. 137 . Qui ne grimperait pas volontiers et ne tiendrait pas les hauteurs de cette vertu, si l’avidité n’affaiblissait et ne diminuait la puissance d’une telle vertu ? 204 Car tant que nous voulons accroître nos biens et accumuler de l'argent, prendre en possession de nouvelles terres et devenir les plus riches de tous, nous avons rejeté la forme de la justice et perdu le bienfait de la bonté envers tous. Comment peut-il être juste en essayant de prendre à autrui ce qu'il veut pour lui-même ? 138 . Le désir de conquérir le pouvoir affaiblit également la force et la beauté parfaites de la justice. Car comment celui qui tente de soumettre les autres à son propre pouvoir peut-il se faire entendre au nom des autres ? Et comment un homme peut-il aider le faible contre le fort, quand lui-même aspire à un grand pouvoir au prix de la liberté ? h10 Chapitre XXIX. La justice doit être respectée même en temps de guerre et avec les ennemis. Ceci est prouvé par l’exemple de Moïse et d’Élisée. Les écrivains anciens apprirent à leur tour des Hébreux à appeler leurs ennemis par un terme plus doux. Enfin, le fondement de la justice repose sur la foi, et sa symétrie est parfaite dans l'Église. 139 . On peut comprendre à quel point la justice est une chose grande du fait qu'il n'y a ni lieu, ni personne, ni temps, avec lesquels elle n'a rien à voir. Il faut même la préserver dans toutes relations avec les ennemis. 206 Par exemple, si le jour ou le lieu d'une bataille a été convenu avec eux, ce serait considéré comme un acte contre la justice d'occuper le lieu à l'avance ou d'anticiper l'heure. Car il y a une certaine différence selon que l'on soit vaincu dans une bataille par un engagement sévère, ou par une habileté supérieure, ou par un simple hasard. Mais une vengeance plus profonde est exercée sur des ennemis plus féroces, sur ceux qui sont faux ainsi que sur ceux qui ont commis de plus grands torts, comme ce fut le cas avec les Madianites. 207 Car ils avaient fait pécher beaucoup de Juifs à cause de leurs femmes ; c'est pourquoi la colère du Seigneur s'est déversée sur le peuple de nos pères. C'est ainsi que Moïse, une fois victorieux, ne permit à aucun d'entre eux de vivre. En revanche, Josué n'a pas attaqué les Gabaonites, qui avaient éprouvé le peuple de nos pères par la ruse plutôt que par la guerre, mais il les a punis en leur imposant une loi de servitude. 208 Encore une fois, Élisée ne permit pas au roi d'Israël de tuer les Syriens quand il le souhaitait. Il les avait amenés dans la ville, alors qu'ils l'assiégeaient, après les avoir frappés d'une cécité instantanée, de sorte qu'ils ne pouvaient pas voir où ils allaient. Car il dit : "Tu ne frapperas pas avec ta lance et avec ton épée ceux que tu n'as pas faits prisonniers. Mets-leur du pain et de l'eau, afin qu'ils mangent et boivent et qu'ils retournent chez eux." 209 Incités par leur bon traitement, ils devraient montrer au monde la gentillesse qu'ils ont reçue. «Ainsi» (lit-on) «les bandes de Syrie ne vinrent plus en terre d'Israël.» 210 140 . Si donc la justice est contraignante, même en temps de guerre, combien plus devons-nous l’observer en temps de paix. C'est une telle faveur que le prophète montrait à ceux qui venaient le saisir. Nous lisons que le roi de Syrie avait envoyé son armée pour le guetter, car il avait appris que c'était Élisée qui avait fait connaître à tous ses plans et ses consultations. Et Guéhazi, le serviteur du prophète, voyant l’armée, commença à craindre que sa vie ne soit en danger. Mais le prophète lui dit : « Ne crains rien, car ceux qui sont avec nous sont plus nombreux que ceux qui sont avec eux. » 211 Et lorsque le prophète demanda qu'on ouvre les yeux de son serviteur, ils furent ouverts. Alors Guéhazi vit toute la montagne pleine de chevaux et de chars autour d'Élisée. Alors qu'ils descendaient vers lui, le prophète dit : « Frappe, ô Dieu, d'aveuglement l'armée de Syrie. » Et cette prière étant exaucée, il dit aux Syriens : « Suivez-moi, et je vous amènerai à l'homme que vous cherchez. » Alors ils virent Élisée, qu'ils essayaient de saisir, et le voyant, ils ne purent le retenir. 212 Il ressort clairement de cela que la foi et la justice doivent être observées même en temps de guerre ; et que ce ne pouvait être qu'une chose honteuse si la foi était violée. 141 . De même, les anciens donnaient à leurs ennemis un nom moins dur et les appelaient étrangers. 213 Car les ennemis étaient autrefois appelés étrangers, selon les coutumes d'autrefois. Cela aussi, nous pouvons dire qu'ils l'ont adopté de nos écrits ; car les Hébreux appelaient leurs ennemis « allophyllos », c'est-à-dire, en latin, « alienigenas » (d'une autre race). C'est ce que nous lisons en effet dans le premier livre des Rois : « En ces jours-là, des gens d'une autre race se rangèrent en bataille contre Israël. » 214 142 . Le fondement de la justice est donc la foi, 215 car le cœur du juste demeure sur la foi, et le juste qui s'accuse lui-même bâtit la justice sur la foi, car sa justice apparaît clairement lorsqu'il confesse la vérité. Ainsi le Seigneur dit par Isaïe : « Voici, je pose une pierre pour fondement à Sion. » 216 Cela signifie Christ comme fondement de l’Église. Car Christ est l’objet de la foi pour tous ; mais l'Église est comme la forme extérieure de la justice, elle est le droit commun de tous. Pour tout en commun elle prie, pour tout en commun elle travaille, dans les tentations de tous elle est éprouvée. Ainsi, celui qui renonce à lui-même est vraiment un homme juste, il est vraiment digne du Christ. C'est pourquoi Paul a fait de Christ le fondement, afin que nous puissions bâtir sur lui les œuvres de justice, 217 tandis que la foi est le fondement. Ainsi, dans nos œuvres, si elles sont mauvaises, apparaît l’injustice ; s'ils sont bons, justice. h10 Chapitre XXX. Sur la gentillesse et ses différentes parties, à savoir la bonne volonté et la libéralité. Comment ils doivent être combinés. Que faut-il d’autre pour que quelqu’un fasse preuve de libéralité d’une manière louable ? 143 . Nous pouvons maintenant parler de gentillesse, qui se divise en deux parties, la bonne volonté et la libéralité. La gentillesse pour exister dans la perfection doit être constituée de ces deux qualités. Il ne suffit pas de souhaiter du bien ; nous devons aussi bien faire. Il ne suffit pas non plus de bien faire, à moins que cela ne jaillisse d'une bonne source, voire d'une bonne volonté. «Car Dieu aime celui qui donne avec joie.» 218 Si nous agissons à contrecœur, quelle est notre récompense ? C'est pourquoi l'Apôtre dit en général : « Si je fais cela volontairement, j'ai une récompense, mais si je ne le fais pas volontairement, une dispense m'est donnée. » 219 Dans l'Évangile également, nous avons reçu de nombreuses règles de juste libéralité. 144 . C'est donc une chose glorieuse de souhaiter du bien et de donner librement, avec le seul désir de faire le bien et de ne pas faire de mal. Car si nous pensions qu'il est de notre devoir de donner à un homme extravagant les moyens de vivre dans l'extravagance, ou à un adultère de payer son adultère, ce ne serait pas un acte de bonté, car il n'y aurait aucune bonne volonté en cela. Nous ferions du mal, pas du bien, à autrui si nous lui donnions de l'argent pour l'aider à comploter contre son pays, ou pour tenter de rassembler à nos dépens quelques hommes abandonnés pour attaquer l'Église. Il ne semble pas non plus libéral d'aider quelqu'un qui exerce une pression très forte sur les veuves et les orphelins, ou qui tente de s'emparer de leurs biens en faisant preuve de violence. 145 . Ce n'est pas un signe d'esprit libéral que d'extorquer à l'un ce que nous donnons à un autre, ou d'acquérir injustement de l'argent, et de penser ensuite que cet argent peut être bien dépensé, à moins d'agir comme Zachée 221, de restituer au quadruple ce que nous avons pris à celui que nous avons volé, et de réparer de tels crimes païens par le zèle de notre foi et par un véritable travail chrétien. Notre libéralité doit avoir une base sûre. 146 . La première chose nécessaire est de faire preuve de bonté de bonne foi et de ne pas agir faussement lorsque l'offrande est faite. Ne disons jamais que nous faisons plus, alors que nous faisons en réalité moins. Quel besoin y a-t-il de parler ? Dans une promesse se cache un tricheur. Il est en notre pouvoir de donner ce que nous aimons. La tricherie brise les fondations et détruit ainsi l’œuvre. Pierre s'est-il mis en colère seulement au point de désirer qu'Ananias et sa femme soient tués ? 222 Certainement pas. Il souhaitait que d'autres, connaissant leur exemple, ne périssent pas. 147 . Ce n’est pas non plus un véritable acte de libéralité si vous donnez pour vous en vanter plutôt que par miséricorde. Tes sentiments intérieurs donnent le nom à tes actes. Comme cela vient de toi, les autres le considéreront également. Voyez quel vrai juge vous avez ! Il te consulte sur la façon d'entreprendre ton travail, et tout d'abord il interroge ton esprit. « Que ta main gauche, dit-il, ne sache pas ce que fait ta main droite. » 223 Cela ne se réfère pas à nos corps actuels, mais signifie : Que celui qui est d'accord avec toi, pas même ton frère, ne sache ce que tu fais, de peur que tu ne perdes plus tard le fruit de ta récompense en cherchant ici ton prix dans la vantardise. Mais cette libéralité est réelle là où un homme cache ce qu'il fait en silence et assiste secrètement aux besoins des individus que la bouche des pauvres, et non ses propres lèvres, loue. 148 . La parfaite libéralité se prouve par sa bonne foi, l'affaire qu'elle aide, le moment et le lieu où et quand elle se manifeste. Mais d’abord, nous devons toujours veiller à aider ceux qui appartiennent à la famille de la foi. 224 C'est une faute grave si un croyant est dans le besoin, et tu le sais, ou si tu sais qu'il est sans moyens, qu'il a faim, qu'il souffre de détresse, surtout s'il a honte de son besoin. C'est une grande faute s'il est accablé par l'emprisonnement ou la fausse accusation de sa famille, et que tu ne lui viennes pas en aide. S'il est en prison et, bien qu'il soit honnête, doit souffrir et être puni pour une dette (car, même si nous devons faire preuve de miséricorde envers tous, nous devons cependant la montrer particulièrement à un homme honnête) ; si au moment de sa détresse il n'obtient rien de toi ; si, au moment du danger, lorsqu'il est emmené pour mourir, ton argent te semble plus grand que la vie d'un mourant ; quel péché est-ce pour toi ! C’est pourquoi Job dit magnifiquement : « Que la bénédiction de celui qui était sur le point de périr vienne sur moi. » 225 149 . Dieu, en effet, ne fait acception de personnes, car Il connaît toutes choses. Et nous devons effectivement faire preuve de miséricorde envers tous. Mais comme beaucoup essaient d'obtenir de l'aide sous de faux prétextes et prétendent qu'ils sont dans une situation misérable ; c'est pourquoi lorsque le cas est clair et la personne bien connue, et qu'il ne faut pas perdre de temps, la miséricorde doit être manifestée plus facilement. Car le Seigneur n’exige pas le maximum. Bienheureux, en effet, est celui qui abandonne tout et le suit, mais béni aussi est celui qui fait ce qu'il peut du mieux qu'il peut avec ce qu'il a. Le Seigneur préféra les deux deniers de la veuve à tous les dons des riches, car elle donnait tout ce qu'elle avait, mais ils ne donnaient qu'une petite partie de toute leur abondance. 226 C'est donc l'intention qui rend le don précieux ou pauvre, et qui donne aux choses leur valeur. Le Seigneur ne veut pas que nous donnions tous nos biens d'un coup, mais que nous les transmettions petit à petit ; à moins, en effet, que notre cas ne ressemble à celui d'Élisée, qui tua ses bœufs et nourrit le peuple avec ce qu'il avait, afin qu'aucun souci domestique ne puisse le retenir, et qu'il puisse abandonner toutes choses et se consacrer à l'enseignement prophétique. 227 150 . La vraie libéralité doit aussi être testée de cette manière : 228 que nous ne méprisons pas nos plus proches parents, si nous savons qu'ils sont dans le besoin. Car il vaut mieux que tu aides tes proches qui ressentent la honte de demander de l'aide aux autres, ou d'aller demander de l'aide à un autre dans leur besoin. Ce n’est pas pour autant qu’ils devraient devenir riches avec ce que vous auriez autrement pu donner aux pauvres. Ce sont les faits de l’affaire que nous devons considérer, et non nos sentiments personnels. Tu ne t'es pas consacré au Seigneur exprès pour enrichir ta famille, mais pour gagner la vie éternelle par le fruit de bonnes œuvres et expier tes péchés en faisant preuve de miséricorde. Ils pensent peut-être qu'ils demandent peu, mais ils exigent le prix que tu dois payer pour tes péchés. Ils tentent de vous priver des fruits de votre vie et pensent agir correctement. 229 Et on t'accuse de ne pas l'avoir rendu riche, alors qu'il a toujours voulu te priver de la récompense de la vie éternelle. 151 . Jusqu'à présent, nous avons donné nos conseils, cherchons maintenant notre autorité. Premièrement, personne ne doit avoir honte de devenir pauvre après avoir été riche, si cela arrive parce qu’il donne librement aux pauvres ; car le Christ s'est fait pauvre quand il était riche, afin que par sa pauvreté il puisse tout enrichir. 230 Il nous a donné une règle à suivre, afin que nous puissions rendre compte de notre héritage réduit ; celui qui a apaisé la faim du pauvre a allégé sa détresse. « C'est ici que je donne mon conseil », dit l'Apôtre, « car il vous est avantageux que vous soyez disciples du Christ. » 231 Le conseil est donné aux bons, mais les avertissements retiennent les injustes. Il dit encore, comme pour faire du bien : « Car il y a un an vous avez commencé non seulement à faire, mais aussi à vouloir. » 232 Ces deux éléments, et pas un seul, sont la marque de la perfection. Ainsi il enseigne que la libéralité sans bonne volonté, et la bonne volonté sans libéralité, ne sont ni l’une ni l’autre parfaites. C'est pourquoi il nous exhorte aussi à la perfection, en disant : 233 " Maintenant donc, accomplissez-le ; afin que, comme la volonté de le faire était assez prête en vous, de même il y ait la volonté de l'accomplir à partir de ce que vous avez. Car si la volonté est prête, elle est acceptée selon ce qu'un homme a, et non selon ce qu'il n'a pas. Mais non pas pour que les autres aient l'abondance et que vous soyez dans le besoin ; mais qu'il y ait l'égalité, - votre abondance doit maintenant servir. pour leur besoin, afin que leur abondance serve à votre besoin, afin qu'il y ait égalité, comme il est écrit : « Celui qui a ramassé beaucoup n'a rien eu, et celui qui a ramassé peu n'a rien manqué. » 234 152 . Nous remarquons comment l'Apôtre inclut à la fois la bonne volonté et la libéralité, ainsi que la manière, les fruits du don juste et les personnes concernées. C'est certainement le cas, car il a donné des conseils à ceux qui ne sont pas parfaits : car seuls ceux qui sont imparfaits souffrent d'anxiété. Mais si un prêtre ou autre clerc, ne voulant pas charger l'Église, ne donne pas tout ce qu'il possède, mais fait honorablement ce que sa charge exige, il ne me semble pas imparfait. Je pense aussi que l'Apôtre a parlé ici non d'inquiétude d'esprit, mais plutôt de troubles domestiques. 153 . Et je pense que c’est en référence aux personnes concernées qu’il a dit : « afin que votre abondance serve à leur besoin, et leur abondance à votre besoin ». Cela signifie que l'abondance du peuple pourrait l'inciter à de bonnes œuvres, de manière à suppléer au manque de nourriture des autres ; tandis que l'abondance spirituelle de ces derniers pourrait suppléer au manque de mérites spirituels parmi les gens eux-mêmes, et ainsi leur gagner une bénédiction. 154 . C'est pourquoi il leur donna un excellent exemple : « Celui qui avait ramassé beaucoup n'avait rien de trop, et celui qui avait ramassé peu n'avait rien manqué. » Cet exemple est un grand encouragement pour tous les hommes à faire preuve de miséricorde. Car celui qui possède beaucoup d’or n’a rien de plus, car tout dans ce monde n’est comme rien ; et celui qui a peu ne manque de rien, car ce qu'il perd n'est déjà rien. Tout cela est sans perte, car tout est déjà perdu. 155 . Nous pouvons aussi à juste titre le comprendre ainsi. Celui qui a beaucoup, même s'il ne donne rien, n'a rien de trop. Quel que soit ce qu'il obtient, il est toujours dans le besoin, car il aspire à plus. Et celui qui a peu n’en manque pas, car nourrir les pauvres ne coûte pas cher. De même, le pauvre qui donne des bénédictions spirituelles en échange d'argent, bien qu'il ait beaucoup de grâce, n'a rien de plus. Car la grâce n'alourdit pas l'esprit, mais l'allège. 156 . On peut encore le prendre de cette manière : Toi, ô homme, tu n'as rien de trop ! Car combien as-tu réellement reçu, même si cela peut te paraître beaucoup ? Jean, dont aucun n'était plus grand parmi ceux qui sont nés d'une femme, était pourtant inférieur à celui qui est le plus petit dans le royaume des cieux. 236 157 . Ou encore. La grâce de Dieu n’est jamais surabondante, humainement parlant, car elle est spirituelle. Qui peut mesurer sa grandeur ou sa largeur, qu’on ne peut voir ? La foi, si elle était comme un grain de moutarde, peut transplanter des montagnes – et plus qu’un grain ne t’est accordé. Si la grâce habitait pleinement en toi, n'aurais-tu pas à craindre que ton esprit ne commence à s'exalter devant un si grand don ? Car il y en a beaucoup qui sont tombés plus terriblement, du haut des hauteurs spirituelles, que s'ils n'avaient jamais reçu la grâce du Seigneur. Et celui qui a peu n'a pas de manque, car cela n'est pas tangible au point d'être divisé ; et ce qui semble peu à celui qui a, est beaucoup à celui qui manque. 158 . En donnant, nous devons également prendre en considération l’âge et la faiblesse ; parfois aussi ce sentiment naturel de honte qui indique une bonne naissance. Il faut donner davantage aux personnes âgées qui ne peuvent plus se nourrir par le travail. De même, la faiblesse du corps doit être assistée, et cela facilement. De plus, si quelqu'un, après avoir été riche, est tombé dans le besoin, nous devons l'aider, surtout s'il a perdu ce qu'il avait non pas à cause d'un péché de sa part, mais à cause d'un vol, d'un bannissement ou d'une fausse accusation. 159 . Peut-être quelqu'un dira-t-il : un aveugle est assis ici, au même endroit, et les gens passent devant lui, tandis qu'un jeune homme fort reçoit souvent quelque chose. C'est vrai ; car il domine les gens par son importunité. Ce n’est pas parce qu’à leurs yeux il le mérite, mais parce qu’ils sont fatigués de sa mendicité. Car le Seigneur parle dans l'Évangile de celui qui avait déjà fermé sa porte ; comment que lorsqu'on frappe très violemment à sa porte, il se lève et donne ce qu'on veut, à cause de son importunité. 237 h10 Chapitre XXXI. Une gentillesse reçue doit être rendue avec plus de liberté. C’est ce que montre l’exemple de la Terre. Un passage de Salomon sur les festins est cité pour prouver la même chose et est exposé plus tard dans un sens spirituel. 160 . Il est également juste que l'on accorde plus d'attention à celui qui vous a conféré un bienfait ou un don, s'il est jamais réduit à manquer. Car qu’y a-t-il de si contraire au devoir que de ne pas rendre ce qu’on a reçu ? Je ne pense pas non plus qu'il faille obtenir un rendement de valeur égale, mais supérieur. Il faut compenser la jouissance d'une bonté qu'on a reçue d'autrui, au point de l'aider, voire de mettre fin à ses besoins. Car ne pas être meilleur en rendant qu'en conférant une bonté, c'est être inférieur ; car celui qui donnait le premier était le premier en termes de temps, et aussi le premier en termes de disposition bienveillante. 161 . C'est pourquoi nous devons imiter la nature de la terre à cet égard, qui a tendance à rendre la semence qu'elle a reçue multipliée par mille. C'est pourquoi il est écrit : " Comme un champ est l'homme insensé, et comme une vigne est l'homme insensé. Si tu le quittes, il sera désolé. " 240 Le sage est aussi comme un champ, afin de rendre la semence qui lui a été donnée dans une plus grande mesure, comme si elle lui avait été prêtée à intérêt. Soit la terre produit des fruits d'elle-même, soit elle rembourse et restaure ce qui lui a été confié, en abondance et en fructueuse. Dans ces deux cas, un retour t'est dû, lorsque tu entres dans l'usage de la possession de ton père, afin que tu ne sois pas abandonné comme un champ infructueux. Il se peut qu’un homme puisse trouver une excuse pour ne rien donner, mais comment peut-il s’excuser pour ne pas rendre ce qui a été donné ? Il n’est guère juste de ne rien donner ; il n’est certainement pas juste de ne rien rendre pour la bonté envers soi-même. 241 162 . C'est pourquoi Salomon dit bien : "Quand tu t'assieds pour manger à la table d'un chef, considère attentivement ce qui est devant toi, et étends ta main, sachant qu'il te faut faire de tels préparatifs. Mais si tu es insatiable, ne désire pas ses friandises, car elles n'ont qu'une vie trompeuse." 242 J'ai écrit ces mots car je souhaite que nous les suivions tous. C'est une bonne chose de rendre un service, mais celui qui ne sait pas le rendre est très dur. La terre elle-même fournit un exemple de bonté. Elle fournit d'elle-même des fruits que tu n'as pas semés ; elle rend également au multiple de ce qu'elle a reçu. Il n'est pas juste que tu nies connaître l'argent qui t'a été versé, et comment peut-il être juste de laisser passer un service rendu sans préavis ? Dans le livre des Proverbes, il est dit aussi : que la récompense de la bonté a un si grand pouvoir auprès de Dieu, que grâce à elle, même au jour de la destruction, l'homme peut trouver la grâce, même si ses péchés l'emportent sur tout le reste. 243 Et pourquoi ai-je besoin d'avancer d'autres exemples quand le Seigneur lui-même promet dans l'Évangile une récompense plus complète pour les mérites des saints, et nous exhorte à faire de bonnes œuvres, en disant : « Pardonnez, et vous serez pardonnés ; donnez, et il vous sera donné ; une bonne mesure secouée et débordante, on la donnera dans votre sein. » 244 163 . Mais les festins dont parle Salomon ne concernent pas seulement la nourriture commune, mais doivent être compris comme ayant trait aux bonnes œuvres. Car comment l'âme peut-elle se régaler autrement que de bonnes œuvres ? ou qu'est-ce qui peut si facilement remplir l'esprit du juste que la connaissance d'une bonne œuvre accomplie ? Quelle nourriture plus agréable y a-t-il que de faire la volonté de Dieu ? Le Seigneur nous a dit qu'il avait cette nourriture seule en abondance, comme il est écrit dans l'Évangile, disant : « Ma nourriture est de faire la volonté de mon Père qui est dans les cieux. » 245 164 . Délectons-nous de cette nourriture dont le prophète dit : « Délices du Seigneur ». 246 C'est dans cette nourriture qu'ils se délectent, eux qui ont appris, avec une science merveilleuse, à savourer les délices supérieures ; qui peut savoir ce qu'est ce délice qui est pur et qui peut être compris par l'esprit. Mangeons donc le pain de la sagesse, et soyons rassasiés de la parole de Dieu. Car la vie de l’homme créé à l’image de Dieu ne consiste pas seulement en pain, mais en toute parole qui vient de Dieu. 247 A propos de la coupe aussi, saint Job dit très clairement : « Comme la terre attend la pluie, ainsi ils ont attendu mes paroles. » 248 h10 Chapitre XXXII. Après avoir indiqué quelle récompense doit être faite pour le service de la fête mentionnée ci-dessus, diverses raisons de rendre une faveur sont énumérées. Puis il fait l'éloge de la bonne volonté, de ses résultats et de son ordre. 165 . C'est donc une bonne chose pour nous d'être baignés des exhortations des divines Écritures, et que la parole de Dieu descende sur nous comme la rosée. Quand donc tu seras assis à la table de ce grand homme, comprends qui est ce grand homme. Situé dans le paradis des délices et placé à la fête de la sagesse, pense à ce qui t'est proposé ! Les divines Écritures sont la fête de la sagesse, et les livres uniques les divers plats. Sachez d'abord quels plats le banquet propose, puis étendez la main, afin que ce que vous lisez ou que vous recevez du Seigneur votre Dieu, vous puissiez le mettre en pratique, et ainsi par vos devoirs puissiez manifester la grâce qui vous a été accordée. Tel fut le cas de Pierre et de Paul, qui, en prêchant l'Évangile, firent un certain retour à Celui qui leur avait tout donné gratuitement. Pour que chacun d'eux puisse dire : « Par la grâce de Dieu, je suis ce que je suis, et sa grâce en moi n'a pas été vaine, mais j'ai travaillé plus abondamment qu'eux tous. » 249 166 . On rend le fruit d'un service rendu, et on le rend, or par or, argent par argent. Un autre donne son travail. Un autre, et je ne sais s'il ne le fait pas plus pleinement, ne donne que les meilleurs vœux de son cœur. 250 Mais que se passe-t-il s’il n’y a aucune possibilité de faire un retour à portée de main ? Si nous voulons rendre une bonté, cela dépend plus de l'esprit dans lequel nous le faisons que du montant de nos biens, tandis que les gens penseront plus à notre bonne volonté qu'à notre capacité de rendre un retour complet. Car une bonté faite est considérée à la lumière de ce que l'on a. Une grande chose est donc la bonne volonté. Car même s'il n'a rien à donner, il offre néanmoins davantage, et bien qu'il n'ait rien en sa possession, il donne néanmoins largement à beaucoup, et il le fait aussi sans perte pour lui-même et au profit du plus grand nombre. Ainsi la bonne volonté vaut mieux que la libéralité elle-même. Il est plus riche en caractère que l'autre en dons ; car il y en a plus qui ont besoin de bonté que de ceux qui ont l'abondance. 167 . Mais la bonne volonté va aussi de pair avec la libéralité, car c'est de là que part réellement la libéralité, puisque l'habitude de donner vient après le désir de donner. Mais il existe aussi séparé et distinct. Car là où la libéralité fait défaut, là demeure la bonne volonté, le parent pour ainsi dire de tous, unissant et liant les amitiés. Il est fidèle en conseil, joyeux dans les temps de prospérité et triste dans les temps de tristesse. Il arrive donc que chacun se fie aux conseils d'un homme de bonne volonté plutôt qu'à ceux d'un sage, comme le fit David. Car lui, bien qu'il fût le plus prévoyant, accepta les conseils de Jonathan, qui était le plus jeune. 251 Retirez la bonne volonté hors de la portée des hommes, et c'est comme si on avait retiré le soleil du monde. 252 Car sans cela, les hommes ne se soucieraient plus de montrer le chemin à l'étranger, de rappeler le voyageur, de faire preuve d'hospitalité (ce qui n'est pas une mince vertu, car sur ce point Job s'est loué lui-même lorsqu'il disait : « L'étranger n'habitait pas à mes portes, ma porte était ouverte à tous ceux qui venaient »), 253 ni même de donner de l'eau de l'eau qui coule à leur porte, ou d'allumer la bougie d'autrui chez eux. Ainsi la bonne volonté existe en tout cela, comme une source d'eau qui rafraîchit celui qui a soif, et comme une lumière qui, éclairant les autres, ne fait pas défaut à ceux qui ont donné aux autres une lumière de leur propre lumière. 254 168 . Il y a aussi la libéralité qui naît de la bonne volonté, qui fait déchirer la caution d'un débiteur qu'on détient, sans lui réclamer rien de la dette. Saint Job nous demande d'agir ainsi par son propre exemple. 255 Car celui qui a n'emprunte pas, mais celui qui n'a pas ne met pas fin au contrat. Pourquoi donc, si tu n'en as pas besoin, épargnes-tu pour des héritiers cupides ce que tu peux rendre immédiatement, et obtiens-tu ainsi des éloges pour ta bonne volonté, et cela sans perte d'argent ? 169 . Pour aller au fond du problème, la bonne volonté commence d'abord par ceux qui sont à la maison, c'est-à-dire par les enfants, les parents, les frères, et se poursuit d'étape en étape à travers le monde. 256 Parti du Paradis, il a rempli le monde. Car Dieu a placé le sentiment de bonne volonté chez l'homme et la femme, en disant : « Ils seront une seule chair » 257 et (on peut ajouter) un seul esprit. C'est pourquoi Ève crut aussi au serpent ; car celle qui avait reçu le don de la bonne volonté ne pensait pas qu'il y avait de la mauvaise volonté. h10 Chapitre XXXIII. La bonne volonté existe surtout dans l'Église et nourrit des vertus apparentées. 170 . La bonne volonté se développe dans le corps de l'Église 258, par la communion dans la foi, par le lien du baptême, par la parenté par la grâce reçue, par la communion aux mystères. Car tous ces liens revendiquent le nom d'intimité, de respect des enfants, d'autorité et de soins religieux des parents, de relation fraternelle. Les liens de la grâce indiquent donc clairement un accroissement de la bonne volonté. 171 . Le désir d’atteindre des vertus semblables nous est également très utile ; De même, la bonne volonté produit une ressemblance de caractère. Car Jonathan, fils du roi, imitait la douceur du saint David, parce qu'il l'aimait. C'est pourquoi ces paroles : « Avec le saint tu seras saint » 260 semblent concerner non seulement nos relations ordinaires, mais aussi avoir quelque rapport avec la bonne volonté. Les fils de Noé habitaient en effet ensemble, et pourtant leurs caractères n'étaient pas du tout semblables. Ésaü et Jacob habitaient également ensemble dans la maison de leur père, mais ils étaient très différents. Il n'y avait cependant pas entre eux de bonne volonté pour que l'un préfère l'autre à lui-même, mais plutôt une rivalité pour savoir à qui obtiendrait en premier la bénédiction. Puisque l’un était si dur et l’autre doux, la bonne volonté ne pouvait exister entre des caractères aussi différents et des désirs contradictoires. Ajoutez à cela que le saint Jacob ne pouvait préférer à la vertu l’indigne fils de la maison paternelle. 172 . Mais rien n'est plus harmonieux que la justice et l'impartialité. Car cela, en tant que camarade et allié de la bonne volonté, nous fait aimer ceux que nous pensons être comme nous. Encore une fois, la bonne volonté contient aussi en elle-même du courage. Car lorsque l’amitié jaillit de la source de la bonne volonté, elle n’hésite pas à supporter les grands dangers de la vie pour un ami. « Si des malheurs me viennent par lui », dit-il, « je les supporterai ». 262 h10 Chapitre XXXIV. Certains autres avantages de la bonne volonté sont énumérés ici. 173 . La bonne volonté a aussi tendance à retirer l’épée de la colère. C'est aussi la bonne volonté qui fait que les blessures d'un ami valent mieux que les baisers volontaires d'un ennemi. 263 La bonne volonté amène encore plusieurs personnes à ne faire qu'un. Car si plusieurs sont amis, ils le deviennent ; en qui il n’y a qu’un seul esprit et qu’une seule opinion. 264 Nous constatons aussi qu'en amitié les corrections sont agréables. Ils ont leur piqûre, mais ils ne causent aucune douleur. Nous sommes transpercés par les paroles de blâme, mais nous sommes ravis de l'anxiété que manifeste la bonne volonté. 174 . En conclusion, les mêmes devoirs ne sont pas dus à tous. On ne fait jamais non plus preuve de respect envers les personnes, bien que l'occasion et les circonstances de l'affaire soient généralement prises en considération, de sorte qu'il peut parfois être nécessaire d'aider un prochain plutôt que son frère. Car Salomon dit aussi : « Mieux vaut un prochain proche qu’un frère éloigné. » C'est pour cette raison qu'un homme se confie généralement à la bonne volonté d'un ami plutôt qu'aux liens de parenté avec son frère. La bonne volonté prévaut si bien qu'elle va souvent au-delà des promesses données par la nature. h10 Chapitre XXXV. Sur le courage. Celui-ci est divisé en deux parties : il s'agit des questions de guerre et des questions intérieures. La première ne peut être une vertu que si elle est combinée avec la justice et la prudence. L’autre dépend dans une large mesure de l’endurance. 175 . Nous avons suffisamment discuté de la nature et de la force de ce qui est vertueux au point de vue de la justice. 266. Parlons maintenant du courage, qui (étant une vertu plus élevée que les autres) est divisé en deux parties, selon qu'il s'agit des affaires de guerre et des affaires intérieures. Mais la pensée des affaires guerrières semble être étrangère au devoir de notre charge, car nous avons nos pensées plus fixées sur le devoir de l'âme que sur celui du corps ; il ne nous appartient pas non plus de nous tourner vers les armes, mais plutôt vers les affaires de paix. Mais nos pères, Josué, fils de Noun, Jerubbaal, Samson et David, ont également acquis une grande gloire dans la guerre. 176 . Le courage est donc une vertu plus élevée que les autres, mais c’est aussi une vertu qui n’est jamais seule. Car cela ne dépend jamais de lui-même. De plus, la force sans justice est la source de la méchanceté. 267 Car plus il est fort, plus il est prêt à écraser le plus faible, tandis qu'en matière de guerre il faut voir si la guerre est juste ou injuste. 177 . David n’a jamais fait la guerre à moins d’y être poussé. Ainsi la prudence se conjuguait en lui avec le courage dans la bataille. Car même au moment de combattre seul Goliath, l’énorme géant, il rejeta l’armure dont il était chargé. 268 Sa force dépendait plus de son propre bras que des armes des autres. Puis, à distance, pour obtenir un jet plus fort, d'un seul coup de pierre, il tua son ennemi. Après cela, il n’est jamais entré en guerre sans demander conseil au Seigneur. 269 ​​Ainsi il fut victorieux dans toutes les guerres, et même jusqu'à ses dernières années il fut prêt à se battre. Et lorsque la guerre éclata avec les Philistins, il se joignit au combat avec leurs troupes féroces, désireux de gagner de la renommée, sans se soucier de sa propre sécurité. 270 178 . Mais ce n’est pas le seul type de courage qui mérite d’être noté. Nous considérons glorieux leur courage, qui, avec grandeur d’esprit, « par la foi a fermé la gueule des lions, a éteint la violence du feu, a échappé au tranchant de l’épée, de la faiblesse est devenu fort ». 271 Ils n'ont pas remporté une victoire commune avec beaucoup, entourés de camarades et aidés par les légions, mais ont remporté leur triomphe seuls sur leurs ennemis perfides par le simple courage de leur propre âme. Comme Daniel était invincible, il ne craignait pas les lions qui faisaient rage autour de lui. Les bêtes rugissaient pendant qu'il mangeait. 272 h10 Chapitre XXXVI. L’un des devoirs du courage est d’empêcher les faibles de subir des blessures ; un autre, pour contrôler les mauvais mouvements de notre propre âme ; un troisième, à la fois pour ignorer les humiliations et pour faire ce qui est juste avec un esprit égal. Tout cela doit clairement être accompli par tous les chrétiens, et en particulier par le clergé. 179 . La gloire de la force ne repose donc pas seulement sur la force du corps ou des bras, mais plutôt sur le courage de l’esprit. 273 La loi du courage ne s'exerce pas non plus pour causer, mais pour chasser tout mal. Celui qui n'empêche pas un ami de faire du mal, s'il le peut, est aussi coupable que celui qui le cause. C'est pourquoi le saint Moïse a donné cela comme une première preuve de sa force d'âme dans la guerre. Car lorsqu'il vit un Hébreu subir un dur traitement de la part d'un Égyptien, il le défendit, fit tomber l'Égyptien et le cacha dans le sable. 274 Salomon dit aussi : « Délivrez celui qui est conduit à la mort. » 275 180 . Il est donc parfaitement clair d’où Cicéron et Panætius, ou même Aristote, ont tiré ces idées. Car, bien qu'ayant vécu avant ces deux-là, Job avait dit : " J'ai délivré les pauvres de la main des forts, et j'ai secouru l'orphelin pour lequel il n'y avait pas d'aide. Que la bénédiction de celui qui était prêt à périr vienne sur moi. " 276 N'a-t-il pas été très courageux en supportant si noblement les attaques du diable et en le vainquant par les puissances de son esprit ? 277 Nous n'avons pas non plus lieu de douter du courage de celui à qui le Seigneur a dit : " Ceignez vos reins comme un homme. Revêtez-vous de hauteur et de puissance. Humiliez quiconque fait le mal. " 278 L’Apôtre dit aussi : « Vous avez une forte consolation. » 279 Celui-là est donc courageux qui trouve une consolation dans n'importe quel chagrin. 181 . Et en vérité, c'est à juste titre ce qu'on appelle la force, lorsqu'un homme se conquiert, retient sa colère, ne cède et ne cède à aucune séduction, ne se laisse pas décourager par les malheurs, ne s'enorgueillit pas des bons succès, et ne se laisse pas emporter par chaque changement variable comme par un vent fortuit. 280 Mais qu'y a-t-il de plus noble et de plus splendide que d'entraîner l'esprit, de contenir la chair et de la réduire à la sujétion, afin qu'elle puisse obéir aux commandements, écouter la raison et, en subissant des travaux, réaliser facilement l'intention et le souhait de l'esprit ? 182 . Telle est donc la première notion de courage. Car la force de l’esprit peut être considérée de deux manières. 281 Premièrement, parce qu'il considère tous les éléments extérieurs comme très peu importants et les considère plutôt comme superflus et à mépriser plutôt qu'à rechercher. Deuxièmement, comme il s'efforce de rechercher les choses les plus élevées et toutes les choses dans lesquelles on peut voir quelque chose de moral (ou comme l'appellent les Grecs, πρέπον), avec toutes les puissances de l'esprit. Car quoi de plus noble que d'entraîner son esprit à ne pas accorder une grande valeur aux richesses, aux plaisirs et aux honneurs, ni à y consacrer tous ses soins ? Lorsque ton esprit est ainsi disposé, tu dois considérer comment tout ce qui est vertueux et convenable doit être placé avant tout le reste ; et tu dois tellement fixer ton esprit sur cela, que si quelque chose arrive qui peut briser ton esprit, que ce soit la perte de propriété, ou la réception de moins d'honneurs, ou le dénigrement des incroyants, tu ne puisses pas le ressentir, comme si tu étais au-dessus de telles choses ; bien plus, afin que même les dangers qui menacent ta sécurité, s'ils sont entrepris à l'appel de la justice, ne puissent pas te troubler. 183 . C’est là la véritable force d’âme du guerrier du Christ, qui ne reçoit la couronne que s’il lutte selon la loi. 282 Ou bien cet appel à la force ne te semble-t-il qu'un pauvre appel : « La tribulation produit la patience, et la patience, l'expérience, et l'expérience, l'espérance » ? 283 Voyez combien il y a de concours, mais une seule couronne ! Cet appel, nul ne le donne, si ce n'est celui qui a été fortifié en Jésus-Christ et dont la chair n'a eu aucun repos. Affliction de tous côtés, combats à l'extérieur et peurs à l'intérieur. 284 Et bien que dans les dangers, dans d'innombrables travaux, dans les prisons, dans la mort 285 – il n'a pas été brisé d'esprit, mais il a combattu pour devenir plus puissant grâce à ses infirmités. 184 . Pensez donc à la façon dont il enseigne à ceux qui entrent en fonction dans l'Église qu'ils doivent mépriser toutes les choses terrestres : " Si donc vous êtes morts avec Christ des éléments de ce monde, pourquoi agissez-vous comme si vous viviez dans le monde ? Ne touchez pas, ne goûtez pas, ne manipulez pas, car tous périront par leur utilisation. " 286 Et plus loin : « Si donc vous êtes ressuscités avec Christ, recherchez les choses d’en haut, et non celles qui sont sur la terre. » 287 Et encore : « Mortifiez donc vos membres qui sont sur la terre. » 288 Ceci, en effet, s'adresse à tous les fidèles. Mais toi surtout, mon fils, il t'exhorte à mépriser les richesses et à éviter les fables profanes et de vieilles femmes, n'autorisant rien d'autre que ceci : « Exercez-vous à la piété, car l'exercice corporel rapporte peu, mais la piété est utile à toutes choses. » 289 185 . Que la piété t'exerce donc à la justice, à la continence, à la douceur, afin que tu évites les actes puérils, et qu'enraciné et fondé dans la grâce tu puisses combattre le bon combat de la foi. 290 Ne te mêle pas des affaires de cette vie, car tu combats pour Dieu. 291 Car s'il est défendu par les lois humaines à celui qui combat pour l'empereur d'entamer des procès, de faire des affaires légales ou de vendre des marchandises ; Combien plus celui qui entre dans le combat de la foi doit-il s'abstenir de toute sorte d'affaires, se contentant du produit de son petit lopin de terre, s'il l'a ? S'il ne l'a pas, qu'il se contente du salaire qu'il recevra pour son service. Voici un bon témoin de ce fait, qui dit : « J’ai été jeune et maintenant je suis vieux, et pourtant je n’ai pas vu le juste abandonné, ni sa postérité mendier du pain. » 292 C'est le vrai repos et la vraie tempérance de l'esprit qui n'est pas excité par le désir du gain, ni tourmenté par la peur du besoin. h10 Chapitre XXXVII. Un esprit équilibré doit être préservé dans l’adversité comme dans la prospérité. Cependant, les mauvaises choses doivent être évitées. 186 . Il y a aussi cette véritable liberté d'esprit face à la vexation qui nous fait ne pas trop céder dans nos chagrins, ni être trop exaltés dans la prospérité. 293 Et si ceux qui poussent les hommes à entreprendre les affaires de l'État donnent de telles règles, combien plus nous, qui sommes appelés au devoir dans l'Église, devons-nous agir ainsi et faire ce qui plaît à Dieu, afin que la puissance du Christ se manifeste en nous. Nous devons nous aussi faire nos preuves auprès de notre Capitaine, afin que nos membres soient les armes de la justice ; non pas des armes charnelles dans lesquelles le péché peut régner, mais des armes fortes pour Dieu, par lesquelles le péché peut être détruit. Laissons notre chair mourir, afin qu'en elle meure tout péché. Et comme si nous revivions après la mort, puissions-nous nous élever vers de nouvelles œuvres et une nouvelle vie. 187 . Ce sont donc les services de la force ; et ils sont remplis de devoirs vertueux et convenables. Mais dans tout ce que nous faisons, nous devons regarder non seulement si cela est vertueux, mais si cela est possible, afin de ne pas nous lancer dans quelque chose que nous ne pouvons pas réaliser. 294 C'est pourquoi le Seigneur, pour reprendre sa propre parole, veut que nous fuyons au temps de la persécution d'une ville à l'autre ; 295 afin que personne, tout en aspirant à la couronne du martyre, ne puisse se mettre en danger de dangers qu'une chair faible ou un esprit indulgent ne pourrait peut-être pas supporter et endurer. h10 Chapitre XXXVIII. Nous devons renforcer notre esprit contre les problèmes à venir et le développer en nous y préparant à l’avance. Quelles difficultés y a-t-il à faire cela. 188 . Mais encore une fois, personne ne doit se retirer par lâcheté ou abandonner sa foi par peur du danger. Avec quelle grâce l'âme doit-elle être équipée, et l'esprit entraîné et appris à tenir bon, de manière à ne jamais être dérangé par aucune peur, brisé par aucun trouble, ni céder à aucun tourment ! Avec quelle difficulté en effet sont-ils supportés ! Mais comme toutes les souffrances semblent moindres dans la crainte de souffrances plus grandes, de même aussi, si tu édifies ton âme par des conseils tranquilles, si tu décides de ne pas t'écarter de ta voie et si tu mets devant toi la crainte du jugement divin et le tourment d'un châtiment éternel, tu peux acquérir l'endurance d'esprit. 189 . Si un homme se prépare ainsi, il donne des signes d'une grande diligence. D’un autre côté, c’est un signe de capacité naturelle, si un homme, par la puissance de son esprit, peut prévoir l’avenir, et mettre pour ainsi dire devant ses yeux ce qui peut arriver, et décider ce qu’il doit faire si cela devait arriver. Il peut arriver aussi qu'il réfléchisse à deux ou trois choses à la fois, qu'il suppose pouvoir se produire soit individuellement, soit ensemble, et qu'il décide de ce qu'il en fera comme il pense qu'il sera le plus avantageux, dans le cas où elles se présenteraient seules ou ensemble. 200 . C'est pourquoi le devoir d'un homme courageux est de ne pas fermer les yeux quand quelque chose menace, mais de le mettre devant lui et de le rechercher comme dans le miroir de son esprit, et d'aborder l'avenir avec une pensée prévoyante, de peur d'avoir à dire ensuite : Ceci m'est venu parce que je pensais que cela ne pourrait pas se produire. Si les malheurs ne sont pas anticipés, ils s’emparent vite de nous. Dans la guerre, il est difficile de résister à un ennemi inattendu, et s'il trouve les autres non préparés, il les vainc facilement ; ainsi les maux impensés détruisent facilement l’âme. 200 . En ces deux points consiste donc l'excellence de l'âme : afin que ton âme, exercée aux bonnes pensées et avec un cœur pur, puisse d'abord voir ce qui est vrai et vertueux (car « bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu »), 296 et puisse décider de n'être bon que ce qui est vertueux ; et ensuite, il ne faut jamais être dérangé par des affaires d'aucune sorte, ni se laisser bousculer par aucun désir. 201 . Ce n’est pas une chose facile pour qui que ce soit. Car qu'y a-t-il de si difficile que de discerner, comme depuis quelque tour de guet, les ressources de la sagesse et toutes ces autres choses qui paraissent si grandes et si nobles à la plupart ? Encore une fois, quoi de plus difficile que de fonder sa décision sur des motifs déterminés et de mépriser ce que l’on a jugé sans valeur, comme inutile ? Ou encore, pourquoi est-il si difficile, lorsqu'un malheur survient et qu'il est considéré comme quelque chose de grave et de douloureux, que de le supporter de telle manière qu'on le considère comme rien d'extraordinaire, quand on lit : "Je suis né nu, je sortirai nu. Ce que le Seigneur a donné, le Seigneur l'a repris" 297 (celui qui disait cela avait perdu des enfants et des biens), et de conserver en toutes choses le caractère d'un homme sage et droit, comme il l'a fait qui dit : "Il a fait ce que le Seigneur a voulu. Béni soit le nom du Seigneur." 298 Et encore : "Tu parles comme parle une femme insensée. Recevrons-nous le bien de la main de Dieu, et ne recevrons-nous pas le mal ?" 299 h10 Chapitre XXXIX. Il faut faire preuve de courage dans la lutte contre tous les vices, notamment contre l'avarice. Saint Job enseigne cette leçon. 202 . La force d'âme n'est donc pas une chose sans importance, et elle n'est pas non plus coupée des autres vertus, car elle fait la guerre en conjonction avec les vertus, et seule défend la beauté de toutes les vertus, et garde leurs facultés de discernement, et combat tous les vices avec une haine implacable. Il est invincible dans les travaux, courageux pour supporter les dangers, sévère contre les plaisirs, endurci contre les séductions auxquelles il ne sait prêter l'oreille, ni, pour ainsi dire, saluer. Il ne se soucie pas de l'argent et fuit l'avarice comme devant une peste qui détruit toute vertu. 300 Car rien n'est plus opposé à la force que lorsqu'on se laisse vaincre par le gain. Souvent, lorsque l'ennemi est repoussé et que les armées de l'ennemi sont mises en fuite, le guerrier est mort misérablement parmi ceux qu'il a abattus, tandis qu'il s'occupait du butin des morts ; et les légions, occupées à leur butin, ont rappelé sur elles l'ennemi qui s'était enfui, et ont ainsi été privées de leur triomphe. 203 . Le courage doit donc repousser un fléau si infect et l’écraser. Il ne faut pas se laisser tenter par les désirs, ni ébranler par la peur. La vertu reste fidèle à elle-même et poursuit courageusement tous les vices comme s'ils étaient le poison de la vertu. Il faut qu'elle repousse la colère comme par les armes, car elle éloigne le conseil. Il faut l'éviter comme s'il s'agissait d'une maladie grave. 301. Il faut encore qu'elle se mette en garde contre le désir de gloire, qui a souvent fait du mal lorsqu'on l'a recherché avec trop d'anxiété, et toujours lorsqu'on l'a une fois atteint. 204 . De tout cela, que manquait-il au saint Job, ou à sa vertu, ou à ce qui lui est arrivé comme vice ? Comment a-t-il supporté la détresse causée par la maladie, le froid ou la faim ? Comment considérait-il les dangers qui menaçaient sa sécurité ? Les richesses qui ont tant profité aux pauvres ont-elles été rassemblées par le pillage ? A-t-il déjà permis à l’avidité de la richesse, au désir de plaisirs ou aux convoitises de monter dans son cœur ? Les querelles cruelles des trois princes ou les insultes des esclaves l'ont-ils jamais mis en colère ? La gloire l'entraînait-elle comme un inconstant lorsqu'il appelait à se venger, si jamais il avait caché une faute même involontaire, ou s'il avait craint la multitude du peuple pour ne pas l'avouer aux yeux de tous ? Ses vertus n'avaient aucun point de contact avec aucun vice, mais restaient fermes sur leur propre terrain. Qui donc fut aussi courageux que le saint Job ? Comment peut-il être placé au second plan, au niveau duquel un homme comme lui ne peut guère être placé ? h10 Chapitre XL. Le courage dans la guerre ne manquait pas à nos ancêtres, comme le montre l'exemple des hommes d'autrefois, en particulier l'exploit glorieux d'Éléazar. 205 . Mais peut-être que la renommée dans la guerre en tient certains si liés à elle-même qu'ils leur font croire que la force ne se trouve que dans la bataille, et que c'est pourquoi je m'étais éloigné pour parler de ces choses, parce que cela nous manquait. Mais comme Josué, fils de Noun, fut courageux, qui, dans une seule bataille, renversa cinq rois et leur peuple ! 303 Alors qu'il combattait les Gabaonites et craignait que la nuit ne l'empêche de remporter la victoire, il cria avec une foi profonde et un esprit élevé : 304 « Que le soleil s'arrête ! » et il resta immobile jusqu'à ce que la victoire soit complète. Gédéon et trois cents hommes triomphèrent d’une grande nation et d’un ennemi cruel. 305 Jonathan, quand il était jeune homme, montra un grand courage au combat, 306 et que dirai-je des Macchabées ? 206 . Tout d’abord, je parlerai du peuple de nos pères. Ils étaient prêts à se battre pour l’église de Dieu et pour leurs droits, et lorsqu'ils étaient attaqués le jour du sabbat par la ruse de l'ennemi, ils permettaient volontiers que des blessures soient infligées à leurs corps non protégés, plutôt que de se joindre au combat, afin de ne pas souiller le sabbat. 307 Ils se sont tous livrés avec joie à la mort. Mais les Macchabées, pensant qu'alors toute la nation périrait, même le jour du sabbat, lorsqu'ils furent appelés à se battre, se vengèrent de la mort de leurs frères innocents. Ensuite, après avoir été incité à de nouveaux efforts, le roi Antiochus, ayant recommencé la guerre sous la direction de ses généraux Lysias, Nicanor et Georgias, fut si complètement écrasé, avec ses forces orientales et assyriennes, qu'il laissa 48 000 hommes sur le champ de bataille, tués par une armée de seulement 3 000 hommes. 207 . Notez le courage du chef Judas Maccabée, comme en témoigne le caractère de l'un de ses soldats. Éléazar, rencontrant un éléphant plus haut que tous les autres et portant tous les attraits royaux, et pensant que le roi était dessus, courut en toute hâte et se jeta au milieu de la légion ; et, jetant son bouclier, il tua à deux mains ceux qui lui étaient opposés jusqu'à ce qu'il atteigne la bête. 309 Puis il s'est glissé en dessous, a enfoncé son épée et l'a tué. Mais la bête, en tombant, écrasa Éléazar et le tua ainsi. Quel courage d'esprit avait-il alors, d'abord parce qu'il ne craignait pas la mort, ensuite parce que, entouré d'ennemis, il se laissait emporter par elle au plus profond de ses ennemis et pénétrait jusqu'au centre ! Alors, méprisant la mort et jetant son bouclier, il courut sous la bête énorme, la blessa des deux mains et la laissa tomber sur lui. Il courut dessous pour porter un coup plus mortel. Enfermé par sa chute, plutôt qu'écrasé, il fut enterré dans son propre triomphe. 208 . Il n'a pas non plus été trompé dans son intention, bien qu'il ait été trompé par les ornements royaux. Car l'ennemi, surpris par une telle démonstration de bravoure, n'osa pas se précipiter sur cet seul homme désarmé, pourtant tenu fermement. Ils étaient si terrifiés après le malheur du massacre de la bête, qu'ils se considéraient comme totalement inégaux à la valeur d'un seul. Bien plus, le roi Antiochus, fils de Lysias, terrifié par le courage de l'un d'eux, demanda la paix. Il était venu à la guerre avec 120 000 hommes armés et 32 ​​éléphants, qui brillaient et brillaient de l'éclat des armes comme une ligne de lampes allumées, alors que le soleil se levait sur eux, marchant un à un, comme des montagnes par leur taille. 310 Ainsi Éléazar laissa la paix comme héritière de son courage. Ce sont les signes des triomphes. h10 Chapitre XLI. Après avoir loué la hauteur d’esprit de Judas et Jonathan, la constance des martyrs dans leur endurance aux tortures, qui n’est pas une petite partie du courage, nous est ensuite présentée. 209 . Mais comme le courage se prouve non seulement dans la prospérité mais aussi dans l'adversité, considérons maintenant la mort de Judas Maccabée. En effet, après la défaite de Nicanor, général du roi Démétrius, il engagea hardiment 20 000 hommes de l'armée du roi avec 900 hommes qui désiraient se retirer de peur d'être vaincus par une si grande multitude, mais qu'il persuada d'endurer une mort glorieuse plutôt que de se retirer dans une fuite honteuse. « Ne laissons, dit-il, aucune tache sur notre gloire ». Ainsi donc, engageant la bataille après avoir combattu depuis le lever du soleil jusqu'au soir, il attaque et repousse rapidement l'aile droite, où il voit se trouver la troupe la plus forte de l'ennemi. Mais tout en poursuivant les fuyards par derrière, il donna l'occasion à une blessure d'être infligée. 311 Ainsi il trouva le lieu de la mort plus plein de gloire pour lui-même que n'importe quel triomphe. 210 . Pourquoi ai-je besoin de mentionner davantage son frère Jonathan, qui combattit contre les forces du roi, avec seulement une petite troupe. Bien qu'abandonné par ses hommes et laissé avec seulement deux hommes, il reprit la bataille, repoussa l'ennemi et rappela ses propres hommes, qui fuyaient dans toutes les directions, pour partager son triomphe. 211 . Voilà donc le courage dans la guerre, qui ne porte aucune légère empreinte de ce qui est vertueux et convenable, car il préfère la mort à l'esclavage et à la disgrâce. Mais que dire des souffrances des martyrs ? Pour ne pas aller trop loin, les enfants de Maccabée n'ont-ils pas remporté sur le fier roi Antiochus des triomphes aussi grands que ceux de leurs pères ? Ceux-ci, en vérité, étaient armés, mais ils ont vaincu sans armes. La compagnie des sept frères resta invaincue, bien qu'entourée par les légions du roi : les tortures échouèrent, les bourreaux cessèrent ; mais les martyrs n'échouèrent pas. L'un d'eux, ayant eu la peau de la tête arrachée, quoique changé d'apparence, gagna en courage. Un autre, à qui l'on demanda de tirer la langue pour qu'on la coupe, répondit : " Le Seigneur n'entend pas seulement ceux qui parlent, car il entendit Moïse silencieux. Il entend mieux les pensées silencieuses de ses propres pensées que la voix de tous les autres. Craignez-vous le fléau de ma langue, et ne craignez-vous pas le fléau du sang répandu sur le sol ? Le sang aussi a une voix par laquelle il crie à Dieu, comme il l'a fait dans le cas d'Abel. " 212 . Que dirai-je de la mère 314 qui regardait avec joie les cadavres de ses enfants comme autant de trophées, et se réjouissait des voix de ses fils mourants, comme dans les chants des chanteurs, notant chez ses enfants les sons de la glorieuse harpe de son propre cœur et une plus douce harmonie d'amour que n'importe quel son de luth ne pourrait donner ? 213 . Que dirai-je de ces enfants de Bethléem, âgés de deux ans, qui reçurent la palme de la victoire avant de sentir en eux leur vie naturelle ? Qu'en est-il de sainte Agnès qui, en danger dans deux grandes choses, la chasteté et la vie, a protégé sa chasteté et a échangé la vie contre l'immortalité ? 214 . Et n'oublions pas saint Laurent qui, voyant Xyste son évêque conduit au martyre, se mit à pleurer, non de ses souffrances mais du fait que lui-même devait rester en arrière. Avec ces paroles, il commença à lui parler : " Où vas-tu, père, sans ton fils ? Où vas-tu, saint prêtre, sans ton diacre ? Jamais tu n'as eu l'habitude d'offrir un sacrifice sans un serviteur. Qu'est-ce qui te déplaît en moi, mon père ? M'as-tu trouvé indigne ? Prouve donc si tu as choisi un serviteur convenable. A celui à qui tu as confié la consécration, seul a « dispensationem ». " du sang du Sauveur, 317 à qui tu as accordé la communion dans la participation aux sacrements, lui refuses-tu une part dans ta mort ? Prends garde que ton bon jugement ne soit mis en danger, pendant que ta force d'âme reçoit ses louanges. Le rejet d'un élève est la perte du professeur ; ou comment se fait-il que des hommes nobles et illustres obtiennent la victoire dans les concours de leurs savants plutôt que dans les leurs ? Abraham offrit son fils, Pierre envoya Etienne devant lui ! Toi, père, montre ton courage en ton fils. Offre-moi celui que tu as formé, afin que toi, confiant dans ton choix, tu puisses atteindre la couronne en digne compagnie. 215 . Alors Xystus dit : "Je ne t'abandonne pas et ne t'abandonne pas. De plus grandes luttes t'attendent encore. Nous, vieillards, devons subir un combat plus facile ; un triomphe plus glorieux sur le tyran t'attend, un jeune homme. Tu viendras bientôt. Cessez de pleurer ; au bout de trois jours tu me suivras. Cet intervalle doit s'interposer entre le prêtre et son lévite. Ce n'était pas à toi de vaincre sous les yeux de ton maître, comme si tu avais besoin d'un secoureur. Pourquoi cherches-tu à participer à ma mort ? Je te laisse tout son héritage. Pourquoi as-tu besoin de ma présence ? Laisse les disciples faibles marcher devant leur maître, que les courageux le suivent, afin qu'ils puissent vaincre sans lui. Car ils n'ont plus besoin de sa direction. 216 . Telle était leur dispute, et sûrement valable, dans laquelle prêtre et serviteur s'efforçaient de savoir qui serait le premier à souffrir pour le nom du Christ. Quand on joue cette pièce tragique, on dit qu'il y a de grands applaudissements dans le théâtre, car Pylade se dit Oreste, tandis qu'Oreste déclare qu'il est réellement lui-même. Le premier a agi ainsi, afin de mourir pour Oreste, et Oreste, afin qu'il ne permette pas que Pylade soit tué à sa place. Mais il n'était pas juste qu'ils vivent, car chacun d'eux était coupable de parricide, l'un parce qu'il avait commis le crime, l'autre parce qu'il avait contribué à sa commission. Mais ici il n'y avait rien pour appeler saint Laurent à agir ainsi que son amour et son dévouement. Cependant, au bout de trois jours, il fut mis sur le gril par le tyran dont il se moquait, et fut brûlé. Il dit : « La chair est rôtie, retournez-la et mangez. » Ainsi, par le courage de son esprit, il a vaincu la puissance du feu. Éd. Rom. seul a « dispensationem ». h10 Chapitre XLII. Il n’y a pas lieu d’irriter inutilement les pouvoirs en place. Il ne faut pas prêter l’oreille à la flatterie. 217 . Je pense que nous devons faire attention, de peur qu'en nous laissant guider par un trop grand désir de gloire, nous n'abusions des pouvoirs en place et n'incitions les esprits des païens, qui sont opposés à nous, à désirer la persécution et à les exciter à la colère. Combien font périr certains pour qu'eux-mêmes puissent continuer jusqu'au bout et vaincre leurs tourments ! 218 . Nous devons également veiller à ne pas ouvrir l’oreille aux flatteurs. Se laisser adoucir par la flatterie semble être non seulement un signe de manque de courage, mais un signe de véritable lâcheté. h10 Chapitre XLIII. Sur la tempérance et ses éléments principaux, en particulier la tranquillité d'esprit et la modération, souciez de ce qui est vertueux et réfléchissez à ce qui est convenable. 219 . Comme nous avons parlé de trois des vertus, il ne nous reste plus qu'à parler de la quatrième. 318 C'est ce qu'on appelle la tempérance et la modération ; où, avant tout, la tranquillité d'esprit, l'acquisition de la douceur, la grâce de la modération, le respect de ce qui est vertueux et la réflexion sur ce qui est convenable sont recherchés et recherchés. 220 . Il faut respecter un certain ordre dans la vie, pour que puissent se fonder nos premiers sentiments de pudeur, car c'est l'ami et l'allié de la tranquillité d'esprit. Évitant l'excès de confiance, opposé à tout excès, il aime la sobriété, garde ce qui est honorable et ne recherche que ce qui est convenable. 221 . Laissez le choix des rapports sexuels venir ensuite. Relions-nous à des hommes plus âgés et d’une bonté reconnue. Car, de même que la compagnie des gens de notre âge est la plus agréable, de même celle de nos aînés est la plus sûre. Par leur direction et la conduite de leur vie, ils donnent de la couleur au caractère des hommes plus jeunes et les teintent pour ainsi dire du pourpre profond de la probité. Car si ceux qui ignorent une localité sont très heureux de faire un voyage en compagnie de guides habiles, combien plus les jeunes gens devraient-ils s'engager dans le chemin de la vie, qui est nouveau pour eux, en compagnie des vieillards ; afin qu'ils ne se trompent pas et ne se détournent pas du vrai chemin de la vertu. Car rien ne vaut mieux que d'avoir les mêmes hommes à la fois pour nous diriger dans la vie et aussi pour être témoins de la façon dont nous vivons. 222 . Il faut également, dans chaque action, considérer ce qui convient aux différentes personnes, époques et âges, et ce qui sera également en accord avec les capacités des individus. Car souvent, ce qui convient à l’un ne convient pas à l’autre ; une chose convient à un jeune homme, une autre à un vieillard ; une chose fait dans le danger, une autre dans la bonne fortune. 223 . David dansait devant l'arche du Seigneur. 319 Samuel ne dansait pas ; pourtant David n'était pas blâmé, tandis que l'autre était loué. David changea de visage devant le roi, nommé Akish. S'il l'avait fait sans aucune crainte d'être reconnu, il n'aurait certainement pas échappé à l'accusation de légèreté. Saül aussi, entouré de la compagnie des prophètes, prophétisait lui-même. Mais de lui seul, comme s'il était indigne, il était dit : « Saül est-il aussi parmi les prophètes ? 321 h10 Chapitre XLIV. Chacun doit s'appliquer aux devoirs qui conviennent à son caractère. Beaucoup, cependant, ont du mal à poursuivre les activités de leur père. Les clercs agissent d'une manière différente. 224 . Chacun connaît ses propres pouvoirs. Que chacun donc s'applique à ce qu'il a choisi comme étant convenable pour lui. Mais il doit d’abord réfléchir aux conséquences. Il connaît peut-être ses qualités, mais il doit aussi connaître ses défauts. Il doit également être un juste juge de lui-même, afin de viser ce qui est bien et d'éviter ce qui est mal. 225 . L'un est plus apte au poste de lecteur, un autre fait mieux pour le chant, un troisième est plus soucieux d'exorciser les possédés d'un mauvais esprit, un autre encore est jugé plus apte à avoir la charge des choses sacrées. Toutes ces choses, un prêtre devrait les examiner. Il doit confier à chacun le devoir particulier pour lequel il est le mieux équipé. Car là où l’esprit de chacun le mène, ou quel que soit le devoir qui lui convient, cette position ou ce devoir est rempli d’une plus grande grâce. 226 . Mais comme c’est une question difficile dans tous les états de la vie, c’est dans notre cas le plus difficile. Car chacun a l’habitude de suivre le choix de ses parents dans la vie. 322 Ainsi, ceux dont les pères étaient dans l'armée entrent généralement aussi dans l'armée. Et d’autres font de même en ce qui concerne les différents métiers. 227 . Mais dans le bureau du clergé, rien n'est plus rare que de trouver un homme qui suit les traces de son père, soit parce que les difficultés du travail l'empêchent, soit que la continence dans les jours incertains de la jeunesse est trop difficile à maintenir, ou que la vie semble trop tranquille pour l'activité de la jeunesse. Ils se tournent donc vers des activités considérées comme plus voyantes. En effet, la plupart préfèrent le présent au futur. Ils se battent pour le présent, nous pour l'avenir. Il s’ensuit donc que plus la cause dans laquelle nous sommes engagés est grande, plus notre attention doit y être consacrée. h10 Chapitre XLV. Sur ce qui est noble et vertueux, et quelle est la différence entre eux, comme le disent les écrivains profanes et sacrés. 228 . Gardons donc la modestie et cette modération qui ajoute à la beauté de toute la vie. Car ce n'est pas une chose facile en toute chose de conserver la juste mesure et d'établir l'ordre, là où cela est clairement visible, ce que nous appelons « décorum », ou ce qui est convenable. Ceci est si étroitement lié à ce qui est vertueux, qu’on ne peut séparer les deux. 324 Car ce qui est convenable est aussi vertueux, et ce qui est vertueux est convenable. De sorte que la distinction réside plutôt dans les mots que dans les choses elles-mêmes. Nous pouvons comprendre qu’il existe une différence entre eux, mais nous ne pouvons pas l’expliquer. 229 . Pour tenter d'établir une sorte de distinction entre eux, nous pouvons dire que ce qui est vertueux peut être comparé à la bonne santé et à la solidité du corps, tandis que ce qui est convenable est, pour ainsi dire, sa beauté et sa beauté. Et comme la beauté semble être au-dessus de la santé et de la santé, et pourtant ne peut exister sans elles, ni en être séparée en aucune façon, car sans une bonne santé, on ne peut avoir la beauté et la beauté, de même ce qui est vertueux contient en soi aussi ce qui est convenable, de sorte qu'il semble commencer par cela et ne peut exister sans lui. Ce qui est vertueux est donc comme la solidité dans tout notre travail et dans toute notre entreprise ; ce qui est convenable est, pour ainsi dire, l'apparence extérieure qui, jointe à ce qui est vertueux, ne peut être connue que séparément dans nos pensées. Car même si, dans certains cas, elle paraît remarquable, elle a pourtant sa racine dans ce qui est vertueux, bien que la fleur soit sienne. Enraciné là-dedans, il s’épanouit ; sinon, il échoue et s'affaisse. Car qu’est-ce que la vertu, sinon éviter toute chose honteuse comme si c’était la mort ? Et quel est le contraire de la vertu, sinon ce qui amène la stérilité et la mort ? Si donc l’essence de la vertu est forte et vigoureuse, la beauté germera aussi rapidement comme une fleur, car sa racine est saine. Mais si la racine de son objectif est corrompue, rien n’en sortira. 230 . Dans nos écrits, cela est exprimé un peu plus clairement. Car David dit : « L’Éternel règne, il est revêtu de splendeur. » 325 Et l’Apôtre dit : « Marchez honnêtement comme en plein jour. » 326 Le texte grec a ευσχημόνως – et cela signifie en réalité : avec de bons vêtements, avec une belle apparence. Lorsque Dieu créa le premier homme, il le créa avec une belle silhouette, des membres bien fixés et lui donna une apparence très noble. Il ne lui avait pas donné la rémission des péchés. Mais ensuite, Celui qui est venu sous la forme d'un serviteur et sous la forme d'un homme, l'a renouvelé par son Esprit, a versé sa grâce dans son cœur et s'est revêtu de la splendeur de la rédemption du genre humain. C’est pourquoi le Prophète a dit : « Le Seigneur règne, il est revêtu de splendeur. » 328 Et il dit encore : « Un hymne vous convient, ô Dieu, à Sion. » 329 C'est-à-dire : il est juste et bon de te craindre, de t'aimer, de te prier, de t'honorer, car il est écrit : « Que tout se fasse décemment et avec ordre ». 330 Mais on peut aussi craindre, aimer, demander, honorer les hommes ; pourtant l'hymne s'adresse surtout à Dieu. Cette convenance que nous offrons à Dieu, nous pouvons la croire bien meilleure que d'autres choses. Il convient aussi à une femme de prier dans une tenue soignée, 331 mais il lui convient surtout de prier couverte et de prier en promettant la pureté ainsi qu'une bonne conversation. h10 Chapitre XLVI. Une double division de ce qui est convenable est donnée. Ensuite, il est démontré que ce qui est conforme à la nature est vertueux, et que ce qui est autrement doit être considéré comme honteux. Cette division est expliquée par des exemples. 231 . L'apparence, qui est donc remarquable, a une double division. 332 Car il y a ce que nous pouvons appeler une convenance générale, qui se répand dans tout ce qui est vertueux et se voit, pour ainsi dire, dans tout le corps. Il est également individuel et se manifeste clairement dans une partie particulière. Le premier a une forme cohérente et la perfection de ce qu'il y a de vertueux s'harmonisant dans chaque action. Car toute sa vie est cohérente avec elle-même, et il n'y a aucune contradiction en quoi que ce soit. L’autre s’inquiète lorsqu’une action spéciale est accomplie dans le cadre d’une vie vertueuse. 232 . Notons en même temps qu'il est convenable de vivre conformément à la nature et de passer son temps conformément à elle, et que tout ce qui est contraire à la nature est honteux. Car l'Apôtre demande : "Est-il convenable qu'une femme prie Dieu à découvert ? La nature elle-même ne vous enseigne-t-elle pas que si un homme a les cheveux longs, c'est une honte pour lui ? Car cela est contraire à la nature." Et il dit encore : « Si une femme a les cheveux longs, c'est une gloire pour elle. » 333 C'est selon la nature, puisque ses cheveux lui sont donnés pour voile, car c'est un voile naturel. Ainsi la nature arrange pour nous à la fois le caractère et l’apparence, et nous devons observer ses directives. Puissions-nous préserver son innocence et ne pas changer ce que nous avons reçu par notre méchanceté ! 233 . Nous avons cette convenance générale ; car Dieu a créé la beauté de ce monde. Nous l'avons aussi dans ses parties ; car quand Dieu a fait la lumière et a séparé le jour de la nuit, quand il a fait le ciel et a séparé la terre et les mers, quand il a fait briller le soleil, la lune et les étoiles sur la terre, il les a tous approuvés un à un. C'est pourquoi cette beauté, qui brillait dans chaque partie du monde, resplendissait dans l'ensemble, comme le montre le Livre de la Sagesse, en disant : « J'ai existé, en qui il se réjouissait quand il se réjouissait de l'achèvement du monde. » 334 De même, dans la construction du corps humain, chaque membre est agréable, mais la bonne adaptation de l'ensemble des membres nous réjouit bien davantage. Car ainsi, ils semblent être unis et intégrés dans un tout harmonieux. h10 Chapitre XLVII. Ce qui est convenable devrait toujours briller dans notre vie. Quelles passions devons-nous donc laisser atteindre leur paroxysme, et lesquelles devons-nous contenir ? 234 . Si quelqu'un conserve une teneur égale dans toute sa vie et une méthode dans tout ce qu'il fait, et voit qu'il y a de l'ordre et de la cohérence dans ses paroles et de la modération dans ses actes, alors ce qui est convenable ressort de façon remarquable dans sa vie et brille comme dans un miroir. 235 . Il faut en outre qu'il y ait une manière agréable de parler, afin que nous puissions gagner la bonne volonté de ceux qui nous écoutent et nous rendre agréables à tous nos amis et concitoyens, si possible. Que personne ne se montre adonné à la flatterie, ni désireux d'être flatté par qui que ce soit. L’un est une marque d’astuce, l’autre de vanité. 236 . Que personne ne méprise jamais ce qu'un autre, et encore moins un homme bon, pense de lui, car c'est ainsi qu'il apprend à se soucier du bien. Car négliger le jugement des hommes de bien est un signe d’orgueil ou de faiblesse. L’un vient de l’orgueil, l’autre de l’insouciance. 237 . Nous devons également nous garder des mouvements de notre âme. L'âme doit toujours se surveiller et prendre soin d'elle-même, afin de se prémunir contre elle-même. Car il y a des mouvements dans lesquels il y a une sorte de passion qui éclate comme dans une sorte de précipitation. C'est pourquoi en grec on l'appelle ὁρμή, parce qu'il sort soudainement avec une certaine force. Il n’y a là aucune légère force de l’âme ou de la nature. Mais sa force est double : d'un côté elle repose sur la passion, de l'autre sur la raison, qui arrête la passion, la rend obéissante à elle-même et la conduit où elle veut ; et l'entraîne par un enseignement attentif à savoir ce qui doit être fait et ce qui doit être évité, afin de le soumettre à son aimable dompteur. 238 . Car nous devons veiller à ne jamais faire quoi que ce soit de manière imprudente ou négligente, ni quoi que ce soit pour lequel nous ne pouvons pas donner de motifs raisonnables. Car même si la raison de notre action n’est pas donnée à tout le monde, tout le monde s’y penche. Nous n’avons d’ailleurs rien pour nous excuser. Car bien qu'il y ait une sorte de force naturelle dans chacune de nos passions, cette même passion est cependant soumise à la raison par la loi de la nature elle-même et lui obéit. 335 C'est pourquoi il est du devoir d'un gardien attentif de veiller de manière à ce que la passion ne dépasse pas la raison ni ne l'abandonne complètement, de peur qu'en la devançant, la confusion ne soit provoquée, et la raison ne soit exclue et ne vienne à rien par une telle désertion. L’inquiétude détruit la cohérence. Le retrait montre de la lâcheté et implique l'indolence. Car lorsque l'esprit est inquiet, la passion se propage largement et loin, et dans un élan féroce, elle ne supporte pas les rênes de la raison et ne sent pas la direction de son conducteur de manière à être repoussée. C'est pourquoi, en règle générale, non seulement l'âme est troublée et la raison est perdue, mais le visage s'enflamme de colère ou de convoitise. il pâlit de peur, il ne se contient pas dans le plaisir et ne supporte pas la joie. 239 . Lorsque cela se produit, alors ce jugement naturel et ce poids de caractère sont mis de côté, et cette cohérence qui seule, dans les actes et les pensées, peut maintenir sa propre autorité et ce qui est convenable, ne peut plus être conservée. 240 . Mais une passion plus féroce naît d'une colère excessive, 336 que la douleur d'un mal reçu allume en nous. Les monitions du psaume qui forme l'ouverture de notre sujet nous instruisent sur ce point. Il est donc magnifique que nous ayons utilisé, dans nos écrits sur les devoirs, cette déclaration de notre passage d'ouverture, qui elle aussi concerne la direction du devoir. 241 . Mais comme (et c'était tout à fait juste) nous n'avons abordé ici que la question de savoir comment chacun doit prendre garde à ne pas se troubler lorsqu'un mal lui est fait, de peur que nos remarques préliminaires ne s'étendent trop longtemps, je crois que je vais maintenant en discuter un peu plus à fond. Car l'occasion est opportune, puisque nous parlons des différentes parties de la tempérance, pour voir comment la colère peut être contrôlée. h10 Chapitre XLVIII. L’argument en faveur de la maîtrise de la colère est à nouveau invoqué. Ensuite, les trois classes de ceux qui reçoivent des torts sont présentées ; au plus parfait que l'Apôtre et David auraient atteint. Il profite de l'occasion pour énoncer la différence entre cette vie et la vie future. 242 . Nous souhaitons, si nous le pouvons, signaler trois classes d'hommes qui reçoivent des torts dans les Saintes Écritures. L’un d’eux forme la classe de ceux que le pécheur injurie, insulte, foule à pied. 337 Et justement parce que la justice leur fait défaut, la honte grandit, la douleur augmente. Un grand nombre de mes propres ordres, de mon propre numéro, sont comme ceux-ci. Car si quelqu'un me fait du mal, à moi qui suis faible, peut-être, même si je suis faible, je pourrai lui pardonner le mal qui m'a été fait. S'il m'accuse d'un délit, je ne suis pas de nature à me contenter du témoignage de ma propre conscience, même si je sais que je suis clair sur ce qu'il me reproche ; mais je désire, justement parce que je suis faible, effacer la marque de ma honte innée. C'est pourquoi j'exige œil pour œil et dent pour dent, et je rends abus par abus. 243 . Mais si je suis quelqu'un qui avance, même s'il n'est pas encore parfait, je ne réponds pas aux reproches ; et s'il éclate en injures et me remplit les oreilles de reproches, je me tais et ne réponds pas. 244 . Mais si je suis parfait (je ne dis cela qu'à titre d'exemple, car en vérité je suis faible), si donc je suis parfait, je bénis celui qui me maudit, comme Paul l'a aussi béni, car il dit : « Étant injuriés, nous bénissons. » 338 Il avait entendu Celui qui dit : « Aimez vos ennemis, priez pour ceux qui vous maltraitent et vous persécutent. » 339 Et ainsi Paul a souffert et enduré la persécution, car il a vaincu et apaisé ses sentiments humains à cause de la récompense qui lui était proposée, à savoir qu'il deviendrait fils de Dieu s'il aimait ses ennemis. 245 . Nous montrons aussi que le saint David était semblable à Paul dans cette même classe de vertu. Lorsque le fils de Shimei le maudissait et l'accusait de graves offenses, au début il se taisait et s'humiliait, et il gardait le silence même sur ses bonnes actions, c'est-à-dire sur sa connaissance des bonnes œuvres. Alors il a même demandé à être maudit ; car lorsqu'il était maudit, il espérait gagner la pitié divine. 340 246 . Mais voyez comment il a emmagasiné l'humilité, la justice et la prudence pour mériter la grâce du Seigneur ! Il dit d’abord : « C’est pourquoi il m’a maudit, parce que le Seigneur lui a dit qu’il devait me maudire. » 341 Ici, nous avons l'humilité; car il pensait que les choses qui sont divinement ordonnées devaient être endurées avec un esprit égal, comme s'il n'était qu'un jeune serviteur. Puis il dit : « Voici, mon fils, qui est sorti de mes entrailles, cherche ma vie. » 342 Ici nous avons la justice. Car si nous souffrons de dures souffrances de la part de notre propre famille, pourquoi sommes-nous en colère contre ce qui nous est fait par des étrangers ? Enfin il dit : "Laissez-le tranquille, afin qu'il maudisse, car le Seigneur le lui a ordonné. Il se peut que le Seigneur regarde mon humiliation et me rende du bien pour cette malédiction." 343 Ainsi, non seulement il a supporté les abus, mais il a laissé impuni l'homme qui lui jetait des pierres et le suivait. Bien plus, après sa victoire, il lui accorda librement le pardon lorsqu'il le demandait. 247 . J'ai écrit ceci pour montrer que saint David, dans un véritable esprit évangélique, non seulement n'était pas offensé, mais était même reconnaissant envers son agresseur, et était ravi plutôt que irrité par ses torts, pour lesquels il pensait qu'un certain retour lui serait accordé. Mais, bien que parfait, il recherchait quelque chose de plus parfait encore. En tant qu'homme, il s'échauffait à cause de la douleur de ses torts, mais comme un bon soldat, il a vaincu, il a enduré comme un brave lutteur. Le but et le but de sa patience était l’attente de l’accomplissement des promesses, c’est pourquoi il dit : « Seigneur, fais-moi connaître ma fin et la mesure de mes jours, ce qu’elle est, afin que je sache ce qui me manque. » 344 Il cherche donc cette fin des promesses célestes, quand chacun se lèvera dans son propre ordre : "Christ les prémices, puis ceux qui sont à Christ qui ont cru en sa venue. Alors vient la fin." 345 Car lorsque le royaume est remis à Dieu, le Père, et que toutes les puissances sont déposées, comme le dit l'Apôtre, alors la perfection commence. Voilà donc l’obstacle, ici la faiblesse du parfait ; il y a une perfection totale. C'est ainsi qu'il demande ces jours de la vie éternelle qui sont, et non ceux qui passent, afin qu'il sache ce qui lui manque, quelle est la terre promise qui porte des fruits éternels, qui est la première demeure dans la maison de son Père, laquelle est la seconde, laquelle est la troisième, où chacun se reposera selon ses mérites. 248 . Nous devons alors lutter pour ce qui est la perfection et ce qui est la vérité. Voici l'ombre, ici l'image ; 346 là la vérité. L'ombre est dans la loi, l'image dans l'Évangile, la vérité dans le ciel. Autrefois, on offrait un agneau, un veau ; maintenant le Christ est offert. Mais Il est offert comme homme et comme souffrance endurante. Et il s'offre comme prêtre pour ôter nos péchés, ici en image, là en vérité, 347 où auprès du Père il intercède pour nous comme notre avocat. Ici donc, nous marchons dans une image, nous voyons dans une image ; là face à face où est la pleine perfection. Car toute perfection réside dans la vérité. h10 Chapitre XLIX. Nous devons réserver la ressemblance des vertus en nous-mêmes. Il faut se débarrasser de l'image du diable et du vice, et surtout de celle de l'avarice ; car cela nous prive de liberté et dépouille ceux qui sont au milieu des vanités de l'image de Dieu. 249 . Pendant que nous sommes ici, préservons la ressemblance, afin que nous puissions y atteindre la vérité. Que l'image de la justice existe en nous, ainsi que celle de la sagesse, car nous arriverons à ce jour-là et serons récompensés selon notre image. 250 . Que l'adversaire ne trouve pas en toi son image, qu'il ne trouve pas de fureur ni de rage ; car en eux existe l’image de la méchanceté. « Notre adversaire, le diable, tel un lion rugissant, cherche qui tuer, qui dévorer. » 348 Qu'il ne trouve pas le désir de l'or, ni les tas d'argent, ni l'apparence des vices, de peur qu'il ne t'enlève la voix de la liberté. Car la voix de la vraie liberté se fait entendre lorsque tu peux dire : « Le prince de ce monde viendra et ne trouvera aucune part en moi. » 349 C'est pourquoi, si tu es sûr qu'il ne trouvera rien en toi, quand il viendra te chercher, tu diras, comme le patriarche Jacob le fit à Laban : « Sache maintenant s'il y a quelque chose à toi avec moi. » 350 Nous considérons à juste titre comme bienheureux Jacob, avec qui Laban ne pouvait rien trouver de lui. Car Rachel avait caché les images d'or et d'argent de ses dieux. 251 . Si donc la sagesse, la foi, le mépris du monde et la grâce spirituelle excluent toute infidélité, tu seras béni ; car tu ne considères ni la vanité, ni la folie, ni le mensonge. Est-ce une chose légère que d'enlever à ton adversaire la possibilité de parler, de sorte qu'il n'ait aucun motif de se plaindre contre toi ? Ainsi, celui qui ne regarde pas la vanité n'est pas perturbé ; mais celui qui le regarde est troublé, et cela aussi, en vain. N'est-il pas vain d'amasser des richesses ? car certes, chercher des choses passagères est assez vain. Et quand tu les auras rassemblés, comment sais-tu que tu les auras en possession ? 252 . N'est-il pas vain pour un marchand de voyager de nuit et de jour, pour pouvoir amasser des trésors ? N'est-il pas vain pour lui de rassembler des marchandises et de s'inquiéter beaucoup de son prix, de peur de les vendre moins cher que ce qu'il a donné ? qu'il devrait lutter partout pour obtenir des prix élevés, et ainsi appeler contre lui de manière inattendue des voleurs par leur envie envers son entreprise tant vantée ; ou que, sans attendre des vents plus calmes, impatient des retards, il ferait naufrage en cherchant du gain ? 253 . Et n'est-il pas aussi inquiété en vain celui qui, avec beaucoup de travail, amasse des richesses, sans savoir à quel héritier les laisser ? Souvent, tout ce qu'un homme avare a rassemblé avec le plus grand soin, son héritier dépensier le disperse avec une prodigalité effrénée. Le prodigue éhonté, aveugle au présent, insouciant de l'avenir, engloutit comme dans un abîme ce qui a mis si longtemps à se rassembler. Souvent aussi, le successeur désiré n'éprouve que de l'envie pour sa part d'héritage et, par sa mort subite, cède à des étrangers la totalité de la succession qu'il a à peine commencée. 254 . Pourquoi, alors, tisse-tu paresseusement une toile sans valeur et stérile ? Et pourquoi accumules-tu des tas de trésors inutiles comme des toiles d’araignées ? Car même s’ils débordent, ils ne valent rien ; bien plus, ils te dépouillent de la ressemblance de Dieu et te revêtent de la ressemblance du terrestre. Si quelqu’un ressemble au tyran, n’est-il pas passible de condamnation ? Tu abandonnes l'image du Roi éternel et tu élèves en toi l'image de la mort. Chasse plutôt du royaume de ton âme l'image du diable et relève l'image du Christ. Que cela brille en toi ; que cela brille avec éclat dans ton royaume, c'est-à-dire ton âme, car cela détruit l'image de tous les vices. David dit à ce sujet : « Ô Seigneur, dans ton royaume tu réduis à néant leurs images. » 351 Car lorsque l'Éternel a décoré Jérusalem selon sa propre image, alors toute image de l'adversaire est détruite. h10 Chapitre L. Les Lévites doivent être totalement libres de tous désirs terrestres. Quelles devraient être leurs vertus, selon la démonstration personnelle de l’Apôtre, et quelle doit être grande leur pureté. Quelle est aussi leur dignité et leur devoir, pour l'accomplissement desquels les principales vertus sont nécessaires. Il affirme que ceux-ci n'étaient pas inconnus des philosophes, mais qu'ils se trompaient dans leur ordre. Certains sont par nature conformes au devoir, mais, à cause de ce qui les accompagne, ils deviennent contraires au devoir. D'où il rassemble les dons exigés par la fonction des Lévites. Pour conclure, il ajoute une exposition des paroles de Moïse lors de la bénédiction de la tribu de Lévi. 255 . Si donc, dans l'Évangile du Seigneur, le peuple lui-même a été instruit et amené à mépriser les richesses, 352 à plus forte raison vous, Lévites, ne devriez-vous plus être liés par les désirs terrestres. Car votre part, c'est Dieu. Car lorsque Moïse partagea leurs possessions terrestres entre les peuples de nos pères, le Seigneur ne permit pas aux Lévites d'avoir une part dans cette possession terrestre, 353 car il voulait lui-même être la force de leur héritage. C'est pourquoi David dit : « L'Éternel est la part de mon héritage et de ma coupe. » 354 D'où le nom « Lévite », qui signifie : « Lui-même est à moi » ou « Lui-même pour moi ». Grand est donc son honneur que Dieu dise de lui : Lui-même est à moi. Ou, comme on dit à Pierre à propos de la pièce d’argent trouvée dans la gueule du poisson : « Donne-leur pour moi et pour toi. » 355 C'est pourquoi l'Apôtre, lorsqu'il dit : « Un évêque doit être sobre, modeste, de bonne conduite, hospitalier, apte à enseigner, ni cupide, ni bagarreur, qui dirige bien sa propre maison », ajoute encore : « De même, les diacres doivent être sérieux, ni doubles de langue, ni avides de vin, ni avides de gain sordide, gardant le mystère de la foi dans une conscience pure. ils servent, étant jugés irréprochables. 356 256 . Nous constatons tout ce qui nous est demandé. Le ministre du Seigneur doit s'abstenir de vin, afin d'être soutenu par le bon témoignage non seulement des fidèles, mais aussi de ceux du dehors. Car il est juste que le témoin de nos actes et de nos œuvres soit l'opinion du grand public, afin que la fonction ne soit pas déshonorée. Ainsi, celui qui voit le ministre de l'autel orné des vertus appropriées peut louer son auteur et révérer le Seigneur qui a de tels serviteurs. La louange du Seigneur retentit là où il y a une possession pure et une domination innocente dans le foyer. 257 . Mais que dire de la chasteté, quand une seule et aucune seconde union n’est permise ? En ce qui concerne le mariage, la loi interdit de se remarier et de ne pas chercher à s'unir à une autre épouse. Il semble étrange à beaucoup pourquoi un obstacle devrait être causé par un second mariage contracté avant le baptême, de manière à empêcher l'élection à la charge cléricale et à la réception du don de l'ordination ; car même les crimes ne font généralement pas obstacle, s'ils ont été mis de côté dans le sacrement du baptême. 357 Mais nous devons apprendre que dans le baptême, le péché peut être pardonné, mais que la loi ne peut pas être abolie. Dans le cas du mariage, il n’y a pas de péché, mais il existe une loi. Quel que soit le péché qui existe, il peut être écarté, quelle que soit la loi qui existe, elle ne peut être écartée dans le mariage. Comment pouvait-il exhorter au veuvage celui qui s'était lui-même marié plus d'une fois ? 258 . Mais vous savez que la fonction ministérielle doit rester pure et sans tache, et ne doit pas être souillée par les relations conjugales ; vous le savez, dis-je, qui avez reçu les dons du ministère sacré, avec des corps purs et une pudeur intacte, et sans avoir jamais joui des relations conjugales. Je dis cela parce que dans certains endroits éloignés, lorsqu'ils entrent dans le ministère, ou même lorsqu'ils deviennent prêtres, ils ont engendré des enfants. Ils défendent cela sur la base d'une ancienne coutume, lorsque, justement, le sacrifice était offert à de longs intervalles. Cependant, même le peuple devait être purifié deux ou trois jours à l'avance, afin d'être pur au sacrifice, comme nous le lisons dans l'Ancien Testament. 358 Ils lavaient même leurs vêtements. Si une telle considération était accordée à ce qui n’était qu’un chiffre, combien devrait-elle être montrée dans la réalité ! Apprends donc, Prêtre et Lévite, ce que signifie laver tes vêtements. Tu dois avoir un corps pur avec lequel offrir les sacrements. S'il était interdit aux gens de s'approcher de leur victime à moins qu'ils ne lavent leurs vêtements, oserais-tu, tout en étant impur de cœur et de corps, faire des supplications pour les autres ? Oserez-vous faire une offrande pour eux ? 259 . Le devoir des Lévites n'est pas léger, car le Seigneur dit à leur sujet : "Voici, j'ai pris les Lévites parmi les enfants d'Israël, au lieu de tout premier-né qui ouvre la matrice parmi les enfants d'Israël. Ceux-ci seront leur rachat, et les Lévites seront à moi. Car je m'ai sanctifié tous les premiers-nés du pays d'Égypte." 359 Nous savons que les Lévites ne sont pas comptés parmi les autres, mais sont préférés à tous, car ils sont choisis entre tous et sont sanctifiés comme les prémices et les premiers-nés qui appartiennent au Seigneur, puisque c'est par eux qu'ils offrent le paiement des vœux et la rédemption des péchés. "Tu ne les recevras pas", dit-il, "parmi les enfants d'Israël, mais tu établiras les Lévites sur le tabernacle du témoignage, et sur tous ses ustensiles, et sur tout ce qui lui appartient. Ils porteront le tabernacle et tous ses ustensiles, et ils le serviront, et camperont autour du tabernacle. Et quand le tabernacle sera installé, les Lévites le démonteront, et quand le camp sera dressé, ils dresseront le tabernacle. encore une fois. Et l’étranger qui s’approchera sera sûrement mis à mort. 360 260 . Toi donc, tu es choisi parmi le nombre total des enfants d'Israël, considéré comme les prémices des offrandes sacrées, placées sur le tabernacle afin de garder la garde dans le camp de la sainteté et de la foi, auquel si un étranger s'approche, il mourra sûrement. Tu es placé là pour veiller sur l'arche de l'alliance. Tous ne voient pas la profondeur des mystères, car ils sont cachés aux Lévites, de peur qu'ils ne voient ceux qui ne devraient pas voir, et que ceux qui ne peuvent pas servir ne s'en chargent. Moïse, en effet, a vu la circoncision de l'Esprit, mais l'a voilée, de manière à ne donner la circoncision que comme signe extérieur. Il a vu les pains sans levain de la sincérité et de la vérité ; il a vu les souffrances du Seigneur, mais il a voilé les pains sans levain de la vérité dans les pains matériels sans levain, il a voilé les souffrances du Seigneur dans le sacrifice d'un agneau ou d'un veau. Les bons Lévites ont toujours conservé le mystère qui leur a été confié sous la protection de leur propre foi, et pourtant tu penses peu à ce qui t'est confié ? Premièrement, tu verras les choses profondes de Dieu, qui ont besoin de sagesse. Ensuite, tu dois veiller sur le peuple ; cela nécessite la justice. Tu dois défendre le camp et garder le tabernacle, qui a besoin de courage. Il faut se montrer continent et sobre, et cela nécessite de la tempérance. 261 . Ces principales vertus, ceux du dehors les ont reconnues, 361 mais ils considéraient que l'ordre reposant sur la société était supérieur à celui reposant sur la sagesse ; bien que la sagesse soit le fondement, et la justice l'édifice qui ne peut subsister s'il n'a pas de fondement. Le fondement est Christ. 362 262 . Il y a d’abord la foi, qui est un signe de sagesse, comme le dit Salomon à la suite de son père : « La crainte du Seigneur est le commencement de la sagesse ». 363 Et la loi dit : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu, tu aimeras ton prochain. » 364 C'est une chose noble que de faire ses bontés et ses devoirs envers l'ensemble du genre humain. Mais il est toujours plus convenable que tu donnes à Dieu la chose la plus précieuse que tu possèdes, c'est-à-dire ton esprit, 365 car tu n'as rien de mieux que cela. Lorsque tu auras payé ta dette envers ton Créateur, alors tu pourras travailler pour les hommes, leur montrer de la bonté et leur apporter de l'aide ; alors tu peux aider les nécessiteux avec de l'argent, ou par quelque devoir, ou quelque service qui fait obstacle à ton ministère ; par de l'argent pour le soutenir ; en payant une dette, afin de libérer celui qui est lié ; en assumant un devoir, afin de prendre en charge une confiance, qu'il craint de perdre, celui qui l'a mise en confiance. 263 . C'est donc un devoir de prendre soin et de restaurer ce qui nous a été confié. Mais entre-temps un changement survient, soit dans le temps, soit dans les circonstances, 366 de sorte que ce n'est plus un devoir de restituer ce qu'on a reçu. Comme, par exemple, lorsqu'un homme réclame son argent comme un ennemi déclaré, pour l'utiliser contre son pays et pour offrir ses richesses aux barbares. Ou si tu devais le restituer pendant qu'un autre se tenait là pour le lui extorquer de force. Si tu rends de l'argent à un fou furieux alors qu'il ne peut pas le garder ; Si tu donnes à un fou une épée qu'on a portée à toi, avec laquelle il peut se suicider, n'est-ce pas un acte contraire au devoir de payer la dette ? N'est-il pas contraire au devoir de prendre en connaissance de cause ce qui a été acquis par un voleur, afin que celui qui l'a perdu en soit arraché ? 264 . Il est aussi parfois contraire au devoir de tenir une promesse, 367 ou de tenir un serment. Comme ce fut le cas d'Hérode, qui jura que tout ce qui lui serait demandé, il le donnerait à la fille d'Hérodiade, et permit ainsi la mort de Jean, afin qu'il ne rompe pas sa parole. 368 Et que dirai-je de Jephthé, 369 qui offrit sa fille en sacrifice, elle ayant été la première à le rencontrer alors qu'il rentrait victorieux chez lui ; par quoi il accomplit le vœu qu'il avait fait d'offrir à Dieu tout ce qui lui arriverait en premier. Il aurait mieux valu ne faire aucune promesse que de la tenir par la mort de sa fille. 265 . Vous n’ignorez pas combien il est important d’y prêter attention. C'est pourquoi un Lévite est choisi pour garder le sanctuaire, quelqu'un qui ne manquera jamais de conseil, qui n'abandonnera jamais la foi, qui ne craindra pas la mort et qui ne fera rien d'extravagant, afin que dans toute son apparence il puisse donner la preuve de son sérieux. Car il doit avoir non seulement son âme, mais même ses yeux, sous contrôle, afin qu'aucun accident fortuit ne puisse lui faire rougir le front. Car « quiconque regarde une femme pour la désirer a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur ». 370 Ainsi l'adultère est commis non seulement par la commission réelle de l'acte ignoble, mais même par le désir du regard ardent. 266 . Cela semble élevé et quelque peu sévère, mais dans une fonction élevée, cela n'est pas déplacé. Car la grâce des Lévites est telle que Moïse parla d'eux ainsi dans sa bénédiction : "Donne à Lévi ses hommes, donne à Lévi ses fidèles, donne à Lévi le sort de son héritage et sa vérité aux saints hommes qu'ils tentaient dans la tentation et injuriaient aux eaux de contradiction. Qui dit à son père et à sa mère : Je ne te connais pas, et je n'ai pas connu ses frères, et il a renoncé à ses enfants. Il a gardé ta parole et a gardé ton témoignage." 371 267 . Ce sont donc ses hommes, ses fidèles, qui n'ont aucune tromperie dans leur cœur, ne cachent aucune trahison en eux, mais gardent ses paroles et les méditent dans leur cœur, comme Marie les méditait ; 372 qui ne connaissent pas leurs parents pour les mettre avant leur devoir ; qui haïssent les transgresseurs de la chasteté et vengeent le tort causé à la pureté ; et connaître les moments pour accomplir leur devoir, ainsi que quel devoir est le plus grand, lequel est le moindre, et à quelle occasion chacun est adapté. Dans tout cela, ils suivent uniquement ce qui est vertueux. Et qui, là où il y a deux devoirs vertueux, pense que celui qui est le plus vertueux doit venir en premier. Ceux-là sont en vérité bénis à juste titre. 268 . Si quelqu’un fait connaître les justes œuvres du Seigneur et lui offre de l’encens, alors : « Bénis, Seigneur, sa force ; accepte l’œuvre de ses mains », 373 afin qu’il trouve la grâce de la bénédiction prophétique auprès de Celui qui vit et règne pour les siècles des siècles. Amen. h10 Chapitre I. Le bonheur dans la vie s'obtient en vivant vertueusement, dans la mesure où ainsi un chrétien, tout en méprisant la gloire et la faveur des hommes, désire plaire à Dieu seul dans ce qu'il fait. 1. Dans le premier livre, nous avons parlé des devoirs que nous croyions dignes d'une vie vertueuse, dont personne n'a jamais douté que dépende une vie bienheureuse, que l'Écriture appelle vie éternelle. La splendeur d’une vie vertueuse est si grande qu’une conscience paisible et une calme innocence contribuent à une vie heureuse. Et comme le soleil levé cache le globe de la lune et la lumière des étoiles, de même l'éclat d'une vie vertueuse, où il brille dans une vraie et pure gloire, jette dans l'ombre toutes les autres choses qui, selon les désirs du corps, sont considérées comme bonnes, ou sont considérées aux yeux du monde comme grandes et nobles. 2 . Bienheureuse, évidemment, est cette vie qui n'est pas estimée aux yeux des étrangers, mais qui est connue, comme juge d'elle-même, par ses propres sentiments intérieurs. Il n’a en aucun cas besoin de l’opinion populaire comme récompense ; il n'a pas non plus peur des punitions. Ainsi, moins il aspire à la gloire, plus il s'élève au-dessus d'elle. Car pour ceux qui recherchent la gloire, cette récompense sous la forme des choses présentes n’est qu’une ombre des choses futures et est un obstacle à la vie éternelle, comme il est écrit dans les Écritures : « En vérité, je vous le dis, ils ont reçu leur récompense. » 375 C'est ce qu'on dit de ceux qui, comme au son d'une trompette, désirent faire connaître au monde entier la libéralité qu'ils exercent envers les pauvres. Il en est de même dans le cas du jeûne, qui n'est pratiqué que pour une apparence extérieure. « Ils ont, dit-il, leur récompense ». 3 . Il appartient donc à une vie vertueuse de faire preuve de miséricorde et de jeûner en secret ; afin que tu sembles chercher une récompense auprès de ton Dieu seul, et non auprès des hommes. Car celui qui la cherche auprès de l'homme a sa récompense, mais celui qui la cherche auprès de Dieu a la vie éternelle, que nul ne peut donner si ce n'est le Seigneur de l'éternité, comme il est dit : « En vérité, je te le dis, aujourd'hui tu seras avec moi au paradis. » 376 C'est pourquoi l'Écriture a clairement appelé cette vie bénie, vie éternelle. Il n’a pas été laissé à l’appréciation selon les idées humaines sur le sujet, mais a été confié au jugement divin. h10 Chapitre II. Les différentes idées des philosophes au sujet du bonheur. Il prouve, d'abord, à partir de l'Évangile, qu'elle repose sur la connaissance de Dieu et la poursuite des bonnes œuvres ; ensuite, pour qu'on ne puisse pas croire que cette idée ait été empruntée aux philosophes, il ajoute des preuves tirées du témoignage des prophètes. 4 . Les philosophes ont fait dépendre une vie heureuse soit (comme Hieronymus 377 300, à Rhodes. Il soutenait que le plus grand bien consistait à être à l'abri de la douleur et des ennuis.) soit à l'abri de la douleur, soit (comme Herillus 378) à la connaissance. Pour Hérillus, connaissance auditive très hautement louée par Aristote 379 384. Enseigné principalement à Athènes, où Théophraste était son élève. et Théophraste, 380, en faisait le seul bien principal, alors qu'en réalité ils le louaient comme une bonne chose, et non comme le seul bien ; d'autres, comme Épicure, 381 342 à Samos. Le fondateur de l'École épicurienne de philosophie. Chez lui, le plaisir constituait le bonheur le plus élevé, mais probablement pas les plaisirs sensuels. Cf. note sur I. 50. ont appelé le plaisir tel ; d'autres, comme Callipho, 382 et après lui Diodore, 383 110, à Tyr. Son point de vue était celui de saint Ambroise, qui a tenté de réconcilier les stoïciens et les épicuriens. compris de manière à faire vivre une vie vertueuse en union, l'une avec le plaisir, l'autre sans douleur, puisqu'une vie heureuse ne pourrait exister sans elle. Zénon, 384 le Stoïcien, pensait que le plus grand et le seul bien existait dans une vie vertueuse. Mais Aristote, Théophraste et les autres péripatéticiens soutenaient qu'une vie heureuse consistait dans la vertu, c'est-à-dire dans une vie vertueuse, mais que son bonheur était complété par les avantages du corps et d'autres biens extérieurs. 5 . Mais les Saintes Écritures disent que la vie éternelle repose sur la connaissance des choses divines et sur le fruit des bonnes œuvres. L’Évangile témoigne de ces deux affirmations. Car le Seigneur Jésus parlait ainsi de la connaissance : « La vie éternelle est de te connaître, toi, le seul vrai Dieu, et Jésus-Christ que tu as envoyé. » 385 À propos des œuvres, Il donne cette réponse : « Quiconque aura abandonné sa maison, ou ses frères, ou ses sœurs, ou son père, ou sa mère, ou sa femme, ou ses enfants, ou ses terres, à cause de mon nom, recevra le centuple et héritera de la vie éternelle. » 386 6 . Que personne ne pense que cela a été dit récemment et que les philosophes en ont parlé avant d'être mentionné dans l'Évangile. Car les philosophes, c'est-à-dire Aristote et Théophraste, ainsi que Zénon et Hiéronyme, ont certainement vécu avant l'époque de l'Évangile ; mais ils sont venus après les prophètes. Qu'ils réfléchissent plutôt combien de temps avant même que les noms des philosophes soient entendus, ces deux noms semblent avoir trouvé une expression ouverte par la bouche du saint David ; car il est écrit : « Bienheureux est l’homme que tu instruis, Seigneur, et que tu lui enseignes selon ta loi. » 387 On trouve ailleurs aussi : « Bienheureux l’homme qui craint le Seigneur, il se réjouira grandement de ses commandements. » 388 Nous avons prouvé notre point de vue en ce qui concerne la connaissance, récompense dont le prophète déclare être le fruit de l'éternité, ajoutant que dans la maison de l'homme qui craint le Seigneur, ou qui est instruit dans sa loi et se réjouit grandement dans les commandements divins, « il y a la gloire et la richesse ; et sa justice demeure pour les siècles des siècles ». 389 Il a en outre dit dans le même psaume que les bonnes œuvres procurent à un homme intègre le don de la vie éternelle. Il parle ainsi : « Bienheureux l’homme qui fait preuve de pitié et qui prête, il dirigera ses affaires avec discrétion, il ne sera sûrement pas ébranlé pour toujours, les justes resteront dans le souvenir éternel. » 390 Et plus loin : « Il a dispersé, il a donné aux pauvres, sa justice dure à toujours. » 391 7 . La foi a donc la promesse de la vie éternelle, car c'est un bon fondement. Les bonnes œuvres aussi ont la même chose, car un homme intègre est éprouvé par ses paroles et par ses actes. Car si un homme est toujours occupé à parler et pourtant est lent à agir, il montre par ses actes combien sa connaissance est sans valeur : d'ailleurs, il est bien pire de savoir ce qu'on doit faire et de ne pas faire ce qu'on a appris qu'il faut faire. Au contraire, être actif dans de bonnes œuvres et infidèle de cœur est aussi vain que si l'on voulait élever une belle et haute coupole sur de mauvaises fondations. Plus on construit haut, plus grande est la chute ; car sans la protection de la foi, les bonnes œuvres ne peuvent subsister. Un mouillage dangereux dans un port perce un navire, et un fond sablonneux cède rapidement et ne peut supporter le poids des bâtiments posés dessus. Là se trouvera alors la plénitude de la récompense, là où les vertus sont parfaites, et où il y a un accord raisonnable entre les paroles et les actes. 300, à Rhodes. Il estimait que le plus grand bien consistait à être à l’abri de la douleur et des ennuis. 384. Enseigné principalement à Athènes, où Théophraste était son élève. 342 à Sámos. Le fondateur de l'École épicurienne de philosophie. Chez lui, le plaisir constituait le bonheur le plus élevé, mais probablement pas les plaisirs sensuels. Cf. note sur I. 50. 110, à Tyr. Son point de vue était celui de saint Ambroise, qui a tenté de réconcilier les stoïciens et les épicuriens. h10 Chapitre III. La définition de la béatitude tirée des Écritures est examinée et prouvée. Elle ne peut pas être renforcée par une bonne fortune extérieure, ni être affaiblie par le malheur. 8 . Puisque donc la connaissance, en tant qu'elle est seule, est mise de côté, soit comme sans valeur, selon les discussions superflues des philosophes, soit comme une idée imparfaite, notons maintenant avec quelle clarté les Écritures divines expliquent une chose sur laquelle nous voyons les philosophes avoir tant d'idées compliquées et embarrassantes. Car les Écritures déclarent que rien n'est bon que ce qui est vertueux, et déclarent que la vertu est bénie en toute circonstance, et qu'elle n'est jamais renforcée par la fortune corporelle ou autre extérieure, ni affaiblie par l'adversité. Aucun état n'est aussi béni que celui dans lequel on est libre du péché, rempli d'innocence et pleinement pourvu de la grâce de Dieu. Car il est écrit : « Bienheureux l’homme qui n’a pas suivi le conseil des impies, qui ne s’est pas tenu dans le chemin des pécheurs, et qui ne s’est pas assis au milieu de la peste, mais qui a trouvé son plaisir dans la loi du Seigneur. » 393 Et encore : « Bienheureux ceux qui ont un chemin sans tache, qui marchent dans la loi du Seigneur. » 394 9 . L’innocence et la connaissance rendent donc l’homme heureux. Nous avons également déjà noté que la bénédiction de la vie éternelle est la récompense des bonnes œuvres. Il reste donc à montrer que lorsque l’on méprise la protection du plaisir ou la peur de la douleur (et que l’un abhorre comme pauvre et efféminé, et l’autre comme indigne et faible), alors une vie bienheureuse peut surgir au milieu de la douleur. Cela peut facilement être démontré lorsque nous lisons : " Bienheureux serez-vous lorsqu'on vous injuriera, qu'on vous persécutera et qu'on dira contre vous toute sorte de mal à cause de la justice. Réjouissez-vous et soyez extrêmement joyeux, car votre récompense est grande dans le ciel ; car ainsi ont-ils persécuté les prophètes qui étaient avant vous. " 395 Et encore : « Celui qui veut me suivre, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive. » 396 h10 Chapitre IV. Le même argument, à savoir que la béatitude n'est ni diminuée ni augmentée par les choses extérieures, est illustré par l'exemple des hommes anciens. 10 . Il y a donc une bénédiction même dans les douleurs et les chagrins. Tout ce que la vertu, avec sa douceur, contrôle et retient, regorgeant de ressources naturelles soit pour apaiser la conscience, soit pour accroître la grâce. Car Moïse fut grandement béni lorsque, entouré des Égyptiens et enfermé au bord de la mer, il trouva, grâce à ses mérites, un moyen pour lui et pour le peuple de traverser les eaux. Quand a-t-il jamais été plus courageux qu'au moment où, entouré des plus grands dangers, il n'abandonnait pas l'espoir du salut, mais implorait le triomphe ? 11 . Et Aaron ? Quand s'est-il jamais estimé plus béni que lorsqu'il se tenait entre les vivants et les morts, et que par sa présence il empêchait la mort de passer des corps des morts aux lignées des vivants ? 398 Que dirai-je du jeune Daniel, qui était si sage que, au milieu des lions, furieux de faim, il n'était nullement saisi de terreur devant la férocité des bêtes. Il était si libre de toute peur qu'il pouvait manger et ne craignait pas, par son exemple, d'inciter les animaux à se nourrir de lui. 399 12 . Il y a donc dans la douleur une vertu qui peut déployer la douceur d'une bonne conscience, et par conséquent elle sert de preuve que la douleur ne diminue pas le plaisir de la vertu. De même que la vertu ne perd pas la béatitude par la douleur, de même les plaisirs du corps et la jouissance que procurent les bienfaits n'y ajoutent rien. À ce sujet, l’Apôtre dit bien : « Ce qui était pour moi un gain, je le considérais comme une perte pour Christ », et il ajoutait : « C’est pourquoi je considère toutes choses comme une perte, et je les considère comme de la bouse, afin de gagner Christ. » 400 13 . Moïse aussi pensait que les trésors de l'Egypte étaient sa perte, et manifesta ainsi dans sa vie l'opprobre de la Croix du Seigneur. Il n'était pas riche quand il avait beaucoup d'argent, ni plus tard pauvre quand il manquait de nourriture, à moins que, par hasard, quelqu'un pense qu'il était moins heureux quand la nourriture quotidienne manquait pour lui et son peuple dans le désert. Mais pourtant la manne, c'est-à-dire la nourriture des anges, dont personne n'osera sûrement nier qu'elle est une marque du plus grand bien et de la béatitude, lui fut donnée du ciel ; aussi la douche quotidienne de viande suffisait-elle à nourrir toute la multitude. 401 14 . Le pain pour la nourriture manquait également à Élie, ce saint homme, s'il l'avait recherché ; mais cela ne semblait pas lui faire défaut parce qu'il ne le cherchait pas. Ainsi, par le service quotidien des corbeaux, on lui apportait du pain le matin et de la viande le soir. 402 Était-il moins heureux parce qu'il était pauvre envers lui-même ? Certainement pas. Bien plus, il était d’autant plus béni qu’il était riche envers Dieu. Il vaut mieux être riche pour les autres que pour soi. Il en était ainsi, car en temps de famine, il demandait de la nourriture à une veuve, dans l'intention de la rembourser, de sorte que le tonneau de farine ne manquait pas pendant trois ans et six mois, et que le pot d'huile suffisait et servait à la veuve nécessiteuse pour son usage quotidien pendant tout ce temps aussi. 403 Pierre désirait à juste titre être là où il les voyait. C'est à juste titre qu'ils sont apparus sur la montagne avec Christ dans la gloire, 404 car lui-même est devenu pauvre lorsqu'il était riche. 15 . Les richesses n'aident donc pas à vivre une vie bienheureuse, un fait que le Seigneur montre clairement dans l'Évangile, en disant : " Bienheureux êtes-vous les pauvres, car le royaume de Dieu est à vous. Bienheureux sont ceux qui ont faim et soif maintenant, car ils seront rassasiés. Bienheureux vous qui pleurez maintenant, car vous rirez. " 405 Ainsi il est dit le plus clairement possible que la pauvreté, la faim et la douleur, qui sont considérées comme des maux, non seulement ne sont pas des obstacles à une vie bienheureuse, mais sont en réalité autant d'aides pour y parvenir. h10 Chapitre V. Les choses qui sont généralement considérées comme bonnes sont pour la plupart des obstacles à une vie bienheureuse, et celles qui sont considérées comme mauvaises sont les matériaux à partir desquels naissent les vertus. Ce qui appartient à la béatitude est montré par d'autres exemples. 16 . Mais ce qui semble bon, comme la richesse, l'abondance, la joie sans douleur, est un obstacle aux fruits de la béatitude, comme le dit clairement le Seigneur lui-même lorsqu'il dit : "Malheur à vous les riches, car vous avez reçu votre consolation ! Malheur à vous qui êtes rassasiés, car vous aurez faim, et à ceux qui rient, car ils pleureront !" 406 Ainsi donc, les biens corporels ou extérieurs non seulement ne sont pas une aide pour parvenir à une vie bienheureuse, mais ils y sont même un obstacle. 17 . C'est pourquoi Naboth fut béni, même s'il avait été lapidé par les riches ; faible et pauvre, contrairement aux ressources royales, il était riche de son but et de sa religion ; si riche, en effet, qu’il n’échangeait pas l’héritage de la vigne reçu de son père contre l’argent du roi ; et à ce titre il était parfait, car il défendit les droits de ses ancêtres avec son propre sang. De même, Achab fut malheureux de lui-même, car il fit mettre à mort le pauvre homme, afin de prendre lui-même possession de sa vigne. 407 18 . Il est bien certain que la vertu est le seul et le plus grand bien ; qu'elle seule abonde richement en fruit d'une vie bénie ; qu'une vie bienheureuse, par laquelle on gagne la vie éternelle, ne dépend pas de bienfaits extérieurs ou corporels, mais seulement de la vertu. Une vie bénie est le fruit du présent et la vie éternelle est l’espérance de l’avenir. 19 . Certains cependant pensent qu’une vie heureuse est impossible dans ce corps, aussi faible et fragile soit-il. Car il faut y souffrir et souffrir, il faut pleurer, il faut être malade. Je pourrais donc aussi dire qu'une vie bienheureuse repose sur la joie corporelle, mais non sur les hauteurs de la sagesse, sur la douceur de la conscience ou sur la hauteur de la vertu. Ce n’est pas une chose bénie d’être au milieu de la souffrance ; mais il est béni d’en être victorieux et de ne pas se laisser intimider par le pouvoir de la douleur temporelle. 20 . Supposons qu'arrivent des choses qui sont considérées comme terribles en termes de chagrin qu'elles causent, comme la cécité, l'exil, la faim, la violation d'une fille, la perte d'enfants. Qui nierait qu'Isaac était bienheureux, lui qui n'a pas vu dans sa vieillesse et qui pourtant a donné des bénédictions par sa bénédiction ? 408 Bienheureux n'est-il pas Jacob qui, quittant la maison de son père, a enduré l'exil comme berger contre rémunération, 409 et a pleuré la chasteté violée de sa fille, 410 et a souffert de la faim ? 411 N'ont-ils pas été bienheureux ceux dont Dieu a reçu témoignage de la bonne foi, comme il est écrit : « Le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob » ? 412 Une chose misérable est l'esclavage, mais Joseph n'était pas misérable ; non, il est clair qu'il a été béni, lorsqu'il a réprimé les convoitises de sa maîtresse, alors qu'il était en esclavage. 413 Que dirai-je du saint David qui déplora la mort de ses trois fils, 414 et, ce qui était encore pire, la liaison incestueuse de sa fille ? 415 Comment pourrait-il ne pas être béni, celui dont est issu lui-même l'auteur de la béatitude, qui a fait beaucoup de bienheureux ? Car : « Bienheureux ceux qui n’ont pas encore vu ont cru. » 416 Tous sentaient leur propre faiblesse, mais ils l'emportèrent courageusement. Que pouvons-nous penser de plus misérable que le saint Job, soit dans l'incendie de sa maison, soit dans la mort instantanée de ses dix fils, soit dans ses douleurs corporelles ? 417 Était-il moins heureux que s'il n'avait pas enduré ces choses par lesquelles il se montrait vraiment approuvé ? 21 . Il est vrai que dans ces souffrances il y a quelque chose d'amer, et que la force d'esprit ne peut cacher cette douleur. Je ne dois pas nier que la mer soit profonde parce qu'elle est peu profonde, ni que le ciel soit clair parce qu'il est parfois couvert de nuages, ni que la terre soit fertile parce qu'en certains endroits il n'y a que des terres stériles, ni que les récoltes soient riches et abondantes parce qu'elles sont parfois mêlées de folle avoine. De même, considérez comme vrai que la récolte d’une conscience heureuse peut être mêlée à quelques sentiments amers de chagrin. Dans les gerbes de toute une vie bienheureuse, si par hasard quelque malheur ou quelque amertume s'est glissée, n'est-ce pas comme si la folle avoine était cachée, ou comme si l'amertume de l'ivraie était cachée par le doux parfum du blé ? Mais revenons maintenant à notre sujet. h10 Chapitre VI. Sur ce qui est utile : non pas ce qui est avantageux, mais ce qui est juste et vertueux. Il se trouve dans les pertes et se divise en ce qui est utile au corps et ce qui est utile à la piété. 22 . Dans le premier livre, nous avons fait notre division de manière à mettre en premier lieu ce qui est vertueux et ce qui est convenable ; car tous les devoirs en découlent. En deuxième lieu, nous définissons ce qui est utile. Mais comme nous avons dit au début qu'il y avait une différence entre ce qui est vertueux et ce qui est convenable, qu'on peut comprendre plus facilement qu'on ne peut expliquer, de même, quand nous pensons à ce qui est utile, nous devons réfléchir longuement à ce qui est le plus utile. 418 23 . Mais nous n’estimons pas l’utilité par la valeur d’un gain en argent, mais par l’acquisition de la piété, comme le dit l’Apôtre : « Mais la piété est utile à toutes choses, ayant la promesse de la vie présente et de celle à venir. » 419 Ainsi, dans les Saintes Écritures, si nous regardons attentivement, nous trouverons souvent que ce qui est vertueux est appelé utile : « Tout m'est permis, mais tout ne m'est pas profitable » [utile]. 420 Avant cela, il parlait des vices, et ainsi il veut dire : Il est permis de pécher, mais ce n'est pas convenable. Les péchés reposent sur notre propre pouvoir, mais ils ne sont pas vertueux. Vivre sans raison est facile, mais ce n’est pas bien. Car la nourriture ne sert pas Dieu mais le ventre. 24 . Donc, parce que ce qui est utile est aussi juste, c'est juste pour servir le Christ, qui nous a rachetés. Eux aussi sont justes ceux qui, pour l’amour de Son Nom, se sont livrés à la mort, sont injustes ceux qui l’ont évitée. D'eux il est dit : Quel profit y a-t-il dans mon sang ? 421, c'est-à-dire : quel progrès ma justice a-t-elle fait ? C'est pourquoi ils disent aussi : « Lions le juste, car il nous est inutile », 422 c'est-à-dire qu'il est injuste, car il se plaint de nous, nous condamne et nous réprimande. Cela pourrait aussi être attribué à l'avidité des hommes impies, qui ressemble beaucoup à la trahison ; comme nous le lisons dans le cas du traître Judas, qui, dans son désir de gain et son désir d'argent, a mis la tête dans le nœud de la trahison et est tombé. 25 . Nous devons donc parler de cette utilité qui est pleine de vertu, comme l’Apôtre lui-même l’a exposé en tant de mots, en disant : « Et je dis cela pour votre propre profit, non pour vous tendre un piège, mais pour ce qui est convenable. » 423 Il est donc évident que ce qui est vertueux est utile, et que ce qui est utile est vertueux ; aussi que ce qui est utile est juste, et ce qui est juste est utile. Je peux le dire, car je m'adresse non pas aux marchands avares par désir de gain, mais à mes enfants. Et je parle des devoirs que je souhaite vous faire comprendre et vous confier, à vous que j'ai choisis pour le service du Seigneur ; afin que les choses qui ont déjà été implantées et fixées dans votre esprit et votre caractère par l'habitude et l'entraînement puissent maintenant vous être dévoilées davantage par l'explication et l'instruction. 26 . C'est pourquoi, alors que je vais parler de ce qui est utile, je reprendrai ces paroles du Prophète : « Incline mon cœur vers tes témoignages et non vers la convoitise », 424 afin que le son du mot « utile » ne suscite pas en nous le désir de l'argent. Certains l’expriment en effet ainsi : « Inclinez mon cœur vers vos témoignages et non vers ce qui est utile », c’est-à-dire ce genre d’utilité qui est toujours à l’affût de gains dans les affaires, et qui a été incliné et détourné par les habitudes des hommes vers la poursuite de l’argent. Car en général, la plupart des gens appellent utile ce qui est profitable, mais nous parlons de cette sorte d'utilité qui est recherchée dans la perte terrestre « afin que nous puissions gagner Christ », 425 dont le gain est « la piété avec contentement ». 426 Grand est aussi le gain par lequel nous atteignons la piété, qui est riche auprès de Dieu, non pas certes en richesses passagères, mais en dons éternels, et dans laquelle ne repose aucune épreuve incertaine mais une grâce constante et sans fin. 27 . Il y a donc une utilité liée au corps, et aussi une utilité qui a à voir avec la piété, selon la division de l’Apôtre : « L’exercice corporel ne profite que de peu, mais la piété est utile à toutes choses. » 427 Et qu'y a-t-il de plus vertueux que l'intégrité ? quoi de plus convenable que de conserver le corps intact et intact, et sa pureté intacte ? Qu'y a-t-il de si convenable qu'une veuve respecte sa promesse envers son mari décédé ? Quoi de plus utile que de parvenir au royaume céleste ? Car « il y en a qui se sont fait eunuques à cause du royaume des cieux ». 428 h10 Chapitre VII. Ce qui est utile est pareil à ce qui est vertueux ; rien n'est plus utile que l'amour, qui s'obtient par la douceur, la courtoisie, la bonté, la justice et les autres vertus, comme nous le font comprendre les histoires de Moïse et de David. Enfin, la confiance naît de l'amour, et encore l'amour de la confiance. 28 . Il n’y a donc pas seulement un rapport étroit entre ce qui est vertueux et ce qui est utile, mais la même chose est à la fois utile et vertueuse. C'est pourquoi Celui qui a voulu ouvrir le royaume des cieux à tous ne cherchait pas ce qui lui était utile, mais ce qui était utile à tous. Il faut donc avoir un certain ordre et procéder pas à pas des actes habituels ou communs à ceux qui sont les plus excellents, de manière à montrer par de nombreux exemples l'avancement de ce qui est utile. 29 . Et d'abord, nous pouvons savoir qu'il n'y a rien de plus utile que d'être aimé, rien de si inutile que de ne pas être aimé ; car être haï, à mon avis, est tout simplement fatal et tout à fait mortel. Nous parlons donc de cela afin de prendre soin de donner lieu à une bonne estime et à une bonne opinion de nous-mêmes, et d'essayer de gagner une place dans l'affection des autres par notre calme d'esprit et notre bonté d'âme. Car la bonté est agréable et agréable à tous, et rien n’atteint si facilement les sentiments humains. Et si cela est aidé par la douceur de caractère et la bonne volonté, ainsi que par la modération dans les ordres et la courtoisie dans le discours, par l'honneur dans les paroles, par un échange de conversation facile et par la grâce de la modestie, il est incroyable à quel point tout cela tend à accroître l'amour. 430 30 . Nous lisons, non seulement dans le cas des particuliers, mais même dans le cas des rois, quel est l'effet d'une courtoisie prompte et volontaire, et quel mal l'orgueil et les grandes paroles enflées ont fait, au point de faire chanceler même les royaumes et de détruire les puissances. Si quelqu’un gagne la faveur du peuple par ses conseils ou ses services, en accomplissant les devoirs de son ministère ou de sa charge, ou s’il rencontre un danger pour le bien de la nation entière, il ne fait aucun doute que le peuple lui témoignera un tel amour qu’il fera tous passer sa sécurité et son bien-être avant le leur. 31 . Quels reproches Moïse dut-il recevoir de la part de son peuple ! Mais lorsque le Seigneur voulait le venger de ceux qui l'injuriaient, il s'offrait souvent pour le peuple afin de le sauver de la colère divine. 431 Avec quelles paroles douces il s'adressait au peuple, même après avoir été lésé ! Il les réconfortait dans leurs travaux, les consolait par ses déclarations prophétiques sur l'avenir et les encourageait par ses œuvres. Et bien qu'il parlât souvent avec Dieu, il avait pourtant l'habitude de s'adresser aux hommes avec douceur et agréablement. Il était dignement considéré comme étant au-dessus de tous les hommes. Car ils ne pouvaient même pas regarder son visage, 432 et refusaient de croire que son sépulcre ait été retrouvé. 433 Il avait tellement captivé l’esprit de tout le peuple ; qu'ils l'aimaient encore plus pour sa douceur qu'ils ne l'admiraient pour ses actes. 32 . Il y a aussi David qui a suivi ses traces, qui a été choisi parmi tous pour gouverner le peuple. Comme il était doux et bon, humble d'esprit aussi, comme il était diligent et prêt à montrer de l'affection. Avant de monter sur le trône, il s'est offert à la place de tous. 434 En tant que roi, il se montra égal à tous dans la guerre et participa à leurs travaux. Il était courageux au combat, doux dans ses décisions, patient face aux abus et plus disposé à supporter les torts qu'à les rendre. Il était si cher à tous que, bien que jeune, il fut choisi même contre sa volonté pour régner sur eux, et fut obligé d'entreprendre ce devoir bien qu'il y résistât. Quand il était vieux, son peuple lui demandait de ne pas s'engager dans la bataille, parce qu'ils préféraient tous courir le danger pour lui plutôt que de le subir pour le leur. 33 . Il avait lié librement le peuple à lui-même dans l'accomplissement de son devoir ; d'abord, quand lui, lors de la division du peuple, préféra vivre comme un exilé à Hébron 435 plutôt que de régner à Jérusalem ; ensuite, lorsqu'il montra qu'il aimait la valeur même chez un ennemi. Il avait également pensé que justice devait être rendue à ceux qui avaient porté les armes contre lui comme à ses propres hommes. Encore une fois, il admirait Abner, le champion le plus courageux du camp adverse, alors qu'il était leur chef et qu'il faisait encore la guerre. Il ne l'a pas non plus méprisé lorsqu'il a demandé la paix, mais l'a honoré par un banquet. 436 Lorsqu'il fut tué par trahison, il le pleura et le pleura. Il le suivit et honora ses obsèques, et manifesta sa bonne foi en désirant se venger du meurtre ; car il a transmis ce devoir à son fils dans la charge qu'il lui a confiée, 437 étant soucieux plutôt que la mort d'un innocent ne reste pas sans vengeance, que que quelqu'un pleure la sienne. 34 . Ce n'est pas une mince affaire, surtout dans le cas d'un roi, d'accomplir d'humbles devoirs au point de se rendre semblable au plus bas. Il est noble de ne pas chercher à manger aux risques d’autrui, de refuser de boire de l’eau, de confesser un péché et de s’offrir à la mort pour son peuple. C'est ce que David fit, afin que la colère divine se retourne contre lui-même, lorsqu'il s'offrit à l'ange destructeur et dit : " Voici, j'ai péché : moi, le berger, j'ai fait le mal, mais ce troupeau, qu'a-t-il fait ? Que ta main soit contre moi. " 438 35 . Que dois-je dire de plus ? Il n'ouvrait pas la bouche à ceux qui planifiaient la tromperie, et, comme s'il n'entendait pas, il pensait qu'il ne fallait pas répondre à leurs reproches. Quand on parlait mal de lui, il priait, quand on le maudissait, il bénissait. Il marchait avec simplicité de cœur et fuyait les orgueilleux. C'était un disciple de ceux qui étaient intacts du monde, quelqu'un qui mélangeait des cendres avec sa nourriture en pleurant ses péchés, et mêlait sa boisson à ses pleurs. 439 Il fut donc dignement réclamé par tout le peuple. Toutes les tribus d'Israël vinrent vers lui et lui dirent : "Voici, nous sommes tes os et ta chair. Hier et avant-hier, lorsque Saül vivait et régnait, c'était toi qui conduisais et introduisais Israël. Et l'Éternel t'a dit : Tu nourriras mon peuple." 440 Et pourquoi devrais-je en dire davantage sur celui dont la parole du Seigneur est sortie pour dire : « J'ai trouvé David selon mon cœur » ? 441 Qui a toujours marché dans la sainteté de cœur et dans la justice comme lui, afin d'accomplir la volonté de Dieu ; pour qui le pardon a-t-il été accordé à ses enfants lorsqu'ils ont péché, et leurs droits ont été préservés envers ses héritiers ? 442 36 . Qui ne l’aurait pas aimé, en voyant à quel point il était cher à ses amis ? Car, de même qu'il aimait réellement ses amis, il pensait qu'il était aimé en retour par ses propres amis. Bien plus, les parents le plaçaient avant même leurs propres enfants, et les enfants l'aimaient plus que leurs parents. C'est pourquoi Saül était très en colère et s'efforça de frapper Jonathan, son fils, avec une lance, parce qu'il pensait que l'amitié de David tenait plus haut dans son estime que la piété filiale ou l'autorité d'un père. 443 37 . Cela donne un très grand élan à l'amour mutuel si l'on montre de l'amour en retour à ceux qui nous aiment et prouve qu'on ne les aime pas moins qu'on n'est aimé soi-même, surtout si on le montre par les preuves que donne une amitié fidèle. Qu’est-ce qui est plus susceptible de gagner les faveurs que la gratitude ? Quoi de plus naturel que d'aimer celui qui nous aime ? Qu’y a-t-il de plus implanté et de plus imprimé dans les sentiments des hommes que le désir de faire savoir à un autre, dont nous voulons être aimés, que nous l’aimons ? Le sage dit bien : « Perds ton argent pour ton frère et ton ami. » 444 Et encore : « Je n’aurai pas honte de défendre un ami et je ne me cacherai pas non plus de lui. » 445 Si, en effet, les paroles de l'Ecclésiastique témoignent que le remède à la vie et à l'immortalité est dans un ami ; 446 pourtant personne n'a jamais douté que c'est dans l'amour que réside notre meilleure défense. Comme le dit l’Apôtre : « Il supporte tout, croit tout, espère tout, supporte tout ; l’amour ne faillit jamais. » 447 38 . Ainsi David n'échoua pas, car il était cher à tous et souhaitait être aimé plutôt que craint par ses sujets. La peur veille à la protection temporelle, mais ne sait pas monter la garde en permanence. 448 Et ainsi, là où la peur est partie, l'audace s'insinue souvent ; car la peur ne force pas la confiance, mais l'affection la suscite. 39 . L’amour est donc la première chose qui nous recommande. C'est donc une bonne chose d'avoir notre témoignage dans l'amour du plus grand nombre. 449 Alors surgit la confiance, de sorte que même les étrangers n'ont pas peur de se confier à ta bonté, quand ils te voient si cher à beaucoup. De même, on passe par la confiance pour aimer, de sorte que celui qui a fait preuve de bonne foi envers un ou deux a pour ainsi dire une influence sur l'esprit de tous et gagne la bienveillance de tous. h10 Chapitre VIII. Rien n’a plus d’effet pour gagner la bonne volonté que de donner des conseils ; mais personne ne peut lui faire confiance s'il ne repose sur la justice et la prudence. Son jugement bien connu montre à quel point ces deux vertus étaient remarquables chez Salomon. 40 . Deux choses donc, l'amour et la confiance, sont les plus efficaces pour nous recommander aux autres ; aussi cette troisième qualité si tu l'as, à savoir ce que beaucoup considèrent comme digne d'admiration en toi, et pensent à juste titre digne d'honneur 450 [le pouvoir, en effet, de donner de bons conseils]. 41 . Puisque donner de bons conseils est un excellent moyen de gagner l’affection des hommes, la prudence et la justice sont indispensables dans tous les cas. Ceux-ci sont recherchés par la plupart, de sorte qu'ils ont immédiatement confiance en celui en qui ils existent, car il peut donner des conseils utiles et fiables à qui le souhaite. Qui se remettra entre les mains d’un homme qu’il ne croit pas plus sage que lui et qui demande conseil ? Il faut donc que celui à qui on demande conseil soit supérieur à celui qui le demande. Car pourquoi devrions-nous consulter un homme quand nous ne pensons pas qu'il puisse nous expliquer quelque chose de plus clair que nous ne le voyons nous-mêmes ? 42 . Mais si nous avons trouvé un homme qui, par la vigueur de son caractère, par sa force d'esprit et son influence, se démarque de tous les autres, et qui, en outre, est mieux adapté que les autres par l'exemple et l'expérience ; qui peut mettre fin aux dangers immédiats, prévoir les dangers futurs, signaler ceux qui sont proches, expliquer un sujet, apporter un soulagement à temps, est prêt non seulement à donner des conseils mais aussi à donner de l'aide, – en un tel homme est placée la confiance, de sorte que celui qui demande conseil peut dire : « Même si le malheur m'arrive par lui, je le supporterai. » 451 43 . C'est à un tel homme que nous confions donc notre sécurité et notre réputation, car il est, comme nous l'avons déjà dit, juste et prudent. La justice nous fait ne pas craindre la tromperie, et la prudence nous affranchit de tout soupçon d'erreur. Cependant, nous nous confions plus facilement à un homme juste qu'à un homme prudent, pour le dire comme le font généralement les gens. Mais, selon la définition des philosophes, là où il y a une vertu, il en existe d'autres aussi, 452 tandis que la prudence ne peut exister sans la justice. Nous trouvons également cela déclaré chez nos auteurs, car David dit : « Le juste fait miséricorde et prête. » 453 Ce que le juste prête, il le dit ailleurs : « Un homme bon est celui qui fait miséricorde et qui prête, il guidera ses paroles avec discrétion. » 454 44 . Ce noble jugement de Salomon n’est-il pas plein de sagesse et de justice ? Voyons s'il en est ainsi. 455 "Deux femmes, dit-il, se présentèrent devant le roi Salomon, et l'une lui dit : Écoute-moi, mon seigneur, moi et cette femme habitons dans une seule maison, et avant le troisième jour, nous avons accouché et enfanté un fils chacune, et nous étions ensemble, il n'y avait aucun témoin dans la maison, ni aucune autre femme avec nous, seulement nous deux seuls. Et son fils est mort cette nuit, parce qu'elle l'a superposé, et elle s'est levée à minuit, et a pris mon fils de mon sein et l'a mis dans elle a mis son enfant mort au sein. Et je me suis levé le matin pour allaiter mon enfant, et je l'ai trouvé mort. Et j'y ai réfléchi à l'aube, et voici, ce n'était pas mon fils. Et l'autre femme a dit : Non, mais le vivant est mon fils, et le mort est ton fils. 45 . C'était leur dispute, dans laquelle l'une ou l'autre essayait de revendiquer l'enfant vivant pour elle-même et niait que l'enfant mort était le sien. Alors le roi ordonna d'apporter une épée et de couper l'enfant en deux, et de donner chaque morceau à l'un, une moitié à l'un et une moitié à l'autre. Alors la femme dont était réellement l'enfant, émue par ses sentiments, s'écria : « Ne partagez pas l'enfant, mon seigneur ; qu'il lui soit plutôt donné et qu'elle vive, et ne le tuez pas. » Mais l’autre répondit : « Que ce ne soit ni à moi ni à elle, partagez-le. » Alors le roi ordonna que l'enfant soit donné à la femme qui avait dit : Ne le tue pas, mais donne-le à cette femme ; « Car », comme il est dit, « ses entrailles désiraient ardemment son fils ». 456 46 . Il n'est pas faux de supposer que la pensée de Dieu était en lui ; car qu’est-ce qui est caché à Dieu ? Quoi de plus caché que le témoignage qui se trouve au plus profond de soi ; dans lequel l’esprit du roi sage entrait comme pour juger les sentiments d’une mère, et suscitait pour ainsi dire la voix du cœur d’une mère. Car les sentiments d’une mère étaient mis à nu lorsqu’elle choisissait que son fils vive avec un autre plutôt que de le tuer sous les yeux de sa mère. 47 . C'était donc un signe de sagesse que de distinguer les pensées secrètes du cœur, de tirer la vérité des sources cachées et de percer pour ainsi dire avec l'épée de l'Esprit non seulement les parties intérieures du corps, mais même l'esprit et l'âme. Il appartenait également à la justice que celle qui avait tué son propre enfant ne lui enlève pas celui d’un autre, mais que la vraie mère retrouve le sien. En effet, les Écritures l’ont déclaré. « Tout Israël, dit-il, entendit parler du jugement que le roi avait jugé, et ils craignirent le roi, car ils voyaient que la sagesse de Dieu était en lui pour juger. » 457 Salomon lui-même avait demandé la sagesse, afin qu'il lui soit donné un cœur prudent pour entendre et juger avec justice. 458 h10 Chapitre IX. Bien que justice et prudence soient inséparables, il faut respecter les idées des gens en général, car elles font une distinction entre les différentes vertus cardinales. 48 . Il est clair aussi, d'après les Écritures saintes, qui sont les plus anciennes, que la sagesse ne peut exister sans justice, car là où est l'une de ces deux, là doit être aussi l'autre. Avec quelle sagesse Daniel a-t-il exposé le mensonge de la fausse accusation portée contre lui lors de son examen approfondi, de sorte que ces faux informateurs n'avaient pas de réponse à portée de main ! 459 C'était une marque de prudence que de convaincre les criminels par le témoignage de leurs propres paroles, et un signe de justice de livrer les coupables au châtiment et d'en sauver les innocents. 49 . Il y a donc une union inséparable entre la sagesse et la justice ; mais, d'une manière générale, la forme particulière de la vertu est divisée. Ainsi la tempérance consiste à mépriser les plaisirs, la force d'âme à supporter les travaux et les dangers, la prudence à choisir ce qui est bien, à savoir distinguer ce qui est utile de ce qui l'est au contraire ; la justice, en étant un bon gardien des droits d’autrui et protecteur des siens, préservant ainsi pour chacun les siens. Nous pouvons faire cette quadruple division par déférence pour les idées communément reçues ; et ainsi, tout en s'écartant de ces subtiles discussions sur l'érudition philosophique qui sont évoquées comme provenant d'un recoin intérieur dans le but d'investiguer la vérité, nous pouvons suivre l'usage communément reçu et leur signification ordinaire. Gardons donc cette division et revenons à notre sujet. h10 Chapitre X. Les hommes confient leur sécurité plutôt à un homme juste qu'à un homme prudent. Mais chacun recherche habituellement l'homme qui réunit en lui les qualités de justice et de prudence. Salomon nous en donne un exemple. (Les paroles que la reine de Saba prononça à son sujet sont expliquées.) Aussi Daniel et Joseph. 50 . Nous confions notre cas à l'homme le plus prudent que nous puissions trouver, et lui demandons conseil plus facilement qu'aux autres. Cependant, le conseil fidèle d’un homme juste prime et a souvent plus de poids que les grandes capacités du plus sage des hommes : « Car mieux vaut les blessures d’un ami que les baisers des autres. » 462 Et justement parce que c'est le jugement d'un juste, c'est aussi la conclusion d'un sage : dans l'un réside le résultat de l'affaire en litige, dans l'autre la volonté d'inventer. 51 . Et si l'on relie les deux, il y aura une grande justesse dans les conseils donnés, qui sont considérés par tous avec admiration pour la sagesse manifestée et avec amour pour sa justice. Et ainsi tous désireront entendre la sagesse de cet homme en qui ces deux vertus se trouvent ensemble, comme tous les rois de la terre désirèrent voir la face de Salomon et entendre sa sagesse. Même la reine de Saba est venue vers lui et l'a interrogé par des questions. Elle vint et parla de tout ce qu'elle avait dans le cœur, et entendit toute la sagesse de Salomon, et aucune parole ne lui échappa. 463 52 . Qui était celle à qui rien n'a échappé, et qu'il n'y a rien que Salomon, l'amoureux de la vérité, ne lui ait dit, apprends, ô homme, de ce que tu l'entends dire : " C'était une véritable nouvelle que j'ai entendu dans mon pays tes paroles et ta prudence, mais je n'ai pas cru ceux qui me l'ont dit jusqu'à mon arrivée, et mes yeux l'ont vu ; et voici, la moitié ne m'a pas été racontée. Tu as ajouté de bonnes choses en plus de tout ce que j'ai entendu dans mon propre pays. Bienheureux soient-ils. tes femmes et bénis tes serviteurs, qui se tiennent devant toi et qui écoutent toute ta prudence. 464 Reconnaissez la fête du vrai Salomon, et qui sont assis à cette fête ; reconnaissez-le sagement et réfléchissez dans quel pays toutes les nations entendront la renommée de la vraie sagesse et de la vraie justice, et avec quels yeux elles le verront, contemplant ces choses qui ne se voient pas. « Car les choses visibles sont temporelles, mais les choses invisibles sont éternelles. » 465 53 . Quelles femmes sont bénies sinon celles dont il est dit « que beaucoup entendent la parole de Dieu et portent du fruit » ? 466 Et encore : « Celui qui fait la parole de Dieu est mon père, ma sœur et ma mère. » 467 Et qui sont ces serviteurs bénis qui se tiennent devant Lui, sinon Paul, qui dit : « Jusqu'à ce jour, je rends témoignage aux grands et aux petits » ; 468 ou Siméon, qui attendait dans l’église la consolation d'Israël ? 469 Comment aurait-il pu demander à être laissé partir, si ce n'est qu'en se tenant devant le Seigneur, il n'avait pas le pouvoir de partir, mais seulement selon la volonté de Dieu ? Salomon est présenté devant nous simplement à titre d'exemple, dont on attendait avec impatience que sa sagesse soit entendue. 54 . Joseph également, lorsqu'il était en prison, n'était pas à l'abri d'être consulté sur des questions d'incertitude. Son conseil (470) profita à toute l’Égypte, de sorte qu’elle ne ressentit pas les sept années de famine, et il put même soulager d’autres peuples de leur terrible faim. 55 . Daniel, bien que l'un des captifs, fut nommé chef des conseillers royaux. Par ses conseils, il a amélioré le présent et prédit l'avenir. 471 On lui avait donné confiance en toutes choses, parce qu'il avait souvent interprété les choses et qu'il avait montré qu'il avait déclaré la vérité. h10 Chapitre XI. Un troisième élément qui tend à gagner la confiance de chacun se révèle être évident chez Moïse, Daniel et Joseph. 56 . Mais un troisième point semble aussi avoir été noté dans le cas de ceux qui furent jugés dignes d'admiration 472 à l'exemple de Joseph, Salomon et Daniel. Car que dirai-je de Moïse dont tout Israël attendait toujours les conseils, 473 dont la vie les faisait croire en sa prudence et augmentait leur estime pour lui ? Qui ne se fierait aux conseils de Moïse, à qui les anciens réservaient la décision de tout ce qu'ils pensaient au-delà de leur entendement et de leurs pouvoirs ? 57 . Qui refuserait le conseil de Daniel, dont Dieu lui-même a dit : « Qui est plus sage que Daniel ? 474 Comment les hommes peuvent-ils douter de l'esprit de ceux à qui Dieu a accordé une telle grâce ? Grâce au conseil de Moïse, les guerres prirent fin et, à cause de son mérite, la nourriture tomba du ciel et la boisson du rocher. 58 . Comme l'âme de Daniel devait être pure pour adoucir le caractère des barbares et apprivoiser les lions ! 475 Quelle tempérance, quelle retenue dans l'âme et dans le corps ! Il n'est pas indigne qu'il soit devenu un objet d'admiration pour tous lorsque, et tous les hommes l'admirent, bien que jouissant d'amitiés royales, il ne recherchait pas l'or et ne considérait pas l'honneur qu'on lui rendait comme plus précieux que sa foi. Car il était prêt à endurer le danger pour la loi de Dieu plutôt que de se détourner de son objectif afin de gagner la faveur des hommes. 59 . Et que dirai-je encore de la chasteté et de la justice de Joseph, que j'avais presque dépassé, par lesquelles d'un côté il repoussait les attraits de sa maîtresse et refusait les récompenses, de l'autre il se moquait de la mort, réprimait sa peur et choisissait la prison ? Qui ne le considérerait pas comme une personne apte à donner des conseils dans une affaire privée, dont l'esprit fécond et l'esprit fertile ont enrichi la stérilité du temps de la richesse de ses conseils et de son cœur ? 476 h10 Chapitre XII. Personne ne demande conseil à un homme entaché de vice, ou à quelqu'un qui est morose ou impraticable, mais plutôt à quelqu'un dont nous avons un modèle dans les Écritures. 60 . Nous remarquons donc que dans la recherche de conseils, la droiture de vie, l'excellence des vertus, les habitudes de bienveillance et le charme de la bonté ont un très grand poids. Qui cherche une source dans la boue ? Qui veut boire de l’eau boueuse ? Alors, là où il y a une vie luxueuse, des excès et une union de vices, qui pensera qu'il doit puiser à cette source ? Qui ne méprise pas une vie immonde ? Qui pensera qu’un homme est utile à la cause d’un autre alors qu’il considère qu’il est inutile dans sa propre vie ? Qui, encore une fois, n’évite pas une personne méchante, mal intentionnée, abusive, toujours prête à faire du mal ? Qui ne serait pas trop pressé de l’éviter ? 477 61 . Et qui viendra vers un homme, aussi bien équipé soit-il, pour lui donner le meilleur conseil, mais difficile à approcher ? Cela va avec lui comme avec une fontaine dont les eaux sont fermées. Quel est l’avantage d’avoir de la sagesse, si l’on refuse de donner des conseils ? Si l’on supprime les occasions de donner des conseils, la source se ferme, de manière à ne plus couler pour les autres ni à être d’aucune utilité pour soi-même. 62 . Nous pouvons bien attribuer cela à celui qui, doté de prudence, l'a souillé par la souillure d'une vie vicieuse et pollue ainsi l'eau à la source. Sa vie est la preuve d'un esprit dégénéré. 478 Comment peut-on juger bon en conseil celui qu'on voit mauvais de caractère ? Il devrait me être supérieur, si je suis prêt à me confier à lui. Dois-je supposer qu'il est apte à me donner des conseils s'il ne les prend jamais pour lui-même, ou dois-je croire qu'il a du temps à me donner alors qu'il n'en a pas pour lui-même, quand son esprit est rempli de plaisirs et qu'il est vaincu par la luxure, est l'esclave de l'avarice, est excité par l'avidité et est terrifié par la peur ? Comment y a-t-il de la place pour le conseil ici là où il n’y en a pas pour le silence ? 63 . Cet homme de conseil que je dois admirer et admirer, que le miséricordieux Seigneur a donné à nos pères, a mis de côté tout ce qui était offensant. Il devrait être son disciple, celui qui peut donner des conseils et protéger la prudence d'autrui du vice ; car rien de mal ne peut se mêler à cela. h10 Chapitre XIII. La beauté de la sagesse est mise en évidence par le témoignage divin. À partir de là, il continue en démontrant son lien avec les autres vertus. 64 . Y a-t-il quelqu'un qui aimerait être beau de visage et en même temps voir son charme gâché par un corps de bête et des serres effrayantes ? Or, la forme des vertus est si merveilleuse et glorieuse, et surtout la beauté de la sagesse, comme nous le disent toutes les Écritures. Car il est plus brillant que le soleil et, comparé aux étoiles, il surpasse de loin toute constellation. La nuit emporte leur lumière à sa suite, mais la méchanceté ne peut vaincre la sagesse. 479 65 . Nous avons parlé de sa beauté et l'avons prouvé par le témoignage de l'Écriture. Il reste à démontrer, sous l'autorité de l'Écriture 480, qu'il ne peut y avoir de communion entre celui-ci et le vice, mais qu'il a une union inséparable avec le reste des vertus. "Il a un esprit sagace, pur, sûr, saint, aimant ce qui est bon, rapide, qui n'interdit jamais la bonté, gentil, inébranlable, libre de tout souci, ayant tout pouvoir, surveillant toutes choses." Et encore : 481 « Elle enseigne la tempérance, la justice et la vertu. » h10 Chapitre XIV. La prudence s'allie à toutes les vertus, notamment au mépris des richesses. 66 . La prudence agit donc sur toutes choses, elle est en communion avec tout ce qui est bon. Car comment pourrait-elle donner de bons conseils, si elle n'avait pas aussi la justice, afin de pouvoir se vêtir de cohérence, de ne pas craindre la mort, de ne se laisser retenir par aucune alarme, aucune peur, ni de croire qu'il convient de se détourner de la vérité par aucune flatterie, ni de fuir l'exil, sachant que le monde est la patrie du sage. Elle ne craint pas de manquer, car elle sait que rien ne manque au sage, puisque tout le monde des richesses est à lui. Qu'y a-t-il de plus grand que l'homme qui ne sait pas s'exciter à la pensée de l'argent, qui méprise les richesses et qui regarde comme d'un haut poste d'observation les désirs des hommes ? Les hommes pensent que celui qui agit ainsi est plus que l'homme : " Qui est-ce, dit-il, et nous le louerons. Car il a fait des choses merveilleuses dans sa vie. " 483 Il faut certainement admirer celui qui méprise les richesses, puisque la plupart les placent avant même leur propre sécurité. 67 . La règle de l'économie et l'autorité de la retenue conviennent à tous, et surtout à celui qui est le plus honoré ; afin qu'aucun amour pour ses trésors ne puisse s'emparer d'un tel homme, et que celui qui règne sur des hommes libres ne devienne jamais l'esclave de l'argent. Il est plus convenable qu'en âme il soit supérieur aux trésors, et qu'en service volontaire il soit soumis à ses amis. Car l’humilité augmente l’estime dans laquelle on est tenu. Il est louable et juste que le chef des hommes n'ait aucun désir de gain crasseux comme les commerçants syriens et les marchands de Galaad, ni ne place tout son espoir de bien dans l'argent, ni ne compte ses gains quotidiens et ne calcule ses économies comme un mercenaire. h10 Chapitre XV. De la libéralité. À qui il faut principalement le montrer, et comment les hommes aux moyens modestes peuvent le montrer en donnant leur service et leurs conseils. 68 . Mais s’il est louable d’avoir l’âme libérée de ce défaut, combien plus glorieux est-il de gagner l’amour du peuple par une libéralité qui n’est ni trop librement accordée à ceux qui ne conviennent pas, ni trop parcimonieusement accordée aux nécessiteux. 69 . Il existe de nombreuses formes de libéralité. 484 Non seulement nous pouvons distribuer et donner de la nourriture à ceux qui en ont besoin, provenant de notre propre approvisionnement quotidien, afin qu'ils puissent survivre ; mais nous pouvons aussi donner des conseils et de l'aide à ceux qui ont honte de manifester ouvertement leur besoin, pourvu que les ressources communes des nécessiteux ne soient pas épuisées. Je parle maintenant d'un ensemble au-dessus d'un bureau. S'il est prêtre ou aumônier, qu'il en informe l'évêque, et qu'il ne cache pas le nom de ceux qu'il sait être dans le besoin, ou avoir perdu leurs richesses et être maintenant réduits au besoin ; surtout s'ils ne sont pas tombés dans cette situation à cause du gaspillage dans leur jeunesse, mais à cause du vol d'autrui, ou à cause de la perte de leur héritage sans que ce soit de leur faute, de sorte qu'ils ne peuvent plus gagner leur pain quotidien. 70 . La plus haute sorte de libéralité est de racheter les captifs, de les sauver des mains de leurs ennemis, d'arracher les hommes à la mort et, surtout, les femmes à la honte, de rendre les enfants à leurs parents, les parents à leurs enfants, et de rendre un citoyen à sa patrie. Cela fut reconnu lorsque la Thrace et l'Illyrie furent terriblement dévastées. 485 Combien de captifs étaient alors à vendre dans le monde entier ! S'il suffisait de les rassembler, leur nombre aurait dépassé celui de toute une province. Pourtant, certains auraient renvoyé en esclavage ceux que l'Église avait rachetés. Il était eux-mêmes plus difficile que l’esclavage lui-même de regarder d’un mauvais œil la merci d’autrui. S'ils étaient eux-mêmes (disaient-ils) devenus esclaves, ils seraient esclaves librement. S'ils avaient été vendus, ils ne refuseraient pas le service de l'esclavage. Ils voulaient détruire la liberté d'autrui, mais ils ne pouvaient pas détruire leur propre esclavage, à moins que, par hasard, il ne plaise à l'acheteur de recevoir à nouveau son prix, ce qui permettrait cependant que l'esclavage ne soit pas simplement détruit, mais racheté. 71 . C'est donc une qualité particulière de la libéralité que de racheter les captifs, 486 surtout contre des ennemis barbares qui ne sont poussés par aucune étincelle de sentiment humain à faire preuve de miséricorde, sauf dans la mesure où l'avarice l'a conservé en vue de la rédemption. C'est aussi une grande chose de prendre sur soi la dette d'autrui, si le débiteur ne peut pas payer et est pressé de le faire, et lorsque l'argent est dû de droit et n'est laissé impayé que par nécessité. C'est aussi un signe de grande libéralité que d'élever des enfants et de prendre soin des orphelins. 72 . Il en est d'autres qui marient les jeunes filles qui ont perdu leurs parents, afin de conserver leur chasteté, et qui les aident non seulement par de bons vœux, mais encore par une somme d'argent. Il y a aussi une autre sorte de libéralité que l'Apôtre enseigne : « Si quelqu'un qui croit a des veuves, qu'il les soulage, afin que l'Église ne soit pas chargée de les subvenir, afin qu'elle ait assez pour celles qui sont réellement veuves. » 487 73 . Une telle libéralité est donc utile ; mais ce n'est pas commun à tous. Car il y a beaucoup d'hommes bons qui n'ont que peu de moyens, se contentent de peu pour leur propre usage et ne sont pas en mesure d'aider à alléger la pauvreté des autres. Cependant, une autre sorte de bonté est à leur disposition, grâce à laquelle ils peuvent aider les plus pauvres encore. Car il y a une double libéralité : l'une qui donne une aide réelle, c'est-à-dire en argent ; l'autre, qui s'occupe d'offrir une aide active, est souvent beaucoup plus grand et plus noble. 74 . Combien il était plus grand pour Abraham d'avoir récupéré son gendre capturé par ses armes victorieuses, 489 que s'il l'avait racheté ! Combien plus utilement saint Joseph a-t-il aidé le roi Pharaon en lui conseillant de pourvoir à l'avenir, que s'il lui avait offert de l'argent ! Car l’argent n’aurait pas racheté la fécondité d’un État donné ; tandis que lui, par sa prévoyance, a préservé la famine pendant cinq ans 490 dans toute l'Égypte. 75 . L’argent se dépense facilement ; les conseils ne peuvent jamais être épuisés. Ils ne font que devenir plus forts grâce à une utilisation constante. L'argent croît moins et finit rapidement, et même la bonté elle-même a fait défaut ; de sorte que plus il y a de personnes à qui on veut donner, moins on peut aider ; et souvent on n’a pas ce qu’on croit devoir donner aux autres. Mais en ce qui concerne l'offre de conseils et d'aide active, plus il y a de ressources à dépenser, plus il semble y en avoir et plus elle retourne à sa propre source. Le riche courant de la prudence reflue toujours sur lui-même, et plus il s'étend, plus tout ce qui reste devient actif. h10 Chapitre XVI. Il faut observer la juste mesure dans la libéralité, afin de ne pas la dépenser pour des personnes sans valeur, alors qu'elle est nécessaire pour des personnes plus dignes. Toutefois, il ne faut pas faire l'aumône avec trop de parcimonie et d'hésitation. Il faut plutôt suivre l'exemple du bienheureux Joseph, dont la prudence est longuement louée. 76 . Il est donc clair 491 qu'il doit y avoir une juste mesure dans notre libéralité, afin que nos dons ne deviennent pas inutiles. Il faut faire preuve de modération, surtout de la part des prêtres, de peur qu'ils ne donnent pour l'ostentation et non pour la justice. Jamais l’avidité des mendiants n’a été plus grande qu’aujourd’hui. Ils viennent en pleine vigueur, ils viennent sans autre raison que d’être en vagabondage. Ils veulent vider la bourse des pauvres, les priver de leurs moyens de subsistance. Non contents de peu, ils en demandent davantage. Dans les vêtements qui les couvrent, ils cherchent un motif pour faire valoir leurs revendications et, en mentant sur leur vie, ils demandent de nouvelles sommes d'argent. Si quelqu’un se fiait trop facilement à leur histoire, il viderait rapidement le fonds censé servir à la subsistance des pauvres. Que nos dons soient méthodiques, afin que les pauvres ne repartent pas vides et que la subsistance des nécessiteux ne soit pas supprimée et ne devienne le butin des malhonnêtes. Qu'il y ait donc une telle mesure que la bonté ne puisse jamais être mise de côté et que la vraie ne doive jamais être négligée. 77 . Beaucoup prétendent avoir des dettes. Que la vérité soit examinée. Ils déplorent d'avoir été dépouillés de tout par des voleurs. Dans ce cas, n'accordez du crédit que si le malheur est apparent ou si la personne est connue ; et puis volontiers apporter de l'aide. À ceux qui sont rejetés par l’Église, il faut accorder des provisions s’ils manquent de nourriture. Celui donc qui observe la méthode dans son don n'est dur envers personne, mais est libre envers tous. Nous devons non seulement prêter nos oreilles pour entendre les voix de ceux qui implorent, mais aussi nos yeux pour examiner leurs besoins. La faiblesse appelle plus fort le bon dispensateur que la voix des pauvres. Il n’est pas toujours possible que les cris d’un mendiant importun n’extorquent jamais davantage, mais ne cédons pas toujours à l’impudence. Celui qui ne te voit pas doit être vu. Il faut le chercher pour qui a honte d'être vu. Celui aussi qui est en prison doit venir à tes pensées ; un autre atteint de maladie doit se présenter à ton esprit, car il ne peut atteindre tes oreilles. 78 . Plus les gens verront ton zèle à faire preuve de miséricorde, plus ils t’aimeront. Je connais beaucoup de prêtres qui en avaient plus, plus ils donnaient. Car ceux qui voient un bon dispensateur lui donnent de quoi distribuer dans son service, sûrs que l'acte de miséricorde parviendra aux pauvres. S'ils le voient donner soit avec excès, soit avec trop peu de parcimonie, ils méprisent l'un ou l'autre ; d’une part parce qu’il gaspille les fruits du travail d’autrui par des paiements inutiles, d’autre part parce qu’il les accumule dans ses sacs d’argent. De même que la méthode 492 doit être observée avec libéralité, de même il semble parfois qu'il faille appliquer l'aiguillon. Méthode donc, pour que la bonté dont on fait preuve puisse se manifester jour après jour, et que nous n'ayons pas à retirer d'une affaire nécessaire ce que nous avons librement dépensé en gaspillage. Un stimulant, car l’argent est mieux dépensé en nourriture pour les pauvres qu’en bourse pour les riches. Nous devons prendre garde à ne pas enfermer dans nos coffres le bien-être des nécessiteux et à n'enterrer la vie des pauvres comme dans un sépulcre. 79 . Joseph aurait pu donner toutes les richesses de l'Égypte et dépenser les trésors royaux ; mais il ne semblerait même pas gaspiller ce qui appartenait à autrui. Il préférait vendre le maïs plutôt que de le donner aux affamés. Car s’il l’avait donné à quelques-uns, il n’y en aurait eu aucun pour la plupart. Il a donné une bonne preuve de cette libéralité qui fait qu'il y en a pour tous. Il ouvrit les entrepôts pour que chacun puisse acheter son blé, de peur que s'il le recevait gratuitement, il ne renonçât à cultiver la terre. Car celui qui a l’usage de ce qui appartient à autrui néglige souvent le sien. 80 . Il rassembla donc d'abord leur argent, puis leurs instruments, et enfin il acquit pour le roi tous leurs droits sur le sol. 493 Il ne voulait pas les priver tous de leurs biens, mais les y soutenir. Il imposa également un impôt général 494, afin qu'ils puissent se maintenir en sécurité. Cela plaisait tellement à tous ceux à qui il avait pris la terre, qu'ils considéraient cela, non comme la vente de leurs droits, mais comme le rétablissement de leur bien-être. Ainsi dirent-ils : « Tu nous as sauvé la vie, trouvons grâce aux yeux de notre Seigneur. » 495 Car ils n'avaient rien perdu en propre, mais avaient reçu un nouveau droit. Rien de ce qui leur était utile n’avait échoué, car ils l’avaient désormais acquis à perpétuité. 81 . Ô noble homme ! 496 qui ne recherchait pas la gloire éphémère d'une prime inutile, mais érigeait en mémoire les bénéfices durables de sa prévoyance. Il a agi pour que les gens puissent s'aider eux-mêmes par leurs paiements et ne devraient pas, en cas de besoin, demander l'aide des autres. Car il valait sûrement mieux abandonner une partie de leurs récoltes que de perdre la totalité de leurs droits. Il fixa l'impôt au cinquième de leur produit total, et se montra ainsi clairvoyant en prévoyant l'avenir et libéral dans l'impôt qu'il leur imposait. Jamais par la suite l’Egypte n’a connu une telle famine. 82 . Comme il a magnifiquement déduit l’avenir. Premièrement, avec quelle acuité, en interprétant le rêve royal, il a déclaré la vérité. Ce fut le premier rêve du roi. 497 Sept génisses sortaient du fleuve, bien nourries et grasses de chair, et elles se nourrissaient au bord du fleuve. Et d'autres taureaux de mauvaise humeur et de chair maigre sortaient de la rivière après les génisses et se nourrissaient près d'elles, au bord même de la rivière. Et ces bœufs maigres et misérables semblaient dévorer ces autres bœufs si gras et si gourmands. Et c'était le deuxième rêve. 498 Sept gros épis, pleins et bons, sortirent de terre. Et après eux sept misérables épis, soufflés par le vent et desséchés, cherchaient à prendre leur place. Et il semblait que les épis stériles et maigres dévoraient les épis riches et fructueux. 83 . Ce rêve, Joseph le développa comme suit : que les sept génisses étaient de sept ans, et les sept épis également étaient de sept ans, interprétant les temps d'après le produit du bétail et des récoltes. Car le vêlage d'une génisse dure une année, et le produit d'une récolte remplit une année entière. Et ils sortirent du fleuve au moment où les jours, les années et les temps passent et s'écoulent rapidement comme les rivières. Il déclare donc que les sept premières années d'une terre riche seront fertiles et fécondes, mais que les sept dernières années seront stériles et infructueuses, dont la stérilité dévorera la richesse des temps antérieurs. C'est pourquoi il les avertit de veiller à ce que les réserves de maïs soient rassemblées au cours des années fructueuses afin qu'elles puissent répondre aux besoins de la pénurie à venir. 84 . Que devons-nous admirer en premier ? Ses pouvoirs d'esprit, avec lesquels il est descendu jusqu'au lieu même où repose la vérité ? Ou son conseil, par lequel il prévoyait un besoin si grand et si durable ? Ou sa vigilance ou sa justice ? Par sa vigilance, lorsqu'une fonction si élevée lui fut confiée, il rassembla des provisions si vastes ; et grâce à sa justice, il traitait tous de la même manière. Et que dire de sa grandeur d’esprit ? Car, bien que vendu par ses frères comme esclaves, 499 il ne se vengea pas de ce tort, mais il mit fin à leur indigence. Que dire de sa douceur, par laquelle, par une pieuse fraude, il cherchait à s'attirer la présence de son frère bien-aimé que, sous prétexte d'un vol bien planifié, il déclarait avoir volé ses biens, afin de le tenir en otage de son amour ? 500 85 . C'est pourquoi son père lui dit à juste titre : " Mon fils Joseph est agrandi, mon fils est agrandi, mon plus jeune fils, mon bien-aimé. Mon Dieu t'a secouru et t'a béni de la bénédiction des cieux d'en haut et de la bénédiction de la terre, la terre qui a toutes choses, à cause des bénédictions de ton père et de ta mère. Elle a prévalu sur les bénédictions des collines éternelles et les désirs des collines éternelles. " 501 Et dans le Deutéronome : " Toi qui as été vu dans le buisson, afin que tu viennes sur la tête de Joseph, sur son crâne. Honoré parmi ses frères, sa gloire est comme le premier-né de ses taureaux ; ses cornes sont comme des cornes de licornes. Avec sa corne il poussera les nations jusqu'aux extrémités de la terre. Ce sont les dix mille d'Éphraïm et les milliers de Manassé. " 502 h10 Chapitre XVII. Quelles vertus doivent exister chez celui que nous consultons. Comment Joseph et Paul en furent équipés. 86 . Tel doit donc être celui qui donne des conseils à autrui, afin qu'il puisse se donner comme modèle dans toutes les bonnes œuvres, dans l'enseignement, dans la vérité de caractère, dans le sérieux. Ainsi ses paroles seront saines et irréprochables, ses conseils utiles, sa vie vertueuse et ses opinions convenables. 87 . Tel était Paul, qui donnait des conseils aux vierges 503, des conseils aux prêtres 504, afin de s'offrir lui-même comme modèle à copier. Il savait donc être humble, comme le faisait aussi Joseph, qui, bien que issu de la noble famille des patriarches, n'avait pas honte de son vil esclavage ; il l'a plutôt orné de son service prêt et l'a rendu glorieux par ses vertus. Il savait être humble lorsqu'il devait passer entre les mains de l'acheteur et du vendeur, et il les appelait Seigneur. Écoutez-le alors qu'il s'humilie : « Mon seigneur, à cause de moi, ne sait pas ce qu'il y a dans sa maison, et il a remis tout ce qu'il possède entre mes mains, et il ne m'a rien caché, sauf toi, parce que tu es sa femme ; comment pourrais-je donc commettre une si grande méchanceté et pécher contre Dieu ? 506 Pleines d'humilité sont ses paroles, pleines aussi de chasteté. D'humilité, car il obéissait à son Seigneur ; d'un esprit honorable, car il était reconnaissant; Il était plein aussi de chasteté, car il pensait que c'était un péché terrible d'être souillé par un si grand crime. 88 . Tel doit donc être l’homme de conseil. Il ne doit avoir rien de sombre, de trompeur ou de faux en lui qui puisse jeter une ombre sur sa vie et son caractère, rien de méchant ou de mauvais pour retenir ceux qui veulent des conseils. Car il y a certaines choses qu’on fuit, et d’autres qu’on méprise. 508 Nous fuyons ce qui peut faire du mal, ou qui peut perfidement et tranquillement croître pour nous faire du mal, comme lorsque celui dont nous demandons l'avis est d'un honneur douteux, ou désire de l'argent, de sorte qu'une certaine somme puisse le faire changer d'avis. Si un homme agit injustement, nous le fuyons et l’évitons. Un homme en quête de plaisir et extravagant, bien qu'il n'agisse pas faussement, mais qui est avare et trop friand de gain sordide ; un tel homme est méprisé. Quelle preuve d'un travail acharné, quels fruits de travail peut donner celui qui se livre à une vie paresseuse et oisive, ou quels soucis et inquiétudes lui viennent jamais à l'esprit ? 89 . C’est pourquoi l’homme de bon conseil dit : « J’ai appris à être content, quel que soit l’état dans lequel je me trouve. » 509 Car il savait que la racine de tous les maux est l'amour de l'argent, 510 et c'est pourquoi il se contentait de ce qu'il avait, sans chercher ce qui appartenait à autrui. Ce que j'ai me suffit, dit-il ; que j'aie peu ou beaucoup, pour moi c'est beaucoup. Il semble qu'il ait voulu le dire le plus clairement possible. Il utilise ces mots : « Je me contente, dit-il, de ce que j'ai ». Cela signifie : "Je n'ai ni besoin, ni trop. Je n'ai pas de besoin, car je ne cherche plus rien. Je n'ai pas trop, car je n'en ai pas pour moi, mais pour le plus grand nombre." Ceci est dit en référence à l'argent. 90 . Mais il aurait pu dire ces mots sur tout, car tout ce qu'il avait pour le moment le contentait ; c'est-à-dire qu'il ne voulait pas de plus grand honneur, il ne cherchait pas d'autres services, il ne désirait pas la vaine gloire, et il ne cherchait pas non plus de gratitude là où elle n'était pas due ; mais patient dans les travaux, sûr de ses mérites, il attendait la fin de la lutte qu'il lui fallait endurer. «Je sais», dit-il, «comment être humilié». 511 Une humilité non enseignée n'a aucun droit à l'éloge, mais seulement celle qui possède la modestie et la connaissance de soi. Car il y a une humilité qui repose sur la peur, une autre aussi qui repose sur le manque de compétence et l’ignorance. C’est pourquoi l’Écriture dit : « Il sauvera les humbles d’esprit. » 512 C'est pourquoi il dit glorieusement : « Je sais m'abaisser » ; c'est-à-dire où, avec quelle modération, dans quel but, dans quel devoir, dans quelle fonction. Le pharisien ne savait pas comment s'abaisser, c'est pourquoi il fut abattu. Le publicain le savait et il était donc justifié. 513 91 . Paul savait aussi comment abonder, car il avait une âme riche, même s'il ne possédait pas le trésor d'un homme riche. Il savait comment abonder, car il ne recherchait aucun don en argent, mais cherchait du fruit dans la grâce. On peut comprendre ses propos selon lesquels il savait abonder aussi d'une autre manière. Car il pourrait dire encore : « Ô vous Corinthiens, notre bouche est ouverte vers vous, notre cœur est élargi. » 514 92 . En toutes choses, il était habitué à être rassasié et à avoir faim. Bienheureux est celui qui sait être pleinement en Christ. La satiété qu'engendre la connaissance n'est pas corporelle, mais spirituelle. Et c’est à juste titre qu’il faut connaître : « Car l’homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole de Dieu. » 515 Car celui qui savait être rassasié savait aussi avoir faim, pour être toujours à la recherche de nouveauté, affamé de Dieu, assoiffé du Seigneur. Il savait avoir faim, car il savait que celui qui a faim doit manger. 516 Il savait aussi comment abonder, et il était capable d'abonder, car il n'avait rien et pourtant il possédait toutes choses. 517 h10 Chapitre XVIII. La séparation des dix tribus du roi Roboam nous apprend quel mal de mauvais conseillers peuvent faire. 93 . La justice accorde donc particulièrement des faveurs aux hommes qui occupent une fonction quelconque ; 518 au contraire, l'injustice leur fait défaut et lutte contre eux. L'Écriture elle-même nous donne un exemple, où elle dit que lorsque le peuple d'Israël, après la mort de Salomon, avait demandé à son fils Roboam de libérer leur cou de leur joug cruel et d'alléger la dureté du règne de son père, celui-ci, méprisant le conseil des vieillards, donna la réponse suivante à la suggestion des jeunes hommes : « Il ajouterait un fardeau au joug de son père et changerait leurs travaux plus légers pour des travaux plus durs. » 519 94 . Irrité par cette réponse, le peuple dit : "Nous n'avons ni part en David, ni héritage en fils de Jessé. Retourne à tes tentes, ô Israël. Car nous n'aurons pas cet homme pour prince ou pour chef sur nous." 520 Ainsi, abandonné et abandonné du peuple, il ne pouvait garder avec lui que deux des dix tribus, à cause de David. h10 Chapitre XIX. Beaucoup sont gagnés par la justice, la bienveillance et la courtoisie, mais tout cela doit être sincère. 95 . Il est donc clair que l’équité renforce les empires et que l’injustice les détruit. Comment la méchanceté pourrait-elle maintenir un royaume alors qu’elle ne peut même pas régner sur une seule famille ? Il faut donc faire preuve de la plus grande bonté, afin de préserver non seulement le gouvernement des affaires en général, mais encore les droits des individus. La bienveillance est de la plus grande valeur ; car il cherche à embrasser tout dans ses faveurs, à les lier à lui en remplissant des devoirs, et à se les engager par son charme. 96 . Nous avons également dit que la courtoisie de parole avait un grand effet pour gagner les faveurs. Mais nous voulons qu'il soit sincère et sensé, sans flatterie, de peur que la flatterie ne déshonore la simplicité et la pureté de notre discours. Nous devons être un modèle pour les autres, non seulement en actes mais aussi en paroles, en pureté et en foi. Ce que nous voulons qu’on pense, soyons tel ; 521 et montrons ouvertement les sentiments que nous avons en nous. Ne disons pas dans notre cœur une parole injuste que nous pensons pouvoir cacher dans le silence, car Il entend les choses dites en secret, Celui qui a rendu les choses secrètes, connaît les secrets du cœur et y a implanté des sentiments. C'est pourquoi, comme sous les yeux du juge, considérons tout ce que nous faisons comme exposé à la lumière, afin que cela soit manifeste à tous. h10 Chapitre XX. La familiarité avec des hommes bons est très avantageuse pour tous, en particulier pour les jeunes, comme le montre l’exemple de Josué, de Moïse et d’autres. De plus, ceux qui diffèrent en âge se ressemblent souvent en vertus, comme le prouvent Pierre et Jean. 97 . C'est une très bonne chose de s'unir à un homme bon. Il est également très utile aux jeunes 522 de suivre les conseils des grands et des sages. Car celui qui vit en compagnie des sages est lui-même sage ; mais celui qui s'attache aux insensés est aussi considéré comme un insensé. Cette amitié avec les sages est d'une grande aide pour nous instruire, et aussi comme une preuve certaine de notre droiture. Les jeunes hommes montrent très vite qu'ils imitent ceux auxquels ils s'attachent. Et cette idée s’accroît du fait que, dans toute leur vie quotidienne, ils deviennent semblables à ceux avec qui ils ont pleinement joui des relations sexuelles. 98 . Josué, fils de Noun, devint si grand, parce que son union avec Moïse était le moyen non seulement de l'instruire dans la connaissance de la loi, mais aussi de le sanctifier pour recevoir la grâce. Lorsque dans son tabernacle la majesté du Seigneur brillait dans sa présence divine, Josué seul était dans le tabernacle. Lorsque Moïse parlait avec Dieu, Josué était également couvert par la nuée sacrée. 523 Les prêtres et le peuple se tenaient en bas, et Josué et Moïse montèrent sur la montagne pour recevoir la loi. Tout le monde était dans le camp ; Josué était hors du camp, dans la tente du témoignage. Lorsque la colonne de nuée descendit et que Dieu parla avec Moïse, il se tint à ses côtés comme un serviteur fidèle ; et lui, un jeune homme, ne sortit pas du tabernacle, bien que les vieillards qui se tenaient au loin tremblaient devant ces merveilles divines. 99 . Partout donc, lui seul restait proche du saint Moïse au milieu de toutes ces œuvres merveilleuses et de ces terribles secrets. C'est pourquoi il arrive que celui qui avait été son compagnon dans ces relations avec Dieu a succédé à son pouvoir. 524 Il était certainement digne de se présenter comme un homme capable de maintenir le cours du fleuve, 525 et de dire : « Soleil, arrête-toi », et de retarder la nuit et d'allonger le jour, comme pour être témoin de sa victoire. 526 Pourquoi ? – bénédiction refusée à Moïse – lui seul fut choisi pour conduire le peuple vers la terre promise. C'était un homme, grand par les merveilles qu'il accomplissait par la foi, grand par ses triomphes. Les œuvres de Moïse étaient d'un type supérieur, les siennes apportèrent un plus grand succès. L’un ou l’autre, aidé par la grâce divine, s’est élevé au-dessus de toute position humaine. L’un régnait sur la mer, l’autre sur le ciel. 527 100 . L’union entre les vieux et les jeunes est donc belle. L’un pour témoigner, l’autre pour réconforter ; l'un pour guider, l'autre pour donner du plaisir. Je passe par Lot qui, jeune, s'accrochait à Abraham alors qu'il partait. 528 Car certains pourraient peut-être dire que cela est dû plutôt à leur relation qu'à une action volontaire de sa part. Et que dire d’Élie et d’Élisée ? 529 Bien que l'Écriture n'ait pas déclaré en tant de mots qu'Élisée était un jeune homme, nous en déduisons néanmoins qu'il était le plus jeune. Dans les Actes des Apôtres, Barnabas emmena Marc avec lui, et Paul prit Silas 530, Timothée 531 et Tite. 532 101 . Nous voyons aussi que les devoirs étaient répartis entre eux selon leur supériorité en quoi que ce soit. Les anciens prenaient les devants en donnant des conseils, les plus jeunes en se montrant actifs. Souvent aussi, ceux qui étaient semblables en vertu mais différents en âge se réjouissaient grandement de leur union, comme Pierre et Jean. Nous lisons dans l'Évangile que Jean était un jeune homme, même selon ses propres mots, même s'il n'était derrière aucun des aînés en mérites et en sagesse. Car il y avait en lui une vénérable maturité de caractère et la prudence du blanc. Une vie sans tache est le résultat d’une bonne vieillesse. h10 Chapitre XXI. Défendre les faibles, ou aider des étrangers, ou accomplir des tâches similaires, ajoute grandement à la valeur d’une personne, surtout dans le cas d’hommes éprouvés. Tandis qu’on est grandement blâmé pour l’amour de l’argent ; le gaspillage est également fortement condamné dans le cas des prêtres. 102 . L'estime dans laquelle on est tenu est également très renforcée lorsqu'on délivre un pauvre homme des mains d'un puissant, ou qu'on sauve de la mort un criminel condamné ; tant que cela peut se faire sans perturbation, de peur que nous puissions avoir l'air de le faire plutôt pour nous faire valoir que par pitié, et ainsi infliger des blessures plus graves tout en désirant guérir de plus légères. Mais si l'on a libéré un homme qui est écrasé par les ressources et les factions d'un personnage puissant, 533 plutôt que submergé par les mérites de sa propre méchanceté, alors le témoignage d'une grande et haute opinion devient fort. 103 . L'hospitalité sert également à en recommander beaucoup. 534 Car c'est une sorte de manifestation ouverte de sentiments bienveillants : afin que l'étranger ne manque pas d'hospitalité, mais soit reçu avec courtoisie, et que la porte lui soit ouverte lorsqu'il vient. Il est tout à fait convenable aux yeux du monde entier que l’étranger soit reçu avec honneur ; que le charme de l'hospitalité ne devait pas manquer à notre table ; que nous devrions rencontrer un invité avec un service prêt et gratuit et surveiller son arrivée. 104 . C'était particulièrement la louange d'Abraham, 535 car il veillait à la porte de sa tente, afin qu'aucun étranger ne puisse passer par hasard. Il veilla soigneusement pour rencontrer l'étranger, l'anticiper et lui demander de ne pas passer, en disant : « Monseigneur, si j'ai trouvé grâce à tes yeux, ne passe pas près de ton serviteur. » 536 C'est pourquoi, en récompense de son hospitalité, il reçut le don de la postérité. 105 . Lot aussi, son neveu, 537, qui était proche de lui non seulement en relations mais aussi en vertu, en raison de sa disposition à faire preuve d'hospitalité, détourna le châtiment de Sodome pour lui et sa famille. 106 . Un homme doit donc être hospitalier, bon, droit, ne désirant pas ce qui appartient à autrui, prêt à renoncer à certains de ses propres droits s’il est attaqué, plutôt que de retirer ceux d’autrui. Il doit éviter les disputes, détester les querelles. Il doit restaurer l'unité et la grâce de la tranquillité. Lorsqu’un homme bon renonce à l’un de ses propres droits, ce n’est pas seulement un signe de libéralité, mais cela s’accompagne aussi de grands avantages. Pour commencer, ce n’est pas un mince gain d’être libéré du coût d’un procès. Puis cela apporte aussi de bons résultats, par un accroissement de l'amitié, d'où découlent de nombreux avantages. Ceux-ci deviennent ensuite très utiles à l'homme qui peut mépriser un petit quelque chose à ce moment-là. 107 . Dans tous les devoirs de l'hospitalité, il faut faire preuve de bienveillance envers tous, mais un plus grand respect doit être accordé aux hommes honnêtes. 538 Car « Quiconque reçoit un juste en qualité de juste recevra une récompense de juste », 539 comme l’a dit l’Eternel. L'hospitalité est telle auprès de Dieu que même un verre d'eau froide ne manquera pas d'être récompensé. 540 Tu vois qu'Abraham, en cherchant des invités, a reçu Dieu lui-même pour les divertir. 541 Tu vois que Lot a reçu les anges. 542 Et comment sais-tu que lorsque tu reçois des hommes, tu ne reçois pas Christ ? Le Christ peut être dans l'étranger qui vient, car le Christ est là dans la personne des pauvres, comme il le dit lui-même : « J'étais en prison et tu es venu vers moi, j'étais nu et tu m'as habillé. » 543 . 108 . Il est donc doux de rechercher non pas l’argent mais la grâce. Il est vrai que ce mal est entré depuis longtemps dans les cœurs humains, de sorte que l'argent tient la place d'honneur et que les esprits sont remplis d'admiration pour la richesse. Ainsi l’amour de l’argent s’enfonce et tarit pour ainsi dire tout devoir bienveillant ; de sorte que les hommes considèrent tout comme une perte qui est dépensée au-delà du montant habituel. Mais même ici, les Saintes Écritures ont mis en garde contre l’amour de l’argent, afin qu’il ne soit pas un obstacle, en disant : « Mieux vaut l’hospitalité, même si elle ne consiste qu’en herbes. » 545 Et encore : « Mieux vaut le pain agréable que la paix. » 546 Car les Écritures nous enseignent à ne pas gaspiller, mais à être libéraux. 109 . Il existe deux sortes de dons gratuits, l’un découlant de la libéralité, l’autre du gaspillage extravagant. 547 C'est une marque de libéralité que de recevoir l'étranger, de vêtir celui qui est nu, de racheter les captifs, de secourir les nécessiteux. C’est du gaspillage que de dépenser de l’argent pour des banquets coûteux et beaucoup de vin. C’est pourquoi on lit : « Le vin est un gaspillage, l’ivresse est un abus. » 548 C’est du gaspillage que de dépenser sa propre richesse simplement pour gagner la faveur du peuple. C'est ce que font ceux qui dépensent leur héritage en jeux de cirque, en pièces de théâtre et en spectacles de gladiateurs, ou même en combats de bêtes sauvages, juste pour surpasser la renommée de leurs ancêtres pour ces choses. Tout ce qu’ils font n’est qu’une folie, car il n’est pas juste d’être extravagant en dépensant de l’argent, même pour de bonnes œuvres. 110 . C'est une bonne sorte de libéralité que de prendre la juste mesure envers les pauvres eux-mêmes, afin d'en avoir assez pour plus ; et ne pas dépasser la juste limite pour gagner les faveurs. Tout ce qui vient d’une disposition pure et sincère est convenable. Il convient également de ne pas prendre d’engagements inutiles ni d’omettre ceux qui sont nécessaires. 111 . Mais il convient particulièrement au prêtre d'orner l’église de Dieu avec la splendeur qui convient, afin que la cour du Seigneur soit rendue glorieuse par ses efforts. Il doit toujours dépenser de l'argent selon la miséricorde. Il lui incombe de donner aux étrangers ce qui est juste. Cela ne doit pas être trop, mais suffisant ; pas plus, mais autant que la bonté l'exige, afin qu'il ne recherche jamais la faveur d'autrui aux dépens des pauvres, ni se montre trop avare ou trop libre envers le clergé. L’un des actes est méchant, l’autre inutile. Il n'est pas bon de manquer d'argent pour subvenir aux besoins de ceux qu'on devrait récupérer de leurs misérables emplois. C'est du gaspillage s'il y a trop de plaisir. h10 Chapitre XXII. Il faut observer une juste mesure entre une trop grande douceur et une trop grande dureté. Ceux qui tentent de s’infiltrer dans le cœur des autres par une fausse démonstration de douceur ne gagnent rien de substantiel ou de durable. C’est ce que montre assez clairement l’exemple d’Absalom. 112 . De plus, il convient même de mesurer nos paroles et nos instructions, afin qu'il ne semble pas y avoir trop de douceur ou trop de dureté. Beaucoup préfèrent être trop doux pour paraître bons. Mais il est certain que rien de feint ou de faux ne peut prendre la forme de la vraie vertu ; non, cela ne peut même pas durer. Au début, il fleurit, puis, avec le temps, comme une fleur, il se fane et disparaît, mais ce qui est vrai et sincère a une racine profonde. 549 113 . Pour prouver par des exemples notre affirmation que ce qui est feint ne peut pas durer, mais que la floraison juste pour un temps échoue rapidement, nous prendrons un exemple de feinte et de mensonge dans cette famille, dont nous avons déjà tiré tant d'exemples pour montrer leur croissance en vertu. 114 . Absalom était le fils du roi David, connu pour sa beauté, son apparence splendide et son âge d'or ; de sorte qu'on ne trouva aucun autre homme comme lui en Israël. 550 Il était sans défaut depuis la plante de son pied jusqu'au sommet de sa tête. Il avait pour lui un char, des chevaux et cinquante hommes pour courir devant lui. Il se leva de bonne heure et se tint devant la porte du chemin, et quiconque savait qu'il cherchait le jugement du roi, il s'appelait en disant : « De quelle ville es-tu ? Et il répondit : « Moi, ton serviteur, je suis d'une des tribus d'Israël. » Et Absalom répondit : " Tes paroles sont bonnes et justes. Le roi ne t'a-t-il donné personne pour t'écouter ? Qui me fera juge ? Et quiconque viendra à moi et qui a besoin d'être jugé, je lui rendrai justice. " Avec de tels mots, il les a cajolé. Et quand ils vinrent lui rendre hommage, il leur tendit la main et les saisit et les baisa. 551 Alors il tourna les cœurs de tous vers lui. Car une telle flatterie parvient vite à toucher le plus profond du cœur. 115 . Ces hommes gâtés et ambitieux choisissaient ce qui leur paraissait un honneur, et qui leur plaisait et leur jouissait. Mais pendant que se produisait ce retard, que le prophète, 552 étant prudent avant tout, pensait devoir intervenir, ils ne purent plus le tenir ni le supporter. Alors David, n'ayant aucun doute sur la victoire, recommanda son fils à ceux qui allaient combattre, afin qu'ils l'épargnent. 553 Il ne s'engagerait pas lui-même dans la bataille de peur de paraître prendre les armes contre celui qui était encore son fils, tout en essayant de détruire son père. 116 . Il est donc clair que ces choses sont durables et solides, qui sont vraies et naissent d’un cœur sincère et non faux. Cependant, celles qui sont provoquées par la feinte et l’adulation ne peuvent jamais durer longtemps. h10 Chapitre XXIII. La bonne foi de ceux qui se laissent facilement convaincre par l’argent ou la flatterie est une chose fragile à laquelle se fier. 117 . Qui croirait que ceux que l'argent achète à l'obéissance, 554 ou ceux que l'adulation séduit, leur seraient jamais fidèles ? Car les premiers sont toujours prêts à se vendre, tandis que les seconds ne supportent pas une règle stricte. On les gagne facilement avec un peu d'adulation, mais si on les réprimande par un mot, ils murmurent contre, ils y renoncent, ils s'en vont avec des sentiments hostiles, ils l'abandonnent avec colère. Ils préfèrent gouverner plutôt que d'obéir. Ils pensent que ceux qu'ils auraient dû placer à leur tête devraient se soumettre à eux-mêmes, comme s'ils leur étaient redevables de leur bonté. 118 . Quel homme pense qu'ils seront fidèles à lui-même, qu'il croit devoir se lier par l'argent ou la flatterie ? Car celui qui prend votre argent suppose qu'il est tenu à bas prix et méprisé, à moins que l'argent ne soit payé encore et encore. Il attend donc souvent son prix ; tandis que l'autre, qui est accueilli par la prière et la flatterie, veut toujours qu'on l'interroge. h10 Chapitre XXIV. Nous devons lutter pour la promotion uniquement par les bons moyens. Une fonction entreprise doit être exercée avec sagesse et modération. Le clergé inférieur ne doit pas nuire à la réputation de l’évêque par des vertus feintes ; il ne faut pas non plus que l'évêque soit jaloux d'un clerc, mais qu'il soit juste en toutes choses et surtout dans son jugement. 119 . Je pense donc qu'il faut s'efforcer d'obtenir l'avancement, surtout dans l'Église, uniquement par de bonnes actions et dans un but juste ; afin qu'il n'y ait ni vanité orgueilleuse, ni insouciance vaine, ni disposition d'esprit honteuse, ni ambition inconvenante. Une simple simplicité d’esprit suffit pour tout et se recommande tout à fait. 120 . Encore une fois, lorsqu’on est en fonction, il n’est pas juste d’être dur et sévère, ni d’être trop facile ; de peur que, d'un côté, nous semblions exercer un pouvoir despotique et, de l'autre, que nous ne remplissions en aucun cas la fonction que nous avions prise. 121 . Nous devons également nous efforcer d'en gagner beaucoup par les gentillesses et les devoirs que nous pouvons faire, et de préserver la faveur qui nous a déjà été accordée. Car ils oublieront avec raison les bienfaits des temps passés s’ils sont maintenant irrités par un grand tort. Car il arrive assez souvent que ceux qu'on a favorisés et qu'on a laissés s'élever petit à petit, sont chassés, si l'on décide d'une manière indigne d'en mettre un autre devant eux. Mais il convient qu'un prêtre fasse preuve d'une telle faveur dans ses bontés et dans ses décisions qu'il préserve l'équité, et qu'il ait du respect pour les autres membres du clergé comme pour ses parents. 122 . Ceux qui étaient autrefois approuvés ne devraient pas devenir autoritaires, mais plutôt, conscients de la grâce qu’ils ont reçue, rester fermes dans leur humilité. Un prêtre ne doit pas être offensé si un clerc, un serviteur ou un ecclésiastique parvient à se faire respecter en faisant preuve de miséricorde, ou en jeûnant, ou en menant une vie honnête, ou en enseignant et en lisant. Car la grâce de l’Église est la louange du maître. C'est une bonne chose que le travail d'autrui soit loué, à condition qu'il soit fait sans aucun désir de se vanter. Car chacun doit recevoir des louanges des lèvres de son prochain, et non de sa propre bouche, et chacun doit être loué pour le travail qu'il a accompli, et non seulement pour les souhaits qu'il a émis. 123 . Mais si quelqu’un désobéit à son évêque et souhaite s’exalter et s’élever, et éclipser les mérites de son évêque par une fausse apparence de savoir, d’humilité ou de miséricorde, il s’éloigne de la vérité dans son orgueil ; car la règle de la vérité est de ne rien faire pour faire avancer sa propre cause au détriment d’un autre qui perdrait du terrain, ni d’utiliser le bien que l’on possède pour déshonorer ou blâmer autrui. 124 . Ne protégez jamais un méchant, et ne laissez jamais les choses sacrées être confiées à un indigne ; par contre, ne harcelez pas et n'insistez pas fortement sur un homme dont la faute n'est pas clairement prouvée. L'injustice offense vite dans tous les cas, mais surtout dans l'Église, où l'équité doit exister, où le même traitement doit être réservé à tous, afin qu'un puissant ne puisse pas réclamer plus, ni un riche s'approprier plus. Car que nous soyons pauvres ou riches, nous sommes un en Christ. Que celui qui mène une vie plus sainte ne réclame rien de plus pour lui-même ; car il devrait plutôt en être plus humble. 125 . En jugeant, n'ayons aucun respect pour les personnes. La faveur doit être cachée et l'affaire doit être tranchée selon son bien-fondé. Rien ne met plus à rude épreuve la bonne opinion ou la confiance d’autrui que le fait de céder la cause du plus faible au profit du plus puissant dans toute affaire qui se présente à nous. La même chose arrive si nous sommes durs envers les pauvres, tandis que nous excusons le riche lorsqu'il est coupable. Les hommes sont assez prêts à flatter ceux qui occupent des postes élevés, pour ne pas les laisser se croire blessés, ou se sentir vexés comme s'ils étaient renversés. Mais si tu crains de scandaliser, ne t’engage pas à porter un jugement. Si tu es prêtre ou clerc, ne le presse pas. Il vous est permis de garder le silence sur cette question, s'il s'agit d'une affaire d'argent, bien qu'il soit toujours dû à la cohérence d'être du côté de l'équité. Mais dans la cause de Dieu, là où il y a un danger pour toute l'Église, ce n'est pas un petit péché d'agir comme si on ne voyait rien. h10 Chapitre XXV. Les bénéfices devraient être accordés aux pauvres plutôt qu'aux riches, car ces derniers, soit pensent qu'on attend d'eux un retour, soit se fâchent de paraître redevables d'une telle action. Mais le pauvre rend Dieu débiteur à sa place et reconnaît librement les bienfaits qu'il a reçus. À ces remarques s’ajoute un avertissement au mépris des richesses. 126 . Mais quel avantage y a-t-il pour toi à montrer de la faveur à un homme riche ? Est-ce qu'il est plus disposé à rembourser celui qui l'aime ? 555 Car nous accordons généralement de la faveur à ceux dont nous espérons recevoir une faveur en retour. Mais nous devons penser bien plus aux faibles et aux impuissants, parce que nous espérons recevoir, de la part de celui qui ne l'a pas, une récompense du Seigneur Jésus, qui, sous la forme d'un festin de noces 556, nous a donné une représentation générale de la vertu. Par cela, il nous ordonne d'accorder des bienfaits plutôt à ceux qui ne peuvent pas nous les donner en retour, nous apprenant à participer à nos fêtes et à nos repas, non pas à ceux qui sont riches, mais à ceux qui sont pauvres. Car il semble qu'on demande aux riches de nous préparer un banquet en échange ; les pauvres, comme ils n'ont rien à rendre, quand ils reçoivent quelque chose, faites en sorte que soit notre récompense le Seigneur qui s'est offert pour se porter garant des pauvres. 127 . Dans le cours ordinaire des choses aussi, il est plus utile de conférer un bénéfice aux pauvres que lorsqu'il est conféré aux riches. L’homme riche méprise le bénéfice et a honte de se sentir redevable d’une faveur. Bien plus, tout ce qui lui est offert, il le prend comme dû à ses mérites, comme si seulement une juste dette lui était payée ; ou bien il pense que l'argent n'a été donné que parce que celui qui l'a donné s'attendait à un retour encore plus important de la part de l'homme riche. Ainsi, en acceptant une bonté, le riche, par là même, pense qu'il a donné plus qu'il n'a jamais reçu. Mais le pauvre homme, même s’il n’a pas d’argent pour rembourser, montre au moins sa gratitude. Et en cela il est certain qu'il rend plus qu'il n'a reçu. Car l’argent se paie en pièces de monnaie, mais la gratitude ne manque jamais ; l'argent augmente moins grâce au paiement, mais la gratitude échoue lorsqu'elle est retenue et se conserve lorsqu'elle est donnée aux autres. Ensuite – chose que l’homme riche évite – le pauvre avoue qu’il se sent lié par la dette. Il pense vraiment qu'une aide lui a été apportée, et non qu'elle lui a été offerte en échange de son honneur. Il considère que ses enfants lui ont été rendus, que sa vie est restaurée et sa famille préservée. Combien vaut-il donc mieux conférer des bienfaits aux bons qu’aux ingrats ? 128 . C'est pourquoi le Seigneur dit à ses disciples : « Ne prenez ni or, ni argent, ni argent. » 557 Par quoi, comme avec une faucille, Il retranche l'amour de l'argent qui grandit toujours dans les cœurs humains. Pierre dit également au boiteux, qui était toujours porté dès le ventre de sa mère : "Je n'ai ni argent ni or, mais ce que j'ai, je te le donne. Au nom de Jésus-Christ de Nazareth, lève-toi et marche." 558 Il n'a donc pas donné d'argent, mais il a donné la santé. Comme il vaut mieux avoir la santé sans argent que l’argent sans santé ! Le boiteux se leva ; il n'avait pas espéré cela : il ne recevait pas d'argent ; même s'il l'avait espéré. Mais il est difficile de trouver des richesses parmi les saints du Seigneur, au point de devenir pour eux un objet de mépris. h10 Chapitre XXVI. La durée d’un mauvais amour de l’argent ressort clairement de nombreux exemples de l’Ancien Testament. Et pourtant, on voit aussi combien la possession d’argent est vaine. 129 . Mais les habitudes des hommes se sont si longtemps appliquées à cette admiration de l’argent, que nul n’est jugé digne d’honneur s’il n’est riche. 559 Ce n’est pas une nouvelle habitude. Bien plus, ce vice (et cela ne fait qu’empirer les choses) s’est développé il y a de nombreuses années dans le cœur des hommes. Lorsque la ville de Jéricho tomba au son des trompettes des prêtres et que Josué, fils de Noun, remporta la victoire, il comprit que la valeur du peuple était affaiblie par l'amour de l'argent et le désir de l'or. Car Acan ayant pris un vêtement d'or, deux cents sicles d'argent et un lingot d'or 560 sur le butin de la ville en ruine, il fut amené devant l'Éternel et ne put nier le vol, mais il le reconnut. 561 130 . L’amour de l’argent est donc un vice ancien, ancien, qui s’est manifesté même lors de la déclaration de la loi divine ; car une loi a été donnée pour le contrôler. 562 En raison de son amour de l'argent, Balak pensait que Balaam pouvait être tenté par des récompenses pour maudire le peuple de nos pères. 563 L'amour de l'argent aurait également triomphé si Dieu ne lui avait ordonné de se retenir de jurer. Vaincu par l'amour de l'argent, Acan conduisit à la destruction tout le peuple de ses pères. Ainsi Josué, fils de Noun, qui pouvait empêcher le soleil de se coucher, ne pouvait empêcher l'amour de l'argent de s'installer chez l'homme. Au son de sa voix, le soleil s'est arrêté, mais l'amour de l'argent ne s'est pas arrêté. Lorsque le soleil s'est arrêté, Josué a achevé son triomphe, mais lorsque l'amour de l'argent a continué, il a presque perdu la victoire. 131 . Pourquoi? L’amour de la femme Dalila pour l’argent n’a-t-il pas trompé Samson, l’homme le plus courageux de tous ? 564 Ainsi, celui qui avait déchiré avec ses mains le lion rugissant ; 565 qui, une fois lié et livré à ses ennemis, seul, sans aide, brisa ses liens et en tua mille ; 566 qui brisait les cordes entrelacées de tendons comme s'ils n'étaient que les légers fils d'un filet ; lui, dis-je, après avoir posé sa tête sur les genoux de la femme, s'est vu dépouillé de la décoration de ses cheveux victorieux, celle qui lui donnait sa puissance. L’argent affluait dans le giron de la femme, et la faveur de Dieu abandonnait l’homme. 567 132 . Love of money, then, is deadly. L'argent est séduisant, mais il souille aussi ceux qui l'ont et n'aide pas ceux qui ne l'ont pas. Supposons que l’argent soit parfois une aide, mais ce n’est qu’une aide pour un pauvre homme qui fait connaître son besoin. A quoi bon celui qui ne la désire pas et ne la cherche pas ; qui n’a pas besoin de son aide et n’est pas détourné par sa poursuite ? À quoi sert-il aux autres, si celui qui l'a est seul à en être plus riche ? Est-il donc plus honorable parce qu'il a ce qui fait souvent perdre l'honneur, parce qu'il a ce qu'il doit garder plutôt que posséder ? Nous possédons ce dont nous nous servons, mais ce qui est au-delà de notre usage ne nous apporte aucun fruit de possession, mais seulement le danger de le regarder. h10 Chapitre XXVII. Dans le mépris de l'argent, il y a le modèle de justice auquel les évêques et les clercs de vertu devraient tendre avec quelques autres. Quelques mots sont ajoutés sur le devoir de ne pas mettre en vigueur une excommunication trop rapidement. 133 . Terminer; nous savons que le mépris des richesses est une forme de justice, c'est pourquoi nous devons éviter l'amour de l'argent et nous efforcer de toutes nos forces de ne jamais rien faire contre la justice, mais de la protéger dans tous nos actes et nos actions. 134 . Si nous voulons plaire à Dieu, nous devons avoir l’amour, nous devons être d’un même esprit, nous devons suivre l’humilité, chacun pensant l’autre plus haut que lui-même. C'est là la vraie humilité, quand on ne revendique jamais rien avec fierté pour soi-même, mais qu'on se considère comme inférieur. L'évêque doit traiter les clercs et les serviteurs, qui sont bien ses fils, comme des membres de lui-même, et donner à chacun le devoir pour lequel il le juge apte. 135 . Ce n'est pas sans douleur qu'on coupe un membre du corps qui est devenu corrompu. On la traite longtemps, pour voir si elle peut être guérie avec divers remèdes. S’il ne peut être guéri, il est alors interrompu par un bon médecin. C’est donc le désir d’un bon évêque de vouloir guérir les faibles, d’enlever les ulcères qui s’étendent, de brûler certaines parties et non de les couper ; et enfin, lorsqu'ils ne peuvent être guéris, les couper avec douleur. C'est pourquoi cette belle règle de l'Apôtre ressort clairement, selon laquelle nous devons regarder chacun, non pas à ses propres affaires, mais à celles des autres. 568 De cette manière, il n'arrivera jamais que nous cédions, dans la colère, à nos propres sentiments, ou que nous concédiions plus que ce qui est juste en faveur de nos propres désirs. h10 Chapitre XXVIII. La miséricorde doit être manifestée librement, même si elle entraîne en elle-même une certaine haine. À ce sujet, il est fait référence à l'histoire bien connue des vases sacrés brisés par Ambroise pour payer la rédemption des captifs ; et de très beaux conseils sont donnés sur le bon usage de l'or et de l'argent que possède l'Église. Ensuite, après avoir montré par l'action de saint Laurent quels sont les véritables trésors de l'Église, certaines règles sont établies qui doivent être observées en fondant et en employant à de tels usages les vases consacrés de l'Église. 136 . C’est une très grande incitation à la miséricorde que de partager les malheurs des autres, de répondre aux besoins des autres dans la mesure de nos moyens, et parfois même au-delà. Car il vaut mieux, par miséricorde, se saisir d'une cause ou subir l'odieux plutôt que de montrer de la rancune. Ainsi, un jour, je me suis attiré l'odieux parce que j'avais brisé les vases sacrés pour racheter les captifs – un fait qui pourrait déplaire aux Ariens. Non que cela leur déplaisait comme un acte, mais comme étant une chose dans laquelle ils pouvaient s'emparer de quelque chose pour me reprocher. Qui peut être assez dur, cruel, au cœur de fer, pour être mécontent de ce qu'un homme est racheté de la mort, ou une femme des impuretés barbares, choses pires que la mort, ou des garçons, des filles et des nourrissons de la souillure des idoles, par lesquelles ils ont été souillés par la peur de la mort ? 137 . Bien que nous n'ayons pas agi ainsi sans raison valable, nous l'avons néanmoins suivi parmi le peuple pour confesser et ajouter encore et encore qu'il valait bien mieux conserver les âmes que l'or pour le Seigneur. Car Celui qui a envoyé les apôtres sans or 569 a aussi rassemblé les églises sans or. L’Église a de l’or, non pas pour l’emmagasiner, mais pour le disposer et le dépenser pour ceux qui en ont besoin. Quelle nécessité y a-t-il de garder ce qui ne sert à rien ? Ne savons-nous pas combien d'or et d'argent les Assyriens ont retiré de l’église du Seigneur ? 570 Ne vaut-il pas mieux que les prêtres le fondent pour la subsistance des pauvres, si d'autres provisions manquent, que qu'un ennemi sacrilège l'emporte et le souille ? Le Seigneur lui-même ne dirait-il pas : Pourquoi as-tu laissé mourir de faim tant de nécessiteux ? Tu avais sûrement de l'or ? Thou shouldst have given them sustenance. Pourquoi tant de captifs sont-ils amenés sur le marché aux esclaves, et pourquoi tant de personnes non rachetées sont-elles laissées à mort par l'ennemi ? Il valait mieux conserver les vases vivants que ceux en or. 138 . To this no answer could be given. Car que dirais-tu : je craignais que l’église de Dieu n'ait besoin de ses ornements ? Il répondrait : Les sacrements n'ont pas besoin d'or, et ils ne sont pas non plus propres à l'or, car ils ne s'achètent pas avec de l'or. La gloire des sacrements est la rédemption des captifs. En vérité, ce sont des vases précieux, car ils rachetent les hommes de la mort. C’est là, en effet, le véritable trésor du Seigneur qui réalise ce que son sang a réalisé. Alors, en effet, le vase du sang du Seigneur est reconnu, quand on voit dans l’une ou l’autre rédemption, de sorte que le calice rachète de l’ennemi ceux que son sang a rachetés du péché. Comme il est beau de dire, lorsque de longues files de captifs sont rachetées par l'Église : Ces personnes, Christ les a rachetées. Voilà l'or qui peut être éprouvé, voilà l'or utile, voilà l'or du Christ qui libère de la mort, voilà l'or par lequel la modestie est rachetée et la chasteté est préservée. 139 . J'ai donc préféré vous les remettre en hommes libres, plutôt que d'emmagasiner l'or. Cette foule de captifs, cette compagnie est sûrement plus glorieuse que la vue des coupes. L'or du Rédempteur doit contribuer à cette œuvre afin de racheter ceux qui sont en danger. Je reconnais le fait que le sang du Christ non seulement brille dans des coupes d'or, mais qu'en outre, par l'office de rédemption, il leur a imprimé la puissance de l'opération divine. 140 . C'est cet or que le saint martyr Laurent a conservé pour le Seigneur. Car lorsqu'on lui demanda les trésors de l'Église, il promit qu'il les montrerait. Le lendemain, il réunit les pauvres. Lorsqu'on lui demanda où se trouvaient les trésors qu'il avait promis, il montra les pauvres en disant : « Ce sont les trésors de l'Église ». Et en vérité, ils étaient des trésors en qui Christ vit, en qui il y a la foi en Lui. De même, l’Apôtre dit : « Nous avons ce trésor dans des vases de terre. » 571 Quels plus grands trésors le Christ possède-t-il que ceux en qui il dit qu'il vit lui-même ? Car ainsi il est écrit : « J’ai eu faim et vous m’avez donné à manger, j’ai eu soif et vous m’avez donné à boire, j’étais un étranger et vous m’avez accueilli. » 572 Et encore : « Ce que tu as fait à l’un d’eux, c’est à moi que tu me l’as fait. » 573 Quels meilleurs trésors possède Jésus que ceux dans lesquels il aime être vu ? 141 . Ces trésors, Lawrence les montra et les prévalut, car les persécuteurs ne purent les emporter. Joiachim, 574, qui conserva son or pendant le siège et ne le dépensa pas pour fournir de la nourriture, vit son or emporté et lui-même emmené en captivité. Lawrence, qui préférait dépenser l'or de l'Église pour les pauvres plutôt que de le garder entre les mains du persécuteur, reçut la couronne sacrée du martyre pour la vigueur unique et profonde de sa signification. Ou peut-être a-t-on dit à saint Laurent : « Tu ne dois pas dépenser les trésors de l'Église, ni vendre les vases sacrés » ? 142 . Il est nécessaire que chacun remplisse cette fonction avec une véritable bonne foi et une clairvoyance. Si quelqu'un en tire un profit pour lui-même, c'est un crime, mais s'il dépense ses trésors pour les pauvres ou rachète des captifs, il fait preuve de miséricorde. Car personne ne peut dire : Pourquoi le pauvre vit-il ? Personne ne peut se plaindre que les captifs soient rachetés, personne ne peut trouver à redire parce qu'une église du Seigneur est construit, personne ne peut être en colère parce qu'un terrain a été agrandi pour l'enterrement des corps des fidèles, personne ne peut être irrité parce que dans les tombeaux des chrétiens il y a du repos pour les morts. De ces trois manières, il est permis de briser, de fondre ou de vendre même les vases sacrés de l'Église. 143 . Il faut veiller à ce que la coupe mystique ne sorte pas de l'Église, de peur que le service du calice sacré ne soit réservé à de vils usages. C'est pourquoi on cherchait d'abord dans l'Église des vases qui n'avaient pas été consacrés à des usages aussi saints. Puis brisés, puis fondus, ils étaient donnés aux pauvres en petites sommes et servaient également à la rançon des captifs. Mais si de nouveaux vases tombent en panne, ou ceux qui semblent n'avoir jamais été utilisés dans un but aussi saint, alors, comme je l'ai déjà dit, je pense que tous pourraient être utilisés à cet usage sans irrévérence. h10 Chapitre XXIX. Les biens des veuves ou de tous les fidèles, qui ont été confiés à l'Église, doivent être défendus même s'ils présentent un danger pour soi-même. Ceci est illustré par l'exemple du prêtre Onias et d'Ambroise, évêque du Tessin. 144 . Il faut veiller à ce que les biens confiés par les veuves restent inviolables. Il faut le garder sans causer de plaintes, non seulement s'il appartient aux veuves, mais à n'importe qui. Car la bonne foi doit être démontrée à tous, même si la cause de la veuve et des orphelins vient en premier. 145 . Ainsi tout ce qui était confié à l’église était conservé au nom des seules veuves, comme on le lit dans le livre des Macchabées. (575) En effet, lorsque l'on eut connaissance de l'argent dont Simon avait perfidement déclaré au roi Antiochus qu'il se trouvait en grande quantité dans l’église de Jérusalem, Héliodore fut envoyé pour examiner l'affaire. Il se rendit à l’église et fit connaître au grand prêtre ses nouvelles haineuses et la raison de sa venue. 146 . Alors le curé dit qu'il n'y avait là que des moyens pour l'entretien des veuves et des orphelins. Et comme Héliodore voulait s'en emparer et le réclamer au nom du roi, les prêtres se jetèrent devant l'autel, après avoir revêtu leurs robes sacerdotales, et invoquèrent en larmes le Dieu vivant qui leur avait donné la loi concernant l'argent en fiducie, pour qu'il se montre comme le gardien de ses propres commandements. Le changement d’apparence et de couleur du grand prêtre montrait à quel point le chagrin d’âme, l’anxiété et la tension d’esprit étaient les siens. Tous pleuraient, car l'endroit tomberait dans le mépris, si même dans l’église de Dieu une tutelle sûre et fidèle ne pouvait être préservée. Des femmes aux seins ceinturés et des vierges habituellement enfermées frappaient aux portes. Certains ont couru vers les murs, d’autres ont regardé par les fenêtres, tous ont levé les mains au ciel en prière pour que Dieu respecte ses lois. 147 . Mais Héliodore, sans se laisser décourager par cela, était impatient de réaliser son projet et avait déjà entouré le trésor de ses partisans, quand soudain lui apparut un terrible cavalier, tout glorieux dans une armure d'or, et son cheval était également orné d'ornements coûteux. Deux autres jeunes sont également apparus dans une puissance glorieuse et une beauté merveilleuse, dans une splendeur, une gloire et une tenue magnifique. Ils se tenaient autour de lui, frappaient de chaque côté le misérable sacrilège et lui donnaient coups sur coups, sans interruption. Que dois-je dire de plus ? Enfermé dans l'obscurité, il tomba à terre et resta là, presque mort de peur devant cette preuve évidente de la puissance divine, et il n'avait plus aucun espoir de sécurité en lui. La joie est revenue à ceux qui avaient peur, la peur est tombée sur ceux qui étaient si fiers auparavant. Et quelques-uns des amis d'Héliodore, dans leur détresse, suppliaient Onias, lui demandant la vie, car il était presque à son dernier souffle. 148 . Lorsque le grand prêtre demanda cela, les mêmes jeunes apparurent de nouveau à Héliodore, vêtus des mêmes vêtements, et lui dirent : Rendons grâce au grand prêtre Onias, pour qui ta vie t'est accordée. Mais toi, après avoir éprouvé le fléau de Dieu, va dire à tes amis tout ce que tu as appris sur le caractère sacré de l’église et sur la puissance de Dieu. A ces mots, ils disparurent hors de vue. Héliodore, ayant retrouvé la vie, offrit un sacrifice au Seigneur, rendit grâce au prêtre Onias et revint avec son armée vers le roi, en disant : « Si tu as un ennemi ou quelqu'un qui complote contre ta puissance, envoie-le là-bas et tu le recevras bien flagellé. » 149 . C'est pourquoi, mes fils, il faut préserver la bonne foi dans le cas de l'argent en fiducie, et il faut aussi faire preuve de prudence. Votre service brillera d'autant plus si l'oppression d'un homme puissant, à laquelle une veuve ou un orphelin ne peut résister, est stoppée par l'assistance de l'Église, et si vous montrez que le commandement du Seigneur a plus de poids pour vous que la faveur des riches. 150 . Vous vous souvenez aussi combien de fois nous avons participé à une lutte contre les attaques royales, au nom de l'argent en fiducie appartenant aux veuves, oui, et à d'autres aussi. Toi et moi avons partagé cela en commun. Je mentionnerai également le dernier cas de l’Église de Ticinum, qui risquait de perdre l’argent du dépôt de la veuve qu’elle avait reçu. 576 Car lorsque celui qui voulait le réclamer sur quelque rescrit impérial le réclamait, le clergé ne maintenait pas ses droits. Car eux-mêmes, autrefois appelés au pouvoir et envoyés pour intervenir, pensaient désormais qu’ils ne pouvaient s’opposer aux ordres de l’empereur. Les termes clairs du rescrit étaient lus, les ordres du premier officier du tribunal étaient là, celui qui devait agir en l'affaire était proche. Que dire de plus ? Il a été remis. 151 . Cependant, après avoir pris conseil avec moi, le saint évêque prit possession des chambres où il savait que les biens de la veuve avaient été transportés. Comme on ne pouvait pas l'emporter, tout fut consigné par écrit. Plus tard, cela a été de nouveau exigé sur preuve du document. L'empereur répéta l'ordre et viendra nous rencontrer lui-même en sa personne. Nous avons refusé. Et quand la force de la loi divine, une longue liste de passages et le danger d'Héliodore furent expliqués, l'empereur devint enfin raisonnable. Ensuite on essaya encore de s'en emparer, mais le bon évêque devina la tentative et restitua à la veuve tout ce qu'il avait reçu. Ainsi la foi était préservée, mais l’oppression n’était plus une cause de crainte ; car maintenant, c'est l'affaire elle-même, et non la bonne foi, qui est en danger. h10 Chapitre XXX. La fin du livre apporte une exhortation à éviter la mauvaise volonté et à rechercher la prudence, la foi et les autres vertus. 152 . Mes fils, évitez les hommes méchants, gardez-vous des envieux. Il y a cette différence entre un méchant et un envieux : le méchant se réjouit de sa propre fortune, mais l’envieux est torturé à la pensée de celle d’autrui. Le premier aime le mal, le second déteste le bien. Ainsi est-il presque plus supportable celui qui désire le bien pour lui seul que celui qui désire le mal pour tous. 153 . Mes fils, réfléchissez avant d'agir, et lorsque vous avez longuement réfléchi, faites ce que vous jugez juste. Lorsque l’occasion d’une mort louable se présente, qu’elle soit saisie immédiatement. La gloire différée s’envole et il n’est pas facile de la reprendre. 154 . Aime la foi. Car par son dévouement et sa foi, Josias 577 s'est gagné un grand amour de la part de ses ennemis. Car il célébra la Pâque du Seigneur à l’âge de dix-huit ans, comme personne ne l’avait fait avant lui. De même qu'il était alors supérieur en zèle à ceux qui l'ont précédé, ainsi vous, mes fils, montrez du zèle pour Dieu. Que le zèle pour Dieu vous sonde et vous dévore, afin que chacun de vous dise : « Le zèle de ta maison m'a dévoré. » 578 Un apôtre du Christ était appelé le zélote. 579 Mais pourquoi est-ce que je parle d'un apôtre ? Le Seigneur lui-même a dit : « Le zèle de ta maison m’a dévoré. » 580 Qu'il s'agisse donc d'un véritable zèle pour Dieu, et non d'un zèle terrestre, car cela provoque la jalousie. 155 . Qu'il y ait parmi vous une paix qui dépasse toute intelligence. Aimez-vous les uns les autres. Rien n'est plus doux que la charité, rien de plus béni que la paix. Vous savez vous-mêmes que je vous ai toujours aimé et que je vous aime maintenant plus que tous les autres. En tant qu’enfants d’un même père, vous êtes unis sous le lien d’une affection fraternelle. 156 . Tout ce qui est bon, retenez-le; et que le Dieu de paix et d'amour soit avec vous dans le Seigneur Jésus, à qui soient honneur et gloire, domination et puissance, avec le Saint-Esprit, pour toujours et à jamais. Amen. h10 Chapitre I. David et Salomon nous enseignent comment prendre conseil avec notre propre cœur. Scipion ne doit pas être considéré comme l'auteur principal du dicton qui lui est attribué. L’écrivain prouve les choses glorieuses que les saints prophètes ont accomplies pendant leur temps de calme et montre, par des exemples de leurs moments de loisir et de ceux des autres, qu’un homme juste n’est jamais seul dans les ennuis. 1. Le prophète David nous a enseigné que nous devons circuler dans notre cœur comme dans une grande maison ; que nous devrions converser avec lui comme avec quelque fidèle compagnon. Il se parlait à lui-même et conversait avec lui-même, comme le montrent ces paroles : « J'ai dit : je ferai attention à mes voies. » 581 Salomon, son fils, dit aussi : « Bois de l'eau de tes vases et des sources de tes puits », 582 c'est-à-dire : utilise ton propre conseil. Car : « Le conseil dans le cœur d’un homme est comme des eaux profondes. » 583 " Qu'aucun étranger, dit-il, ne la partage avec toi. Que la fontaine de ton eau soit à toi, et réjouis-toi avec ta femme qui est à toi depuis ta jeunesse. Que la biche aimante et agréable converse avec toi. " 584 2 . Scipion, 585 234. Il fut le plus grand Romain de son temps, un général célèbre et le vainqueur d'Hannibal. Ses exploits en Afrique lui valurent le surnom d'Africanus. En raison d'intrigues jalouses, il fut en Colombie-Britannique. 185 quitta Rome et se retira dans son domaine, où il passa le reste de ses jours dans des emplois paisibles. Cicéron (de Off. III. 1) raconte, sous l'autorité de Caton, qu'il disait : « Nunquam se minus otiosum esse quam cum otiosus, nec minsolum quam cum solus esset. » Il n'était donc pas le premier à savoir qu'il n'était pas seul quand il était seul, ou qu'il était moins à loisir quand il était à loisir. Car Moïse le savait avant lui, qui, lorsqu'il se taisait, criait ; 586 qui, lorsqu'il se tenait à l'aise, combattait, non seulement combattait mais triomphait d'ennemis dont il n'était pas approché. Il était tellement à l'aise que d'autres lui levaient les mains ; mais il n'était pas moins actif que les autres, car il vainquait, les mains à l'aise, l'ennemi que ceux qui étaient dans la bataille ne pouvaient vaincre. 587 Ainsi Moïse parlait dans son silence, et dans son aisance il travaillait dur. Et ses travaux étaient-ils plus grands que ses temps de repos, lui qui, étant sur la montagne pendant quarante jours, reçut toute la loi ? 588 Et dans cette solitude, il y avait Quelqu'un non loin pour lui parler. C'est pourquoi aussi David dit : « J'écouterai ce que le Seigneur Dieu dira en moi. » 589 Combien il est plus grand pour Dieu de parler à quelqu'un que pour un homme de parler avec lui-même ! 3 . Les apôtres passaient et leurs ombres guérissaient les malades. 590 Leurs vêtements furent touchés et la santé fut accordée. 4 . Élie prononça la parole, et la pluie cessa et ne tomba pas sur la terre pendant trois ans et six mois. 591 Il parla encore, et le tonneau de farine ne manqua pas, et la barrique d'huile ne perdit pas tout le temps de cette longue famine. 592 5 . Mais, comme beaucoup aiment la guerre, quel est le plus glorieux, mettre fin à une bataille par la force d'une grande armée, ou par les mérites devant Dieu seul ? Élisée se reposait au même endroit pendant que le roi de Syrie menait une grande guerre contre le peuple de nos pères, et ajoutait à sa terreur par divers plans perfides, et s'efforçait de les surprendre dans une embuscade. Mais le prophète découvrit tous leurs préparatifs, et étant par la grâce de Dieu présent partout avec vigueur mentale, il fit part des pensées de leurs ennemis à ses compatriotes et les avertit des endroits où il fallait se méfier. Et lorsque le roi de Syrie eut connaissance de cela, il envoya une armée et enferma le prophète. Élisée pria et fit qu'ils furent tous frappés de cécité et fit entrer en captivité à Samarie ceux qui étaient venus l'assiéger. 593 6 . Comparons ses loisirs avec ceux des autres. 594 D'autres hommes, pour le repos, ont coutume de retirer leur esprit des affaires et de se retirer de la compagnie et de la compagnie des hommes ; pour rechercher la retraite de la campagne ou la solitude des champs, ou en ville pour reposer l'esprit et jouir de la paix et de la tranquillité. Mais Élisée était toujours actif. Dans la solitude, il divisa le Jourdain en le traversant, de sorte que la partie inférieure coulait vers le bas, tandis que la partie supérieure retournait à sa source. Au Carmel, il promet à la femme, qui jusqu'à présent n'avait pas eu d'enfant, qu'un fils désormais inespéré lui naîtrait. 595 Il ressuscite les morts, 596 il corrige l'amertume de la nourriture et la rend douce en y mêlant de la farine. 597 Après avoir distribué dix pains de nourriture au peuple, il ramassa les morceaux qui restaient après qu'ils eurent été remplis. 598 Il fait nager la tête de fer de la hache, tombée et enfoncée au fond du Jourdain, en mettant le manche en bois dans l'eau. 599 Il change la lèpre contre la propreté, 600 la sécheresse contre la pluie, 601 la famine contre l'abondance. 602 7 . Quand l'homme juste peut-il être seul, puisqu'il est toujours avec Dieu ? Quand est-il abandonné celui qui n’est jamais séparé du Christ ? "Qui", dit-il, "nous séparera de l'amour du Christ ? Je suis sûr que ni la mort, ni la vie, ni l'ange ne le feront." 603 Et quand peut-il être privé de son travail celui qui ne peut jamais être privé de ses mérites, où son travail reçoit sa couronne ? Par quels lieux est limité celui à qui le monde entier des richesses est en possession ? Par quel jugement est-il enfermé celui qui n'est jamais blâmé par personne ? Car il est « aussi inconnu et pourtant connu, aussi mourant et voici qu’il vit, aussi triste mais toujours joyeux, aussi pauvre mais enrichissant beaucoup, comme n’ayant rien et pourtant possédant toutes choses ». 604 Car l'homme honnête ne regarde que ce qui est cohérent et vertueux. Ainsi, bien qu'il paraisse pauvre aux yeux d'un autre, il est riche à lui-même, car sa valeur ne se mesure pas à la valeur des choses temporelles, mais à celle des choses éternelles. 234. Il fut le plus grand Romain de son temps, un général célèbre et le vainqueur d'Hannibal. Ses exploits en Afrique lui valurent le surnom d'Africanus. En raison d'intrigues jalouses, il fut en Colombie-Britannique. 185 quitta Rome et se retira dans son domaine, où il passa le reste de ses jours dans des emplois paisibles. Cicéron (de Off. III. 1) rapporte, sous l'autorité de Caton, qu'il disait : « Nunquam se minus otiosum esse quam cum otiosus, nec minsolum quam cum solus esset. » h10 Chapitre II. Les discussions entre philosophes sur la comparaison entre ce qui est vertueux et ce qui est utile n'ont rien à voir avec les chrétiens. Car chez eux rien n'est utile qui ne soit juste. Quels sont les devoirs de perfection et quels sont les devoirs ordinaires ? Les mêmes mots conviennent souvent à différentes choses et de différentes manières. Enfin, l’homme juste ne cherche jamais son propre avantage au prix du désavantage d’autrui, mais il est toujours à l’affût de ce qui est utile aux autres. 8 . Comme nous avons déjà parlé des deux premiers sujets, dans lesquels nous avons discuté de ce qui est vertueux et de ce qui est utile, se pose maintenant la question de savoir si nous devons comparer ensemble ce qui est vertueux et ce qui est utile, et demander lequel nous devons suivre. Car, comme nous avons déjà discuté de la question de savoir si une chose est vertueuse ou mauvaise, et ailleurs si elle est utile ou inutile, de même ici certains pensent que nous devrions rechercher si une chose est vertueuse ou utile. 605 9 . Je suis amené à le faire, de peur de paraître admettre que ces deux choses sont mutuellement opposées, alors que j'ai déjà montré qu'elles n'en faisaient qu'une. Car j'ai dit que rien ne peut être vertueux que ce qui est utile, et rien ne peut être utile que ce qui est vertueux. 606 Car nous ne suivons pas la sagesse de la chair, selon laquelle l'utilité qui consiste dans l'abondance d'argent est considérée comme la plus précieuse, mais nous suivons la sagesse qui est de Dieu, selon laquelle les choses qui ont beaucoup de valeur dans ce monde ne sont considérées que comme une perte. 10 . Car ce χατόρθωμα, qui est le devoir accompli entièrement et parfaitement, part de la véritable source de la vertu. 607 Ceci suit un autre devoir, ou devoir ordinaire. Cela montre par son nom qu'il ne s'agit pas d'une pratique difficile ou extraordinaire de la vertu, car elle peut être commune à un très grand nombre. Le désir d’économiser de l’argent est une pratique habituelle chez beaucoup. Savourer un banquet bien préparé et un repas agréable est une habitude générale ; mais jeûner ou faire preuve de retenue n’est la pratique que de peu de gens, et ne pas désirer les biens d’autrui est une vertu rarement trouvée. Au contraire, pour vouloir priver autrui de son bien – et ne pas se contenter de ce qui lui est dû – on en trouvera ici plusieurs pour lui tenir compagnie. Ce sont là (dirait le philosophe) des devoirs premiers, des devoirs ordinaires. 608 Les primaires se trouvent mais avec peu, les ordinaires avec beaucoup. 11 . Encore une fois, les mêmes mots ont souvent un sens différent. Par exemple, nous appelons Dieu bon et un homme bon ; mais cela a dans chaque cas une signification tout à fait différente. 609 Nous appelons Dieu dans un sens, homme dans un autre. De même, il y a une différence de sens lorsque nous appelons Dieu sage et un homme sage. C’est ce que nous enseigne l’Évangile : « Soyez parfaits, comme votre Père qui est aux cieux est parfait. » 610 J'ai lu encore que Paul était parfait et pourtant pas parfait. Car quand il dit : « Ce n’est pas comme si j’avais déjà atteint, ni l’un ni l’autre n’étaient déjà parfaits ; mais je poursuis après, si je peux le comprendre. » 611 Il ajouta aussitôt : « Nous donc, qui sommes parfaits. » 612 Il existe une double forme de perfection, l'une n'ayant qu'une valeur ordinaire, l'autre la plus haute valeur. L'un valable ici, l'autre par la suite. L’un en accord avec les puissances humaines, l’autre avec la perfection du monde à venir. Mais Dieu est juste en tout, sage par-dessus tout, parfait en tout. 12 . Il existe également une diversité, même parmi les hommes eux-mêmes. Daniel, dont il a été dit : « Qui est plus sage que Daniel ? 613 était sage dans un sens différent de celui des autres. On peut en dire autant de Salomon, qui était rempli de sagesse, plus que toute la sagesse des anciens et plus que tous les sages d'Égypte. 614 Être sage comme le sont en général les hommes est une tout autre chose qu'être réellement sage. Celui qui est ordinairement sage est sage pour les choses temporelles, est sage pour lui-même, de manière à priver autrui de quelque chose et à l'obtenir pour lui-même. Celui qui est vraiment sage ne sait pas considérer son propre avantage, mais regarde de tout son désir ce qui est éternel, ce qui est convenable et vertueux, cherchant non ce qui est utile à lui-même, mais à tous. 13 . Que telle soit donc notre règle, 615, afin que nous ne puissions jamais nous tromper entre deux choses, l'une vertueuse, l'autre utile. L’homme honnête ne doit jamais songer à priver autrui de quoi que ce soit, ni vouloir accroître son propre avantage au détriment d’autrui. C'est cette règle que l'Apôtre te donne en disant : "Tout est permis, mais tout n'est pas opportun ; tout est permis, mais tout n'édifie pas. Que personne ne cherche son propre intérêt, mais celui de chacun." 616 Autrement dit : que personne ne recherche son propre avantage, mais celui d’autrui ; que personne ne cherche son propre honneur, mais celui d’autrui. C'est pourquoi il dit ailleurs : « Que chacun estime les autres comme meilleurs qu'eux-mêmes, ne considérant pas chacun ses propres intérêts, mais ceux des autres. » 617 14 . Et que personne ne recherche sa propre faveur ou sa propre louange, mais celle d’autrui. C'est ce que nous pouvons clairement voir dans le livre des Proverbes, où le Saint-Esprit dit par l'intermédiaire de Salomon : « Mon fils, si tu es sage, sois sage pour toi et pour ton prochain ; mais si tu deviens méchant, tu le porteras seul. » 618 Le sage donne des conseils aux autres, comme le fait l'homme honnête, et partage avec lui le port de l'une ou l'autre vertu. h10 Chapitre III. La règle donnée de ne pas rechercher son propre gain est établie, d’abord par les exemples du Christ, ensuite par le sens du mot, et enfin par la forme et l’usage mêmes de nos membres. C'est pourquoi l'écrivain montre quel crime c'est de priver autrui de ce qui lui est utile, puisque la loi de la nature aussi bien que la loi divine est violée par une telle méchanceté. De plus, par son intermédiaire, nous perdons également ce don qui nous rend supérieurs aux autres créatures vivantes ; et enfin, par elle, les lois civiles sont abusées et traitées avec le plus grand mépris. 15 . Si donc quelqu'un veut plaire à tous, il doit s'efforcer en toutes choses de faire, non pas ce qui est utile à lui-même, mais ce qui est utile à plusieurs, comme Paul s'efforçait également de le faire. Car c'est « être conforme à l'image du Christ », 619 c'est-à-dire ne pas lutter pour ce qui est à autrui, et ne pas priver autrui de quelque chose pour l'acquérir pour soi. Car le Christ notre Seigneur, bien qu'étant sous la forme de Dieu, s'est dépouillé de lui-même pour prendre sur lui la forme de l'homme, qu'il a voulu enrichir de la vertu de ses œuvres. Veux-tu donc gâter celui que Christ a revêtu ? Veux-tu dépouiller celui que Christ a vêtu ? Car c’est ce que vous faites lorsque vous essayez d’augmenter votre propre avantage aux dépens d’autrui. 16 . Pense, ô homme, d'où tu tires ton nom, même de la terre, 621 qui ne prend rien à personne, mais donne gratuitement à tous et fournit des produits variés pour l'usage de tous les êtres vivants. C'est pourquoi l'humanité est appelée une vertu particulière et innée chez l'homme, car elle assiste son partenaire. 17 . La forme même de ton corps et l'usage de tes membres t'enseignent cela. Un membre peut-il revendiquer les devoirs d’un autre ? L’œil peut-il revendiquer les devoirs de l’oreille ; ou la bouche les devoirs de l'œil ; ou la main le service des pieds ; ou les pieds celui des mains ? Bien plus, les mains elles-mêmes, tant gauche que droite, ont des devoirs différents à accomplir, de sorte que si l'on changeait l'usage de l'une ou l'autre, on agirait contre nature. Il faudrait laisser de côté l'homme tout entier avant de pouvoir changer le service des divers membres : comme si, par exemple, nous essayions de prendre de la nourriture avec la main gauche, ou d'accomplir les devoirs de la main gauche avec la droite, de manière à enlever les restes de nourriture, à moins, bien entendu, que le besoin ne l'exige. 18 . Imaginez un instant, et donner à l’œil le pouvoir de retirer l’entendement de la tête, le sens de l’ouïe des oreilles, le pouvoir de la pensée de l’esprit, l’odorat du nez, le sens du goût de la bouche, puis de les assumer lui-même, ne détruirait-il pas d’un coup tout l’ordre de la nature ? C'est pourquoi l'Apôtre dit bien : " Si tout le corps était un œil, où serait l'ouïe ? Si tout le corps entendait, où serait l'odorat ? " 622 Ainsi donc, nous sommes tous un seul corps, quoique avec plusieurs membres, tous nécessaires au corps. Car aucun membre ne peut dire d’un autre : « Je n’ai pas besoin de toi. » Car les membres qui semblent plus faibles sont beaucoup plus nécessaires et nécessitent plus de soins et d’attention. Et si un membre souffre, tous les membres souffrent avec lui. 623 19 . Nous voyons donc combien il est grave de priver de quoi que ce soit un autre avec lequel nous devrions plutôt souffrir, ou d'agir injustement ou préjudiciablement envers celui à qui nous devrions donner une part de nos services. C'est une véritable loi de la nature, qui nous oblige à faire preuve de bienveillance, afin que nous puissions tous nous aider les uns les autres, comme les parties d'un même corps, et ne jamais songer à priver un autre de quoi que ce soit, car il est contre la loi de la nature même de s'abstenir de secourir. Nous sommes nés de telle manière que les membres se combinent les uns avec les autres, que l'un travaille avec l'autre et que tous s'entraident dans un service mutuel. Mais si l’un manque à son devoir, les autres en sont gênés. Si, par exemple, la main arrache l’œil, n’a-t-elle pas empêché l’usage de son ouvrage ? S’il devait blesser le pied, combien d’actions n’empêcherait-il pas ? Mais combien pire est-il que l’homme tout entier soit écarté de son devoir que ne soit qu’un seul de ses membres ! Si le corps tout entier est blessé chez un seul membre, toute la communauté du genre humain est également perturbée chez un seul homme. La nature de l’humanité est blessée, tout comme la société de la sainte Église, qui s’élève en un seul corps uni, lié dans l’unité de foi et d’amour. Le Christ Seigneur, qui est mort pour tous, sera également affligé de ce que le prix de son sang ait été payé en vain. 20 . Eh bien, la loi même du Seigneur nous enseigne que cette règle doit être observée, afin que nous ne puissions jamais priver autrui de quoi que ce soit pour notre propre avantage. Car il est dit : « Ne supprime pas les limites que tes pères ont fixées. » 624 Il ordonne de ramener le bœuf d'un voisin s'il est trouvé errant. 625 Il ordonne qu'un voleur soit mis à mort. 626 Il défend que l'ouvrier soit privé de son salaire, 627 et ordonne que l'argent lui soit restitué sans usure. 628 C'est une marque de bonté d'aider celui qui n'a rien, mais c'est un signe d'une nature dure d'extorquer plus que ce qu'on a donné. Si un homme a besoin de ton aide parce qu’il n’a pas de quoi rembourser une dette, n’est-ce pas une mauvaise chose d’exiger, sous couvert de bonté, une somme plus importante de la part de celui qui n’a pas les moyens de rembourser une somme moindre ? Tu ne fais que le libérer de sa dette envers un autre, pour le remettre sous ta propre main ; et tu appelles cette bonté humaine qui n'est qu'une méchanceté supplémentaire. 21 . C’est précisément sur ce point que nous sommes devant tous les autres êtres vivants, car ils ne savent pas comment faire le bien. Les bêtes sauvages arrachent, les hommes partagent avec les autres. C’est pourquoi le Psalmiste dit : « Le juste fait miséricorde et donne. » 629 Il y en a cependant à qui les bêtes sauvages font du bien. Ils nourrissent leurs petits avec ce qu'ils obtiennent, et les oiseaux satisfont leur couvée de nourriture ; mais aux hommes seuls il a été donné de nourrir tous comme s'ils étaient les leurs. Cela est conforme aux prétentions de la nature. Et s’il n’est pas licite de refuser de donner, comment est-il licite de priver autrui ? Et nos lois mêmes ne nous enseignent-elles pas la même chose ? Ils ordonnent que les choses qui ont été prises à autrui avec préjudice à leur personne ou à leurs biens soient restituées avec une récompense supplémentaire ; afin d'empêcher le voleur de voler par la peine, et par l'amende pour le rappeler de ses voies. 22 . Supposons cependant que quelqu’un ne craigne pas la pénalité, ou se moque de l’amende, serait-ce une bonne chose de priver un autre des siens ? Ce serait un vice mesquin qui ne conviendrait qu’aux plus bas parmi les plus bas. Cela est si contraire à la nature que, même si le besoin semble y pousser, la nature ne peut jamais y pousser. Et pourtant nous trouvons des vols secrets parmi les esclaves, des vols ouverts parmi les riches. 23 . Mais qu'est-ce qui est si contraire à la nature que de nuire à autrui pour notre propre bénéfice ? Les sentiments naturels de notre propre cœur nous poussent à veiller pour tous, à subir des ennuis, à travailler pour tous. Il est également considéré comme une chose glorieuse pour chacun, risquant sa propre vie, de rechercher la tranquillité de tous, et de penser qu'il est bien plus reconnaissant d'avoir sauvé son pays de la destruction que d'avoir éloigné le danger de lui-même. Nous devons penser qu'il est bien plus noble de travailler pour notre pays que de mener une vie tranquille et à l'aise dans la pleine jouissance des loisirs. h10 Chapitre IV. Comme il a été démontré que celui qui blesse autrui pour son propre avantage subira un terrible châtiment de la part de sa propre conscience, on dit que rien n'est utile à quelqu'un qui ne l'est de la même manière à tous. Il n’y a donc pas de place parmi les chrétiens pour la question posée par les philosophes à propos de deux naufragés, car ils doivent faire preuve d’amour et d’humilité envers tous. 24 . Nous en déduisons donc 630 qu'un homme qui se conduit selon les règles de la nature, de manière à lui obéir, ne peut jamais nuire à autrui. S'il blesse autrui, il viole la nature, et il ne pensera pas non plus que ce qu'il a gagné soit tant un avantage qu'un désavantage. Et quelle punition est pire que les blessures de la conscience intérieure ? Quel jugement plus dur que celui de nos cœurs, par lequel chacun est convaincu et s'accuse du tort qu'il a fait injustement à son frère ? C’est ce que disent très clairement les Écritures : « De la bouche des insensés sort un bâton pour le mal. » 631 La folie est donc condamnée parce qu'elle provoque le mal. Ne devrions-nous pas plutôt éviter cela que la mort, ou la perte, ou le besoin, ou l'exil, ou la maladie ? Qui ne considérerait pas une tare corporelle ou une perte d’héritage comme bien moindre qu’une tare de l’âme ou une perte de réputation ? 25 . Il est donc clair 632 que tous doivent considérer et soutenir que l'avantage de l'individu est le même que celui de tous, et que rien ne doit être considéré comme avantageux sauf ce qui est pour le bien général. Car comment peut-on en bénéficier seul ? Ce qui est inutile à tous est nuisible. Je ne peux certainement pas penser que celui qui est inutile à tous puisse être utile à lui-même. Car s’il existe une loi de la nature pour tous, il existe également un état d’utilité pour tous. Et nous sommes tenus par la loi de la nature d’agir pour le bien de tous. Il n'est donc pas juste que celui qui veut que les intérêts d'autrui soient considérés selon la nature, lui fasse du tort contre la loi de la nature. 26 . Car si ceux qui courent dans une course (633) sont, comme on l'entend, chargés et avertis chacun de gagner la course par la rapidité du pied et non par un acte criminel, et de se hâter vers la victoire en courant aussi fort qu'ils le peuvent, mais sans oser trébucher sur un autre ou le repousser avec la main, combien plus au cours de cette vie devons-nous remporter la victoire sans tromperie et tricherie envers autrui ? 27 . Certains demandent 634 si un homme sage doit, en cas de naufrage, retirer une planche à un marin ignorant ? Bien qu'il semble préférable pour le bien commun qu'un homme sage plutôt qu'un insensé échappe au naufrage, je ne pense cependant pas qu'un chrétien, un homme juste et sage, doive sauver sa propre vie par la mort d'un autre ; de même que lorsqu'il rencontre un voleur à main armée, il ne peut rendre ses coups, de peur qu'en défendant sa vie il ne ternisse son amour envers son prochain. Le verdict à ce sujet est clair et clair dans les livres de l’Évangile. « Lève ton épée, car quiconque prendra l’épée périra par l’épée. » 635 Quel voleur est plus odieux que le persécuteur venu tuer le Christ ? Mais Christ ne voulait pas être défendu des blessures du persécuteur, car il voulait tout guérir par ses blessures. 28 . Pourquoi te considères-tu plus grand qu'un autre, alors qu'un chrétien devrait faire passer les autres avant lui, ne rien réclamer pour lui-même, n'usurper aucun honneur, ne réclamer aucune récompense pour ses mérites ? Pourquoi, ensuite, n’as-tu pas l’habitude de supporter tes propres ennuis plutôt que de détruire l’avantage d’autrui ? Pour ce qui est si contraire à la nature que de ne pas se contenter de ce que l’on a, ou de chercher ce qui est à autrui, et de chercher à l’obtenir par des voies honteuses. Car si une vie vertueuse est conforme à la nature, car Dieu a créé toutes choses très bonnes, alors une vie honteuse doit lui être opposée. Une vie vertueuse et une vie honteuse ne peuvent aller de pair, puisqu'elles sont absolument séparées par la loi de la nature. h10 Chapitre V. L'homme intègre ne fait rien qui soit contraire au devoir, même s'il existe l'espoir de le garder secret. Pour le souligner, le conte de l'anneau de Gygès a été inventé par les philosophes. Exposant cela, il présente des exemples connus et vrais de la vie de David et de Jean-Baptiste. 29 . Pour poser déjà ici le résultat de notre discussion, comme si nous l'avions déjà terminée, nous déclarons une règle fixe, qu'il ne faut jamais viser autre chose que ce qui est vertueux. 636 Le sage ne fait que ce qui peut être fait ouvertement et sans fausseté, 637 et il ne fait rien non plus qui puisse l'impliquer dans une mauvaise action, même lorsqu'il peut passer inaperçu. Car il est coupable à ses propres yeux, avant de l’être aux yeux des autres ; et la publicité de son crime ne lui apporte pas plus de honte que la conscience qu'il en a. Nous pouvons le démontrer, non par les histoires inventées dont se servent les philosophes, mais par les exemples véritables d’hommes de bien. 30 . Je n’ai donc pas besoin d’imaginer un grand gouffre dans la terre, qui aurait été ameubli par de fortes pluies, et aurait ensuite éclaté, comme le fait Platon. 638 Car il fait descendre Gygès dans ce gouffre, et y rencontrer ce cheval de fer de la fable qui avait des portes sur les côtés. Lorsque ces portes furent ouvertes, il trouva une bague en or au doigt d'un mort, dont le cadavre gisait là sans vie. Celui qui désirait l'or enleva l'anneau. Mais lorsqu'il revint vers les bergers du roi, au nombre desquels il appartenait, après avoir par hasard tourné la pierre vers l'intérieur vers la paume de ses mains, il vit tout, mais n'était vu de personne. Puis, lorsqu'il tourna l'anneau dans la bonne position, il fut de nouveau vu par tous. Ayant pris conscience de cet étrange pouvoir, par l'usage de l'anneau il commet adultère avec la reine, tua le roi, et prit possession du royaume après avoir tué tous les autres, qu'il croyait devoir mettre à mort, afin qu'ils ne lui soient pas un obstacle. 31 . Donnez, dit Platon, cet anneau à un homme sage, afin que, lorsqu'il commet une faute, il puisse, grâce à son aide, passer inaperçu ; pourtant il ne sera pas plus libre de la tache du péché que s'il ne pouvait être caché. La cachette du sage ne réside pas dans l’espoir de l’impunité mais dans sa propre innocence. Enfin, la loi n’est pas faite pour les justes mais pour les injustes. 639 Car le juste a en lui la loi de son esprit, et une règle d'équité et de justice. Ainsi, il n'est pas rappelé du péché par la crainte du châtiment, mais par la règle d'une vie vertueuse. 32 . C'est pourquoi, pour revenir à notre sujet, je vais maintenant présenter, non pas de faux exemples pour le vrai, mais des exemples vrais à la place des faux. Car pourquoi ai-je besoin d'imaginer un gouffre dans la terre, et un cheval de fer et un anneau d'or trouvés aux doigts d'un homme mort ; et disaient que tel était le pouvoir de cet anneau, que celui qui le portait pouvait apparaître à sa guise, mais s'il ne voulait pas être vu, il pouvait se retirer de la vue de ceux qui se tenaient là, de manière à paraître absent. Cette histoire, bien sûr, est destinée à répondre à la question de savoir si un homme sage, ayant l'occasion d'utiliser cet anneau pour pouvoir cacher ses crimes et obtenir un royaume, si, dis-je, un homme sage ne voudrait pas pécher et considérerait la tache du péché bien pire que les douleurs du châtiment, ou s'il l'utiliserait pour commettre le mal dans l'espoir de ne pas être découvert ? Pourquoi, dis-je, aurais-je besoin de faire semblant d'un anneau, quand je peux montrer par ce qui a été fait qu'un homme sage, voyant qu'il ne serait pas seulement inaperçu dans son péché, mais qu'il gagnerait également un royaume s'il y cédait, et que, d'autre part, constatant un danger pour sa propre sécurité s'il ne commettait pas le crime, a choisi de risquer sa propre sécurité pour être à l'abri du crime, plutôt que de commettre le crime et ainsi gagner le royaume. 33 . Lorsque David s'enfuit devant le roi Saül, 640 parce que le roi le cherchait dans le désert avec trois mille hommes choisis pour le faire mourir, il entra dans le camp du roi et le trouva endormi. Là, non seulement il ne lui fit aucun mal, mais il le protégea même de la mort de quiconque était entré avec lui. Car quand Abishaï lui dit : « L’Éternel a livré aujourd’hui ton ennemi entre tes mains, maintenant je vais le tuer », il répondit : « Ne le détruis pas, car qui peut tendre la main contre l’oint de l’Éternel et être innocent ? Et il ajouta : « Tant que l’Éternel est vivant, à moins que l’Éternel ne le frappe, ou que son jour ne vienne à mourir, ou qu’il ne meure au combat et que cela ne me soit confié, l’Éternel ne me permet pas d’étendre ma main contre l’oint de l’Éternel. » 641 34 . Il ne permit donc pas qu'il soit tué, mais il lui enleva seulement sa lance, qui se tenait près de sa tête, et sa cruche d'eau. Puis, pendant que tous dormaient, il quitta le camp et traversa jusqu'au sommet de la colline et commença à reprocher aux serviteurs royaux, et surtout à leur général Abner, de ne pas veiller fidèlement sur leur seigneur et roi. Ensuite, il leur montra où se trouvaient la lance et la cruche du roi qui se trouvaient à sa tête. Et lorsque le roi l'appela, il rendit la lance et dit : « Que l'Éternel rende à chacun sa justice et sa fidélité, car l'Éternel t'a livré entre mes mains, mais je n'ai pas voulu me venger de l'oint de l'Éternel. » 642 Même en disant cela, il craignit ses complots et s'enfuit, changeant de place en exil. Cependant il n'a jamais mis la sécurité avant l'innocence, sachant que lorsqu'une seconde occasion lui serait donnée de tuer le roi, il ne profiterait pas de l'occasion qui se présentait à lui et qui mettait à sa portée une certaine sécurité au lieu de la peur, et un royaume au lieu de l'exil. 35 . Où était l’usage de l’anneau dans le cas de Jean, 643 qui n’aurait pas été mis à mort par Hérode s’il avait gardé le silence ? Il aurait pu garder le silence devant lui pour être à la fois vu et ne pas être tué. Mais parce que non seulement il ne pouvait pas supporter de pécher lui-même pour protéger sa propre sécurité, mais qu’il ne pouvait même pas supporter le péché d’autrui, il a provoqué sa propre mort. Certes, personne ne peut nier qu'il aurait pu garder le silence, ni même, dans le cas de Gygès, qu'il aurait pu rester invisible grâce à l'anneau. 36 . Mais bien que cette fable n'ait pas la force de la vérité, elle a pourtant ceci à dire que si un homme honnête pouvait se cacher, il éviterait le péché tout comme s'il ne pouvait pas se cacher ; et qu'il ne cacherait pas sa personne en mettant un anneau, mais sa vie en revêtant le Christ. Comme le dit l’Apôtre : « Notre vie est cachée avec Christ en Dieu. » 644 Que personne donc ici ne s'efforce de briller, que personne ne fasse preuve d'orgueil, que personne ne se vante. Le Christ n'a pas voulu être connu ici, il n'a pas voulu que son nom soit prêché dans l'Évangile pendant qu'il vivait sur terre. Il est venu se cacher de ce monde. Cachons donc également notre vie à l'exemple du Christ, évitons la vantardise, ne désirons pas nous faire connaître. Il vaut mieux vivre ici dans l'humilité et là dans la gloire. «Quand Christ», dit-il, «apparaîtra, alors nous apparaîtrons aussi avec Lui dans la gloire.» 645 h10 Chapitre VI. Nous ne devons pas laisser l’idée du profit s’emparer de nous. Quelles excuses font ceux qui tirent leurs gains de la vente du blé, et quelle réponse faut-il leur faire. A ce propos, certaines paraboles des Évangiles et certaines paroles de Salomon sont placées sous nos yeux. 37 . Que ce ne soit donc pas l’opportunisme qui l’emporte sur la vertu, mais la vertu de l’opportunisme. Par opportunité, j’entends ici ce qui est considéré comme tel par les gens en général. Que l’amour de l’argent soit détruit, que la convoitise meure. Le saint homme dit qu'il n'a jamais été engagé dans des affaires. 646 » qui dans les anciennes versions latines devenait « quoniam non cognovi négocieres » (la Vulgate a « literaturam » pour « négociations »). Car obtenir une augmentation de prix n'est pas un signe de simplicité mais de ruse. Ailleurs il est dit : « Celui qui cherche un prix élevé pour son blé est maudit parmi le peuple. » 647 38 . L'affirmation est claire et précise, ne laissant aucune place au débat, comme a coutume de le faire un discours controversé, quand on soutient que l'agriculture est considérée comme louable par tous ; que les fruits de la terre poussent facilement ; que plus un homme a semé, plus grand sera son mérite de louange ; en outre, que les revenus les plus riches de ses travaux actifs ne sont pas obtenus par la fraude, et que la négligence et le mépris d'un sol inculte sont généralement blâmés. 39 . J'ai labouré, dit-il, avec soin. J'ai semé librement. J'ai labouré activement. J'ai récolté une bonne augmentation. Je l'ai stocké avec anxiété, je l'ai sauvegardé fidèlement et je l'ai gardé avec soin. Maintenant, en temps de famine, je le vends et je viens au secours de ceux qui ont faim. Je vends mon propre maïs, pas celui d’un autre. Et pour pas plus que d'autres, voire même à un prix inférieur. De quelle fraude s’agit-il ici, alors que beaucoup courraient un grand danger s’ils n’avaient rien à acheter ? L’industrie doit-elle devenir un crime ? Ou la diligence à blâmer ? Ou une prévoyance à abuser ? Peut-être pourrait-il même dire : Joseph récoltait du maïs dans les périodes d’abondance et le vendait quand il était cher. Est-il obligé de l'acheter à un prix trop élevé ? La force est-elle employée contre l’acheteur ? La possibilité d’acheter est donnée à tous, aucun préjudice n’est infligé. 40 . Quand cela a été dit, et que les idées d'un homme l'ont poussé jusqu'ici, un autre se lève et dit : L'agriculture est en effet bonne, car elle fournit des fruits à tous, et par la simple industrie ajoute à la richesse de la terre sans aucune tricherie ni fraude. S’il y a une erreur, la perte est d’autant plus grande, car mieux un homme sème, mieux il récoltera. S’il a semé le grain de blé pur, il récoltera une récolte plus pure et plus propre. La terre féconde rend ce qu’elle a reçu dans de multiples mesures. Un bon champ rend ses produits avec intérêt. 41 . Vous devez attendre le paiement de votre travail grâce aux récoltes de la terre fertile, et vous devez espérer un juste retour de la fécondité de la terre riche. Pourquoi utilises-tu l’industrie de la nature et en fais-tu une triche ? Pourquoi es-tu en colère contre l'usage des hommes, ce qui est cultivé pour tous ? Pourquoi diminuer l’abondance du peuple ? Pourquoi vouloir ton but ? Pourquoi faire en sorte que les pauvres aspirent à une saison stérile ? Car lorsqu'ils ne ressentent pas les bienfaits d'une saison fructueuse, parce que vous augmentez les prix et que vous emmagasinez le blé, ils préféreraient de loin qu'il ne se produise rien, plutôt que de faire des affaires aux dépens de la faim des autres. Tu fais grand cas du manque de maïs, du peu de nourriture. Tu gémis sur les riches récoltes du sol ; tu pleures l'abondance générale et tu pleures les greniers pleins de blé ; tu es aux aguets pour voir quand la récolte est mauvaise et que la moisson échoue. Tu te réjouis qu'une malédiction ait souri à tes désirs, afin que nul n'ait leurs produits. Alors tu te réjouis de ce que ta récolte est arrivée. Alors tu collectes des richesses dans la misère de tous, et tu appelles cela industrie et diligence, alors qu'il ne s'agit que d'une astuce rusée et d'un tour de passe-passe adroit. Vous appelez cela un remède, alors que ce n’est qu’un mauvais stratagème. Dois-je appeler cela un vol ou seulement un gain ? Ces opportunités sont saisies comme des saisons de pillage, où, tel un cruel voleur, tu peux tomber sur le ventre des hommes. Le prix augmente comme par une simple addition d’intérêts, mais le danger pour la vie augmente également. Car alors l’intérêt des récoltes emmagasinées augmente. Comme usurier, tu caches ton blé, comme vendeur, tu le mets aux enchères. Pourquoi souhaites-tu du mal à tous, parce que la famine va s'aggraver, comme s'il ne restait plus de blé, comme si une année encore plus infructueuse devait suivre ? Ton gain est la perte publique. 42 . Saint Joseph ouvrit les greniers à tous ; il ne les a pas fait taire. Il n’essayait pas d’obtenir le prix total des produits de l’année, mais il les assignait contre un paiement annuel. Il n'a rien pris pour lui, mais, dans la mesure où la famine pouvait être enrayée pour l'avenir, il a pris ses dispositions avec une grande prévoyance. 43 . Vous avez lu comment le Seigneur Jésus, dans l'Évangile, parle de ce marchand de blé qui cherchait un prix élevé, dont les possessions lui rapportaient de riches fruits, mais qui, comme s'il en avait encore besoin, disait : " Que dois-je faire ? Je n'ai pas de place où donner mes biens. Je démolirai mes granges et j'en bâtirai de plus grandes ", 648 sans savoir si la nuit suivante son âme ne lui serait pas réclamée. Il ne savait que faire, il semblait douter, comme s'il avait besoin de nourriture. Ses granges ne pouvaient pas absorber l’approvisionnement de l’année, et pourtant il pensait qu’il en avait besoin. 44 . C'est donc à juste titre que Salomon dit : « Celui qui retient du blé le laissera aux nations », 649 non à ses héritiers, car les gains de l'avarice n'ont rien à voir avec les droits de succession. Ce qui n'est pas légitimement rassemblé est dispersé comme par un vent par des étrangers qui s'en emparent. Et il ajouta : « Celui qui s’empare du produit de l’année est maudit parmi le peuple, mais celui qui le donne sera béni. » Vous voyez donc ce qu'on dit de celui qui distribue le blé, mais non de celui qui cherche à obtenir un prix élevé. Il n’y a donc pas de véritable opportunité là où la vertu perd plus que l’opportunité ne gagne. » qui dans les anciennes versions latines devenait « quoniam non cognovi négociationes » (la Vulgate a « literaturam » pour « négociation »). h10 Chapitre VII. Les étrangers ne doivent jamais être expulsés de la ville en période de famine. Dans cette affaire, le noble conseil d'un sage chrétien est présenté, en contraste avec l'acte honteux commis à Rome. En comparant les deux, on montre que le premier est combiné avec ce qui est vertueux et utile, mais le second avec ni l'un ni l'autre. 45 . Mais ceux qui voudraient interdire la ville aux étrangers 650 ne peuvent pas non plus avoir notre approbation. Ils les expulseraient au moment même où ils devraient aider, et les sépareraient du métier de leur parent commun. Ils leur refuseraient une part des produits destinés à tous et éviteraient les relations déjà commencées ; et ils ne veulent pas, en temps de nécessité, donner à ceux avec qui ils ont joui de leurs droits communs une part de ce qu'ils ont eux-mêmes. Les bêtes ne chassent pas les bêtes, mais l’homme exclut l’homme. Les bêtes sauvages et les animaux considèrent que la nourriture fournie par la terre est commune à tous. Ils prêtent tous assistance à ceux qui leur ressemblent ; et l'homme, qui ne doit considérer rien d'humain comme étranger à lui-même, lutte contre les siens. 46 . Combien mieux a-t-il agi que, déjà parvenu à un âge avancé, alors que la ville souffrait de famine et que, comme c'est souvent le cas dans de tels cas, le peuple exigeait que les étrangers soient interdits d'entrer dans la ville, ayant la préfecture 651 de la ville, qui est plus élevée que les autres, convoqua les fonctionnaires et les hommes les plus riches et exigea qu'ils prennent conseil pour le bien public. Il dit que c'était une chose aussi cruelle pour les étrangers d'être expulsés que pour un homme d'être rejeté par un autre et de se voir refuser la nourriture en mourant. Nous ne permettons pas à nos chiens de venir à notre table et de les laisser sans nourriture, mais nous excluons un homme. Combien il est inutile, encore une fois, pour le monde, que périssent tant de gens qu'une peste mortelle emporte. Comme il ne serait pas rentable pour leur ville qu'un si grand nombre périsse, alors qu'ils étaient habitués à contribuer soit au paiement des contributions, soit à l'exploitation des affaires. La faim d’autrui ne profite à personne, ni à retarder le plus possible le jour du secours, ni à ne rien faire pour répondre au besoin. Bien plus, quand tant de cultivateurs auront disparu, quand tant d’ouvriers mourront, les réserves de maïs diminueront pour l’avenir. Devons-nous alors expulser ceux qui ont l’habitude de nous fournir de la nourriture, ne sommes-nous pas disposés à nourrir en cas de besoin ceux qui nous ont toujours nourris ? Quelle est l'ampleur de l'aide qu'ils fournissent, même en ce moment. « L’homme ne vit pas seulement de pain. » 652 Ils sont même notre propre famille ; beaucoup d’entre eux sont même nos propres parents. Rendons quelque chose à ce que nous avons reçu. 47 . Mais peut-être craignons-nous que le besoin n’augmente. Tout d’abord, je réponds, la miséricorde ne faillit jamais, mais elle trouve toujours des moyens d’aide. Compensons ensuite les approvisionnements en blé qui doivent leur être accordés, par une souscription. Réparons cela avec notre or. Et encore une fois, ne devrions-nous pas acheter d’autres cultivateurs de terre si nous les perdons ? Combien coûte-t-il moins cher de nourrir que d’acheter un ouvrier ? Où peut-on aussi se procurer, où trouver un homme pour remplacer le premier ? Et supposons qu'on le trouve, n'oubliez pas qu'avec un ignorant habitué à d'autres voies, on peut remplir la place en nombre, mais non en ce qui concerne le travail à faire. 48 . Pourquoi ai-je besoin d'en dire plus ? Lorsque l’argent fut fourni, on apporta du maïs. Ainsi l’abondance de la ville ne fut pas diminuée, et pourtant une aide fut apportée aux étrangers. Quelle louange cet acte a valu à Dieu ce saint homme ! Quelle gloire parmi les hommes ! Celui-là, en effet, avait gagné un nom honoré, celui qui, désignant les habitants d'une province entière, pouvait dire avec vérité à l'empereur : Tout cela, je l'ai conservé pour toi ; ceux-ci vivent grâce à la bonté du sénat ; ceux-là, ton conseil 653 les a arrachés à la mort ! 49 . Combien cela était-il plus opportun que ce qui s'était fait récemment à Rome. C'est là que se trouvaient les expulsés de cette ville très étendue qui y avaient déjà passé la majeure partie de leur vie. Ils sortirent en larmes avec leurs enfants, pour lesquels, en tant que citoyens, ils déploraient l'exil qui, disaient-ils, devait être évité ; ils n’étaient pas moins affligés par les liens d’union brisés, les liens de relation rompus. Et pourtant une année féconde nous avait souri. La ville seule avait besoin d'y introduire du maïs. Elle aurait pu obtenir de l'aide si elle avait cherché du maïs auprès des Italiens dont on chassait les enfants. Rien n'est plus honteux que d'expulser un homme comme étranger et pourtant de réclamer ses services comme s'il nous appartenait. Comment peux-tu expulser un homme qui vit de ses propres produits ? Comment peux-tu expulser celui qui te fournit de la nourriture ? Tu retiens ton serviteur et tu chasses ta parenté ! Tu prends le maïs, mais tu ne montres aucun bon sentiment ! Tu prends de la nourriture de force, mais tu ne montres pas de gratitude ! 50 . Comme c'est misérable, comme c'est inutile ! Car comment cela pourrait-il être opportun, ce qui n’est pas convenable ? De quels grands approvisionnements de ses corporations Rome a-t-elle parfois été privée, et pourtant elle ne pouvait pas les renvoyer et échapper à la famine, en attendant une brise favorable et les provisions dans les navires espérés. 51 . Combien plus vertueuse et plus opportune était cette gestion mentionnée en premier ! Car qu'y a-t-il de plus convenable et de plus vertueux que lorsque les nécessiteux sont aidés par les dons des riches, lorsque de la nourriture est fournie à ceux qui ont faim, lorsque le pain quotidien ne manque à personne ? Quoi de plus avantageux que de garder les cultivateurs pour la terre, et que les gens de la campagne ne périssent pas ? 52 . Ce qui est vertueux est donc aussi opportun, et ce qui est opportun est vertueux. D’un autre côté, ce qui n’est pas opportun est inconvenant, et ce qui est inconvenant n’est pas non plus opportun. h10 Chapitre VIII. L’exemple de Josué, de Caleb et des autres espions montre que ceux qui placent ce qui est vertueux avant ce qui est utile sont agréables à Dieu. 53 . Quand nos pères auraient-ils pu se débarrasser de leur servitude, s'ils n'avaient pas cru qu'il était non seulement honteux, mais même inutile de servir le roi d'Egypte ? 54 . Josué et Caleb, envoyés pour explorer le pays, rapportèrent également que le pays était certes riche, mais qu'il était habité par des nations très féroces. 654 Le peuple, terrifié à l'idée de la guerre, refusa de prendre possession de ses terres. Josué et Caleb, envoyés comme espions, essayèrent de les persuader que le pays était fertile. Ils jugeaient inconvenant de céder devant les païens ; ils préférèrent se laisser lapider, ce que le peuple menaçait, plutôt que de s'écarter de leur position vertueuse. Les autres n'arrêtaient pas de dissuader, le peuple s'écriait contre, disant qu'il lui faudrait lutter contre des nations cruelles et terribles ; qu'ils tomberaient au combat et que leurs femmes et leurs enfants seraient laissés pour proie. 655 55 . La colère du Seigneur éclata, 656 pour qu'il tue tous, mais à la prière de Moïse, il adoucit son jugement et différa sa vengeance, sachant qu'il avait déjà suffisamment puni ceux qui étaient infidèles, même s'il les épargnait entre-temps et ne tuait pas les incroyants. Cependant, Il dit 657 qu'ils ne devraient pas venir dans ce pays qu'ils avaient refusé, en guise de punition pour leur incrédulité ; mais leurs enfants et leurs femmes, qui n'avaient pas murmuré et qui, en raison de leur sexe et de leur âge, étaient innocents, recevraient l'héritage promis de ce pays. Les corps de ceux qui avaient vingt ans et plus tombèrent dans le désert. La punition des autres a été mise de côté. Mais ceux qui étaient montés avec Josué et avaient jugé bon de dissuader le peuple moururent aussitôt d'une grande plaie. 658 Josué et Caleb 659 entrèrent dans la terre promise avec ceux qui étaient innocents en raison de leur âge ou de leur sexe. 56 . La meilleure partie préférait donc la gloire à la sécurité ; le pire est la sécurité de la vertu. Mais le jugement divin approuvait ceux qui pensaient que la vertu était au-dessus de ce qui est utile, tandis qu'il condamnait ceux qui préféraient ce qui semblait plus conforme à la sécurité qu'à ce qui est vertueux. h10 Chapitre IX. La tricherie et les moyens malhonnêtes de gagner de l’argent sont totalement inadaptés aux religieux dont le devoir est de servir tout le monde. Ils ne devraient jamais être impliqués dans une affaire d’argent, à moins qu’il ne s’agisse d’une affaire qui affecte la vie d’un homme. Pour eux, l'exemple de David est donné, afin qu'ils ne fassent de mal à personne, même lorsqu'ils sont provoqués ; aussi la mort de Naboth, pour les empêcher de préférer la vie à la vertu. 57 . Rien n'est plus odieux que de n'aimer pas une vie vertueuse, mais d'être excité par une activité indigne en exerçant un métier médiocre, ou d'être enflammé par un cœur avare, et de s'empresser jour et nuit de nuire aux biens d'autrui, de ne pas élever l'âme à la splendeur d'une vie vertueuse et de ne pas considérer la beauté de la vraie louange. 58 . De là naissent les héritages recherchés par des paroles rusées et acquis sous prétexte de retenue et de sérieux. Mais cela est absolument odieux à l’idée d’un chrétien. Car tout ce qui est acquis par l'artisanat et rassemblé par la tricherie perd le mérite de l'ouverture. Même parmi ceux qui n’ont assumé aucun devoir dans les rangs du clergé, il est considéré comme inconvenant de rechercher l’héritage d’autrui. Que ceux qui arrivent à la fin de leur vie usent de leur propre jugement, afin qu'ils puissent librement faire leur testament comme ils l'entendent, puisqu'ils ne pourront pas le modifier plus tard. Car il n’est pas honorable de détourner les économies qui appartiennent à autrui ou qui ont été rassemblées pour eux. Il est en outre du devoir du prêtre ou du clerc d'être utile, si possible, à tous et de ne nuire à personne. 660 59 . S’il n’est pas possible d’aider l’un sans nuire à l’autre, il vaut mieux n’aider ni l’un ni l’autre plutôt que de faire pression sur l’un. Il n’est donc pas du devoir du prêtre de s’immiscer dans les affaires financières. Car ici, il arrive souvent que celui qui perd sa cause subit un préjudice ; et il estime ensuite qu'il a été lésé par l'action de l'intervenant. C’est le devoir d’un prêtre de ne faire de mal à personne, d’être prêt à aider tout le monde. Être capable de faire cela relève de la seule puissance de Dieu. Dans un cas de vie ou de mort, c'est sans doute un péché grave de blesser celui qu'on doit secourir lorsqu'il est en danger. Mais il est insensé de s’attirer la haine des autres en s’occupant d’affaires d’argent, même si, pour le bien d’un homme, de grands ennuis et de grands travaux peuvent souvent être entrepris. Il est glorieux, dans un tel cas, de courir des risques. Que cela soit donc fermement tenu dans les devoirs sacerdotaux, à savoir de ne blesser personne, même lorsqu'il est provoqué et amer par quelque blessure. 661 Bon était l'homme qui disait : « Si j'ai récompensé le mal à ceux qui m'ont fait du bien. » 662 Car quelle gloire y a-t-il à ne pas nuire à celui qui ne nous a pas fait de tort ? Mais c’est une vraie vertu de pardonner lorsqu’on est blessé. 60 . Quelle action vertueuse était celle-là, alors que David souhaitait plutôt épargner au roi son ennemi, alors qu'il aurait pu le blesser ! 663 Et comme cela lui fut utile, car cela lui fut utile lorsqu'il accéda au trône. Car tous apprirent à garder foi en leur roi et non à s'emparer du royaume, mais à le craindre et à le révérer. Ainsi ce qui est vertueux a été préféré à ce qui était utile, et alors l'utilité a suivi ce qui était vertueux. 61 . Mais qu’il l’ait épargné était une petite affaire ; il le pleura également lorsqu'il fut tué à la guerre, et le pleura avec des larmes, disant : " Montagnes de Guilboa, ne laissez ni rosée ni pluie tomber sur vous ; montagnes de la mort, car là est jeté le bouclier des puissants, le bouclier de Saül. Il n'est pas oint d'huile, mais du sang des blessés et de la graisse des guerriers. L'arc de Jonathan ne s'est pas retourné et l'épée de Saül n'est pas revenue vide. Saül et Jonathan étaient charmants et très chers, inséparables dans la vie, et dans la mort, ils n'ont pas été divisés. Ils étaient plus rapides que les aigles, ils étaient plus forts que les lions. Vous, filles d'Israël, pleurez sur Saül, qui vous a vêtu d'or, qui a mis de l'or sur vos vêtements, comment Jonathan a été blessé à mort, mon frère Jonathan. est venu à moi comme l'amour des femmes. Comment les puissants sont tombés et les armes tant désirées ont péri 664 ! 62 . Quelle mère pourrait ainsi pleurer son fils unique, comme il pleurait ici son ennemi ? Qui pourrait suivre son bienfaiteur avec des éloges pareils à ceux avec lesquels il suivit l'homme qui complotait contre sa vie ? Avec quelle affection il le pleurait, avec quel profond sentiment il le pleurait ! Les montagnes se desséchèrent sous la malédiction du prophète, et une puissance divine remplit le jugement de celui qui la prononçait. Ce sont donc les éléments eux-mêmes qui ont payé le prix pour avoir été témoins de la mort du roi. 63 . Et quelle fut la cause de sa mort dans le cas de saint Naboth, sinon son attachement à une vie vertueuse ? Car lorsque le roi lui réclama la vigne, en promettant de lui donner de l'argent, il refusa le prix de l'héritage de son père comme étant inconvenant et préféra fuir une telle honte en mourant. « Que le Seigneur me garde de te donner l'héritage de mes pères » ; 665, c'est-à-dire pour qu'un tel reproche ne me tombe pas dessus, pour que Dieu ne permette pas qu'une telle méchanceté soit atteinte par la force. Il ne parle pas des vignes – et Dieu ne se soucie ni des vignes ni des parcelles – mais il le dit des droits de ses pères. Il aurait pu recevoir un autre ou les vignes du roi et être son ami, ce qui, selon les hommes, n'est pas une mince utilité en ce qui concerne ce monde. Mais parce que c'était vil, il pensait que cela ne pouvait pas être utile, et c'est pourquoi il préférait endurer le danger avec un honneur intact, plutôt que d'acquérir ce qui était utile à sa propre disgrâce. Je parle ici encore de ce qui est communément compris comme utile, et non de ce dans lequel se trouve la grâce d’une vie vertueuse. 64 . Le roi aurait pu lui-même s'en emparer de force, mais cela lui paraissait trop éhonté ; puis, quand Naboth fut mort, il fut affligé. 666 Le Seigneur a également déclaré que la cruauté de la femme devait être punie d'une peine appropriée, parce qu'elle ne se souciait pas de la vertu et préférait un gain honteux. 667 65 . Toute forme d’action injuste est honteuse. Même dans les choses communes, les faux poids et les mesures injustes sont maudits. Et si la fraude sur le marché ou dans les affaires est punie, peut-elle paraître exempte de reproche si elle est constatée au milieu de l'accomplissement des devoirs de vertu ? Salomon dit : « Un grand et un petit poids et diverses mesures sont en abomination devant l’Éternel. » 668 Avant cela, il est dit aussi : « Une fausse balance est en abomination au Seigneur, mais un juste poids lui est agréable. » 669 h10 Chapitre X. Nous sommes avertis non seulement dans le droit civil, mais aussi dans les Saintes Écritures, d'éviter la fraude dans tout accord, comme le montre clairement l'exemple de Josué et des Gabaonites. 66 . En toute chose donc, la bonne foi est convenable, la justice est agréable, la juste mesure dans l'équité est délicieuse. Mais que dirai-je des contrats, et surtout de la vente des terres, ou des accords, ou des pactes ? N'y a-t-il pas des règles uniquement destinées à exclure toute fausse tromperie, 670 et à rendre celui dont la tromperie est découverte passible d'une double peine ? Partout donc le respect de ce qui est vertueux prend le dessus ; il exclut la tromperie, il exclut la fraude. C'est pourquoi le prophète David a exprimé avec raison son jugement en général, en disant : « Il n'a fait aucun mal à son prochain. » 671 La fraude devrait donc manquer non seulement dans les contrats dans lesquels il est ordonné de constater les défauts des choses à vendre (ces contrats, à moins que le vendeur n'ait mentionné les défauts, sont annulés par une action pour fraude, bien qu'il les ait transmis entièrement à l'acheteur), mais elle devrait aussi manquer dans tout le reste. Il faut faire preuve de franchise, la vérité doit être révélée. 67 . Les Écritures divines ont clairement énoncé (il ne s'agit pas certes d'une règle juridique des légistes), mais de l'ancien jugement des patriarches sur la tromperie, dans ce livre de l'Ancien Testament attribué à Josué, fils de Noun. Lorsque le bruit se fut répandu parmi les différents peuples que la mer était asséchée lors de la traversée des Hébreux ; cette eau avait coulé du rocher ; que la nourriture était fournie quotidiennement par le ciel en quantités suffisantes pour des milliers de personnes ; que les murs de Jéricho étaient tombés au son des trompettes sacrées, renversés par le bruit des cris du peuple ; aussi, que le roi d'Aï fut vaincu et qu'il fut pendu à un arbre jusqu'au soir ; Alors les Gabaonites, craignant sa main forte, arrivèrent avec ruse, prétendant qu'ils venaient d'un pays très lointain, et qu'en voyageant si longtemps, ils avaient déchiré leurs chaussures et usé leurs vêtements, dont ils montraient des preuves qu'ils vieillissaient. Ils dirent aussi que la raison pour laquelle ils avaient entrepris tant de travail était leur désir d'obtenir la paix et de nouer une amitié avec les Hébreux, et ils commencèrent à demander à Josué de former une alliance avec eux. Et lui, ignorant encore les localités et ne connaissant rien des habitants, ne voyait pas leur tromperie, ni ne s'enquérait de Dieu, mais les croyait volontiers. 672 68 . La parole promise était si sacrée à cette époque que personne ne croirait que d’autres puissent essayer de tromper. Qui pourrait reprocher aux saints de considérer que les autres ont les mêmes sentiments qu'eux-mêmes et de supposer que personne ne mentirait parce que la vérité était leur propre compagne ? Ils ne savent pas ce qu'est la tromperie, ils croient volontiers aux autres ce qu'ils sont eux-mêmes, alors qu'ils ne peuvent soupçonner les autres d'être ce qu'ils ne sont pas eux-mêmes. C’est pourquoi Salomon dit : « Un homme innocent croit à chaque parole. » 673 Il ne faut pas blâmer sa promptitude à croire, mais plutôt louer sa bonté. Ne rien savoir de ce qui peut nuire à autrui, c'est être innocent. Et bien qu'il soit trompé par un autre, il pense toujours du bien de tous, car il pense qu'il y a de la bonne foi en tous. 69 . Incité donc par de telles considérations à les croire, il conclut un accord, il leur donna la paix et forma une union avec eux. Mais lorsqu'il arriva dans leur pays et que la tromperie fut découverte, car bien qu'ils habitaient tout près, ils prétendaient être des étrangers, les gens de nos pères commencèrent à être en colère d'avoir été trompés. Josué, cependant, pensait que la paix qu'ils avaient conclue ne pouvait pas être rompue (car elle avait été confirmée par un serment), de peur qu'en punissant la trahison des autres, il ne rompe son propre engagement. Il leur fit cependant payer la pénalité en les forçant à entreprendre les travaux les plus bas. Le jugement fut certes doux, mais il fut durable, car dans leurs devoirs demeure le châtiment de leur ancienne ruse, transmis jusqu'à ce jour en 674 dans leur service héréditaire. h10 Chapitre XI. Après avoir cité des exemples de certaines fraudes trouvées dans quelques passages des rhéteurs, il montre que celles-ci et toutes les autres sont plus pleinement et plus clairement condamnées dans l'Écriture. 70 . Je ne dirai rien du claquement de doigts ni de la danse nue de l'héritier lorsqu'il entre dans un héritage. 675 Ce sont des choses bien connues. Je ne parlerai pas non plus de la masse de poissons ramassés lors d’une prétendue partie de pêche pour exciter les désirs de l’acheteur. Car pourquoi s’est-il montré si avide de luxe et de délicatesses au point de permettre une fraude de ce caractère ? 71 . Pourquoi ai-je besoin de parler de cette histoire bien connue de la retraite agréable et tranquille de Syracuse et de la ruse d'un Sicilien ? 676 Car ayant trouvé un étranger, et sachant qu'il désirait acheter un domaine, il l'invita à manger dans ses terres. Il accepta et le lendemain il revint. Là, il vit un grand nombre de pêcheurs et un banquet dressé dans la plus splendide profusion. À la vue des invités, des pêcheurs étaient placés dans le jardin, là où aucun filet n'avait jamais été posé auparavant. Chacun tour à tour présentait aux convives ce qu'il avait pris, les poissons étaient posés sur la table et attiraient le regard de ceux qui étaient assis là. L'étranger s'étonna de la grande quantité de poisson et du nombre de bateaux qui s'y trouvaient. La réponse donnée fut que c'était là une grande réserve d'eau et qu'un grand nombre de poissons y venaient à cause de la douceur de l'eau. Pour être bref, il a demandé à l'étranger d'agir d'urgence pour obtenir les terrains, il se laisse volontiers inciter à les vendre et, apparemment, le cœur lourd, il reçoit l'argent. 72 . Le lendemain, l'acheteur se présente sur le terrain avec ses amis, mais n'y trouve aucun bateau. Lorsqu'on lui demande si peut-être les pêcheurs célébraient une fête ce jour-là, on lui répond que, sauf hier, ils n'avaient jamais l'habitude d'y pêcher ; mais quel pouvoir avait-il pour agir contre une telle fraude, lui qui s'était si honteusement adonné à un tel luxe ? Car celui qui convainc autrui d'une faute doit lui-même en être exempt. Je n'inclurai donc pas de telles bagatelles sous le pouvoir de la censure ecclésiastique, car cela condamne totalement tout désir de gain déshonorant et interdit brièvement, en peu de mots, toute action brusque et rusée. 73 . Et que dirai-je de celui qui prétend être l'héritier ou le légataire, sur la preuve d'un testament 677 qui, bien que falsifié par d'autres, était pourtant connu de lui comme tel, et qui cherche à tirer profit du crime d'autrui, bien que même les lois de l'État condamnent comme coupable d'une mauvaise action celui qui fait sciemment usage d'un faux testament. Mais la loi de la justice est claire, à savoir qu'un homme de bien ne doit pas s'écarter de la vérité, ni infliger une perte injuste à qui que ce soit, ni agir de manière trompeuse ou prendre part à une quelconque fraude. 74 . Quoi de plus clair pourtant sur ce point que le cas d’Ananias ? Il a agi faussement en ce qui concerne le prix qu'il a obtenu pour son champ, car il l'a vendu et a déposé aux pieds des apôtres une partie du prix, prétendant que c'était le montant total. 678 Pour cela, il périt comme coupable de fraude. Il aurait pu ne rien proposer et agir ainsi sans commettre de fraude. Mais comme la tromperie entra dans son action, il ne gagna aucune faveur pour sa libéralité, mais paya le prix de son artifice. 75 . Le Seigneur aussi, dans l'Évangile, a rejeté ceux qui venaient à lui avec ruse, en disant : « Les renards ont des terriers », 679 car il nous ordonne de vivre dans la simplicité et l'innocence du cœur. David dit aussi : « Tu as utilisé la tromperie comme un rasoir tranchant », 680 désignant par là l'homme perfide, tout comme un instrument de ce genre est utilisé pour aider à parer un homme, mais le blesse souvent. Si quelqu'un fait preuve de faveur et pourtant projette de tromper à l'exemple du traître, afin de livrer à la mort celui qu'il doit garder, qu'il soit considéré à la lumière de cet instrument qui a coutume de blesser à cause du vice d'un esprit ivre et d'une main tremblante. Ainsi cet homme ivre du vin de la méchanceté fit mourir le grand prêtre Ahimélec, 681 par une terrible trahison, parce qu'il avait reçu le prophète avec l'hospitalité alors que le roi, réveillé par les aiguillons de l'envie, le suivait. h10 Chapitre XII. Nous ne pouvons faire aucune promesse fausse, et si nous avons fait un serment injuste, nous ne pouvons pas le tenir. Il est démontré qu’Hérode a péché à cet égard. Le vœu prononcé par Jephté est condamné, ainsi que tous les autres que Dieu ne désire pas lui faire payer. Enfin, la fille de Jephté est comparée aux deux Pythagoriciens et placée devant eux. 76 . Le tempérament d’un homme doit être pur et sain, afin qu’il puisse prononcer des paroles sans dissimulation et posséder son vase dans la sanctification ; 682 afin qu'il ne puisse pas tromper son frère par de fausses paroles ni promettre quoi que ce soit de déshonorant. S’il a fait une telle promesse, il vaut bien mieux ne pas la tenir plutôt que d’accomplir ce qui est honteux. 683 77 . Souvent les gens s’engagent par un serment solennel et, bien qu’ils sachent qu’ils n’auraient pas dû faire cette promesse, ils la tiennent en considération de leur serment. C’est ce qu’a fait Hérode, comme nous l’avons mentionné précédemment. 684 Car il a fait une honteuse promesse de récompense à un danseur – et il l'a cruellement exécutée. C'était honteux, car un royaume était promis pour une danse ; et c'était cruel, car la mort d'un prophète est sacrifiée pour un serment. Combien meilleur parjure eût été que le respect d'un tel serment, si en effet on pouvait appeler cela un parjure qu'un ivrogne avait juré dans ses coupes de vin, ou qu'un débauché efféminé avait promis pendant que la danse se poursuivait. La tête du prophète fut apportée sur un plat, 685 et cela fut considéré comme un acte de bonne foi alors qu'il s'agissait en réalité d'un acte de folie ! 78 . Jamais je ne serai amené à croire que le chef Jephté a fait son vœu autrement que sans y réfléchir, 686 lorsqu'il a promis d'offrir à Dieu tout ce qui l'attendrait sur le seuil de sa maison à son retour. Car il se repentit de son vœu, car sa fille vint ensuite à sa rencontre. Il déchira ses vêtements et dit : « Hélas, ma fille, tu m'as empêtré, tu es devenue pour moi une source d'ennuis. » 687 Et bien qu'avec une crainte et un respect pieux il se chargea de l'amer accomplissement de sa cruelle tâche, il ordonna et laissa cependant observer une période annuelle de douleur et de deuil pour les temps futurs. C'était un vœu dur, mais son accomplissement était bien plus amer, tandis que celui qui l'accomplissait avait la plus grande raison de pleurer. Ainsi, c'est devenu une règle et une loi en Israël d'année en année, comme il est dit : « que les filles d'Israël allaient se lamenter sur la fille de Jephthé le Galaadite quatre jours par an ». 688 Je ne peux pas reprocher à cet homme de juger nécessaire d'accomplir son vœu, mais c'était pourtant une misérable nécessité qui ne pouvait être résolue que par la mort de son enfant. 79 . Il vaut mieux ne pas faire de vœu plutôt que de vouer ce que Dieu ne veut pas qu'il soit payé à Celui à qui la promesse a été faite. Dans le cas d'Isaac, nous avons un exemple, car le Seigneur a désigné un bélier pour être offert à sa place. 689 Ce n'est donc pas toujours chaque promesse qui doit être tenue. Bien plus, le Seigneur lui-même modifie souvent sa détermination, comme le soulignent les Écritures. Car dans le livre intitulé Nombres, il avait déclaré qu'il punirait le peuple par la mort et le détruirait, 690 mais ensuite, à la demande de Moïse, il se réconcilia de nouveau avec lui. Et encore une fois, Il dit à Moïse et à Aaron : « Séparez-vous du milieu de cette congrégation afin que je les consume en un instant. » 691 Et quand ils se séparèrent de l'assemblée, la terre se brisa soudain et ouvrit la bouche et engloutit Dathan et Abiram. 80 . Cet exemple de la fille de Jephté est bien plus glorieux et plus ancien que celui des deux Pythagoriciens, 692, qui est considéré comme si remarquable parmi les philosophes. L'un d'eux, condamné à mort par le tyran Denys, et le jour de sa mort fixé, demanda qu'on lui accordât la permission de rentrer chez lui, afin de subvenir aux besoins de sa famille. Mais de peur qu'il ne rompe sa foi et ne revienne, il offrit une caution pour sa propre mort, à condition que s'il était lui-même absent au jour fixé, sa caution serait prête à mourir à sa place. L'autre n'a pas refusé les conditions de caution qui lui étaient proposées et a attendu le jour du décès l'esprit serein. L'un ne se retira donc pas et l'autre revint au jour fixé. Tout cela semblait si merveilleux que le tyran recherchait leur amitié dont il désirait la destruction. 81 . Ce qui est donc plein de merveille chez les hommes estimés et savants, qui se révèle bien plus splendide, bien plus glorieux dans le cas d'une vierge, comme elle dit à son père affligé : « Fais-moi selon ce qui est sorti de ta bouche. » 693 Mais elle demanda un délai de deux mois afin de pouvoir aller avec ses compagnes sur les montagnes pleurer convenablement et consciencieusement sa virginité maintenant abandonnée à la mort. Les pleurs de ses compagnes ne l'émouvaient pas, leur chagrin ne l'emportait pas et leurs lamentations ne la retenaient pas. Elle ne laissait pas passer le jour et l'heure ne lui échappait pas. Elle retourna vers son père comme si elle revenait selon son propre désir, et de sa propre volonté le poussa quand il hésitait, et a agi ainsi de son plein gré, de sorte que ce qui était d'abord une terrible chance est devenu un pieux sacrifice. h10 Chapitre XIII. Judith, après avoir enduré de nombreux dangers pour l’amour de la vertu, en tira de très nombreux et grands bénéfices. 82 . Voir! Judith se présente à toi comme digne d'admiration. Elle s'approche d'Holopherne, homme redouté du peuple, et entouré des troupes victorieuses des Assyriens. Elle l'impressionne d'abord par la grâce de sa forme et la beauté de son visage. Puis elle le piège par le raffinement de son discours. Son premier triomphe fut de revenir de la tente de l'ennemi avec sa pureté intacte. 694 La seconde, qu'elle a remporté une victoire sur un homme et qu'elle a mis le peuple en fuite par son conseil. 83 . Les Perses étaient terrifiés par son audace. 695 Ainsi donc, ce qu'on admire chez ces deux Pythagoriciens mérite aussi chez elle notre admiration, car elle ne tremblait pas du danger de la mort, ni même du danger que courait sa pudeur, qui inquiète davantage les bonnes femmes. Elle ne craignait ni le coup d'un scélérat, ni même les armes de toute une armée. Elle, une femme, se tenait entre les lignes des combattants, au milieu des armes victorieuses, sans se soucier de la mort. Quand on considère son immense danger, on dirait qu’elle est sortie pour mourir ; quand on regarde sa foi, on dit qu'elle n'est allée que pour se battre. 84 . Judith a alors suivi l'appel de la vertu, et en le suivant, elle en retire de grands bénéfices. Il était vertueux d’empêcher le peuple du Seigneur de se livrer aux païens ; pour les empêcher de trahir leurs rites et leurs mystères indigènes, ou de livrer leurs vierges consacrées, leurs vénérables veuves et leurs modestes matrones à l'impureté barbare, ou de mettre fin au siège par une capitulation. Il était vertueux pour elle d’être prête à affronter le danger au nom de tous, afin de délivrer tout le monde du danger. 85 . Combien grande devait être la puissance de sa vertu, pour qu'elle, une femme, puisse prétendre donner des conseils sur les questions les plus importantes et ne pas les laisser entre les mains des dirigeants du peuple ! Quelle grande, encore une fois, le pouvoir de sa vertu de compter avec certitude sur Dieu pour l’aider ! Quelle grande grâce sa grâce de trouver Son aide ! h10 Chapitre XIV. Combien ce qu’Élisée a fait était vertueux et utile. Ceci est comparé à cet acte souvent raconté des Grecs. John a renoncé à sa vie pour l'amour de la vertu, et Susanna, pour la même raison, s'est exposée au danger de la mort. 86 . Qu'a suivi Élisée, sinon la vertu, lorsqu'il a amené l'armée de Syrie qui était venue le prendre en captivité en Samarie, après leur avoir couvert les yeux d'aveuglement ? Puis il dit : « Ô Seigneur, ouvre leurs yeux pour qu’ils voient. » 696 Et ils ont vu. Mais lorsque le roi d'Israël voulut tuer ceux qui étaient entrés et demanda au prophète l'autorisation de le faire, il répondit que ceux dont la captivité n'avait pas été provoquée par la force de la main ou par les armes de guerre ne devaient pas être tués, mais qu'il devait plutôt les aider en leur fournissant de la nourriture. Ensuite, ils ont été rafraîchis avec beaucoup de nourriture. Et après cela, ces voleurs syriens pensèrent qu’ils ne devaient plus jamais retourner en terre d’Israël. 87 . Combien cela était-il plus noble que ce que faisaient autrefois les Grecs ! 697 Car lorsque deux nations luttaient l'une contre l'autre pour obtenir la gloire et le pouvoir suprême, et que l'une d'elles avait la possibilité de brûler secrètement les navires de l'autre, elles pensaient que c'était une chose honteuse de le faire, et préféraient obtenir un moindre avantage honorable plutôt qu'un plus grand d'une manière honteuse. En effet, ils ne pouvaient pas agir ainsi sans se déshonorer, et piéger par ce complot ceux qui s'étaient unis pour mettre fin à la guerre de Perse. Même s’ils pouvaient le nier en paroles, ils ne pouvaient cependant jamais s’empêcher de rougir à cette pensée. Élisée, cependant, souhaitait sauver, et non détruire, ceux qui avaient été trompés, bien que non par un acte ignoble, et qui avaient été rendus aveugles par la puissance du Seigneur. Car il convenait d'épargner un ennemi et d'accorder sa vie à un adversaire alors qu'en fait il aurait pu la prendre s'il ne l'avait pas épargnée. 88 . Il est donc clair que tout ce qui est convenable est toujours utile. Car la sainte Judith, par un mépris apparent pour sa propre sécurité, mit fin aux dangers du siège et, par sa propre vertu, gagna ce qui était utile à tous. Et Élisée gagna plus de renommée en pardonnant qu'il ne l'aurait fait en tuant, et il préserva les ennemis qu'il avait pris pour une plus grande utilité. 89 . Et qu’avait donc Jean en tête, sinon ce qui est vertueux, pour qu’il ne puisse pas supporter une mauvaise union, même dans le cas du roi, en disant : « Il ne t’est pas permis de l’avoir pour femme. » 698 Il aurait pu se taire s'il n'avait pas jugé inconvenant de ne pas dire la vérité par crainte de la mort, ou de faire céder la fonction prophétique au roi, ou de se livrer à la flatterie. Il savait bien qu'il mourrait contre le roi, mais il préférait la vertu à la sécurité. Pourtant, quoi de plus opportun que la souffrance qui a rendu gloire au saint. 90 . Sainte Suzanne aussi, menacée par la peur du faux témoignage, se voyant pressée d'un côté par le danger, de l'autre par la disgrâce, préféra éviter la disgrâce par une mort vertueuse plutôt que de supporter et de vivre une vie honteuse dans le désir de se sauver. 699 Ainsi, tout en se concentrant sur la vertu, elle conserva aussi sa vie. Mais si elle avait préféré ce qui lui paraissait utile pour conserver la vie, elle n'aurait jamais acquis une telle renommée, et peut-être même, et cela eût été non seulement inutile, mais même dangereux, n'aurait-elle pas même échappé au châtiment de son crime. Nous constatons donc que tout ce qui est honteux ne peut être utile, ni que ce qui est vertueux ne peut être inutile. Car l'utilité est toujours le double de la vertu et la vertu de l'utilité. h10 Chapitre XV. Après avoir mentionné une noble action des Romains, l'écrivain montre, à partir des actes de Moïse, qu'il avait le plus grand respect pour ce qui est vertueux. 91 . On raconte comme un fait mémorable d'un général romain, en 700, que lorsque le médecin d'un roi ennemi vint vers lui et lui promit de lui donner du poison, il le renvoya lié à l'ennemi. En vérité, c'est une chose noble pour un homme de refuser de remporter la victoire par des actes ignobles, après s'être engagé dans la lutte pour le pouvoir. Il ne considérait pas que la vertu résidait dans la victoire, mais déclarait que c'était une victoire honteuse si elle n'était pas remportée avec honneur. 701 92 . Revenons à notre héros Moïse et à des actes plus élevés, pour montrer qu'ils étaient tous deux supérieurs ainsi qu'avant. Le roi d’Égypte n’a pas laissé partir le peuple de nos pères. Alors Moïse ordonna au prêtre Aaron d'étendre son bâton sur toutes les eaux de l'Égypte. Aaron l'étendit, et l'eau du fleuve se changea en sang. 702 Personne ne pouvait boire de l'eau, et tous les Égyptiens mouraient de soif ; mais il y avait de l'eau pure qui coulait en abondance pour les pères. Ils répandirent des cendres vers le ciel, et des plaies et des furoncles brûlants tombèrent sur les hommes et les bêtes. 703 Ils firent tomber de la grêle mêlée de feu flamboyant, et tout fut détruit sur le pays. 704 Moïse pria, et toutes choses furent rendues à leur ancienne beauté. La grêle cessa, les plaies furent guéries, les rivières donnèrent leur débit habituel. 705 93 . Puis, de nouveau, le pays fut couvert d'épaisses ténèbres pendant trois jours, parce que Moïse avait levé la main et étendu les ténèbres. 706 Tous les premiers-nés d'Egypte moururent, tandis que tous les descendants des Hébreux restèrent sains et saufs. 707 Moïse fut prié de mettre fin à ces horreurs, il pria et obtint sa demande. Dans un cas, c'était un fait digne d'éloge qu'il s'est empêché de se joindre à la tromperie ; dans l'autre, il était remarquable de voir comment, par sa bonté innée, il détournait de l'ennemi ces châtiments divinement ordonnés. Il était en effet, comme il est écrit, doux et doux. 708 Il savait que le roi ne tiendrait pas ses promesses, mais il pensait qu'il était juste et bon de prier quand on le lui demandait, de bénir quand on lui faisait du tort, de pardonner quand on le lui demandait. 94 . Il jeta son bâton et il devint un serpent qui dévora les serpents d'Egypte ; 709, cela signifie que le Verbe doit devenir chair pour détruire le venin du serpent redoutable par le pardon et le pardon des péchés. Car le bâton représente la Parole qui est vraie, royale, remplie de puissance et glorieuse dans son pouvoir. Le bâton est devenu un serpent ; ainsi Celui qui était le Fils de Dieu, engendré du Père, devint Fils de l'homme, né d'une femme, et élevé, comme le serpent, sur la croix, versa son médicament curatif sur les plaies de l'homme. C'est pourquoi le Seigneur lui-même dit : « Comme Moïse éleva le serpent dans le désert, de même il faut que le Fils de l'homme soit élevé. » 710 95 . Encore une fois, un autre signe que Moïse a donné pointe vers notre Seigneur Jésus-Christ. Il mit sa main dans son sein et la retira, et sa main devint comme de la neige. Une seconde fois, il l'introduisit et le retira, et cela ressemblait à nouveau à l'apparence de chair humaine. 711 Cela signifiait d'abord la gloire originelle de la Divinité du Seigneur Jésus, puis l'assomption de notre chair, à laquelle toutes les nations et tous les peuples doivent croire. Il lui tendit donc la main, car Christ est la droite de Dieu ; et quiconque ne croit pas en sa divinité et en son incarnation est puni comme un pécheur ; comme ce roi qui, sans croire aux signes évidents et évidents, mais qui ensuite, lorsqu'il était puni, priait pour obtenir miséricorde. Ces preuves montrent donc à quel point Moïse devait avoir un grand respect pour la vertu, et en particulier par le fait qu'il s'est offert au nom du peuple, priant pour que Dieu soit pardonne au peuple, soit qu'il l'efface du livre des vivants. 712 h10 Chapitre XVI. Après avoir dit quelques mots sur Tobie, il démontre que Raguel surpassait les philosophes en vertu. 96 . Tobit a également clairement dépeint dans sa vie la vraie vertu, lorsqu'il a quitté la fête et a enterré les morts, 713 et a invité les nécessiteux aux repas à sa propre table pauvre. Et Raguel est un exemple encore plus frappant. Car lui, dans son souci de la vertu, lorsqu'on lui demandait de donner sa fille en mariage, ne restait pas silencieux sur les défauts de sa fille, de peur de paraître avoir raison du prétendant par le silence. Alors Tobit, fils de Tobias, demanda qu'on lui donne sa fille, et il répondit que, selon la loi, elle devait lui être donnée comme parent proche, mais qu'il l'avait déjà donnée à six hommes, et qu'ils étaient tous morts. 714 Ce juste craignait donc plus pour les autres que pour lui-même, et souhaitait plutôt que sa fille restât célibataire plutôt que que d'autres courent des risques par suite de leur union avec elle. 97 . Avec quelle simplicité il réglait toutes les questions des philosophes ! Ils parlent des défauts d'une maison, s'ils doivent être cachés ou révélés par le vendeur. 715 Raguel était bien sûr que les défauts de sa fille ne devaient pas être tenus secrets. Et en effet, il n’avait pas eu envie de l’abandonner : on lui avait demandé. Nous ne pouvons douter de combien plus noblement il a agi que ces philosophes, quand nous considérons combien l’avenir d’une fille est bien plus important qu’une simple affaire d’argent. h10 Chapitre XVII. Avec quels sentiments vertueux les pères d'autrefois cachaient les feux sacrés au moment d'aller en captivité. 98 . Considérons encore cette action accomplie lors de la captivité, qui a atteint le plus haut degré de vertu et de gloire. La vertu n'est freinée par aucune adversité, car elle surgit parmi eux et prévaut ici plutôt que dans la prospérité. « Au milieu des chaînes ou des armes, « au milieu des flammes ou de l’esclavage (qui est plus difficile à supporter pour les hommes libres que n’importe quel châtiment), » au milieu des douleurs des mourants, de la destruction de leur pays, des peurs des vivants ou du sang des tués, – au milieu de tout cela, nos ancêtres n’ont pas manqué de prendre soin et n’ont pas pensé à ce qui est vertueux. Au milieu des cendres et de la poussière de leur pays déchu, il brillait et brillait brillamment grâce à des efforts pieux. 99 . Car lorsque nos pères furent emmenés en Perse, certains prêtres, qui étaient alors au service du Dieu Tout-Puissant, enterrèrent secrètement dans la vallée le feu pris sur l'autel du Seigneur. Il y avait là une fosse à ciel ouvert, sans eau et inaccessible aux besoins du peuple, dans un endroit inconnu et libre de tout intrus. Là, ils ont scellé le feu caché avec la marque sacrée et en secret. Ils ne se souciaient pas d'enterrer l'or ni de cacher l'argent pour le conserver pour leurs enfants, mais à leur grand péril, pensant à tout ce qui était vertueux, ils pensaient que le feu sacré devait être préservé afin que les hommes impurs ne puissent pas le souiller, que le sang des tués ne l'éteigne pas et que les monceaux de ruines misérables ne le recouvrent pas. 100 . Ils allèrent donc en Perse, libres seulement dans leur religion ; car cela seul ne pouvait leur être arraché par leur captivité. Après un certain temps, 717 en effet, selon le bon plaisir de Dieu, il mit dans le cœur du roi de Perse d'ordonner la restauration de l’église de Judée et la reconstruction des coutumes régulières à Jérusalem. Pour mener à bien son œuvre, le roi de Perse nomma le prêtre Néhémie. Il emmena avec lui les petits-enfants de ces prêtres qui, en quittant leur sol natal, avaient caché le feu sacré pour le sauver de la mort. Mais en arrivant, comme nous le raconte l'histoire des pères, ils trouvèrent non du feu mais de l'eau. Et comme le feu manquait de brûler sur les autels, le prêtre Néhémie leur ordonna de puiser de l'eau, de la lui apporter et d'en répandre sur le bois. Alors, ô spectacle merveilleux ! bien que le ciel fût couvert de nuages, soudain le soleil se leva, un grand feu s'enflamma, de sorte que tous, émerveillés par un signe si clair de la faveur du Seigneur, furent remplis de joie. Néhémie a prié ; les prêtres chantaient un hymne de louange à Dieu, une fois le sacrifice terminé. Néhémie ordonna de nouveau de verser le reste de l'eau sur les plus grosses pierres. Et quand cela fut fait, une flamme éclata tandis que la lumière qui brillait de l'autel brillait encore plus fort. 101 . Lorsque ce signe fut connu, le roi de Perse ordonna de construire une église à l'endroit où le feu avait été caché et l'eau retrouvée ensuite, auquel de nombreux dons furent faits. Ceux qui étaient avec saint Néhémie l’appelaient Naphtar, 718 – ce qui signifie purification – et beaucoup l’appellent Néphi. On trouve aussi dans l'histoire du prophète Jérémie, 719, qu'il ordonna à ceux qui viendraient après lui de s'éloigner du feu. C’est le feu qui tomba sur le sacrifice de Moïse et le consuma, comme il est écrit : « Un feu sortit de l’Éternel et consuma sur l’autel tout l’holocauste. » 720 Le sacrifice doit être sanctifié par ce feu seulement. C'est pourquoi aussi un feu sortit de la part de l'Éternel sur les fils d'Aaron qui voulaient offrir un feu étranger, et il les consuma, de sorte que leurs cadavres furent jetés hors du camp. 721 101 . Jérémie, arrivant à un endroit, y trouva une maison semblable à une grotte, y fit entrer le tabernacle, l'arche et l'autel des parfums, et ferma l'entrée. Et lorsque ceux qui l'accompagnaient l'examinèrent d'assez près pour marquer l'endroit, ils ne purent le découvrir ni le trouver. Quand Jérémie comprit ce qu'ils voulaient, il dit : "Le lieu restera inconnu jusqu'à ce que Dieu rassemble son peuple et lui fasse grâce. Alors Dieu révélera ces choses et la majesté du Seigneur apparaîtra." 722 h10 Chapitre XVIII. Dans le récit de cet événement déjà mentionné, et en particulier du sacrifice offert par Néhémie, est symbolisé le Saint-Esprit et le baptême chrétien. Le sacrifice de Moïse et d'Élie et l'histoire de Noé sont également évoqués. 102 . Nous formons la congrégation du Seigneur. Nous reconnaissons la propitiation de notre Seigneur Dieu, que notre Propitiateur a opérée dans sa passion. Je pense aussi que nous ne pouvons pas laisser de côté ce feu lorsque nous lisons que le Seigneur Jésus baptise du Saint-Esprit et de feu, 723 comme le dit Jean dans son Évangile. Le sacrifice a été consommé à juste titre, car c'était pour le péché. Mais ce feu était un type du Saint-Esprit qui devait descendre après l’ascension du Seigneur et pardonner les péchés de tous, et qui, comme le feu, enflamme l’esprit et le cœur fidèle. C'est pourquoi Jérémie, après avoir reçu l'Esprit, dit : « Cela est devenu dans mon cœur comme un feu brûlant qui flambe dans mes os, et je suis vil et je ne peux pas le supporter. » 724 Dans les Actes des Apôtres également, lorsque le Saint-Esprit descendit sur les apôtres et sur ceux qui attendaient la promesse du Père, nous lisons que des langues comme celles du feu étaient distribuées entre eux. 725 L'âme de chacun était si élevée par son influence qu'ils étaient censés être pleins de vin nouveau, 726 alors qu'ils avaient reçu le don d'une diversité de langues. 103 . Qu’est-ce que cela peut signifier d’autre – à savoir que le feu est devenu eau et que l’eau a engendré le feu – mais que la grâce spirituelle brûle nos péchés par le feu et les purifie par l’eau ? Car le péché est lavé et brûlé. C’est pourquoi l’Apôtre dit : « Le feu éprouvera la nature de l’œuvre de chacun. » 727 Et plus loin : « Si l’œuvre de quelqu’un est brûlée, il en subira une perte ; mais lui-même sera sauvé, mais comme par le feu. » 728 104 . C'est donc ce que nous avons dit, afin de prouver que les péchés sont brûlés au moyen du feu. Nous savons maintenant qu'il s'agit en réalité du feu sacré qui, alors, comme symbole de la rémission future des péchés, descendait sur le sacrifice. 105 . Ce feu est caché au temps de la captivité, pendant lequel le péché règne, mais au temps de la liberté, il se manifeste. Et bien qu'elle soit changée en apparence d'eau, elle conserve néanmoins sa nature de feu afin de consumer le sacrifice. Ne vous étonnez pas lorsque vous lisez que Dieu le Père a dit : « Je suis un feu dévorant ». 729 Et encore : « Ils m’ont abandonné, moi, la source d’eau vive. » 730 Le Seigneur Jésus aussi, comme un feu, enflamma le cœur de ceux qui l'entendaient, et comme une source d'eau les rafraîchit. Car il a dit lui-même dans son Évangile qu'il est venu pour envoyer du feu sur la terre 731 et pour fournir une gorgée d'eau vive à ceux qui ont soif. 732 106 . À l’époque d’Élie également, le feu descendit lorsqu’il défia les prophètes païens d’allumer l’autel sans feu. Quand ils ne pouvaient pas le faire, il versait trois fois de l'eau sur sa victime, de sorte que l'eau coulait autour de l'autel ; alors il poussa un cri et le feu tomba du ciel et consuma l'holocauste. 733 107 . Tu es cette victime. Contemplez en silence chaque point. Le souffle du Saint-Esprit descend sur toi, Il semble te brûler lorsqu'Il consume tes péchés. Le sacrifice qui était consommé au temps de Moïse était un sacrifice pour le péché, c'est pourquoi Moïse a dit, comme il est écrit dans le livre des Macchabées : « Parce que le sacrifice pour le péché ne devait pas être mangé, il a été consommé. » 734 Ne semble-t-il pas se consumer pour toi, quand dans le sacrement du baptême périt tout l'homme extérieur ? « Notre vieil homme est crucifié », 735 s'exclame l'Apôtre. Ici, comme nous l'enseigne l'exemple des pères, l'Égyptien est englouti – l'hébreu se lève renouvelé par le Saint-Esprit, comme il a également traversé à pied sec la mer Rouge – où nos pères ont été baptisés dans la nuée et dans la mer. 736 108 . Dans le déluge aussi, à l’époque de Noé, toute chair mourut, mais seul Noé fut préservé avec sa famille. 737 L'homme n'est-il pas consumé quand tout ce qui est mortel est retranché de la vie ? L’homme extérieur est détruit, mais l’homme intérieur est renouvelé. Ce n’est pas seulement dans le baptême, mais aussi dans la repentance, que cette destruction de la chair tend à la croissance de l’esprit, comme nous l’enseigne sous l’autorité de l’Apôtre, lorsque saint Paul dit : « J’ai jugé comme si j’étais présent celui qui avait fait cela, pour le livrer à Satan pour la destruction de la chair, afin que l’esprit soit sauvé au jour de notre Seigneur Jésus-Christ. » 738 109 . Il semble que nous ayons fait une assez longue digression pour examiner ce merveilleux mystère, en désirant développer plus pleinement ce sacrement qui nous a été révélé et qui, en effet, est aussi plein de vertu que plein de crainte religieuse. h10 Chapitre XIX. Le crime commis par les habitants de Gibeah contre la femme d'un certain Lévite est raconté, et de la vengeance prise, on déduit comment l'idée de vertu a dû remplir le cœur de ces gens d'autrefois. 110 . Quel respect pour la vertu nos ancêtres ont eu à venger par la guerre les torts d'une femme qui lui avaient été infligés par sa violation de la part d'hommes débauchés ! Bien plus, lorsque le peuple fut vaincu, il jura de ne pas donner ses filles en mariage à la tribu de Benjamin ! Cette tribu était restée sans espoir de postérité, si elle n'avait pas reçu, par nécessité, l'autorisation de recourir à la tromperie. Et cette autorisation ne semble pas manquer de punir convenablement la violation, puisqu'ils n'étaient autorisés à contracter une union que par le viol, et non par le sacrement du mariage. Et en effet, il était juste que ceux qui avaient rompu les relations sexuelles avec autrui perdent eux-mêmes leurs rites de mariage. 111 . Comme cette histoire est pleine de traits pitoyables ! Un homme, dit-il, 739 un Lévite, avait pris pour lui une femme, qui, je suppose, était appelée concubine d'après le mot « concubitus ». Quelque temps après, comme cela arrive habituellement, offensée par certaines choses, elle se rendit chez son père et resta avec lui quatre mois. Alors son mari se leva et se rendit chez son beau-père pour se réconcilier avec sa femme, la reconquérir et la ramener chez lui. La femme courut à sa rencontre et amena son mari dans la maison de son père. 112 . Le père de la jeune fille se réjouit et alla à sa rencontre. L'homme resta avec lui trois jours, ils mangèrent et se reposèrent. Le lendemain, le Lévite se leva au point du jour, mais fut retenu par son beau-père, afin de ne pas perdre si vite le plaisir de sa compagnie. Le lendemain et le troisième jour, le père de la jeune fille ne laissa pas son gendre partir, jusqu'à ce que leur joie et leur estime mutuelle soient complètes. Mais le septième jour, alors qu'il touchait déjà à sa fin, après un repas agréable, ayant pressé l'approche de la nuit prochaine, de manière à lui faire croire qu'il devait dormir parmi des amis plutôt que chez des étrangers, il ne put le retenir et le laissa donc partir avec sa fille. 113 . Quand quelques progrès furent accomplis, alors que la nuit menaçait de tomber et qu'ils se trouvaient à proximité de la ville des Jébuséens, l'esclave demanda que son maître s'y détourne, mais il refusa, car ce n'était pas une ville des enfants d'Israël. Il voulait aller jusqu'à Guibea, qui était habitée par les gens de la tribu de Benjamin. Mais quand ils arrivèrent, il n'y avait personne pour les recevoir avec hospitalité, sauf un étranger d'un âge avancé. Après les avoir regardés, il demanda au Lévite : Où vas-tu et d'où viens-tu ? A sa réponse qu'il était en voyage et qu'il se dirigeait vers le mont Éphraïm et qu'il n'y avait personne pour l'accueillir, le vieillard lui offrit l'hospitalité et lui prépara un repas. 114 . Et quand ils furent satisfaits et que les tables furent enlevées, des hommes vils accoururent et encerclèrent la maison. Alors le vieillard offrit à ces méchants hommes sa fille, vierge, et la concubine avec laquelle elle partageait son lit, seulement pour que la violence ne soit pas infligée à son hôte. Mais comme la raison ne faisait aucun bien et que la violence prévalait, le Lévite se sépara de sa femme, et ils la connurent et la maltraitèrent toute la nuit. Accablée par cette cruauté ou par le chagrin de son tort, elle tomba à la porte de leur hôte où était entré son mari, et rendit l'âme, avec le dernier effort de sa vie en gardant les sentiments d'une bonne épouse afin de conserver à son mari au moins sa dépouille mortelle. 115 . Lorsque cela fut connu en 743 (pour être bref), presque tout le peuple d’Israël entra en guerre. La guerre resta incertaine avec une issue incertaine, mais lors du troisième engagement, le peuple de Benjamin fut livré au peuple d'Israël, 744 et étant condamné par le jugement divin, il paya le prix de sa débauche. La sentence, en outre, 745, était qu'aucun des parents des pères ne devait leur donner sa fille en mariage. Cela a été confirmé par un serment solennel. Mais renonçant à avoir imposé une sentence si dure à leurs frères, ils modérèrent leur sévérité pour leur donner en mariage les jeunes filles qui avaient perdu leurs parents, dont les pères avaient été tués pour leurs péchés, ou pour leur donner le moyen de trouver une épouse par une razzia. En raison de la méchanceté d’un acte aussi ignoble, ceux qui ont violé les droits du mariage d’autrui se sont révélés indignes de demander le mariage. Mais de peur qu’une tribu ne périsse à cause du peuple, ils se compliquèrent dans cette tromperie. 116 . Le grand respect que nos ancêtres avaient pour la vertu est démontré par le fait que quarante mille hommes ont tiré l'épée contre leurs frères de la tribu de Benjamin dans le désir de venger le tort fait à la pudeur, car ils ne voulaient pas supporter la violation de la chasteté. Ainsi, dans cette guerre, des deux côtés, soixante-cinq mille guerriers tombèrent, tandis que leurs villes furent incendiées. Et lorsqu’au début le peuple d’Israël fut vaincu, sans être ému par la peur des revers de la guerre, il ne tint pas compte du chagrin que lui coûtait la vengeance de la chasteté. Ils se précipitèrent dans la bataille, prêts à laver de leur propre sang les taches du crime commis. h10 Chapitre XX. Après la fin du terrible siège de Samarie, conformément à la prophétie d’Élisée, il raconte le respect que les quatre lépreux montraient pour ce qui était vertueux. 117 . Pourquoi faut-il s’étonner que le peuple du Seigneur se soucie de ce qui est convenable et vertueux alors que même les lépreux – comme nous le lisons dans les livres des Rois – se soucient de ce qui est vertueux ? 118 . Il y avait une grande famine à Samarie, 746, car l'armée des Syriens l'assiégeait. Le roi, dans son inquiétude, faisait le tour des gardes sur les murs lorsqu'une femme lui dit : Cette femme m'a persuadé d'abandonner mon fils, et je l'ai abandonné, nous l'avons fait bouillir et nous l'avons mangé. Et elle a promis qu'elle amènerait ensuite son fils et que nous mangerions sa chair ensemble, mais maintenant elle a caché son fils et ne l'amènera pas. Le roi était troublé car ces femmes semblaient s'être nourries non seulement de corps humains, mais aussi du corps de leurs propres enfants ; et, ému par un exemple d'une telle misère horrible, menaça de mort le prophète Élisée. Car il croyait qu'il était en son pouvoir de briser le siège et d'éviter la famine ; ou bien il était en colère parce que le prophète n'avait pas permis au roi de frapper les Syriens qu'il avait frappés d'aveuglement. 747 119 . Élisée était assis avec les anciens à Béthel, et avant que le messager du roi ne vienne vers lui, il dit aux anciens : « Voyez-vous comment le fils de cette meurtrière a envoyé m'ôter la tête ? Alors le messager entra et apporta l’ordre du roi menaçant sa vie d’un danger immédiat. Le prophète lui répondit : 749 « Demain, vers cette heure, on vendra une mesure de fine farine pour un sicle, et deux mesures d'orge pour un sicle à la porte de Samarie. » Alors, comme le messager envoyé par le roi ne voulait pas le croire, disant : « Si l'Éternel faisait pleuvoir du ciel une abondance de blé, cela n'arriverait pas non plus », Élisée lui dit : « Parce que tu n'as pas cru, tu le verras de tes yeux, mais tu n'en mangeras pas. 120 . Et soudain, dans le camp de Syrie, on entendit comme un bruit de chars et un grand bruit de chevaux et le bruit d'une grande armée, et le tumulte d'une vaste bataille. Les Syriens pensèrent que le roi d'Israël avait appelé à son secours le roi d'Égypte et le roi des Amoréens, et ils s'enfuirent à l'aube, abandonnant leurs tentes, car ils craignaient d'être écrasés par l'arrivée soudaine de nouveaux ennemis et de ne pas pouvoir résister aux forces réunies des rois. Cela n'était pas connu à Samarie, car ils n'osaient pas sortir de la ville, accablés par la peur et affaiblis par la faim. 121 . Mais il y avait quatre lépreux 751 à la porte de la ville pour qui la vie était une misère, et mourir serait un gain. Et ils se dirent l'un à l'autre : "Voici, nous sommes assis ici et mourrons. Si nous entrons dans la ville, nous mourrons de faim ; si nous restons ici, nous n'avons aucun moyen de vivre à portée de main. Allons au camp syrien, ou ils nous tueront rapidement ou nous donneront des moyens de sécurité." Ils s'en allèrent donc et entrèrent dans le camp, et voici, tout était abandonné par l'ennemi. En entrant dans les tentes, ils trouvèrent d'abord de la nourriture, ils rassasièrent leur faim, puis ils récupérèrent autant d'or et d'argent qu'ils le purent. Mais tandis qu'ils ne s'occupaient que du butin, ils s'arrangeèrent pour annoncer au roi que les Syriens avaient fui, car ils pensaient que cela était plus vertueux que de cacher l'information et de garder pour eux le butin obtenu par tromperie. 122 . A cette information, 753 personnes sortirent et pillèrent le camp syrien. Les approvisionnements de l’ennemi produisaient en abondance et faisaient baisser le blé selon la parole du prophète : « Une mesure de fine farine pour un sicle, et deux mesures d’orge pour un sicle. » Dans cette réjouissance du peuple, l'officier sur lequel le roi s'appuyait mourut, écrasé et foulé aux pieds par le peuple tandis que la foule se dépêchait de sortir ou revenait avec une grande joie. h10 Chapitre XXI. Esther, en danger de mort, a suivi la grâce de la vertu ; bien plus, même un roi païen l'a fait, lorsqu'on menaçait de mort l'homme le plus ami de lui. Car l’amitié doit toujours être combinée avec la vertu, comme le montrent les exemples de Jonathan et d’Ahimélec. 123 . Pourquoi la reine Esther 754 s'est-elle exposée à la mort et n'a-t-elle pas craint la colère d'un roi féroce ? N'était-ce pas pour sauver son peuple de la mort, un acte à la fois convenable et vertueux ? Le roi de Perse lui-même, quoique féroce et fier, crut devoir honorer celui qui avait révélé un complot qui avait été dressé contre lui-même, 755 pour sauver un peuple libre de l'esclavage, pour l'arracher à la mort, et ne pas épargner celui qui avait poursuivi des projets si inconvenants. Finalement, il livra à la potence 756 l'homme qui était son second et qu'il comptait parmi tous ses amis, parce qu'il estimait qu'il l'avait déshonoré par ses faux conseils. 124 . Car cette amitié louable qui maintient la vertu doit certainement être préférée à la richesse, aux honneurs ou au pouvoir. On ne la préfère pas à la vertu, mais on la suit. 757 Il en fut ainsi de Jonathan, 758 qui, par affection, n'évita pas le mécontentement de son père ni le danger pour sa propre sécurité. Il en fut de même pour Achimélec, qui, pour préserver ses devoirs d'hospitalité, crut devoir endurer la mort plutôt que de trahir son ami en fuyant. 759 h10 Chapitre XXII. La vertu ne doit jamais être abandonnée pour le bien d’un ami. Toutefois, si l’on doit témoigner contre un ami, il faut le faire avec prudence. Entre amis, quelle franchise il faut pour ouvrir le cœur, quelle magnanimité dans la souffrance, quelle liberté pour critiquer ! L'amitié est la gardienne des vertus, qui ne se trouvent que chez des hommes de même caractère. Il doit être doux dans ses réprimandes et s'opposer à la recherche de son propre avantage ; c'est pourquoi il arrive que les vrais amis soient rares parmi les riches. Quelle est la dignité de l'amitié ? La trahison d’un ami, si elle est pire, est aussi plus odieuse que celle d’un autre, comme le montre l’exemple de Judas et des amis de Job. 125 . Rien donc ne doit être mis avant la vertu ; et pour qu'elle ne soit jamais écartée par le désir d'amitié, l'Écriture nous donne aussi un avertissement au sujet de l'amitié. Il y a en effet diverses questions qui se posent parmi les philosophes ; 760 Par exemple, faut-il ou non, pour l'amour d'un ami, comploter contre son pays, afin de servir son ami ? Est-il juste de briser sa foi, et ainsi d’aider et de maintenir l’avantage d’un ami ? 126 . Et l’Écriture dit aussi : « Une masse, une épée et une flèche pointue, ainsi est l’homme qui porte un faux témoignage contre son ami. » 761 Mais notez ce que cela ajoute. Il ne blâme pas le témoignage donné contre un ami, mais le faux témoignage. Et si la cause de Dieu ou de son pays nous obligeait à témoigner ? L'amitié doit-elle prendre une place plus élevée que notre religion, ou notre amour pour nos concitoyens ? Mais dans ces matières, il faut un véritable témoignage pour qu'un ami ne soit pas assailli par la trahison d'un ami, par la bonne foi duquel il devrait être acquitté. On ne doit donc jamais plaire à un ami qui désire le mal, ni comploter contre un innocent. 127 . Certes, s'il est nécessaire de témoigner, alors, quand on connaît quelque faute chez un ami, on doit le réprimander en secret ; s'il n'écoute pas, il faut le faire ouvertement. Car les réprimandes sont bonnes, 762 et souvent meilleures qu'une amitié silencieuse. Même si un ami se croit blessé, réprimandez-le quand même ; et si l'amertume de la correction blesse son esprit, réprimandez-le toujours et ne craignez rien. "Les blessures d'un ami valent mieux que les baisers des flatteurs." 763 Réprimande donc ton ami égaré ; n’abandonnez pas un innocent. Car l'amitié doit être inébranlable 764 et reposer fermement sur une véritable affection. Nous ne devrions pas changer nos amis de façon puérile au gré d’une simple fantaisie. 128 . Ouvre ton sein à un ami, afin qu'il te soit fidèle et que tu reçoives de lui les délices de ta vie. « Car un ami fidèle est le remède de la vie et la grâce de l’immortalité. » 765 Cède la place à un ami comme à un égal, et n'aie pas honte d'être en avance avec ton ami dans l'accomplissement de tes devoirs bienveillants. Car l’amitié ne connaît pas l’orgueil. Alors le sage dit : « Ne rougis pas de saluer un ami. » 766 N'abandonne pas un ami en cas de besoin, ne l'abandonne pas et ne le laisse pas tomber, car l'amitié est le soutien de la vie. Portons donc nos fardeaux, comme l'Apôtre l'a enseigné : 767 car il parlait à ceux que la charité d'un même corps avait embrassés ensemble. Si les amis dans la prospérité aident leurs amis, pourquoi ne leur offrent-ils pas également leur soutien dans les moments d’adversité ? Aidons-les en leur donnant des conseils, offrons nos meilleurs efforts, sympathisons avec eux de tout notre cœur. 129 . S'il le faut, supportons même les épreuves pour un ami. Il faut souvent supporter l’inimitié pour préserver l’innocence d’un ami ; souvent des injures, si l'on défend et répond pour un ami critiqué et accusé. Ne craignez pas un tel mécontentement, car la voix du juste dit : « Même si le malheur m’arrive, je le supporterai à cause d’un ami. » 768 Dans l'adversité aussi, l'amitié se révèle, car dans la prospérité, tous semblent être amis. Mais comme dans l’adversité il faut de la patience et de l’endurance, de même dans la prospérité une forte influence est nécessaire pour contrôler et réfuter l’arrogance d’un ami qui devient autoritaire. 130 . Avec quelle noblesse Job, lorsqu’il était dans l’adversité, disait : « Ayez pitié de moi, mes amis, ayez pitié de moi. » 769 Ce n'est pas pour ainsi dire un cri de misère, mais plutôt un cri de blâme. En effet, lorsque ses amis lui faisaient injustement des reproches, il répondait : « Ayez pitié de moi, mes amis », c'est-à-dire que vous devez avoir pitié, mais au contraire vous attaquez et accablez un homme pour les souffrances duquel vous devriez sympathiser par amitié. 131 . Conservez donc, mes fils, cette amitié que vous avez commencée avec vos frères, car rien au monde n'est plus beau que cela. C'est en effet un réconfort dans cette vie d'avoir quelqu'un à qui tu peux ouvrir ton cœur, avec qui tu peux partager des confidences et à qui tu peux confier les secrets de ton cœur. C'est un réconfort d'avoir à tes côtés un homme de confiance, qui se réjouira avec toi dans la prospérité, sympathisera dans les troubles, encouragera dans la persécution. Quels bons amis étaient ces enfants hébreux que les flammes de la fournaise ardente ne séparaient pas de leur amour les uns pour les autres ! 771 Nous en avons déjà parlé. Saint David dit bien : « Saül et Jonathan étaient beaux et agréables, inséparables dans leur vie, dans la mort ils n'étaient pas divisés. » 772 132 . C'est le fruit de l'amitié ; et ainsi la foi 773 ne peut pas être mise de côté au nom de l'amitié. Il ne peut pas être l’ami d’un homme qui a été infidèle à Dieu. L'amitié est la gardienne de la pitié et la maîtresse de l'égalité, de manière à rendre le supérieur égal à l'inférieur et l'inférieur au supérieur. 774 Car il ne peut y avoir d'amitié entre des caractères divers, 775 et ainsi la bonne volonté de l'un doit être mutuellement adaptée à l'autre. Que l'autorité ne manque pas à l'inférieur si la question l'exige, ni l'humilité au supérieur. Qu'il écoute l'autre comme s'il était dans la même position, un égal, et qu'il l'avertisse et le réprimande comme un ami, non par désir de se vanter, mais avec un profond sentiment d'amour. 134 . Que ton avertissement ne soit pas dur, ni ta réprimande amère, 776 car, de même que l'amitié doit éviter la flatterie, de même elle doit être exempte d'arrogance. Car qu'est-ce qu'un ami sinon un partenaire amoureux, 777 auquel tu unis et attaches ton âme, et avec qui tu te mêles au point de désirer d'être deux pour devenir un ; à qui tu te confies comme à un second toi, de qui tu ne crains rien et de qui tu n'exiges rien de déshonorant pour ton propre avantage. L'amitié n'est pas censée être une source de revenus, 778 mais elle est pleine de politesse, pleine de grâce. L'amitié est une vertu, pas un moyen de gagner de l'argent. Il n’est pas produit par l’argent, mais par l’estime ; non pas par l'offre de récompenses, mais par une rivalité mutuelle dans les bienfaits. 134 . Enfin les amitiés des pauvres sont généralement meilleures que celles des riches 779, et souvent les riches sont sans amis, tandis que les pauvres en ont beaucoup. Car la véritable amitié ne peut exister là où règne la flatterie mensongère. Beaucoup essaient de plaire aux riches, mais personne ne se soucie de faire semblant d’être un pauvre. Tout ce qu'on dit au pauvre est vrai, son amitié est exempte d'envie. 135 . Qu'y a-t-il de plus précieux que l'amitié partagée aussi bien par les anges que par les hommes ? C’est pourquoi le Seigneur Jésus dit : « Faites-vous des amis avec les richesses de l’injustice, afin qu’ils vous reçoivent dans les habitations éternelles. » 780 Dieu lui-même fait de nous des amis au lieu de serviteurs, comme il le dit lui-même : « Vous êtes mes amis si vous faites tout ce que je vous commande. » 781 Il nous a donné un modèle d'amitié à suivre. Nous devons réaliser le souhait d'un ami, lui révéler les secrets que nous détenons dans notre cœur et ne pas négliger ses confidences. Montrons-lui notre cœur et il nous ouvrira le sien. C’est pourquoi il dit : « Je vous ai appelés amis, car je vous ai fait connaître tout ce que j’ai entendu parler de mon Père. » 782 Un ami donc, s'il est véritable, ne cache rien ; il épanche son âme comme le Seigneur Jésus déversait les mystères de son Père. 136 . Ainsi, celui qui fait la volonté de Dieu est son ami et est honoré de ce nom. Celui qui est d’accord avec Lui, lui aussi est Son ami. Car il y a une unité d’esprit chez les amis, et personne n’est plus odieux que celui qui nuit à l’amitié. C'est pourquoi le Seigneur a trouvé chez le traître le pire point pour condamner sa trahison, à savoir qu'il ne donnait aucun signe de gratitude et qu'il avait mêlé le poison de la méchanceté à la table de l'amitié. C’est pourquoi Il dit : « C’est toi, un homme de même pensée, mon guide et ma connaissance, qui as toujours pris des repas agréables avec moi. » 783 Autrement dit : cela ne pouvait être supporté, car tu es tombé sur Celui qui t'a accordé la grâce. "Car si mon ennemi m'avait fait des reproches, j'aurais pu le supporter, 784 et je me serais caché de celui qui me haïssait." Un ennemi peut être évité ; un ami ne le peut pas s’il désire tramer un complot. Gardons-nous de celui à qui nous ne confions pas nos projets ; nous ne pouvons pas nous prémunir contre celui à qui nous les avons déjà confiés. Et ainsi, pour montrer toute la haine du péché, il n'a pas dit : Toi, mon serviteur, mon apôtre ; mais toi, un homme de même opinion que Moi ; c'est-à-dire : tu n'es pas mon traître, mais ton propre traître, car tu as trahi un homme qui partageait les mêmes idées que toi. 137 . Le Seigneur lui-même, mécontent des trois princes qui n'avaient pas cédé au saint Job, voulut leur pardonner par l'intermédiaire de leur ami, afin que la prière de l'amitié obtienne la rémission des péchés. C'est pourquoi Job a demandé et Dieu a pardonné. L'amitié a aidé ceux à qui l'arrogance avait fait du mal. 785 138 . Ces choses que je vous ai laissées, mes enfants, afin que vous puissiez les garder dans votre esprit, vous prouverez vous-mêmes si elles seront utiles. En attendant, ils vous offrent un grand nombre d'exemples, car presque tous les exemples tirés de nos ancêtres, et aussi beaucoup de leurs mots, sont inclus dans ces trois livres ; de sorte que, même si le langage n'est pas gracieux, une succession d'exemples anciens présentés dans une si petite étendue peut offrir beaucoup d'enseignement. Paulin, dans sa Vie de saint Ambroise, raconte divers expédients qu'il essaya pour lui permettre d'éviter l'office auquel il avait été appelé ; par ex. comment il a fait appliquer la torture aux prisonniers, contrairement à sa pratique habituelle, dans l'espoir que cela pourrait conduire à son rejet. Plus d'une fois aussi, il tenta d'échapper à l'honneur en s'enfuyant. Saint Ambroise, au moment de son élection à l'épiscopat, était magistrat consulaire et n'était même pas baptisé. L'infula était un troupeau de laine rouge et blanche formé en filet et porté sur la tête ; d'où pendaient des rubans de chaque côté. C'était une marque de consécration religieuse, et donc portée par les prêtres et les vestales. Plus tard, il fut également adopté par les empereurs et les magistrats comme signe de leur caractère semi-sacré. Ce qui suit se trouve dans de nombreux mss. Symmachus, qui aurait été un Ébionite, a vécu c. 193-211. Il a traduit l'Ancien Testament en grec. C'était l'une des versions utilisées par Origène dans son édition Hexapla de la Bible. 2 Sam. [2 Rois] XVI. 6 et suiv. Ce psaume en hébreu est dédié à Jeduthun, l'un des trois principaux musiciens des services de l’église. Philosophe stoïcien qui vécut et enseigna à Athènes, v. avant JC Luc I. 23. La Vulgate a officii ; le texte grec dit : τῆς λειτουργίας Dans cette section, il est impossible d’exprimer ce point dans une traduction, mais le passage n’affecte pas l’argumentation. Le texte est le suivant : « Nec ratio ipsa abhorret, quandoquidem officium ab efficiendo dictum putamus, quasi efficium : sed propter decorem sermonis una immutata litera, officium nuncupari, vel certe, ut ea agas quæ nulli officiant, prosint omnibus. » Ps. xxxviii. [xxxvii.] 13. S. Mat. XIX. 17, 18, 19. Travail XXI. 2–4, différant cependant largement du texte hébreu et grec. Travail XXI. Très librement utilisé tout au long de cette section. Il n’est que juste de constater que le personnage d’Épicure est surtout connu dans les temps modernes par des adversaires ou des personnes qui ne l’ont pas compris. Voir le compte dans Dict. du Gr. et Rom. Biographie. Ariste. Métaphe. je. 2. Une allusion au mot d’Aristote selon lequel « les poètes mentent beaucoup ». Ainsi se lit l’édition bénédictine : la plupart des autres ont : « accrescant simul studia bonorum actuum ». Cic. de Off. I. 37, § 134. Cic. de Off. I. 35, § 127. Cic. de Off. I. 40, § 142. « modestia… quam a modo scientiæ, quid deceret, appellatam arbitror. » Ambr. de Noé et Arca. capuchon. viii. Cic. de Off. I. 35, § 129. Cic. de Off. I. 35, § 126. Cic. de Off. I. 25, § 89. Ps. xxxiv. [xxxiii.] 13, 14. Cic. de Off. I. 38, § 136. Cic. de Off. I. 36, § 132. Cic. de Off. I. 37, § 135. Cic. de Off. I. 29, § 103. Cic. de Off. I. 37, § 133. Cic. de Off. I. 39, § 141. Gén. XXV. 34. Saint Ambroise se laisse parfois emporter par son sujet et en dit plus que ne le justifient les paroles de la Bible. Cf. aussi II. article 101 ; II. article 154 ; III. § 64. Manès, le fondateur du manichéisme, vivant vers a.d. Le père de l'arianisme, né après JC. Marcion a prospéré entre les années après JC. Eunome était le chef du parti arien extrême, florissant c. annonce. Somme Théol. II. 2, q. 101. Saint Thomas d'Aquin est d'accord pour faire de la piété une partie de la justice et un don du Saint-Esprit, mais place les parents avant et non après notre pays. Cic. de Off. I. 11, § 34. Cic. de Off. I. 14, § 43. Cic. de Off. I. 17, § 58. « Et se juste facere putant. » Ces mots sont omis dans de nombreux manuscrits. Saint Ambroise, qui permet au clergé de conserver une partie de son patrimoine pour ne pas alourdir l'Église, est moins strict que saint Augustin, qui voudrait qu'ils abandonnent tout et vivent en commun. Serm. 355. Cic. de Off. I. 15, § 47. Cic. de Off. I. 15, § 48. Une allusion est faite à Ecclus. iii. 31. Cic. de Off. II. 20, § 69. 1 Sam. [1 Rois] xx. 11 et suiv. Cic. de Off. I. 17, § 55. Cic. de Off. I. 17, § 56. Cic. de Off. I. 17, § 57. Cic. de Off. I. 18, § 61. 1 Sam. [1 Rois] XVII. 39 et suiv. 2 Sam. [2 Rois] XXI. 15. Bel et le Dragon v.39. Cf. Travail I. 12, w. je. 22, et Job ii. 6, w. ii. 10. Cic. de Off. I. 20, § 68. Cic. de Off. I. 20, § 66. Cic. de Off. I. 21, § 72. Cic. de Off. I. 21, § 73. Il y a ici une variation considérable de texte. L'original de la traduction est : « iracundiam velut quibusdam propulset armis, quæ tollat ​​consilium, et tanquam ægritudinem vitet. » Cod. Dresde. se lit comme suit : « iracundiam…propulset arietibus armisque tollat ​​et convicia tanquam ægritudinem vitet. » Le texte latin a : « utraque manu interficiebat, donec pervenit ad bestiam. » Cod. Dresd., éd. Méd. avoir : « utraque manu interficiebat bestiam, atque intravit sab eam. » Éd. Bened. ici a : « ita ut ab ortu solis per singulas bestias velut montes quidam splendor armorum corusco, tanquam lampadibus ardentibus. » Cod. Dresde. et Goth. : « ita ut…quidam armorum coruscorum…refulgerent. » Autres éditions anciennes : « ita ut…quidam armorum corusco…refulgerent. » « Consécrationem. » Donc tout mss. La consécration semble une expression étrange dans la bouche d'un diacre, mais elle peut s'expliquer soit par le lien intime entre le célébrant et son diacre, comme aujourd'hui dans la liturgie de l'Église d'Orient ; ou cela peut faire référence à la sanctification des fidèles en prenant la Sainte-Cène. Le mot consecratio n'est pas toujours limité à la consécration proprement dite, comme le montre la prière du missel romain prononcée par le prêtre lorsqu'il laisse tomber une particule consacrée dans le calice lui aussi déjà consacré : « Hæc commixtio et consecratio Corporis et Sansguinis… fiat nobis in vitam æternam. » Cic. de Off. I. 31, § 114. On a supposé que saint Ambroise dans ce passage par « père » signifiait « père spirituel », entre les mains duquel l'enseignement et la direction des jeunes étaient confiés. Mais il n’y a aucune raison pour que ce mot ne soit pas pris dans son sens ordinaire. Mais s'il en est ainsi, il faut que le père appartienne seulement à un des ordres inférieurs, ou bien ses enfants doivent être nés avant qu'il ne soit admis au sacerdoce. Car ailleurs (I. 258), comme ici, saint Ambroise montre clairement que la continence absolue est exigée des prêtres, après leur entrée dans leur office sacré. Les mots decorum et honnêtetum étant utilisés dans des sens différents, il n'est pas possible d'en donner les points dans une traduction comme dans l'original. Cic. de Off. I. 27, § 96. Prov. viii 30, 31 [LXX.]. Cic. de Off. I. 29, § 102. Cic. de Off. I. 38, § 137. « inequitat. » Éd. Méd. a « inquietat. » 2 Sam. [2 Rois] XVI. 12. 2 Sam. [2 Rois] XVI. 10. 2 Sam. [2 Rois] XVI. 11. 2 Sam. [2 Rois] XVI. 11, 12. Cf. Saint Amb. Enarr. dans le Ps. xxxix. [xxxviii.]. La question revenait de temps en temps : le baptême annulait-il tous les impedimenta ordinationis antérieurs ? Même au cinquième siècle, comme le montre le pape Innocent Ier (Ep. XXIX.), certains soutenaient que, de même que le baptême efface tous les péchés commis avant sa réception, il supprime également tous les obstacles à l'ordination. C'est cette même idée que Saint Ambroise combat ici. Prov. ix. 10, et Ps. cxi. [cx.] 10. Cic. de Off. I. 10, § 32. Hiéronymus, souvent mentionné par Cicéron. Cf. Cic. de Finib. II. 3.–Il vivait vers J.-C. Hérillus. Cf. Cic. de Finib. V. 25. De Carthage ; un stoïcien. Le bien principal, selon lui, consistait dans la connaissance. Aristote, le célèbre philosophe et écrivain. Né en Colombie-Britannique Théophraste d'Eresus à Lesbos, également un écrivain volumineux. Il est mentionné par Cicéron ainsi : « Sæpe ab Aristotele, a Theophrasto mirabiliter caudatur scientia, hoc uno captus Herillus scientiam summum bonum esse défendit. » ( de Fin. V. 25.) Épicure. Cf. Cic. Tuscul. V. 30. Né en Colombie-Britannique. Callipho. Cic. Acad. II. 42 : Un disciple d'Épicure. Le principal bien de l'homme, disait-il, consistait dans l'union d'une vie vertueuse avec le plaisir corporel ou, comme le dit Cicéron, dans l'union de l'homme avec la bête. (Cic. de Off. III. 33.) Diodore vivant vers la Colombie-Britannique Zénon de Citium, fondateur de l'école stoïcienne. Voir Saint Augustin, De Civit. Dei. XIX. 1. 2 Sam. [2 Rois] XII. 16 ; XIII. 31 ; XVIII. 33. 2 Sam. [2 Rois] xiii. 21. 1 Sam. [1 Rois] XVII. 32. 2 Sam. [2 Rois] iii. 20. 2 Sam. [2 Rois] xxiv. 17. 2 Sam. [2 Rois] v. 1, 2. Ps. lxxxix [lxxxviii.] 20. Cic. de Off. II. 7, § 23. Cic. de Off. II. 8, § 30. Cic. de Off. II. 10, § 35. Cic. de Off. II. 9, § 34. Cic. de Off. II. 10, § 36. Voir Virg. Æn. IV. 13 : « degeneres animos timor arguit. » Cic. de Off. II. 9, § 32. C'était en 378. Ces provinces furent envahies par les Goths qui, après la défaite et la mort de Valens à Hadrianople, ravageèrent tout le pays, emportèrent avec eux un grand nombre de captifs et les vendirent ensuite comme esclaves. Saint Ambroise s'occupa de racheter tout ce qu'il pouvait. Il nous raconte lui-même comment ses efforts furent accueillis par le parti arien. Cic. de Off. II. 15, § 52. Cic. de Off. II. 15, § 55. Cic. de Off. II. 15, § 54. «propre-moi.» Cod. Dresd., éd. Méd. ayez « præter-moi ». « humilitatis, quia domino deferebat ; honorificentiæ, quia referebat gratiam. » D'autres lisent : « humilitatis…deferebat honorificentiam, quia », etc. Cic. de Off. II, 10, § 36. Cic. de Off. II. 22, § 77. Cic. de Off. II. 12, § 43. Cic. de Off. II. 13, § 46. Ex. XIV. 21. Cf. aussi Josh. X. 12. Cic. de Off. II. 14, § 51. Cic. de Off. II. 18, § 64. 2 Sam. [2 Rois] xiv. 25. 2 Sam. [2 Rois] XV. 1 à 6. Il s’agit probablement de Huschaï, qui conseilla à Absalom de retarder son attaque contre le roi. 2 Sam. [2 Rois] XVIII. 5. Cic. de Off. II. 6, § 21. Cic. de Off. II. 20, § 71. « linguam auream. » D'autres lectures sont : « lineam auream » ou « regulam auream ». C'est ce que tenta l'empereur Valentinien II, incité à agir de cette manière par sa mère Justina. Étant arienne, elle n'était que trop prête à harceler de toutes les manières possibles un évêque catholique comme Ambroise du Tessin. 2 [4] Rois xxiii. 21 et suiv. S. Jean ii. 17. Mais saint Jean dit seulement : « Les disciples se souvinrent que cela était écrit. » Cic. de Off. III. 1. Scipion, né avant J.-C. Cic. de Off. III. 1, §2. « utile. » Certains lisent « inutile ». Cic. de Off. III. 3, § 11. Cic. de Off. III. 3, § 13. Cic. de Off. III. 3, § 14. Cic. de Off. III. 4, § 16. Cic. de Off. III. 4, § 19. Le texte est ici le suivant : « Considéra, O homo, unde nomen sumseris; ab humo utique. » Cic. de Off. III. 5, § 25. Cic. de Off. III. 10, § 42. Cic. de Off. III. 7, § 33. Cic. de Off. III. 7, § 37. 1 Sam. [1 Rois] xxvi. 2. 1 Sam. [1 Rois] xxvi. 8-10. 1 Sam. [1 Rois] xxvi. 23. Ps. lxxi. 15 [LXX.]. « Sanctus in négociationem introisse se negat », dit saint Ambroise, du Ps. lxxi. 15. Selon la Septante, « οὐκ ἔγνων πραγματείας Prov. XI. 26. Saint Ambroise cite chaque fois le même verset, mais la première fois selon LXX. La deuxième fois, il varie le début. Cic. de Off. III. 11, § 67. On ne sait pas avec certitude à quelle date il faut rapporter la famine évoquée par saint Ambroise, ni le nom du préfet de la ville. Le Præfectus Urbis était à cette époque le plus haut officier de la ville, représentant directement l'empereur, et sauf auprès de ce dernier, il n'y avait aucun appel de ses décisions. Entre autres fonctions, il exerçait un contrôle sur l'importation, l'exportation et les prix des provisions. Comme saint Ambroise, § 48, l'appelle « sanctissimus senex », il était probablement chrétien. ta curie. Éd. Méd. a « tua cura. » Cic. de Off. III. 19, § 75. Cic. de Off. III. 15, § 64. 1 Sam. [1 Rois] xxiv. 10. 2 Sam. [2 Rois] i. 21-27. Cela ne s'accorde guère avec 1 [3] Rois XXI. 16. Cic. de Off. III. 15, § 61. Cic. de Off. III. 14. Cette histoire est racontée par Cicéron comme un exemple clair de fraude pure et simple, contre laquelle, à son époque, il n'existait aucun recours juridique. 1 Sam. [1 Rois] xxii. 9. Cic. de Off. III. 24, § 93. Cic. de Off. III. 10, § 45. Cic. de Off. III. 11, § 49. Cette affaire s'est produite dans la guerre que Pyrrhus a menée contre le peuple romain. Caius Fabricius était le général qui a refusé de profiter de l'offre de base. 1 [3] Rois XVIII. 30 ff. Cic. de Off. III. 10, § 43. 1 Sam. [1 Rois] xxii. 17. Cic. de Off. III. 10, § 44. Vous pouvez être intéressant :