On the Duties of the Clergy.

Ο Άγιος Αμβρόσιος, εκτιμώντας πολύ την αξιοπρέπεια του υπουργικού αξιώματος, επιθυμούσε πολύ να ζήσουν οι κληρικοί της επισκοπής του επάξια το υψηλό κέρδος τους και να είναι καλά και κερδοφόρα παραδείγματα για τον λαό. Κατά συνέπεια ανέλαβε την ακόλουθη πραγματεία, εκθέτοντας τα καθήκοντα του κλήρου και λαμβάνοντας ως πρότυπο την πραγματεία του Κικέρωνα, De Officiis. Ο συγγραφέας λέει ότι στόχος του είναι να εντυπωσιάσει εκείνους στους οποίους έχει ορίσει τα μαθήματα που τους είχε διδάξει προηγουμένως. 30 Όπως ο Κικέρωνας, μεταχειρίζεται αυτό που είναι σωστό, γίγνεσθαι ή τιμητικό [ decorum ], και ό,τι είναι σκόπιμο [ ωφέλιμο ]. 31 αλλά με αναφορά όχι σε αυτή τη ζωή αλλά σε αυτήν που πρόκειται να έρθει, διδάσκοντας στο πρώτο βιβλίο αυτό που γίνεται ή τιμητό. στο δεύτερο τι είναι σκόπιμο? και στο τρίτο, λαμβάνοντας υπόψη και τα δύο σε συνδυασμό. Στο πρώτο βιβλίο χωρίζει τα καθήκοντα σε «συνηθισμένα», ή στον τρόπο των εντολών, δεσμευτικά για όλους το ίδιο. και «τέλειο», που συνίστανται στην τήρηση των συμβουλών. Αφού ασχολήθηκε με κάποια στοιχειώδη καθήκοντα, όπως αυτά προς τους γονείς και τους πρεσβυτέρους, θίγει τις δύο αρχές που οδηγούν το νου, τη λογική και την όρεξη, και δείχνει ότι αυτό που γίνεται συνίσταται στη σκέψη των καλών και σωστών πραγμάτων και στην υποταγή της όρεξης στη λογική, 32 και παρέχει ορισμένους κανόνες και παραδείγματα, τελειώνοντας με μια συζήτηση για τις τέσσερις Δίκαιες, Θεραπευτικές Αρετές. Στο δεύτερο βιβλίο, περνώντας από το γίγνεσθαι σε αυτό που είναι σκόπιμο, επισημαίνει ότι μπορούμε να μετρήσουμε ό,τι είναι πραγματικά ωφέλιμο με αναφορά στην αιώνια ζωή, σε αντίθεση με τα σφάλματα των ειδωλολατρών φιλοσόφων, και δείχνει ότι αυτό που είναι σκόπιμο συνίσταται στη γνώση του Θεού και στην καλή ζωή. Παρεμπιπτόντως, δείχνει ότι αυτό που γίνεται είναι πραγματικά αυτό που είναι πρόσφορο, και τελειώνει το βιβλίο με πολλά κεφάλαια πρακτικών προβληματισμών. Στο τρίτο βιβλίο ασχολείται με τα καθήκοντα της τελειότητας και ορίζει ως κανόνα ότι σε όλα πρέπει να αναζητούμε τι είναι σκόπιμο, όχι για τα άτομα, αλλά για πολλούς ή για όλους. Δεν πρέπει να επιδιώκεται τίποτα για το οποίο δεν είναι γίγνεσθαι. Σε αυτό πρέπει να δώσουν τη θέση τους όλα, όχι μόνο η σκοπιμότητα αλλά ακόμη και η φιλία και η ίδια η ζωή. Με πολλά παραδείγματα στη συνέχεια αποδεικνύει πώς οι άγιοι άνθρωποι αναζήτησαν αυτό που γινόταν, και έτσι εξασφάλισαν αυτό που ήταν σκόπιμο. Το αντικείμενο του Αγίου Αμβροσίου βασίζοντας την πραγματεία του στις γραμμές του Κικέρωνα φαίνεται να ήταν η σύγχυση ορισμένων από τις ψευδείς αρχές του ειδωλολατρικού και να δείξει πόσο ανώτερη είναι η χριστιανική ηθική από αυτή των Εθνών. Η πραγματεία πιθανότατα συντάχθηκε περίπου μ.Χ. 391. h10 Κεφάλαιο I. Το ειδικό γραφείο ενός Επισκόπου είναι να διδάσκει. Ο ίδιος ο Άγιος Αμβρόσιος, όμως, πρέπει να μάθει για να διδάξει. ή μάλλον πρέπει να διδάξει αυτό που δεν έχει μάθει. Εν πάση περιπτώσει, η μάθηση και η διδασκαλία με τον εαυτό του πρέπει να συνεχιστούν μαζί. 1 . Νομίζω ότι δεν θα φαίνομαι να παίρνω πολλά για τον εαυτό μου, αν, ανάμεσα στα παιδιά μου, υποκύψω στην επιθυμία μου να διδάξω, καθώς ο ίδιος ο δάσκαλος της ταπεινοφροσύνης είπε: «Ελάτε, παιδιά, ακούστε με: θα σας διδάξω τον φόβο του Κυρίου». 33 Όπου μπορεί κανείς να παρατηρήσει και την ταπεινοφροσύνη και τη χάρη της σεβασμού του προς τον Θεό. Διότι λέγοντας «ο φόβος του Κυρίου», που φαίνεται να είναι κοινός σε όλους, περιέγραψε το κύριο σημάδι του σεβασμού προς τον Θεό. Καθώς, ωστόσο, ο ίδιος ο φόβος είναι η αρχή της σοφίας και η πηγή της ευλογίας –γιατί όσοι φοβούνται τον Κύριο είναι ευλογημένοι 34– έχει ξεκάθαρα επισημάνει τον εαυτό του ως δάσκαλο για διδασκαλία στη σοφία και οδηγό για την απόκτηση της ευλογίας. 2 . Εμείς, λοιπόν, ανυπομονούμε να μιμηθούμε τον σεβασμό του για τον Θεό, και όχι χωρίς δικαιολογία για τη διανομή της χάρης, σας παραδίδουμε ως παιδιά εκείνα που του έχει μεταδώσει το Πνεύμα της Σοφίας, και τα οποία μας έγιναν σαφή μέσω αυτού, και τα μάθαμε με τη όραση και το παράδειγμα. Γιατί δεν μπορούμε πλέον να ξεφύγουμε από το καθήκον της διδασκαλίας που μας έχουν επιβαρύνει οι ανάγκες της ιεροσύνης, αν και προσπαθήσαμε να το αποφύγουμε: 35 «Διότι ο Θεός έδωσε μερικούς, αποστόλους· και άλλους, προφήτες· και άλλους, ευαγγελιστές· και άλλους, ποιμένες και δασκάλους». 36 3 . Δεν διεκδικώ λοιπόν για τον εαυτό μου τη δόξα των αποστόλων (γιατί ποιος μπορεί να το κάνει αυτό εκτός από εκείνους που ο ίδιος ο Υιός του Θεού έχει επιλέξει;). ούτε η χάρη των προφητών, ούτε η αρετή των ευαγγελιστών, ούτε η επιφυλακτική φροντίδα των ποιμένων. Επιθυμώ μόνο να φτάσω σε αυτή τη φροντίδα και την επιμέλεια στα ιερά γραπτά, που ο Απόστολος έχει τοποθετήσει τελευταία ανάμεσα στα καθήκοντα των αγίων. 37 Και αυτό ακριβώς επιθυμώ, ώστε, στην προσπάθεια να διδάξω, να μπορέσω να μάθω. Γιατί ένας είναι ο αληθινός Δάσκαλος, που μόνος του δεν έχει μάθει, αυτό που δίδαξε σε όλους. αλλά οι άνθρωποι μαθαίνουν πριν διδάξουν και λαμβάνουν από Αυτόν ό,τι μπορούν να παραδώσουν στους άλλους. 4 . Αλλά ούτε αυτό συνέβη με εμένα. Διότι με παρέσυραν από το έδρανο της κρίσης και από την ενδυμασία [ infulis ] του αξιώματος, για να μπω στην ιεροσύνη, 38 και άρχισα να σας διδάσκω, αυτό που εγώ ο ίδιος δεν είχα μάθει ακόμη. Έτυχε λοιπόν να άρχισα να διδάσκω πριν αρχίσω να μαθαίνω. Επομένως πρέπει να μαθαίνω και να διδάσκω ταυτόχρονα, αφού δεν είχα ελεύθερο χρόνο να μάθω πριν. 39, αλλά όχι στην έκδοση των Βενεδικτίνων. "Et quantumlibet quisque profecerit nemo est qui docere non egeat dum vivit." , αλλά όχι στην έκδοση των Βενεδικτίνων. "Et quantumlibet quisque profecerit nemo est qui docere non egeat dum vivit." h10 Κεφάλαιο II. Η ομιλία εγκυμονεί πολλαπλούς κινδύνους. το φάρμακο για το οποίο η Γραφή δείχνει ότι συνίσταται στη σιωπή. 5 . Τώρα τι πρέπει να μάθουμε πριν από όλα, παρά να σιωπήσουμε, για να μπορέσουμε να μιλήσουμε; μήπως η φωνή μου με καταδικάσει, πριν με αθωώσει η φωνή μου. γιατί είναι γραμμένο: «Με τα λόγια σου θα καταδικαστείς». 40 Τι ανάγκη υπάρχει, λοιπόν, να βιαστείς να υποστείς τον κίνδυνο της καταδίκης μιλώντας, όταν μπορείς να είσαι πιο ασφαλής σιωπώντας; Πόσους έχω δει να πέφτουν στην αμαρτία μιλώντας, αλλά μετά βίας έναν με το να σιωπούν. και έτσι είναι πιο δύσκολο να ξέρεις να σιωπάς παρά να μιλάς. Ξέρω ότι τα περισσότερα άτομα μιλούν γιατί δεν ξέρουν πώς να σιωπήσουν. Σπάνια κάποιος μένει σιωπηλός ακόμα κι όταν η ομιλία δεν του ωφελεί τίποτα. Είναι σοφός, λοιπόν, που ξέρει να σιωπά. Τέλος, η Σοφία του Θεού είπε: «Ο Κύριος μου έδωσε τη γλώσσα της μάθησης, για να ξέρω πότε είναι καλό να μιλάω». 41 Δικαίως, λοιπόν, είναι σοφός αυτός που έχει λάβει από τον Κύριο να γνωρίζει πότε πρέπει να μιλήσει. Επομένως, η Γραφή λέει καλά: «Ο σοφός άνθρωπος θα σιωπήσει μέχρι να υπάρξει ευκαιρία». 42 6 . Γι' αυτό οι άγιοι του Κυρίου αγαπούσαν να σιωπούν, γιατί γνώριζαν ότι η φωνή ενός ανθρώπου είναι συχνά η εκφορά της αμαρτίας, και η ομιλία ενός ανθρώπου είναι η αρχή του ανθρώπινου λάθους. Τέλος, ο Άγιος του Κυρίου είπε: «Είπα, θα προσέχω τους δρόμους μου, να μην προσβάλλω στη γλώσσα μου». 43 Διότι ήξερε και είχε διαβάσει ότι ήταν σημάδι της θεϊκής προστασίας για έναν άνθρωπο να κρύβεται από τη μάστιγα της ίδιας του της γλώσσας, 44 και τη μαρτυρία της συνείδησής του. Μας τιμωρούν οι σιωπηλές μομφές των σκέψεών μας και η κρίση της συνείδησης. Μας τιμωρεί επίσης το χτύπημα της ίδιας μας της φωνής, όταν λέμε πράγματα με τα οποία η ψυχή μας τραυματίζεται θανάσιμα και το μυαλό μας πληγώνεται σοβαρά. Αλλά ποιος είναι εκεί που έχει την καρδιά του καθαρή από τις ακαθαρσίες της αμαρτίας και δεν προσβάλλει στη γλώσσα του; Και έτσι, καθώς είδε ότι δεν υπήρχε κανείς που να μπορεί να κρατήσει το στόμα του απαλλαγμένο από την κακή ομιλία, έθεσε πάνω του τον νόμο της αθωότητας με έναν κανόνα σιωπής, με σκοπό να αποφύγει με τη σιωπή εκείνο το σφάλμα που με δυσκολία μπορούσε να ξεφύγει στην ομιλία. 7 . Ας ακούσουμε, λοιπόν, τον κύριο της προφύλαξης: «Είπα, θα προσέχω τους δρόμους μου». Δηλαδή, «Είπα στον εαυτό μου: στις σιωπηλές εντολές των σκέψεών μου, έχω προστάξει τον εαυτό μου, να προσέχω τους τρόπους μου». Υπάρχουν κάποιοι τρόποι που πρέπει να ακολουθήσουμε. άλλα για τα οποία πρέπει να προσέχουμε. Πρέπει να ακολουθήσουμε τις οδούς του Κυρίου και να προσέχουμε τους δικούς μας δρόμους, μήπως μας οδηγήσουν στην αμαρτία. Μπορεί κανείς να προσέξει εάν δεν βιάζεται να μιλήσει. Ο νόμος λέει: «Άκου, Ισραήλ, Κύριος ο Θεός σου». 45 Δεν είπε: «Μίλα», αλλά «Άκου». Η Εύα έπεσε γιατί είπε στον άντρα αυτό που δεν είχε ακούσει από τον Κύριο τον Θεό της. Η πρώτη λέξη από τον Θεό σου λέει: Άκου! Αν ακούς, πρόσεχε τους δρόμους σου. και αν έπεσες, γρήγορα άλλαξε τον δρόμο σου. Διότι: «Πού αλλάζει ο νέος την οδό του, εκτός από το να προσέχει τον λόγο του Κυρίου;» 46 Σώπα, λοιπόν, πρώτα απ' όλα, και άκουσε, για να μην αδυνατείς στη γλώσσα σου. 8 . Είναι μεγάλο κακό να καταδικάζεται ένας άνθρωπος από το ίδιο του το στόμα. Αλήθεια, αν ο καθένας δώσει λογαριασμό για έναν άχρηστο λόγο, 47 πόσο περισσότερο για λόγια ακαθαρσίας και ντροπής; Γιατί οι λέξεις που λέγονται βιαστικά είναι πολύ χειρότερες από τις άσκοπες λέξεις. Εάν, λοιπόν, ζητηθεί λογαριασμός για μια άσκοπη λέξη, πόσο περισσότερο θα επιβληθεί τιμωρία για την ασεβή γλώσσα; h10 Κεφάλαιο III. Η σιωπή δεν πρέπει να μένει αδιάσπαστη, ούτε να προκύπτει από την αδράνεια. Πώς η καρδιά και το στόμα πρέπει να φυλάσσονται από υπερβολικές στοργές. 9 . Τι τότε; Θα έπρεπε να είμαστε χαζοί; Σίγουρα όχι. Γιατί: «Υπάρχει καιρός να σιωπάς και καιρός να μιλήσεις». 48 Αν, λοιπόν, πρόκειται να δώσουμε λογαριασμό για έναν άεργο λόγο, ας φροντίσουμε να μην τον δώσουμε και για μια αδρανής σιωπή. Διότι υπάρχει επίσης μια ενεργητική σιωπή, όπως αυτή της Σουζάνα, που έκανε περισσότερα τηρώντας τη σιωπή παρά αν είχε μιλήσει. Διότι τηρώντας σιωπή ενώπιον των ανθρώπων μίλησε στον Θεό και δεν βρήκε μεγαλύτερη απόδειξη της αγνότητάς της από τη σιωπή. Η συνείδησή της μιλούσε εκεί που δεν ακουγόταν λέξη, και δεν ζητούσε κρίση για τον εαυτό της από τα χέρια των ανθρώπων, γιατί είχε τη μαρτυρία του Κυρίου. Ήθελε λοιπόν να αθωωθεί από Αυτόν, που ήξερε ότι δεν μπορούσε να εξαπατηθεί με κανέναν τρόπο. 49 Ναι, ο ίδιος ο Κύριος στο Ευαγγέλιο επεξεργάστηκε στη σιωπή τη σωτηρία των ανθρώπων. 50 Δικαίως, λοιπόν, ο Δαβίδ πρόσταξε στον εαυτό του όχι διαρκή σιωπή, αλλά επαγρύπνηση. 10 . Ας φυλάξουμε λοιπόν τις καρδιές μας, ας φυλάξουμε τα στόματά μας. Έχουν γραφτεί και για τα δύο. Σε αυτό το μέρος καλούμαστε να προσέχουμε το στόμα μας. σε άλλο μέρος σου λένε: «Κράτα την καρδιά σου με κάθε επιμέλεια». 51 Αν ο Δαβίδ πρόσεχε, δεν θα προσέξεις; Αν ο Ησαΐας είχε ακάθαρτα χείλη—που είπε: «Αλίμονό μου, γιατί έχω ανατραπεί, γιατί είμαι άντρας και έχω ακάθαρτα χείλη» 52 –αν ένας προφήτης του Κυρίου είχε ακάθαρτα χείλη, πώς θα τα έχουμε καθαρά; 11 . Αλλά για ποιον γράφτηκε, εκτός κι αν ήταν για τον καθένα μας: «Φύλαξε την περιουσία σου με αγκάθια, και δέσε το ασήμι και το χρυσάφι σου, και κάνε μια πόρτα και μια ράβδο για το στόμα σου, και ζυγό και ζυγό για τα λόγια σου»; 53 Η κατοχή σου είναι ο νους σου, ο χρυσός σου η καρδιά σου, το ασήμι σου ο λόγος σου: «Τα λόγια του Κυρίου είναι λόγια καθαρά, όπως το ασήμι δοκιμασμένο στη φωτιά». 54 Ένα καλό μυαλό είναι επίσης μια καλή κατοχή. Και, επιπλέον, μια καθαρή εσωτερική ζωή είναι ένα πολύτιμο αγαθό. Φράσταψέ το, λοιπόν, αυτό το κτήμα σου, περικύρωσέ το με σκέψη, φύλαξέ το με αγκάθια, δηλαδή με ευσεβή φροντίδα, μήπως ορμήσουν πάνω του τα άγρια ​​πάθη της σάρκας και το οδηγήσουν αιχμάλωτο, μήπως το επιτεθούν δυνατά συναισθήματα και, ξεπερνώντας τα όριά τους, παρασύρουν τον τρύγο του. Προστάτεψε τον εσωτερικό σου εαυτό. Μην το παραμελείτε και μην το περιφρονείτε σαν να μην αξίζει, γιατί είναι πολύτιμο αγαθό. πραγματικά πολύτιμος, γιατί ο καρπός του δεν είναι φθαρτός και μόνο για λίγο, αλλά είναι διαρκής και χρήσιμος για την αιώνια σωτηρία. Καλλιέργησε, λοιπόν, την περιουσία σου, και άφησέ την να είναι το άρομά σου. 12 . Δέσε τα λόγια σου, ώστε να μην ξεσηκωθούν, και να γίνουν ανυπόφοροι, και να μαζέψουν αμαρτίες για τον εαυτό τους σε πολύ κουβέντα. Αφήστε τους να είναι μάλλον περιορισμένοι και να κρατηθούν πίσω στις δικές τους τράπεζες. Ένα ποτάμι που ξεχειλίζει μαζεύει γρήγορα λάσπη. Δέστε επίσης το νόημά σας. ας μην μείνει χαλαρό και ανεξέλεγκτο, για να μην ειπωθεί για σένα: «Δεν υπάρχει θεραπευτικό βάλσαμο, ούτε λάδι, ούτε επίδεσμος για να το εφαρμόσεις». 55 Η νηφαλιότητα του νου έχει τα ηνία της, από τα οποία κατευθύνεται και καθοδηγείται. 13 . Ας υπάρχει μια πόρτα στο στόμα σου, ώστε να μπορεί να κλείνεται όταν παραστεί ανάγκη, και ας είναι προσεκτικά φραγμένη, για να μην μπορεί κανείς να εξοργίσει τη φωνή σου και να ανταποδώσεις την κακοποίηση με κακοποίηση. Το έχετε ακούσει να διαβάζεται σήμερα: «Να θυμώνεις και να μην αμαρτάνεις». 56 Επομένως, παρόλο που είμαστε θυμωμένοι (αυτό προκύπτει από τις κινήσεις της φύσης μας, όχι από τη θέλησή μας), ας μην προφέρουμε με το στόμα μας έναν κακό λόγο, για να μην πέσουμε στην αμαρτία. αλλά ας υπάρχει ζυγός και ισορροπία στα λόγια σου, δηλαδή ταπεινοφροσύνη και μετριοπάθεια, για να υποτάσσεται η γλώσσα σου στο νου σου. Αφήστε το να κρατιέται υπό έλεγχο με ένα σφιχτό ηνίο. Αφήστε το να έχει τα δικά του μέσα συγκράτησης, με τα οποία μπορεί να ανακαλείται με μέτρο. ας προφέρει λόγια δοκιμασμένα από τη ζυγαριά της δικαιοσύνης, για να υπάρχει σοβαρότητα στο νόημά μας, βάρος στον λόγο μας και εύλογο μέτρο στα λόγια μας. h10 Κεφάλαιο IV. Η ίδια προσοχή πρέπει να ληφθεί ώστε ο λόγος μας να μην προέρχεται από κακά πάθη, αλλά από καλά κίνητρα. γιατί εδώ είναι ότι ο διάβολος είναι ειδικά σε ρολόι για να μας πιάσει. 14 . Αν κάποιος το προσέξει αυτό, θα είναι ήπιος, ευγενικός, σεμνός. Διότι φυλάσσοντας το στόμα του και συγκρατώντας τη γλώσσα του και μην μιλάει πριν εξετάσει, συλλογιστεί και ζυγίσει τα λόγια του –για το αν αυτό πρέπει να ειπωθεί, αυτό πρέπει να απαντηθεί ή αν είναι κατάλληλη στιγμή για αυτή την παρατήρηση– σίγουρα ασκεί σεμνότητα, πραότητα, υπομονή. Έτσι, δεν θα ξεσπάσει σε ομιλία από δυσαρέσκεια ή θυμό, ούτε θα δώσει σημάδια κάποιου πάθους στα λόγια του, ούτε θα διακηρύξει ότι οι φλόγες της λαγνείας ανάβουν στη γλώσσα του ή ότι τα κίνητρα της οργής είναι παρόντα σε αυτά που λέει. Αφήστε τον να ενεργήσει έτσι από φόβο μήπως τα λόγια του, που θα έπρεπε να κοσμούν την εσωτερική του ζωή, θα δείξουν και θα αποδείξουν επιτέλους ξεκάθαρα ότι υπάρχει κάποια κακία στην ηθική του. 15 . Γιατί τότε ειδικά ο εχθρός καταστρώνει τα σχέδιά του, όταν βλέπει πάθη να γεννιούνται μέσα μας. στη συνέχεια προμηθεύει βλαστάρι? μετά βάζει παγίδες. Γι' αυτό ο προφήτης λέει όχι χωρίς αιτία, όπως ακούσαμε να διαβάζουμε σήμερα: «Ασφαλώς με έχει ελευθερώσει από την παγίδα του κυνηγού και από τον σκληρό λόγο». 57 Ο Συμμάχος 58 είπε ότι αυτό σημαίνει «ο λόγος της πρόκλησης». άλλοι «η λέξη που φέρνει ανησυχία». Η παγίδα του εχθρού είναι η ομιλία μας – αλλά και αυτή η ίδια είναι εξίσου εχθρός για εμάς. Πολύ συχνά λέμε κάτι που ο εχθρός μας πιάνει και με το οποίο μας πληγώνει σαν από το δικό μας σπαθί. Πόσο καλύτερο είναι να χαθούμε από το σπαθί των άλλων παρά από το δικό μας! 16 . Κατά συνέπεια ο εχθρός δοκιμάζει τα όπλα μας και συγκρούεται μαζί τα όπλα του. Αν δει ότι με ενοχλούν, εμφυτεύει τις αιχμές των βελών του, για να σηκώσει μια σοδειά από καυγάδες. Αν πω μια απρεπή λέξη, στήνει την παγίδα του. Έπειτα βάζει μπροστά μου την ευκαιρία για εκδίκηση ως δόλωμα, ώστε, επιθυμώντας να εκδικηθώ, να βάλω τον εαυτό μου στην παγίδα και να σφίξω τον κόμπο του θανάτου. Αν κάποιος αισθάνεται ότι αυτός ο εχθρός είναι κοντά, θα πρέπει να προσέχει περισσότερο το στόμα του, μήπως κάνει χώρο στον εχθρό. αλλά δεν τον βλέπουν πολλοί. h10 Κεφάλαιο V. Πρέπει επίσης να προφυλαχθούμε από έναν ορατό εχθρό όταν μας υποκινεί με τη σιωπή. με τη βοήθεια του οποίου και μόνο μπορούμε να ξεφύγουμε από τους μεγαλύτερους από εμάς και να διατηρήσουμε την ταπεινοφροσύνη που πρέπει να επιδεικνύουμε προς όλους. 17 . Αλλά πρέπει επίσης να προφυλαχθούμε από εκείνον που μπορεί να δει, και που μας προκαλεί, και μας ωθεί, και μας εξοργίζει, και μας προμηθεύει ό,τι θα μας διεγείρει σε ασέβεια ή λαγνεία. Αν, λοιπόν, κάποιος μας υβρίζει, μας εκνευρίζει, μας ξεσηκώνει σε βία, προσπαθεί να μας κάνει να μαλώσουμε. ας σιωπήσουμε, ας μην ντρεπόμαστε να γίνουμε χαζοί. Διότι εκείνος που μας εκνευρίζει και μας βλάπτει, διαπράττει αμαρτία και εύχεται να γίνουμε σαν τον εαυτό του. 18 . Σίγουρα, αν είσαι σιωπηλός και κρύβεις τα συναισθήματά σου, συνηθίζει να λέει: "Γιατί σιωπάς; Μίλα αν τολμάς, αλλά δεν τολμάς, είσαι χαζός, σε έχω κάνει άφωνο". Αν είσαι σιωπηλός, είναι πιο ενθουσιασμένος. Νομίζει τον εαυτό του ξυλοκοπημένο, γελασμένο, ελάχιστα σκέψη και γελοιοποίηση. Αν απαντήσεις, νομίζει ότι έχει γίνει ο νικητής, γιατί έχει βρει έναν σαν τον εαυτό του. Διότι, αν σιωπήσεις, οι άνθρωποι θα πουν: «Αυτός ο άνθρωπος ήταν υβριστικός, αλλά αυτός τον περιφρόνησε». Εάν επιστρέψετε την κακοποίηση, θα πουν: "Και οι δύο υπήρξαν καταχρηστικές". Και οι δύο θα καταδικαστούν, κανένας δεν θα αθωωθεί. Ως εκ τούτου, είναι αντικείμενο του να εκνευρίσει, ώστε να μπορώ να μιλήσω και να ενεργήσω όπως εκείνος. Αλλά είναι καθήκον ενός δίκαιου ανθρώπου να κρύβει τα συναισθήματά του και να μην λέει τίποτα, να διατηρεί τον καρπό μιας καλής συνείδησης, να εμπιστεύεται τον εαυτό του περισσότερο στην κρίση των καλών ανθρώπων παρά στην αυθάδεια ενός συκοφαντικού και να είναι ικανοποιημένος με τη σταθερότητα του χαρακτήρα του. Γιατί αυτό είναι: «Να σιωπάς ακόμα και από τα καλά λόγια». 59 αφού κάποιος που έχει καλή συνείδηση ​​δεν πρέπει να ενοχλείται από ψεύτικα λόγια, ούτε να κάνει περισσότερο την κακοποίηση του άλλου παρά τη μαρτυρία της ίδιας του της καρδιάς. 19 . Ας φυλάξει λοιπόν ο άνθρωπος και την ταπεινοφροσύνη του. Αν, όμως, δεν θέλει να φανεί πολύ ταπεινός, σκέφτεται το εξής και λέει μέσα του: «Να επιτρέψω σε αυτόν τον άνθρωπο να με περιφρονεί και να λέει τέτοια πράγματα στο πρόσωπό μου εναντίον μου, σαν να μην μπορώ να ανοίξω το στόμα μου μπροστά του; Γιατί να μην πω κάτι που να τον στεναχωρήσω; Να τον αφήσω να με αδικήσει, σαν να μην μπορούσα να κατηγορήσω τον εαυτό μου και να τον κατηγορήσω; να μην συγκεντρώσει χειρότερους εναντίον του;» 20 . Όποιος μιλάει έτσι δεν είναι ήπιος και ταπεινός, ούτε είναι χωρίς πειρασμό. Ο πειραστής τον ξεσηκώνει και ο ίδιος βάζει τέτοιες σκέψεις στην καρδιά του. Συχνά και συχνά, επίσης, το κακό πνεύμα απασχολεί ένα άλλο άτομο και τον κάνει να του λέει τέτοια πράγματα. αλλά βάλε το πόδι σου σταθερό στον βράχο. Μολονότι ο δούλος πρέπει να καταχραστεί, ο δίκαιος ας σιωπά, και αν ο αδύναμος υβρίζει, ας σιωπά, κι αν ο φτωχός κατηγορεί, ας μην απαντά. Αυτά είναι τα όπλα του δίκαιου ανθρώπου, για να μπορεί να νικήσει υποχωρώντας, όπως συνηθίζουν να νικούν υποχωρώντας όσοι είναι έμπειροι στο ακόντιο και φεύγοντας να πληγώνουν τους διώκτες τους με πιο δυνατά χτυπήματα. h10 Κεφάλαιο VI. Σε αυτό το θέμα πρέπει να μιμούμαστε τη σιωπή και την ταπεινοφροσύνη του Δαβίδ, έτσι ώστε να μην φανούμε ότι αξίζουν κακό. 21 . Τι χρειάζεται να ανησυχούμε όταν ακούμε κακοποίηση; Γιατί δεν μιμούμαστε αυτόν που λέει: «Ήμουν άλαλος και ταπεινώθηκα, και σιωπούσα και από τα καλά λόγια»; 60 Ή μήπως ο Δαβίδ είπε μόνο αυτό και δεν ενήργησε σύμφωνα με αυτό; Όχι, ενήργησε και αυτός σύμφωνα με αυτό. Διότι, όταν ο Σιμεΐ, ο γιος του Γέρα, τον λοιδορούσε, ο Δαβίδ σιώπησε. Και παρόλο που ήταν περικυκλωμένος με ένοπλους, δεν ανταπέδωσε την κακοποίηση, ούτε ζήτησε εκδίκηση: όχι, ακόμη και όταν ο γιος του Σερουΐα του μίλησε, επειδή ήθελε να τον εκδικηθεί, ο Δαβίδ δεν το επέτρεψε. 61 Συνέχισε σαν άλαλος και ταπεινωμένος. συνέχισε σιωπηλός. ούτε ενοχλήθηκε, αν και τον αποκαλούσαν αιματοβαμμένο, γιατί είχε επίγνωση της ευγένειάς του. Επομένως δεν τον ενοχλούσαν οι προσβολές, γιατί είχε πλήρη γνώση των δικών του καλών έργων. 22 . Αυτός, λοιπόν, που ξυπνά γρήγορα από το λάθος κάνει τον εαυτό του να φαίνεται άξιος της προσβολής, ακόμα κι αν θέλει να του δείξουν ότι δεν το αξίζει. Αυτός που περιφρονεί τα λάθη είναι καλύτερα από εκείνον που λυπάται για αυτά. Διότι εκείνος που τα περιφρονεί τα κοιτάζει με περιφρόνηση, σαν να μην τα αισθάνεται. αλλά εκείνος που λυπάται γι' αυτά βασανίζεται, σαν να τα ένιωσε πραγματικά. h10 Κεφάλαιο VII. Πόσο αξιοθαύμαστα ο Ψ. xxxix. Το [xxxviii.] αντικαθιστά μια εισαγωγή. Υποκινούμενος σε αυτό από αυτόν τον ψαλμό ο άγιος αποφασίζει να γράψει στα καθήκοντα. Το κάνει αυτό με περισσότερο λόγο ακόμη και από τον Κικέρωνα, ο οποίος έγραψε για αυτό το θέμα στον γιο του. Πώς, επιπλέον, είναι έτσι. 23 . Όχι χωρίς σκέψη χρησιμοποίησα την αρχή αυτού του ψαλμού, γράφοντας σε εσάς, παιδιά μου. Γι' αυτόν τον ψαλμό που έδωσε ο Προφήτης Δαβίδ στον Ιεντούθουν να ψάλλει, 62 σας προτρέπω να τον λάβετε υπόψη, όντας ευχαριστημένος με το βάθος του νοήματος και την αριστεία των αξιών του. Διότι μάθαμε με αυτά τα λόγια που μόλις θίξαμε, ότι τόσο η υπομονή στη σιωπή όσο και το καθήκον της αναμονής της κατάλληλης ώρας για ομιλία διδάσκονται σε αυτόν τον ψαλμό, καθώς και η περιφρόνηση του πλούτου στους παρακάτω στίχους, τα οποία είναι η κύρια βάση των αρετών. Ενώ, επομένως, στοχάζομαι σε αυτόν τον ψαλμό, μου ήρθε στο μυαλό να γράψω «περί των καθηκόντων». 24 . Αν και μερικοί φιλόσοφοι έχουν γράψει για αυτό το θέμα,–Panætius, 63 120. Το κύριο έργο του ήταν μια πραγματεία περὶ τοὺ καθήκοντος, την οποία ο ίδιος ο Κικέρων χρησιμοποίησε στη συνέχεια ως βάση του δικού του βιβλίου de Officiis. Για παράδειγμα, και ο γιος του μεταξύ των Ελλήνων, ο Κικέρωνας μεταξύ των Λατίνων, συγγραφέων–δεν πίστευα ότι ήταν ξένο στο γραφείο μου να γράφω και εγώ. Και όπως έγραψε ο Κικέρων για την οδηγία του γιου του, 64 έτσι και εγώ γράφω για να σας διδάξω, παιδιά μου. Γιατί σας αγαπώ, τον οποίο γέννησα στο Ευαγγέλιο, αν δεν ήσασταν αληθινοί γιοι του εαυτού μου. Γιατί η φύση δεν μας κάνει να αγαπάμε πιο ένθερμα από τη χάρη. Σίγουρα θα πρέπει να αγαπάμε αυτούς που πιστεύουμε ότι θα είναι μαζί μας για πάντα παρά εκείνους που θα είναι μαζί μας μόνο σε αυτόν τον κόσμο. Αυτοί συχνά γεννιούνται ανάξιοι της φυλής τους, ώστε να φέρουν ντροπή στον πατέρα τους. αλλά εσένα επιλέξαμε από πριν, να αγαπάμε. Αγαπούνται φυσικά, αναγκαστικά, κάτι που δεν είναι επαρκώς κατάλληλος και σταθερός δάσκαλος για να εμφυτεύσει μια διαρκή αγάπη. Αλλά είστε αγαπημένοι με βάση τη σκόπιμη επιλογή μας, όπου ένα μεγάλο συναίσθημα στοργής συνδυάζεται με τη δύναμη της αγάπης μας: έτσι δοκιμάζει κανείς τι αγαπά και αγαπά αυτό που έχει επιλέξει. 120. Το κύριο έργο του ήταν μια πραγματεία περὶ τοὺ καθήκοντος, την οποία ο ίδιος ο Κικέρων χρησιμοποίησε αργότερα ως βάση του δικού του βιβλίου de Officiis. h10 Κεφάλαιο VIII. Η λέξη «Καθήκον» έχει χρησιμοποιηθεί συχνά τόσο από φιλοσόφους όσο και από τις ιερές Γραφές. από όπου προέρχεται. 25 . Εφόσον, επομένως, ο ενδιαφερόμενος είναι κατάλληλος να γράψει για τα Καθήκοντα, ας δούμε αν το ίδιο το θέμα βρίσκεται στο ίδιο έδαφος και αν αυτή η λέξη είναι κατάλληλη μόνο για τις σχολές των φιλοσόφων ή βρίσκεται επίσης στις ιερές Γραφές. Όμορφα το Άγιο Πνεύμα, όπως συμβαίνει, έφερε μπροστά μας ένα απόσπασμα κατά την ανάγνωση του Ευαγγελίου σήμερα, σαν να μας παρότρυνε να γράψουμε. με το οποίο επιβεβαιωνόμαστε κατά την άποψή μας, ότι η λέξη officium, «καθήκον», μπορεί επίσης να χρησιμοποιηθεί μαζί μας. Διότι όταν ο ιερέας Ζαχαρίας χτυπήθηκε άλαλος στο ναό και δεν μπορούσε να μιλήσει, λέγεται: «Και συνέβη ότι μόλις συμπληρώθηκαν οι ημέρες του καθήκοντός του [officii], έφυγε στο σπίτι του». 65 . Διαβάζουμε, επομένως, ότι η λέξη officium, «καθήκον», μπορεί να χρησιμοποιηθεί από εμάς. 26 . 66 Και αυτό δεν είναι ασυμβίβαστο με τη λογική, αφού θεωρούμε ότι η λέξη officium (καθήκον) προέρχεται από το efficere (to effect) και σχηματίζεται με την αλλαγή ενός γράμματος για λόγους ευφωνίας. ή εν πάση περιπτώσει ότι πρέπει να κάνετε εκείνα τα πράγματα που δεν βλάπτουν κανέναν [τον διαιτητή], αλλά ωφελούν όλους. h10 Κεφάλαιο IX. Καθήκον πρέπει να επιλέγεται από ό,τι είναι ενάρετο και από αυτό που είναι χρήσιμο, καθώς και από τη σύγκριση των δύο, το ένα με το άλλο. αλλά τίποτα δεν αναγνωρίζεται από τους Χριστιανούς ως ενάρετο ή χρήσιμο που να μην είναι χρήσιμο για τη μελλοντική ζωή. Αυτή η πραγματεία επί του καθήκοντος, επομένως, δεν θα είναι περιττή. 27 . Οι φιλόσοφοι θεώρησαν ότι τα καθήκοντα 67 προέρχονταν από το ενάρετο και το χρήσιμο και ότι από αυτά τα δύο θα έπρεπε να επιλέξει κανείς το καλύτερο. Τότε, λένε, μπορεί να συμβεί δύο ενάρετα ή δύο χρήσιμα πράγματα να συγκρουστούν μεταξύ τους, και το ερώτημα είναι ποιο είναι πιο ενάρετο και ποιο πιο χρήσιμο; Πρώτον, λοιπόν, το «καθήκον» χωρίζεται σε τρεις ενότητες: τι είναι ενάρετο, τι είναι χρήσιμο και τι είναι καλύτερο από δύο. Στη συνέχεια, πάλι, αυτά τα τρία χωρίζονται σε πέντε κατηγορίες. δηλαδή δύο που είναι ενάρετοι, δύο χρήσιμοι και, τέλος, η σωστή κρίση ως προς την επιλογή μεταξύ τους. Το πρώτο λένε ότι έχει να κάνει με την ηθική αξιοπρέπεια και ακεραιότητα της ζωής. Το δεύτερο με τις ανέσεις της ζωής, με πλούτο, πόρους, ευκαιρίες. ενώ μια σωστή κρίση πρέπει να βασίζεται στην επιλογή οποιουδήποτε από αυτά. Αυτό λένε οι φιλόσοφοι. 68 28 . Αλλά δεν μετράμε τίποτα απολύτως παρά μόνο αυτό που είναι κατάλληλο και ενάρετο, και αυτό με τον κανόνα των μελλοντικών πραγμάτων παρά των τωρινών πραγμάτων. Και δεν δηλώνουμε τίποτα χρήσιμο παρά μόνο αυτό που θα μας βοηθήσει στην ευλογία της αιώνιας ζωής. σίγουρα όχι αυτό που θα μας βοηθήσει να απολαύσουμε απλώς τον παρόντα χρόνο. Ούτε αναγνωρίζουμε πλεονεκτήματα στις ευκαιρίες και στον πλούτο των γήινων αγαθών, αλλά τα θεωρούμε ως μειονεκτήματα αν δεν τα παραμερίσουμε και πρέπει να τα θεωρούμε ως βάρος, όταν τα έχουμε, παρά ως απώλεια όταν τα ξοδεύουμε. 29 . Αυτή η δουλειά μας, λοιπόν, δεν είναι περιττή, δεδομένου ότι εμείς και αυτοί αντιμετωπίζουμε το καθήκον με εντελώς διαφορετικούς τρόπους. Αυτοί υπολογίζουν τα πλεονεκτήματα αυτής της ζωής ανάμεσα στα καλά πράγματα, εμείς τα υπολογίζουμε στα κακά πράγματα. Γιατί αυτός που δέχεται καλά πράγματα εδώ, όπως ο πλούσιος στην παραβολή, βασανίζεται εκεί. και ο Λάζαρος, που υπέμεινε εδώ κακίες, εκεί βρήκε παρηγοριά. 69 Τέλος, όσοι δεν διαβάζουν τα γραπτά τους μπορούν να διαβάσουν τα δικά μας αν θέλουν – αν, δηλαδή, δεν χρειάζονται μεγάλη διακόσμηση γλώσσας ή ένα επιδέξια μεταχειρισμένο θέμα, αλλά είναι ικανοποιημένοι με την απλή γοητεία του ίδιου του θέματος. h10 Κεφάλαιο X. Αυτό που φαίνεται συχνά βρίσκεται στα ιερά γραπτά πολύ πριν εμφανιστεί στα βιβλία των φιλοσόφων. Ο Πυθαγόρας δανείστηκε τον νόμο της σιωπής του από τον Δαβίδ. Ο κανόνας του Δαβίδ, ωστόσο, είναι ο καλύτερος, γιατί το πρώτο μας καθήκον είναι να έχουμε τα δέοντα μέτρα στην ομιλία. 30 . Μας δίνουν οδηγίες και διδάσκονται ότι «ό,τι φαίνεται» 70 τίθεται στις Γραφές μας αρχικά. (Στα ελληνικά λέγεται πρέπον.) Γιατί διαβάζουμε: «Σε υμνεί, Θεέ, στη Σιών». Στα ελληνικά αυτό είναι: Σοί πρέπει ὕμνος ὁ θεὸς ἐν Σιών. 71 Και ο Απόστολος λέει: «Να λέτε τα πράγματα που γίνονται υγιές δόγμα». 72 Και αλλού: «Επειδή φαινόταν Αυτός μέσω του Οποίου είναι τα πάντα και για τον Οποίο είναι όλα τα πράγματα, φέρνοντας πολλούς γιους στη δόξα, να κάνει τον Αρχηγό της σωτηρίας τους τέλειο μέσω των παθημάτων». 73 31 . Ο Πανήτιος ή ο Αριστοτέλης, που επίσης έγραφε στο καθήκον, ήταν νωρίτερα από τον Δαβίδ; Γιατί, ο ίδιος ο Πυθαγόρας, που έζησε πριν από την εποχή του Σωκράτη, ακολούθησε τα βήματα του προφήτη Δαυίδ και έδωσε στους μαθητές του έναν νόμο σιωπής. Έφτασε στο σημείο να συγκρατήσει τους μαθητές του από τη χρήση του λόγου για πέντε χρόνια. Ο Δαβίδ, από την άλλη πλευρά, έδωσε το νόμο του, όχι με σκοπό να βλάψει το δώρο της φύσης, αλλά για να μας διδάξει να προσέχουμε τα λόγια που λέμε. Ο Πυθαγόρας έκανε πάλι τον κανόνα του, για να μάθει τους ανθρώπους να μιλούν μη μιλώντας. Αλλά ο Ντέιβιντ έφτιαξε το δικό του, ώστε μιλώντας να μάθουμε περισσότερο πώς να μιλάμε. Πώς μπορεί να υπάρξει διδασκαλία χωρίς άσκηση ή πρόοδος χωρίς εξάσκηση; 32 . Ένας άντρας που επιθυμεί να υποβληθεί σε πολεμική εκπαίδευση καθημερινά ασκείται με τα όπλα του. Σαν έτοιμος για δράση κάνει πρόβες για το ρόλο του στον αγώνα και στέκεται μπροστά ακριβώς σαν ο εχθρός να ήταν σε θέση μπροστά του. Ή, με σκοπό να αποκτήσει επιδεξιότητα και δύναμη στο ρίξιμο του ακοντίου, είτε βάζει τα χέρια του στην απόδειξη, είτε αποφεύγει τα χτυπήματα των εχθρών του και τους ξεφεύγει με την άγρυπνη προσοχή του. Ο άνθρωπος που θέλει να περιηγηθεί σε ένα πλοίο στη θάλασσα ή να κωπηλατήσει, προσπαθεί πρώτα σε ένα ποτάμι. Όσοι επιθυμούν να αποκτήσουν ένα ευχάριστο στυλ τραγουδιού και μια όμορφη φωνή ξεκινούν βγάζοντας τη φωνή τους σταδιακά τραγουδώντας. Και αυτοί που επιδιώκουν να κερδίσουν το στέμμα της νίκης με τη δύναμη του σώματος και σε έναν κανονικό αγώνα πάλης, σκληραίνουν τα άκρα τους με την καθημερινή εξάσκηση στη σχολή πάλης, καλλιεργούν την αντοχή τους και συνηθίζουν στη σκληρή δουλειά. 33 . Αυτό μας διδάσκει η ίδια η φύση στην περίπτωση των βρεφών. Γιατί πρώτα ασκούνται στους ήχους του λόγου και έτσι μαθαίνουν να μιλούν. Έτσι αυτοί οι ήχοι ομιλίας είναι ένα είδος πρακτικής και ένα σχολείο για τη φωνή. Όσοι λοιπόν θέλουν να μάθουν να προσέχουν να μιλούν, ας μην αρνούνται αυτό που είναι σύμφωνα με τη φύση, αλλά ας κάνουν κάθε προσεκτική φροντίδα. όπως ακριβώς όσοι βρίσκονται σε μια σκοπιά είναι σε εγρήγορση παρακολουθώντας, και όχι πηγαίνοντας για ύπνο. Γιατί όλα γίνονται πιο τέλεια και δυνατά με ασκήσεις κατάλληλες και κατάλληλες για τον εαυτό τους. 34 . Ο David, επομένως, δεν ήταν πάντα σιωπηλός, αλλά μόνο για λίγο. Ούτε διαρκώς ούτε σε όλους αρνήθηκε να μιλήσει. αλλά δεν απαντούσε στον εχθρό που τον προκαλούσε, στον αμαρτωλό που τον εξόργιζε. Όπως λέει αλλού: «Σαν κουφός δεν άκουσε εκείνους που μιλούν ματαιόδοξα και φαντάζονται δόλο· και σαν να ήταν άλαλος δεν τους άνοιξε το στόμα του». 74 Και πάλι, σε άλλο μέρος, λέγεται: «Μην απαντάς στον ανόητο σύμφωνα με την ανοησία του, μήπως γίνεις κι εσύ σαν αυτόν». 75 35 . Το πρώτο καθήκον λοιπόν είναι να έχουμε το δέον μέτρο στον λόγο μας. Με αυτόν τον τρόπο προσφέρεται μια θυσία έπαινο στον Θεό. Έτσι, ένας θεοσεβής φόβος εμφανίζεται όταν διαβάζονται οι ιερές Γραφές. έτσι οι γονείς τιμούνται. Ξέρω καλά ότι πολλοί μιλούν γιατί δεν ξέρουν να σιωπούν. Αλλά δεν είναι συχνά κανείς σιωπηλός όταν η ομιλία δεν τον ωφελεί. Ένας σοφός άνθρωπος, που σκοπεύει να μιλήσει, εξετάζει πρώτα προσεκτικά τι θα πει και σε ποιον θα το πει. επίσης πού και ποια ώρα. Επομένως, υπάρχει ένα τέτοιο πράγμα όπως το κατάλληλο μέτρο στη σιωπή και επίσης στην ομιλία. υπάρχει επίσης ένα τέτοιο πράγμα ως οφειλόμενο μέτρο σε αυτό που κάνουμε. Είναι υπέροχο να διατηρείς το σωστό πρότυπο καθήκοντος. h10 Κεφάλαιο XI. Αποδεικνύεται από τη μαρτυρία της Γραφής ότι κάθε καθήκον είναι είτε «συνηθισμένο» ή «τέλειο». Στο οποίο προστίθεται μια λέξη προς έπαινο του ελέους, και μια προτροπή να την ασκήσετε. 36 . Κάθε καθήκον είναι είτε «συνηθισμένο» ή «τέλειο» 76, γεγονός που μπορούμε επίσης να επιβεβαιώσουμε από την αυθεντία των Γραφών. Γιατί διαβάζουμε στο Ευαγγέλιο ότι ο Κύριος είπε: «Αν θέλεις να μπεις στη ζωή, φύλαξε τις εντολές. Λέει: Ποια; Ο Ιησούς του είπε: Μη φόνος, μην μοιχεύσεις, μην κλέψεις, μην δώσεις ψευδή μαρτυρία, Τίμα τον πατέρα σου και τη μητέρα σου, όπως αγαπάς τον πλησίον σου». 77 Αυτά είναι συνηθισμένα καθήκοντα, στα οποία κάτι θέλει. 37 . Τότε ο νεαρός Του λέει: «Όλα αυτά τα φύλαξα από τη νεότητά μου, τι μου λείπει ακόμα; Ο Ιησούς του είπε: Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε και πούλησε όλα σου τα αγαθά και δώσε στους φτωχούς, και θα έχεις θησαυρό στον ουρανό· και έλα να με ακολουθήσεις». 78 Και νωρίτερα το ίδιο είναι γραμμένο, όπου ο Κύριος λέει ότι πρέπει να αγαπάμε τους εχθρούς μας και να προσευχόμαστε για εκείνους που μας κατηγορούν και μας διώκουν ψευδώς και να ευλογούμε αυτούς που μας βρίζουν. 79 Αυτό είμαστε υποχρεωμένοι να κάνουμε, αν θέλουμε να είμαστε τέλειοι ως ο Πατέρας μας που είναι στους ουρανούς. Που καλεί τον ήλιο να ρίξει τις ακτίνες του πάνω από το κακό και το καλό, και κάνει τα εδάφη όλου του σύμπαντος γόνιμα με βροχή και δροσιά χωρίς καμία διάκριση. 80 Αυτό, λοιπόν, είναι τέλειο καθήκον (οι Έλληνες το ονομάζουν κατόρθωμα), με το οποίο διορθώνονται όλα τα πράγματα που θα μπορούσαν να έχουν κάποια αστοχία. 38 . Το έλεος, επίσης, είναι καλό πράγμα, γιατί κάνει τους ανθρώπους τέλειους, καθώς μιμείται τον τέλειο Πατέρα. Τίποτα δεν κοσμεί τόσο τη χριστιανική ψυχή όσο το έλεος. έλεος όπως φαίνεται κυρίως προς τους φτωχούς, για να τους συμπεριφέρεσαι ως κοινά μέλη με σένα στα προϊόντα της φύσης, που φέρνει τους καρπούς της γης για χρήση σε όλους. Έτσι μπορείς να δώσεις ελεύθερα σε έναν φτωχό ό,τι έχεις, και με αυτόν τον τρόπο να βοηθήσεις αυτόν που είναι αδελφός και σύντροφός σου. Εσύ δίνεις ασήμι. λαμβάνει ζωή. Δίνεις χρήματα. το θεωρεί περιουσία του. Το κέρμα σου αποτελεί όλη του την περιουσία. 39 . Επιπλέον, σε χαρίζει περισσότερα από εσένα σε αυτόν, αφού είναι ο οφειλέτης σου όσον αφορά τη σωτηρία σου. Αν ντύσεις γυμνό, ντύθηκες με δικαιοσύνη. αν φέρεις τον ξένο κάτω από τη στέγη σου, αν υποστηρίξεις τον άπορο, σου προμηθεύεται τη φιλία των αγίων και τις αιώνιες κατοικίες. Αυτό δεν είναι μικρό αντίτιμο. Σπέρνεις τα γήινα πράγματα και λαμβάνεις τα ουράνια. Αναρωτιέσαι για την κρίση του Θεού στην περίπτωση του ιερού Ιώβ; Θαύμαζε μάλλον για την αρετή του, καθώς μπορούσε να πει: «Ήμουν μάτι για τους τυφλούς και πόδι για τους κουτούς. Ήμουν πατέρας για τους φτωχούς. Οι ώμοι τους ζεστάνθηκαν με τα δέρματα των αρνιών μου. Ο ξένος δεν έμενε στις πύλες μου, αλλά η πόρτα μου ήταν ανοιχτή σε όποιον ερχόταν». 81 Σαφώς ευλογημένος είναι αυτός από το σπίτι του οποίου ένας φτωχός άνθρωπος δεν έχει φύγει ποτέ με άδεια χέρια. Ούτε και πάλι είναι κανείς πιο ευλογημένος από εκείνον που έχει λογική τις ανάγκες των φτωχών και τις κακουχίες των αδύναμων και αβοήθητων. Την ημέρα της κρίσεως θα λάβει τη σωτηρία από τον Κύριο, τον οποίο θα έχει ως οφειλέτη του για το έλεος που έδειξε. h10 Κεφάλαιο XII. Για να αποτρέψει κανέναν από το να ελέγχεται κατά την άσκηση του ελέους, δείχνει ότι ο Θεός ενδιαφέρεται για τις ανθρώπινες πράξεις. και αποδεικνύει με βάση τα στοιχεία του Ιώβ ότι όλοι οι πονηροί άνθρωποι είναι δυστυχισμένοι με την ίδια την αφθονία του πλούτου τους. 40 . Αλλά πολλοί κρατούνται μακριά από το καθήκον να δείχνουν ενεργό έλεος, επειδή υποθέτουν ότι ο Θεός δεν ενδιαφέρεται για τις πράξεις των ανθρώπων ή ότι δεν ξέρει τι κάνουμε κρυφά και τι έχει υπόψη η συνείδησή μας. Μερικοί πάλι πιστεύουν ότι η κρίση Του σε καμία περίπτωση δεν φαίνεται δίκαιη. Διότι βλέπουν ότι οι αμαρτωλοί έχουν άφθονα πλούτη, ότι απολαμβάνουν τιμές, υγεία και παιδιά. ενώ, από την άλλη, οι δίκαιοι ζουν στη φτώχεια και σε ατιμία, είναι χωρίς παιδιά, άρρωστοι στο σώμα και συχνά σε θλίψη. 41 . Αυτό δεν είναι μικρό σημείο. Διότι αυτοί οι τρεις βασιλικοί φίλοι του Ιώβ τον δήλωσαν αμαρτωλό, επειδή είδαν ότι, αφού πλούτισε, έγινε φτωχός. ότι μετά από πολλά παιδιά, τα είχε χάσει όλα, και ότι τώρα ήταν καλυμμένος με πληγές και ήταν γεμάτος πλούτες, και ήταν μια μάζα από πληγές από το κεφάλι μέχρι τα πόδια. Αλλά ο άγιος Ιώβ τους έκανε αυτή τη δήλωση: «Αν υποφέρω έτσι για τις αμαρτίες μου, γιατί ζουν οι πονηροί; Γερνούν και στα πλούτη, οι σπόροι τους είναι σύμφωνα με τη θέλησή τους, τα παιδιά τους είναι μπροστά στα μάτια τους, τα σπίτια τους ευημερούν· αλλά δεν έχουν φόβο· δεν υπάρχει μάστιγα από τον Κύριο πάνω τους». 82 42 . Ένας λιπόθυμος άντρας, βλέποντας αυτό, ταράζεται στο μυαλό του και στρέφει την προσοχή του μακριά από αυτό. Ο Άγιος Ιώβ, όταν επρόκειτο να μιλήσει με τα λόγια ενός τέτοιου, άρχισε έτσι λέγοντας: «Αντέχετε μαζί μου, θα μιλήσω κι εγώ· τότε γελάστε με· γιατί, αν με βρουν, με βλάπτουν ως άντρας. Φέρτε, λοιπόν, το βάρος των λόγων μου». 83 Διότι πρόκειται να πω (εννοεί) αυτό που δεν εγκρίνω. αλλά θα πω λάθος λόγια για να σε διαψεύσω. Ή, για να το μεταφράσουμε με άλλο τρόπο: "Πώς τώρα; Μήπως μου φταίει ένας άντρας;" Δηλαδή: ένας άντρας δεν μπορεί να με βλάψει επειδή αμάρτησα, αν και μου αξίζει να με βρουν. γιατί δεν με φταίτε για μια ανοιχτή αμαρτία, αλλά υπολογίστε τι αξίζω για τα παραπτώματά μου από την έκταση των ατυχιών μου. Έτσι, ο λιπόψυχος άνθρωπος, βλέποντας ότι ο πονηρός καταφέρνει και ευημερεί, ενώ ο ίδιος συντρίβεται από την ατυχία, λέει στον Κύριο: «Φύγε από μένα, δεν επιθυμώ τη γνώση των οδών σου. 84 Τι ωφελεί να Τον υπηρετούμε ή τι ωφελεί να τον σπεύδουμε; Στα χέρια των ασεβών δεν βλέπει όλα τα καλά τους, αλλά τα έργα τους». 43 . Ο Πλάτων έχει επαινεθεί πολύ, γιατί στο βιβλίο του «Περί Πολιτείας» 85 έβαλε το πρόσωπο που ανέλαβε το μέρος του εναντίου της δικαιοσύνης να ζητήσει συγγνώμη για τα λόγια του, τα οποία ο ίδιος δεν ενέκρινε. και να πούμε ότι αυτός ο χαρακτήρας θεωρήθηκε μόνο για χάρη της ανακάλυψης της αλήθειας και της διερεύνησης του επίμαχου ζητήματος. Και ο Κικέρων μέχρι στιγμής το ενέκρινε αυτό, που επίσης, στο βιβλίο του που έγραψε «για την Κοινοπολιτεία», σκέφτηκε ότι κάτι πρέπει να ειπωθεί ενάντια σε αυτήν την ιδέα. 44 . Πόσα χρόνια πριν από αυτά έζησε ο Ιώβ! Ήταν ο πρώτος που το ανακάλυψε αυτό και σκέφτηκε ποιες δικαιολογίες έπρεπε να δοθούν γι' αυτό, όχι για να διακοσμήσει την ευγλωττία του, αλλά για να ανακαλύψει την αλήθεια. Αμέσως έκανε το θέμα ξεκάθαρο, δηλώνοντας ότι το λυχνάρι των κακών έχει σβήσει, ότι θα έρθει η καταστροφή τους. 86 ότι ο Θεός, ο δάσκαλος της σοφίας και της διδασκαλίας, δεν απατάται, αλλά είναι κριτής της αλήθειας. Επομένως, η ευλογία των ατόμων δεν πρέπει να εκτιμάται στην αξία του γνωστού τους πλούτου, αλλά σύμφωνα με τη φωνή της συνείδησής τους μέσα τους. Διότι αυτό, ως αληθινός και αδιάφθορος κριτής των τιμωριών και των ανταμοιβών, αποφασίζει μεταξύ των ερήμων του αθώου και του ενόχου. Ο αθώος άνθρωπος πεθαίνει με τη δύναμη της δικής του απλότητας, έχοντας πλήρη κατοχή της δικής του θέλησης. έχοντας μια ψυχή γεμάτη σαν μυελό. 87 Αλλά ο αμαρτωλός, αν και έχει αφθονία στη ζωή, και ζει μέσα στη χλιδή, και πλημμυρίζει από γλυκές μυρωδιές, τελειώνει τη ζωή του στην πίκρα της ψυχής του και κλείνει την τελευταία του μέρα, παίρνοντας μαζί του τίποτα από εκείνα τα καλά πράγματα που κάποτε απολάμβανε – μη σηκώνοντας τίποτα μαζί του παρά το τίμημα της δικής του κακίας. 88 45 . Σκεπτόμενος αυτό, αρνήσου, αν μπορείς, ότι μια ανταπόδοση πληρώνεται με θεϊκή κρίση. Ο πρώτος νιώθει ευτυχισμένος στην καρδιά του, ο δεύτερος άθλιος. Αυτός ο άνθρωπος με δική του ετυμηγορία είναι αθώος, αυτός είναι εγκληματίας. ότι ο άνθρωπος πάλι χαίρεται που εγκαταλείπει τον κόσμο, αυτός ο άνθρωπος θρηνεί για αυτό. Ποιος μπορεί να κηρυχθεί αθώος που δεν είναι αθώος μπροστά στη συνείδησή του; «Πες μου», λέει, «πού είναι το κάλυμμα της σκηνής του, δεν θα βρεθεί η μάρκα του». 89 Η ζωή του εγκληματία είναι σαν όνειρο. Έχει ανοίξει τα μάτια του. Η ανάπαυσή του έχει φύγει, η απόλαυσή του έχει φύγει. Όχι, αυτή ακριβώς η ανάπαυση των πονηρών, που ακόμα κι ενώ ζουν μόνο φαίνεται, είναι τώρα στην κόλαση, γιατί ζωντανοί κατεβαίνουν στην κόλαση. 46 . Βλέπεις τις απολαύσεις του αμαρτωλού. αλλά αμφισβητεί τη συνείδησή του. Δεν θα είναι πιο φάουλ από κανέναν τάφο; Βλέπεις τη χαρά του, θαυμάζεις τη σωματική υγεία των παιδιών του και την ποσότητα του πλούτου του. αλλά κοίτα μέσα σου τις πληγές και τις πληγές της ψυχής του, τη θλίψη της καρδιάς του. Και τι να πω για τον πλούτο του, όταν διαβάζεις: «Διότι η ζωή ενός ανθρώπου δεν συνίσταται στην αφθονία των πραγμάτων που κατέχει»; 90 Όταν ξέρεις, ότι, αν και σου φαίνεται πλούσιος, για τον εαυτό του είναι φτωχός, και στο πρόσωπό του αντικρούει την κρίση σου; Τι να πω επίσης για τον αριθμό των παιδιών του και για την απελευθέρωσή του από τον πόνο–όταν είναι γεμάτος θλίψη και αποφασίζει ότι δεν θα έχει κληρονόμο και δεν επιθυμεί να τον διαδεχθούν αυτοί που αντιγράφουν τους τρόπους του; Γιατί ο αμαρτωλός πραγματικά δεν αφήνει κληρονόμο. Έτσι, ο πονηρός άνθρωπος είναι τιμωρία για τον εαυτό του, αλλά ο ευθύς άνθρωπος είναι μια χάρη για τον εαυτό του – και είτε σε καλό είτε σε κακό, η ανταμοιβή των πράξεών του πληρώνεται στο δικό του πρόσωπο. h10 Κεφάλαιο XIII. Διαψεύδονται οι ιδέες εκείνων των φιλοσόφων που αρνούνται στον Θεό τη φροντίδα όλου του κόσμου ή οποιουδήποτε μέρους του. 47 . Αλλά ας επιστρέψουμε στο θέμα μας, μήπως φαίνεται ότι έχουμε χάσει το διάλειμμα που κάναμε απαντώντας στις ιδέες εκείνων που, βλέποντας μερικούς πονηρούς, πλούσιους, χαρούμενους, γεμάτους τιμές και ισχυρούς, ενώ πολλοί έντιμοι άνθρωποι είναι σε ανάγκη και είναι αδύναμοι, – ας υποθέσουμε λοιπόν ότι ο Θεός είτε δεν νοιάζεται τίποτα για εμάς (που λέει το έπος). πονηροί λένε – ή ότι, αν γνωρίζει τα πάντα, είναι άδικος κριτής που επιτρέπει στους καλούς να είναι σε έλλειψη και στους κακούς να έχουν αφθονία. Αλλά δεν φαινόταν άτοπο να κάνουμε μια παρέκβαση για να συναντήσουμε μια ιδέα αυτού του είδους και να την αντιπαραβάλλουμε με τα συναισθήματα εκείνων των ανθρώπων που θεωρούν ευτυχισμένους –γιατί νομίζουν ότι είναι άθλιοι. Υποθέτω ότι θα πίστευαν τον εαυτό τους πιο εύκολα από εμάς. 48 . Μετά από αυτή την παρέκκλιση, θεωρώ ότι είναι εύκολο να αντικρούσω τα υπόλοιπα – κυρίως τη δήλωση όσων πιστεύουν ότι ο Θεός δεν ενδιαφέρεται καθόλου για τον κόσμο. Για παράδειγμα, ο Αριστοτέλης δηλώνει ότι η πρόνοιά Του εκτείνεται μόνο στη σελήνη. Αλλά ποιος εργάτης υπάρχει που δεν φροντίζει τη δουλειά του; Ποιος θα εγκατέλειπε και θα εγκατέλειπε αυτό που πιστεύει ότι παρήγαγε ο ίδιος; Αν είναι υποτιμητικό να κυβερνάς, δεν είναι περισσότερο να έχεις δημιουργήσει; Αν και δεν υπάρχει κανένα λάθος στο να μην δημιουργείς τίποτα, είναι σίγουρα το απόγειο της σκληρότητας να μη νοιάζεσαι για αυτό που δημιούργησε. 49 . Αλλά αν κάποιοι αρνούνται ότι ο Θεός είναι ο Δημιουργός, και έτσι συγκαταλέγονται στα θηρία και στα παράλογα πλάσματα, τι να πούμε για εκείνους που καταδικάζουν τον εαυτό τους σε τέτοια ταπείνωση; Οι ίδιοι δηλώνουν ότι ο Θεός διαποτίζει τα πάντα, ότι όλα εξαρτώνται από τη δύναμή Του, ότι η δύναμή Του και η μεγαλοπρέπειά Του διεισδύουν σε όλα τα στοιχεία, –χώματα, ουρανό και θάλασσες. Ωστόσο, θεωρούν ότι είναι υποτιμητικό γι' Αυτόν να εισέλθει στο πνεύμα του ανθρώπου, που είναι ό,τι πιο ευγενές μας έχει δώσει, και να είμαστε εκεί με πλήρη γνώση της θείας Μεγαλειότητας. 50 . Αλλά οι φιλόσοφοι που θεωρούνται λογικοί γελούν με τον δάσκαλο 91 αυτών των ιδεών ως ακατάστατες και ακατάστατες. Τι να πω όμως για την ιδέα του Αριστοτέλη; Νομίζει ότι ο Θεός είναι ικανοποιημένος με τα δικά Του στενά όρια και ζει μέσα στα καθορισμένα όρια της βασιλείας Του. Αυτό, όμως, μας λένε και τα παραμύθια των ποιητών. Διότι λένε ότι ο κόσμος είναι χωρισμένος ανάμεσα σε τρεις θεούς, έτσι που έχει πέσει στον κλήρο του ενός να συγκρατήσει και να κυβερνήσει τον ουρανό, σε άλλον τη θάλασσα και σε έναν τρίτο τις κατώτερες περιοχές. Πρέπει επίσης να φροντίζουν να μην προκαλούν πόλεμο ο ένας με τον άλλον επιτρέποντας στις σκέψεις και τις φροντίδες για τα υπάρχοντα των άλλων να τους πιάσουν. Με τον ίδιο τρόπο, ο Αριστοτέλης δηλώνει επίσης ότι ο Θεός δεν έχει καμία φροντίδα για τη γη, όπως δεν έχει καμία φροντίδα για τη θάλασσα ή τις κατώτερες περιοχές. Πώς γίνεται αυτοί οι φιλόσοφοι να αποκλείουν από τις τάξεις τους τους ποιητές των οποίων τα βήματα ακολουθούν; 92 h10 Κεφάλαιο XIV. Τίποτα δεν ξεφεύγει από τη γνώση του Θεού. Αυτό αποδεικνύεται από τη μαρτυρία των Γραφών και την αναλογία του ήλιου, ο οποίος, αν και δημιουργήθηκε, ωστόσο με το φως ή τη θερμότητά του εισέρχεται σε όλα τα πράγματα. 51 . Έπειτα έρχεται η απάντηση στο ερώτημα, εάν ο Θεός, μη έχοντας αποτύχει να δείξει φροντίδα για το έργο Του, αδυνατεί τώρα να το γνωρίζει; Έτσι είναι γραμμένο: «Αυτός που φύτεψε το αυτί δεν θα ακούσει; Αυτός που έφτιαξε το μάτι δεν θα δει;» 93 52 . Αυτή η ψευδής ιδέα δεν ήταν άγνωστη στους αγίους προφήτες. Ο ίδιος ο Ντέιβιντ εισάγει ανθρώπους να μιλήσουν τους οποίους η υπερηφάνεια έχει γεμίσει και διεκδικήσει για τη δική της. Διότι τι δείχνει μεγαλύτερη υπερηφάνεια από όταν οι άνθρωποι που ζουν στην αμαρτία θεωρούν ότι δεν είναι κατάλληλο να ζήσουν άλλοι αμαρτωλοί και λένε: «Κύριε, ως πότε θα θριαμβεύουν οι ασεβείς, μέχρι πότε οι ασεβείς;» 94 Και αργότερα: «Και όμως λένε, ο Κύριος δεν θα δει· ούτε ο Θεός του Ιακώβ θα το δει». 95 Στον οποίο απαντά ο προφήτης, λέγοντας: «Προσέχετε, ανόητοι ανάμεσα στους ανθρώπους: Ω ανόητοι, πότε θα καταλάβετε; Αυτός που φύτεψε το αυτί, δεν θα ακούσει; ή εκείνος που έκανε το μάτι, δεν θα δει; Αυτός που επιπλήττει τα έθνη, δεν θα τιμωρήσει; Αυτός που διδάσκει στον άνθρωπο γνώση; Ο Κύριος ξέρει ότι είναι μάταιη σκέψη». 96 Αυτός που διακρίνει ό,τι είναι μάταιο δεν ξέρει τι είναι άγιο, και αγνοεί αυτό που ο Ίδιος έφτιαξε; Μπορεί ο εργάτης να αγνοεί τη δουλειά του; Αυτός είναι άνθρωπος, αλλά διακρίνει τι κρύβεται στη δουλειά του. και ο Θεός – δεν θα γνωρίζει το δικό Του έργο; Υπάρχει, λοιπόν, μεγαλύτερο βάθος στο έργο παρά στον συγγραφέα του; Έχει κάνει κάτι ανώτερο από τον εαυτό Του; την αξία της οποίας, ως Συγγραφέας της, αγνοούσε, και την κατάσταση της οποίας δεν γνώριζε, αν και ήταν Διευθυντής της; Τόσα πολλά για αυτά τα άτομα. 53 . Αλλά είμαστε ικανοποιημένοι με τη μαρτυρία Εκείνου που λέει: «Ερευνώ την καρδιά και τα ηνία». 97 Στο Ευαγγέλιο, επίσης, ο Κύριος Ιησούς λέει: «Γιατί σκέφτεστε κακά στις καρδιές σας; Διότι ήξερε ότι σκέφτονταν κακό». 98 Αυτό το μαρτυρεί και ο ευαγγελιστής, λέγοντας: «Γιατί ο Ιησούς γνώριζε τις σκέψεις τους». 99 54 . Η ιδέα αυτών των ανθρώπων δεν θα μας προβληματίσει πολύ αν δούμε τις πράξεις τους. Δεν θα έχουν Αυτόν να είναι κριτής πάνω τους, τον οποίο τίποτα δεν εξαπατά. δεν θα Του παραχωρήσουν τη γνώση των κρυμμένων πραγμάτων, γιατί φοβούνται ότι τα δικά τους κρυμμένα πράγματα μπορεί να έρθουν στο φως. Αλλά και ο Κύριος, «γνωρίζοντας τα έργα τους, τους παρέδωσε στο σκοτάδι· τη νύχτα», λέει, «θα είναι σαν κλέφτης, και το μάτι του μοιχού θα αγρυπνεί για το σκοτάδι, λέγοντας: Κανένα μάτι δεν θα με δει· έχει καλύψει το πρόσωπό του». 100 Διότι καθένας που αποφεύγει το φως αγαπά το σκοτάδι, επιδιώκοντας να κρυφτεί, αν και δεν μπορεί να κρυφτεί από τον Θεό, Ο οποίος ξέρει όχι μόνο τι συναλλάσσεται, αλλά και τι θα σκεφτεί, τόσο στα βάθη του διαστήματος όσο και στο μυαλό των ανθρώπων. Έτσι, πάλι, αυτός που μιλάει στο βιβλίο Εκκλησιαστικός λέει: «Ποιος με βλέπει; Το σκοτάδι με έχει σκεπάσει, και τα τείχη με έχουν κρύψει· ποιον φοβάμαι;» 101 Αλλά αν και ξαπλωμένος στο κρεβάτι του μπορεί να σκέφτεται έτσι, πιάνεται εκεί που δεν το σκέφτηκε ποτέ. «Θα είναι», λέει, «ντροπή γι' αυτόν γιατί δεν ήξερε ποιος ήταν ο φόβος του Κυρίου». 102 55 . Αλλά τι μπορεί να είναι πιο ανόητο από το να υποθέσουμε ότι οτιδήποτε διαφεύγει της προσοχής του Θεού, όταν ο ήλιος που παρέχει το φως εισέρχεται ακόμη και σε κρυφά σημεία, και η δύναμη της θερμότητάς του φτάνει στα θεμέλια ενός σπιτιού και στους εσωτερικούς του θαλάμους; Ποιος μπορεί να αρνηθεί ότι τα βάθη της γης, τα οποία έχουν συνδέσει οι πάγοι του χειμώνα, θερμαίνονται από την ηπιότητα της άνοιξης; Σίγουρα η ίδια η καρδιά ενός δέντρου αισθάνεται τη δύναμη της ζέστης ή του κρύου, σε τέτοιο βαθμό που οι ρίζες του είτε κόβονται από το κρύο είτε φυτρώνουν στη ζεστασιά του ήλιου. Εν ολίγοις, όπου η ηπιότητα του ουρανού χαμογελά στη γη, εκεί η γη παράγει σε αφθονία καρπούς διαφορετικών ειδών. 56 . Αν, λοιπόν, οι ακτίνες του ήλιου χύσουν το φως τους σε όλη τη γη και μπουν στα κρυφά της σημεία. Εάν δεν μπορούν να ελεγχθούν από σιδερένιες ράβδους ή το φράγμα των βαριών θυρών για να μπουν μέσα, πώς μπορεί να είναι αδύνατο για τη Δόξα του Θεού, που είναι ένστικτο με τη ζωή, να εισέλθει στις σκέψεις και τις καρδιές των ανθρώπων που δημιούργησε ο Ίδιος; Και πώς δεν θα δει τι δημιούργησε ο Ίδιος; Έκανε τα έργα Του να είναι καλύτερα και πιο ισχυρά από ό,τι είναι ο Ίδιος, ο οποίος τα έφτιαξε (σε αυτήν την περίπτωση) έτσι ώστε να ξεφεύγουν από την προσοχή του Δημιουργού τους όποτε θέλουν; Μήπως μας εμφύτευσε τέτοια τελειότητα και δύναμη στο μυαλό μας που ο ίδιος δεν μπορούσε να την κατανοήσει όταν το ήθελε; h10 Κεφάλαιο XV. Όσοι είναι δυσαρεστημένοι με το γεγονός ότι το καλό δέχεται το κακό, και το κακό το καλό, φαίνεται από το παράδειγμα του Λαζάρου, και με την εξουσία του Παύλου, ότι οι τιμωρίες και οι ανταμοιβές επιφυλάσσονται για μια μελλοντική ζωή. 57 . Έχουμε συζητήσει πλήρως δύο ζητήματα. και αυτή η συζήτηση, όπως νομίζουμε, δεν μας βγήκε αρκετά δυσμενής. Ένα τρίτο ερώτημα παραμένει ακόμη. Είναι το εξής: Γιατί οι αμαρτωλοί έχουν αφθονία πλούτου και πλούτου, και τα εισιτήρια είναι πολυτελή και δεν έχουν θλίψη ή λύπη. ενώ οι ευθείς βρίσκονται σε έλλειψη και τιμωρούνται με την απώλεια συζύγων ή παιδιών; Τώρα, αυτή η παραβολή στο Ευαγγέλιο θα έπρεπε να ικανοποιεί άτομα σαν κι αυτά. 103 γιατί ο πλούσιος ήταν ντυμένος με πορφύρα και εκλεκτό λινό και έτρωγε πολυτελώς κάθε μέρα. αλλά ο ζητιάνος γεμάτος πληγές μάζευε τα ψίχουλα του τραπεζιού του. Μετά το θάνατο των δύο, ωστόσο, ο ζητιάνος βρισκόταν στους κόλπους του Αβραάμ σε ανάπαυση. ο πλούσιος ήταν σε βασανιστήρια. Δεν είναι σαφές από αυτό ότι ανταμοιβές και τιμωρίες σύμφωνα με τις ερήμους περιμένουν κάποιον μετά το θάνατο; 58 . Και σίγουρα αυτό είναι σωστό. Γιατί σε έναν διαγωνισμό χρειάζεται πολλή δουλειά – και μετά τον αγώνα η νίκη πέφτει σε άλλους, σε άλλους ντροπή. Δίνεται ποτέ η παλάμη ή η κορώνα πριν τελειώσει το μάθημα; Ο Παύλος γράφει καλά. Λέει: «Έδωσα καλό αγώνα, τελείωσα την πορεία μου, κράτησα την πίστη· στο εξής υπάρχει για μένα ένα στεφάνι δικαιοσύνης, που ο Κύριος, ο δίκαιος κριτής, θα μου δώσει εκείνη την ημέρα· και όχι μόνο σε μένα, αλλά σε όλους όσους αγαπούν την εμφάνισή Του». 104 «Εκείνη την ημέρα», λέει, θα το δώσει – όχι εδώ. Εδώ πολέμησε, σε κόπους, σε κινδύνους, σε ναυάγια, σαν καλός παλαιστής. γιατί ήξερε πώς ότι «μέσα από πολλή θλίψη πρέπει να εισέλθουμε στη βασιλεία του Θεού». 105 Επομένως, κανείς δεν μπορεί να λάβει ανταμοιβή, εκτός αν έχει αγωνιστεί νόμιμα. ούτε η νίκη είναι ένδοξη, εκτός κι αν ο αγώνας ήταν επίσης επίπονος. h10 Κεφάλαιο XVI. Για να επιβεβαιώσει όσα ειπώθηκαν παραπάνω για τις ανταμοιβές και τις τιμωρίες, προσθέτει ότι δεν είναι παράξενο αν δεν υπάρχει ανταμοιβή δεσμευμένη για κάποιους στο μέλλον. γιατί δεν εργάζονται εδώ ούτε αγωνίζονται. Συνεχίζει λέγοντας επίσης ότι για το λόγο αυτό χορηγούνται χρονικά αγαθά σε αυτά τα άτομα, ώστε να μην έχουν καμία δικαιολογία. 59 . Δεν έχει άδικο εκείνος που δίνει την ανταμοιβή πριν το τέλος του διαγωνισμού; Λέει λοιπόν ο Κύριος στο Ευαγγέλιο: «Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι, διότι αυτών είναι η βασιλεία των ουρανών». 106 Δεν είπε: «Μακάριοι οι πλούσιοι», αλλά «οι φτωχοί». Με τη θεία κρίση η ευλογία αρχίζει εκεί από όπου υποτίθεται ότι πηγάζει η ανθρώπινη δυστυχία. «Μακάριοι όσοι πεινούν, γιατί θα χορτάσουν· Μακάριοι όσοι θρηνούν, γιατί θα παρηγορηθούν· Μακάριοι οι ελεήμονες, γιατί ο Θεός θα τους ελεήσει· Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί θα δουν τον Θεό· Μακάριοι όσοι διώκονται για χάρη της δικαιοσύνης, γιατί δικοί τους είναι η βασιλεία, όταν είστε ασεβείς και μακάριοι· να σας διώξουν, και θα πουν κάθε κακό εναντίον σας για χάρη της δικαιοσύνης, να χαίρεστε και να χαίρεστε υπερβολικά, γιατί είναι άφθονη η ανταμοιβή σας στον ουρανό». 107 Μια ανταμοιβή μελλοντική και όχι παρούσα –στον ουρανό, όχι στη γη– έχει υποσχεθεί ότι θα δοθεί. Τι άλλο περιμένεις; Τι περαιτέρω οφείλεται; Γιατί απαιτείς το στέμμα με τόση βιασύνη, πριν νικήσεις; Γιατί θέλεις να αποτινάξεις τη σκόνη και να ξεκουραστείς; Γιατί λαχταράς να καθίσεις στη γιορτή πριν τελειώσει το μάθημα; Καθώς ακόμα ο κόσμος κοιτάζει, οι αθλητές είναι στην αρένα, και εσύ– ψάχνεις ήδη για ευκολία; 60 . Ίσως λες: Γιατί οι κακοί είναι χαρούμενοι; γιατί ζουν στην πολυτέλεια; γιατί δεν κοπιάζουν μαζί μου; Είναι επειδή αυτοί που δεν έχουν βάλει κάτω τα ονόματά τους για να αγωνιστούν για το στέμμα δεν είναι υποχρεωμένοι να υποστούν τους κόπους του διαγωνισμού. Όσοι δεν έχουν κατέβει στον αγώνα δεν αλείφονται με λάδι ούτε σκεπάζονται με σκόνη. Για εκείνους που η δόξα περιμένει προβλήματα είναι κοντά. Οι αρωματισμένοι θεατές συνηθίζουν να κοιτάζουν, να μην συμμετέχουν στον αγώνα, ούτε να υπομένουν τον ήλιο, τη ζέστη, τη σκόνη και τα ντους. Ας τους πουν οι αθλητές: Ελάτε, αγωνιστείτε μαζί μας. Οι θεατές θα απαντήσουν: Καθόμαστε εδώ τώρα για να αποφασίσουμε για εσάς, αλλά εσείς, αν κατακτήσετε, θα κερδίσετε τη δόξα του στέμματος και εμείς όχι. 61 . Αυτοί, λοιπόν, που έχουν αφοσιωθεί στις απολαύσεις, την πολυτέλεια, τη ληστεία, το κέρδος ή τις τιμές είναι θεατές και όχι μαχητές. Έχουν το κέρδος της εργασίας, αλλά όχι τους καρπούς της αρετής. Αγαπούν την ευκολία τους. Με την πονηριά και την κακία συσσωρεύουν πλούτη. αλλά θα πληρώσουν την ποινή της ανομίας τους, αν και είναι αργά. Η ανάπαυσή τους θα είναι στην κόλαση, η δική σου στον παράδεισο. το σπίτι τους στον τάφο, το δικό σου στον παράδεισο. Από όπου ο Ιώβ είπε όμορφα ότι παρακολουθούν στον τάφο, 108 γιατί δεν μπορούν να έχουν την ηρεμία της ήσυχης ανάπαυσης που απολαμβάνει αυτός που θα αναστηθεί. 62 . Επομένως, μην καταλαβαίνεις, ούτε μιλάς, ούτε σκέφτεσαι ως παιδί. ούτε ως παιδί να ισχυρίζονται αυτά τα πράγματα τώρα που ανήκουν σε μια μελλοντική εποχή. Το στέμμα ανήκει στο τέλειο. Περίμενε μέχρι να έρθει αυτό που είναι τέλειο, όταν μπορείς να μάθεις –όχι μέσα από ένα ποτήρι όπως σε ένα αίνιγμα, αλλά πρόσωπο με πρόσωπο 109– την ίδια τη μορφή της αλήθειας να γίνει ξεκάθαρη. Τότε θα γίνει γνωστό γιατί εκείνος ο άνθρωπος ήταν πλούσιος που ήταν πονηρός και ληστής των αγαθών των άλλων, γιατί ένας άλλος ήταν ισχυρός, γιατί ένας τρίτος είχε πολλά παιδιά, και όμως ο τέταρτος ήταν φορτωμένος με τιμές. 63 . Ίσως όλα αυτά συμβαίνουν για να τεθεί το ερώτημα στον ληστή: Ήσουν πλούσιος, γιατί αρπάξες τα αγαθά των άλλων; Η ανάγκη δεν σε ανάγκασε, η φτώχεια δεν σε οδήγησε σε αυτήν. Δεν σε έκανα πλούσιο, για να μην έχεις δικαιολογία; Έτσι, επίσης, μπορεί να ειπωθεί σε ένα άτομο με δύναμη: Γιατί δεν βοήθησες τη χήρα, τα ορφανά επίσης, όταν υπομένεις το κακό; Ήσουν ανίσχυρος; Δεν μπορούσες να βοηθήσεις; Σε έφτιαξα για αυτόν τον σκοπό, όχι για να κάνεις λάθος, αλλά για να το ελέγξεις. Δεν είναι γραμμένο για σένα «Σώσε αυτόν που υπομένει το κακό;» 110 Δεν είναι γραμμένο για σένα: «Λύστε τον φτωχό και τον φτωχό από το χέρι του αμαρτωλού»; 111 Μπορεί επίσης να ειπωθεί στον άνθρωπο που έχει άφθονα καλά πράγματα: Σε ευλόγησα με παιδιά και τιμές. Σου έχω δώσει υγεία σώματος. γιατί δεν ακολούθησες τις εντολές μου; Δούλε μου, τι σου έκανα, ή πώς σε στεναχώρησα; Δεν ήμουν εγώ που σου έδωσα παιδιά, που σου έδωσα τιμές, σου χάρισα υγεία; Γιατί με αρνήθηκες; Γιατί υπέθεσες ότι οι ενέργειές σου δεν θα έρθουν σε γνώση μου; Γιατί δέχτηκες τα δώρα μου, αλλά περιφρόνησες τις εντολές μου; 64 . Το ίδιο μπορούμε να συγκεντρώσουμε από το παράδειγμα του προδότη Ιούδα. Επιλέχθηκε μεταξύ των Δώδεκα Αποστόλων, και είχε την ευθύνη του σάκου με τα χρήματα, για να τα απλώσει στους φτωχούς, 112 ώστε να μην φαίνεται ότι είχε προδώσει τον Κύριο επειδή ήταν ατιμωτικός ή σε έλλειψη. Γι' αυτό ο Κύριος του παραχώρησε αυτό το αξίωμα, για να δικαιωθεί επίσης μέσα του. θα ήταν ένοχος ενός μεγαλύτερου λάθους, όχι ως οδηγούμενος σε αυτό από το λάθος που του έγινε, αλλά ως κάποιος που έκανε κακή χρήση της χάρης. h10 Κεφάλαιο XVII. Στη συνέχεια παρουσιάζονται τα καθήκοντα της νεότητας και παραδείγματα κατάλληλα για εκείνη την ηλικία. 65 . Εφόσον έχει γίνει αρκετά σαφές ότι θα υπάρξει τιμωρία για την κακία και ανταμοιβή για την αρετή, ας προχωρήσουμε να μιλήσουμε για τα καθήκοντα που πρέπει να έχουμε κατά νου από τη νεολαία μας, 113 ώστε να μεγαλώνουν με τα χρόνια μας. 114 Ένας καλός νέος πρέπει να έχει φόβο Θεού, να υποτάσσεται στους γονείς του, να τιμάει τους πρεσβύτερους του, να διατηρεί την αγνότητά του. δεν πρέπει να περιφρονεί την ταπεινοφροσύνη, αλλά να αγαπά την ανεκτικότητα και τη σεμνότητα. Όλα αυτά είναι ένα στολίδι στα νεανικά χρόνια. Διότι, όπως η σοβαρότητα είναι η αληθινή χάρη ενός ηλικιωμένου και η θέρμη ενός νέου, έτσι είναι και η σεμνότητα, σαν από κάποιο χάρισμα της φύσης, να είναι καλοπροαίρετη σε νεαρή ηλικία. 66 . Ο Ισαάκ φοβόταν τον Κύριο, όπως ήταν όντως φυσικό στον γιο του Αβραάμ. υπόκειται επίσης στον πατέρα του σε τέτοιο βαθμό που δεν θα απέφευγε τον θάνατο σε αντίθεση με το θέλημα του πατέρα του. 115 Επίσης, ο Ιωσήφ, αν και ονειρευόταν ότι ο ήλιος και η σελήνη και τα αστέρια του έκαναν προσκύνηση, εντούτοις υποτάχθηκε στο θέλημα του πατέρα του με έτοιμη υπακοή. 116 Ήταν τόσο αγνός, που δεν θα άκουγε ούτε μια λέξη αν δεν ήταν καθαρή. Ταπεινός ήταν ακόμη και στο να κάνει το έργο του δούλου, σεμνό, ακόμη και να φυγαδευτεί, να αντέχει, ακόμη και να φέρει τη φυλάκιση, τόσο συγχωρώντας το λάθος όσο και να το ανταποδώσει με καλό. Του οποίου η σεμνότητα ήταν τέτοια, που όταν τον έπιασε μια γυναίκα, προτίμησε να αφήσει το ρούχο του στα χέρια της εν πτήσει, παρά να παραμερίσει τη σεμνότητά του. 117 Ο Μωυσής, 118 επίσης, και ο Ιερεμίας, 119 που επιλέχθηκαν από τον Κύριο για να διακηρύξουν τα λόγια του Θεού στον λαό, ήταν για να αποφεύγουν, μέσω της σεμνότητας, αυτό που μέσω της χάρης μπορούσαν να κάνουν. h10 Κεφάλαιο XVIII. Σχετικά με τις διαφορετικές λειτουργίες της σεμνότητας. Πώς πρέπει να χαρακτηρίζει και την ομιλία και τη σιωπή, να συνοδεύει την αγνότητα, να επιδοκιμάζει τις προσευχές μας στον Θεό, να διέπει τις σωματικές μας κινήσεις. επί του οποίου το τελευταίο σημείο γίνεται αναφορά σε δύο κληρικούς σε γλώσσα σε καμία περίπτωση ακατάλληλη για το αντικείμενό της. Περαιτέρω, προχωρά λέγοντας ότι το βάδισμα κάποιου πρέπει να είναι σύμφωνο με την ίδια αρετή, και πόσο προσεκτικός πρέπει να είναι κανείς ώστε να μην βγει τίποτα άσεμνο από το στόμα του ή να γίνει αντιληπτό στο σώμα του. Όλα αυτά τα σημεία επεξηγούνται με πολύ κατάλληλα παραδείγματα. 67 . Ωραία, λοιπόν, είναι η αρετή της σεμνότητας και γλυκιά η χάρη της! Φαίνεται όχι μόνο στις πράξεις, αλλά και στα λόγια μας, 120 για να μην υπερβούμε τα δέοντα μέτρα στην ομιλία, και τα λόγια μας να μην έχουν ανάρμοστο ήχο. Ο καθρέφτης του μυαλού μας αρκετά συχνά αντανακλά την εικόνα του στα λόγια μας. Η νηφαλιότητα βαραίνει τον ήχο ακόμα και της φωνής μας, από φόβο μήπως μια πολύ δυνατή φωνή προσβάλει το αυτί κανενός. Όχι, στο ίδιο το τραγούδι ο πρώτος κανόνας είναι η σεμνότητα, και το ίδιο ισχύει και σε κάθε είδους ομιλία, έτσι ώστε ο άνθρωπος να μάθει σταδιακά να δοξάζει τον Θεό, ή να τραγουδά ή ακόμα και να μιλάει, καθώς οι αρχές της σεμνότητας ευνοούν την πρόοδό του. 68 . Η σιωπή, πάλι, όπου αναπαύονται όλες οι άλλες αρετές, είναι η κύρια πράξη σεμνότητας. Μόνο, αν υποτίθεται ότι είναι σημάδι παιδικού ή περήφανου πνεύματος, θεωρείται μομφή. αν είναι σημάδι σεμνότητας, υπολογίζεται για έπαινο. Η Σουζάνα ήταν σιωπηλή σε κίνδυνο, 121 και νόμιζε ότι η απώλεια της σεμνότητας ήταν χειρότερη από την απώλεια της ζωής. Δεν θεώρησε ότι η ασφάλειά της θα έπρεπε να φυλάσσεται με κίνδυνο της αγνότητάς της. Μόνο στον Θεό μίλησε, στον Οποίο μπορούσε να μιλήσει με αληθινή σεμνότητα. Απέφευγε να κοιτάξει στο πρόσωπο των αντρών. Διότι υπάρχει επίσης σεμνότητα στο βλέμμα του ματιού, που κάνει μια γυναίκα απρόθυμη να κοιτάξει τους άνδρες ή να τη δουν. 69 . Ας μην υποθέσει κανείς ότι αυτός ο έπαινος ανήκει μόνο στην αγνότητα. Γιατί η σεμνότητα είναι ο σύντροφος της αγνότητας, μαζί με την οποία η ίδια η αγνότητα είναι πιο ασφαλής. Η ντροπή, πάλι, είναι καλή ως σύντροφος και οδηγός της αγνότητας, εφόσον δεν υφίσταται αγνότητα για να μολυνθεί προσεγγίζοντας ακόμη και τα όρια του κινδύνου. Αυτό είναι που, στην αρχή της αναγνώρισής της, επαινεί τη Μητέρα του Κυρίου σε όσους διαβάζουν τις Γραφές και, ως αξιόπιστος μάρτυρας, την ανακηρύσσει άξια να επιλεγεί σε ένα τέτοιο αξίωμα. Διότι όταν στην κάμαρά της, μόνη, την χαιρετίζει ο άγγελος, σιωπά, και ταράζεται στην είσοδό του, 122 και το πρόσωπο της Παναγίας ταράζεται από την παράξενη εμφάνιση της μορφής ενός ανθρώπου. Κι έτσι, παρόλο που ήταν ταπεινή, δεν ήταν γι' αυτό, αλλά για τη σεμνότητά της, που δεν του ανταπέδωσε τον χαιρετισμό, ούτε του έδωσε καμία απάντηση, παρά μόνο για να ρωτήσει, όταν έμαθε ότι έπρεπε να συλλάβει τον Κύριο, πώς έπρεπε να γίνει αυτό. Σίγουρα δεν μίλησε απλώς για να απαντήσει. 70 . Και στις ίδιες τις προσευχές μας, η σεμνότητα είναι πολύ ευχάριστη και μας κερδίζει πολλή χάρη από τον Θεό μας. Δεν ήταν αυτό που εξύψωσε τον τελώνη και τον επαίνεσε, όταν δεν τόλμησε να σηκώσει ούτε τα μάτια του στον ουρανό; 123 Έτσι δικαιώθηκε με την κρίση του Κυρίου παρά του Φαρισαίου, τον οποίο η υπερβολική υπερηφάνεια έκανε τόσο αποτρόπαιο. «Γι' αυτό ας προσευχόμαστε στην αφθαρσία ενός πράου και ήσυχου πνεύματος, που είναι πολύτιμο στα μάτια του Θεού», 124 όπως λέει ο άγιος Πέτρος. Ένα ευγενές πράγμα, λοιπόν, είναι η σεμνότητα, η οποία, αν και παραιτείται από τα δικαιώματά της, δεν αρπάζει τίποτα για τον εαυτό της, δεν διεκδικεί τίποτα και κατά κάποιο τρόπο αποσύρεται κάπως στη σφαίρα των δικών της δυνάμεων, αλλά είναι πλούσια στα μάτια του Θεού, στα μάτια του Οποίου κανένας άνθρωπος δεν είναι πλούσιος. Πλούσιο είναι η σεμνότητα, γιατί είναι η μερίδα του Θεού. Ο Παύλος προτείνει επίσης η προσευχή να προσφέρεται με σεμνότητα και νηφαλιότητα. 125 Επιθυμεί αυτό να είναι πρώτο και, σαν να λέγαμε, να οδηγήσει τον δρόμο των προσευχών που θα ακολουθήσουν, έτσι ώστε η προσευχή του αμαρτωλού να μην είναι καυχησιάρη, αλλά καλυμμένη, σαν να λέγαμε, με το κοκκίνισμα της ντροπής, να αξίζει πολύ μεγαλύτερο βαθμό χάρης, για να δώσει θέση στη σεμνότητα στην ανάμνηση του λάθους της. 71 . Η σεμνότητα πρέπει περαιτέρω να φυλάσσεται στις ίδιες τις κινήσεις και τις χειρονομίες και το βάδισμά μας. 126 Γιατί η κατάσταση του νου φαίνεται συχνά στη στάση του σώματος. Γι' αυτό το λόγο ο κρυμμένος άνθρωπος της καρδιάς μας (εσωτερικός μας εαυτός) θεωρείται είτε επιπόλαιος, καυχησιάρης ή θορυβώδης, είτε, από την άλλη, σταθερός, σταθερός, αγνός και αξιόπιστος. Έτσι η κίνηση του σώματος είναι ένα είδος φωνής της ψυχής. 72 . Θυμάστε, παιδιά μου, ότι ένας φίλος μας που φαινόταν να συστήνεται με την επιμέλειά του στα καθήκοντά του, αλλά δεν έγινε δεκτός από εμένα στον αριθμό των κληρικών, γιατί οι χειρονομίες του ήταν πολύ απρεπείς. Επίσης ότι παρήγγειλα έναν, τον οποίο βρήκα ήδη ανάμεσα στους κληρικούς, να μην πάει ποτέ μπροστά μου, γιατί στην πραγματικότητα με πονούσε από τη φαινομενική αλαζονεία του βαδίσματος του. Αυτό είπα όταν επέστρεψε στο καθήκον του μετά από παράβαση που διέπραξε. Αυτό και μόνο δεν θα το επέτρεπα, ούτε με ξεγέλασε το μυαλό μου. Γιατί και οι δύο έχουν εγκαταλείψει την Εκκλησία. Ό,τι τους πρόδιδε το βάδισμά τους, τέτοιοι αποδείχτηκαν από την απιστία της καρδιάς τους. Αυτός εγκατέλειψε την πίστη του την ώρα των προβλημάτων του Αρειανού. ο άλλος, με αγάπη για το χρήμα, αρνήθηκε ότι ανήκε σε εμάς, για να μην χρειαστεί να υποστεί ποινή στα χέρια της Εκκλησίας. Στο βάδισμά τους διακρίνονταν η όψη της ευστάθειας, η εμφάνιση, σαν να λέγαμε, περιπλανώμενων μπουφουνιών. 73 . Υπάρχουν κάποιοι που περπατώντας αντιγράφουν αισθητά τις χειρονομίες των ηθοποιών, 127 και συμπεριφέρονται σαν να είναι φορείς στις πομπές, και είχαν τις κινήσεις του νεύματος των αγαλμάτων, σε τέτοιο βαθμό που φαίνεται να κρατούν ένα είδος χρόνου, όσο συχνά αλλάζουν βήμα. 74 . Ούτε νομίζω ότι γίνεται να περπατάς βιαστικά, παρά μόνο όταν το απαιτεί μια περίπτωση κάποιου κινδύνου ή μια πραγματική ανάγκη. Γιατί συχνά βλέπουμε αυτούς που βιάζονται να έρχονται λαχανιασμένοι και με παραμορφωμένα χαρακτηριστικά. Αλλά αν δεν υπάρχει λόγος για την ανάγκη μιας τέτοιας βιασύνης, προκαλεί δίκαιη προσβολή. Δεν μιλώ, ωστόσο, για εκείνους που πρέπει να βιάζονται πότε πότε για κάποιο συγκεκριμένο λόγο, αλλά για εκείνους στους οποίους, υπό τον ζυγό της συνεχούς συνήθειας, έχει γίνει δεύτερη φύση. Στην περίπτωση των πρώτων, δεν μπορώ να εγκρίνω τις αργές επίσημες κινήσεις τους, που θυμίζουν σε κάποιον τις μορφές των φαντάσματα. Ούτε νοιάζομαι για τους άλλους με την απίστευτη ταχύτητά τους, γιατί βάζουν έναν στο μυαλό τους την καταστροφή των απόκληρων. 75 . Ένα κατάλληλο βάδισμα είναι αυτό όπου υπάρχει μια εμφάνιση εξουσίας, βάρους και αξιοπρέπειας, και που έχει μια ήρεμη συγκεντρωτική συμπεριφορά. Αλλά πρέπει να είναι τέτοιου χαρακτήρα που μπορεί να είναι ελλιπής κάθε προσπάθεια και έπαρση, και να είναι απλό και απλό. Τίποτα πλαστό δεν είναι ευχάριστο. Αφήστε τη φύση να εκπαιδεύσει τις κινήσεις μας. Αν πράγματι υπάρχει κάποιο σφάλμα στη φύση μας, ας το διορθώσουμε με επιμέλεια. Και, αυτό το τεχνητό μπορεί να είναι ελλιπές, ας μην είναι ελλιπές η τροπολογία. 76 . Αλλά αν δίνουμε τόση προσοχή σε πράγματα όπως αυτά, πόσο πιο προσεκτικοί θα πρέπει να είμαστε για να μην βγει τίποτα επαίσχυντο από το στόμα μας, γιατί αυτό μολύνει έναν άνθρωπο τρομερά. Δεν είναι η τροφή που μολύνει, αλλά η άδικη απαξίωση των άλλων και τα άσχημα λόγια. 128 Αυτά τα πράγματα είναι φανερά ντροπιαστικά. Πράγματι, στο γραφείο μας, καμία λέξη δεν πρέπει να πέφτει καθόλου απρεπής, ούτε μια λέξη που μπορεί να προσβάλλει τη σεμνότητα. Αλλά όχι μόνο δεν πρέπει να λέμε τίποτα ακατάλληλο για τον εαυτό μας, αλλά δεν πρέπει καν να αφιερώνουμε τα αυτιά μας σε λόγια αυτού του είδους. Έτσι ο Ιωσήφ τράπηκε σε φυγή και άφησε το ένδυμά του, για να μην ακούσει τίποτα ασυμβίβαστο με τη σεμνότητά του. 129 Γιατί αυτός που χαίρεται να ακούει, προτρέπει τον άλλον να μιλήσει. 77 . Το να έχεις πλήρη γνώση του τι είναι φάουλ είναι στον υψηλότερο βαθμό ντροπή. Για να δείτε κάτι τέτοιο, αν τυχαία συμβεί, πόσο τρομερό είναι αυτό! Τι είναι, λοιπόν, δυσάρεστο σε εμάς στους άλλους, μπορεί αυτό να είναι ευχάριστο στους εαυτούς μας; Δεν είναι η ίδια η φύση δάσκαλός μας, που έχει διαμορφώσει στην τελειότητα κάθε μέρος του σώματός μας, ώστε να παρέχει τα απαραίτητα και να ομορφαίνει και να χαρίζει τη μορφή του; Ωστόσο, άφησε απλά και ανοιχτά στο βλέμμα εκείνα τα μέρη που είναι όμορφα να δεις. μεταξύ των οποίων προεξέχει το κεφάλι, όπως ήταν πάνω απ' όλα, και οι ευχάριστες γραμμές της φιγούρας και η όψη του προσώπου, ενώ η χρησιμότητά τους για δουλειά είναι έτοιμη να τα βρεις. Αλλά εκείνα τα μέρη στα οποία υπάρχει συμμόρφωση με τις ανάγκες της φύσης, εν μέρει τα έχει αφήσει και κρύψει στο ίδιο το σώμα, για να μην εμφανίσουν αποκρουστική εμφάνιση, και εν μέρει, επίσης, μας δίδαξε και μας έπεισε να τα καλύψουμε. 130 78 . Δεν είναι τότε η ίδια η φύση δασκάλα της σεμνότητας; Ακολουθώντας το παράδειγμά της, η σεμνότητα των ανδρών, η οποία υποθέτω 131 ονομάζεται έτσι από τον τρόπο να γνωρίζουμε τι είναι φαινομενικό, 132 έχει καλύψει και αποκρύψει αυτό που έχει βρει κρυμμένο στο πλαίσιο του σώματός μας. σαν εκείνη την πόρτα που κλήθηκε να φτιάξει ο Νώε στο πλάι της κιβωτού. 133 όπου βρίσκουμε μια μορφή της Εκκλησίας, αλλά και του ανθρώπινου σώματος, γιατί από εκείνη την πόρτα πετάχτηκαν τα υπολείμματα τροφής. Έτσι, ο Πλάστης της φύσης μας σκέφτηκε τόσο τη σεμνότητά μας, και τόσο φύλαγε ό,τι ήταν φαινομενικό και ενάρετο στο σώμα μας, ώστε να τοποθετήσει ό,τι είναι ανάρμοστο πίσω και να το βάλει μακριά από τα μάτια μας. Για αυτό ο Απόστολος λέει καλά: «Εκείνα τα μέλη του σώματος που φαίνονται πιο αδύναμα είναι απαραίτητα, και εκείνα τα μέλη του σώματος που νομίζουμε ότι είναι λιγότερο αξιόλογα, σε αυτά αποδίδουμε μεγαλύτερη τιμή, και τα άχαρα μέρη μας έχουν περισσότερη ωραιότητα». 134 Πραγματικά, ακολουθώντας την καθοδήγηση της φύσης, η επιμελής φροντίδα έχει προσθέσει τη χάρη του σώματος. Σε άλλο μέρος 135 έχω προχωρήσει περισσότερο σε αυτό το θέμα και είπα ότι όχι μόνο κρύβουμε εκείνα τα μέρη που μας δόθηκαν να κρύψουμε, αλλά και ότι θεωρούμε ακατάλληλο να αναφέρουμε ονομαστικά την περιγραφή τους και τη χρήση αυτών των μελών. 79 . Και αν αυτά τα μέρη εκτεθούν τυχαία, παραβιάζεται η σεμνότητα. αλλά αν επίτηδες, υπολογίζεται ως απόλυτη αναίσχυνση. Γι' αυτό ο Χαμ, ο γιος του Νώε, έφερε ντροπή πάνω του. γιατί γέλασε όταν είδε τον πατέρα του γυμνό, αλλά αυτοί που σκέπασαν τον πατέρα τους έλαβαν το δώρο μιας ευλογίας. 136 Για τον λόγο αυτό, επίσης, ήταν ένα αρχαίο έθιμο στη Ρώμη, αλλά και σε πολλές άλλες πολιτείες, οι ενήλικοι γιοι να μην λούζονται με τους γονείς τους ή οι γαμπροί με τους πεθερούς τους, 137 για να μην εξασθενεί το μεγάλο καθήκον της ευλάβειας προς τους γονείς. Πολλοί, ωστόσο, καλύπτονται όσο μπορούν στα λουτρά, ώστε, όπου είναι γυμνό όλο το σώμα, τουλάχιστον αυτό το μέρος του να καλύπτεται. 80 . Και οι ιερείς, σύμφωνα με τον παλιό νόμο, όπως διαβάζουμε στην Έξοδο, φορούσαν βράκες, όπως είπε στον Μωυσή από τον Κύριο: «Και θα τους φτιάξεις λινό παντελόνι για να καλύψεις την ντροπή τους· από τη μέση μέχρι τους μηρούς θα φτάνουν, και ο Ααρών και οι γιοι του θα τις φορέσουν, όταν μπουν στη σκηνή της μαρτυρίας, όταν έρθουν στη σκηνή του ιερού. θυσία, για να μην επιβαρύνουν τον εαυτό τους την αμαρτία και να πεθάνουν». 138 Λέγεται ότι ορισμένοι από εμάς εξακολουθούν να το παρατηρούν αυτό, αλλά οι περισσότεροι το εξηγούν πνευματικά και υποθέτουν ότι ειπώθηκε με σκοπό τη φύλαξη της σεμνότητας και τη διατήρηση της αγνότητας. h10 Κεφάλαιο XIX. Πώς πρέπει να αντιπροσωπεύεται η φαινομενικότητα από έναν ομιλητή; Η ομορφιά προσθέτει κάτι στην αρετή και, αν ναι, πόσο; Τέλος, τι προσοχή πρέπει να προσέχουμε ώστε να μην φαίνεται τίποτα αλαζονικό ή θηλυκό σε εμάς; 81 . Μου έδωσε χαρά να σταθώ κάπως εκτενώς στις διάφορες λειτουργίες της σεμνότητας. γιατί σας μιλώ που είτε μπορείτε να αναγνωρίσετε το καλό που υπάρχει σε αυτό στις δικές σας περιπτώσεις, είτε τουλάχιστον δεν ξέρετε την απώλεια του. Εφαρμόζεται όπως είναι για όλες τις ηλικίες, τα πρόσωπα, τις εποχές και τους τόπους, ωστόσο φαντάζει περισσότερο νεανικά και παιδικά χρόνια. 82 . Αλλά σε κάθε ηλικία πρέπει να προσέχουμε ότι το μόνο που κάνουμε είναι να φαίνεται και να γίνουμε, και ότι η πορεία της ζωής μας σχηματίζει ένα αρμονικό και πλήρες σύνολο. Επομένως, ο Κικέρων 139 πιστεύει ότι πρέπει να τηρείται μια ορισμένη τάξη σε αυτό που φαίνεται. Λέει ότι αυτό έγκειται στην ομορφιά, την τάξη και το ραντεβού που είναι κατάλληλο για δράση. Αυτό, όπως λέει, είναι δύσκολο να εξηγηθεί με λόγια, αλλά μπορεί να γίνει αρκετά κατανοητό. 83 . Γιατί ο Κικέρων θα έπρεπε να έχει εισαγάγει την ομορφιά, δεν καταλαβαίνω ακριβώς. αν και είναι αλήθεια μιλάει επίσης επαινώντας τις δυνάμεις του σώματος. Σίγουρα δεν εντοπίζουμε την αρετή στην ομορφιά του σώματος, αν και, από την άλλη, αναγνωρίζουμε κάποια χάρη, όπως όταν η σεμνότητα συνηθίζει να καλύπτει το πρόσωπο με ένα κοκκίνισμα ντροπής και να το κάνει πιο ευχάριστο. Γιατί, όπως συνηθίζει ο εργάτης να δουλεύει καλύτερα όσο πιο κατάλληλα είναι τα υλικά του, έτσι και η σεμνότητα είναι πιο εμφανής στην ομορφιά του σώματος. Μόνο η ομορφιά του σώματος δεν πρέπει να θεωρείται. Θα πρέπει να είναι φυσικό και άτεχνο, μη μελετημένο παρά επεξεργασμένο, να μην τονίζεται από ακριβά και αστραφτερά ρούχα, αλλά απλώς ντυμένο με συνηθισμένα ρούχα. Κάποιος πρέπει να δει ότι τίποτα δεν είναι επιθυμία που απαιτεί η πίστη ή η αναγκαιότητά του, ενώ τίποτα δεν πρέπει να προστεθεί για χάρη της λαμπρότητας. 84 . Η φωνή, επίσης, δεν πρέπει να είναι αδύναμη, ούτε αδύναμη, ούτε γυναικεία στον τόνο της, – έναν τέτοιο τόνο φωνής που πολλοί συνηθίζουν να χρησιμοποιούν, με την ιδέα να φαίνονται σημαντικός. Θα πρέπει να διατηρεί μια ορισμένη ποιότητα, ρυθμό και αντρικό σθένος. Για να κάνουν όλοι αυτό που ταιριάζει καλύτερα στον χαρακτήρα και το φύλο τους, δηλαδή να αποκτήσουν την ομορφιά της ζωής. Αυτή είναι η καλύτερη σειρά για κινήσεις, αυτή είναι η απασχόληση που ταιριάζει σε κάθε δράση. Αλλά όπως δεν μπορώ να εγκρίνω έναν απαλό ή αδύναμο τόνο φωνής, ή μια θηλυκή χειρονομία του σώματος, έτσι δεν μπορώ επίσης να εγκρίνω ό,τι είναι βαρετό και ρουστίκ. Ας ακολουθήσουμε τη φύση. Η μίμησή της μας παρέχει μια αρχή εκπαίδευσης και μας δίνει ένα πρότυπο αρετής. h10 Κεφάλαιο XX. Αν θέλουμε να διατηρήσουμε τη σεμνότητά μας, πρέπει να αποφύγουμε τη συναναστροφή με άχαρους άντρες, επίσης τα συμπόσια ξένων, και τις συναναστροφές με γυναίκες. τον ελεύθερο χρόνο μας στο σπίτι πρέπει να τον περνάμε σε ευσεβείς και ενάρετες επιδιώξεις. 85 . Η σεμνότητα έχει πράγματι τα βράχια της – όχι αυτά που φέρνει μαζί της, αλλά αυτά, εννοώ, με τα οποία συχνά αντιμετωπίζει, όπως όταν συναναστρεφόμαστε με άχαρους άντρες, οι οποίοι, υπό τη μορφή ευχαρίστησης, χορηγούν δηλητήριο στους καλούς. Και οι τελευταίοι, αν είναι πολύ σταθεροί στη συμμετοχή τους σε συμπόσια και παιχνίδια, και συχνά κάνουν αστεία, εξοργίζουν αυτή την αντρική βαρύτητα τους. Ας προσέξουμε λοιπόν ότι, θέλοντας να χαλαρώσουμε το μυαλό μας, δεν καταστρέφουμε κάθε αρμονία, την ανάμειξη όπως ήταν όλων των καλών έργων. Γιατί η συνήθεια λυγίζει γρήγορα τη φύση προς άλλη κατεύθυνση. 86 . Γι' αυτό νομίζω ότι αυτό που κάνετε με σύνεση αρμόζει στα καθήκοντα των κληρικών, και ιδιαίτερα σε εκείνα της ιεροσύνης, δηλαδή, να αποφεύγετε τα συμπόσια των ξένων, αλλά να είστε ακόμα φιλόξενοι στους ταξιδιώτες και να μην δίνετε αφορμή για μομφή λόγω της μεγάλης προσοχής σας στο θέμα. Τα συμπόσια με αγνώστους τραβούν την προσοχή και σύντομα γεννούν την αγάπη για το γλέντι. Ιστορίες, επίσης, για τον κόσμο και τις απολαύσεις του συχνά μπαίνουν μέσα. Δεν μπορεί κανείς να κλείσει τα αυτιά του. και το να τα απαγορεύει θεωρείται ως ένδειξη υπεροψίας. Το ποτήρι κάποιου, επίσης, ακόμα και παρά τη θέλησή του, γεμίζει κάθε φορά. Είναι καλύτερα σίγουρα να δικαιολογεί κανείς τον εαυτό του μια για πάντα στο σπίτι του, παρά συχνά στο σπίτι του άλλου. Όταν κάποιος σηκώνεται νηφάλιος, σε κάθε περίπτωση η παρουσία του δεν χρειάζεται να καταδικάζεται από την αυθάδεια του άλλου. 87 . Δεν χρειάζεται ο νεότερος κλήρος να πηγαίνει στα σπίτια των χηρών ή των παρθένων, παρά μόνο για οριστική επίσκεψη, και στην περίπτωση αυτή μόνο με τον πρεσβύτερο κλήρο, δηλαδή με τον επίσκοπο, ή, αν το θέμα είναι κάπως σημαντικό, με τους ιερείς. Γιατί πρέπει να δώσουμε χώρο στον κόσμο να υβρίζει; Τι ανάγκη υπάρχει αυτές οι συχνές επισκέψεις να δίνουν έδαφος για φήμες; Τι θα γινόταν αν μια από αυτές τις γυναίκες πέσει τυχαία; Γιατί να υποστείς την μομφή της πτώσης του άλλου; Πόσοι ακόμη και δυνατοί άνδρες έχουν παρασυρθεί από τα πάθη τους; Πόσοι είναι εκείνοι που δεν έχουν όντως υποχωρήσει στην αμαρτία, αλλά έχουν δώσει έδαφος για υποψίες; 88 . Γιατί δεν ξοδεύεις τον χρόνο που έχεις ελεύθερο από τα καθήκοντά σου στην εκκλησία στο διάβασμα; Γιατί δεν ξαναγυρνάς να δεις τον Χριστό; Γιατί δεν Του απευθύνεσαι και δεν ακούς τη φωνή Του; Του απευθυνόμαστε όταν προσευχόμαστε, Τον ακούμε όταν διαβάζουμε τους ιερούς χρησμούς του Θεού. Τι σχέση έχουμε με τα περίεργα σπίτια; Υπάρχει ένα σπίτι που τα χωράει όλα. Αυτοί που μας χρειάζονται μπορούν να έρθουν σε εμάς. Τι σχέση έχουμε με τα παραμύθια και τους μύθους; Ένα αξίωμα για να διακονούμε στο θυσιαστήριο του Χριστού είναι αυτό που λάβαμε. δεν μας έχει επιβληθεί κανένα καθήκον να γίνουμε αρεστοί με τους ανθρώπους. 89 . Πρέπει να είμαστε ταπεινοί, ευγενικοί, ήπιοι, σοβαροί, υπομονετικοί. Πρέπει να κρατάμε το μέσο σε όλα τα πράγματα, έτσι ώστε μια ήρεμη όψη και ο ήρεμος λόγος να δείχνουν ότι δεν υπάρχει κακία στη ζωή μας. h10 Κεφάλαιο XXI. Πρέπει να προφυλαχτούμε από το θυμό, πριν εμφανιστεί. Εάν έχει ήδη προκύψει, πρέπει να το ελέγξουμε και να το ηρεμήσουμε, και αν δεν μπορούμε να το κάνουμε ούτε αυτό, τουλάχιστον να κρατάμε τη γλώσσα μας από κακοποίηση, ώστε τα πάθη μας να είναι σαν καυγάδες αγοριών. Αφηγείται όσα είπε ο Archites και δείχνει ότι ο Δαβίδ πρωτοστάτησε σε αυτό το θέμα, τόσο στις πράξεις του όσο και στα γραπτά του. 90 . Αφήστε τον θυμό να προφυλαχθεί. 140 Εάν, ωστόσο, δεν μπορεί να αποφευχθεί, αφήστε το να διατηρηθεί εντός ορίων. Γιατί η αγανάκτηση είναι τρομερό κίνητρο για αμαρτία. Διαταράσσει το μυαλό σε τέτοιο βαθμό που δεν αφήνει περιθώρια για λογική. Το πρώτο πράγμα, επομένως, στο οποίο στοχεύουμε, αν είναι δυνατόν, είναι να κάνουμε τη φυσική μας διάθεση στην ηρεμία του χαρακτήρα με συνεχή εξάσκηση, με επιθυμία για καλύτερα πράγματα, με σταθερή αποφασιστικότητα. Επειδή όμως το πάθος είναι σε μεγάλο βαθμό εμφυτευμένο στη φύση και τον χαρακτήρα μας, ώστε να μην μπορεί να ξεριζωθεί και να αποφευχθεί, πρέπει να ελεγχθεί από τη λογική, αν, δηλαδή, μπορεί να προβλεφθεί. Και αν ο νους έχει ήδη γεμίσει με αγανάκτηση πριν μπορέσει να προβλεφθεί ή να προβλεφθεί με οποιονδήποτε τρόπο, πρέπει να σκεφτούμε πώς να νικήσουμε το πάθος του νου, πώς να συγκρατήσουμε το θυμό μας, ώστε να μην είναι πια τόσο γεμάτος. Αντισταθείτε στην οργή, αν είναι δυνατόν. αν όχι, υποχωρήστε, γιατί είναι γραμμένο: «Δώστε τόπο στην οργή». 141 91 . Ο Ιακώβ έδωσε ευσυνείδητα τη θέση του στον αδελφό του όταν ήταν θυμωμένος και στη Ρεβέκκα. Δηλαδή, διδασκόμενος από συμβουλές υπομονής, προτίμησε να φύγει και να ζήσει σε ξένες χώρες, παρά να προκαλέσει την οργή του αδελφού του. και μετά να επιστρέψει μόνο όταν νόμιζε ότι ο αδερφός του ήταν κατευνασμένος. 142 Έτσι βρήκε τόσο μεγάλη χάρη στον Θεό. Με ποιες προσφορές πρόθυμης υπηρεσίας, με ποια δώρα, συμφιλίωσε ξανά τον αδελφό του με τον εαυτό του, ώστε να μην θυμάται την ευλογία που του είχαν αφαιρέσει, αλλά να θυμάται μόνο την επανόρθωση που προσφέρεται τώρα; 143 92 . Αν, λοιπόν, ο θυμός έχει ξεκινήσει, και έχει ήδη κυριεύσει το μυαλό σου, και έχει μπει στην καρδιά σου, μην εγκαταλείπεις τη γη σου. Το έδαφος σου είναι η υπομονή, είναι η σοφία, είναι η λογική, είναι το κατευναστικό της αγανάκτησης. Και αν το πείσμα του αντιπάλου σου σε ξεσηκώνει, και η διαστροφή του σε οδηγεί σε αγανάκτηση: αν δεν μπορείς να ηρεμήσεις το μυαλό σου, έλεγξε τουλάχιστον τη γλώσσα σου. Διότι έτσι είναι γραμμένο: «Φύλαξε τη γλώσσα σου από το κακό, και τα χείλη σου να μην λένε δόλο. Ζήτα ειρήνη και κυνήγησέ την». 144 Δείτε την ειρήνη του αγίου Ιακώβ, πόσο μεγάλη ήταν! Πρώτα, λοιπόν, ηρεμήστε το μυαλό σας. Αν δεν μπορείς να το κάνεις αυτό, βάλε έναν περιορισμό στη γλώσσα σου. Τέλος, παραλείψτε να μην επιδιώξετε τη συμφιλίωση. Αυτές τις ιδέες οι ομιλητές του κόσμου τις έχουν δανειστεί από εμάς και τις έχουν καταγράψει στα γραπτά τους. Αλλά αυτός που το είπε πρώτος έχει την πίστη να κατανοήσει το νόημά του. 93 . Ας αποφύγουμε τότε ή, εν πάση περιπτώσει, ας ελέγξουμε τον θυμό, ώστε να μην χάσουμε το μερίδιό μας από τον έπαινο, ούτε να προσθέσουμε στον κατάλογο των αμαρτιών μας. Δεν είναι ελαφρύ να κατευνάζεις τον θυμό σου. Δεν είναι λιγότερο δύσκολο πράγμα από το να μην ξεσηκωθείς καθόλου. Το ένα είναι πράξη της δικής μας θέλησης, το άλλο είναι αποτέλεσμα της φύσης. Έτσι, οι καβγάδες μεταξύ των αγοριών είναι αβλαβείς και έχουν περισσότερο έναν ευχάριστο παρά έναν πικρό χαρακτήρα. Και αν τα αγόρια έρθουν γρήγορα να τσακωθούν το ένα με το άλλο, ηρεμούν ξανά εύκολα και γρήγορα συνέρχονται με ακόμη μεγαλύτερη φιλικότητα. Δεν ξέρουν πώς να ενεργούν δόλια και έντεχνα. Μην καταδικάζετε αυτά τα παιδιά, για τα οποία ο Κύριος λέει: «Εάν δεν μεταστραφείτε και γίνετε σαν αυτό το παιδί, δεν θα εισέλθετε στη βασιλεία των ουρανών». 145 Έτσι και ο ίδιος ο Κύριος, που είναι η Δύναμη του Θεού, ως Αγόρι, όταν τον υβρίζουν, δεν τον υβρίζουν ξανά, όταν τον χτυπούν, δεν τον ξαναχτυπούν. 146 Σκέψου, λοιπόν, σε αυτό – σαν παιδί να μην έχεις ποτέ στο μυαλό σου ένα τραύμα, ποτέ να μην δείχνεις κακία, αλλά να γίνονται όλα άψογα από σένα. Μην λάβετε υπόψη την επιστροφή που σας έκαναν άλλοι. Κράτα το έδαφος σου. Φρόντισε την απλότητα και την αγνότητα της καρδιάς σου. Μην απαντάς σε θυμωμένο σύμφωνα με το θυμό του, ούτε σε ανόητο σύμφωνα με την ανοησία του. Ένα σφάλμα προκαλεί γρήγορα ένα άλλο. Αν οι πέτρες τρίβονται μεταξύ τους, δεν ξεσπάει φωτιά; 94 . Οι ειδωλολάτρες –(είναι συνηθισμένοι να υπερβάλλουν τα πάντα στην ομιλία)– κάνουν πολλά από τα ρητά του φιλοσόφου Archites 147 400. Ένας γνωστός φιλόσοφος, αλλά και γενικός. του Tarentum, τον οποίο μίλησε στον δικαστικό επιμελητή του: «Ω, άθλιο, πώς θα σε τιμωρούσα, αν δεν ήμουν θυμωμένος». Αλλά ο Δαβίδ είχε ήδη πριν από αυτό, με την αγανάκτησή του, κρατούσε πίσω το οπλισμένο χέρι του. Πόσο σπουδαιότερο είναι να μην υβρίζεις ξανά, από το να μην εκδικηθείς τον εαυτό σου! Οι πολεμιστές, επίσης, ετοιμάστηκαν να εκδικηθούν τον Νάβαλ, η Αβιγαία συγκρατήθηκε από τις προσευχές της. 148 Από όπου αντιλαμβανόμαστε ότι οφείλουμε όχι μόνο να υποκύπτουμε σε επίκαιρες παρακλήσεις, αλλά και να είμαστε ευχαριστημένοι με αυτές. Τόσο πολύ χάρηκε ο Δαβίδ που την ευλόγησε που μεσολάβησε, γιατί ήταν συγκρατημένος από την επιθυμία του για εκδίκηση. 95 . Ήδη πριν από αυτό είχε πει για τους εχθρούς του: «Επειδή έριξαν την ανομία επάνω μου, και μέσα στην οργή τους ήταν οδυνηροί για μένα». 149 Ας ακούσουμε τι είπε όταν κυριεύτηκε από οργή: «Ποιος θα μου δώσει φτερά σαν περιστέρι, και θα φύγω και θα ξεκουραστώ». 150 Συνέχισαν να τον θυμώνουν, αλλά εκείνος ζητούσε ησυχία. 96 . Είχε επίσης πει: «Οργίζεστε και μην αμαρτάνετε». 151 Ο ηθικός δάσκαλος που ήξερε ότι η φυσική διάθεση θα έπρεπε μάλλον να καθοδηγείται από μια λογική πορεία διδασκαλίας, παρά να εξαλειφθεί, διδάσκει ήθη και λέει: «Να θυμώνεις όπου υπάρχει ένα σφάλμα ενάντια στο οποίο θα έπρεπε να θυμώσεις». Διότι είναι αδύνατο να μην ξεσηκωθείς από την ευτέλεια πολλών πραγμάτων. 152 διαφορετικά θα μπορούσαμε να θεωρηθούμε, όχι ενάρετοι, αλλά απαθείς και αμελείς. Να θυμώνετε, λοιπόν, για να μείνετε απαλλαγμένοι από λάθη, ή, με άλλα λόγια: Εάν είστε θυμωμένοι, μην αμαρτάνετε, αλλά νικήστε την οργή με λογική. Ή θα μπορούσε κάποιος να το πει έτσι: Αν θυμώνετε, θυμώστε με τον εαυτό σας, γιατί ξυπνήσατε και δεν θα αμαρτήσετε. Γιατί εκείνος που είναι θυμωμένος με τον εαυτό του, επειδή έχει ξεσηκωθεί τόσο εύκολα, παύει να είναι θυμωμένος με τον άλλον. Αλλά εκείνος που θέλει να αποδείξει ότι ο θυμός του είναι δίκαιος φλέγεται περισσότερο και γρήγορα πέφτει στην αμαρτία. «Καλύτερος είναι αυτός», όπως λέει ο Σολομών, «που συγκρατεί την οργή του, παρά εκείνος που καταλαμβάνει μια πόλη», 153 γιατί ο θυμός παρασύρει ακόμη και γενναίους ανθρώπους. 97 . Πρέπει λοιπόν να φροντίσουμε να μην μπούμε σε αναταραχή, προτού η λογική προετοιμάσει το μυαλό μας. Διότι πολλές φορές ο θυμός ή η αγωνία ή ο φόβος του θανάτου σχεδόν στερεί από την ψυχή τη ζωή και την κατατροπώνει με ένα ξαφνικό χτύπημα. Είναι λοιπόν καλό να το προβλέψουμε αυτό με προβληματισμό και να ασκήσουμε το μυαλό εξετάζοντας το θέμα. Έτσι ο νους δεν θα διεγείρεται από καμία ξαφνική διαταραχή, αλλά θα ηρεμήσει, κρατούμενος από τον ζυγό και τα ηνία της λογικής. 400. Σημειωμένος φιλόσοφος και επίσης στρατηγός. h10 Κεφάλαιο XXII. Σχετικά με τον προβληματισμό και το πάθος και την τήρηση της ορθότητας του λόγου, τόσο στη συνηθισμένη συνομιλία όσο και στη διεξαγωγή συζητήσεων. 98 . Υπάρχουν δύο είδη νοητικών κινήσεων 154 –αυτές του προβληματισμού και του πάθους. Το ένα έχει να κάνει με τον προβληματισμό, το άλλο με το πάθος. Δεν υπάρχει σύγχυση το ένα με το άλλο, γιατί είναι σημαντικά διαφορετικά και διαφορετικά. Ο προβληματισμός πρέπει να ψάξει και σαν να ήταν να αλέθει την αλήθεια. Το πάθος μας παρακινεί και μας ωθεί να κάνουμε κάτι. Έτσι, από τη φύση του ο προβληματισμός διαχέει την ηρεμία και την ηρεμία. και το πάθος στέλνει την ώθηση για δράση. Ας είμαστε λοιπόν έτοιμοι να επιτρέψουμε στον στοχασμό για τα καλά πράγματα να μπει στο μυαλό μας και να κάνουμε το πάθος να υποταχθεί στη λογική (αν πράγματι θέλουμε να κατευθύνουμε το μυαλό μας να φυλάξει ό,τι φαίνεται), μήπως η επιθυμία για οτιδήποτε αποκλείσει τη λογική. Μάλλον αφήστε τη λογική να δοκιμάσει και να δείτε τι ταιριάζει στην αρετή. 99 . Και αφού είπαμε ότι πρέπει να στοχεύουμε στην τήρηση του φαινομενικού, 155 για να γνωρίζουμε ποιο είναι το οφειλόμενο μέτρο στα λόγια και στις πράξεις μας, και καθώς η τάξη στον λόγο και όχι στην πράξη προέχει. ο λόγος χωρίζεται σε δύο είδη: πρώτον, καθώς χρησιμοποιείται στη φιλική συνομιλία, και μετά στην αντιμετώπιση και συζήτηση θεμάτων πίστεως και δικαιοσύνης. Και στις δύο περιπτώσεις πρέπει να προσέχουμε να μην υπάρχει ερεθισμός. Η γλώσσα μας πρέπει να είναι ήπια και ήσυχη, γεμάτη καλοσύνη και ευγένεια και απαλλαγμένη από προσβολές. Ας μην υπάρχουν επίμονες διαφωνίες στις γνωστές μας συνομιλίες, γιατί συνηθίζουν να αναφέρουν άχρηστα θέματα, παρά να προσφέρουν οτιδήποτε χρήσιμο. Ας υπάρχει συζήτηση χωρίς οργή, αστικότητα χωρίς πικρία, προειδοποίηση χωρίς οξύτητα, συμβουλές χωρίς προσβολή. Και όπως σε κάθε πράξη της ζωής μας πρέπει να το προσέχουμε αυτό, για να μην αποκλείσει ποτέ τη λογική (ας έχουμε πάντα μια θέση για συμβουλή), πρέπει επίσης να τηρούμε αυτόν τον κανόνα στη γλώσσα μας, ώστε να μην προκαλείται οργή ούτε μίσος και να μην δείξουμε σημάδια ή απληστία. 100 . Ας είναι η γλώσσα μας αυτού του είδους, ιδιαίτερα όταν μιλάμε για τις άγιες Γραφές. Γιατί για τι πρέπει να μιλάμε πιο συχνά από το καλύτερο θέμα συζήτησης, για την προτροπή του για εγρήγορση, τη φροντίδα του για καλή διδασκαλία; Ας έχουμε έναν λόγο για την αρχή και ας είναι το τέλος μας εντός των ορίων. 156 Διότι μια ομιλία που είναι κουραστική προκαλεί μόνο θυμό. Αλλά σίγουρα είναι πολύ ασυνήθιστο ότι όταν κάθε είδους συζήτηση δίνει γενικά πρόσθετη ευχαρίστηση, αυτό πρέπει να προκαλεί προσβολή! 101 . Η αντιμετώπιση επίσης θεμάτων όπως η διδασκαλία της πίστης, η διδασκαλία της αυτοσυγκράτησης, η συζήτηση για τη δικαιοσύνη, η προτροπή για δραστηριότητα, δεν πρέπει να αναλαμβάνονται από εμάς και να εξετάζονται πλήρως ταυτόχρονα, αλλά πρέπει να συνεχίζονται εν συνεχεία, όσο μπορούμε, και όπως το επιτρέπει το θέμα της περικοπής. Η ομιλία μας δεν πρέπει να είναι πολύ μακροσκελής, ούτε πολύ σύντομα να διακοπεί, από φόβο ότι η πρώτη θα αφήσει πίσω της ένα αίσθημα αποστροφής και η δεύτερη θα προκαλέσει απροσεξία και παραμέληση. Η διεύθυνση πρέπει να είναι απλή και απλή, σαφής και προφανής, γεμάτη αξιοπρέπεια και βάρος. Δεν πρέπει να είναι μελετημένο ή πολύ εκλεπτυσμένο, ούτε όμως, από την άλλη πλευρά, να είναι δυσάρεστο και τραχύ σε στυλ. h10 Κεφάλαιο XXIII. Τα αστεία, αν και μερικές φορές μπορεί να είναι αρκετά σωστά, θα πρέπει να εξορίζονται εντελώς μεταξύ των κληρικών. Η φωνή πρέπει να είναι απλή και ειλικρινής. 102 . Οι άνθρωποι του κόσμου δίνουν πολλούς περαιτέρω κανόνες σχετικά με τον τρόπο ομιλίας, 157 τους οποίους νομίζω ότι μπορούμε να προσπεράσουμε. όπως, για παράδειγμα, ο τρόπος με τον οποίο θα έπρεπε να γίνεται το αστείο. 158 Διότι, αν και μερικές φορές τα αστεία μπορεί να είναι κατάλληλα και ευχάριστα, εντούτοις είναι ακατάλληλα για την ιερατική ζωή. Γιατί πώς μπορούμε να υιοθετήσουμε εκείνα τα πράγματα που δεν βρίσκουμε στις άγιες Γραφές; 103 . Πρέπει επίσης να φροντίσουμε, όταν αφηγούμαστε ιστορίες, να μην αλλοιώσουμε τον σοβαρό σκοπό του σκληρότερου κανόνα που έχουμε θέσει μπροστά μας. «Αλίμονο σε εσάς που γελάτε, γιατί θα κλάψετε», 159 λέει ο Κύριος. Ψάχνουμε κάτι για να γελάσουμε, ώστε γελώντας εδώ να κλαίμε στο εξής; Νομίζω ότι πρέπει να αποφεύγουμε όχι μόνο τα μεγάλα αστεία, αλλά και κάθε είδους αστεία, εκτός και αν δεν είναι άστοχο εκείνη τη στιγμή η συνομιλία μας να είναι ευχάριστη και ευχάριστη. 104 . Μιλώντας για τη φωνή, σίγουρα πιστεύω ότι πρέπει να είναι ξεκάθαρη και ξεκάθαρη. 160 Το ότι πρέπει να είναι μουσικό είναι δώρο της φύσης και δεν πρέπει να κερδίζεται με προσπάθεια. Αφήστε το να είναι ξεχωριστό στην προφορά του και γεμάτο ανδρικό σφρίγος, αλλά αφήστε το να είναι απαλλαγμένο από ένα τραχύ και ρουστίκ χτύπημα. Δείτε, επίσης, ότι δεν έχει θεατρική προφορά, αλλά μάλλον διατηρείται πιστό στην εσωτερική σημασία των λέξεων που εκφέρει. h10 Κεφάλαιο XXIV. Υπάρχουν τρία πράγματα που πρέπει να προσέξουμε στις πράξεις της ζωής μας. Πρώτον, τα πάθη μας πρέπει να ελέγχονται από τη λογική μας. Στη συνέχεια, θα πρέπει να τηρούμε μια κατάλληλη μετριοπάθεια στις επιθυμίες μας. και, τέλος, όλα πρέπει να γίνονται την κατάλληλη στιγμή και με τη σωστή σειρά. Όλες αυτές οι ιδιότητες έλαμψαν τόσο ευδιάκριτα στους αγίους της εποχής της Παλαιάς Διαθήκης, που είναι προφανές ότι ήταν καλά εξοπλισμένοι με αυτό που οι άνθρωποι αποκαλούν τις βασικές αρετές. 105 . Νομίζω ότι έχω πει αρκετά για την τέχνη του λόγου. Ας εξετάσουμε τώρα τι φαίνεται μια ενεργή ζωή. Σημειώνουμε ότι υπάρχουν τρία πράγματα 161 που πρέπει να ληφθούν υπόψη σε σχέση με αυτό το θέμα. Το ένα είναι ότι το πάθος δεν πρέπει να αντιστέκεται στη λογική μας. Μόνο με αυτόν τον τρόπο μπορούν τα καθήκοντά μας να ευθυγραμμιστούν με ό,τι φαίνεται. Γιατί αν το πάθος υποχωρεί στη λογική, μπορούμε εύκολα να διατηρήσουμε αυτό που φαίνεται στα καθήκοντά μας. Έπειτα, πρέπει να προσέχουμε μήπως, είτε επιδεικνύοντας μεγαλύτερο ζήλο είτε λιγότερο απ' ό,τι απαιτεί το θέμα που αναλαμβάνουμε, μοιάζουμε σαν να αναλαμβάνουμε ένα μικρό θέμα με μεγάλη παρέλαση ή να αντιμετωπίζουμε ένα μεγάλο θέμα με αλλά λίγη προσοχή. Τρίτον, όσον αφορά τη μετριοπάθεια στις προσπάθειες και τα έργα μας, καθώς και όσον αφορά την τάξη στην εκτέλεση των πραγμάτων και στο σωστό timing των πραγμάτων, πιστεύω ότι όλα πρέπει να είναι ανοιχτά και ξεκάθαρα. 106 . Αλλά πρώτα έρχεται αυτό που μπορώ να ονομάσω το θεμέλιο όλων, δηλαδή ότι τα πάθη μας πρέπει να υπακούουν στη λογική μας. Το δεύτερο και το τρίτο είναι πραγματικά το ίδιο - μετριοπάθεια και στις δύο περιπτώσεις. Υπάρχει χώρος μαζί μας για την έρευνα μιας ευχάριστης μορφής, που είναι η ομορφιά, και η εκτίμηση της αξιοπρέπειας. Ακολουθεί η εξέταση της σειράς και του χρονισμού των πραγμάτων. Αυτά, λοιπόν, είναι τα τρία σημεία, και πρέπει να δούμε αν μπορούμε να τα δείξουμε στην τελειότητα σε κάποιον από τους αγίους. 107 . Πρώτα είναι ο πατέρας μας ο Αβραάμ, 162 που σχηματίστηκε και κάλεσε για την οδηγία των επόμενων γενεών. Όταν του ζητήθηκε να φύγει από τη χώρα του και τους συγγενείς του και από το σπίτι του πατέρα του, αν και ήταν δεσμευμένος και συγκρατημένος από πολλούς δεσμούς σχέσεων, δεν έδωσε απόδειξη ότι μέσα του το πάθος υπέκειτο στη λογική; Ποιος δεν απολαμβάνει τη γλυκιά γοητεία της πατρίδας του, των συγγενών του και του σπιτιού του; Η γλύκα τους τότε τον χαροποίησε. Αλλά η σκέψη της ουράνιας εντολής και της αιώνιας ανταμοιβής τον επηρέασε περισσότερο. Δεν σκέφτηκε ότι δεν μπορούσε να πάρει τη γυναίκα του μαζί του χωρίς τον μεγαλύτερο κίνδυνο, αχρησιμοποίητη όσο αυτή στις κακουχίες, και τόσο τρυφερή να υποφέρει προσβολές και τόσο όμορφη που πιθανόν να διεγείρει τη λαγνεία των άπληστων ανδρών; Ωστόσο, αποφάσισε κάπως εσκεμμένα να υποστεί όλα αυτά αντί να το ξεφύγει κάνοντας δικαιολογίες. Τέλος, όταν είχε πάει στην Αίγυπτο, τη συμβούλεψε να πει ότι ήταν η αδερφή του και όχι η γυναίκα του. 108 . Δείτε εδώ τι πάθη επικρατούν! Φοβόταν για την αγνότητα της γυναίκας του, φοβόταν για τη δική του ασφάλεια, είχε τις υποψίες του για τη λαγνεία των Αιγυπτίων, και όμως η λογική του να εκτελεί το καθήκον του προς τον Θεό επικράτησε μαζί του. Διότι νόμιζε ότι με την εύνοια του Θεού θα μπορούσε να είναι ασφαλής παντού, αλλά αν προσέβαλε τον Κύριο δεν θα μπορούσε να μείνει αλώβητος ούτε στο σπίτι. Έτσι ο λόγος νίκησε το πάθος και το υπέταξε στον εαυτό του. 109 . Όταν ο ανιψιός του πιάστηκε αιχμάλωτος, 163 χωρίς να τρομοκρατηθεί ή να απογοητευτεί από τις ορδές τόσων βασιλιάδων, ξανάρχισε τον πόλεμο. Και αφού κέρδισε τη νίκη, αρνήθηκε το μερίδιό του από τη λεία, που ο ίδιος είχε πραγματικά κερδίσει. Επίσης, όταν του υποσχέθηκαν έναν γιο, αν και σκέφτηκε το χαμένο σφρίγος του σώματός του, τώρα σαν νεκρό, και τη στείρα της γυναίκας του, και τη δική του μεγάλη ηλικία, πίστεψε στον Θεό, αν και ήταν ενάντια στο νόμο της φύσης. 164 110 . Σημειώστε πώς συναντώνται όλα μαζί εδώ. Το πάθος δεν ήθελε, αλλά ελεγχόταν. Εδώ υπήρχε ένα μυαλό ισοδύναμο στη δράση, το οποίο ούτε τα μεγάλα πράγματα αντιμετώπιζε ως ασήμαντα ούτε τα μικρά πράγματα ως σπουδαία. Εδώ υπήρχε μέτρο στις διάφορες υποθέσεις, τάξη στα πράγματα, καταλληλότητα της περίστασης, δέουσα μέτρηση στα λόγια. Ήταν πρώτος στην πίστη, εμφανής στην αρετή, δυναμικός στη μάχη, στη νίκη όχι άπληστος, στο σπίτι φιλόξενος και στη γυναίκα του προσεκτικός. 111 . Ο Ιακώβ επίσης, ο άγιος εγγονός του, του άρεσε να περνάει τον χρόνο του στο σπίτι χωρίς κίνδυνο. αλλά η μητέρα του του ευχήθηκε να ζήσει σε ξένα μέρη και έτσι να δώσει τόπο στην οργή του αδελφού του. 165 Οι υγιείς συμβουλές υπερίσχυσαν των φυσικών συναισθημάτων. Εξόριστος από το σπίτι, διωγμένος από τους γονείς του, αλλά παντού, σε ό,τι έκανε, τηρούσε τα δέοντα μέτρα, όπως του αρμόζει, και εκμεταλλευόταν τις ευκαιρίες του την κατάλληλη στιγμή. Ήταν τόσο αγαπητός στους γονείς του στο σπίτι, που ο ένας, συγκινημένος από την ταχύτητα της συμμόρφωσής του, του έδωσε την ευλογία του, ο άλλος έσκυψε προς αυτόν με τρυφερή αγάπη. Στην κρίση του αδελφού του, επίσης, τέθηκε πρώτος, όταν θεώρησε ότι έπρεπε να δώσει την τροφή του στον αδελφό του. 166 Διότι, αν και σύμφωνα με τις φυσικές του κλίσεις επιθυμούσε φαγητό, όμως όταν του το ζητούσαν, το εγκατέλειψε από ένα αίσθημα αδελφικής στοργής. Ήταν πιστός βοσκός του κοπαδιού για τον κύριό του, προσεκτικός γαμπρός του πεθερού του. Ήταν δραστήριος στη δουλειά, φειδωλός στα γεύματά του, εμφανής στην επανόρθωση, πλούσιος στην ανταπόδοση. Όχι, τόσο καλά ηρέμησε τον θυμό του αδελφού του που έλαβε την εύνοιά του, αν και φοβόταν την έχθρα του. 167 112 . Τι να πω για τον Ιωσήφ; 168 Ασφαλώς είχε λαχτάρα για ελευθερία, κι όμως υπέμεινε τα δεσμά της δουλείας. Πόσο πράος ήταν στη σκλαβιά, πόσο αμετάβλητος στην αρετή, πόσο ευγενικός στη φυλακή! Σοφός, επίσης, στην ερμηνεία, και εγκρατής στην άσκηση της εξουσίας του! Στον καιρό της αφθονίας δεν ήταν προσεκτικός; Την εποχή του λιμού δεν ήταν δίκαιος; Μήπως δεν έκανε τα πάντα με τη σειρά του αξιέπαινα και χρησιμοποίησε ευκαιρίες στην εποχή τους; αποδίδοντας δικαιοσύνη στους ανθρώπους του με την περιοριστική καθοδήγηση του γραφείου του; 113 . Ο Ιώβ επίσης, τόσο σε ευημερία όσο και σε αντιξοότητες, ήταν άμεμπτος, υπομονετικός, ευάρεστος και ευπρόσδεκτος στον Θεό. Τον παρενοχλούσαν από τον πόνο, αλλά μπορούσε να βρει παρηγοριά. 114 . Ο Δαβίδ ήταν επίσης γενναίος στον πόλεμο, υπομονετικός σε καιρό αντιξοότητας, ειρηνικός στην Ιερουσαλήμ, την ώρα της νίκης ελεήμων, κατά τη διάπραξη της αμαρτίας μετανοημένος, στα γηρατειά του προβλέποντας. Διατήρησε το δέον μέτρο στις ενέργειές του και εκμεταλλεύτηκε τις ευκαιρίες του όπως ήρθαν. Τα έχει καταθέσει στα τραγούδια των επόμενων ετών. και έτσι μου φαίνεται ότι με τη ζωή του δεν έχει λιγότερες από τη γλυκύτητα των ύμνων του να ξεχύνει ένα αθάνατο τραγούδι των δικών του αρετών στον Θεό. 115 . Ποιο καθήκον συνδεδεμένο με τις κύριες αρετές ήθελαν αυτοί οι άνθρωποι; 169 Πρώτον, έδειξαν σύνεση, η οποία ασκείται στην αναζήτηση της αλήθειας και που μεταδίδει την επιθυμία για πλήρη γνώση. Στη συνέχεια, η δικαιοσύνη, που δίνει στον καθένα τα δικά του, δεν διεκδικεί τα πλεονεκτήματα του άλλου και αγνοεί το δικό της πλεονέκτημα, ώστε να προστατεύει τα δικαιώματα όλων. Τρίτον, το σθένος, το οποίο τόσο στον πόλεμο όσο και στο σπίτι είναι εμφανές σε μεγαλείο μυαλού και διακρίνεται στη δύναμη του σώματος. τέταρτον, η εγκράτεια, η οποία διατηρεί τη σωστή μέθοδο και τάξη σε όλα τα πράγματα που πιστεύουμε ότι πρέπει είτε να γίνουν είτε να ειπωθούν. h10 Κεφάλαιο XXV. Δίνεται ένας λόγος για τον οποίο αυτό το βιβλίο δεν άνοιξε με μια συζήτηση για τις προαναφερθείσες αρετές. Επισημαίνεται επίσης συνοπτικά ότι οι ίδιες αρετές υπήρχαν και στους αρχαίους πατέρες. 116 . Ίσως, καθώς οι διαφορετικές κατηγορίες καθηκόντων προέρχονται από αυτές τις τέσσερις αρετές, κάποιος μπορεί να πει ότι θα έπρεπε να έχουν περιγραφεί πρώτα απ' όλα. Αλλά θα ήταν τεχνητό να είχα δώσει έναν ορισμό του καθήκοντος στην αρχή, 170 και στη συνέχεια να το χωρίζαμε σε διάφορες τάξεις. Αποφύγαμε ό,τι είναι τεχνητό, και προβάλαμε τα παραδείγματα των πατέρων του παλιού. Αυτά σίγουρα δεν μας προσφέρουν καμία αβεβαιότητα όσον αφορά την κατανόησή τους, και δεν μας δίνουν κανένα περιθώριο για λεπτότητα στη συζήτησή μας γι' αυτά. Ας είναι, λοιπόν, η ζωή των πατέρων για μας καθρέφτης αρετής, όχι απλή συλλογή οξυδερκών και έξυπνων πράξεων. Ας δείξουμε ευλάβεια στο να τα ακολουθήσουμε, όχι απλή εξυπνάδα στη συζήτηση τους. 117 . Η Προύντενς κατείχε την πρώτη θέση στον άγιο Αβραάμ. Διότι γι' αυτόν οι Γραφές λένε: «Ο Αβραάμ πίστεψε στον Θεό, και αυτό του λογίστηκε για δικαιοσύνη». 171 γιατί κανείς δεν είναι συνετός που δεν γνωρίζει τον Θεό. Και πάλι: «Ο ανόητος είπε: Δεν υπάρχει Θεός». 172 γιατί ένας σοφός δεν θα το έλεγε. Πώς είναι σοφός αυτός που δεν αναζητά τον Πλάστη του, αλλά λέει σε μια πέτρα: «Εσύ είσαι ο πατέρας μου»; 173 Ποιος λέει στον διάβολο όπως λέει ο Μανιχαίος: «Εσύ είσαι ο συγγραφέας της ύπαρξής μου»; 174 250. Δίδαξε ότι υπήρχαν δύο αρχικές αρχές απολύτως αντίθετες η μία με την άλλη. Από τη μία πλευρά ο Θεός, από τον Οποίο δεν μπορεί να βγει τίποτα εκτός από καλό. από το άλλο αρχικό κακό –τον δημιουργό όλης της ύλης– που είναι επομένως και κακό. Ο άνθρωπος σχηματίστηκε από αυτό το κακό πνεύμα. Διότι, ενώ η ψυχή του ανθρώπου είναι εκπόρευση από τον καλό Θεό, το σώμα του ανθρώπου στο οποίο είναι φυλακισμένη η ψυχή ήταν πλαισιωμένο από υλικά στοιχεία. Ως εκ τούτου, ο Μανιχαίος παριστάνεται εδώ να απευθύνεται στον διάβολο ως πατέρα του, τον συγγραφέα της επίγειας ύπαρξής του. Πώς είναι ο Άρειος 175 256, καταδικάστηκε στη Σύνοδο της Νίκαιας μ.Χ. 325. Αρνήθηκε ότι ο Χριστός ήταν «ενός ουσίας με τον Πατέρα». αλλά Τον θεωρούσε ένα είδος δευτερεύοντος Θεού, που δημιουργήθηκε από το τίποτα μπροστά στον κόσμο. Θεωρούσε όμως ότι ήταν ο δημιουργός του κόσμου. σοφός, ποιος προτιμά έναν ατελή και κατώτερο δημιουργό από αυτόν που είναι αληθινός και τέλειος; Πώς μπορεί ο Marcion 176 140–190. Δίδαξε επίσης την ύπαρξη περισσότερων από μία Αρχών και υποστήριξε ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε από ένα κατώτερο Όν. ή Ευνόμιος 177 360. Διατήρησε την απόλυτη αντιφατικότητα του Υιού προς τον Πατέρα όχι μόνο στην ουσία αλλά και στη θέληση. Ως εκ τούτου, το κόμμα του ονομαζόταν Anomœans (ανόμοιος, σε αντίθεση). Κατά το βάπτισμα, επίσης δεν έβαλαν νερό στο κάτω μέρος του σώματος, υποστηρίζοντας ότι δημιουργήθηκε από ένα κακό πνεύμα, με τον Marcion να αναγνωρίζει τη διπλή Αρχή. Ο Θεοδώρητος, ο οποίος είναι ο αρμόδιος για αυτό το τελευταίο και κάποιες άλλες κατηγορίες κατά των Ευνομιανών, λέει, ωστόσο, ότι μιλάει από φήμες, όχι από δική του γνώση. Hær. Fab. IV. 3. να είσαι σοφός, ποιος προτιμά να έχει έναν κακό παρά έναν καλό Θεό; Και πώς μπορεί να είναι σοφός αυτός που δεν φοβάται τον Θεό του; Διότι: «Ο φόβος του Κυρίου είναι η αρχή της σοφίας». 178 Και αλλού ισχύει: «Οι σοφοί δεν απομακρύνονται από το στόμα του Κυρίου, αλλά έρχονται κοντά Του στην ομολογία του μεγαλείου Του». 179 Έτσι, όταν η Γραφή λέει: «Αυτό λογίστηκε για δικαιοσύνη», αυτό του έφερε τη χάρη μιας άλλης αρετής. 118 . Οι αρχηγοί μεταξύ μας έχουν δηλώσει ότι η σύνεση βρίσκεται στη γνώση της αλήθειας. Ποιος όμως από όλους υπερείχε σε αυτό τον Αβραάμ, τον Δαβίδ ή τον Σολομώντα; Στη συνέχεια συνεχίζουν λέγοντας ότι η δικαιοσύνη έχει υπόψη ολόκληρη την κοινότητα του ανθρώπινου γένους. Είπε λοιπόν ο Δαβίδ: «Έχει διασκορπιστεί και έδωσε στους φτωχούς, η δικαιοσύνη του παραμένει για πάντα». 180 Ο δίκαιος λυπάται, ο δίκαιος δανείζει. Όλος ο κόσμος του πλούτου βρίσκεται στα πόδια των σοφών και των δικαίων. Ο δίκαιος θεωρεί ό,τι ανήκει σε όλους ως δικό του, και το δικό του ως κοινή περιουσία. Ο άνθρωπος απλώς κατηγορεί τον εαυτό του παρά τους άλλους. Διότι δίκαιος είναι εκείνος που δεν λυπάται τον εαυτό του και δεν υποφέρει να κρυφτούν οι μυστικές του πράξεις. Δείτε τώρα πόσο δίκαιος ήταν ο Αβραάμ! Στα γηρατειά του γέννησε ένα γιο σύμφωνα με την υπόσχεσή του, και όταν ο Κύριος τον ζήτησε για θυσία, δεν θεώρησε ότι έπρεπε να τον αρνηθεί, αν και ήταν ο μοναχογιός του. 181 119 . Σημειώστε εδώ και τις τέσσερις αυτές αρετές σε μια πράξη. Ήταν σοφό να πιστεύει στον Θεό και να μην βάζει την αγάπη για τον γιο του πάνω από τις εντολές του Δημιουργού του. Ήταν απλώς για να επιστραφεί αυτό που είχε ληφθεί. Ήταν γενναίο να συγκρατήσουμε τα φυσικά συναισθήματα με τη λογική. Ο πατέρας οδήγησε το θύμα. ο γιος ρώτησε πού ήταν: τα συναισθήματα του πατέρα δύσκολα δοκιμάστηκαν, αλλά δεν ξεπεράστηκαν. Ο γιος είπε ξανά: «Πατέρα μου», και έτσι τρύπησε την καρδιά του πατέρα του, χωρίς όμως να αποδυναμώσει την αφοσίωσή του στον Θεό. Η τέταρτη αρετή, η εγκράτεια, επίσης, ήταν εκεί. Όντας δίκαιος, διατήρησε το δέον μέτρο στην ευσέβειά του και την τάξη σε ό,τι έπρεπε να τηρήσει. Και έτσι φέρνοντας ό,τι χρειαζόταν για τη θυσία, στο άναμμα της φωτιάς, στο δέσιμο του γιου του, στο τραβήξιμο του μαχαιριού, στην εκτέλεση της θυσίας με τη δέουσα σειρά. έτσι άξιζε ως ανταμοιβή να κρατήσει τον γιο του. 120 . Υπάρχει μεγαλύτερη σοφία από αυτή του αγίου Ιακώβ, που είδε τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο και κέρδισε μια ευλογία; 182 Μπορεί να υπάρξει ανώτερη δικαιοσύνη από τη δική του στο να μοιράζει με τον αδελφό του όσα είχε αποκτήσει και να τα προσφέρει ως δώρο; 183 Τι μεγαλύτερο σθένος από το δικό του στον αγώνα με τον Θεό; 184 Ποιο μέτρο τόσο αληθινό όσο το δικό του, που ενήργησε με τόση μετριοπάθεια ως προς τον χρόνο και τον τόπο, ώστε να προτιμήσει να κρύψει τη ντροπή της κόρης του παρά να εκδικηθεί τον εαυτό του; 185 Επειδή βρισκόταν ανάμεσα σε εχθρούς, σκέφτηκε καλύτερα να κερδίσει τη στοργή τους παρά να συγκεντρώσει το μίσος τους στον εαυτό του. 121 . Πόσο σοφός ήταν επίσης ο Νώε, που έχτισε ολόκληρη την κιβωτό! 186 Τι ακριβώς πάλι! Γιατί μόνο αυτός, που διατηρήθηκε από όλους ως ο πατέρας της ανθρώπινης φυλής, έγινε επιζών των προηγούμενων γενεών και συγγραφέας μιας επόμενης. γεννήθηκε, επίσης, μάλλον για τον κόσμο και το σύμπαν παρά για τον εαυτό του. Πόσο γενναίος ήταν να νικήσει τον κατακλυσμό! πόσο εύκρατο να το αντέχεις! Όταν είχε μπει στην κιβωτό, με τι μέτρο πέρασε την ώρα! Όταν έστειλε το κοράκι και το περιστέρι, όταν τα δέχτηκε στην επιστροφή τους, όταν βρήκε την ευκαιρία να φύγει από την κιβωτό, με τι μέτρο έκανε χρήση αυτών των περιστάσεων! 250. Δίδαξε ότι υπήρχαν δύο αρχικές αρχές απολύτως αντίθετες η μία με την άλλη. Από τη μία πλευρά ο Θεός, από τον Οποίο δεν μπορεί να βγει τίποτα εκτός από καλό. από το άλλο αρχικό κακό –τον δημιουργό όλης της ύλης– που είναι επομένως και κακό. Ο άνθρωπος σχηματίστηκε από αυτό το κακό πνεύμα. Διότι, ενώ η ψυχή του ανθρώπου είναι εκπόρευση από τον καλό Θεό, το σώμα του ανθρώπου στο οποίο είναι φυλακισμένη η ψυχή ήταν πλαισιωμένο από υλικά στοιχεία. Ως εκ τούτου, ο Μανιχαίος παριστάνεται εδώ να απευθύνεται στον διάβολο ως πατέρα του, τον συγγραφέα της επίγειας ύπαρξής του. 256, καταδικάστηκε στο Συμβούλιο της Νίκαιας μ.Χ. 325. Αρνήθηκε ότι ο Χριστός ήταν «ενός ουσίας με τον Πατέρα». αλλά Τον θεωρούσε ένα είδος δευτερεύοντος Θεού, που δημιουργήθηκε από το τίποτα μπροστά στον κόσμο. Θεωρούσε όμως ότι ήταν ο δημιουργός του κόσμου. 140–190. Δίδαξε επίσης την ύπαρξη περισσότερων από μία Αρχών και υποστήριξε ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε από ένα κατώτερο Όν. 360. Διατήρησε την απόλυτη αντιστοιχία του Υιού με τον Πατέρα όχι μόνο στην ουσία αλλά και στη θέληση. Ως εκ τούτου, το κόμμα του ονομαζόταν Anomœans (ανόμοιος, σε αντίθεση). Κατά το βάπτισμα, επίσης δεν έβαλαν νερό στο κάτω μέρος του σώματος, υποστηρίζοντας ότι δημιουργήθηκε από ένα κακό πνεύμα, με τον Marcion να αναγνωρίζει τη διπλή Αρχή. Ο Θεοδώρητος, ο οποίος είναι ο αρμόδιος για αυτό το τελευταίο και κάποιες άλλες κατηγορίες κατά των Ευνομιανών, λέει, ωστόσο, ότι μιλάει από φήμες, όχι από δική του γνώση. Hær. Fab. IV. 3. h10 Κεφάλαιο XXVI. Διερευνώντας την αλήθεια οι φιλόσοφοι έχουν παραβιάσει τους δικούς τους κανόνες. Ο Μωυσής, όμως, έδειξε πιο σοφός από αυτούς. Όσο μεγαλύτερη είναι η αξιοπρέπεια της σοφίας, τόσο πιο ένθερμα πρέπει να αγωνιζόμαστε για να την αποκτήσουμε. Η ίδια η φύση μας προτρέπει όλους να το κάνουμε αυτό. 122 . Λέγεται, λοιπόν, ότι κατά τη διερεύνηση της αλήθειας, πρέπει να παρατηρούμε αυτό που φαίνεται. Πρέπει να αναζητήσουμε τι είναι αληθινό με τη μεγαλύτερη προσοχή. Δεν πρέπει να προβάλλουμε το ψέμα για την αλήθεια, ούτε να κρύβουμε την αλήθεια στο σκοτάδι, ούτε να γεμίζουμε το μυαλό με αδράνεια, εμπλεκόμενα ή αμφίβολα θέματα. Τι τόσο ακατάλληλο να λατρεύεις ένα ξύλινο πράγμα, που έχουν φτιάξει οι ίδιοι οι άνθρωποι; Τι δείχνει τέτοιο σκοτάδι ώστε να συζητούνται θέματα που συνδέονται με τη γεωμετρία και την αστρονομία (την οποία εγκρίνουν), να μετρούν τα βάθη του διαστήματος, να κλείνουν τον ουρανό και τη γη εντός των ορίων σταθερών αριθμών, να αφήνουν στην άκρη τους λόγους σωτηρίας και να αναζητούν το λάθος; 123 . Ο Μωυσής, μαθημένος όπως ήταν σε όλη τη σοφία των Αιγυπτίων, 187 δεν ενέκρινε αυτά τα πράγματα, αλλά θεωρούσε αυτό το είδος σοφίας και επιβλαβή και ανόητη. Απομακρυνόμενος από εκεί, αναζήτησε τον Θεό με όλη την επιθυμία της καρδιάς του, και έτσι είδε, τον ρώτησε, τον άκουσε όταν μιλούσε. 188 Ποιος είναι πιο σοφός από εκείνον που δίδαξε ο Θεός, και που κατέστρεψε όλη τη σοφία των Αιγυπτίων και όλες τις δυνάμεις της τέχνης τους με τη δύναμη των έργων του; Δεν αντιμετώπιζε πράγματα άγνωστα ως γνωστά, και τα αποδέχτηκε τόσο βιαστικά. Ωστόσο, αυτοί οι φιλόσοφοι, αν και δεν θεωρούν ότι είναι αντίθετο με τη φύση, ούτε ντροπή για τον εαυτό τους να λατρεύουν και να ζητούν βοήθεια από ένα είδωλο που δεν γνωρίζει τίποτα, μας διδάσκουν ότι αυτά τα δύο πράγματα που αναφέρονται στα λόγια που μόλις ειπώθηκαν, τα οποία είναι σύμφωνα και με τη φύση και με την αρετή, πρέπει να αποφεύγονται. 124 . Όσο πιο υψηλή είναι η αρετή της σοφίας, τόσο περισσότερο λέω ότι πρέπει να αγωνιζόμαστε για αυτήν, ώστε να μπορέσουμε να την πετύχουμε. Και για να μην έχουμε ιδέες που να είναι αντίθετες με τη φύση, ή να είναι επαίσχυντες ή ακατάλληλες, θα πρέπει να δώσουμε δύο πράγματα, δηλαδή χρόνο και φροντίδα, στην εξέταση των θεμάτων για χάρη της διερεύνησής τους. Διότι δεν υπάρχει τίποτα στο οποίο ο άνθρωπος υπερέχει όλων των άλλων ζωντανών πλασμάτων περισσότερο από το γεγονός ότι έχει λογική, αναζητά την προέλευση των πραγμάτων, πιστεύει ότι ο Δημιουργός της ύπαρξής του πρέπει να ερευνηθεί. Γιατί στο χέρι Του είναι η ζωή και ο θάνατός μας. Κυβερνά αυτόν τον κόσμο με το νεύμα Του. Και σε Αυτόν γνωρίζουμε ότι πρέπει να δώσουμε λόγο για τις πράξεις μας. Διότι δεν υπάρχει τίποτα που να βοηθάει περισσότερο σε μια καλή ζωή από το να πιστεύουμε ότι Αυτός θα είναι ο κριτής μας, από τον οποίο δεν ξεφεύγουν τα κρυφά, και τα ανάρμοστα πράγματα προσβάλλουν και οι καλές πράξεις ευχαριστούν. 125 . Σε όλους, λοιπόν, κρύβεται, σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση, η επιθυμία να αναζητήσουμε την αλήθεια, η οποία μας οδηγεί στο να έχουμε λαχτάρα για γνώση και μάθηση και μας εμφυσά την επιθυμία να την αναζητήσουμε. Το να υπερέχεις σε αυτό φαίνεται ευγενές για την ανθρωπότητα. αλλά υπάρχουν μόνο λίγοι που το επιτυγχάνουν. Και αυτοί, με βαθιά σκέψη, με προσεκτική σκέψη, ξοδεύουν καθόλου λίγη προσπάθεια για να μπορέσουν να φτάσουν σε εκείνη την ευλογημένη και ενάρετη ζωή και να προσεγγίσουν την ομοιότητα της στις πράξεις τους. «Διότι δεν θα μπει στη βασιλεία των ουρανών αυτός που λέει σε μένα Κύριε, Κύριε, αλλά εκείνος που κάνει αυτά που λέω». 189 Να έχεις επιθυμία για γνώση χωρίς πράξεις να ανταποκρίνονται – καλά! Δεν ξέρω αν αυτό έχει κάτι περισσότερο μαζί του. h10 Κεφάλαιο XXVII. Η πρώτη πηγή του καθήκοντος είναι η σύνεση, από όπου πηγάζουν άλλες τρεις αρετές. και δεν μπορούν να χωριστούν ή να σχιστούν, αφού συνδέονται αμοιβαία το ένα με το άλλο. 126 . Η πρώτη πηγή καθήκοντος λοιπόν είναι η σύνεση. 190 Διότι τι περισσότερο καθήκον από το να αποδίδει κανείς στον Δημιουργό όλη την αφοσίωση και την ευλάβεια; Αυτή η πηγή, ωστόσο, παρασύρεται σε άλλες αρετές. Διότι η δικαιοσύνη δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς σύνεση, αφού απαιτεί καθόλου σύνεση για να δούμε αν ένα πράγμα είναι δίκαιο ή άδικο. Ένα λάθος εκατέρωθεν είναι πολύ σοβαρό. "Γιατί αυτός που λέει ότι ένας δίκαιος είναι άδικος ή ένας άδικος άνθρωπος είναι δίκαιος, είναι καταραμένος στον Θεό. Επομένως, η δικαιοσύνη 191 έχει "injustitiæ", άλλα "pecuniæ", που φαίνεται να είναι μια διόρθωση για να το φέρει σε αρμονία με το LXX: "ἱνατί ὑπῆρξε χρήματα ἄφρονι." αφθονούν στους κακούς;» 192 λέει ο Σολομών. Ούτε, από την άλλη, μπορεί να υπάρξει σύνεση χωρίς δικαιοσύνη, γιατί η ευσέβεια προς τον Θεό είναι η αρχή της κατανόησης. Επί της οποίας παρατηρούμε ότι αυτή είναι μια δανεική μάλλον παρά μια πρωτότυπη ιδέα μεταξύ των εγκόσμιων σοφών, γιατί η ευσέβεια είναι το θεμέλιο όλων των αρετών. 127 . Αλλά η ευσέβεια της δικαιοσύνης 193 κατευθύνεται πρώτα προς τον Θεό. Δεύτερον, προς τη χώρα κάποιου· Στη συνέχεια, προς τους γονείς? 194 τέλος, προς όλους. Αυτό, επίσης, είναι σύμφωνο με την καθοδήγηση της φύσης. Από την αρχή της ζωής, όταν η κατανόηση αρχίζει να εμποτίζεται μέσα μας, αγαπάμε τη ζωή ως δώρο του Θεού, αγαπάμε τη χώρα μας και τους γονείς μας. Τέλος, τους συντρόφους μας, με τους οποίους μας αρέσει να συναναστραφούμε. Έτσι προκύπτει η αληθινή αγάπη, που προτιμά τους άλλους από τον εαυτό της, και δεν αναζητά τη δική της, όπου βρίσκεται η υπεροχή της δικαιοσύνης. 128 . Είναι ριζωμένο σε όλα τα ζωντανά πλάσματα, 195 πρώτα απ 'όλα, να διαφυλάξουν τη δική τους ασφάλεια, να προφυλάσσονται από ό,τι είναι επιβλαβές, να αγωνίζονται για αυτό που είναι ωφέλιμο. Αναζητούν τροφή και προσηλυτίζουν, με τα οποία μπορούν να προστατευτούν από κινδύνους, καταιγίδες και ήλιο, – όλα αυτά είναι σημάδι σύνεσης. Στη συνέχεια, διαπιστώνουμε ότι όλα τα διαφορετικά πλάσματα είναι από τη φύση τους συνηθισμένοι να κάνουν κοπάδια μαζί, στην αρχή με άλλους της τάξης και του είδους τους, στη συνέχεια και με άλλους. Βλέπουμε λοιπόν βόδια να χαίρονται να βρίσκονται σε κοπάδια, άλογα σε κοπάδια, και κυρίως σαν με ομοίους, ελάφι, επίσης, παρέα με ελάφι και συχνά με άντρες. Και τι να πω για την επιθυμία τους να αποκτήσουν νέους, και για τους απογόνους τους, ή ακόμα και για τα πάθη τους, όπου η ομοίωση της δικαιοσύνης είναι εμφανής; 129 . Είναι σαφές, λοιπόν, ότι αυτές και οι υπόλοιπες αρετές σχετίζονται μεταξύ τους. Γιατί το θάρρος, που στον πόλεμο προστατεύει την πατρίδα του από τους βαρβάρους, ή στο σπίτι του υπερασπίζεται τους αδύναμους, ή τους συντρόφους από ληστές, είναι γεμάτο δικαιοσύνη. Και το να ξέρεις ποιο σχέδιο να υπερασπιστείς και να δώσεις βοήθεια, πώς να αξιοποιήσεις τις ευκαιρίες του χρόνου και του τόπου, είναι μέρος της σύνεσης και του μέτρου, και η ίδια η εγκράτεια δεν μπορεί να τηρήσει τα δέοντα μέτρα χωρίς σύνεση. Το να γνωρίζεις μια κατάλληλη ευκαιρία και να κάνεις επιστροφή σύμφωνα με το σωστό, ανήκει στη δικαιοσύνη. Και σε όλα αυτά είναι απαραίτητη η μεγαλόκαρδος και η ψυχική σθένος και συχνά το σώμα, για να πραγματοποιήσουμε αυτό που επιθυμούμε. έχουν «injustitiæ», άλλα «pecuniæ», που φαίνεται να είναι μια διόρθωση για να το φέρεις σε αρμονία με το LXX: «ἱνατί ὑπῆρξε χρήματα ἄφρονι». h10 Κεφάλαιο XXVIII. Μια κοινότητα βασίζεται στη δικαιοσύνη και την καλή θέληση. Δύο μέρη του πρώτου, η εκδίκηση και η ιδιωτική κατοχή, δεν αναγνωρίζονται από τους χριστιανούς. Ό,τι λένε οι Στωικοί για την κοινή περιουσία και την αλληλοβοήθεια έχει δανειστεί από τα ιερά συγγράμματα. Το μεγαλείο της δόξας της δικαιοσύνης και τι εμποδίζει την πρόσβαση σε αυτήν. 130 . Η δικαιοσύνη, 196 λοιπόν, έχει να κάνει με την κοινωνία της ανθρώπινης φυλής και την κοινότητα γενικότερα. Διότι αυτό που συγκρατεί την κοινωνία χωρίζεται σε δύο μέρη, τη δικαιοσύνη και την καλή θέληση, που ονομάζεται επίσης φιλελευθερία και καλοσύνη. Η δικαιοσύνη μου φαίνεται το πιο ψηλό, η φιλελευθερία το πιο ευχάριστο από τα δύο. Το ένα δίνει κρίση, το άλλο δείχνει καλοσύνη. 131 . Αλλά αυτό ακριβώς το πράγμα αποκλείεται σε εμάς που οι φιλόσοφοι θεωρούν ότι είναι το αξίωμα της δικαιοσύνης. Διότι λένε ότι η πρώτη έκφραση δικαιοσύνης είναι να μην βλάψεις κανέναν, παρά μόνο όταν οδηγηθεί σε αυτήν από αδικίες. Αυτό παραμερίζεται από την εξουσία του Ευαγγελίου. Διότι η Γραφή θέλει να είναι μέσα μας το Πνεύμα του Υιού του Ανθρώπου, που ήρθε για να δώσει χάρη, όχι για να βλάψει. 197 132 . Στη συνέχεια θεώρησαν σύμφωνο με τη δικαιοσύνη να αντιμετωπίζει κανείς την κοινή, δηλαδή τη δημόσια περιουσία ως δημόσια και την ιδιωτική ως ιδιωτική. Αλλά αυτό δεν είναι καν σύμφωνο με τη φύση, γιατί η φύση έχει ξεχυθεί όλα τα πράγματα για όλους τους ανθρώπους για κοινή χρήση. Ο Θεός διέταξε να παράγονται όλα τα πράγματα, ώστε να υπάρχει κοινή τροφή για όλους και η γη να είναι κοινή ιδιοκτησία για όλους. Η φύση, λοιπόν, έχει δημιουργήσει ένα κοινό δικαίωμα για όλους, αλλά η απληστία το έχει κάνει δικαίωμα για λίγους. Εδώ, επίσης, μας λένε ότι οι Στωικοί δίδαξαν ότι όλα τα πράγματα που παράγονται στη γη είναι δημιουργημένα για τη χρήση των ανθρώπων, αλλά ότι οι άνθρωποι γεννιούνται για χάρη των ανθρώπων, έτσι ώστε ο ένας να μπορεί να ωφελήσει αμοιβαία τον άλλον. 198 133 . Αλλά από πού έχουν τέτοιες ιδέες παρά μόνο από τις άγιες Γραφές; Διότι ο Μωυσής έγραψε ότι ο Θεός είπε: «Ας φτιάξουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα μας, σύμφωνα με την ομοίωσή μας, και ας κυριαρχήσουν στα ψάρια της θάλασσας, και στα πτηνά του ουρανού, και στα βοοειδή, και σε κάθε ερπετό που έρπει στη γη». 199 Και ο Δαβίδ είπε: «Έβαλες τα πάντα κάτω από τα πόδια του· όλα τα πρόβατα και τα βόδια, ναι, και τα θηρία του αγρού, τα πτηνά του ουρανού και τα ψάρια της θάλασσας». 200 Έτσι, αυτοί οι φιλόσοφοι έχουν μάθει από τα γραπτά μας ότι όλα τα πράγματα υποτάχθηκαν στον άνθρωπο, και, ως εκ τούτου, νομίζουν ότι όλα τα πράγματα δημιουργήθηκαν επίσης για χάρη του ανθρώπου. 134 . Αυτός ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για χάρη του ανθρώπου, βρίσκουμε ότι αναφέρεται και στα βιβλία του Μωυσή, όταν ο Κύριος λέει: «Δεν είναι καλό να είναι ο άνθρωπος μόνος, ας τον κάνουμε βοηθητικό για αυτόν». 201 Έτσι η γυναίκα δόθηκε στον άντρα για να τον βοηθήσει. Θα έπρεπε να του κάνει παιδιά, για να μπορεί ο ένας άντρας να είναι πάντα βοηθός στον άλλο. Και πάλι, πριν σχηματιστεί η γυναίκα, ειπώθηκε για τον Αδάμ: «Δεν βρέθηκε βοήθεια για αυτόν». 202 Γιατί ένας άνθρωπος δεν μπορούσε να έχει την κατάλληλη βοήθεια παρά από έναν άλλο. Ανάμεσα σε όλα τα ζωντανά πλάσματα, επομένως, δεν υπήρχε κανένας που να τον ικανοποιεί, ή, για να το θέσω ξεκάθαρα, κανένας να είναι βοηθός του. Ως εκ τούτου, αναζητήθηκε μια γυναίκα για να τον βοηθήσει. 135 . Έτσι, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού και την ένωση της φύσης, οφείλουμε να βοηθούμε ο ένας τον άλλον και να ανταγωνιζόμαστε ο ένας τον άλλον στην εκτέλεση των καθηκόντων μας, να φέρουμε όλα τα πλεονεκτήματά μας όπως ήταν πριν από όλα και (για να χρησιμοποιήσουμε τα λόγια της Γραφής) να βοηθήσουμε ο ένας τον άλλον από το αίσθημα της αφοσίωσης ή του καθήκοντος, δίνοντας χρήματα ή με οποιοδήποτε τρόπο. έτσι ώστε η γοητεία της ανθρώπινης συναναστροφής να γίνει πάντα πιο γλυκιά ανάμεσά μας, και να μην ανακαλείται κανείς από το καθήκον του από τον φόβο του κινδύνου, αλλά μάλλον να θεωρεί όλα τα πράγματα, είτε καλά είτε κακά, ως δικό του μέλημα. 203 Έτσι, ο άγιος Μωυσής φοβήθηκε να μην αναλάβει τρομερούς πολέμους για χάρη του λαού του, ούτε φοβήθηκε τα χέρια των ισχυρότερων βασιλιάδων, ούτε όμως φοβήθηκε την αγριότητα των βαρβάρων εθνών. Έβαλε στη μία πλευρά τη σκέψη της δικής του ασφάλειας για να δώσει ελευθερία στους ανθρώπους. 136 . Μεγάλη, λοιπόν, είναι η δόξα της δικαιοσύνης. γιατί αυτή, που υπάρχει μάλλον για το καλό των άλλων παρά του εαυτού της, είναι ένα βοήθημα για τους δεσμούς της ένωσης και της κοινωνίας ανάμεσά μας. Κατέχει τόσο ψηλά μια θέση που έχει όλα τα πράγματα υπό την εξουσία της και μπορεί να προσφέρει βοήθεια σε άλλους και να παρέχει χρήματα. ούτε αρνείται τις υπηρεσίες της, αλλά υφίσταται ακόμη και κινδύνους για τους άλλους. 137 . Ποιος δεν θα ανέβαινε ευχαρίστως και θα κρατούσε τα ύψη αυτής της αρετής, αν η απληστία δεν αποδυναμώνει και μειώνει τη δύναμη μιας τέτοιας αρετής; 204 Για όσο καιρό θέλουμε να προσθέσουμε στα υπάρχοντά μας και να μαζέψουμε χρήματα, να πάρουμε στην κατοχή μας φρέσκια γη και να γίνουμε οι πλουσιότεροι όλων, έχουμε παραμερίσει τη μορφή της δικαιοσύνης και έχουμε χάσει την ευλογία της καλοσύνης προς όλους. Πώς μπορεί να είναι απλώς που προσπαθεί να πάρει από τον άλλο αυτό που θέλει για τον εαυτό του; 138 . Η επιθυμία για απόκτηση εξουσίας εμπνέει επίσης 205 την τέλεια δύναμη και ομορφιά της δικαιοσύνης. Διότι πώς μπορεί εκείνος, που προσπαθεί να φέρει τους άλλους κάτω από τη δική του εξουσία, να εμφανιστεί για λογαριασμό άλλων; Και πώς μπορεί ένας άνθρωπος να βοηθήσει τον αδύναμο ενάντια στον δυνατό, όταν ο ίδιος φιλοδοξεί να αποκτήσει μεγάλη δύναμη με τίμημα την ελευθερία; h10 Κεφάλαιο XXIX. Η δικαιοσύνη πρέπει να τηρείται ακόμη και σε πόλεμο και με εχθρούς. Αυτό αποδεικνύεται από το παράδειγμα του Μωυσή και του Ελισσαιέ. Οι αρχαίοι συγγραφείς έμαθαν με τη σειρά τους από τους Εβραίους να αποκαλούν τους εχθρούς τους με έναν πιο ήπιο όρο. Τέλος, το θεμέλιο της δικαιοσύνης στηρίζεται στην πίστη και η συμμετρία της είναι τέλεια στην Εκκλησία. 139 . Το πόσο σπουδαίο πράγμα είναι η δικαιοσύνη μπορεί να συναχθεί από το γεγονός ότι δεν υπάρχει τόπος, ούτε πρόσωπο, ούτε χρόνος, με το οποίο δεν έχει καμία σχέση. Πρέπει να διατηρηθεί ακόμη και σε όλες τις συναλλαγές με τους εχθρούς. 206 Για παράδειγμα, εάν έχει συμφωνηθεί μαζί τους η ημέρα ή ο τόπος για τη μάχη, θα θεωρούνταν πράξη κατά της δικαιοσύνης η κατάληψη του σημείου εκ των προτέρων ή η πρόβλεψη της ώρας. Διότι υπάρχει κάποια διαφορά αν κάποιος νικηθεί σε κάποια μάχη από μια σοβαρή εμπλοκή, ή από ανώτερη ικανότητα ή από μια απλή ευκαιρία. Αλλά μια βαθύτερη εκδίκηση λαμβάνεται από τους σκληρότερους εχθρούς και με αυτούς που είναι ψεύτικοι καθώς και με εκείνους που έχουν κάνει μεγαλύτερα λάθη, όπως συνέβη με τους Μαδιανίτες. 207 Διότι είχαν κάνει πολλούς από τον εβραϊκό λαό να αμαρτάνουν μέσω των γυναικών τους. γι' αυτό ο θυμός του Κυρίου ξεχύθηκε επάνω στον λαό των πατέρων μας. Έτσι συνέβη ότι ο Μωυσής όταν νίκησε δεν επέτρεψε σε κανέναν από αυτούς να ζήσει. Από την άλλη πλευρά, ο Ιησούς του Ναυή δεν επιτέθηκε στους Γαβαωνίτες, οι οποίοι είχαν δοκιμάσει τον λαό των πατέρων μας με δόλο και όχι με πόλεμο, αλλά τους τιμώρησε βάζοντάς τους έναν νόμο δουλείας. 208 Ο Ελισσαιέ και πάλι δεν επέτρεψε στον βασιλιά του Ισραήλ να σκοτώσει τους Σύρους όταν το ήθελε. Τους είχε φέρει στην πόλη, όταν τον πολιορκούσαν, αφού τους είχε χτυπήσει με ακαριαία τύφλωση, για να μην βλέπουν πού πάνε. Διότι είπε: «Μη χτυπάς με τη λόγχη σου και με το σπαθί σου αυτούς που δεν τους έχεις αιχμαλωτίσει· βάλε μπροστά τους ψωμί και νερό, για να φάνε και να πιουν και να επιστρέψουν και να πάνε στο σπίτι τους». 209 Υποκινούμενοι από την ευγενική τους μεταχείριση θα πρέπει να δείξουν στον κόσμο την καλοσύνη που είχαν λάβει. «Έτσι» (διαβάζουμε) «δεν μπήκαν πια οι ομάδες της Συρίας στη γη του Ισραήλ». 210 140 . Αν, λοιπόν, η δικαιοσύνη είναι δεσμευτική, ακόμη και στον πόλεμο, πόσο μάλλον να την τηρούμε σε καιρό ειρήνης. Τέτοια χάρη έδειξε ο προφήτης σε όσους ήρθαν να τον αρπάξουν. Διαβάζουμε ότι ο βασιλιάς της Συρίας είχε στείλει τον στρατό του να τον περιμένει, γιατί είχε μάθει ότι ήταν ο Ελισσαιέ που είχε γνωστοποιήσει όλα τα σχέδια και τις διαβουλεύσεις του. Και ο υπηρέτης του προφήτη Γεάζι, βλέποντας τον στρατό, άρχισε να φοβάται ότι η ζωή του κινδύνευε. Αλλά ο προφήτης του είπε: «Μη φοβάσαι, γιατί αυτοί που είναι μαζί μας είναι περισσότεροι από εκείνους που είναι μαζί τους». 211 Και όταν ο προφήτης ζήτησε να ανοίξουν τα μάτια του δούλου του, άνοιξαν. Τότε ο Γεάζι είδε ολόκληρο το βουνό γεμάτο άλογα και άρματα γύρω από τον Ελισσαιέ. Καθώς κατέβηκαν κοντά του, ο προφήτης λέει: «Κτυπήστε, Θεέ, τον στρατό της Συρίας με τύφλωση». Και αφού έγινε αυτή η προσευχή, λέει στους Σύρους: «Ακολουθήστε με, και θα σας φέρω στον άνθρωπο που αναζητάτε». Τότε είδαν τον Ελισσαιέ, τον οποίο προσπαθούσαν να κρατήσουν, και βλέποντάς τον δεν μπορούσαν να τον κρατήσουν. 212 Είναι σαφές από αυτό ότι η πίστη και η δικαιοσύνη πρέπει να τηρούνται ακόμη και στον πόλεμο. και ότι δεν θα μπορούσε παρά να είναι επαίσχυντο αν παραβιαζόταν η πίστη. 141 . Έτσι και οι αρχαίοι έδιναν στους εχθρούς τους ένα λιγότερο σκληρό όνομα και τους αποκαλούσαν ξένους. 213 Διότι οι εχθροί λέγονταν ξένοι κατά τα παλιά έθιμα. Αυτό μπορούμε να πούμε ότι το υιοθέτησαν από τα γραπτά μας. γιατί οι Εβραίοι συνήθιζαν να αποκαλούν τους εχθρούς τους «αλλόφυλλος», δηλαδή όταν λέγονταν στα λατινικά, «alienigenas» (άλλης φυλής). Διότι έτσι διαβάζουμε στο πρώτο βιβλίο των Βασιλέων: «Στις ημέρες εκείνες συνέβη ότι αυτοί από άλλη φυλή παρατάχθηκαν εναντίον του Ισραήλ». 214 142 . Το θεμέλιο της δικαιοσύνης λοιπόν είναι η πίστη, 215 γιατί οι καρδιές των δικαίων κατοικούν στην πίστη, και ο δίκαιος που κατηγορεί τον εαυτό του χτίζει τη δικαιοσύνη στην πίστη, γιατί η δικαιοσύνη του γίνεται ξεκάθαρη όταν ομολογεί την αλήθεια. Λέει λοιπόν ο Κύριος μέσω του Ησαΐα: «Ιδού, βάζω πέτρα για θεμέλιο στη Σιών». 216 Αυτό σημαίνει τον Χριστό ως θεμέλιο της Εκκλησίας. Γιατί ο Χριστός είναι αντικείμενο πίστης για όλους. αλλά η Εκκλησία είναι όπως ήταν η εξωτερική μορφή της δικαιοσύνης, είναι το κοινό δικαίωμα όλων. Για όλα τα κοινά προσεύχεται, για όλα τα κοινά εργάζεται, στους πειρασμούς όλων όσων δοκιμάζεται. Όποιος λοιπόν αρνείται τον εαυτό του είναι πράγματι δίκαιος άνθρωπος, είναι πράγματι άξιος του Χριστού. Γι' αυτό ο Παύλος έκανε τον Χριστό να είναι το θεμέλιο, ώστε να χτίσουμε πάνω Του τα έργα της δικαιοσύνης, 217 ενώ η πίστη είναι το θεμέλιο. Στα έργα μας, λοιπόν, αν είναι κακά, εμφανίζεται η αδικία. αν είναι καλοί, δικαιοσύνη. h10 Κεφάλαιο XXX. Σχετικά με την καλοσύνη και τα διάφορα μέρη της, δηλαδή την καλή θέληση και την ελευθερία. Πώς πρέπει να συνδυαστούν. Τι άλλο χρειάζεται για να δείξει κάποιος φιλελευθερία με αξιέπαινο τρόπο. 143 . Τώρα μπορούμε να συνεχίσουμε να μιλάμε για καλοσύνη, η οποία χωρίζεται σε δύο μέρη, την καλή θέληση και την ελευθερία. Η καλοσύνη για να υπάρχει στην τελειότητα πρέπει να αποτελείται από αυτές τις δύο ιδιότητες. Δεν αρκεί μόνο να ευχόμαστε καλά. πρέπει επίσης να πάμε καλά. Ούτε, πάλι, αρκεί να κάνεις καλά, εκτός κι αν αυτό πηγάζει από μια καλή πηγή έστω και από καλή θέληση. «Γιατί ο Θεός αγαπά έναν χαρούμενο δότη». 218 Αν ενεργούμε άθελά μας, ποια είναι η ανταμοιβή μας; Γι' αυτό ο Απόστολος, μιλώντας γενικά, λέει: «Αν το κάνω αυτό με τη θέλησή μου, έχω ανταμοιβή, αν δε θέλω, μου δίνεται δωρεά». 219 Στο Ευαγγέλιο, επίσης, έχουμε λάβει πολλούς κανόνες δίκαιης ελευθερίας. 144 . Είναι λοιπόν λαμπρό να ευχόμαστε καλά και να δίνουμε ελεύθερα, με μία επιθυμία να κάνουμε καλό και όχι να κάνουμε κακό. Διότι, αν θεωρούσαμε ότι είναι καθήκον μας να δώσουμε τα μέσα σε έναν υπερβολικό άνθρωπο να ζήσει υπερβολικά, ή σε έναν μοιχό να πληρώσει για τη μοιχεία του, δεν θα ήταν πράξη καλοσύνης, γιατί δεν θα υπήρχε καλή θέληση. Θα έπρεπε να κάνουμε κακό, όχι καλό, σε έναν άλλον, αν του δώσαμε χρήματα για να τον βοηθήσουμε να συνωμοτήσει εναντίον της χώρας του ή στην προσπάθεια να συγκεντρώσουμε εις βάρος μας κάποιους εγκαταλελειμμένους άνδρες για να επιτεθούν στην Εκκλησία. Ούτε, πάλι, μοιάζει φιλελεύθερο να βοηθάς κάποιον που πιέζει πολύ δύσκολα τις χήρες και τα ορφανά ή προσπαθεί να αρπάξει την περιουσία τους με οποιαδήποτε επίδειξη βίας. 145 . Δεν είναι σημάδι φιλελεύθερου πνεύματος 220 να εκβιάζουμε από τον ένα ό,τι δίνουμε στον άλλο, ή να κερδίζουμε χρήματα άδικα, και μετά να πιστεύουμε ότι μπορούν να ξοδευτούν καλά, εκτός κι αν ενεργήσουμε όπως έκανε ο Ζακχαίος 221, και αποκαταστήσουμε τετραπλάσια όσα έχουμε αφαιρέσει από αυτόν που ληστέψαμε και αναπληρώσουμε τέτοια ειδωλολατρικά εγκλήματα με τον αληθινό ζήλο μας. Η φιλελευθερότητά μας πρέπει να έχει κάποια σίγουρη βάση. 146 . Το πρώτο πράγμα που χρειάζεται είναι να κάνουμε καλοσύνη με καλή πίστη, και να μην κάνουμε ψεύτικα όταν γίνεται η προσφορά. Ποτέ μην αφήσετε να πούμε ότι κάνουμε περισσότερα, όταν πραγματικά κάνουμε λιγότερα. Τι ανάγκη υπάρχει να μιλήσεις καθόλου; Σε μια υπόσχεση κρύβεται μια απάτη. Είναι στη δύναμή μας να δώσουμε αυτό που μας αρέσει. Η εξαπάτηση καταστρέφει τα θεμέλια και έτσι καταστρέφει το έργο. Θύμωσε ο Πέτρος μόνο στο σημείο που επιθυμούσε να σκοτωθούν ο Ανανίας και η γυναίκα του; 222 Σίγουρα όχι. Ευχήθηκε οι άλλοι, γνωρίζοντας το παράδειγμά τους, να μην χαθούν. 147 . Ούτε είναι πραγματική πράξη φιλελευθερίας αν δίνεις για χάρη του να το καυχηθείς, παρά για χάρη του ελέους. Τα εσωτερικά σου συναισθήματα δίνουν το όνομα στις πράξεις σου. Όπως βγαίνει από σένα, έτσι θα το θεωρούν και οι άλλοι. Δες τι αληθινό κριτή έχεις! Σε συμβουλεύεται πώς να αναλάβεις τη δουλειά σου και πρώτα απ' όλα αμφισβητεί το μυαλό σου. «Ας μην ξέρει», λέει, «το αριστερό σου χέρι τι κάνει το δεξί σου». 223 Αυτό δεν αναφέρεται στα πραγματικά μας σώματα, αλλά σημαίνει: Ας μην ξέρει αυτός που έχει ομοψυχία μαζί σου, ούτε καν ο αδερφός σου, τι κάνεις, μήπως χάσεις τον καρπό της ανταμοιβής σου στο εξής αναζητώντας εδώ την τιμή σου με καυχησιολογία. Αλλά αυτή η φιλελευθερία είναι πραγματική εκεί που ένας άνθρωπος κρύβει ό,τι κάνει σιωπηλά, και βοηθά κρυφά τις ανάγκες των ατόμων, τα οποία το στόμα των φτωχών, και όχι τα χείλη του, επαινεί. 148 . Η τέλεια φιλελευθερία αποδεικνύεται από την καλή πίστη, την περίπτωση που βοηθά, τον χρόνο και τον τόπο πότε και πού προβάλλεται. Αλλά πρώτα πρέπει πάντα να βλέπουμε ότι βοηθάμε εκείνους του σπιτικού της πίστης. 224 Είναι σοβαρό σφάλμα αν ένας πιστός είναι σε έλλειψη, και το ξέρεις, ή αν ξέρεις ότι είναι χωρίς μέσα, ότι πεινά, ότι υποφέρει από στενοχώρια, ειδικά αν ντρέπεται για την ανάγκη του. Είναι μεγάλο λάθος αν τον κυριεύει η φυλάκιση ή η ψεύτικη κατηγορία της οικογένειάς του και δεν τον βοηθάς. Αν είναι στη φυλακή, και – όσο κι αν είναι όρθιος – θα πρέπει να υποστεί πόνο και τιμωρία για κάποιο χρέος (γιατί αν και πρέπει να δείχνουμε έλεος σε όλους, όμως θα πρέπει να το δείχνουμε ιδιαίτερα σε έναν ευθύ άνθρωπο). αν την ώρα της ταλαιπωρίας του δεν πάρει τίποτα από σένα. αν την ώρα του κινδύνου, όταν τον μεταφέρουν για να πεθάνει, τα χρήματά σου σου φαίνονται περισσότερα από τη ζωή ενός ετοιμοθάνατου. τι αμαρτία είναι αυτό για σένα! Επομένως, ο Ιώβ λέει όμορφα: «Ας έρθει επάνω μου η ευλογία εκείνου που ήταν έτοιμος να χαθεί». 225 149 . Ο Θεός, πράγματι, δεν σέβεται τα πρόσωπα, γιατί γνωρίζει τα πάντα. Και εμείς, πράγματι, οφείλουμε να δείχνουμε έλεος σε όλους. Αλλά καθώς πολλοί προσπαθούν να λάβουν βοήθεια με ψεύτικες προσχήσεις και να καταλάβουν ότι είναι άθλια. Επομένως, όταν η υπόθεση είναι ξεκάθαρη και το πρόσωπο γνωστό, και δεν χάνεται χρόνος, το έλεος θα πρέπει να δείχνει πιο εύκολα. Γιατί ο Κύριος δεν είναι απαιτητικός να απαιτεί το μέγιστο. Μακάριος, πράγματι, είναι εκείνος που τα εγκαταλείπει όλα και Τον ακολουθεί, αλλά ευλογημένος είναι επίσης εκείνος που κάνει ό,τι μπορεί στο μέγιστο των δυνάμεών του με ό,τι έχει. Ο Κύριος προτίμησε τα δύο ακάρεα της χήρας από όλα τα δώρα των πλουσίων, γιατί έδωσε όλα όσα είχε, αλλά έδωσαν μόνο ένα μικρό μέρος από όλη την αφθονία τους. 226 Είναι λοιπόν η πρόθεση που κάνει το δώρο πολύτιμο ή φτωχό και δίνει στα πράγματα την αξία τους. Ο Κύριος δεν θέλει να χαρίσουμε όλα τα αγαθά μας αμέσως, αλλά να τα μεταδώσουμε σιγά σιγά. εκτός αν, πράγματι, η περίπτωσή μας είναι σαν αυτή του Ελισσαιέ, που σκότωσε τα βόδια του και τάιζε τον λαό με ό,τι είχε, για να μην τον κρατήσει πίσω καμιά νοικοκυριά, και να τα παρατήσει όλα και να αφοσιωθεί στην προφητική διδασκαλία. 227 150 . Η αληθινή φιλελευθερία πρέπει επίσης να δοκιμαστεί με αυτόν τον τρόπο: 228 ότι δεν περιφρονούμε τους πλησιέστερους συγγενείς μας, αν γνωρίζουμε ότι βρίσκονται σε έλλειψη. Γιατί είναι καλύτερο για σένα να βοηθήσεις τους συγγενείς σου που νιώθουν τη ντροπή να ζητήσουν βοήθεια από άλλους ή να πάς σε κάποιον άλλον για να ικετέψεις βοήθεια στην ανάγκη τους. Όχι, ωστόσο, ότι θα έπρεπε να γίνουν πλούσιοι με όσα θα μπορούσατε διαφορετικά να δώσετε στους φτωχούς. Είναι τα γεγονότα της υπόθεσης που πρέπει να λάβουμε υπόψη και όχι τα προσωπικά συναισθήματα. Δεν αφιερώσατε τον εαυτό σας στον Κύριο σκόπιμα για να κάνετε την οικογένειά σας πλούσια, αλλά για να κερδίσετε την αιώνια ζωή με τον καρπό των καλών έργων και να εξιλεώσετε τις αμαρτίες σας δείχνοντας έλεος. Νομίζουν ότι ίσως ζητούν λίγα, αλλά απαιτούν το τίμημα που πρέπει να πληρώσεις για τις αμαρτίες σου. Προσπαθούν να αφαιρέσουν τους καρπούς της ζωής σας και νομίζουν ότι ενεργούν σωστά. 229 Και σε κατηγορεί κανείς γιατί δεν τον έκανες πλούσιο, όταν όλη την ώρα ήθελε να σε εξαπατήσει για την ανταμοιβή της αιώνιας ζωής. 151 . Μέχρι στιγμής έχουμε δώσει τις συμβουλές μας, τώρα ας αναζητήσουμε την εξουσία μας. Πρώτον, λοιπόν, κανείς δεν πρέπει να ντρέπεται που γίνεται φτωχός αφού είναι πλούσιος, αν αυτό συμβαίνει επειδή δίνει δωρεάν στους φτωχούς. γιατί ο Χριστός έγινε φτωχός όταν ήταν πλούσιος, για να πλουτίσει όλους μέσω της φτώχειας Του. 230 Μας έδωσε έναν κανόνα να ακολουθήσουμε, για να δώσουμε καλό λογαριασμό για τη μειωμένη μας κληρονομιά. όποιος έχει μείνει στην πείνα των φτωχών έχει ελαφρύνει τη στενοχώρια του. «Εδώ δίνω τη συμβουλή μου», λέει ο Απόστολος, «γιατί αυτό είναι σκόπιμο για εσάς, να είστε ακόλουθοι του Χριστού». 231 Δίνονται συμβουλές στους καλούς, αλλά οι προειδοποιήσεις περιορίζουν τους αδικημένους. Και πάλι λέει, σαν προς τον καλό: «Διότι αρχίσατε όχι μόνο να κάνετε, αλλά και να είστε πρόθυμοι, πριν από ένα χρόνο». 232 Και τα δύο αυτά, και όχι μόνο ένα, είναι το σημάδι της τελειότητας. Έτσι διδάσκει ότι η φιλελευθερία χωρίς καλή θέληση, και η καλή θέληση χωρίς ελευθεριότητα, δεν είναι κανένα από τα δύο τέλεια. Γι' αυτό και μας προτρέπει στην τελειότητα, λέγοντας: 233 «Τώρα, λοιπόν, εκτελέστε το· ώστε όπως η θέληση να το κάνετε ήταν αρκετά έτοιμη μέσα σας, έτσι μπορεί να υπάρχει και η θέληση να το πραγματοποιήσετε από αυτό που έχετε. Να είστε ισότητα, – η αφθονία σας πρέπει τώρα να χρησιμεύσει για την ανεπάρκειά τους, για να μπορέσει να υπάρξει ισότητα, όπως είναι γραμμένο: «Αυτός που μάζευε πολλά δεν είχε τίποτα παραπάνω, και αυτός που συγκέντρωσε λίγα δεν είχε έλλειψη». 234 152 . Παρατηρούμε πώς ο Απόστολος περιλαμβάνει τόσο την καλή θέληση και την ελευθερία, όσο και τον τρόπο, τους καρπούς της ορθής προσφοράς και τους ενδιαφερόμενους. Ο τρόπος σίγουρα, γιατί έδωσε συμβουλές σε όσους δεν είναι τέλειοι: Γιατί μόνο οι ατελείς υποφέρουν από άγχος. Αν όμως κάποιος ιερέας ή άλλος κληρικός, μη διατεθειμένος να επιβαρύνει την Εκκλησία, 235 δεν παραχωρήσει όλα όσα έχει, αλλά κάνει τιμητικά ό,τι απαιτεί το αξίωμά του, δεν μου φαίνεται ατελής. Νομίζω επίσης ότι ο Απόστολος εδώ δεν μίλησε για άγχος του νου, αλλά μάλλον για οικιακά προβλήματα. 153 . Και νομίζω ότι αναφερόμενος στα ενδιαφερόμενα άτομα είπε: «για να μπορεί η αφθονία σας να χρησιμεύσει για την ανεπάρκειά τους και η αφθονία τους για τη δική σας ανάγκη». Αυτό σημαίνει ότι η αφθονία των ανθρώπων θα μπορούσε να τους παρακινήσει σε καλά έργα, ώστε να καλύψει την έλλειψη τροφής των άλλων. ενώ η πνευματική αφθονία αυτών των τελευταίων θα μπορούσε να βοηθήσει την έλλειψη πνευματικών προσόντων μεταξύ των ίδιων των ανθρώπων, και έτσι να τους κερδίσει μια ευλογία. 154 . Γι' αυτό τους έδωσε ένα εξαιρετικό παράδειγμα: «Αυτός που μάζευε πολλά δεν είχε τίποτα παραπάνω, και αυτός που μάζευε λίγα δεν είχε έλλειψη». Αυτό το παράδειγμα είναι μια μεγάλη ενθάρρυνση για όλους τους ανθρώπους να δείξουν έλεος. Γιατί αυτός που έχει πολύ χρυσό δεν έχει τίποτα πάνω, γιατί όλα σε αυτόν τον κόσμο είναι σαν ένα τίποτα. και αυτός που έχει λίγα δεν έχει έλλειψη, γιατί αυτό που χάνει δεν είναι ήδη τίποτα. Το όλο θέμα είναι χωρίς απώλεια, γιατί το σύνολο έχει ήδη χαθεί. 155 . Μπορούμε επίσης σωστά να το καταλάβουμε έτσι. Αυτός που έχει πολλά, αν και δεν χαρίζει, δεν έχει τελειώσει τίποτα. Γιατί όσο κι αν πάρει, είναι πάντα σε έλλειψη, γιατί λαχταρά περισσότερα. Και αυτός που έχει λίγα δεν έχει έλλειψη, γιατί δεν κοστίζει πολύ η τροφή των φτωχών. Με τον ίδιο τρόπο, επίσης, ο φτωχός που δίνει πνευματικές ευλογίες σε αντάλλαγμα για χρήματα, αν και έχει πολλή χάρη, δεν έχει τίποτα τελειωμένο. Διότι η χάρη δεν επιβαρύνει τον νου, αλλά τον ελαφρύνει. 156 . Μπορεί περαιτέρω να ληφθεί ως εξής: Εσύ, άνθρωπε, δεν έχεις τίποτα! Γιατί πόσα πραγματικά έλαβες, αν και μπορεί να σου φανούν πολλά; Ο Ιωάννης, από τον οποίο κανένας δεν ήταν μεγαλύτερος μεταξύ των γεννημένων από γυναίκα, αλλά ήταν μικρότερος από εκείνον που είναι μικρότερος στη βασιλεία των ουρανών. 236 157 . Ή άλλη μια φορά. Η χάρη του Θεού δεν είναι ποτέ υπεράφθονη, ανθρώπινα μιλώντας, γιατί είναι πνευματική. Ποιος μπορεί να μετρήσει το μεγαλείο ή το πλάτος του, που δεν μπορεί να δει κανείς; Η πίστη, αν ήταν σαν κόκκος μουστάρδας, μπορεί να μεταφυτεύσει βουνά – και κάτι παραπάνω από έναν κόκκο δεν σου δίνεται. Αν η χάρη κατοικούσε πλήρως μέσα σου, δεν θα έπρεπε να φοβάσαι μήπως το μυαλό σου αρχίσει να αγαλλιάζει για ένα τόσο μεγάλο δώρο; Γιατί υπάρχουν πολλοί που έπεσαν πιο τρομερά, από πνευματικά ύψη, παρά αν δεν είχαν λάβει ποτέ καθόλου χάρη από τον Κύριο. Και αυτός που έχει λίγα δεν έχει έλλειψη, γιατί δεν είναι χειροπιαστό για να χωριστεί. και αυτό που φαίνεται λίγο σε αυτόν που έχει είναι πολύ σε αυτόν που λείπει. 158 . Κατά την προσφορά πρέπει επίσης να λάβουμε υπόψη την ηλικία και την αδυναμία. μερικές φορές, επίσης, αυτό το φυσικό αίσθημα ντροπής, που υποδηλώνει καλή γέννα. Κάποιος πρέπει να δώσει περισσότερα στους ηλικιωμένους που δεν μπορούν πλέον να εφοδιαστούν με τροφή με εργασία. Έτσι, επίσης, η αδυναμία του σώματος πρέπει να υποστηριχθεί, και αυτό άμεσα. Και πάλι, αν κάποιος αφού είναι πλούσιος έχει περιπέσει σε έλλειψη, πρέπει να τον βοηθήσουμε, ειδικά εάν έχασε ό,τι είχε από καμία αμαρτία του, αλλά λόγω ληστείας ή εξορίας ή ψευδούς κατηγορίας. 159 . Ίσως κάποιος να πει: Ένας τυφλός κάθεται εδώ σε ένα μέρος, και οι άνθρωποι τον περνούν, ενώ ένας δυνατός νέος συχνά του έχει δώσει κάτι. Αυτό είναι αλήθεια. γιατί ξεπερνά τους ανθρώπους από τη σημασία του. Αυτό δεν συμβαίνει επειδή κατά την κρίση τους το αξίζει, αλλά επειδή τους κουράζει η ικεσία του. Γιατί ο Κύριος μιλάει στο Ευαγγέλιο γι' αυτόν που είχε ήδη κλείσει την πόρτα του. πώς όταν χτυπάει κανείς την πόρτα του πολύ βίαια, σηκώνεται και δίνει ό,τι θέλει, λόγω της βαρύτητάς του. 237 h10 Κεφάλαιο XXXI. Μια καλοσύνη που ελήφθη θα πρέπει να επιστραφεί με πιο ελεύθερο χέρι. Αυτό φαίνεται από το παράδειγμα της γης. Ένα απόσπασμα από τον Σολομώντα για το γλέντι προστίθεται για να αποδείξει το ίδιο, και επεξηγείται αργότερα με πνευματική έννοια. 160 . Είναι επίσης σωστό 238 ότι πρέπει να δοθεί περισσότερη προσοχή σε εκείνον που έχει προσφέρει κάποιο όφελος ή δώρο σε σας, αν κάποτε υποστεί έλλειψη. Γιατί τι είναι τόσο αντίθετο με το καθήκον του να μην επιστρέψει ό,τι έχει λάβει; Ούτε νομίζω ότι πρέπει να γίνει ίση αξία, αλλά μεγαλύτερη. Κάποιος πρέπει να αναπληρώσει την απόλαυση της καλοσύνης που έχει λάβει από έναν άλλον, σε τέτοιο βαθμό που να βοηθά αυτό το άτομο, ακόμη και να βάλει τέλος στις ανάγκες του. Γιατί το να μην είσαι καλύτερος στην επιστροφή παρά στο να προσφέρεις μια καλοσύνη, σημαίνει να είσαι κατώτερος. γιατί αυτός που ήταν ο πρώτος που έδωσε ήταν ο πρώτος σε χρονική στιγμή, και επίσης πρώτος που έδειξε μια ευγενική διάθεση. 161 . Ως εκ τούτου, πρέπει να μιμηθούμε τη φύση της γης 239 από αυτή την άποψη, η οποία συνηθίζεται να επιστρέφει τον σπόρο που έχει λάβει, πολλαπλασιασμένος. Και έτσι είναι γραμμένο: «Σαν χωράφι είναι ο ανόητος άνθρωπος, και σαν αμπέλι ο άνθρωπος χωρίς νόημα· αν τον αφήσεις, θα ερημωθεί». 240 Ως χωράφι είναι και ο σοφός, για να επιστρέψει το σπόρο που του δόθηκε με πληρέστερο μέτρο, σαν να του είχε δανειστεί με τόκο. Η γη είτε παράγει καρπούς από μόνη της, είτε αποπληρώνει και αποκαθιστά ό,τι της εμπιστεύτηκε, σε καρποφόρα αφθονία. Και με τους δύο αυτούς τρόπους πρέπει να επιστρέψεις από σένα, όταν μπεις στη χρήση της περιουσίας του πατέρα σου, ώστε να μην σε αφήσουν να ξαπλώσεις ως άκαρπο χωράφι. Μπορεί ένας άνθρωπος να δικαιολογεί ότι δεν έδωσε τίποτα, αλλά πώς μπορεί να δικαιολογηθεί που δεν επέστρεψε αυτό που του δόθηκε; Δεν είναι σωστό να μην δώσεις τίποτα. Σίγουρα δεν είναι σωστό να μην ανταποδίδουμε την καλοσύνη που γίνεται στον εαυτό μας. 241 162 . Γι' αυτό ο Σολομών λέει καλά: «Όταν κάθεσαι να φας στο τραπέζι ενός ηγεμόνα, σκέψου με επιμέλεια αυτό που έχεις μπροστά σου, και άπλωσε το χέρι σου, γνωρίζοντας ότι σου αρμόζει να κάνεις τέτοιες προετοιμασίες. Αν όμως είσαι αχόρταγος, μην επιθυμείς τα νοστιμότατα του, γιατί δεν έχουν παρά μια ζωή απατηλή». 242 Έγραψα αυτές τις λέξεις καθώς θα ήθελα να τις ακολουθήσουμε όλοι. Είναι καλό να κάνεις μια υπηρεσία, αλλά αυτός που δεν ξέρει πώς να επιστρέψει είναι πολύ σκληρός. Η ίδια η γη παρέχει ένα παράδειγμα ευγένειας. Παρέχει καρπούς από μόνη της, που δεν έσπειρες. επιστρέφει επίσης πολλαπλάσια όσα έχει λάβει. Δεν είναι σωστό για εσάς να αρνηθείτε τη γνώση των χρημάτων που καταβλήθηκαν σε εσάς, και πώς μπορεί να είναι σωστό να αφήσετε μια υπηρεσία να γίνει χωρίς προειδοποίηση; Στο βιβλίο των Παροιμιών λέγεται επίσης: ότι η ανταπόδοση της καλοσύνης έχει τόσο μεγάλη δύναμη στον Θεό, ώστε μέσω αυτής, ακόμη και την ημέρα της καταστροφής, ο άνθρωπος μπορεί να βρει χάρη, αν και οι αμαρτίες του υπερτερούν όλων των άλλων. 243 Και γιατί χρειάζεται να αναφέρω άλλα παραδείγματα όταν ο Ίδιος ο Κύριος υπόσχεται στο Ευαγγέλιο πληρέστερη ανταμοιβή για τις αρετές των αγίων και μας προτρέπει να κάνουμε καλά έργα, λέγοντας: «Συγχωρήστε, και θα συγχωρεθείτε· δώστε και θα σας δοθεί· καλό μέτρο, κλονισμένοι μαζί και τρεχούμενοι, θα δώσουν οι άνθρωποι στο στήθος σας». 244 163 . Αλλά το γλέντι για το οποίο μιλάει ο Σολομών δεν έχει να κάνει μόνο με το κοινό φαγητό, αλλά πρέπει να γίνει κατανοητό ότι έχει να κάνει με καλά έργα. Γιατί πώς μπορεί η ψυχή να εορτάζεται καλύτερα παρά με καλά έργα; ή τι μπορεί τόσο εύκολα να γεμίσει το μυαλό του δίκαιου όσο η γνώση μιας καλής δουλειάς; Τι πιο ευχάριστο φαγητό υπάρχει από το να κάνουμε το θέλημα του Θεού; Ο Κύριος μας είπε ότι είχε μόνο αυτή την τροφή σε αφθονία, όπως είναι γραμμένο στο Ευαγγέλιο, λέγοντας: «Η τροφή μου είναι να κάνω το θέλημα του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς». 245 164 . Σε αυτό το φαγητό ας ευχαριστηθούμε για το οποίο ο προφήτης λέει: «Ευχάρισε στον Κύριο». 246 Σε αυτό το φαγητό απολαμβάνουν, που με θαυμάσια γνώση έχουν μάθει να λαμβάνουν τις υψηλότερες απολαύσεις. ποιος μπορεί να ξέρει τι είναι αυτή η απόλαυση που είναι αγνή και που μπορεί να γίνει κατανοητή από το μυαλό. Ας φάμε λοιπόν το ψωμί της σοφίας και ας χορτάσουμε με τον λόγο του Θεού. Διότι η ζωή του ανθρώπου που έγινε κατ' εικόνα Θεού δεν συνίσταται μόνο σε ψωμί, αλλά σε κάθε λόγο που προέρχεται από τον Θεό. 247 Και για το κύπελλο, ο άγιος Ιώβ λέει, αρκετά ξεκάθαρα: «Όπως η γη περιμένει τη βροχή, έτσι και αυτοί για τα λόγια μου». 248 h10 Κεφάλαιο XXXII. Αφού ειπωθεί τι επιστροφή πρέπει να γίνει για τη λειτουργία της προαναφερθείσας γιορτής, απαριθμούνται διάφοροι λόγοι για την ανταπόδοση της καλοσύνης. Στη συνέχεια μιλάει επαινώντας την καλή θέληση, για τα αποτελέσματα και τη σειρά της. 165 . Είναι λοιπόν καλό για εμάς να διακοσμηθούμε με τις προτροπές των θείων Γραφών και να κατέβει πάνω μας ο λόγος του Θεού σαν τη δροσιά. Όταν, λοιπόν, καθίσετε στο τραπέζι αυτού του μεγάλου ανθρώπου, καταλάβετε ποιος είναι αυτός ο μεγάλος άνθρωπος. Τοποθετημένος στον παράδεισο της απόλαυσης και τοποθετημένος στη γιορτή της σοφίας, σκέψου τι είναι μπροστά σου! Οι θείες Γραφές είναι η γιορτή της σοφίας και τα μεμονωμένα βιβλία τα διάφορα εδέσματα. Μάθε, πρώτα, τι πιάτα προσφέρει το συμπόσιο, μετά άπλωσε το χέρι σου, ώστε αυτά που διαβάζεις, ή που λαμβάνεις από τον Κύριο τον Θεό σου, μπορείς να τα εκτελείς στην πράξη, και έτσι με τα καθήκοντά σου μπορείς να δείξεις τη χάρη που σου δόθηκε. Αυτή ήταν η περίπτωση με τον Πέτρο και τον Παύλο, οι οποίοι κηρύττοντας το Ευαγγέλιο έκαναν κάποια επιστροφή σε Αυτόν που τους έδωσε δωρεάν τα πάντα. Για να πει ο καθένας τους: «Με τη χάρη του Θεού είμαι αυτό που είμαι, και η χάρη Του μέσα μου δεν ήταν μάταιη, αλλά μόχθησα περισσότερο από όλους». 249 166 . Κάποιος ξεπληρώνει τον καρπό μιας υπηρεσίας που του έκανε, και τον ανταποδώνει, χρυσό με χρυσό, ασήμι με ασήμι. Άλλος δίνει τον κόπο του. Ένας άλλος –και δεν ξέρω αν δεν το κάνει με πληρέστερα μέτρα– δίνει μόνο τις καλύτερες ευχές της καρδιάς του. 250 Αλλά τι γίνεται αν δεν υπάρχει ευκαιρία να κάνετε μια επιστροφή; Αν θέλουμε να ανταποδώσουμε μια καλοσύνη, εξαρτάται περισσότερο από το πνεύμα με το οποίο το κάνουμε παρά από το ποσό της περιουσίας μας, ενώ οι άνθρωποι θα σκέφτονται περισσότερο την καλή μας θέληση, παρά τη δύναμή μας να επιστρέψουμε πλήρως. Διότι η καλοσύνη που γίνεται θεωρείται υπό το φως αυτού που έχει κανείς. Ένα σπουδαίο πράγμα, λοιπόν, είναι η καλή θέληση. Διότι, ακόμη κι αν δεν έχει τίποτα να δώσει, ωστόσο προσφέρει τα περισσότερα, και παρόλο που δεν υπάρχει τίποτα στην κατοχή του, ωστόσο δίνει σε μεγάλο βαθμό σε πολλούς, και το κάνει επίσης, χωρίς απώλεια στον εαυτό του και στο κέρδος των πολλών. Επομένως, η καλή θέληση είναι καλύτερη από την ίδια την φιλελευθερία. Είναι πιο πλούσιο σε χαρακτήρα από το άλλο σε δώρα. γιατί υπάρχουν περισσότερα που χρειάζονται μια καλοσύνη από όσα έχουν αφθονία. 167 . Αλλά η καλή θέληση συνδυάζεται και με την φιλελευθερία, γιατί η φιλελευθερία ξεκινά πραγματικά από αυτήν, βλέποντας ότι η συνήθεια να δίνεις έρχεται μετά την επιθυμία να δίνεις. Υπάρχει, ωστόσο, επίσης ξεχωριστό και διακριτό. Διότι όπου η φιλελευθερία είναι ελλιπής, υπάρχει η καλή θέληση – ο γονέας όπως ήταν όλοι κοινός, ενώνει και δεσμεύει φιλίες μεταξύ τους. Είναι πιστό στη συμβουλή, χαρούμενο σε περιόδους ευημερίας και σε στιγμές θλίψης λυπημένο. Συμβαίνει λοιπόν ο καθένας να εμπιστεύεται τον εαυτό του στις συμβουλές ενός ανθρώπου καλής θέλησης παρά σε αυτές ενός σοφού, όπως έκανε ο Δαβίδ. Διότι εκείνος, αν και ήταν ο πιο μακρινός, συμφώνησε με τις συμβουλές του Ιωνάθαν, που ήταν ο νεότερος. 251 Αφαιρέστε την καλή θέληση μακριά από τους ανθρώπους, και είναι σαν να είχες αποσύρει τον ήλιο από τον κόσμο. 252 Διότι χωρίς αυτό οι άνθρωποι δεν θα νοιάζονταν πια να δείξουν τον δρόμο στον ξένο, να ανακαλέσουν τον περιπλανώμενο, να δείξουν φιλοξενία (αυτό το τελευταίο δεν είναι μικρή αρετή, γιατί σε αυτό το σημείο ο Ιώβ επαινούσε τον εαυτό του, όταν είπε: «Στις πόρτες μου ο ξένος δεν έμενε, η πύλη μου ήταν ανοιχτή σε όποιον ερχόταν»), 253 ούτε από την πόρτα του άλλου για να ρέει νερό, ούτε καν να ρέει ο Ιώβ. κερί από μόνα τους. Έτσι, η καλή θέληση υπάρχει σε όλα αυτά, σαν μια πηγή νερών που αναζωογονεί τους διψασμένους, και σαν ένα φως, που, λάμποντας στους άλλους, δεν απογοητεύει αυτούς που έχουν δώσει φως σε άλλους από το δικό τους φως. 254 168 . Υπάρχει επίσης φιλελευθερία που πηγάζει από την καλή θέληση, που κάνει κάποιον να σκίσει το δεσμό ενός οφειλέτη που κρατά, χωρίς να του ζητήσει πίσω κανένα από το χρέος. Ο Άγιος Ιώβ μας προτρέπει να ενεργήσουμε έτσι με το δικό του παράδειγμα. 255 Γιατί όποιος έχει δεν δανείζεται, αλλά αυτός που δεν έχει δεν βάζει τέλος στη συμφωνία. Γιατί, λοιπόν, αν δεν έχεις ανάγκη, φυλάς για άπληστους κληρονόμους ό,τι μπορείς να δώσεις πίσω αμέσως, και έτσι να πάρεις έπαινο για καλή θέληση, και αυτό χωρίς απώλεια χρημάτων; 169 . Το να πάμε στη ρίζα του θέματος –η καλή θέληση ξεκινάει πρώτα από εκείνους στο σπίτι, δηλαδή με παιδιά, γονείς, αδέρφια, και συνεχίζεται από το ένα βήμα στο άλλο σε όλο τον κόσμο. 256 Έχοντας ξεκινήσει από τον Παράδεισο, έχει γεμίσει τον κόσμο. Διότι ο Θεός έθεσε το αίσθημα της καλής θέλησης στον άνδρα και στη γυναίκα, λέγοντας: «Θα είναι μία σάρκα», 257 και (μπορεί κανείς να προσθέσει) ένα πνεύμα. Γι' αυτό και η Εύα πίστεψε στο φίδι. γιατί εκείνη που είχε λάβει το δώρο της καλής θέλησης δεν πίστευε ότι υπήρχε κακή θέληση. h10 Κεφάλαιο XXXIII. Η καλή θέληση υπάρχει ιδιαίτερα στην Εκκλησία και τρέφει συγγενικές αρετές. 170 . Η καλή θέληση επεκτείνεται στο σώμα της Εκκλησίας, 258 με κοινωνία στην πίστη, με δεσμό του βαπτίσματος, με συγγένεια με τη χάρη που λαμβάνεται, με κοινωνία στα μυστήρια. Γιατί όλοι αυτοί οι δεσμοί διεκδικούν για τον εαυτό τους το όνομα της οικειότητας, της ευλάβειας των παιδιών, της εξουσίας και της θρησκευτικής φροντίδας των γονέων, της σχέσης των αδελφών. Επομένως, οι δεσμοί της χάριτος δείχνουν ξεκάθαρα την αύξηση της καλής θέλησης. 171 . Η επιθυμία να επιτύχει κανείς τις όμοιες αρετές βρίσκεται επίσης σε καλή θέση. 259 όπως και πάλι η καλή θέληση φέρνει ομοιότητα στον χαρακτήρα. Διότι ο Ιωνάθαν ο γιος του βασιλιά μιμήθηκε την ευγένεια του αγίου Δαβίδ, επειδή τον αγαπούσε. Επομένως, αυτά τα λόγια: «Με τα άγια θα είσαι άγιος», 260 φαίνεται ότι δεν ενδιαφέρονται μόνο για τη συνηθισμένη συνουσία μας, αλλά και ότι έχουν κάποια σχέση με την καλή θέληση. Οι γιοι του Νώε πράγματι κατοικούσαν μαζί, και όμως οι χαρακτήρες τους δεν ήταν καθόλου ίδιοι. Ο Ησαύ και ο Ιακώβ κατοικούσαν επίσης μαζί στο σπίτι του πατέρα τους, αλλά ήταν πολύ διαφορετικοί. Ωστόσο, δεν υπήρχε καλή θέληση μεταξύ τους για να κάνει τον έναν να προτιμά τον άλλον από τον εαυτό του, αλλά μάλλον μια αντιπαλότητα ως προς το ποιος έπρεπε να πάρει πρώτα την ευλογία. Δεδομένου ότι το ένα ήταν τόσο σκληρό και το άλλο ευγενικό, η καλή θέληση δεν μπορούσε να υπάρξει ανάμεσα σε τόσο διαφορετικούς χαρακτήρες και αντικρουόμενες επιθυμίες. Προσθέστε σε αυτό το γεγονός ότι ο άγιος Ιακώβ δεν μπορούσε να προτιμήσει τον ανάξιο του οίκου του πατέρα του από την αρετή. 172 . Τίποτα όμως δεν είναι τόσο αρμονικό 261 όσο η δικαιοσύνη και η αμεροληψία. Γιατί αυτό, ως σύντροφος και σύμμαχος της καλής θέλησης, μας κάνει να αγαπάμε αυτούς που νομίζουμε ότι είναι σαν τον εαυτό μας. Και πάλι, η καλή θέληση περιέχει επίσης σθένος. Γιατί όταν η φιλία πηγάζει από την πηγή της καλής θέλησης, δεν διστάζει να υπομείνει τους μεγάλους κινδύνους της ζωής για έναν φίλο. «Αν τα κακά έρθουν σε μένα μέσω αυτού», λέει, «θα τα αντέξω». 262 h10 Κεφάλαιο XXXIV. Μερικά άλλα πλεονεκτήματα της υπεραξίας απαριθμούνται εδώ. 173 . Η καλή θέληση επίσης συνηθίζει να αφαιρεί το σπαθί του θυμού. Είναι επίσης η καλή θέληση που κάνει τις πληγές ενός φίλου να είναι καλύτερες από τα πρόθυμα φιλιά ενός εχθρού. 263 Η καλή θέληση κάνει πάλι πολλούς να γίνουν ένα. Γιατί αν πολλοί είναι φίλοι, γίνονται ένας. στον οποίο υπάρχει μόνο ένα πνεύμα και μία γνώμη. 264 Σημειώνουμε, επίσης, ότι στη φιλία οι διορθώσεις είναι ευχάριστες. Έχουν το κεντρί τους, αλλά δεν προκαλούν πόνο. Μας διαπερνούν τα λόγια της ευθύνης, αλλά χαιρόμαστε με το άγχος που δείχνει η καλή θέληση. 174 . Συμπερασματικά, δεν οφείλονται τα ίδια καθήκοντα σε όλους. Ούτε δίνεται σεβασμό σε πρόσωπα, παρόλο που η περίσταση και οι περιστάσεις της υπόθεσης λαμβάνονται γενικά υπόψη, έτσι ώστε μερικές φορές κάποιος μπορεί να χρειαστεί να βοηθήσει έναν γείτονα και όχι τον αδελφό του. Διότι ο Σολομών λέει επίσης: «Καλύτερα είναι ένας γείτονας που είναι κοντά παρά ένας αδελφός μακριά». 265 Για το λόγο αυτό ένας άνθρωπος εμπιστεύεται γενικά τον εαυτό του στην καλή θέληση ενός φίλου παρά στους δεσμούς της σχέσης με τον αδελφό του. Μέχρι στιγμής επικρατεί η καλή θέληση που συχνά υπερβαίνει τις δεσμεύσεις που δίνει η φύση. h10 Κεφάλαιο XXXV. Στο σθένος. Αυτό χωρίζεται σε δύο μέρη: όσον αφορά τα θέματα πολέμου και τα εσωτερικά. Το πρώτο δεν μπορεί να είναι αρετή αν δεν συνδυαστεί με δικαιοσύνη και σύνεση. Το άλλο εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από την αντοχή. 175 . Έχουμε συζητήσει αρκετά πλήρως τη φύση και τη δύναμη αυτού που είναι ενάρετο από τη σκοπιά της δικαιοσύνης. 266 Ας συζητήσουμε τώρα το σθένος, το οποίο (είναι υψηλότερη αρετή από τα υπόλοιπα) χωρίζεται σε δύο μέρη, καθώς αφορά ζητήματα πολέμου και θέματα εσωτερικού. Αλλά η σκέψη για πολεμικά ζητήματα φαίνεται να είναι ξένη προς το καθήκον του αξιώματός μας, γιατί έχουμε τις σκέψεις μας στραμμένες περισσότερο στο καθήκον της ψυχής παρά στο καθήκον του σώματος. ούτε είναι δουλειά μας να κοιτάμε τα όπλα, αλλά μάλλον τις υποθέσεις της ειρήνης. Οι πατέρες μας, όμως, όπως ο Ιησούς του Ναυή, ο γιος της Νον, ο Ιεροβάαλ, ο Σαμψών και ο Δαβίδ, κέρδισαν μεγάλη δόξα και στον πόλεμο. 176 . Το σθένος, επομένως, είναι μια πιο υψηλή αρετή από τις υπόλοιπες, αλλά είναι επίσης μια αρετή που δεν στέκεται ποτέ μόνη της. Γιατί ποτέ δεν εξαρτάται μόνο από τον εαυτό του. Επιπλέον, το σθένος χωρίς δικαιοσύνη είναι η πηγή της κακίας. 267 Γιατί όσο πιο δυνατός είναι, τόσο πιο έτοιμος είναι να συντρίψει τους πιο αδύναμους, ενώ σε θέματα πολέμου πρέπει κανείς να δει αν ο πόλεμος είναι δίκαιος ή άδικος. 177 . Ο Ντέιβιντ δεν διεξήγαγε ποτέ πόλεμο αν δεν οδηγήθηκε σε αυτόν. Έτσι η σύνεση συνδυάστηκε μέσα του με το σθένος στη μάχη. Διότι ακόμη και όταν επρόκειτο να πολεμήσει μόνος του τον Γολιάθ, τον τεράστιο γίγαντα, απέρριψε την πανοπλία με την οποία ήταν φορτωμένος. 268 Η δύναμή του εξαρτιόταν περισσότερο από το δικό του χέρι παρά από τα όπλα των άλλων. Στη συνέχεια, σε απόσταση, για να πάρει μια πιο δυνατή ρίψη, με ένα ρίξιμο μιας πέτρας, σκότωσε τον εχθρό του. Μετά από αυτό δεν μπήκε ποτέ σε πόλεμο χωρίς να ζητήσει τη συμβουλή του Κυρίου. 269 ​​Έτσι ήταν νικητής σε όλους τους πολέμους και μέχρι τα τελευταία του χρόνια ήταν έτοιμος να πολεμήσει. Και όταν ξέσπασε πόλεμος με τους Φιλισταίους, συμμετείχε στη μάχη με τα άγρια ​​στρατεύματά τους, επιθυμώντας να κερδίσει τη φήμη, ενώ αδιαφορούσε για τη δική του ασφάλεια. 270 178 . Αλλά αυτό δεν είναι το μόνο είδος σθένους που αξίζει να σημειωθεί. Θεωρούμε ένδοξο το σθένος τους, οι οποίοι, με μεγαλείο μυαλού, «με πίστη σταμάτησαν το στόμα των λιονταριών, έσβησαν τη βία της φωτιάς, γλίτωσαν από την κόψη του ξίφους, από αδυναμία έγιναν δυνατοί». 271 Δεν κέρδισαν μια κοινή νίκη με πολλούς, περιτριγυρισμένοι από συντρόφους και βοηθούμενοι από τις λεγεώνες, αλλά κέρδισαν τον θρίαμβό τους μόνοι τους επί των ύπουλων εχθρών τους με το απλό θάρρος της ψυχής τους. Πόσο ακατανίκητος ήταν ο Δανιήλ, που δεν φοβόταν τα λιοντάρια που μαίνονταν γύρω του. Τα θηρία μούγκριζαν, ενώ εκείνος έτρωγε. 272 h10 Κεφάλαιο XXXVI. Ένα από τα καθήκοντα του σθένους είναι να εμποδίζει τους αδύναμους να τραυματιστούν. Άλλο, για να ελέγξουμε τις λάθος κινήσεις της ψυχής μας. ένα τρίτο, τόσο να αγνοείς τις ταπεινώσεις, όσο και να κάνεις το σωστό με ισορροπημένο μυαλό. Όλα αυτά πρέπει ξεκάθαρα να εκπληρωθούν από όλους τους χριστιανούς και ιδιαίτερα από τον κλήρο. 179 . Η δόξα του σθένους, επομένως, δεν στηρίζεται μόνο στη δύναμη του σώματός του ή των χεριών του, αλλά μάλλον στο θάρρος του νου. 273 Ούτε ο νόμος του θάρρους ασκείται στην πρόκληση, αλλά στην απομάκρυνση κάθε βλάβης. Αυτός που δεν κρατάει κακό από έναν φίλο, αν μπορεί, φταίει τόσο όσο και αυτός που το προκαλεί. Γι' αυτό ο άγιος Μωυσής το έδωσε αυτό ως πρώτη απόδειξη της σθεναρότητάς του στον πόλεμο. Διότι, όταν είδε έναν Εβραίο να δέχεται σκληρή μεταχείριση από έναν Αιγύπτιο, τον υπερασπίστηκε, και ξάπλωσε τον Αιγύπτιο και τον έκρυψε στην άμμο. 274 Ο Σολομών λέει επίσης: «Λύστε αυτόν που οδηγείται στο θάνατο». 275 180 . Από πού, λοιπόν, ο Κικέρων και ο Πανήτιος, ή ακόμα και ο Αριστοτέλης, πήραν αυτές τις ιδέες είναι απολύτως σαφές. Διότι, αν και ζούσε πριν από αυτούς τους δύο, ο Ιώβ είχε πει: «Έλυσα τον φτωχό από το χέρι του ισχυρού και βοήθησα τον ορφανό για τον οποίο δεν υπήρχε βοηθός. Ας έρθει επάνω μου η ευλογία αυτού που ήταν έτοιμος να χαθεί». 276 Δεν ήταν πιο γενναίος στο ότι υπέφερε τόσο ευγενικά τις επιθέσεις του διαβόλου και τον νίκησε με τις δυνάμεις του μυαλού του; 277 Ούτε έχουμε λόγο να αμφιβάλλουμε για το σθένος εκείνου στον οποίο ο Κύριος είπε: «Ζώσε την οσφύ σου σαν άντρας. Φόρεσε μεγαλοπρέπεια και δύναμη. Ταπεινός όποιος κάνει κακό». 278 Ο Απόστολος λέει επίσης: «Έχετε ισχυρή παρηγοριά». 279 Γενναίος, λοιπόν, αυτός που βρίσκει παρηγοριά σε κάθε θλίψη. 181 . Και στην πραγματικότητα, δικαίως είναι αυτό που λέγεται σθένος, όταν ένας άνθρωπος κατακτά τον εαυτό του, συγκρατεί το θυμό του, υποχωρεί και δεν παραχωρεί τη θέση του σε γοητεία, δεν απογοητεύεται από κακοτυχίες, ούτε ενθουσιάζεται από την καλή επιτυχία και δεν παρασύρεται από κάθε διαφορετική αλλαγή όπως από κάποιον τυχαίο άνεμο. 280 Αλλά τι πιο ευγενικό και λαμπρό από το να εκπαιδεύεις το νου, να κρατάς χαμηλά τη σάρκα και να την υποτάσσεις, ώστε να υπακούει στις εντολές, να ακούει τη λογική και να εκτελεί εύκολα την πρόθεση και την επιθυμία του νου, όταν υποβάλλεται σε κόπους; 182 . Αυτή, λοιπόν, είναι η πρώτη έννοια του σθένους. Γιατί το σθένος του μυαλού μπορεί να θεωρηθεί με δύο τρόπους. 281 Πρώτον, καθώς θεωρεί όλα τα εξωτερικά ως πολύ ασήμαντα, και τα θεωρεί μάλλον περιττά και περιφρονημένα παρά περιζήτητα. Δεύτερον, καθώς αγωνίζεται για εκείνα τα πράγματα που είναι τα υψηλότερα, και όλα τα πράγματα στα οποία μπορεί κανείς να δει οτιδήποτε ηθικό (ή όπως το λένε οι Έλληνες, πρέπον,) με όλες τις δυνάμεις του νου. Γιατί τι πιο ευγενικό από το να εκπαιδεύεις το μυαλό σου ώστε να μην δίνεις μεγάλη αξία στα πλούτη, τις απολαύσεις και τις τιμές, ούτε να σπαταλάς όλη σου τη φροντίδα σε αυτά; Όταν ο νους σου είναι έτσι διατεθειμένος, πρέπει να σκεφτείς πώς ό,τι είναι ενάρετο και φαινομενικά πρέπει να τοποθετείται πάνω από οτιδήποτε άλλο. Και πρέπει να προσηλώσεις το μυαλό σου σε αυτό, ώστε αν συμβεί κάτι που μπορεί να σου σπάσει το πνεύμα, είτε απώλεια περιουσίας, είτε η αποδοχή λιγότερων τιμών, είτε η απαξίωση των απίστων, να μην το νιώσεις, σαν να είσαι πάνω από τέτοια πράγματα. Όχι, έτσι ώστε ακόμη και οι κίνδυνοι που απειλούν την ασφάλειά σας, εάν αναληφθούν μετά από έκκληση της δικαιοσύνης, να μην σας προβληματίσουν. 183 . Αυτό είναι το αληθινό σθένος που έχει ο πολεμιστής του Χριστού, ο οποίος δεν λαμβάνει το στέμμα αν δεν αγωνιστεί νόμιμα. 282 Ή μήπως αυτό το κάλεσμα για σθένος σου φαίνεται μόνο φτωχό: «Η θλίψη κάνει την υπομονή, και η υπομονή, η εμπειρία και η εμπειρία, η ελπίδα»; 283 Δείτε πόσοι διαγωνισμοί υπάρχουν, αλλά μόνο ένα στέμμα! Αυτή η κλήση δεν δίνει κανένας, παρά μόνο αυτός που ενισχύθηκε εν Χριστώ Ιησού, και του οποίου η σάρκα δεν είχε ανάπαυση. Θλίψη από όλες τις πλευρές, μάχη έξω και φόβοι μέσα. 284 Και αν και σε κινδύνους, σε αμέτρητους κόπους, σε φυλακές, σε θανάτους 285 –δεν ήταν συντετριμμένος στο πνεύμα, αλλά πάλεψε για να γίνει πιο δυνατός μέσα από τις αναπηρίες του. 184 . Σκεφτείτε, λοιπόν, πώς διδάσκει εκείνους που αναλαμβάνουν τα καθήκοντά τους στην Εκκλησία, ότι πρέπει να περιφρονούν όλα τα γήινα πράγματα: «Εάν, λοιπόν, είστε νεκροί με τον Χριστό από τα στοιχεία αυτού του κόσμου, γιατί ενεργείτε σαν να ζείτε στον κόσμο; 286 Και περαιτέρω: «Αν λοιπόν αναστηθείτε με τον Χριστό, αναζητήστε αυτά που είναι πάνω, όχι αυτά που είναι στη γη». 287 Και πάλι: «Νεκρώστε, λοιπόν, τα μέλη σας που είναι στη γη». 288 Αυτό, πράγματι, προορίζεται για όλους τους πιστούς. Αλλά εσένα, ειδικά, γιε μου, προτρέπει να περιφρονείς τα πλούτη και να αποφεύγεις τους βέβηλους και ηλικιωμένους μύθους – επιτρέποντας τίποτε άλλο εκτός από αυτό: «Να ασκείσαι στην ευσέβεια, γιατί η σωματική άσκηση ωφελεί λίγο, αλλά η ευσέβεια είναι ωφέλιμη για όλα». 289 185 . Ας σε ασκήσει, λοιπόν, η ευσέβεια στη δικαιοσύνη, την εγκράτεια, την πραότητα, για να αποφύγεις τις παιδικές πράξεις και για να μπορέσεις να πολεμήσεις τον καλό αγώνα της πίστεως, ριζωμένος και στηριγμένος στη χάρη. 290 Μην εμπλέκεσαι στις υποθέσεις αυτής της ζωής, γιατί πολεμάς για τον Θεό. 291 Διότι, εάν αυτός που πολεμά για τον αυτοκράτορα απαγορεύεται από τους ανθρώπινους νόμους να μπει σε αγωγές, να κάνει οποιαδήποτε νόμιμη επιχείρηση ή να πουλήσει εμπορεύματα. Πόσο μάλλον θα έπρεπε εκείνος που μπαίνει στον πόλεμο της πίστης να κρατιέται από κάθε είδους επιχείρηση, ικανοποιημένος με τα προϊόντα της δικής του λίγης γης, αν τα έχει; Αν δεν το έχει αυτό, ας αρκείται στην αμοιβή που θα πάρει για την υπηρεσία του. Εδώ είναι μια καλή μαρτυρία αυτού του γεγονότος, ο οποίος λέει: «Ήμουν νέος και τώρα γέρασα, αλλά δεν είδα τον δίκαιο να έχει εγκαταλειφθεί, ούτε το σπέρμα του να ζητιανεύει ψωμί». 292 Αυτή είναι η αληθινή ανάπαυση και εγκράτεια του νου που δεν ενθουσιάζεται από την επιθυμία του κέρδους, ούτε βασανίζεται από τον φόβο της έλλειψης. h10 Κεφάλαιο XXXVII. Ένα ομοιόμορφο μυαλό πρέπει να διατηρείται στις αντιξοότητες αλλά και στην ευημερία. Ωστόσο, τα κακά πράγματα πρέπει να αποφεύγονται. 186 . Υπάρχει επίσης αυτή η αληθινή ελευθερία του νου από την ταραχή που δεν μας κάνει ούτε να υποχωρούμε πάρα πολύ στις θλίψεις μας, ούτε να είμαστε πολύ χαρούμενοι στην ευημερία. 293 Και αν αυτοί που παροτρύνουν τους ανθρώπους να αναλαμβάνουν τις υποθέσεις του κράτους δίνουν τέτοιους κανόνες, πόσο μάλλον εμείς που καλούμαστε να κάνουμε καθήκον στην Εκκλησία, να ενεργούμε έτσι και να κάνουμε τα ευάρεστα στον Θεό, για να φανεί μέσα μας η δύναμη του Χριστού. Και εμείς πρέπει να αποδειχτούμε στον Καπετάνιο μας, ώστε τα μέλη μας να είναι τα όπλα της δικαιοσύνης. Όχι σαρκικά όπλα στα οποία μπορεί να βασιλεύει η αμαρτία, αλλά όπλα ισχυρά για τον Θεό, με τα οποία η αμαρτία μπορεί να καταστραφεί. Ας πεθάνει η σάρκα μας, για να πεθάνει μέσα της κάθε αμαρτία. Και σαν να ζούμε ξανά μετά θάνατον, είθε να υψωθούμε σε νέα έργα και σε μια νέα ζωή. 187 . Αυτές, λοιπόν, είναι οι υπηρεσίες του σθένους. και πλήρεις είναι ενάρετων και φαινομενικών καθηκόντων. Αλλά σε όλα αυτά που κάνουμε πρέπει να κοιτάξουμε να δούμε, όχι μόνο αν είναι ενάρετο, αλλά αν είναι δυνατό, ώστε να μην μπούμε σε τίποτα που δεν μπορούμε να πραγματοποιήσουμε. 294 Επομένως, ο Κύριος, για να χρησιμοποιήσει τον δικό Του λόγο, μας θέλει να φύγουμε την ώρα του διωγμού από τη μια πόλη στην άλλη. 295 ώστε κανείς, ενώ λαχταράει το στεφάνι του μαρτυρίου, να μην μπορεί να θέσει τον εαυτό του μπροστά σε κινδύνους που πιθανώς η αδύναμη σάρκα ή ο νους που είχε επιδοθεί δεν μπορούσε να αντέξει και να αντέξει. h10 Κεφάλαιο XXXVIII. Πρέπει να ενισχύσουμε το μυαλό μας ενάντια στα προβλήματα που έρχονται, και να το οικοδομήσουμε προσέχοντάς τους εκ των προτέρων. Τι δυσκολίες υπάρχουν για να γίνει αυτό. 188 . Αλλά και πάλι, κανείς δεν πρέπει να αποσυρθεί λόγω δειλίας ή να εγκαταλείψει την πίστη του από φόβο κινδύνου. Με ποια χάρη πρέπει να είναι εξοπλισμένη η ψυχή, και ο νους να εκπαιδεύεται και να διδάσκεται να στέκεται σταθερός, ώστε να μην τον ενοχλούν ποτέ κανένας φόβος, να μην τον σπάνε κανένα πρόβλημα ή να υποκύπτει σε κανένα μαρτύριο! Με τι δυσκολία αντέχουν πραγματικά! Αλλά όπως όλοι οι πόνοι φαίνονται λιγότεροι στον φόβο των μεγαλύτερων πόνων, έτσι επίσης, αν οικοδομήσεις την ψυχή σου με ήρεμη συμβουλή και αποφασίσεις να μην φύγεις από την πορεία σου και βάλεις μπροστά σου το φόβο της θείας κρίσης και το μαρτύριο της αιώνιας τιμωρίας, μπορείς να αποκτήσεις αντοχή στο μυαλό. 189 . Εάν ένας άνθρωπος προετοιμάζεται έτσι, δίνει σημάδια μεγάλης επιμέλειας. Από την άλλη πλευρά, είναι ένα σημάδι φυσικής ικανότητας, εάν ένας άνθρωπος με τη δύναμη του μυαλού του μπορεί να προβλέψει το μέλλον και να θέσει σαν να ήταν μπροστά στα μάτια του τι μπορεί να συμβεί και να αποφασίσει τι πρέπει να κάνει αν συμβεί. Μπορεί, επίσης, να σκεφτεί δύο ή τρία πράγματα ταυτόχρονα, τα οποία υποθέτει ότι μπορεί να έρθουν είτε μόνα είτε μαζί, και να αποφασίσει τι θα κάνει με αυτά όπως πιστεύει ότι θα είναι το πιο πλεονέκτημα, σε περίπτωση που έρθουν είτε μόνα είτε μαζί. 200 . Ως εκ τούτου, είναι καθήκον ενός γενναίου ανθρώπου να μην κλείνει τα μάτια του όταν κάτι απειλεί, αλλά να το βάζει μπροστά του και να το ψάχνει όπως ήταν στον καθρέφτη του μυαλού του, και να συναντά το μέλλον με προνοητική σκέψη, από φόβο μήπως μετά χρειαστεί να πει: Μου ήρθε γιατί πίστευα ότι δεν θα μπορούσε να συμβεί. Αν οι κακοτυχίες δεν αναζητηθούν εκ των προτέρων, μας κυριεύουν γρήγορα. Στον πόλεμο ένας απροσδόκητος εχθρός αντιστέκεται με δυσκολία και αν βρει τους άλλους απροετοίμαστους, τους ξεπερνά εύκολα. έτσι τα κακά που δεν σκέφτονται εύκολα συντρίβουν την ψυχή. 200 . Σε αυτά τα δύο σημεία, λοιπόν, συνίσταται η αριστεία της ψυχής: ώστε η ψυχή σου, εκπαιδευμένη σε καλές σκέψεις, και με καθαρή καρδιά, πρώτα, να δει τι είναι αληθινό και ενάρετο (για «μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί θα δουν τον Θεό»), 296 και να αποφασίσει ότι μόνο να είναι καλός που είναι ενάρετος. και, στη συνέχεια, δεν μπορεί ποτέ να ενοχληθεί από οποιουδήποτε είδους επιχείρηση, ούτε να παρασυρθεί από οποιεσδήποτε επιθυμίες. 201 . Όχι ότι αυτό είναι εύκολο για κανέναν. Γιατί τι είναι τόσο δύσκολο να διακρίνει κανείς, σαν από κάποια σκοπιά, τους πόρους της σοφίας και όλα εκείνα τα άλλα πράγματα, που στους περισσότερους φαίνονται τόσο σπουδαία και ευγενή; Και πάλι, τι είναι τόσο δύσκολο να τοποθετήσει κανείς την απόφασή του σε σταθερούς λόγους και να περιφρονήσει αυτό που έχει αποφασίσει να είναι άχρηστο, ως μη καλό; Ή, για άλλη μια φορά, τι τόσο δύσκολο, όταν έχει συμβεί κάποια ατυχία, και θεωρείται κάτι σοβαρό και θλιβερό, ώστε να το αντέχει κανείς με τέτοιο τρόπο που δεν το θεωρεί τίποτα πέρα από το φυσικό, όταν διαβάζει: "Γυμνός γεννήθηκα, γυμνός θα βγω. Ό,τι έδωσε ο Κύριος, ο Κύριος το αφαίρεσε" 297 ο άνθρωπος, όπως έκανε αυτός που είπε: «Όπως ήθελε ο Κύριος, έτσι έκανε. Ευλογημένο να είναι το όνομα του Κυρίου». 298 Και πάλι: "Εσύ μιλάς όπως μιλάει μια από τις ανόητες γυναίκες. Θα λάβουμε το καλό από το χέρι του Θεού και δεν θα δεχθούμε το κακό;" 299 h10 Κεφάλαιο XXXIX. Πρέπει κανείς να δείχνει σθένος στην καταπολέμηση όλων των κακών, ιδιαίτερα κατά της φιλαργυρίας. Ο Άγιος Ιώβ διδάσκει αυτό το μάθημα. 202 . Το σθένος της ψυχής, λοιπόν, δεν είναι κάτι ασήμαντο, ούτε είναι αποκομμένο από τις άλλες αρετές, γιατί πολεμά σε συνδυασμό με τις αρετές, και μόνη υπερασπίζεται την ομορφιά όλων των αρετών, και προστατεύει τις δυνάμεις της διάκρισής τους, και πολεμά ενάντια σε όλες τις κακίες με αδυσώπητο μίσος. Είναι ακατανίκητο ως προς τους κόπους, γενναίο να υπομένει τους κινδύνους, αυστηρό ως προς τις απολαύσεις, σκληρό ενάντια στις γοητεύσεις, στις οποίες δεν ξέρει πώς να αφυπνίσει, ούτε, ας πούμε, να χαιρετήσει. Δεν νοιάζεται για τα χρήματα, και πετάει από φιλαργυρία σαν από πανούκλα που καταστρέφει κάθε αρετή. 300 Γιατί τίποτα δεν είναι τόσο αντίθετο με το σθένος όσο όταν κάποιος αφήνει τον εαυτό του να νικηθεί από το κέρδος. Συχνά, όταν ο εχθρός αποκρούεται και οι στρατιώτες του εχθρού τρέπονται σε φυγή, ο πολεμιστής έχει πεθάνει άθλια ανάμεσα σε εκείνους τους οποίους έχει ταπεινώσει, ενώ είναι απασχολημένος με τα λάφυρα των πεσόντων. και οι λεγεώνες, ενώ ήταν απασχολημένες με τα λάφυρά τους, ζήτησαν πίσω τους τον εχθρό που είχε φύγει, και έτσι τους έκλεψαν τον θρίαμβο. 203 . Το σθένος, λοιπόν, πρέπει να αποκρούσει τόσο βρωμερό μια πανούκλα και να τη συντρίψει. Δεν πρέπει να αφήνεται να δελεάζεται από επιθυμίες, ούτε να ταρακουνιέται από φόβο. Η αρετή είναι πιστή στον εαυτό της και κυνηγά με γενναιότητα όλες τις κακίες σαν να ήταν το δηλητήριο της αρετής. Πρέπει να απωθεί τον θυμό όπως ήταν με τα χέρια, γιατί απομακρύνει τη συμβουλή μακριά. Πρέπει να το αποφύγει σαν να ήταν κάποια σοβαρή ασθένεια. 301 Πρέπει περαιτέρω να είναι σε επιφυλακή από την επιθυμία για δόξα, η οποία συχνά έχει κάνει κακό όταν την αναζητούν με υπερβολική αγωνία και πάντα όταν την έχουν επιτύχει. 204 . Τι από όλα αυτά ήθελε στον άγιο Ιώβ, ή στην αρετή του, ή τι του συνέβη στο δρόμο του κακού; Πώς άντεξε την αγωνία της αρρώστιας ή του κρυολογήματος ή της πείνας; Πώς έβλεπε τους κινδύνους που απειλούσαν την ασφάλειά του; Τα πλούτη από τα οποία πήγαν τόσα πολλά στους φτωχούς συγκεντρώθηκαν με λεηλασία; Άφησε ποτέ την απληστία για πλούτη ή την επιθυμία για απολαύσεις ή πόθους να υψωθούν στην καρδιά του; Μήπως ποτέ οι αγενείς διαμάχες των τριών πρίγκιπες ή οι προσβολές των σκλάβων τον ξεσήκωσαν; Τον παρέσυρε η δόξα σαν κάποιο ευμετάβλητο άτομο όταν κάλεσε να εκδικηθεί τον εαυτό του, αν είχε κρύψει έστω και ένα ακούσιο σφάλμα, ή είχε φοβηθεί το πλήθος του λαού για να μην το ομολογήσει στα μάτια όλων; Οι αρετές του δεν είχαν σημείο επαφής με καμία κακία, αλλά στάθηκαν σταθερά στο δικό τους έδαφος. Ποιος, λοιπόν, ήταν τόσο γενναίος όσο ο άγιος Ιώβ; Πώς μπορεί να τεθεί δεύτερος σε οποιονδήποτε, στο επίπεδο του οποίου δύσκολα μπορεί να τοποθετηθεί κάποιος σαν τον εαυτό του; h10 Κεφάλαιο XL. Το θάρρος στον πόλεμο δεν ήταν αδύνατο στους προπάτορές μας, όπως φαίνεται από το παράδειγμα των παλαιών ανδρών, ιδιαίτερα από την ένδοξη πράξη του Ελεάζαρ. 205 . Αλλά ίσως η φήμη στον πόλεμο κρατά μερικούς τόσο δεμένους με τον εαυτό της 302 ώστε να τους κάνει να πιστεύουν ότι το σθένος πρέπει να βρίσκουμε μόνο στη μάχη, και ότι, επομένως, είχα παραμερίσει να μιλήσω για αυτά τα πράγματα, επειδή αυτό μας στερούσε. Αλλά πόσο γενναίος ήταν ο Ιησούς του Ναυή, ο γιος της Νουν, που σε μια μάχη κατέβασε πέντε βασιλιάδες μαζί με τον λαό τους! 303 Και πάλι, όταν πολέμησε εναντίον των Γαβαωνιτών και φοβήθηκε ότι η νύχτα θα μπορούσε να τον εμποδίσει να κερδίσει τη νίκη, φώναξε με βαθιά πίστη και υψηλό πνεύμα: 304 «Ας σταθεί ο ήλιος.» και έμεινε ακίνητο μέχρι να ολοκληρωθεί η νίκη. Ο Γεδεών με τριακόσιους άνδρες κέρδισε έναν θρίαμβο έναντι ενός μεγάλου έθνους και ενός σκληρού εχθρού. 305 Ο Ιωνάθαν όταν ένας νέος έδειξε μεγάλο θάρρος στη μάχη, 306 και τι να πω για τους Μακκαβαίους; 206 . Πρώτα, θα μιλήσω για τους ανθρώπους των πατέρων μας. Ήταν έτοιμοι να πολεμήσουν για τον ναό του Θεού και για τα δικαιώματά τους, και όταν δέχθηκαν επίθεση το Σάββατο από το σκάφος του εχθρού, επέτρεψαν πρόθυμα να προκληθούν πληγές στα απροστάτευτα σώματά τους, αντί να συμμετάσχουν στον αγώνα, για να μην μολύνουν το Σάββατο. 307 Όλοι με χαρά παραδόθηκαν στον θάνατο. Αλλά οι Μακκαβαίοι νομίζοντας ότι τότε όλο το έθνος θα χαθεί, και το Σάββατο, όταν τους προκαλούσαν να πολεμήσουν, πήραν εκδίκηση για το θάνατο των αθώων αδελφών τους. Και μετά, όταν είχε ξεσηκωθεί από αυτό σε νέες προσπάθειες, ο βασιλιάς Αντίοχος, έχοντας ξεκινήσει εκ νέου τον πόλεμο υπό την ηγεσία των στρατηγών του Λυσία, Νικάνορα και Γεωργία, συντρίφτηκε τόσο εντελώς, μαζί με τις ανατολικές και ασσυριακές δυνάμεις του, που άφησε 48.000 ξαπλωμένους στο πεδίο της μάχης, σκοτώθηκαν από 3,00 άνδρες. 207 . Σημειώστε το θάρρος του ηγέτη, του Ιούδα Μακκαβέα, όπως αποδεικνύεται στον χαρακτήρα ενός από τους στρατιώτες του. Ο Ελεάζαρ, 308 συνάντησε έναν ελέφαντα ψηλότερο από όλους τους υπόλοιπους, και με όλα τα βασιλικά στολίδια πάνω του, και νομίζοντας ότι ο βασιλιάς ήταν πάνω του, έτρεξε βιαστικά και ρίχτηκε στη μέση της λεγεώνας. και, πετώντας την ασπίδα του, σκότωσε με τα δύο του χέρια όσους ήταν αντίθετοι μέχρι να φτάσει στο θηρίο. 309 Έπειτα, μπήκε από κάτω, έβαλε το σπαθί του και το σκότωσε. Αλλά το θηρίο με την πτώση συνέτριψε τον Ελεάζαρ και έτσι τον σκότωσε. Τι θάρρος είχε τότε, πρώτον, στο ότι δεν φοβόταν τον θάνατο, μετά γιατί, όταν περικυκλώθηκε από εχθρούς, μεταφέρθηκε από αυτό στους πιο χοντρούς εχθρούς του και διείσδυσε στο ίδιο το κέντρο! Τότε, περιφρονώντας τον θάνατο και πετώντας την ασπίδα του, έτρεξε κάτω από το τεράστιο θηρίο, το τραυμάτισε με τα δύο του χέρια και το άφησε να πέσει πάνω του. Έτρεξε από κάτω για να δώσει ένα πιο θανατηφόρο χτύπημα. Περικλεισμένος από την πτώση του, αντί να συντριβεί, θάφτηκε στον δικό του θρίαμβο. 208 . Ούτε εξαπατήθηκε στην πρόθεσή του αν και εξαπατήθηκε από τα βασιλικά στολίδια. Διότι ο εχθρός, ξαφνιασμένος από μια τέτοια έκθεση ανδρείας, δεν τόλμησε να ορμήσει πάνω σε αυτόν τον και μόνο άοπλο άνδρα, αν και ήταν σταθερός. Ήταν τόσο τρομοκρατημένοι μετά την ατυχία της σφαγής του θηρίου, που θεωρούσαν τους εαυτούς τους εντελώς άνισους με τη ανδρεία ενός. Όχι, ο βασιλιάς Αντίοχος, γιος του Λυσία, τρομοκρατημένος από το σθένος ενός, ζήτησε ειρήνη. Είχε έρθει στον πόλεμο με 120.000 οπλισμένους άνδρες και με 32 ελέφαντες, που άστραφταν και έλαμπαν με τη γυαλάδα των όπλων σαν μια σειρά από αναμμένες λάμπες, καθώς ο ήλιος ανέτειλε πάνω τους, βαδίζοντας κατά μήκος ενός προς έναν, σαν πολύ βουνά για το μέγεθος. 310 Έτσι ο Ελεάζαρ άφησε την ειρήνη ως κληρονόμο του θάρρους του. Αυτά είναι τα σημάδια των θριάμβων. h10 Κεφάλαιο XLI. Αφού επαινέσουμε την υπεροχή του μυαλού του Ιούδα και του Ιωνάθαν, στη συνέχεια παρουσιάζεται μπροστά μας η σταθερότητα των μαρτύρων στην αντοχή τους στα βασανιστήρια, που δεν είναι μικρό μέρος του σθένους. 209 . Αλλά καθώς το σθένος αποδεικνύεται όχι μόνο από την ευημερία αλλά και από τις αντιξοότητες, ας εξετάσουμε τώρα το θάνατο του Ιούδα Μακκαβή. Διότι, μετά την ήττα του Νικάνορα, του στρατηγού του βασιλιά Δημήτριου, επιστρατεύτηκε με τόλμη 20.000 από το στρατό του βασιλιά με 900 άνδρες που ανυπομονούσαν να αποσυρθούν από φόβο μήπως τους νικήσει τόσο μεγάλο πλήθος, αλλά τους έπεισε να υπομείνουν έναν ένδοξο θάνατο αντί να αποσυρθούν σε ντροπιαστική φυγή. «Ας μην αφήσουμε», λέει, «καμία κηλίδα στη δόξα μας». Έτσι, λοιπόν, εμπλεκόμενος στη μάχη αφού έχει πολεμήσει από την ανατολή του ηλίου μέχρι το βράδυ, επιτίθεται και διώχνει γρήγορα πίσω τη δεξιά πτέρυγα, όπου βλέπει το ισχυρότερο στρατό του εχθρού να βρίσκεται. Όμως, ενώ καταδίωκε τους φυγάδες από τα μετόπισθεν, έδωσε την ευκαιρία να του προκληθεί μια πληγή. 311 Έτσι βρήκε το σημείο του θανάτου πιο γεμάτο δόξα για τον εαυτό του από κάθε θρίαμβο. 210 . Γιατί χρειάζεται να αναφέρω περαιτέρω τον αδερφό του Ιωνάθαν, ο οποίος πολέμησε ενάντια στη δύναμη του βασιλιά, μόνο με ένα μικρό στρατό. 312 Αν και εγκαταλείφθηκε από τους άνδρες του και έμεινε μόνο με δύο, ανέκτησε τη μάχη, έδιωξε τον εχθρό και ανακάλεσε τους δικούς του άνδρες, που πετούσαν προς κάθε κατεύθυνση, για να συμμετάσχουν στον θρίαμβό του. 211 . Εδώ, λοιπόν, είναι το σθένος στον πόλεμο, που δεν αφήνει καμία ελαφριά εντύπωση για ό,τι είναι ενάρετο και φαινομενικά πάνω του, γιατί προτιμά τον θάνατο από τη σκλαβιά και την ντροπή. Αλλά τι να πω για τα βάσανα των μαρτύρων; Για να μην πάμε πολύ μακριά στο εξωτερικό, τα παιδιά του Μακκαβιού δεν κέρδισαν θριάμβους έναντι του υπερήφανου βασιλιά Αντίοχου, τόσο μεγάλους όσο εκείνοι των πατέρων τους; Οι τελευταίοι στην πραγματικότητα ήταν οπλισμένοι, αλλά κατέκτησαν χωρίς όπλα. Η παρέα των επτά αδελφών έμεινε ακατάκτητη, 313 αν και περικυκλωμένη από τις λεγεώνες του βασιλιά – τα βασανιστήρια απέτυχαν, οι βασανιστές σταμάτησαν. αλλά οι μάρτυρες δεν απέτυχαν. Ο ένας, έχοντας αφαιρέσει το δέρμα του κεφαλιού του, αν και άλλαξε στην όψη, απέκτησε θάρρος. Ένας άλλος, που κλήθηκε να βγάλει τη γλώσσα του, για να κοπεί, απάντησε: «Ο Κύριος δεν ακούει μόνο αυτούς που μιλούν, γιατί άκουσε τον Μωυσή όταν ήταν σιωπηλός. Ακούει καλύτερα τις σιωπηλές σκέψεις του δικού του παρά τη φωνή όλων των άλλων. Φοβάσαι τη μάστιγα της γλώσσας μου – και δεν φοβάσαι τη μάστιγα της γλώσσας; φωναχτά στον Θεό – όπως έγινε στην περίπτωση του Άβελ». 212 . Τι να πω για τη μητέρα 314 που με χαρά κοίταξε τα πτώματα των παιδιών της ως τόσα τρόπαια, και έβρισκε χαρά στις φωνές των γιων της που πέθαιναν, σαν στα τραγούδια των τραγουδιστών, σημειώνοντας στα παιδιά της τους τόνους της ένδοξης άρπας της καρδιάς της και μια πιο γλυκιά αρμονία αγάπης από ό,τι θα μπορούσε να δώσει οποιοδήποτε στέλεχος του λαούτου; 213 . Τι να πω για εκείνα τα δίχρονα παιδιά της Βηθλεέμ, 315 που έλαβαν την παλάμη της νίκης πριν νιώσουν τη φυσική τους ζωή μέσα τους; Τι γίνεται με την Αγία Αγνή, που όταν κινδύνευε για δύο μεγάλα ζητήματα, δηλαδή την αγνότητα και τη ζωή, προστάτεψε την αγνότητά της και αντάλλαξε τη ζωή με την αθανασία; 214 . Και ας μην περάσουμε από τον Άγιο Λαυρέντιο, ο οποίος, βλέποντας τον Ξύστο τον επίσκοπό του να οδηγείται στο μαρτύριο, άρχισε να κλαίει, όχι για τα βάσανά του, αλλά για το γεγονός ότι ο ίδιος έμενε πίσω. Με αυτά τα λόγια άρχισε να του απευθύνει: «Πού πας, πάτερ, χωρίς τον γιο σου; Πού, άγιε ιερέα, σπεύδεσαι χωρίς τον διάκονό σου; Ποτέ δεν έκανες θυσία χωρίς βοηθό. Τι δυσαρεστείσαι σε μένα, πατέρα μου; Με βρήκες ανάξιο; στον οποίο εμπιστεύτηκες την καθιέρωση 316 Ρωμ. "του αίματος του Σωτήρα, 317 στον οποίο έδωσες κοινωνία στη λήψη των Μυστηρίων, αρνείσαι σε αυτόν ένα μέρος στο θάνατό σου; Προσέξτε μήπως κινδυνεύσει η ορθή σας κρίση, ενώ το κουράγιο σας λαμβάνει τον έπαινο του. Η απόρριψη ενός μαθητή είναι η απώλεια του δασκάλου; ή πώς είναι το κέρδος του δασκάλου. Ο Πέτρος έστειλε τον Στέφανο μπροστά του τους λόγιους τους και όχι με τους δικούς τους; 215 . Τότε ο Ξύστος είπε: "Δεν σε αφήνω ούτε σε εγκαταλείπω. Σε περιμένουν ακόμα μεγαλύτεροι αγώνες. Εμείς ως γέροι πρέπει να δώσουμε έναν ευκολότερο αγώνα· σε περιμένει ένας πιο ένδοξος θρίαμβος επί του τυράννου, νεαρέ. Σύντομα θα έρθεις. Σταμάτα να κλαις, μετά από τρεις μέρες δεν θα πρέπει να με ακολουθήσεις για το διάλειμμα του ιερέα. Νίκησε κάτω από το βλέμμα του κυρίου σου, σαν να θέλεις να συμμετάσχεις στον θάνατο μου κουράγιο." 216 . Τέτοιος ήταν ο ισχυρισμός τους, και σίγουρα άξιος, όπου ιερέας και υπάλληλος πάλευαν για το ποιος έπρεπε να είναι ο πρώτος που θα υποφέρει για το όνομα του Χριστού. Όταν παίζεται αυτό το τραγικό κομμάτι, λέγεται ότι υπάρχει μεγάλο χειροκρότημα στο θέατρο καθώς ο Πυλάδης λέει ότι είναι ο Ορέστης, ενώ ο Ορέστης δηλώνει ότι είναι πραγματικά ο εαυτός του. Ο πρώτος ενήργησε όπως έκανε, για να πεθάνει για τον Ορέστη, και ο Ορέστης, για να μην αφήσει τον Πυλάδη να σκοτωθεί αντί για τον εαυτό του. Αλλά δεν ήταν σωστό να ζήσουν, γιατί ο καθένας τους ήταν ένοχος παπακτοκτονίας, ο ένας επειδή είχε διαπράξει το έγκλημα, ο άλλος επειδή είχε βοηθήσει στη διάπραξή του. Αλλά εδώ δεν υπήρχε τίποτα που να καλεί τον άγιο Λαυρέντιο να ενεργήσει έτσι εκτός από την αγάπη και την αφοσίωσή του. Ωστόσο, μετά από τρεις ημέρες τον έβαλαν στο πλέγμα ο τύραννος τον οποίο κορόιδευε και κάηκε. Είπε: «Η σάρκα είναι ψημένη, γυρίστε την και φάτε». Έτσι με το θάρρος του μυαλού του νίκησε τη δύναμη της φωτιάς. Εκδ. Rom. από μόνο του έχει «διαγραφή». h10 Κεφάλαιο XLII. Οι δυνάμεις που υπάρχουν δεν είναι περιττό να εκνευρίζονται. Δεν πρέπει να δίνει κανείς τα αυτιά του σε κολακεία. 217 . Νομίζω ότι πρέπει να φροντίσουμε, μήπως και οδηγούμαστε από υπερβολικά μεγάλη επιθυμία για δόξα, καταχρηθούμε τις υπάρχουσες δυνάμεις και αφυπνίσουμε το μυαλό των ειδωλολατρών, που είναι αντίθετοι σε εμάς, να επιθυμούν διωγμό και να τους διεγείρουν σε θυμό. Πόσοι κάνουν μερικούς να χαθούν, για να συνεχίσουν οι ίδιοι μέχρι το τέλος και να νικήσουν τα βασανιστήρια τους! 218 . Πρέπει επίσης να προσέξουμε να μην ανοίγουμε τα αυτιά μας σε κολακευτές. Το να αφήνεις τον εαυτό σου να εξομαλύνεται από την κολακεία φαίνεται να είναι σημάδι όχι μόνο έλλειψης σθένους, αλλά σημάδι πραγματικής δειλίας. h10 Κεφάλαιο XLIII. Σχετικά με την εγκράτεια και τα κύρια μέρη της, ιδιαίτερα την ηρεμία του νου και το μέτρο, φροντίστε για ό,τι είναι ενάρετο και προβληματισμός για αυτό που φαίνεται. 219 . Καθώς μιλήσαμε για τρεις από τις αρετές, μένει μόνο η τέταρτη για να μιλήσουμε. 318 Αυτό ονομάζεται εγκράτεια και μετριοπάθεια. όπου, πριν από όλα, αναζητούνται και αναζητούνται η ηρεμία του μυαλού, η επίτευξη ευγένειας, η χάρη του μέτρου, ο σεβασμός για ό,τι είναι ενάρετο και ο προβληματισμός για αυτό που φαίνεται. 220 . Πρέπει να τηρούμε μια ορισμένη τάξη στη ζωή, ώστε να μπουν τα πρώτα μας συναισθήματα σεμνότητας, γιατί αυτός είναι ο φίλος και σύμμαχος της ψυχικής ηρεμίας. Αποφεύγοντας την υπερβολική αυτοπεποίθηση, αποστρέφεται κάθε υπερβολή, αγαπά τη νηφαλιότητα, φυλάει ό,τι είναι αξιόλογο και αναζητά μόνο ό,τι φαίνεται. 221 . Ας έρθει η επιλογή της συνουσίας. Ας συνδεθούμε με ηλικιωμένους άντρες εγκεκριμένης καλοσύνης. Γιατί όπως η συντροφιά των ανθρώπων της ηλικίας μας είναι πιο ευχάριστη, έτσι και των μεγαλύτερων μας είναι πιο ασφαλής. Με την καθοδήγησή τους και τη συμπεριφορά της ζωής τους δίνουν χρώμα στον χαρακτήρα των νεότερων ανδρών και τους χρωματίζουν σαν να λέγαμε με το βαθύ μωβ της ευπρέπειας. Διότι αν εκείνοι που αγνοούν μια τοποθεσία χαίρονται πολύ που κάνουν ένα ταξίδι παρέα με επιδέξιους οδηγούς, πόσο μάλλον οι νέοι θα έπρεπε να μπουν στο μονοπάτι της ζωής, που είναι καινούργιο για αυτούς, με την παρέα των ηλικιωμένων. για να μην πάνε στραβά και να παραμερίσουν από τον αληθινό δρόμο της αρετής. Γιατί τίποτα δεν είναι καλύτερο από το να έχουμε τους ίδιους άντρες και να μας κατευθύνουν στη ζωή, αλλά και να είναι μάρτυρες του πώς ζούμε. 222 . Πρέπει επίσης σε κάθε δράση να εξετάζει κανείς τι είναι κατάλληλο για διαφορετικά άτομα, εποχές και ηλικίες, και τι θα είναι επίσης σύμφωνα με τις ικανότητες των ατόμων. Γιατί συχνά αυτό που αρμόζει σε έναν δεν ταιριάζει σε άλλον. Ένα πράγμα ταιριάζει σε έναν νέο, ένα άλλο σε έναν γέρο. ένα πράγμα κινδυνεύει, άλλο στην καλή τύχη. 223 . Ο Δαβίδ χόρεψε μπροστά στην κιβωτό του Κυρίου. 319 Ο Σαμουήλ δεν χόρευε· όμως ο Δαβίδ δεν κατηγορήθηκε, ενώ ο άλλος επαινέστηκε. Ο Δαβίδ άλλαξε το πρόσωπό του ενώπιον του βασιλιά, του οποίου το όνομα ήταν Αχές. 320 Αν το είχε κάνει αυτό χωρίς να φοβάται ότι θα τον αναγνωρίσουν, σίγουρα δεν θα είχε γλιτώσει από την κατηγορία της ευγένειας. Ο Σαούλ επίσης, περιτριγυρισμένος από την ομάδα των προφητών, προφήτευσε ο ίδιος. Ωστόσο, μόνο για αυτόν, σαν να ήταν ανάξιος, ειπώθηκε: «Είναι και ο Σαούλ ανάμεσα στους προφήτες;» 321 h10 Κεφάλαιο XLIV. Ο καθένας πρέπει να επιβάλλει τον εαυτό του στα καθήκοντα που ταιριάζουν στον χαρακτήρα του. Πολλοί, ωστόσο, εμποδίζονται ακολουθώντας τις επιδιώξεις των πατέρων τους. Οι κληρικοί ενεργούν με διαφορετικό τρόπο. 224 . Ο καθένας γνωρίζει τις δυνάμεις του. Επομένως, ο καθένας ας εφαρμόσει τον εαυτό του σε αυτό που έχει επιλέξει ως κατάλληλο για τον εαυτό του. Πρέπει όμως πρώτα να σκεφτεί ποιες θα είναι οι συνέπειες. Μπορεί να γνωρίζει τα καλά του σημεία, αλλά πρέπει να γνωρίζει και τα ελαττώματα του. Πρέπει επίσης να είναι δίκαιος κριτής του εαυτού του, ώστε να στοχεύει στο καλό και να αποφεύγει το κακό. 225 . Ο ένας είναι πιο κατάλληλος για τη θέση του αναγνώστη, ένας άλλος κάνει καλύτερα για το τραγούδι, ένας τρίτος είναι πιο επιφυλακτικός για να εξορκίσει αυτούς που κατέχονται από ένα κακό πνεύμα, ένας άλλος, πάλι, θεωρείται ότι είναι πιο κατάλληλος να έχει την ευθύνη των ιερών πραγμάτων. Όλα αυτά πρέπει να τα βλέπει ένας ιερέας. Θα πρέπει να αναθέτει στον καθένα το συγκεκριμένο καθήκον για το οποίο είναι πιο κατάλληλος. Διότι, όπου τον οδηγεί η κλίση του νου του καθενός, ή οποιοδήποτε καθήκον του αρμόζει, αυτή η θέση ή το καθήκον είναι γεμάτο με μεγαλύτερη χάρη. 226 . Αλλά καθώς αυτό είναι ένα δύσκολο θέμα σε κάθε κατάσταση της ζωής, έτσι και στην περίπτωσή μας είναι το πιο δύσκολο. Γιατί ο καθένας συνηθίζει να ακολουθεί την επιλογή των γονιών του στη ζωή. 322 Έτσι, όσοι οι πατέρες τους ήταν στο στρατό γενικά μπαίνουν και στο στρατό. Και άλλοι κάνουν το ίδιο σε σχέση με τα διαφορετικά επαγγέλματα. 227 . Στο γραφείο γραφείου, ωστόσο, τίποτα δεν είναι πιο σπάνιο από το να βρεις έναν άντρα να ακολουθήσει τα βήματα του πατέρα του, 323 είτε επειδή οι δυσκολίες της δουλειάς τον εμποδίζουν, είτε επειδή η εγκράτεια στις αβέβαιες μέρες της νιότης είναι πολύ δύσκολο να κρατηθεί, είτε η ζωή φαίνεται να είναι πολύ ήσυχη για τη δραστηριότητα της νεολαίας. Έτσι στρέφονται σε εκείνες τις επιδιώξεις που θεωρούνται πιο επιδεικτικές. Οι περισσότεροι, πράγματι, προτιμούν το παρόν από το μέλλον. Αυτοί παλεύουν για το παρόν, εμείς για το μέλλον. Επομένως, συνεπάγεται ότι όσο μεγαλύτερη είναι η αιτία με την οποία ασχολούμαστε, τόσο περισσότερο πρέπει να αφιερωθεί η προσοχή μας σε αυτήν. h10 Κεφάλαιο XLV. Σχετικά με το τι είναι ευγενές και ενάρετο, και ποια είναι η διαφορά μεταξύ τους, όπως αναφέρεται τόσο στους βέβηλους όσο και στους ιερούς συγγραφείς. 228 . Ας κρατήσουμε λοιπόν γρήγορα τη σεμνότητα, και αυτή τη μετριοπάθεια που προσθέτει στην ομορφιά ολόκληρης της ζωής. Διότι δεν είναι ελαφρύ σε κάθε θέμα να φυλάξουμε τα δέοντα μέτρα και να επιφέρουμε τάξη, όπου αυτό είναι ξεκάθαρα εμφανές, το οποίο ονομάζουμε «διακόσμηση», ή ό,τι φαίνεται. Αυτό είναι τόσο στενά συνδεδεμένο με το ενάρετο, που δεν μπορεί κανείς να τα χωρίσει τα δύο. 324 Διότι το φαινομενικό είναι και ενάρετο – και αυτό που είναι ενάρετο είναι φαινομενικό. Ώστε η διάκριση βρίσκεται μάλλον στις λέξεις παρά στα ίδια τα πράγματα. Το ότι υπάρχει διαφορά μεταξύ τους μπορούμε να το καταλάβουμε, αλλά δεν μπορούμε να το εξηγήσουμε. 229 . Για να κάνουμε μια προσπάθεια να κάνουμε κάποιο είδος διάκρισης μεταξύ τους, μπορούμε να πούμε ότι ό,τι είναι ενάρετο μπορεί να συγκριθεί με την καλή υγεία και ευεξία του σώματος, ενώ αυτό που φαίνεται είναι, όπως λέγαμε, η ομορφιά και η ομορφιά του. Και καθώς η ομορφιά φαίνεται να βρίσκεται πάνω από την ευρωστία και την υγεία, και όμως δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς αυτά, ούτε να χωριστεί από αυτά με οποιονδήποτε τρόπο –γιατί αν δεν έχει καλή υγεία, δεν μπορεί να έχει ομορφιά και ομορφιά– έτσι ό,τι είναι ενάρετο περιέχει από μόνο του και ό,τι φαίνεται, ώστε να φαίνεται ότι ξεκινά με αυτό και δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς αυτό. Αυτό που είναι ενάρετο, λοιπόν, μοιάζει με την ορθότητα σε όλη τη δουλειά και το εγχείρημά μας. αυτό που φαίνεται είναι, λες, η εξωτερική εμφάνιση, η οποία, όταν ενωθεί με ό,τι είναι ενάρετο, μπορεί να γίνει γνωστό μόνο χωριστά στις σκέψεις μας. Διότι, αν και σε ορισμένες περιπτώσεις φαίνεται να ξεχωρίζει ευδιάκριτο, ωστόσο έχει τη ρίζα του σε ό,τι είναι ενάρετο, αν και το λουλούδι είναι δικό του. Με ρίζες σε αυτό, ευδοκιμεί. αλλιώς αποτυγχάνει και πέφτει. Γιατί τι είναι αρετή, αλλά να αποφεύγεις οτιδήποτε ντροπιαστικό σαν να ήταν θάνατος; Και τι είναι το αντίθετο της αρετής, εκτός από αυτό που φέρνει τη στειρότητα και τον θάνατο; Εάν, λοιπόν, η ουσία της αρετής είναι ισχυρή και σφριγηλή, η φαινομενικότητα θα ξεπηδήσει γρήγορα σαν λουλούδι, γιατί η ρίζα της είναι υγιής. Αλλά αν η ρίζα του σκοπού του είναι διεφθαρμένη, τίποτα δεν θα αναπτυχθεί από αυτό. 230 . Στα κείμενά μας αυτό τίθεται κάπως πιο ξεκάθαρα. Γιατί ο Δαβίδ λέει: «Ο Κύριος βασιλεύει, είναι ντυμένος με λαμπρότητα». 325 Και ο Απόστολος λέει: «Περπατάτε με ειλικρίνεια όπως την ημέρα». 326 Το ελληνικό κείμενο έχει ευσχήμονα –και αυτό σημαίνει πραγματικά: με καλό ντύσιμο, με καλή εμφάνιση. Όταν ο Θεός έφτιαξε τον πρώτο άνθρωπο, τον δημιούργησε με καλή φιγούρα, με καλά στημένα μέλη και του έδωσε μια πολύ ευγενική εμφάνιση. Δεν του είχε δώσει άφεση αμαρτιών. Ύστερα όμως Αυτός, που ήρθε με τη μορφή δούλου και με την ομοιότητα του ανθρώπου, τον ανανέωσε με το Πνεύμα Του, και έχυσε τη χάρη Του στην καρδιά του, και φόρεσε πάνω Του τη λαμπρότητα 327 της λύτρωσης του ανθρώπινου γένους. Γι' αυτό ο Προφήτης είπε: «Ο Κύριος βασιλεύει, είναι ντυμένος με λαμπρότητα». 328 Και πάλι λέει: «Ένας ύμνος σε ακούει, Θεέ, στη Σιών». 329 Δηλαδή: Είναι σωστό και καλό να Σε φοβόμαστε, να Σε αγαπάμε, να Σε προσευχόμαστε, να Σε τιμάμε, γιατί είναι γραμμένο: «Ας γίνονται όλα με αξιοπρέπεια και τάξη». 330 Αλλά μπορούμε επίσης να φοβόμαστε, να αγαπάμε, να ζητάμε, να τιμάμε τους ανθρώπους. όμως ο ύμνος απευθύνεται ειδικά στον Θεό. Αυτή η φαινομενικότητα που προσφέρουμε στον Θεό μπορεί να πιστεύουμε ότι είναι πολύ καλύτερη από άλλα πράγματα. Αρμόζει επίσης σε μια γυναίκα να προσεύχεται με τακτοποιημένο φόρεμα, 331 αλλά της φαίνεται ιδιαίτερα να προσεύχεται σκεπασμένη και να προσεύχεται δίνοντας υπόσχεση αγνότητας μαζί με μια καλή συζήτηση. h10 Κεφάλαιο XLVI. Δίνεται μια διπλή διαίρεση αυτού που φαίνεται. Στη συνέχεια αποδεικνύεται ότι ό,τι είναι σύμφωνα με τη φύση είναι ενάρετο, και ό,τι είναι διαφορετικά πρέπει να θεωρείται επαίσχυντο. Αυτή η διαίρεση εξηγείται με παραδείγματα. 231 . Η φαινομενικότητα, επομένως, που είναι εμφανής έχει διπλό διαχωρισμό. 332 Διότι υπάρχει αυτό που μπορούμε να ονομάσουμε μια γενική φαινομενικότητα, η οποία διαχέεται σε ό,τι είναι ενάρετο και φαίνεται, όπως μπορεί να πει κανείς, σε ολόκληρο το σώμα. Είναι επίσης ατομικό και εμφανίζεται καθαρά σε κάποιο συγκεκριμένο μέρος. Το πρώτο έχει μια συνεπή μορφή και την τελειότητα του ενάρετου που εναρμονίζεται σε κάθε δράση. Γιατί όλη του η ζωή είναι συνεπής με τον εαυτό του, και δεν υπάρχει ασυμφωνία σε τίποτα. Ο άλλος ανησυχεί όταν υπάρχει κάποια ειδική ενέργεια που γίνεται σε μια ενάρετη πορεία ζωής. 232 . Ταυτόχρονα ας σημειώσουμε ότι είναι φαινομενικά να ζούμε σύμφωνα με τη φύση και να περνάμε τον χρόνο μας σύμφωνα με αυτήν, και ότι ό,τι είναι αντίθετο με τη φύση είναι ντροπή. Διότι ο Απόστολος ρωτά: «Είναι ωραίο να προσεύχεται μια γυναίκα ακάλυπτη στον Θεό· δεν σας διδάσκει η ίδια η φύση ότι αν ένας άντρας έχει μακριά μαλλιά, είναι ντροπή γι' αυτόν; Γιατί είναι αντίθετο με τη φύση». Και πάλι λέει: «Αν μια γυναίκα έχει μακριά μαλλιά, είναι δόξα γι' αυτήν». 333 Είναι σύμφωνα με τη φύση, αφού τα μαλλιά της της δίνονται για πέπλο, γιατί είναι φυσικό πέπλο. Έτσι η φύση κανονίζει για εμάς και τον χαρακτήρα και την εμφάνιση, και πρέπει να τηρούμε τις οδηγίες της. Μακάρι να μπορούσαμε να φυλάξουμε την αθωότητά της και να μην αλλάξουμε αυτό που λάβαμε με την κακία μας! 233 . Έχουμε αυτή τη γενική εμφάνιση. γιατί ο Θεός έφτιαξε την ομορφιά αυτού του κόσμου. Το έχουμε και στα μέρη του. Διότι, όταν ο Θεός έφτιαξε το φως, και χάραξε τη μέρα από τη νύχτα, όταν έκανε τον ουρανό, και χώρισε γη και θάλασσες, όταν έβαλε τον ήλιο και το φεγγάρι και τα αστέρια να λάμψουν στη γη, τα ενέκρινε όλα ένα προς ένα. Επομένως, αυτή η ευγένεια, που έλαμψε σε κάθε μέρος του κόσμου, ήταν λαμπρή στο σύνολο, όπως δείχνει το Βιβλίο της Σοφίας, λέγοντας: «Υπήρξα, για τον οποίο χάρηκε όταν χάρηκε για την ολοκλήρωση του κόσμου». 334 Ομοίως και στη συγκρότηση του ανθρώπινου σώματος, κάθε μεμονωμένο μέλος είναι ευχάριστο, αλλά η σωστή προσαρμογή όλων των μελών μαζί μας ευχαριστεί πολύ περισσότερο. Γιατί έτσι φαίνεται να είναι ενωμένα και ενσωματωμένα σε ένα αρμονικό σύνολο. h10 Κεφάλαιο XLVII. Αυτό που φαίνεται πρέπει πάντα να λάμπει στη ζωή μας. Ποια πάθη, λοιπόν, θα έπρεπε να επιτρέψουμε να έρθουν σε αιχμή και ποια πρέπει να συγκρατήσουμε; 234 . Αν κάποιος διατηρεί ομοιόμορφο ύφος σε όλη τη ζωή του και μεθοδικότητα σε ό,τι κάνει, και βλέπει ότι υπάρχει τάξη και συνέπεια στα λόγια του και μετριοπάθεια στις πράξεις του, τότε αυτό που φαινομενικά είναι εμφανές στη ζωή του και λάμπει σαν σε κάποιον καθρέφτη. 235 . Πρέπει να υπάρχει εκτός από ευχάριστος τρόπος ομιλίας, ώστε να κερδίσουμε την καλή θέληση όσων μας ακούνε και να γίνουμε ευχάριστοι με όλους τους φίλους και τους συμπολίτες μας, αν είναι δυνατόν. Κανείς ας μην δείχνει ότι δίνεται στην κολακεία, ούτε να επιθυμεί την κολακεία από κανέναν. Το ένα είναι σημάδι δεξιοτεχνίας, το άλλο της ματαιοδοξίας. 236 . Ας μην περιφρονεί ποτέ κανείς τι σκέφτεται γι' αυτόν ένας άλλος, κυρίως ένας καλός άνθρωπος, γιατί έτσι μαθαίνει να δίνει σημασία στο καλό. Διότι το να αγνοεί κανείς την κρίση των καλών ανθρώπων είναι σημάδι έπαρσης ή αδυναμίας. Το ένα από αυτά προκύπτει από την υπερηφάνεια, το άλλο από την ανεμελιά. 237 . Πρέπει επίσης να προφυλαχθούμε από τις κινήσεις της ψυχής μας. Η ψυχή πρέπει πάντα να προσέχει και να φροντίζει τον εαυτό της, ώστε να προφυλάσσεται από τον εαυτό της. Διότι υπάρχουν κινήσεις στις οποίες υπάρχει ένα είδος πάθους που ξεσπά σαν να λέμε σε ένα είδος βιασύνης. Γι' αυτό στα ελληνικά λέγεται ὁρμή, γιατί βγαίνει ξαφνικά με κάποια δύναμη. Σε αυτά δεν υπάρχει καμία ελαφρά δύναμη της ψυχής ή της φύσης. Η δύναμή του, ωστόσο, είναι διπλή: από τη μια στηρίζεται στο πάθος, από την άλλη στη λογική, που ελέγχει το πάθος, το κάνει υπάκουο στον εαυτό του και το οδηγεί όπου θέλει. και το εκπαιδεύει διδάσκοντας προσεκτικά να ξέρει τι πρέπει να γίνει και τι πρέπει να αποφεύγεται, ώστε να το κάνει να υποταχθεί στον ευγενικό του δαμαστή. 238 . Διότι θα πρέπει να προσέχουμε να μην κάνουμε ποτέ κάτι βιαστικά ή απρόσεκτα, ή οτιδήποτε για το οποίο δεν μπορούμε να δώσουμε λογική βάση. Διότι, αν και δεν δίνεται στον καθένα ένας λόγος για τη δράση μας, ωστόσο όλοι τον εξετάζουν. Ούτε, πράγματι, έχουμε κάτι με το οποίο μπορούμε να δικαιολογηθούμε. Διότι, αν και υπάρχει ένα είδος φυσικής δύναμης σε κάθε πάθος μας, ωστόσο αυτό το ίδιο πάθος υπόκειται στη λογική από τον ίδιο τον νόμο της φύσης και είναι υπάκουο σε αυτόν. 335 Ως εκ τούτου, είναι καθήκον ενός προσεκτικού φρουρού, ώστε να παρακολουθεί, αυτό το πάθος δεν μπορεί να ξεπεράσει τη λογική ούτε να το εγκαταλείψει τελείως, μήπως ξεπερνώντας το προκληθεί σύγχυση και αποκλειστεί η λογική και αφανιστεί μια τέτοια εγκατάλειψη. Η ανησυχία καταστρέφει τη συνέπεια. Η απόσυρση δείχνει δειλία και συνεπάγεται νωθρότητα. Διότι όταν ο νους είναι ανήσυχος, το πάθος απλώνεται πολύ και μακριά, και σε ένα άγριο ξέσπασμα δεν υπομένει τα ηνία της λογικής και δεν αισθάνεται τη διαχείριση του οδηγού του ώστε να γυρίζει πίσω. Ως εκ τούτου, κατά κανόνα, όχι μόνο διαταράσσεται η ψυχή και χάνεται η λογική, αλλά και η όψη κάποιου φλέγεται από θυμό ή από λαγνεία. χλωμιάζει από τον φόβο, δεν συγκρατείται στην ευχαρίστηση και δεν αντέχει τη χαρά. 239 . Όταν συμβεί αυτό, τότε αυτή η φυσική κρίση και το βάρος του χαρακτήρα παραμερίζονται, και αυτή η συνέπεια που μόνη της με πράξη και σκέψη μπορεί να διατηρήσει τη δική της εξουσία και ό,τι φαίνεται, δεν μπορεί πλέον να διατηρηθεί. 240 . Αλλά από τον υπερβολικό θυμό πηγάζει πιο έντονο πάθος, 336 που ο πόνος από κάποιο λάθος δεχθήκαμε ανάβει μέσα μας. Οι κινήσεις του ψαλμού που αποτελεί το άνοιγμα του θέματός μας μας καθοδηγούν σε αυτό το σημείο. Όμορφα, λοιπόν, συνέβη ότι, γραπτώς για τα καθήκοντα, χρησιμοποιήσαμε αυτή τη δήλωση του εναρκτήριου αποσπάσματός μας, η οποία επίσης έχει να κάνει με την κατεύθυνση του καθήκοντος. 241 . Αλλά επειδή (όπως ήταν και σωστά) θίξαμε μόνο το θέμα, για το πώς θα έπρεπε να φροντίζει ο καθένας να μην ενοχλείται όταν του γίνεται λάθος, από φόβο μήπως οι προκαταρκτικές μας παρατηρήσεις εκτείνονται υπερβολικά, νομίζω ότι τώρα θα το συζητήσω λίγο πιο αναλυτικά. Διότι η περίσταση είναι κατάλληλη, καθώς μιλάμε για τα διάφορα μέρη της εγκράτειας, να δούμε πώς μπορεί να ελεγχθεί ο θυμός. h10 Κεφάλαιο XLVIII. Το επιχείρημα για συγκράτηση του θυμού δίνεται ξανά. Στη συνέχεια παρουσιάζονται οι τρεις τάξεις εκείνων που δέχονται λάθη. στο τελειότερο από τα οποία λέγεται ότι πέτυχαν ο Απόστολος και ο Δαβίδ. Δράττεται της ευκαιρίας για να δηλώσει τη διαφορά μεταξύ αυτής και της μελλοντικής ζωής. 242 . Θέλουμε αν μπορούμε να επισημάνουμε τρεις κατηγορίες ανθρώπων που δέχονται λάθη στην Αγία Γραφή. Ένα από αυτά αποτελεί την τάξη εκείνων που ο αμαρτωλός υβρίζει, τους κακοποιεί, τους καβαλάει πάνω από τους σκληρούς υποδήματα. 337 Και μόνο επειδή η δικαιοσύνη τους αποτυγχάνει, η ντροπή μεγαλώνει, ο πόνος αυξάνεται. Πολλά από τη δική μου σειρά, του δικού μου αριθμού, είναι σαν αυτά. Διότι αν κάποιος μου κάνει, που είμαι αδύναμος, τραυματισμό, ίσως, αν και είμαι αδύναμος, να συγχωρήσω το κακό που μου έκανα. Αν με κατηγορήσει για αδίκημα, δεν είμαι ικανός να αρκεστώ στη μαρτυρία της συνείδησής μου, παρόλο που ξέρω ότι είμαι ξεκάθαρος από όσα φέρνει εναντίον μου. αλλά επιθυμώ, μόνο και μόνο επειδή είμαι αδύναμος, να ξεπλύνω τα σημάδια της έμφυτης ντροπής μου. Γι' αυτό απαιτώ οφθαλμό αντί οφθαλμού και δόντι αντί δόντι και ανταποδίδω την κακοποίηση με κακοποίηση. 243 . Εάν, όμως, είμαι από αυτούς που προχωρούν, αν και όχι ακόμη τέλειος, δεν ανταποδίδω τις μομφές. και αν ξεσπάσει σε κακοποίηση, και μου γεμίσει τα αυτιά με μομφές, σιωπώ και δεν απαντώ. 244 . Αν όμως είμαι τέλειος (το λέω μόνο ως παράδειγμα, γιατί στην πραγματικότητα είμαι αδύναμος), αν, λοιπόν, είμαι τέλειος, ευλογώ αυτόν που με καταριέται, όπως ευλόγησε και ο Παύλος, γιατί λέει: «Ευλογούμε όταν υβρίζονται». 338 Είχε ακούσει Αυτόν που λέει: «Αγαπάτε τους εχθρούς σας, προσευχηθείτε γι’ αυτούς που σας κακοποιούν και σας διώκουν». 339 Και έτσι ο Παύλος υπέστη διωγμό και τον υπέμεινε, γιατί νίκησε και κατευνάρισε τα ανθρώπινα συναισθήματά του για χάρη της ανταμοιβής που είχε μπροστά του, δηλαδή ότι θα έπρεπε να γίνει γιος του Θεού αν αγαπούσε τους εχθρούς του. 245 . Εμείς λέμε επίσης επίδειξη ότι ο άγιος Δαβίδ ήταν σαν τον Παύλο σε αυτήν την ίδια τάξη αρετής. Όταν ο γιος του Σιμεΐ τον καταράστηκε και τον κατηγόρησε για βαριά αδικήματα, στην αρχή σιωπούσε και ταπεινώθηκε, και σιωπούσε ακόμη και για τις καλές του πράξεις, δηλαδή για τη γνώση των καλών έργων. Μετά ζήτησε μάλιστα να τον βρίζουν. γιατί όταν καταράστηκε ήλπιζε να κερδίσει τον θείο οίκτο. 340 246 . Αλλά δείτε πώς αποθήκευσε την ταπεινοφροσύνη και τη δικαιοσύνη και τη σύνεση για να αξίζει χάρη από τον Κύριο! Στην αρχή είπε: «Γι’ αυτό με καταράστηκε, γιατί ο Κύριος του είπε να καταραστεί». 341 Εδώ έχουμε ταπείνωση. γιατί νόμιζε ότι εκείνα τα πράγματα που έχουν διαταχθεί από το Θεό έπρεπε να υπομείνουν με άρτιο νου, σαν να ήταν απλώς κάποιο παλικάρι υπηρέτη. Τότε είπε: «Ιδού ο γιος μου, που βγήκε από τα σπλάχνα μου, αναζητά τη ζωή μου». 342 Εδώ έχουμε δικαιοσύνη. Διότι, αν υποφέρουμε σκληρά πράγματα από την οικογένειά μας, γιατί θυμώνουμε με ό,τι μας κάνουν οι ξένοι; Τέλος λέει: «Αφήστε τον να καταραστεί, γιατί ο Κύριος τον πρόσταξε. Ίσως ο Κύριος να δει την ταπείνωσή μου και να με ανταποδώσει για αυτήν την κατάρα». 343 Έτσι, όχι μόνο υπέστη την κακοποίηση, αλλά άφησε τον άνδρα ατιμώρητο όταν πετούσε πέτρες και τον ακολουθούσε. Όχι, περισσότερο, μετά τη νίκη του, του έδωσε ελεύθερα χάρη όταν το ζήτησε. 247 . Το έγραψα αυτό για να δείξω ότι ο άγιος Δαβίδ, με αληθινό ευαγγελικό πνεύμα, όχι μόνο δεν προσβλήθηκε, αλλά ήταν ακόμη ευγνώμων στον υβριστή του, και χάρηκε παρά οργισμένος με τα λάθη του, για τα οποία νόμιζε ότι θα του χορηγούνταν κάποια ανταπόδοση. Όμως, αν και τέλειος, αναζητούσε κάτι ακόμα πιο τέλειο. Ως άντρας ζεστάθηκε στον πόνο των αδικιών του, αλλά σαν καλός στρατιώτης που νίκησε, άντεξε σαν γενναίος παλαιστής. Το τέλος και ο σκοπός της υπομονής του ήταν η προσδοκία της εκπλήρωσης των υποσχέσεων, και γι' αυτό είπε: «Κύριε, κάνε με να γνωρίσω το τέλος μου και το μέτρο των ημερών μου, ποιο είναι: για να μάθω τι με θέλει». 344 Επιζητά, λοιπόν, εκείνο το τέλος των ουράνιων υποσχέσεων, όταν ο καθένας θα εγερθεί με τη δική του σειρά: «Ο Χριστός οι πρώτοι καρποί, μετά αυτοί που είναι του Χριστού που πίστεψαν στον ερχομό Του. Τότε έρχεται το τέλος». 345 Διότι όταν παραδοθεί η βασιλεία στον Θεό, ακόμη και στον Πατέρα, και κατατεθούν όλες οι δυνάμεις, όπως λέει ο Απόστολος, τότε αρχίζει η τελειότητα. Εδώ, λοιπόν, είναι το εμπόδιο, εδώ η αδυναμία του τέλειου. υπάρχει πλήρης τελειότητα. Έτσι ζητά εκείνες τις ημέρες της αιώνιας ζωής που είναι, και όχι εκείνες που περνούν, για να ξέρει τι του θέλει, ποια είναι η γη της επαγγελίας που φέρνει αιώνιους καρπούς, που είναι το πρώτο αρχοντικό στον οίκο του Πατέρα του, το δεύτερο, το τρίτο, όπου ο καθένας θα αναπαύεται σύμφωνα με τις αρετές του. 248 . Τότε πρέπει να αγωνιστούμε για αυτό που είναι η τελειότητα και εκεί είναι η αλήθεια. Εδώ είναι η σκιά, εδώ η εικόνα. 346 εκεί η αλήθεια. Η σκιά είναι στο νόμο, η εικόνα στο Ευαγγέλιο, η αλήθεια στον ουρανό. Στα παλιά χρόνια προσφέρονταν ένα αρνί, ένα μοσχάρι. τώρα προσφέρεται ο Χριστός. Προσφέρεται όμως ως άνθρωπος και ως υπομένοντα βάσανα. Και προσφέρεται ως ιερέας για να μας αφαιρέσει τις αμαρτίες, εδώ σε εικόνα, εκεί στην αλήθεια, 347 όπου με τον Πατέρα μεσολαβεί για εμάς ως Συνήγορός μας. Εδώ, λοιπόν, περπατάμε σε μια εικόνα, βλέπουμε σε μια εικόνα. εκεί πρόσωπο με πρόσωπο όπου είναι η πλήρης τελειότητα. Γιατί όλη η τελειότητα στηρίζεται στην αλήθεια. h10 Κεφάλαιο XLIX. Πρέπει να διατηρήσουμε την ομοιότητα των αρετών στον εαυτό μας. Πρέπει να απαλλαγούμε από την ομοιότητα του διαβόλου και της κακίας, και ιδιαίτερα αυτή της φιλαργυρίας. γιατί αυτό μας στερεί την ελευθερία και λεηλατεί αυτούς που βρίσκονται στο μέσο των ματαιοτήτων της εικόνας του Θεού. 249 . Ενώ, λοιπόν, είμαστε εδώ, ας διαφυλάξουμε την ομοίωση, για να φτάσουμε εκεί στην αλήθεια. Ας υπάρχει μέσα μας η ομοίωση της δικαιοσύνης, όπως και η ομοίωση της σοφίας, γιατί θα έρθουμε μέχρι εκείνη την ημέρα και θα ανταμειφθούμε σύμφωνα με την ομοιότητα μας. 250 . Ας μη βρει ο αντίπαλος την εικόνα του μέσα σου, ας μη βρει οργή ούτε οργή. γιατί σε αυτά υπάρχει η ομοίωση της κακίας. «Ο αντίπαλός μας, ο διάβολος, σαν λιοντάρι που βρυχάται, αναζητά ποιον μπορεί να σκοτώσει, ποιον μπορεί να καταβροχθίσει». 348 Ας μη βρει επιθυμία για χρυσάφι, ούτε σωρούς χρημάτων, ούτε εμφάνιση κακιών, μήπως σου πάρει τη φωνή της ελευθερίας. Γιατί η φωνή της αληθινής ελευθερίας ακούγεται, όταν μπορείς να πεις: «Ο άρχοντας αυτού του κόσμου θα έρθει και δεν θα βρει μέρος σε μένα». 349 Επομένως, αν είσαι σίγουρος ότι δεν θα βρει τίποτα μέσα σου, όταν έρθει να σε ψάξει, θα πεις, όπως έκανε ο πατριάρχης Ιακώβ στον Λάβαν: «Να ξέρεις τώρα αν υπάρχει κάτι δικό σου μαζί μου». 350 Δικαίως θεωρούμε τον Ιακώβ ευλογημένο με τον οποίο ο Λάβαν δεν μπορούσε να βρει τίποτα δικό του. Γιατί η Ραχήλ είχε κρύψει τις χρυσές και ασημένιες εικόνες των θεών του. 251 . Εάν, λοιπόν, η σοφία και η πίστη, και η περιφρόνηση του κόσμου και η πνευματική χάρη, αποκλείουν κάθε απιστία, θα είσαι ευλογημένος. γιατί δεν θεωρείς τη ματαιοδοξία και την ανοησία και το ψέμα. Είναι ελαφρύ να αφαιρείς από τον αντίπαλό σου την ευκαιρία να μιλήσει, ώστε να μην έχει κανένα λόγο να κάνει το παράπονό του εναντίον σου; Έτσι, αυτός που δεν κοιτάζει τη ματαιοδοξία δεν ταράζεται. αλλά αυτός που το κοιτάζει είναι ταραγμένος, και αυτό, επίσης, χωρίς σκοπό. Δεν είναι μάταιο να συσσωρεύουμε πλούτη; γιατί σίγουρα το να αναζητάς φευγαλέα πράγματα είναι αρκετά μάταιο. Και όταν τα μαζέψεις, πώς ξέρεις ότι θα τα έχεις στην κατοχή σου; 252 . Δεν είναι μάταιο για έναν έμπορο να ταξιδεύει νύχτα και μέρα, για να μπορεί να συσσωρεύει θησαυρούς; Δεν είναι μάταιο γι' αυτόν να μαζεύει εμπόρευμα και να ενοχλείται πολύ για την τιμή του, από φόβο μήπως τα πουλήσει για λιγότερο από ό,τι έδωσε; ότι θα έπρεπε να αγωνίζεται παντού για υψηλές τιμές, και έτσι απροσδόκητα να καλεί ληστές εναντίον του μέσω του φθόνου τους για την πολυδιαφημισμένη επιχείρησή του. ή ότι, χωρίς να περιμένει πιο ήρεμους ανέμους, ανυπόμονος για καθυστερήσεις, θα έπρεπε να συναντήσει ναυάγιο αναζητώντας κέρδος; 253 . Και δεν ταράζεται μάταια κι αυτός που μαζεύει πλούτο με μεγάλο μόχθο, αν και δεν ξέρει σε ποιον κληρονόμο να τον αφήσει; Συχνά και συχνά όλα όσα έχει συγκεντρώσει ένας φιλάργυρος με τη μεγαλύτερη προσοχή, ο σπάταλος κληρονόμος του σκορπίζει στο εξωτερικό με απίστευτη ασωτία. Ο ξεδιάντροπος άσωτος, τυφλός στο παρόν, απρόσεκτος για το μέλλον, καταπίνει σαν σε άβυσσο αυτό που άργησε να μαζευτεί. Συχνά, επίσης, ο επιθυμητός διάδοχος κερδίζει παρά μόνο φθόνο για το μερίδιό του στην κληρονομιά, και με τον ξαφνικό θάνατό του παραδίδει όλο το ποσό της διαδοχής, που σχεδόν δεν έχει αναλάβει, σε ξένους. 254 . Γιατί, λοιπόν, περιστρέφετε άσκοπα έναν ιστό που είναι άχρηστος και άκαρπος; Και γιατί χτίζεις άχρηστους σωρούς θησαυρών σαν ιστούς αράχνης; Διότι, αν και ξεχειλίζουν, δεν είναι καλά. Όχι, σε απογυμνώνουν από την ομοιότητα του Θεού, και σου φορούν την ομοιότητα του γήινου. Αν κάποιος έχει την ομοιότητα του τυράννου, δεν υπόκειται σε καταδίκη; Παραμερίζεις την ομοίωση του Αιώνιου Βασιλιά και υψώνεις μέσα σου την εικόνα του θανάτου. Μάλλον διώξε από τη βασιλεία της ψυχής σου την ομοίωση του διαβόλου και σήκωσε την ομοίωση του Χριστού. Αφήστε αυτό να λάμψει μέσα σας. Αφήστε αυτό να λάμψει λαμπρά στο βασίλειό σας, δηλαδή στην ψυχή σας, γιατί καταστρέφει την ομοιότητα όλων των κακών. Ο Δαβίδ λέει για αυτό: «Κύριε, στη βασιλεία Σου ακυρώνεις τις εικόνες τους». 351 Διότι όταν ο Κύριος στολίσει την Ιερουσαλήμ σύμφωνα με τη δική Του ομοίωση, τότε κάθε ομοίωση του αντιπάλου καταστρέφεται. h10 Κεφάλαιο L. Οι Λευίτες θα έπρεπε να είναι εντελώς ελεύθεροι από κάθε γήινη επιθυμία. Ποιες θα πρέπει να είναι οι αρετές τους από τον ίδιο τον Απόστολο και πόσο μεγάλη πρέπει να είναι η αγνότητά τους. Επίσης ποια είναι η αξιοπρέπεια και το καθήκον τους, για την πραγματοποίηση του οποίου είναι απαραίτητες οι κύριες αρετές. Αναφέρει ότι αυτά δεν ήταν άγνωστα στους φιλοσόφους, αλλά ότι έκαναν λάθος στη σειρά τους. Μερικά είναι από τη φύση τους σύμφωνα με το καθήκον, τα οποία όμως λόγω του τι τα συνοδεύουν γίνονται αντίθετα με το καθήκον. Από όπου συγκεντρώνει όσα δώρα απαιτεί το αξίωμα των Λευιτών. Ολοκληρώνοντας, προσθέτει μια έκθεση των λόγων του Μωυσή όταν ευλογούσε τη φυλή του Λευί. 255 . Αν, λοιπόν, στο Ευαγγέλιο του Κυρίου οι ίδιοι οι άνθρωποι διδάχτηκαν και οδηγήθηκαν στην περιφρόνηση του πλούτου, 352 πόσο μάλλον εσείς οι Λευίτες δεν θα έπρεπε πλέον να δεσμεύεστε από επίγειες επιθυμίες. Γιατί η μερίδα σου είναι ο Θεός. Διότι όταν τα επίγεια υπάρχοντά τους μοιράστηκαν από τον Μωυσή στο λαό των πατέρων μας, ο Κύριος δεν επέτρεψε στους Λευίτες να έχουν μερίδιο σε αυτή τη γήινη ιδιοκτησία, 353 γιατί Αυτός ο ίδιος θα ήταν η δύναμη της κληρονομιάς τους. Γι' αυτό ο Δαβίδ λέει: «Ο Κύριος είναι η μερίδα της κληρονομιάς μου και του ποτηριού μου». 354 Από όπου παίρνουμε το όνομα «Λευίτης», που σημαίνει: «Ο εαυτός του είναι δικός μου» ή «Ο εαυτός του για μένα». Μεγάλη, λοιπόν, είναι η τιμή του που ο Θεός λέει γι' αυτόν: Ο ίδιος είναι δικός μου. Ή, όπως ειπώθηκε στον Πέτρο για το κομμάτι του χρήματος που βρέθηκε στο στόμα του ψαριού: «Δώσε τους για μένα και για σένα». 355 Γι' αυτό ο Απόστολος, όταν είπε: «Ένας επίσκοπος πρέπει να είναι νηφάλιος, σεμνός, με καλή συμπεριφορά, να είναι φιλόξενος, ικανός να διδάσκει, όχι φιλήδονος, ούτε καβγατζής, αυτός που διοικεί καλά τον οίκο του», πρόσθεσε επίσης: «Ομοίως οι διάκονοι πρέπει να είναι βαρύτατοι, μη δίγλωσσοι, να μην φέρουν το μωρό μου, να μην τους χαρίζουν πολύ λάτρεις. της πίστης σε καθαρή συνείδηση και ας αποδειχθούν πρώτα και έτσι ας υπηρετήσουν, όντας άμεμπτοι». 356 256 . Σημειώνουμε πόσα απαιτούνται από εμάς. Ο λειτουργός του Κυρίου πρέπει να απέχει από το κρασί, ώστε να μπορεί να τον υποστηρίζει η καλή μαρτυρία όχι μόνο των πιστών αλλά και εκείνων που είναι έξω. Διότι είναι σωστό ο μάρτυρας των πράξεών μας και των έργων μας να είναι η γνώμη του ευρύτερου κοινού, να μην ατιμάζεται το γραφείο. Έτσι, όποιος βλέπει τον λειτουργό του θυσιαστηρίου στολισμένο με κατάλληλες αρετές, μπορεί να επαινεί τον Συγγραφέα του και να σέβεται τον Κύριο που έχει τέτοιους υπηρέτες. Ο έπαινος του Κυρίου ακούγεται όπου υπάρχει μια καθαρή ιδιοκτησία και ένας αθώος κανόνας στο σπίτι. 257 . Αλλά τι να πω για την αγνότητα, όταν επιτρέπεται μόνο μία και καμία δεύτερη ένωση; Όσον αφορά το γάμο, ο νόμος είναι να μην ξαναπαντρευτείς, ούτε να επιδιώξεις την ένωση με άλλη σύζυγο. Σε πολλούς φαίνεται παράξενο γιατί θα έπρεπε να προκαλείται εμπόδιο από έναν δεύτερο γάμο που έγινε πριν από το βάπτισμα, έτσι ώστε να αποτραπεί η εκλογή στο αξίωμα του γραφείου και η λήψη του δώρου της χειροτονίας. βλέποντας ότι ακόμη και τα εγκλήματα δεν συνηθίζεται να εμποδίζουν, αν έχουν απομακρυνθεί στο μυστήριο του βαπτίσματος. 357 Αλλά πρέπει να μάθουμε, ότι στο βάπτισμα η αμαρτία μπορεί να συγχωρηθεί, αλλά ο νόμος δεν μπορεί να καταργηθεί. Στην περίπτωση του γάμου δεν υπάρχει αμαρτία, αλλά υπάρχει νόμος. Όποια αμαρτία υπάρχει μπορεί να απομακρυνθεί, όποιος νόμος υπάρχει δεν μπορεί να παραμεριστεί στο γάμο. Πώς θα μπορούσε να προτρέψει στη χηρεία που ο ίδιος είχε παντρευτεί περισσότερες από μία φορές; 258 . Ξέρετε όμως ότι το αξίωμα του υπουργού πρέπει να διατηρείται αγνό και ανόθευτο και δεν πρέπει να μολύνεται από συζυγική συνουσία. το ξέρετε αυτό, λέω, που έχετε λάβει τα χαρίσματα της ιερής διακονίας, με αγνά σώματα, και ανόθευτη σεμνότητα, και χωρίς ποτέ να έχετε απολαύσει τη συζυγική επαφή. Το αναφέρω αυτό, γιατί σε κάποια παράξενα μέρη, όταν μπαίνουν στη διακονία, ή ακόμα και όταν γίνονται ιερείς, έχουν γεννήσει παιδιά. Το υπερασπίζονται με βάση το παλιό έθιμο, όταν, όπως συνέβαινε, η θυσία προσφερόταν σε μεγάλα χρονικά διαστήματα. Ωστόσο, ακόμη και ο λαός έπρεπε να εξαγνιστεί δύο ή τρεις μέρες πριν, για να καθαριστεί στη θυσία, όπως διαβάζουμε στην Παλαιά Διαθήκη. 358 Έπλεναν ακόμη και τα ρούχα τους. Αν αυτή η εκτίμηση δόθηκε σε αυτό που ήταν μόνο το νούμερο, πόσο θα έπρεπε να φαίνεται στην πραγματικότητα! Μάθε λοιπόν, Ιερέα και Λευίτη, τι σημαίνει να πλένεις τα ρούχα σου. Πρέπει να έχεις ένα αγνό σώμα για να προσφέρεις τα μυστήρια. Αν απαγορευόταν στους ανθρώπους να πλησιάσουν το θύμα τους εκτός κι αν έπλυνε τα ρούχα τους, εσύ, ενώ είσαι βρωμερός στην καρδιά και το σώμα, τολμάς να κάνεις δέηση για τους άλλους; Τολμάς να τους κάνεις μια προσφορά; 259 . Το καθήκον των Λευιτών δεν είναι ελαφρύ, γιατί ο Κύριος λέει γι' αυτούς: «Ιδού, πήρα τους Λευίτες από τους γιους Ισραήλ, αντί για κάθε πρωτότοκο που ανοίγει τη μήτρα μεταξύ των γιων Ισραήλ. Αυτοί θα είναι η λύτρωσή τους, και οι Λευίτες θα είναι Δικοί μου. Διότι αγίασα σε μένα όλους τους πρωτότοκους στη γη της Αιγύπτου». 359 Γνωρίζουμε ότι οι Λευίτες δεν υπολογίζονται μεταξύ των υπολοίπων, αλλά προτιμώνται πριν από όλους, γιατί εκλέγονται από όλους και αγιάζονται όπως οι πρώτοι καρποί και τα πρωτότοκα που ανήκουν στον Κύριο, αφού η πληρωμή των όρκων και η λύτρωση για την αμαρτία προσφέρονται από αυτούς. «Δεν θα τους δεχτείς», λέει, «μεταξύ των γιων Ισραήλ, αλλά θα διορίσεις τους Λευίτες πάνω στη σκηνή του μαρτυρίου, και σε όλα τα σκεύη αυτής, και σε όλα τα πράγματα που της ανήκουν. Θα φέρουν τη σκηνή και όλα τα σκεύη της, και θα διακονούν σε αυτήν, και θα στρατοπεδεύουν γύρω από τη σκηνή. κάτω, και όταν το στρατόπεδο θα στήσει ξανά τη σκηνή, και ο ξένος που πλησιάζει θα θανατωθεί. 360 260 . Εσύ, λοιπόν, είσαι εκλεγμένος από ολόκληρο τον αριθμό των γιων του Ισραήλ, που θεωρούνται ως οι πρώτοι καρποί των ιερών προσφορών, τοποθετημένος πάνω από τη σκηνή του Μαρτυρίου για να φρουρείς στο στρατόπεδο της αγιότητας και της πίστης, στο οποίο αν πλησιάσει κάποιος ξένος, θα πεθάνει οπωσδήποτε. Είσαι τοποθετημένος εκεί για να φυλάς την κιβωτό της διαθήκης. Όλοι δεν βλέπουν τα βάθη των μυστηρίων, γιατί είναι κρυμμένα από τους Λευίτες, μήπως δουν ποιος δεν έπρεπε να δουν, και εκείνοι που δεν μπορούν να υπηρετήσουν πρέπει να τα πάρουν. Ο Μωυσής, πράγματι, είδε την περιτομή του Πνεύματος, αλλά την έκλεισε, ώστε να δώσει την περιτομή μόνο με εξωτερικό σημάδι. Είδε το άζυμο ψωμί της ειλικρίνειας και της αλήθειας. είδε τα βάσανα του Κυρίου, αλλά σκέπασε τα άζυμα της αλήθειας στα υλικά άζυμα, τα βάσανα του Κυρίου κάλυπτε στη θυσία αρνιού ή μοσχαριού. Οι καλοί Λευίτες έχουν διαφυλάξει ποτέ το μυστήριο που τους εμπιστεύτηκε υπό την προστασία της δικής τους πίστης, και όμως σκέφτεσαι ελάχιστα για αυτά που σου έχουν εμπιστευτεί; Πρώτα, θα δεις τα βαθιά πράγματα του Θεού, που χρειάζεται σοφία. Στη συνέχεια, πρέπει να προσέχετε τους ανθρώπους. αυτό απαιτεί δικαιοσύνη. Πρέπει να υπερασπιστείς το στρατόπεδο και να φυλάς τη σκηνή, η οποία χρειάζεται δύναμη. Πρέπει να δείξεις τον εαυτό σου ήπειρο και νηφάλιο, και αυτό χρειάζεται εγκράτεια. 261 . Αυτές τις κυριότερες αρετές, όσοι είναι χωρίς να έχουν αναγνωρίσει, 361 αλλά θεώρησαν ότι η τάξη που στηρίζεται στην κοινωνία ήταν υψηλότερη από αυτή που στηρίζεται στη σοφία. αν και η σοφία είναι το θεμέλιο, και η δικαιοσύνη το κτίριο που δεν μπορεί να σταθεί αν δεν έχει θεμέλιο. Το θεμέλιο είναι ο Χριστός. 362 262 . Πρώτα είναι η πίστη, η οποία είναι σημάδι σοφίας, όπως λέει ο Σολομών, ακολουθώντας τον πατέρα του: «Ο φόβος του Κυρίου είναι η αρχή της σοφίας». 363 Και ο νόμος λέει: «Θα αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου, θα αγαπάς τον πλησίον σου». 364 Είναι ευγενές πράγμα να κάνει κανείς τις καλοσύνη και τα καθήκοντά του απέναντι σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Αλλά είναι πάντα πιο φαινομενικό να δώσεις στον Θεό ό,τι πιο πολύτιμο έχεις, δηλαδή το μυαλό σου, 365 γιατί δεν έχεις τίποτα καλύτερο από αυτό. Όταν πληρώσεις το χρέος σου στον Δημιουργό σου, τότε μπορείς να εργαστείς για τους ανθρώπους, να τους δείξεις καλοσύνη και να τους βοηθήσεις. Τότε μπορείς να βοηθήσεις τον άπορο με χρήματα, ή με κάποιο καθήκον ή κάποια υπηρεσία που βρίσκεται στο δρόμο της διακονίας σου. με χρήματα για να τον στηρίξω? πληρώνοντας ένα χρέος, ώστε να ελευθερωθεί αυτός που είναι δεσμευμένος. αναλαμβάνοντας ένα καθήκον, έτσι ώστε να αναλάβει ένα καταπίστευμα, το οποίο φοβάται να χάσει, ποιος το έχει εμπιστευθεί. 263 . Είναι χρέος, λοιπόν, να φροντίζουμε και να αποκαθιστούμε όσα μας έχουν εμπιστευτεί. Αλλά εν τω μεταξύ έρχεται μια αλλαγή, είτε σε χρόνο είτε σε συνθήκες, 366 ώστε να μην είναι πλέον καθήκον να αποκαταστήσει κανείς αυτό που έχει λάβει. Όπως, για παράδειγμα, όταν ένας άνθρωπος ζητά πίσω τα χρήματά του ως ανοιχτός εχθρός, για να τα χρησιμοποιήσει εναντίον της χώρας του και να προσφέρει τον πλούτο του σε βαρβάρους. Ή, αν έπρεπε να το αποκαταστήσεις, ενώ κάποιος άλλος παρέμεινε για να του το εκβιάσει με τη βία. Αν αποκαταστήσεις χρήματα σε έναν τρελό τρελό ενώ δεν μπορεί να τα κρατήσει. αν δώσεις σε έναν τρελό ένα ξίφος που του έβαλες κάποτε, με το οποίο μπορεί να αυτοκτονήσει, δεν είναι πράξη αντίθετη προς το καθήκον να πληρώσεις το χρέος; Δεν είναι αντίθετο στο καθήκον να παίρνει κανείς εν γνώσει του αυτό που έχει αποκτήσει ένας κλέφτης, ώστε αυτός που το έχασε να εξαπατηθεί από αυτό; 264 . Επίσης μερικές φορές αντίκειται στο καθήκον να εκπληρώσεις μια υπόσχεση, 367 ή να τηρήσεις έναν όρκο. Όπως έγινε και με τον Ηρώδη, ο οποίος ορκίστηκε ότι ό,τι του ζητηθεί θα το έδινε στην κόρη της Ηρωδιάδας και έτσι επέτρεψε τον θάνατο του Ιωάννη, για να μην παραβιάσει τον λόγο του. 368 Και τι να πω για τον Ιεφθάε, 369 που πρόσφερε την κόρη του σε θυσία, αφού ήταν η πρώτη που τον συνάντησε καθώς επέστρεφε νικητής στο σπίτι. με το οποίο εκπλήρωσε τον όρκο που είχε κάνει ότι θα πρόσφερε στον Θεό ό,τι τον συναντούσε πρώτο. Θα ήταν καλύτερα να μην δώσει καμία υπόσχεση, παρά να την εκπληρώσει με το θάνατο της κόρης του. 265 . Δεν αγνοείτε πόσο σημαντικό είναι να το κοιτάξετε αυτό. Και έτσι επιλέγεται ένας Λευίτης για να φυλάει το ιερό, αυτός που δεν θα αποτύχει ποτέ σε συμβουλή, ούτε θα εγκαταλείψει την πίστη, ούτε θα φοβηθεί τον θάνατο, ούτε θα κάνει κάτι υπερβολικό, ώστε σε όλη του την εμφάνιση να μπορεί να αποδείξει τη σοβαρότητά του. Διότι οφείλει όχι μόνο να έχει την ψυχή του, αλλά και τα μάτια του συγκρατημένα, ώστε κανένα τυχαίο ατύχημα να μην φέρει κοκκίνισμα στο μέτωπό του. Γιατί «όποιος κοιτάζει μια γυναίκα για να την επιθυμήσει, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του». 370 Έτσι η μοιχεία διαπράττεται όχι μόνο με την πραγματική διάπραξη της αποκρουστικής πράξης, αλλά ακόμη και με την επιθυμία του ένθερμου βλέμματος. 266 . Αυτό φαίνεται υψηλό και κάπως σοβαρό, αλλά σε ένα υψηλό αξίωμα δεν είναι άτοπο. Διότι η χάρη των Λευιτών είναι τέτοια που ο Μωυσής μίλησε γι' αυτούς ως εξής στην ευλογία του: «Δώσε στον Λευί τους έμπιστους του, δώσε στον Λευί τον κλήρο της κληρονομιάς του και την αλήθεια του στους αγίους που έβαλαν σε πειρασμό και υβρίζουν τα νερά της αντιφατικότητας. παιδιά φύλαξε τον λόγο Σου και κράτησε τη μαρτυρία Σου». 371 267 . Αυτοί, λοιπόν, είναι οι άντρες Του, οι έμπιστοί Του, που δεν έχουν δόλο στις καρδιές τους, δεν κρύβουν καμία προδοσία μέσα τους, αλλά φυλάνε τα λόγια Του και τα συλλογίζονται στην καρδιά τους, όπως τα συλλογίστηκε η Μαρία. 372 που δεν γνωρίζουν τους γονείς τους για να τους θέσουν πριν από το καθήκον τους. που μισούν τους παραβάτες της αγνότητας και εκδικούνται για τη ζημιά που έχει γίνει στην αγνότητα. και γνωρίζουν τους χρόνους για την εκπλήρωση του καθήκοντός τους, καθώς και ποιο καθήκον είναι μεγαλύτερο, ποιο το μικρότερο και σε ποια περίσταση ταιριάζει ο καθένας. Σε όλα αυτά ακολουθούν αυτό μόνο που είναι ενάρετο. Και ποιος, όπου υπάρχουν δύο ενάρετα καθήκοντα, νομίζει ότι το πιο ενάρετο πρέπει να προηγηθεί. Αυτά είναι όντως ευλογημένα. 268 . Αν κάποιος κάνει γνωστά τα δίκαια έργα του Κυρίου και Του προσφέρει θυμίαμα, τότε: «Ευλόγησε, Κύριε, τη δύναμή του· δέξου το έργο των χεριών του», 373 για να βρει τη χάρη της προφητικής ευλογίας με Αυτόν που ζει και βασιλεύει στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. h10 Κεφάλαιο I. Η ευτυχία στη ζωή πρέπει να κερδίζεται με το να ζεις ενάρετα, καθώς έτσι ένας Χριστιανός, ενώ περιφρονεί τη δόξα και την εύνοια των ανθρώπων, επιθυμεί να ευχαριστεί μόνο τον Θεό σε ό,τι κάνει. 1 . Στο πρώτο βιβλίο μιλήσαμε για τα καθήκοντα 374 που πιστεύαμε ότι ταίριαζαν σε μια ενάρετη ζωή, από τα οποία κανείς δεν αμφισβήτησε ποτέ, αλλά ότι εξαρτάται μια ευλογημένη ζωή, την οποία η Γραφή ονομάζει αιώνια ζωή. Τόσο μεγάλη είναι η λαμπρότητα μιας ενάρετης ζωής που μια γαλήνια συνείδηση ​​και μια ήρεμη αθωότητα δημιουργούν μια ευτυχισμένη ζωή. Και όπως ο ανατολής ήλιος κρύβει τη σφαίρα του φεγγαριού και το φως των άστρων, έτσι και η λάμψη μιας ενάρετης ζωής, όπου λάμπει με αληθινή καθαρή δόξα, ρίχνει στη σκιά όλα τα άλλα που, σύμφωνα με τις επιθυμίες του σώματος, θεωρούνται καλά ή θεωρούνται στα μάτια του κόσμου μεγάλα και ευγενή. 2 . Ευλογημένη, ξεκάθαρα, είναι εκείνη η ζωή που δεν εκτιμάται κατά την εκτίμηση των ξένων, αλλά είναι γνωστή, ως κριτής από μόνη της, από τα δικά της εσωτερικά συναισθήματα. Δεν χρειάζεται λαϊκή γνώμη ως ανταμοιβή με οποιονδήποτε τρόπο. ούτε φοβάται τις τιμωρίες. Έτσι, όσο λιγότερο αγωνίζεται για τη δόξα, τόσο περισσότερο υψώνεται από πάνω της. Διότι για εκείνους που αναζητούν τη δόξα, αυτή η ανταμοιβή με τη μορφή των τωρινών πραγμάτων δεν είναι παρά μια σκιά των μελλοντικών, και αποτελεί εμπόδιο για την αιώνια ζωή, όπως είναι γραμμένο στις Γραφές: «Αλήθεια, σας λέω, έχουν λάβει την ανταμοιβή τους». 375 Αυτό λέγεται για εκείνους που, σαν να λέγαμε, με τον ήχο μιας σάλπιγγας επιθυμούν να κάνουν γνωστή σε όλο τον κόσμο τη φιλελευθερία που ασκούν προς τους φτωχούς. Το ίδιο συμβαίνει και στην περίπτωση της νηστείας, που γίνεται μόνο για εμφάνιση. «Έχουν», λέει, «την ανταμοιβή τους». 3 . Ανήκει λοιπόν σε μια ενάρετη ζωή να δείχνεις έλεος και να νηστεύεις στα κρυφά. για να φαίνεται ότι αναζητάς ανταμοιβή μόνο από τον Θεό σου και όχι από ανθρώπους. Διότι όποιος το ζητά από τον άνθρωπο έχει την ανταμοιβή του, αλλά εκείνος που το ζητά από τον Θεό έχει αιώνια ζωή, την οποία κανείς δεν μπορεί να δώσει παρά μόνο ο Κύριος της Αιωνιότητας, όπως λέγεται: «Αλήθεια, σου λέω, σήμερα θα είσαι μαζί Μου στον Παράδεισο». 376 Γι' αυτό η Γραφή έχει ονομάσει ξεκάθαρα αυτή τη ζωή που είναι ευλογημένη, αιώνια ζωή. Δεν έχει αφεθεί να εκτιμηθεί σύμφωνα με τις ιδέες του ανθρώπου για το θέμα, αλλά έχει ανατεθεί στη θεία κρίση. h10 Κεφάλαιο II. Οι διαφορετικές ιδέες των φιλοσόφων για το θέμα της ευτυχίας. Αποδεικνύει, πρώτον, από το Ευαγγέλιο ότι βασίζεται στη γνώση του Θεού και στην επιδίωξη των καλών έργων. Στη συνέχεια, ότι μπορεί να μην θεωρηθεί ότι αυτή η ιδέα υιοθετήθηκε από τους φιλοσόφους, προσθέτει αποδείξεις από τη μαρτυρία των προφητών. 4 . Οι φιλόσοφοι έκαναν μια ευτυχισμένη ζωή να εξαρτάται, είτε (όπως ο Ιερώνυμος 377 300, στη Ρόδο. Πίστευε ότι το υψηλότερο αγαθό συνίστατο στην ελευθερία από τον πόνο και τον κόπο.) από την ελευθερία από τον πόνο, είτε (όπως ο Herillus 378 ) από τη γνώση. Για τον Έριλλο, ακούγοντας γνώσεις πολύ εγκωμιαστικές από τον Αριστοτέλη 379 384. Δίδαξε κυρίως στην Αθήνα, όπου ο Θεόφραστος ήταν μαθητής του. και ο Θεόφραστος, 380 το έκανε μόνος του να είναι το κύριο αγαθό, όταν πραγματικά το επαίνεσαν ως καλό πράγμα, όχι ως το μόνο αγαθό. άλλοι, ως Επίκουρος, 381 342 στη Σάμο. Ο ιδρυτής της Επικούρειας Φιλοσοφικής Σχολής. Μαζί του η ηδονή αποτελούσε την υψηλότερη ευτυχία, αλλά μάλλον όχι τις αισθησιακές απολαύσεις. Πρβλ. σημείωση στο I. 50. έχουν ονομάσει την ευχαρίστηση τέτοια· άλλοι, ως Καλλίφω, 382 και μετά από αυτόν ο Διόδωρος, 383 110, στην Τύρο. Η άποψή του ήταν όπως προαναφέρθηκε από τον άγιο Αμβρόσιο, με την οποία έγινε προσπάθεια συμφιλίωσης των Στωικών και των Επικούρειων. το κατάλαβε με τέτοιο τρόπο ώστε να κάνει μια ενάρετη ζωή να πηγαίνει ενωμένη, η μία με ευχαρίστηση, η άλλη με ελευθερία από τον πόνο, αφού μια ευτυχισμένη ζωή δεν θα μπορούσε να υπάρξει χωρίς αυτήν. Ο Ζήνων, 384 ο Στωικός, νόμιζε ότι το υψηλότερο και μοναδικό αγαθό υπήρχε σε μια ενάρετη ζωή. Αλλά ο Αριστοτέλης και ο Θεόφραστος και οι άλλοι Περιπατητικοί υποστήριξαν ότι η ευτυχισμένη ζωή συνίσταται στην αρετή, δηλαδή στην ενάρετη ζωή, αλλά ότι η ευτυχία της ολοκληρώνεται από τα πλεονεκτήματα του σώματος και άλλα εξωτερικά αγαθά. 5 . Αλλά οι ιερές Γραφές λένε ότι η αιώνια ζωή βασίζεται στη γνώση των θείων πραγμάτων και στον καρπό των καλών έργων. Το Ευαγγέλιο μαρτυρεί και τις δύο αυτές δηλώσεις. Διότι ο Κύριος Ιησούς μίλησε έτσι για τη γνώση: «Αυτή είναι η αιώνια ζωή, να σε γνωρίσω, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό που έστειλες». 385 Σχετικά με τα έργα δίνει αυτή την απάντηση: «Καθένας που έχει εγκαταλείψει σπίτι, ή αδέρφια, ή αδελφές, ή πατέρα, ή μητέρα, ή γυναίκα, ή παιδιά, ή γη για χάρη του Ονόματός Μου, θα λάβει εκατονταπλάσια και θα κληρονομήσει αιώνια ζωή». 386 6 . Ας μην νομίζει κανείς ότι αυτό ειπώθηκε πρόσφατα, και ότι ειπώθηκε από τους φιλοσόφους πριν αναφερθεί στο Ευαγγέλιο. Για τους φιλοσόφους, δηλαδή, ο Αριστοτέλης και ο Θεόφραστος, όπως και ο Ζήνων και ο Ιερώνυμος, σίγουρα έζησαν πριν από την εποχή του Ευαγγελίου. αλλά ήρθαν μετά των προφητών. Ας σκεφτούν μάλλον πόσο καιρό πριν ακόμα ακουστούν τα ονόματα των φιλοσόφων, και τα δύο φαίνεται να έχουν βρει ανοιχτή έκφραση μέσα από το στόμα του αγίου Δαβίδ. γιατί είναι γραμμένο: «Μακάριος είναι ο άνθρωπος που διδάσκεις, Κύριε, και τον διδάσκεις από τον νόμο σου». 387 Βρίσκουμε και αλλού: «Μακάριος ο άνθρωπος που φοβάται τον Κύριο, θα χαρεί πολύ για τις εντολές Του». 388 Αποδείξαμε την άποψή μας όσον αφορά τη γνώση, την ανταμοιβή για την οποία ο προφήτης δηλώνει καρπός της αιωνιότητας, προσθέτοντας ότι στον οίκο του ανθρώπου που φοβάται τον Κύριο, ή διδάσκεται στο νόμο Του και χαίρεται πολύ για τις θεϊκές εντολές, «είναι δόξα και πλούτη· και η δικαιοσύνη του μένει στους αιώνας των αιώνων». 389 Επίσης, στον ίδιο ψαλμό έχει δηλώσει για τα καλά έργα, ότι κερδίζουν για τον ορθό άνθρωπο το δώρο της αιώνιας ζωής. Μιλάει έτσι: «Μακάριος ο άνθρωπος που δείχνει οίκτο και δανείζει, θα καθοδηγεί τις υποθέσεις του με σύνεση, σίγουρα δεν θα συγκινηθεί για πάντα, ο δίκαιος θα είναι σε αιώνια ανάμνηση». 390 Και περαιτέρω: «Έχει διασκορπίσει, έχει δώσει στους φτωχούς, η δικαιοσύνη του διαρκεί για πάντα». 391 7 . Η πίστη, λοιπόν, έχει [την υπόσχεση] αιώνιας ζωής, γιατί είναι ένα καλό θεμέλιο. Το ίδιο έχουν και τα καλά έργα, γιατί ο ορθός άνθρωπος δοκιμάζεται με τα λόγια και τις πράξεις του. Διότι αν ένας άνθρωπος είναι πάντα απασχολημένος με το να μιλάει και όμως αργεί να ενεργήσει, δείχνει με τις πράξεις του πόσο άχρηστη είναι η γνώση του: εξάλλου είναι πολύ χειρότερο να γνωρίζει κανείς τι πρέπει να κάνει, και όμως να μην κάνει ό,τι έχει μάθει να κάνει. Από την άλλη πλευρά, το να είσαι ενεργός σε καλά έργα και άπιστος στην καρδιά είναι τόσο αδρανής σαν να ήθελε κανείς να υψώσει έναν όμορφο και ψηλό θόλο πάνω σε μια κακή βάση. Όσο ψηλότερα χτίζει κανείς, τόσο μεγαλύτερη είναι η πτώση. γιατί χωρίς την προστασία της πίστης τα καλά έργα δεν μπορούν να σταθούν. Ένα ύπουλο αγκυροβόλιο σε ένα λιμάνι τρυπάει ένα πλοίο και ένας αμμώδης βυθός υποχωρεί γρήγορα και δεν αντέχει το βάρος του κτιρίου που τοποθετείται πάνω του. Εκεί θα βρεθεί τότε η πληρότητα της ανταμοιβής, όπου οι αρετές είναι τέλειες και όπου υπάρχει μια λογική συμφωνία μεταξύ λόγων και πράξεων. 300, στη Ρόδο. Πίστευε ότι το υψηλότερο αγαθό συνίστατο στην ελευθερία από τον πόνο και τον κόπο. 384. Δίδαξε κυρίως στην Αθήνα, όπου μαθητής του ήταν ο Θεόφραστος. 342 στη Σάμο. Ο ιδρυτής της Επικούρειας Φιλοσοφικής Σχολής. Μαζί του η ηδονή αποτελούσε την υψηλότερη ευτυχία, αλλά μάλλον όχι τις αισθησιακές απολαύσεις. Πρβλ. σημείωση Ι. 50. 110, στην Τύρο. Η άποψή του ήταν όπως προαναφέρθηκε από τον άγιο Αμβρόσιο, με την οποία έγινε προσπάθεια συμφιλίωσης των Στωικών και των Επικούρειων. h10 Κεφάλαιο III. Ο ορισμός της ευλογίας όπως αντλείται από τις Γραφές εξετάζεται και αποδεικνύεται. Δεν μπορεί να ενισχυθεί από εξωτερική καλή τύχη, ούτε να αποδυναμωθεί από ατυχία. 8 . Καθώς, λοιπόν, η γνώση, στο μέτρο που είναι μόνη της, παραμερίζεται είτε ως άχρηστη, σύμφωνα με τις περιττές συζητήσεις των φιλοσόφων, 392 είτε ως μια ατελής ιδέα, ας παρατηρήσουμε τώρα πόσο ξεκάθαρα εξηγούν οι θείες Γραφές ένα πράγμα για το οποίο βλέπουμε ότι οι φιλόσοφοι είχαν τόσες πολλές εμπλεκόμενες και μπερδεμένες ιδέες. Διότι οι Γραφές δηλώνουν ότι τίποτα δεν είναι καλό παρά μόνο το ενάρετο, και δηλώνουν ότι η αρετή είναι ευλογημένη σε κάθε περίσταση και ότι ποτέ δεν ενισχύεται ούτε από τη σωματική ούτε από άλλη εξωτερική καλή τύχη, ούτε αποδυναμώνεται από τις αντιξοότητες. Καμία κατάσταση δεν είναι τόσο ευλογημένη όσο εκείνη όπου κάποιος είναι ελεύθερος από την αμαρτία, είναι γεμάτος αθωότητα και εφοδιάζεται πλήρως με τη χάρη του Θεού. Διότι είναι γραμμένο: «Μακάριος είναι ο άνθρωπος που δεν περπάτησε σύμφωνα με τη συμβουλή των ασεβών, και δεν στάθηκε στο δρόμο των αμαρτωλών, και δεν κάθισε στο κάθισμα της επιδημίας, αλλά στον νόμο του Κυρίου ήταν η ευχαρίστησή του». 393 Και πάλι: «Μακάριοι οι αμόλυντοι στην οδό, που περπατούν στο νόμο του Κυρίου». 394 9 . Η αθωότητα, λοιπόν, και η γνώση κάνουν τον άνθρωπο ευλογημένο. Έχουμε επίσης σημειώσει ήδη ότι η ευλογία της αιώνιας ζωής είναι η ανταμοιβή για τα καλά έργα. Μένει, λοιπόν, να δείξουμε ότι όταν περιφρονείται η προστασία της ηδονής ή ο φόβος του πόνου (και η πρώτη απεχθάνεται ως φτωχή και θηλυκή και η άλλη ως αντρική και αδύναμη), τότε μια ευλογημένη ζωή μπορεί να σηκωθεί στη μέση του πόνου. Αυτό μπορεί εύκολα να φανεί όταν διαβάζουμε: «Μακάριοι είστε όταν οι άνθρωποι θα σας υβρίσουν και θα σας διώξουν και θα πουν κάθε κακό εναντίον σας για χάρη της δικαιοσύνης. Να χαίρεστε και να χαίρεστε πάρα πολύ, γιατί μεγάλη είναι η ανταμοιβή σας στον ουρανό· γιατί έτσι διώχτηκαν οι προφήτες που ήταν πριν από εσάς». 395 Και πάλι: «Αυτός που θα με ακολουθήσει, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει». 396 h10 Κεφάλαιο IV. Το ίδιο επιχείρημα, δηλαδή, ότι η ευλογία δεν μειώνεται ούτε προστίθεται από εξωτερικά ζητήματα, απεικονίζεται από το παράδειγμα των παλαιών ανθρώπων. 10 . Υπάρχει, λοιπόν, ευλογία και στους πόνους και στις θλίψεις. Ό,τι η αρετή με τη γλυκύτητά της ελέγχει και περιορίζει, αφθονώντας όπως συμβαίνει σε φυσικούς πόρους είτε για καταπραϋντική συνείδηση ​​είτε για αυξανόμενη χάρη. Διότι ο Μωυσής ευλογήθηκε καθόλου όταν, περικυκλωμένος από τους Αιγύπτιους και κλεισμένος από τη θάλασσα, βρήκε με τα πλεονεκτήματά του έναν τρόπο για τον εαυτό του και τους ανθρώπους να περάσουν μέσα από τα νερά. 397 Πότε ήταν πιο γενναίος από τη στιγμή που, περικυκλωμένος από τους μεγαλύτερους κινδύνους, δεν εγκατέλειψε την ελπίδα της ασφάλειας, αλλά παρακαλούσε έναν θρίαμβο; 11 . Τι γίνεται με τον Άαρον; Πότε θεώρησε ποτέ τον εαυτό του πιο ευλογημένο από όταν στάθηκε ανάμεσα στους ζωντανούς και τους νεκρούς, και με την παρουσία του εμπόδισε τον θάνατο από το πέρασμα από τα σώματα των νεκρών στις γραμμές των ζωντανών; 398 Τι να πω για τον νεαρό Δανιήλ, που ήταν τόσο σοφός που, όταν ανάμεσα στα λιοντάρια εξαγριώθηκαν από την πείνα, δεν τον κυρίευσε καθόλου ο τρόμος από την αγριότητα των θηρίων. Ήταν τόσο απαλλαγμένος από φόβο, που μπορούσε να φάει, και δεν φοβόταν μήπως με το παράδειγμά του ενθουσιάσει τα ζώα για να τον τραφούν. 399 12 . Υπάρχει, λοιπόν, στον πόνο μια αρετή που μπορεί να επιδείξει τη γλυκύτητα μιας καλής συνείδησης, και επομένως χρησιμεύει ως απόδειξη ότι ο πόνος δεν μειώνει την ευχαρίστηση της αρετής. Όπως, λοιπόν, δεν υπάρχει απώλεια ευλογίας στην αρετή μέσω του πόνου, έτσι και οι απολαύσεις του σώματος και η απόλαυση που δίνουν τα οφέλη δεν προσθέτουν τίποτα σε αυτήν. Πάνω σε αυτό ο Απόστολος λέει καλά: «Όσα για μένα ήταν κέρδος, αυτά τα λογάριασα απώλεια για τον Χριστό», και πρόσθεσε: «Γι’ αυτό τα μετρώ όλα εκτός από την απώλεια, και τα μετράω εκτός από κοπριά, για να κερδίσω τον Χριστό». 400 13 . Ο Μωυσής, επίσης, θεώρησε ότι οι θησαυροί της Αιγύπτου ήταν απώλειά του, και έτσι έδειξε στη ζωή του την όνειδος του Σταυρού του Κυρίου. Δεν ήταν πλούσιος όταν είχε άφθονα χρήματα, ούτε αργότερα ήταν φτωχός όταν είχε έλλειψη τροφής, εκτός και αν, μάλλον, υπάρχει κάποιος που πιστεύει ότι ήταν λιγότερο ευτυχισμένος όταν το καθημερινό φαγητό του ήθελε και τους ανθρώπους του στην έρημο. Ωστόσο, το μάννα, δηλαδή η τροφή των αγγέλων, που σίγουρα κανείς δεν θα τολμήσει να αρνηθεί ότι είναι σημάδι του μεγαλύτερου καλού και ευλογίας, του δόθηκε από τον ουρανό. Επίσης το καθημερινό ντους με κρέας ήταν αρκετό για να ταΐσει όλο το πλήθος. 401 14 . Ψωμί για φαγητό απέτυχε επίσης ο Ηλίας, αυτός ο άγιος άνθρωπος, το είχε αναζητήσει. αλλά φαινόταν να μην τον απογοητεύει γιατί δεν το επιδίωκε. Έτσι με την καθημερινή λειτουργία των κορακιών του έφερναν ψωμί το πρωί και κρέας το βράδυ. 402 Ήταν λιγότερο ευλογημένος επειδή ήταν φτωχός για τον εαυτό του; Σίγουρα όχι. Όχι, ήταν πιο ευλογημένος, γιατί ήταν πλούσιος απέναντι στον Θεό. Είναι καλύτερο να είσαι πλούσιος για τους άλλους παρά για τον εαυτό σου. Ήταν έτσι, γιατί στον καιρό του λιμού ζήτησε από μια χήρα φαγητό, με σκοπό να το ξεπληρώσει, έτσι ώστε το βαρέλι του γεύματος να μην έπεφτε για τρία χρόνια και έξι μήνες, και το βάζο με λάδι αρκούσε και εξυπηρετούσε την άπορη χήρα για την καθημερινή της χρήση όλο αυτό τον καιρό. 403 Δικαίως ο Πέτρος ήθελε να είναι εκεί όπου τους είδε. Δικαίως εμφανίστηκαν στο όρος με τον Χριστό με δόξα, 404 γιατί ο ίδιος έγινε φτωχός όταν ήταν πλούσιος. 15 . Τα πλούτη, λοιπόν, δεν βοηθούν να ζήσουμε μια ευλογημένη ζωή, γεγονός που ο Κύριος δείχνει ξεκάθαρα στο Ευαγγέλιο, λέγοντας: «Μακάριοι οι φτωχοί, γιατί δική σας είναι η βασιλεία του Θεού. Μακάριοι όσοι τώρα πεινούν και διψούν, γιατί θα χορτάσουν. 405 Έτσι δηλώνεται όσο πιο ξεκάθαρα γίνεται ότι η φτώχεια, η πείνα και ο πόνος, που θεωρούνται κακά, όχι μόνο δεν αποτελούν εμπόδια για μια ευλογημένη ζωή, αλλά στην πραγματικότητα βοηθούν πάρα πολλά προς αυτήν. h10 Κεφάλαιο V. Αυτά τα πράγματα που γενικά θεωρούνται καλά είναι ως επί το πλείστον εμπόδια για μια ευλογημένη ζωή, και αυτά που θεωρούνται κακά είναι τα υλικά από τα οποία αναπτύσσονται οι αρετές. Τι ανήκει στην ευλογία φαίνεται από άλλα παραδείγματα. 16 . Αλλά εκείνα που φαίνονται καλά, όπως πλούτη, αφθονία, χαρά χωρίς πόνο, αποτελούν εμπόδιο για τους καρπούς της ευλογίας, όπως δηλώνεται ξεκάθαρα στα λόγια του ίδιου του Κυρίου, όταν είπε: «Αλίμονο σε εσάς πλούσιους, γιατί λάβατε την παρηγοριά σας! 406 Επομένως, τα σωματικά ή εξωτερικά καλά πράγματα όχι μόνο δεν βοηθούν στην επίτευξη μιας ευλογημένης ζωής, αλλά αποτελούν ακόμη και εμπόδιο σε αυτήν. 17 . Γι' αυτό ο Ναβουθ ευλογήθηκε, αν και λιθοβολήθηκε από τους πλούσιους. αδύναμος και φτωχός, σε αντίθεση με τους βασιλικούς πόρους, ήταν πλούσιος στο στόχο και τη θρησκεία του. τόσο πλούσιος, πράγματι, που δεν θα αντάλλαζε την κληρονομιά του αμπελώνα που έλαβε από τον πατέρα του με τα χρήματα του βασιλιά. και γι' αυτό ήταν τέλειος, γιατί υπερασπίστηκε τα δικαιώματα των προγόνων του με το ίδιο του το αίμα. Έτσι, επίσης, ο Αχαάβ ήταν άθλιος από την εμφάνισή του, γιατί έκανε τον φτωχό να θανατωθεί, για να καταλάβει ο ίδιος τον αμπελώνα του. 407 18 . Είναι βέβαιο ότι η αρετή είναι το μόνο και ύψιστο αγαθό. Ότι μόνο αφθονεί σε καρπό μιας ευλογημένης ζωής. ότι μια ευλογημένη ζωή, μέσω της οποίας κερδίζεται η αιώνια ζωή, δεν εξαρτάται από εξωτερικά ή σωματικά οφέλη, αλλά μόνο από την αρετή. Η ευλογημένη ζωή είναι ο καρπός του παρόντος και η αιώνια ζωή είναι η ελπίδα του μέλλοντος. 19 . Κάποιοι, ωστόσο, υπάρχουν που πιστεύουν ότι μια ευλογημένη ζωή είναι αδύνατη σε αυτό το σώμα, όσο αδύναμο και εύθραυστο κι αν είναι. Γιατί σε αυτό πρέπει κανείς να υποφέρει πόνο και θλίψη, πρέπει να κλαίει, πρέπει να είναι άρρωστος. Θα μπορούσα λοιπόν να πω ότι μια ευλογημένη ζωή στηρίζεται στη σωματική αγαλλίαση, αλλά όχι στα ύψη της σοφίας, στη γλυκύτητα της συνείδησης ή στην υπεροχή της αρετής. Δεν είναι ευλογημένο πράγμα να βρίσκεσαι ανάμεσα σε βάσανα. αλλά είναι ευλογημένο να είσαι νικητής πάνω του και να μην σε παρασύρει η δύναμη του πρόσκαιρου πόνου. 20 . Ας υποθέσουμε ότι έρχονται πράγματα που θεωρούνται τρομερά όσον αφορά τη θλίψη που προκαλούν, όπως η τύφλωση, η εξορία, η πείνα, η παραβίαση μιας κόρης, η απώλεια παιδιών. Ποιος θα αρνηθεί ότι ο Ισαάκ ήταν ευλογημένος, που δεν είδε στα βαθιά του γεράματα, αλλά έδωσε ευλογίες με την ευλογία του; 408 Δεν ήταν ευλογημένος ο Ιακώβ που, εγκαταλείποντας το πατρικό του σπίτι, υπέμεινε εξορία ως βοσκός έναντι αμοιβής, 409 και θρήνησε για την καταπατημένη αγνότητα της κόρης του, 410 και υπέφερε από την πείνα; 411 Δεν ήταν ευλογημένοι για την καλή πίστη των οποίων ο Θεός έλαβε μαρτυρία, όπως είναι γραμμένο: «Ο Θεός του Αβραάμ, ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ»; 412 Άθλιο πράγμα είναι η σκλαβιά, αλλά ο Ιωσήφ δεν ήταν άθλιος. Όχι, προφανώς ήταν ευλογημένος, όταν ενώ ήταν σκλάβος έλεγξε τις επιθυμίες της ερωμένης του. 413 Τι να πω για τον άγιο Δαβίδ που θρήνησε το θάνατο τριών γιων, 414 και, τι ήταν ακόμα χειρότερο από αυτό, την αιμομικτική σχέση της κόρης του; 415 Πώς θα μπορούσε να είναι ευλογημένος από τον οποίο προήλθε ο ίδιος ο Δημιουργός της μακαριότητας, ο οποίος έκανε πολλούς ευλογημένους; Γιατί: «Μακάριοι όσοι δεν έχουν δει ακόμη, πίστεψαν». 416 Όλοι αυτοί ένιωσαν τη δική τους αδυναμία, αλλά με γενναιότητα την υπερίσχυσαν. Τι μπορούμε να σκεφτούμε πιο άθλιο από τον άγιο Ιώβ, είτε στο κάψιμο του σπιτιού του, είτε στον ακαριαίο θάνατο των δέκα γιων του, είτε στους σωματικούς του πόνους; 417 Ήταν λιγότερο ευλογημένος από ό,τι αν δεν είχε υπομείνει εκείνα τα πράγματα με τα οποία έδειχνε πραγματικά επιδοκιμασμένος; 21 . Είναι αλήθεια ότι σε αυτά τα βάσανα υπάρχει κάτι πικρό, και αυτή η δύναμη του μυαλού δεν μπορεί να κρύψει αυτόν τον πόνο. Δεν πρέπει να αρνηθώ ότι η θάλασσα είναι βαθιά γιατί στην ακτή είναι ρηχή, ούτε ότι ο ουρανός είναι καθαρός επειδή μερικές φορές καλύπτεται με σύννεφα, ούτε ότι η γη είναι καρποφόρα επειδή σε ορισμένα μέρη υπάρχει μόνο άγονο έδαφος, ούτε ότι οι καλλιέργειες είναι πλούσιες και γεμάτες επειδή μερικές φορές έχουν ανακατεμένη άγρια ​​βρώμη. Έτσι, επίσης, θεωρήστε αληθές ότι η συγκομιδή μιας χαρούμενης συνείδησης μπορεί να αναμιγνύεται με κάποια πικρά συναισθήματα θλίψης. Στα στάχυα ολόκληρης μιας ευλογημένης ζωής, αν κατά τύχη έχει εισχωρήσει κάποια ατυχία ή πικρία, δεν είναι σαν να ήταν κρυμμένη η άγρια ​​βρώμη ή σαν να κρυβόταν η πικρία των ζιζάνια από το γλυκό άρωμα του καλαμποκιού; Ας προχωρήσουμε όμως τώρα ξανά στο θέμα μας. h10 Κεφάλαιο VI. Σχετικά με το χρήσιμο: όχι αυτό που είναι πλεονεκτικό, αλλά αυτό που είναι δίκαιο και ενάρετο. Βρίσκεται στις απώλειες και χωρίζεται σε ό,τι είναι χρήσιμο για το σώμα και σε τι είναι χρήσιμο για την ευσέβεια. 22 . Στο πρώτο βιβλίο κάναμε τη διαίρεση μας με τέτοιο τρόπο ώστε να ορίσουμε στην αρχή τι είναι ενάρετο και τι είναι φαινομενικό. γιατί όλα τα καθήκοντα πηγάζουν από αυτά. Στη δεύτερη θέση ορίζουμε τι είναι χρήσιμο. Αλλά όπως στην αρχή είπαμε ότι υπήρχε διαφορά μεταξύ του ενάρετου και του φαινομενικού –το οποίο μπορεί κανείς να κατανοήσει πιο εύκολα από ό,τι μπορεί να εξηγήσει– έτσι και όταν σκεφτόμαστε τι είναι χρήσιμο, πρέπει να σκεφτούμε πολύ τι είναι πιο χρήσιμο. 418 23 . Αλλά δεν υπολογίζουμε τη χρησιμότητα με την αξία οποιουδήποτε κέρδους σε χρήματα, αλλά στην απόκτηση ευσέβειας, όπως λέει ο Απόστολος: «Η ευσέβεια όμως είναι ωφέλιμη σε όλα, έχοντας υπόσχεση για τη ζωή που είναι τώρα και για τη μέλλουσα ζωή». 419 Έτσι στις αγίες Γραφές, αν κοιτάξουμε προσεκτικά, θα διαπιστώσουμε συχνά ότι ό,τι είναι ενάρετο λέγεται χρήσιμο: «Όλα μου είναι νόμιμα, αλλά όλα δεν είναι ωφέλιμα» [χρήσιμο]. 420 Πριν από αυτό μιλούσε για κακίες, και έτσι σημαίνει: Είναι νόμιμο να αμαρτάνεις, αλλά δεν είναι φαινομενικό. Οι αμαρτίες στηρίζονται στη δική μας δύναμη, αλλά δεν είναι ενάρετες. Το να ζεις απρόβλεπτα είναι εύκολο, αλλά δεν είναι σωστό. Γιατί το φαγητό δεν εξυπηρετεί τον Θεό αλλά την κοιλιά. 24 . Επομένως, επειδή το χρήσιμο είναι και δίκαιο, είναι μόνο να υπηρετούμε τον Χριστό, που μας λύτρωσε. Είναι επίσης δίκαιοι που για χάρη του Ονόματός Του παραδόθηκαν στον θάνατο, είναι άδικοι που το απέφυγαν. Για αυτούς λέει: Τι κέρδος υπάρχει στο αίμα μου; 421 δηλαδή: τι προκαταβολή έχει κάνει η δικαιοσύνη μου; Γι' αυτό λένε επίσης: «Ας δέσουμε τον δίκαιο, γιατί μας είναι άχρηστος», 422 δηλαδή: είναι άδικος, γιατί μας παραπονιέται, μας καταδικάζει και μας επιπλήττει. Αυτό θα μπορούσε επίσης να αναφέρεται στην απληστία των ασεβών ανδρών, που μοιάζει πολύ με την προδοσία. όπως διαβάζουμε στην περίπτωση του προδότη Ιούδα, που στη λαχτάρα του για κέρδος και στην επιθυμία του για χρήματα έβαλε το κεφάλι του στη θηλιά της προδοσίας και έπεσε. 25 . Πρέπει λοιπόν να μιλήσουμε για εκείνη τη χρησιμότητα που είναι γεμάτη από ό,τι είναι ενάρετο, όπως το έχει διατυπώσει ο ίδιος ο Απόστολος με τόσα λόγια, λέγοντας: «Και αυτό το λέω για δικό σας κέρδος, όχι για να σας βάλω παγίδα, αλλά για το ωραίο». 423 Είναι ξεκάθαρο, λοιπόν, ότι ό,τι είναι ενάρετο είναι χρήσιμο, και ότι είναι χρήσιμο είναι ενάρετο. επίσης ότι ό,τι είναι χρήσιμο είναι δίκαιο, και αυτό που είναι δίκαιο είναι χρήσιμο. Μπορώ να το πω αυτό, γιατί δεν μιλώ σε εμπόρους που είναι πόθους από την επιθυμία να κερδίσουν, αλλά στα παιδιά μου. Και μιλώ για τα καθήκοντα που θέλω να επισημάνω και να μεταδώσω σε εσάς, τον οποίο επέλεξα για την υπηρεσία του Κυρίου. έτσι ώστε εκείνα τα πράγματα που έχουν ήδη εμφυτευθεί και καθηλωθεί στο μυαλό και στους χαρακτήρες σας από συνήθεια και εκπαίδευση να μπορούν τώρα να σας ξεδιπλωθούν περαιτέρω με εξηγήσεις και οδηγίες. 26 . Ως εκ τούτου, καθώς πρόκειται να μιλήσω για ό,τι είναι χρήσιμο, θα δεχτώ αυτά τα λόγια του Προφήτη: «Γείρε την καρδιά μου στις μαρτυρίες Σου και όχι στην απληστία», 424 ώστε ο ήχος της λέξης «χρήσιμος» να μην διεγείρει μέσα μας την επιθυμία για χρήματα. Κάποιοι πράγματι το έθεσαν έτσι: «Γείρε την καρδιά μου στις μαρτυρίες Σου και όχι σε ό,τι είναι χρήσιμο», δηλαδή σε εκείνο το είδος της χρησιμότητας που είναι πάντα σε εγρήγορση για να βγάζει κέρδη στις επιχειρήσεις, και έχει λυγίσει και εκτραπεί από τις συνήθειες των ανθρώπων στην επιδίωξη του χρήματος. Διότι κατά κανόνα οι περισσότεροι άνθρωποι αποκαλούν αυτό μόνο χρήσιμο που είναι κερδοφόρο, αλλά μιλάμε για εκείνο το είδος χρησιμότητας που επιδιώκεται στην επίγεια απώλεια «για να κερδίσουμε τον Χριστό», 425 του οποίου το κέρδος είναι «η ευσέβεια με ικανοποίηση». 426 Μεγάλο, επίσης, είναι το κέρδος με το οποίο φτάνουμε στην ευσέβεια, η οποία είναι πλούσια από τον Θεό, όχι μάλιστα σε φευγαλέα πλούτη, αλλά σε αιώνια δώρα, και στην οποία δεν στηρίζεται καμία αβέβαιη δοκιμασία αλλά η χάρη σταθερή και ατελείωτη. 27 . Υπάρχει λοιπόν μια χρησιμότητα που συνδέεται με το σώμα, αλλά και μια που έχει να κάνει με την ευσέβεια, σύμφωνα με τον διαχωρισμό του Αποστόλου: «Η σωματική άσκηση ωφελεί λίγο, αλλά η ευσέβεια είναι ωφέλιμη σε όλα». 427 Και τι είναι τόσο ενάρετο όσο η ακεραιότητα; τι είναι τόσο φαινομενικό ώστε να διατηρηθεί το σώμα αμόλυντο και αμόλυντο, και η αγνότητά του αμόλυντη; Τι είναι, πάλι, τόσο ομορφότερο που μια χήρα πρέπει να κρατήσει το ταλαιπωρημένο τρόφιμά της στον νεκρό σύζυγό της; Τι πιο χρήσιμο από αυτό με το οποίο επιτυγχάνεται η ουράνια βασιλεία; Διότι «υπάρχουν μερικοί που έγιναν ευνούχοι για χάρη του βασιλείου των ουρανών». 428 h10 Κεφάλαιο VII. Αυτό που είναι χρήσιμο είναι το ίδιο με αυτό που είναι ενάρετο. τίποτα δεν είναι πιο χρήσιμο από την αγάπη, που κερδίζεται με την πραότητα, την ευγένεια, την καλοσύνη, τη δικαιοσύνη και τις άλλες αρετές, όπως μας δίνεται να καταλάβουμε από τις ιστορίες του Μωυσή και του Δαβίδ. Τέλος, η εμπιστοσύνη πηγάζει από την αγάπη, και πάλι η αγάπη από την εμπιστοσύνη. 28 . Δεν υπάρχει λοιπόν μόνο στενή συναναστροφή μεταξύ του ενάρετου και του ωφέλιμου, αλλά το ίδιο πράγμα είναι και χρήσιμο και ενάρετο. Γι' αυτό Αυτός που ήθελε να ανοίξει τη βασιλεία των ουρανών σε όλους δεν αναζήτησε αυτό που ήταν χρήσιμο για τον εαυτό Του, αλλά αυτό που ήταν χρήσιμο για όλους. Πρέπει λοιπόν να έχουμε μια ορισμένη τάξη και να προχωρήσουμε βήμα-βήμα από τις συνήθεις ή κοινές πράξεις σε εκείνες που είναι πιο εξαιρετικές, ώστε να δείξουμε με πολλά παραδείγματα την πρόοδο του χρήσιμου. 29 . Και πρώτα μπορούμε να ξέρουμε ότι δεν υπάρχει τίποτα τόσο χρήσιμο για να σε αγαπούν, 429 τίποτα τόσο άχρηστο για να μην σε αγαπούν. γιατί το να σε μισούν είναι απλώς θανατηφόρο και εντελώς θανατηφόρο κατά τη γνώμη μου. Μιλάμε γι' αυτό, λοιπόν, για να φροντίσουμε να δώσουμε αφορμή για να σχηματιστεί μια καλή εκτίμηση και γνώμη για εμάς και να προσπαθήσουμε να πάρουμε μια θέση στις στοργές των άλλων μέσω της ηρεμίας του μυαλού και της καλοσύνης της ψυχής μας. Γιατί η καλοσύνη είναι ευχάριστη και ευχάριστη σε όλους, και δεν υπάρχει τίποτα που να φτάνει τόσο εύκολα στα ανθρώπινα συναισθήματα. Και αν αυτό βοηθείται από την πραότητα του χαρακτήρα και την προθυμία, καθώς και από το μέτρο στο να δίνεις εντολές και την ευγένεια του λόγου, από τιμή στο λόγο, από μια πρόθυμη ανταλλαγή συνομιλιών και από τη χάρη της σεμνότητας, είναι απίστευτο πόσο τείνουν όλα αυτά σε αύξηση της αγάπης. 430 30 . Διαβάζουμε, όχι μόνο στην περίπτωση των ιδιωτών, αλλά ακόμη και των βασιλιάδων, ποιο είναι το αποτέλεσμα της έτοιμης και πρόθυμης ευγένειας, και τι κακό έχουν κάνει η υπερηφάνεια και τα μεγάλα λόγια, τόσο που έκαναν ακόμη και βασίλεια να κλονιστούν και τις δυνάμεις να καταστραφούν. Αν κάποιος κερδίσει την εύνοια του λαού με συμβουλές ή υπηρεσία, εκπληρώνοντας τα καθήκοντα του υπουργείου ή του αξιώματός του, ή εάν αντιμετωπίσει κίνδυνο για χάρη ολόκληρου του έθνους, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι θα του δείξει τέτοια αγάπη από τον λαό που όλοι θα θέσουν την ασφάλεια και την ευημερία του πάνω από τη δική τους. 31 . Τι μομφές έπρεπε να υποστεί ο Μωυσής από τον λαό του! Όταν όμως ο Κύριος τον εκδικούσε εκείνους που τον έβριζαν, συχνά προσέφερε τον εαυτό του για τους ανθρώπους για να τους σώσει από τον θείο θυμό. 431 Με τι ήπια λόγια απευθυνόταν στο λαό κι αφού αδικήθηκε! Τους παρηγόρησε στους κόπους τους, τους παρηγόρησε με τις προφητικές του δηλώσεις για το μέλλον και τους ενθάρρυνε με τα έργα του. Και παρόλο που μιλούσε συχνά με τον Θεό, εντούτοις συνήθιζε να απευθύνεται στους ανθρώπους απαλά και ευχάριστα. Άξια θεωρήθηκε ότι στέκεται πάνω από όλους τους ανθρώπους. Γιατί δεν μπορούσαν καν να κοιτάξουν το πρόσωπό του, 432 και αρνήθηκαν να πιστέψουν ότι βρέθηκε ο τάφος του. 433 Είχε αιχμαλωτίσει το μυαλό όλων των ανθρώπων σε τέτοιο βαθμό. ότι τον αγαπούσαν ακόμη περισσότερο για την ευγένειά του παρά τον θαύμαζαν για τις πράξεις του. 32 . Υπάρχει και ο Δαβίδ που ακολούθησε τα βήματά του, ο οποίος επιλέχθηκε από όλους για να κυβερνήσει τον λαό. Πόσο ευγενικός και ευγενικός ήταν, ταπεινός στο πνεύμα, πόσο επιμελής και έτοιμος να δείξει στοργή. Πριν έρθει στο θρόνο προσφέρθηκε αντί όλων. 434 Ως βασιλιάς έδειξε τον εαυτό του ίσο με όλους στον πόλεμο και συμμετείχε στους κόπους τους. Ήταν γενναίος στη μάχη, ευγενικός στην εξουσία, υπομονετικός υπό κακοποίηση και πιο έτοιμος να αντέξει παρά να ανταποδώσει τα λάθη. Τόσο αγαπητός ήταν σε όλους, που αν και νέος, επιλέχτηκε παρά τη θέλησή του να τους κυβερνήσει και αναγκάστηκε να αναλάβει το καθήκον αν και το άντεξε. Όταν γέρασε, του ζητήθηκε από τους ανθρώπους του να μην εμπλακεί σε μάχη, γιατί όλοι προτιμούσαν να υποστούν κίνδυνο για χάρη του παρά να τον υποβληθεί για χάρη του. 33 . Είχε δεσμεύσει τους ανθρώπους με τον εαυτό του ελεύθερα κάνοντας το καθήκον του. Πρώτον, όταν κατά τη διάρκεια της διαίρεσης μεταξύ του λαού προτίμησε να ζήσει σαν εξόριστος στη Χεβρώνα 435 παρά να βασιλέψει στην Ιερουσαλήμ. στη συνέχεια, όταν έδειξε ότι αγαπούσε την ανδρεία ακόμη και σε έναν εχθρό. Είχε επίσης σκεφτεί ότι η δικαιοσύνη έπρεπε να αποδειχθεί σε όσους είχαν οπλιστεί εναντίον του ίδιου με τους δικούς του άνδρες. Και πάλι, θαύμαζε τον Abner, τον πιο γενναίο πρωταθλητή της αντίπαλης πλευράς, ενώ ήταν ο αρχηγός τους και εξακολουθούσε να διεξάγει πόλεμο. Ούτε τον περιφρόνησε όταν έκανε μήνυση για ειρήνη, αλλά τον τίμησε με συμπόσιο. 436 Όταν σκοτώθηκε από προδοσία, τον θρήνησε και τον έκλαψε. Τον ακολούθησε και τίμησε τις υπακοές του και έδειξε την καλή του πίστη ότι επιθυμούσε εκδίκηση για τη δολοφονία. γιατί παρέδωσε αυτό το καθήκον στον γιο του με την εντολή που του έδωσε, 437 ανήσυχος μάλλον να μην αφεθεί χωρίς εκδίκηση ο θάνατος ενός αθώου, παρά να θρηνήσει κανείς για τους δικούς του. 34 . Δεν είναι μικρό πράγμα, ειδικά στην περίπτωση ενός βασιλιά, έτσι ώστε να εκτελεί κανείς ταπεινά καθήκοντα ώστε να μοιάζει με τον πολύ χαμηλότερο. Είναι ευγενές να μην αναζητάς τροφή με κίνδυνο άλλου και να αρνείσαι να πιεις νερό, να εξομολογηθείς μια αμαρτία και να προσφερθείς σε θάνατο για τον λαό σου. Αυτό το έκανε ο τελευταίος Δαβίδ, για να στραφεί ο θεϊκός θυμός εναντίον του, όταν προσφέρθηκε στον καταστρεπτικό άγγελο και είπε: «Ιδού, αμάρτησα: εγώ ο βοσκός έκανα πονηρία, αλλά αυτό το ποίμνιο, τι έκανε; Ας είναι το χέρι σου εναντίον μου». 438 35 . Τι άλλο να πω; Δεν άνοιξε το στόμα του σε εκείνους που σχεδίαζαν την απάτη, και, σαν να μην άκουγε, νόμιζε ότι δεν έπρεπε να επιστραφεί λέξη, ούτε απάντησε στις μομφές τους. Όταν του έλεγαν κακό, προσευχόταν, όταν τον έβριζαν, ευλογούσε. Περπάτησε με απλότητα καρδιάς και έφυγε από τους περήφανους. Ήταν οπαδός εκείνων που δεν είχαν κηλίδες από τον κόσμο, που ανακάτευε στάχτη με το φαγητό του όταν θρηνούσε για τις αμαρτίες του και ανακάτευε το ποτό του με το κλάμα. 439 Άξια, λοιπόν, κλήθηκε από όλο τον λαό. Όλες οι φυλές του Ισραήλ ήρθαν σε αυτόν λέγοντας: «Ιδού, είμαστε το κόκκαλό σου και η σάρκα σου. Επίσης χθες και προχθές, όταν ο Σαούλ ζούσε και βασίλεψε, εσύ ήσουν αυτός που οδήγησε και έφερε στον Ισραήλ. Και ο Κύριος σου είπε: Θα θρέψεις τον λαό μου!». 440 Και γιατί να πω περισσότερα γι' αυτόν για τον οποίο ο λόγος του Κυρίου έχει βγει να πει: «Βρήκα τον Δαβίδ σύμφωνα με την καρδιά Μου»; 441 Ποιος περπάτησε ποτέ με αγιότητα καρδιάς και δικαιοσύνη όπως έκανε, για να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού. για χάρη ποιου δόθηκε χάρη στα παιδιά του όταν αμάρτησαν και τα δικαιώματά τους διατηρήθηκαν στους κληρονόμους του; 442 36 . Ποιος δεν θα τον αγαπούσε, όταν έβλεπε πόσο αγαπητός ήταν στους φίλους του; Γιατί όπως αγαπούσε αληθινά τους φίλους του, έτσι νόμιζε ότι τον αγαπούσαν τόσο πολύ σε αντάλλαγμα οι ίδιοι οι φίλοι του. Όχι, οι γονείς τον βάζουν πριν από τα δικά τους παιδιά και τα παιδιά τον αγαπούσαν περισσότερο από τους γονείς τους. Ως εκ τούτου, ο Σαούλ ήταν πολύ θυμωμένος και προσπάθησε να χτυπήσει τον Ιωνάθαν τον γιο του με ένα δόρυ, επειδή νόμιζε ότι η φιλία του Δαβίδ κατείχε υψηλότερη θέση στην εκτίμηση του είτε από τη υιική ευλάβεια είτε από την εξουσία του πατέρα. 443 37 . Δίνει πολύ μεγάλη ώθηση στην αμοιβαία αγάπη αν κάποιος δείχνει αγάπη σε αντάλλαγμα σε αυτούς που μας αγαπούν και αποδεικνύει ότι δεν τους αγαπά λιγότερο από τον εαυτό του, ειδικά αν το δείχνει με τις αποδείξεις που δίνει μια πιστή φιλία. Τι είναι τόσο πιθανό να κερδίσει την εύνοια όσο η ευγνωμοσύνη; Τι πιο φυσικό από το να αγαπάμε κάποιον που μας αγαπάει; Τι τόσο εμφυτεύεται και τόσο εντυπωσιασμένο στα αισθήματα των ανδρών όσο η επιθυμία να αφήσουμε κάποιον άλλον, από τον οποίο θέλουμε να μας αγαπήσουν, να μάθει ότι τον αγαπάμε; Καλά λέει ο σοφός: «Χάσε τα χρήματά σου για τον αδερφό σου και τον φίλο σου». 444 Και πάλι: «Δεν θα ντραπώ να υπερασπιστώ έναν φίλο, ούτε θα κρυφτώ από αυτόν». 445 Αν, πράγματι, τα λόγια στον Εκκλησιαστικό μαρτυρούν ότι το φάρμακο της ζωής και της αθανασίας βρίσκεται σε έναν φίλο· 446 όμως κανείς δεν αμφισβήτησε ποτέ ότι η καλύτερη άμυνά μας βρίσκεται στον έρωτα. Όπως λέει και ο Απόστολος: «Τα πάντα τα αντέχει, τα πάντα πιστεύει, τα πάντα ελπίζει, τα πάντα υπομένει· η αγάπη ποτέ δεν εκλείπει». 447 38 . Έτσι ο Δαβίδ δεν απέτυχε, γιατί ήταν αγαπητός σε όλους και ήθελε να τον αγαπούν παρά να τον φοβούνται οι υπήκοοί του. Ο φόβος κρατά την προσοχή της προσωρινής προστασίας, αλλά δεν ξέρει πώς να φρουρεί μόνιμα. 448 Και έτσι, όπου ο φόβος έχει φύγει, η τόλμη συχνά σέρνεται. γιατί ο φόβος δεν αναγκάζει την εμπιστοσύνη, αλλά η στοργή την προκαλεί. 39 . Η αγάπη, λοιπόν, είναι το πρώτο πράγμα που μας προτείνει. Είναι λοιπόν καλό να έχουμε τη μαρτυρία μας στην αγάπη πολλών. 449 Τότε γεννιέται η εμπιστοσύνη, ώστε ακόμη και οι ξένοι δεν φοβούνται να εμπιστευτούν τον εαυτό τους στην καλοσύνη σου, όταν σε βλέπουν τόσο αγαπητό σε πολλούς. Ομοίως, κάποιος περνά μέσα από την εμπιστοσύνη στην αγάπη, έτσι ώστε αυτός που έχει δείξει καλή πίστη σε έναν ή δύο έχει μια επιρροή σαν να λέγαμε στο μυαλό όλων, και κερδίζει την καλή θέληση όλων. h10 Κεφάλαιο VIII. Τίποτα δεν έχει μεγαλύτερη επίδραση στην απόκτηση καλής θέλησης από το να δίνεις συμβουλές. αλλά κανείς δεν μπορεί να το εμπιστευτεί αν δεν βασίζεται στη δικαιοσύνη και τη σύνεση. Το πόσο φανερές ήταν αυτές οι δύο αρετές στον Σολομώντα φαίνεται από τη γνωστή του κρίση. 40 . Δύο πράγματα, λοιπόν, η αγάπη και η εμπιστοσύνη, είναι τα πιο αποτελεσματικά στο να μας επαινούν στους άλλους. επίσης αυτή την τρίτη ιδιότητα, αν την έχεις, δηλαδή, αυτό που πολλοί θεωρούν ότι αξίζει θαυμασμού σε σένα, και νομίζουν ότι είναι σωστά άξιο τιμής 450 [η δύναμη, στην πραγματικότητα, να δίνεις καλές συμβουλές]. 41 . Εφόσον η παροχή καλών συμβουλών είναι ένα εξαιρετικό μέσο για την απόκτηση της στοργής των ανδρών, η σύνεση και η δικαιοσύνη χρειάζονται πολύ σε κάθε περίπτωση. Αυτά τα αναζητούν οι περισσότεροι, για να αποκτήσει αμέσως εμπιστοσύνη σε αυτόν που υπάρχουν, γιατί μπορεί να δώσει χρήσιμες και αξιόπιστες συμβουλές σε όποιον το θέλει. Ποιος θα βάλει τον εαυτό του στα χέρια ενός ανθρώπου που δεν πιστεύει ότι είναι πιο σοφός από τον εαυτό του που ζητά συμβουλές; Είναι λοιπόν απαραίτητο αυτός από τον οποίο ζητείται η συμβουλή να είναι ανώτερος από αυτόν που τη ζητά. Γιατί γιατί να συμβουλευόμαστε έναν άντρα όταν δεν πιστεύουμε ότι μπορεί να κάνει κάτι πιο ξεκάθαρο απ' όσο εμείς οι ίδιοι το βλέπουμε; 42 . Αλλά αν έχουμε βρει έναν άνθρωπο που με το σθένος του χαρακτήρα του, με τη δύναμη του μυαλού του και την επιρροή του, ξεχωρίζει πάνω από όλους τους άλλους, και επιπλέον, ταιριάζει καλύτερα με το παράδειγμα και την εμπειρία από άλλους. που μπορεί να βάλει τέλος σε άμεσους κινδύνους, να προβλέψει μελλοντικούς, να υποδείξει τους κοντινούς, να εξηγήσει ένα θέμα, να ανακουφίσει εγκαίρως, να είναι έτοιμος όχι μόνο να δώσει συμβουλές αλλά και να βοηθήσει, - σε έναν τέτοιο άνθρωπο υπάρχει εμπιστοσύνη, ώστε αυτός που ζητά συμβουλές να μπορεί να λέει: «Αν και να μου συμβεί το κακό μέσω αυτού, θα το αντέξω». 451 43 . Σε έναν άνθρωπο αυτού του είδους, τότε εμπιστευόμαστε την ασφάλεια και τη φήμη μας, γιατί είναι, όπως είπαμε προηγουμένως, δίκαιος και συνετός. Η δικαιοσύνη μας κάνει να μην φοβόμαστε τον δόλο και η σύνεση μας απαλλάσσει από υποψίες λάθους. Ωστόσο, εμπιστευόμαστε τον εαυτό μας πιο εύκολα σε έναν δίκαιο παρά σε έναν συνετό άνθρωπο, για να το θέσω με τον τρόπο που κάνουν οι άνθρωποι γενικά. Όμως, σύμφωνα με τον ορισμό των φιλοσόφων, όπου υπάρχει μια αρετή, υπάρχουν και άλλες, 452 ενώ η σύνεση δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς δικαιοσύνη. Αυτό το βρίσκουμε να δηλώνεται και στους συγγραφείς μας, γιατί ο Δαβίδ λέει: «Ο δίκαιος δείχνει έλεος και δανείζει». 453 Ό,τι δανείζει ο δίκαιος, το λέει αλλού: «Καλός είναι εκείνος που δείχνει έλεος και δανείζει, θα καθοδηγεί τα λόγια του με σύνεση». 454 44 . Δεν είναι αυτή η ευγενής κρίση του Σολομώντα γεμάτη σοφία και δικαιοσύνη; Ας δούμε αν είναι έτσι. 455 «Δύο γυναίκες», λέει, «στάθηκαν μπροστά στον βασιλιά Σολομώντα, και η μία του είπε: Άκουσέ με, κύριέ μου, εγώ και αυτή η γυναίκα κατοικούμε σε ένα σπίτι, και πριν από την τρίτη μέρα γεννήσαμε και γεννήσαμε έναν γιο, και ήμασταν μαζί, δεν υπήρχε μάρτυρας στο σπίτι, ούτε άλλη γυναίκα μαζί μας, μόνο εμείς οι δύο. ο γιος μου από το στήθος της, και το νεκρό παιδί της το έβαλε στο στήθος μου, και σηκώθηκα το πρωί για να θηλάσω και το βρήκα νεκρό, και ιδού, δεν ήταν ο γιος μου, και η άλλη γυναίκα είπε: Όχι, ο ζωντανός είναι ο γιος σου. 45 . Αυτή ήταν η διαμάχη τους, στην οποία είτε προσπάθησε να διεκδικήσει το ζωντανό παιδί για τον εαυτό της, και αρνήθηκε ότι το νεκρό ήταν δικό της. Τότε ο βασιλιάς διέταξε να φέρουν ένα ξίφος και να κόψουν το βρέφος στη μέση και να δώσουν ένα κομμάτι στον έναν, το μισό στον ένα και το μισό στον άλλο. Τότε η γυναίκα της οποίας ήταν πραγματικά το παιδί, συγκινημένη από τα συναισθήματά της, φώναξε: «Μη χωρίζεις το παιδί, κύριέ μου· ας της δοθεί μάλλον και ας ζήσει και μην το σκοτώσεις». Αλλά η άλλη απάντησε: «Ας μην είναι ούτε δικό μου ούτε δικό της, μοίρασέ το». Τότε ο βασιλιάς διέταξε να δοθεί το βρέφος στη γυναίκα που είχε πει: Μην το σκοτώσεις, αλλά δώσε το σε εκείνη τη γυναίκα. «Γιατί», όπως λέει, «τα σπλάχνα της λαχταρούσαν τον γιο της». 456 46 . Δεν είναι λάθος να υποθέσουμε ότι ο νους του Θεού ήταν μέσα του. γιατί τι κρύβεται από τον Θεό; Τι μπορεί να είναι πιο κρυμμένο από τη μαρτυρία που βρίσκεται βαθιά μέσα; στο οποίο μπήκε ο νους του σοφού βασιλιά σαν να κρίνει τα συναισθήματα μιας μητέρας, και απέσπασε σαν να ήταν η φωνή της καρδιάς μιας μητέρας. Διότι τα αισθήματα μιας μητέρας αποκαλύφθηκαν, όταν επέλεξε να ζήσει ο γιος της με άλλον, αντί να σκοτωθεί στα μάτια της μητέρας του. 47 . Ήταν λοιπόν σημάδι σοφίας να διακρίνει κανείς τις κρυφές σκέψεις της καρδιάς, να αντλεί την αλήθεια από κρυμμένες πηγές και να τρυπάει όπως ήταν με το σπαθί του Πνεύματος όχι μόνο τα εσωτερικά μέρη του σώματος, αλλά ακόμη και του νου και της ψυχής. Ήταν επίσης μέρος της δικαιοσύνης ότι αυτή που είχε σκοτώσει το δικό της παιδί δεν έπρεπε να αφαιρέσει το παιδί του άλλου, αλλά ότι η πραγματική μητέρα θα έπρεπε να έχει ξανά τη δική της πλάτη. Πράγματι οι Γραφές το έχουν δηλώσει αυτό. «Όλος ο Ισραήλ», λέει, «άκουσε για την κρίση που είχε κρίνει ο βασιλιάς, και φοβήθηκαν τον βασιλιά, γιατί είδαν ότι η σοφία του Θεού ήταν μέσα του για να κάνει κρίση». 457 Και ο ίδιος ο Σολομών είχε ζητήσει σοφία, για να του δοθεί μια συνετή καρδιά για να ακούσει και να κρίνει με δικαιοσύνη. 458 h10 Κεφάλαιο IX. Αν και η δικαιοσύνη και η σύνεση είναι αδιαχώριστα, πρέπει να σεβόμαστε τις ιδέες των ανθρώπων γενικά, γιατί κάνουν διάκριση μεταξύ των διαφορετικών βασικών αρετών. 48 . Είναι επίσης σαφές, σύμφωνα με τις ιερές Γραφές, που είναι οι παλαιότερες, ότι η σοφία δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς δικαιοσύνη, γιατί όπου είναι το ένα από αυτά τα δύο, εκεί πρέπει να υπάρχει και το άλλο. Με ποια σοφία αποκάλυψε ο Δανιήλ το ψέμα στην ψευδή κατηγορία που του έφερε η ενδελεχής εξέτασή του, έτσι ώστε αυτοί οι ψεύτικοι πληροφοριοδότες δεν είχαν έτοιμη απάντηση! 459 Ήταν δείγμα σύνεσης να καταδικαστούν οι εγκληματίες με τη μαρτυρία των δικών τους λόγων, και ένα σημάδι δικαιοσύνης να παραδοθούν οι ένοχοι στην τιμωρία και να σωθούν οι αθώοι από αυτήν. 49 . Υπάρχει επομένως μια άρρηκτη ένωση μεταξύ σοφίας και δικαιοσύνης. αλλά, γενικά μιλώντας, 460 η μία ειδική μορφή αρετής διαιρείται. Έτσι, η εγκράτεια έγκειται στην περιφρόνηση των απολαύσεων, το σθένος μπορεί να φανεί σε κόπους και κινδύνους, η σύνεση στην επιλογή του καλού, γνωρίζοντας πώς να διακρίνουμε τα χρήσιμα πράγματα από το αντίστροφο. δικαιοσύνη, στο να είναι καλός θεματοφύλακας των δικαιωμάτων του άλλου και προστάτης των δικών της, διατηρώντας έτσι για τον καθένα τα δικά του. Μπορούμε να κάνουμε αυτή την τετραπλή διαίρεση σε σεβασμό προς τις κοινώς αποδεκτές ιδέες. και έτσι, ενώ παρεκκλίνουμε από εκείνες τις λεπτές συζητήσεις φιλοσοφικής μάθησης που προκύπτουν σαν από κάποια εσωτερική εσοχή για χάρη της διερεύνησης της αλήθειας, μπορεί να ακολουθήσει την κοινώς αποδεκτή χρήση και το συνηθισμένο νόημά τους. Κρατώντας, λοιπόν, αυτή τη διαίρεση, ας επιστρέψουμε στο θέμα μας. h10 Κεφάλαιο X. Οι άνθρωποι εμπιστεύονται την ασφάλειά τους μάλλον σε έναν δίκαιο παρά σε έναν συνετό άνθρωπο. Αλλά όλοι συνηθίζουν να αναζητούν τον άνθρωπο που συνδυάζει μέσα του τις ιδιότητες της δικαιοσύνης και της σύνεσης. Ο Σολομών μας δίνει ένα παράδειγμα για αυτό. (Εξηγούνται τα λόγια που μίλησε για αυτόν η βασίλισσα της Σαβά.) Επίσης ο Δανιήλ και ο Ιωσήφ. 50 . Εμπιστευόμαστε την υπόθεσή μας στον πιο συνετό άνθρωπο που μπορούμε να βρούμε και ζητάμε συμβουλές από αυτόν πιο εύκολα από ό,τι κάνουμε από άλλους. Ωστόσο, η πιστή συμβουλή ενός ανθρώπου 461 στέκεται πρώτη και συχνά έχει μεγαλύτερη βαρύτητα από τις μεγάλες ικανότητες των σοφότερων ανθρώπων: «Καλύτερες είναι οι πληγές ενός φίλου από τα φιλιά των άλλων». 462 Και ακριβώς επειδή είναι η κρίση ενός δίκαιου ανθρώπου, είναι και το συμπέρασμα ενός σοφού: στο ένα βρίσκεται το αποτέλεσμα του επίμαχου θέματος, στο άλλο η ετοιμότητα της εφεύρεσης. 51 . Και αν κάποιος συνδέσει τα δύο, θα υπάρχει μεγάλη ορθότητα στη συμβουλή που δίνεται, η οποία θεωρείται από όλους με θαυμασμό για τη σοφία που επιδεικνύεται και με αγάπη για τη δικαιοσύνη της. Και έτσι όλοι θα επιθυμούν να ακούσουν τη σοφία εκείνου του ανθρώπου στον οποίο βρίσκονται αυτές οι δύο αρετές μαζί, όπως όλοι οι βασιλιάδες της γης ήθελαν να δουν το πρόσωπο του Σολομώντα και να ακούσουν τη σοφία του. Όχι, ακόμη και η βασίλισσα του Σαβά ήρθε κοντά του και τον δοκίμασε με ερωτήσεις. Ήρθε και μίλησε για όλα όσα είχε στην καρδιά της, και άκουσε όλη τη σοφία του Σολομώντα, ούτε λέξη της ξέφυγε. 463 52 . Ποια ήταν από την οποία τίποτα δεν διέφυγε και ότι δεν της είπε τίποτα ο φιλόφρων Σολομών, μάθε, ω άνθρωπε, από αυτό που την ακούς να λέει: «Ήταν αληθινή αναφορά που άκουσα στη γη μου για τα λόγια σου και τη σύνεσή σου, αλλά δεν πίστεψα αυτούς που μου το είπαν μέχρι να έρθω, και τα μάτια μου το είχαν δει και δεν μου άκουσα όλα τα καλά. στη γη μου ευλογημένες είναι οι γυναίκες σου και οι δούλοι σου, που στέκονται μπροστά σου, και που ακούνε όλη σου τη σύνεση». 464 Αναγνωρίστε τη γιορτή του αληθινού Σολομώντα, και ποιοι βρίσκονται σε αυτή τη γιορτή. Αναγνωρίστε το σοφά και σκεφτείτε σε ποια χώρα θα ακούσουν όλα τα έθνη τη φήμη της αληθινής σοφίας και δικαιοσύνης, και με ποια μάτια θα Τον δουν, βλέποντας εκείνα που δεν φαίνονται. «Διότι αυτά που φαίνονται είναι πρόσκαιρα, αλλά αυτά που δεν φαίνονται είναι αιώνια». 465 53 . Ποιες γυναίκες είναι ευλογημένες εκτός από εκείνες για τις οποίες λέγεται «ότι πολλοί ακούνε τον λόγο του Θεού και παράγουν καρπό»; 466 Και πάλι: «Όποιος κάνει τον λόγο του Θεού είναι πατέρας και αδελφή και μητέρα Μου». 467 Και ποιοι είναι εκείνοι οι ευλογημένοι δούλοι, που στέκονται μπροστά Του, αλλά ο Παύλος, που είπε: «Ακόμα και σήμερα στέκομαι δίνοντας μαρτυρία σε μεγάλους και μικρούς·» 468 ή Συμεών, που περίμενε στο ναό να δει την παρηγοριά του Ισραήλ; 469 Πώς θα μπορούσε να ζητήσει να τον αφήσουν να φύγει, εκτός από το ότι στέκοντας ενώπιον του Κυρίου δεν είχε τη δύναμη να φύγει, αλλά μόνο σύμφωνα με το θέλημα του Θεού; Ο Σολομών τίθεται ενώπιόν μας απλώς για χάρη του παραδείγματος, για τον οποίο αναμενόταν με ανυπομονησία να ακουστεί η σοφία του. 54 . Ο Ιωσήφ, επίσης, όταν βρισκόταν στη φυλακή, δεν ήταν απαλλαγμένος από τη γνώμη του για θέματα αβεβαιότητας. Η συμβουλή του 470 ήταν επωφελής για ολόκληρη την Αίγυπτο, έτσι ώστε δεν αισθάνθηκε την πείνα των επτά ετών, και μπόρεσε ακόμη και να ανακουφίσει άλλους λαούς από την τρομερή πείνα τους. 55 . Ο Δανιήλ, αν και ένας από τους αιχμαλώτους, έγινε επικεφαλής των βασιλικών συμβούλων. Με τις συμβουλές του βελτίωσε το παρόν και προέβλεψε το μέλλον. 471 Του δόθηκε εμπιστοσύνη σε όλα, γιατί είχε ερμηνεύσει συχνά τα πράγματα και είχε δείξει ότι είχε δηλώσει την αλήθεια. h10 Κεφάλαιο XI. Ένα τρίτο στοιχείο που τείνει να κερδίσει την εμπιστοσύνη οποιουδήποτε φαίνεται ότι ήταν εμφανές στον Μωυσή, τον Δανιήλ και τον Ιωσήφ. 56 . Αλλά ένα τρίτο σημείο φαίνεται επίσης να σημειώθηκε στην περίπτωση εκείνων που θεωρήθηκαν άξιοι θαυμασμού 472 σύμφωνα με το παράδειγμα του Ιωσήφ, του Σολομώντα και του Δανιήλ. Γιατί τι να πω για τον Μωυσή, του οποίου τη συμβουλή όλος ο Ισραήλ ανέμενε πάντα, 473 του οποίου η ζωή τους έκανε να εμπιστευτούν τη σύνεσή του και να αυξήσουν την εκτίμησή τους γι' αυτόν; Ποιος δεν θα εμπιστευόταν τη συμβουλή του Μωυσή, στον οποίο οι πρεσβύτεροι επιφύλασσαν να αποφασίζουν ό,τι σκέφτονταν πέρα ​​από την κατανόηση και τις δυνάμεις τους; 57 . Ποιος θα αρνιόταν τη συμβουλή του Δανιήλ, για τον οποίο ο ίδιος ο Θεός είπε: «Ποιος είναι σοφότερος από τον Δανιήλ;» 474 Πώς μπορούν οι άνθρωποι να αμφιβάλλουν για το μυαλό εκείνων στους οποίους ο Θεός έδωσε τέτοια χάρη; Με τη συμβουλή του Μωυσή, οι πόλεμοι τερματίστηκαν και για χάρη του ερχόταν φαγητό από τον ουρανό και ποτό από τον βράχο. 58 . Πόσο αγνή πρέπει να ήταν η ψυχή του Δανιήλ για να απαλύνει τον χαρακτήρα των βαρβάρων και να δαμάσει τα λιοντάρια! 475 Τι εγκράτεια ήταν, τι αυτοσυγκράτηση σε ψυχή και σώμα! Όχι ανάξια έγινε αντικείμενο θαυμασμού σε όλους, όταν –και όλοι οι άνθρωποι το θαυμάζουν αυτό,– αν και απολάμβανε βασιλικές φιλίες, δεν αναζήτησε χρυσό, ούτε υπολόγισε την τιμή που του δόθηκε ως πιο πολύτιμη από την πίστη του. Διότι ήταν πρόθυμος να υπομείνει τον κίνδυνο για τον νόμο του Θεού παρά να απομακρυνθεί από τον σκοπό του για να κερδίσει την εύνοια των ανθρώπων. 59 . Και τι να πω, πάλι, για την αγνότητα και τη δικαιοσύνη του Ιωσήφ, από τον οποίο είχα σχεδόν περάσει, όπου από τη μια απέρριπτε τα θέλγητρα της ερωμένης του και αρνήθηκε τις ανταμοιβές, από την άλλη κορόιδευε τον θάνατο, κατέστειλε τον φόβο του και διάλεξε μια φυλακή; Ποιος δεν θα τον θεωρούσε ικανό να δώσει συμβουλές σε μια ιδιωτική υπόθεση, του οποίου το γόνιμο πνεύμα και το γόνιμο μυαλό εμπλούτισαν τη στείρα της εποχής με τον πλούτο των συμβουλών και της καρδιάς του; 476 h10 Κεφάλαιο XII. Κανείς δεν ζητά συμβουλή από έναν άνθρωπο που είναι μολυσμένος με κακία, ή από κάποιον που είναι θορυβώδης ή ανέφικτος, αλλά μάλλον από κάποιον από τον οποίο έχουμε ένα πρότυπο στις Γραφές. 60 . Σημειώνουμε, λοιπόν, ότι στην αναζήτηση συμβουλών, η ευθύτητα της ζωής, η αριστεία στις αρετές, οι συνήθειες της καλοσύνης και η γοητεία της καλής φύσης έχουν πολύ μεγάλο βάρος. Ποιος αναζητά μια πηγή στη λάσπη; Ποιος θέλει να πίνει από λασπωμένο νερό; Όπου λοιπόν υπάρχει πολυτελής διαβίωση, υπερβολή και ένωση κακών, ποιος θα σκεφτεί ότι θα έπρεπε να αντλήσει από αυτή την πηγή; Ποιος δεν περιφρονεί μια βρώμικη ζωή; Ποιος θα σκεφτεί ότι ένας άνθρωπος είναι χρήσιμος για την υπόθεση ενός άλλου, τον οποίο θεωρεί ότι είναι άχρηστος στη ζωή του; Ποιος, πάλι, δεν αποφεύγει έναν πονηρό, κακοπροαίρετο, υβριστικό άτομο, που είναι πάντα έτοιμο να κάνει κακό; Ποιος δεν θα ήταν απλώς πολύ πρόθυμος να τον αποφύγει; 477 61 . Και ποιος θα έρθει σε έναν άντρα όσο ικανός κι αν είναι να δώσει τις καλύτερες συμβουλές που ωστόσο είναι δύσκολο να προσεγγιστεί; Του πάει σαν μια βρύση που τα νερά της είναι κλειστά. Ποιο είναι το πλεονέκτημα του να έχει κανείς σοφία, αν αρνείται να δώσει συμβουλές; Αν κάποιος κόψει τις ευκαιρίες να δώσει συμβουλές, η πηγή είναι κλειστή, για να μην ρέει πλέον για τους άλλους ή να είναι καλό για τον εαυτό του. 62 . Μπορούμε λοιπόν να το αναφέρουμε σε αυτόν που, έχοντας σύνεση, την έχει μολύνει με τη βρωμιά μιας μοχθηρής ζωής και έτσι μολύνει το νερό στην πηγή. Η ζωή του είναι απόδειξη ενός εκφυλισμένου πνεύματος. 478 Πώς μπορεί κανείς να τον κρίνει ως καλό στη συμβουλή τον οποίο βλέπει ως κακό χαρακτήρα; Θα έπρεπε να είναι ανώτερος από εμένα, αν είμαι έτοιμος να του εμπιστευτώ τον εαυτό μου. Να υποθέσω ότι είναι ικανός να μου δώσει συμβουλές που δεν τις παίρνει ποτέ για τον εαυτό του ή να πιστεύω ότι έχει χρόνο να μου δώσει όταν δεν έχει τίποτα για τον εαυτό του, όταν το μυαλό του είναι γεμάτο απολαύσεις και τον κυριεύει ο πόθος, είναι σκλάβος της φιλαργυρίας, ενθουσιάζεται από την απληστία και τρομοκρατείται από τον τρόμο; Πώς υπάρχει χώρος για συμβουλή εδώ όπου δεν υπάρχει ησυχία; 63 . Αυτός ο άνθρωπος που συμβουλεύει τον οποίο πρέπει να θαυμάζω και να κοιτάζω ψηλά, τον οποίο ο ευγενικός Κύριος έδωσε στους πατέρες μας, άφησε στην άκρη όλα όσα ήταν προσβλητικά. Οπαδός του θα έπρεπε να είναι, που μπορεί να δώσει συμβουλές και να προστατεύσει τη σύνεση του άλλου από την κακία. γιατί τίποτα κακό δεν μπορεί να συνδυάζεται με αυτό. h10 Κεφάλαιο XIII. Η ομορφιά της σοφίας γίνεται ξεκάθαρη από τη θεία μαρτυρία. Από αυτό συνεχίζει να αποδεικνύει τη σύνδεσή του με τις άλλες αρετές. 64 . Υπάρχει κάποιος που θα ήθελε να είναι όμορφος στο πρόσωπο και ταυτόχρονα να χαλάει η γοητεία του από ένα θηριώδες σώμα και τρομακτικά νύχια; Τώρα η μορφή των αρετών είναι τόσο υπέροχη και λαμπρή, και ιδιαίτερα η ομορφιά της σοφίας, όπως μας λέει το σύνολο των Γραφών. Γιατί είναι πιο λαμπρό από τον ήλιο, και σε σύγκριση με τα αστέρια ξεπερνά κατά πολύ κάθε αστερισμό. Η νύχτα αφαιρεί το φως τους στο τρένο της, αλλά η κακία δεν μπορεί να νικήσει τη σοφία. 479 65 . Μιλήσαμε για την ομορφιά του και το αποδείξαμε με τη μαρτυρία της Γραφής. Μένει να δείξουμε με βάση την αυθεντία της Γραφής 480 ότι δεν μπορεί να υπάρξει κοινωνία μεταξύ αυτής και της κακίας, αλλά ότι έχει μια αδιάσπαστη ένωση με τις υπόλοιπες αρετές. «Έχει πνεύμα σοφό, αμόλυντο, σίγουρο, άγιο, που αγαπά το καλό, γρήγορο, που ποτέ δεν απαγορεύει μια καλοσύνη, ευγενικό, σταθερό, απαλλαγμένο από φροντίδα, έχοντας κάθε δύναμη, επιβλέποντας τα πάντα». Και πάλι: 481 «Διδάσκει εγκράτεια και δικαιοσύνη και αρετή». h10 Κεφάλαιο XIV. Η σύνεση συνδυάζεται με όλες τις αρετές, ιδιαίτερα με την περιφρόνηση του πλούτου. 66 . Η σύνεση, επομένως, λειτουργεί μέσα από όλα τα πράγματα, έχει κοινωνία με όλα τα καλά. Γιατί πώς μπορεί να δώσει καλές συμβουλές αν δεν έχει και δικαιοσύνη, ώστε να ντυθεί με συνέπεια, να μη φοβάται τον θάνατο, να μην την κρατάει κανένας συναγερμός, κανένας φόβος, ούτε να θεωρεί σωστό να απομακρυνθεί από την αλήθεια με οποιαδήποτε κολακεία, ούτε να αποφεύγει την εξορία, γνωρίζοντας ότι ο κόσμος είναι η πατρίδα του σοφού. Φοβάται ότι δεν θέλει, γιατί ξέρει ότι τίποτα δεν είναι κακό στον σοφό, αφού όλος ο κόσμος των πλούτων είναι δικός του. Τι καλύτερο από τον άνθρωπο που δεν ξέρει πώς να ενθουσιάζεται με τη σκέψη των χρημάτων, και περιφρονεί τα πλούτη και κοιτάζει κάτω σαν από κάποιο υψηλό πλεονέκτημα τις επιθυμίες των ανθρώπων; Οι άνθρωποι νομίζουν ότι αυτός που ενεργεί έτσι είναι κάτι περισσότερο από τον άνθρωπο: «Ποιος είναι αυτός», λέει, «και θα τον επαινέσουμε· γιατί έχει κάνει θαυμαστά πράγματα στη ζωή του». 483 Σίγουρα θα έπρεπε να τον θαυμάζουν εκείνος που περιφρονεί τα πλούτη, βλέποντας ότι οι περισσότεροι τα τοποθετούν ακόμη και πριν από τη δική τους ασφάλεια. 67 . Ο κανόνας της οικονομίας και η εξουσία της αυτοσυγκράτησης αρμόζει σε όλους, και κυρίως σε εκείνον που στέκεται υψηλότερα σε τιμή. έτσι ώστε να μην κυριεύει κανένας τέτοιος άνθρωπος καμία αγάπη για τους θησαυρούς του και να μην γίνει ποτέ σκλάβος του χρήματος αυτός που κυβερνά τους ελεύθερους ανθρώπους. Είναι πιο φαινομενικό ότι στην ψυχή του πρέπει να είναι ανώτερος από τους θησαυρούς και στην πρόθυμη υπηρεσία να υπόκειται στους φίλους του. Διότι η ταπεινοφροσύνη αυξάνει το σεβασμό για το οποίο κρατιέται κανείς. Είναι αξιέπαινο και σωστό για τον αρχηγό των ανθρώπων να μην έχει καμία επιθυμία για βρώμικα κέρδη από κοινού με τους Σύρους εμπόρους και τους εμπόρους της Γαλαάδ, ούτε να εναποθέτουν όλη τους την ελπίδα του καλού στα χρήματα, ή να μετρούν τα καθημερινά τους κέρδη και να υπολογίζουν τις οικονομίες τους σαν μισθωτοί. h10 Κεφάλαιο XV. Της φιλελευθερίας. Σε ποιους πρέπει κυρίως να επιδεικνύεται, και πώς μπορούν να το δείξουν οι αδύνατοι άνθρωποι δίνοντας την υπηρεσία και τη συμβουλή τους. 68 . Αλλά αν είναι αξιέπαινο να έχει κανείς την ψυχή του απαλλαγμένη από αυτήν την αποτυχία, πόσο πιο ένδοξο είναι να κερδίζει την αγάπη του λαού με φιλελευθερία που δεν φαίνεται ούτε πολύ ελεύθερα σε αυτούς που είναι ακατάλληλοι, ούτε πολύ φειδωλά δίνεται στους άπορους. 69 . Υπάρχουν πολλά είδη ελευθερίας. 484 Όχι μόνο μπορούμε να μοιράσουμε και να χαρίσουμε φαγητό σε όσους το χρειάζονται από τη δική μας καθημερινή προμήθεια, ώστε να μπορούν να συντηρήσουν τη ζωή. αλλά μπορούμε επίσης να δώσουμε συμβουλές και βοήθεια σε όσους ντρέπονται να δείξουν ανοιχτά τα θέλω τους, αρκεί να μην εξαντληθούν τα κοινά εφόδια των απόρων. Τώρα μιλάω για ένα σετ πάνω από κάποιο γραφείο. Εάν είναι ιερέας ή ιερομόναχος, ας ενημερώσει τον επίσκοπο γι' αυτά, και μην αποκρύψει το όνομα οποιουδήποτε γνωρίζει ότι έχει κάποια ανάγκη ή ότι έχει χάσει τον πλούτο του και μένει πλέον σε έλλειψη. ειδικά αν δεν έχουν περιέλθει σε αυτό το πρόβλημα λόγω της σπατάλης στη νεότητά τους, αλλά λόγω της κλοπής κάποιου άλλου ή λόγω της απώλειας της κληρονομιάς τους χωρίς δική τους ευθύνη, ώστε να μην μπορούν τώρα να κερδίσουν το καθημερινό τους ψωμί. 70 . Το υψηλότερο είδος ελευθερίας είναι, να λυτρωθούν οι αιχμάλωτοι, να τους σωθούν από τα χέρια των εχθρών τους, να αρπάξουν τους άνδρες από το θάνατο και, κυρίως, τις γυναίκες από την ντροπή, να αποκαταστήσουν τα παιδιά στους γονείς τους, τους γονείς στα παιδιά τους, και να επιστρέψουν έναν πολίτη στη χώρα του. Αυτό αναγνωρίστηκε όταν η Θράκη και η Ιλλυρία καταστράφηκαν τόσο τρομερά. 485 Πόσοι αιχμάλωτοι ήταν τότε προς πώληση σε όλο τον κόσμο! Θα μπορούσε κανείς παρά να τους καλέσει μαζί, ο αριθμός τους θα είχε ξεπεράσει αυτόν μιας ολόκληρης επαρχίας. Ωστόσο, υπήρχαν κάποιοι που θα έστελναν πίσω στη σκλαβιά αυτούς που η Εκκλησία είχε λυτρώσει. Οι ίδιοι ήταν πιο δύσκολο από την ίδια τη σκλαβιά να κοιτάξουν στραβά το έλεος του άλλου. Αν οι ίδιοι (έλεγαν) είχαν έρθει στη σκλαβιά, θα ήταν σκλάβοι ελεύθερα. Αν είχαν πουληθεί, δεν θα αρνούνταν την υπηρεσία της δουλείας. Ήθελαν να αναιρέσουν την ελευθερία των άλλων, αν και δεν μπορούσαν να αναιρέσουν τη δική τους δουλεία, εκτός και αν θα ήταν πιθανό να ευχαριστήσει τον αγοραστή να λάβει ξανά την τιμή του, με την οποία, ωστόσο, η δουλεία δεν θα ακυρωνόταν απλώς, αλλά θα εξαγοραζόταν. 71 . Είναι λοιπόν ιδιαίτερη ιδιότητα φιλελευθερίας να λυτρώνεις αιχμαλώτους, 486 ειδικά από βάρβαρους εχθρούς που δεν παρακινούνται από καμία σπίθα ανθρώπινου συναισθήματος να δείξουν έλεος, εκτός από το βαθμό που η φιλαργυρία το έχει διατηρήσει με σκοπό τη λύτρωση. Είναι επίσης σπουδαίο να αναλαμβάνει κανείς το χρέος του άλλου, εάν ο οφειλέτης δεν μπορεί να πληρώσει και πιέζεται να το κάνει, και όταν τα χρήματα οφείλονται σωστά και μένουν απλήρωτα μόνο λόγω έλλειψης. Έτσι, επίσης, είναι σημάδι μεγάλης φιλελευθερίας να μεγαλώνεις παιδιά και να φροντίζεις ορφανά. 72 . Υπάρχουν άλλοι που βάζουν σε γάμο κοπέλες που έχασαν τους γονείς τους, για να διατηρήσουν την αγνότητά τους, και που τις βοηθούν όχι μόνο με ευχές αλλά και με ένα χρηματικό ποσό. Υπάρχει επίσης ένα άλλο είδος φιλελευθερίας που διδάσκει ο Απόστολος: «Εάν κάποιος πιστεύει έχει χήρες, ας τις ανακουφίσει, για να μην βαρύνεται η Εκκλησία με την προμήθεια τους, ώστε να έχει αρκετή για εκείνες που είναι πράγματι χήρες». 487 73 . Χρήσιμη, λοιπόν, είναι η φιλελευθερία αυτού του είδους. αλλά δεν είναι κοινό σε όλους. Γιατί υπάρχουν πολλοί καλοί άνθρωποι που έχουν μόνο αδύνατα μέσα, και είναι ικανοποιημένοι με λίγα για δική τους χρήση, και δεν είναι σε θέση να βοηθήσουν να μειώσουν τη φτώχεια των άλλων. Ωστόσο, ένα άλλο είδος καλοσύνης είναι έτοιμο στο χέρι τους, με το οποίο μπορούν να βοηθήσουν τους φτωχότερους ακόμα. Διότι υπάρχει μια διπλή ελευθερία: 488 αυτή που προσφέρει πραγματική βοήθεια, δηλαδή σε χρήματα. ο άλλος, που είναι απασχολημένος με την παροχή ενεργητικής βοήθειας, είναι συχνά πολύ μεγαλύτερος και ευγενέστερος. 74 . Πόσο σπουδαιότερο ήταν για τον Αβραάμ να ανακτήσει τον αιχμάλωτο γαμπρό του με τα νικηφόρα χέρια του, 489 παρά να τον είχε λυτρώσει! Πόσο πιο χρήσιμο βοήθησε ο άγιος Ιωσήφ τον Βασιλιά Φαραώ με τη συμβουλή του να φροντίσει για το μέλλον, παρά αν του είχε προσφέρει χρήματα! Γιατί τα χρήματα δεν θα είχαν εξαγοράσει την καρποφορία κανενός κράτους. ενώ αυτός με τη διορατικότητά του κράτησε την πείνα για πέντε χρόνια 490 από ολόκληρη την Αίγυπτο. 75 . Τα χρήματα ξοδεύονται εύκολα. οι συμβουλές δεν μπορούν ποτέ να εξαντληθούν. Δυναμώνουν μόνο με συνεχή χρήση. Τα χρήματα αυξάνονται λιγότερο και γρήγορα τελειώνουν, και έχουν αποτύχει ακόμη και η ίδια η καλοσύνη. έτσι ώστε όσο περισσότερους θέλει κανείς να δώσει, τόσο λιγότερους μπορεί να βοηθήσει. και συχνά κανείς δεν έχει αυτό που πιστεύει ότι πρέπει να δοθεί στους άλλους. Αλλά όσον αφορά την προσφορά συμβουλών και ενεργητικής βοήθειας, όσο περισσότερα υπάρχουν για να τα ξοδέψετε, τόσο περισσότερα φαίνεται να υπάρχουν και τόσο περισσότερο επιστρέφει στη δική του πηγή. Το πλούσιο ρεύμα της σύνεσης ρέει πάντα πίσω στον εαυτό του, και όσο περισσότερο έχει προσεγγίσει, τόσο πιο ενεργό γίνεται ό,τι απομένει. h10 Κεφάλαιο XVI. Πρέπει να τηρούνται τα δέοντα μέτρα στη φιλελευθερία, ώστε να μην μπορούν να δαπανηθούν σε άχρηστα άτομα, όταν τα χρειάζονται οι πιο άξιοι. Ωστόσο, η ελεημοσύνη δεν πρέπει να δίνεται με πολύ φειδωλό και διστακτικό τρόπο. Κάποιος θα έπρεπε μάλλον να ακολουθήσει το παράδειγμα του μακαριστού Ιωσήφ, του οποίου η σύνεση επαινείται εκτενώς. 76 . Είναι σαφές, λοιπόν, 491 ότι πρέπει να υπάρχει το κατάλληλο μέτρο στη φιλελευθερότητά μας, ώστε τα δώρα μας να μην γίνουν άχρηστα. Το μέτρο πρέπει να τηρείται, ιδιαίτερα από τους ιερείς, από φόβο μήπως δώσουν για χάρη της επίδειξης και όχι για χάρη της δικαιοσύνης. Ποτέ η απληστία των ζητιάνων δεν ήταν μεγαλύτερη από αυτή που είναι τώρα. Έρχονται με πλήρη σθένος, έρχονται χωρίς λόγο παρά μόνο ότι είναι στον αλήτη. Θέλουν να αδειάσουν τα πορτοφόλια των φτωχών – να τους στερήσουν τα μέσα υποστήριξης. Δεν αρκούνται σε λίγα, ζητούν περισσότερα. Με τα ρούχα που τους καλύπτουν αναζητούν έδαφος για να προτρέψουν τις απαιτήσεις τους και με ψέματα για τη ζωή τους ζητούν περαιτέρω χρηματικά ποσά. Αν κάποιος εμπιστευόταν πολύ εύκολα την ιστορία του, θα εξαντλούσε γρήγορα το ταμείο που προορίζεται να εξυπηρετήσει για τη διατροφή των φτωχών. Ας υπάρχει μεθοδικότητα στο δώρο μας, για να μην φύγουν οι φτωχοί άδειοι, ούτε να λυθεί η επιβίωσή των απόρων και να γίνει λάφυρα των αδίστακτων. Ας υπάρχει λοιπόν τέτοιο μέτρο ώστε η καλοσύνη να μην μπορεί ποτέ να παραμεριστεί και η αληθινή ανάγκη να μην παραμεληθεί ποτέ. 77 . Πολλοί προσποιούνται ότι έχουν χρέη. Ας εξιχνιαστεί η αλήθεια. Παραπονιούνται για το γεγονός ότι τους έχουν απογυμνώσει οι ληστές. Σε μια τέτοια περίπτωση, δώστε τα εύσημα μόνο εάν η ατυχία είναι εμφανής ή το άτομο είναι γνωστό. και μετά δώστε πρόθυμα βοήθεια. Σε όσους απορρίπτονται από την Εκκλησία πρέπει να χορηγούνται προμήθειες εάν έχουν έλλειψη τροφής. Αυτός, λοιπόν, που παρατηρεί μεθοδικότητα στο να δίνει είναι σκληρός προς κανέναν, αλλά είναι ελεύθερος προς όλους. Δεν πρέπει μόνο να προσφέρουμε τα αυτιά μας για να ακούσουμε τις φωνές εκείνων που παρακαλούν, αλλά και τα μάτια μας για να κοιτάξουμε τις ανάγκες τους. Η αδυναμία καλεί πιο δυνατά τον καλό διανομέα παρά η φωνή του φτωχού. Δεν μπορεί πάντα να είναι ότι οι κραυγές ενός ανυποχώρητου ζητιάνου δεν θα εκβιάζουν ποτέ περισσότερα, αλλά ας μην δίνουμε πάντα τη θέση μας στην αναίδεια. Πρέπει να φανεί αυτός που δεν σε βλέπει. Πρέπει να αναζητηθεί ποιος ντρέπεται να τον δουν. Και αυτός που είναι στη φυλακή πρέπει να έρθει στις σκέψεις σου. άλλος που έχει αρρωστήσει πρέπει να παρουσιαστεί στο μυαλό σου, καθώς δεν μπορεί να φτάσει στα αυτιά σου. 78 . Όσο περισσότερο οι άνθρωποι βλέπουν το ζήλο σου στο να δείχνεις έλεος, τόσο περισσότερο θα σε αγαπούν. Ξέρω πολλούς ιερείς που είχαν όσο περισσότερα, τόσο περισσότερα έδιναν. Γιατί εκείνοι που βλέπουν έναν καλό διανομέα του δίνουν κάτι να μοιράσει στον γύρο του καθήκοντός του, σίγουροι ότι η πράξη του ελέους θα φτάσει στους φτωχούς. Αν τον βλέπουν να χαρίζει υπερβολικά ή με φειδώ, καταφρονούν οποιοδήποτε από αυτά. στη μία περίπτωση γιατί σπαταλά τους καρπούς των κόπων του άλλου με περιττές πληρωμές, από την άλλη γιατί τους αποθησαυρίζει στις τσάντες με τα χρήματά του. Καθώς, λοιπόν, η μέθοδος 492 πρέπει να τηρείται με ελευθερία, έτσι και μερικές φορές φαίνεται σαν να πρέπει να εφαρμοστεί η ώθηση. Μέθοδος, λοιπόν, ώστε η ευγένεια που δείχνει κάποιος να μπορεί να φαίνεται μέρα με τη μέρα και να μην χρειάζεται να αποσύρουμε από μια αναγκαία υπόθεση όσα ελεύθερα ξοδέψαμε για σπατάλη. Ένα κίνητρο, γιατί τα χρήματα είναι καλύτερα στρωμένα σε φαγητό για τους φτωχούς παρά σε ένα πορτοφόλι για τους πλούσιους. Πρέπει να φροντίσουμε μήπως στα χρηματικά μας σεντούκια κλείσουμε την ευημερία των απόρων και θάψουμε τη ζωή των φτωχών σαν να ήταν σε τάφο. 79 . Ο Ιωσήφ θα μπορούσε να είχε δώσει όλο τον πλούτο της Αιγύπτου και να είχε ξοδέψει τους βασιλικούς θησαυρούς. αλλά δεν φαινόταν καν να σπαταλά ό,τι ήταν του άλλου. Προτίμησε να πουλήσει το καλαμπόκι παρά να το δώσει στους πεινασμένους. Γιατί αν το είχε δώσει σε λίγους δεν θα υπήρχε κανένα για τους περισσότερους. Έδωσε καλή απόδειξη αυτής της φιλελευθερίας με την οποία υπήρχε αρκετός για όλους. Άνοιξε τις αποθήκες που θα μπορούσαν όλοι να αγοράσουν το καλαμπόκι τους, μήπως, αν το έπαιρναν για τίποτα, εγκαταλείψουν την καλλιέργεια του εδάφους. Διότι εκείνος που χρησιμοποιεί αυτό που είναι άλλου συχνά παραμελεί το δικό του. 80 . Πρώτα απ 'όλα, λοιπόν, μάζεψε τα χρήματά τους, μετά τα εργαλεία τους, τελευταίο απέκτησε για τον βασιλιά όλα τα δικαιώματά τους στη γη. 493 Δεν ήθελε να τους στερήσει από όλους την περιουσία τους, αλλά να τους στηρίξει σε αυτήν. Επέβαλε επίσης γενικό φόρο, 494 για να κρατήσουν τους δικούς τους ασφαλείς. Ήταν τόσο ευχάριστο σε όλους από τους οποίους είχε πάρει τη γη, που την έβλεπαν όχι ως πώληση των δικαιωμάτων τους, αλλά ως ανάκτηση της ευημερίας τους. Έτσι μίλησαν: «Εσύ έσωσες τη ζωή μας, ας βρούμε χάρη στα μάτια του Κυρίου μας». 495 Γιατί δεν είχαν χάσει τίποτα δικό τους, αλλά είχαν λάβει ένα νέο δικαίωμα. Τίποτα από αυτά που τους ήταν χρήσιμο δεν είχε αποτύχει, γιατί το είχαν κερδίσει στο διηνεκές. 81 . Ω ευγενέστατο! 496 που δεν αναζήτησε τη φευγαλέα δόξα μιας περιττής γενναιοδωρίας, αλλά έστησε ως μνημόσυνό του τα διαρκή οφέλη της προνοητότητάς του. Ενέργησε έτσι ώστε οι άνθρωποι να βοηθούν τον εαυτό τους με τις πληρωμές τους και να μην ζητούν βοήθεια από άλλους την ώρα που έχουν ανάγκη. Γιατί ήταν σίγουρα καλύτερο να εγκαταλείψουν μέρος των καλλιεργειών τους παρά να χάσουν το σύνολο των δικαιωμάτων τους. Καθόρισε το ανυποχώρητο στο ένα πέμπτο του συνόλου των προϊόντων τους, και έτσι έδειξε διορατικός τρόπος για να προβλέψει το μέλλον και φιλελεύθερος στον φόρο που τους έβαλε. Ποτέ μετά η Αίγυπτος δεν υπέφερε από τέτοιο λιμό. 82 . Πόσο υπέροχα συνήγαγε το μέλλον. Πρώτον, πόσο οξεία, όταν ερμηνεύει το βασιλικό όνειρο, δήλωσε την αλήθεια. Αυτό ήταν το πρώτο όνειρο του βασιλιά. 497 Επτά δαμαλίδες βγήκαν από το ποτάμι ευνοημένες και παχύσαρκες και τρέφονταν στις όχθες του ποταμού. Και άλλοι ταύροι κακοπροαίρετοι και αδύνατο σάρκα έβγαιναν από το ποτάμι μετά τις δαμαλίδες, και τρέφονταν κοντά τους στην άκρη του ποταμού. Και αυτοί οι λεπτοί και άθλιοι ταύροι έμοιαζαν να καταβροχθίζουν εκείνους τους άλλους που ήταν τόσο χοντροί και ευνοημένοι. Και αυτό ήταν το δεύτερο όνειρο. 498 Επτά παχιά αυτιά γεμάτα και καλά βγήκαν από το έδαφος. Και μετά από αυτά επτά άθλια αυτιά, φυσημένα από τον άνεμο και μαραμένα, προσπάθησαν να πάρουν τη θέση τους. Και φαινόταν ότι τα άγονα και λεπτά στάχυα καταβρόχθιζαν τα πλούσια και καρποφόρα στάχυα. 83 . Αυτό το όνειρο του Ιωσήφ εκτυλίχθηκε ως εξής: ότι οι επτά δαμαλίδες ήταν επτά χρόνια, και τα επτά αυτιά ήταν επίσης επτά χρόνια, ερμηνεύοντας τους καιρούς από την παραγωγή των βοοειδών και των καλλιεργειών. Και γιατί ο τοκετός μιας δαμαλίδας διαρκεί ένα χρόνο, και η παραγωγή μιας καλλιέργειας συμπληρώνει έναν ολόκληρο χρόνο. Και βγήκαν από το ποτάμι ακριβώς όπως περνούν μέρες, χρόνια και καιροί και κυλούν γρήγορα όπως τα ποτάμια. Δηλώνει λοιπόν ότι τα επτά προηγούμενα χρόνια μιας πλούσιας γης θα είναι γόνιμα και καρποφόρα, αλλά τα τελευταία επτά χρόνια θα είναι άγονα και άκαρπα, των οποίων η στείρα θα καταβροχθίσει τον πλούτο της προηγούμενης εποχής. Γι' αυτό τους προειδοποιεί να δουν ότι οι προμήθειες καλαμποκιού συγκεντρώνονται στα καρποφόρα χρόνια ώστε να βοηθήσουν τις ανάγκες της επερχόμενης σπανιότητας. 84 . Τι να πρωτοθαυμάσουμε; Οι δυνάμεις του μυαλού του, με τις οποίες κατέβηκε στην ίδια την ανάπαυση της αλήθειας; Ή τη συμβουλή του, με την οποία προέβλεψε μια τόσο μεγάλη και διαρκή ανάγκη; Ή η εγρήγορση ή η δικαιοσύνη του; Με την εγρήγορσή του, όταν του δόθηκε τόσο υψηλό αξίωμα, συγκέντρωσε τόσο τεράστιες προμήθειες. και μέσω της δικαιοσύνης του αντιμετώπιζε όλους το ίδιο. Και τι να πω για το μεγαλείο του μυαλού του; Διότι, αν και πουλήθηκε από τα αδέρφια του ως σκλάβος, 499 δεν πήρε εκδίκηση για αυτό το λάθος, αλλά έβαλε τέλος στην ανέχεια τους. Τι γίνεται με την ευγένειά του, με την οποία με μια ευσεβή απάτη επεδίωξε να κερδίσει την παρουσία του αγαπημένου του αδερφού, τον οποίο, με το πρόσχημα μιας καλά σχεδιασμένης κλοπής, δήλωσε ότι του έκλεψε την περιουσία, για να τον κρατήσει όμηρο του έρωτά του; 500 85 . Από όπου του ειπώθηκε επάξια από τον πατέρα του: «Ο γιος μου ο Ιωσήφ μεγάλωσε, ο γιος μου μεγάλωσε, ο μικρότερος γιος μου, αγαπημένη μου. Ο Θεός μου σε βοήθησε και σε ευλόγησε με την ευλογία του ουρανού πάνω και την ευλογία της γης, τη γη που έχει τα πάντα, λόγω των ευλογιών του πατέρα σου και των ευλογιών της μητέρας σου. τους αιώνιους λόφους και τις επιθυμίες των αιώνιων λόφων». 501 Και στο Δευτερονόμιο: «Εσύ που εθεάθης στη βάτο, για να έρθεις στο κεφάλι του Ιωσήφ, πάνω στο παστέλι του. Τιμώμενος ανάμεσα στους αδελφούς του, η δόξα του είναι σαν το πρωτότοκο των βόδιων του· τα κέρατά του είναι σαν τα κέρατα μονόκερων. Με το κέρατό του θα σπρώξει τα έθνη των χιλιάδων μέχρι και τα έθνη των χιλιάδων. χιλιάδες Μανασσή». 502 h10 Κεφάλαιο XVII. Ποιες αρετές πρέπει να υπάρχουν σε αυτόν που συμβουλευόμαστε. Πώς ο Ιωσήφ και ο Παύλος ήταν εξοπλισμένοι με αυτά. 86 . Τέτοιος, λοιπόν, πρέπει να είναι εκείνος που συμβουλεύει τον άλλον, για να προσφέρει τον εαυτό του ως πρότυπο σε όλα τα καλά έργα, στη διδασκαλία, στην αλήθεια του χαρακτήρα, στη σοβαρότητα. Έτσι τα λόγια του θα είναι ωφέλιμα και άψογα, οι συμβουλές του χρήσιμες, η ζωή του ενάρετη και οι απόψεις του φαινομενικά. 87 . Αυτός ήταν ο Παύλος, που έδωσε συμβουλές στις παρθένες, 503 καθοδήγηση σε ιερείς, 504 για να προσφέρει τον εαυτό του ως πρότυπο για να αντιγράψουμε. Έτσι ήξερε να είναι ταπεινός, όπως έκανε και ο Ιωσήφ, ο οποίος, αν και προερχόταν από την ευγενή οικογένεια των πατριαρχών, δεν ντρεπόταν για την κακή του σκλαβιά. μάλλον το στόλισε με την έτοιμη υπηρεσία του, και το έκανε ένδοξο με τις αρετές του. Ήξερε να είναι ταπεινός που έπρεπε να περάσει από τα χέρια και του αγοραστή και του πωλητή, και τους αποκαλούσε, Κύριε. Άκουσέ τον καθώς ταπεινώνεται: «Ο κύριός μου για λογαριασμό μου δεν ξέρει 505 τι είναι στο σπίτι του, και έχει αφιερώσει όλα όσα έχει στα χέρια μου, ούτε μου κράτησε τίποτε άλλο εκτός από σένα, επειδή είσαι γυναίκα του· πώς, λοιπόν, μπορώ να κάνω αυτή τη μεγάλη κακία και να αμαρτήσω στον Θεό;» 506 Γεμάτα ταπείνωση είναι τα λόγια του, γεμάτα, επίσης, αγνότητα. Από ταπεινοφροσύνη, γιατί ήταν υπάκουος στον Κύριό του. με έντιμο πνεύμα, γιατί ήταν ευγνώμων. 507 γεμάτος, επίσης, αγνότητα, γιατί θεώρησε ότι ήταν τρομερό αμάρτημα να μολυνθεί από ένα τόσο μεγάλο έγκλημα. 88 . Τέτοιος, λοιπόν, πρέπει να είναι ο άνθρωπος της συμβουλής. Δεν πρέπει να έχει τίποτα σκοτεινό, ή παραπλανητικό ή ψεύτικο πάνω του, για να σκιάσει τη ζωή και τον χαρακτήρα του, τίποτα κακό ή κακό για να κρατήσει πίσω αυτούς που θέλουν συμβουλές. Γιατί υπάρχουν κάποια πράγματα από τα οποία πετάει κανείς, άλλα τα οποία περιφρονεί. 508 Πετάμε από εκείνα τα πράγματα που μπορούν να βλάψουν ή μπορούν δόλια και αθόρυβα να μας πληγώσουν, όπως όταν εκείνος του οποίου η συμβουλή ζητάμε είναι αμφίβολης τιμής ή επιθυμεί χρήματα, ώστε ένα συγκεκριμένο ποσό να τον κάνει να αλλάξει γνώμη. Αν ένας άνθρωπος πράξει άδικα, πετάμε από αυτόν και τον αποφεύγουμε. Ένας άντρας που αναζητά την ευχαρίστηση και είναι υπερβολικός, αν και δεν πράττει ψεύτικα, ωστόσο είναι φιλάργυρος και πολύ λάτρης της βρωμιάς. ένας τέτοιος περιφρονείται. Τι απόδειξη σκληρής δουλειάς, τι καρπούς εργασίας μπορεί να δώσει αυτός που παραδίδεται σε μια νωχελική και άεργη ζωή, ή ποιες ανησυχίες και αγωνίες μπαίνουν ποτέ στο μυαλό του; 89 . Επομένως, ο άνθρωπος με καλή συμβουλή λέει: «Έμαθα να είμαι ικανοποιημένος σε όποια κατάσταση κι αν είμαι». 509 Διότι ήξερε ότι η ρίζα όλων των κακών είναι η αγάπη για το χρήμα, 510 και γι' αυτό ήταν ικανοποιημένος με ό,τι είχε, χωρίς να αναζητήσει αυτό που ήταν του άλλου. Μου αρκεί, λέει, αυτό που έχω. είτε έχω λίγα είτε πολλά, για μένα είναι πολλά. Φαίνεται σαν να ήθελε να το δηλώσει όσο πιο ξεκάθαρα γινόταν. Χρησιμοποιεί αυτές τις λέξεις: «Είμαι ικανοποιημένος», λέει, «με αυτά που έχω». Αυτό σημαίνει: "Δεν έχω ούτε θέλω, ούτε έχω πολλά. Δεν έχω θέλω, γιατί δεν επιδιώκω τίποτα περισσότερο. Δεν έχω πάρα πολλά, γιατί δεν τα έχω για τον εαυτό μου, αλλά για τους πολλούς." Αυτό λέγεται σε σχέση με τα χρήματα. 90 . Αλλά θα μπορούσε να είχε πει αυτά τα λόγια για τα πάντα, για όλα αυτά που είχε αυτή τη στιγμή τον ικανοποιούσαν. Δηλαδή, δεν ήθελε μεγαλύτερη τιμή, δεν έψαχνε για άλλες υπηρεσίες, δεν επιθυμούσε την κενοδοξία, ούτε έψαχνε για ευγνωμοσύνη εκεί που δεν έπρεπε. αλλά υπομονετικός στους κόπους, σίγουρος για τα πλεονεκτήματά του, περίμενε το τέλος του αγώνα που πρέπει να αντέξει. «Ξέρω», λέει, «πώς να ταπεινώνω». 511 Μια απαίδευτη ταπεινοφροσύνη δεν έχει καμία αξίωση να επαινεί, αλλά μόνο αυτή που διαθέτει σεμνότητα και γνώση του εαυτού. Διότι υπάρχει μια ταπεινοφροσύνη που στηρίζεται στον φόβο, επίσης, που βασίζεται στην έλλειψη επιδεξιότητας και στην άγνοια. Γι' αυτό η Γραφή λέει: «Θα σώσει τους ταπεινούς στο πνεύμα». 512 Ένδοξα, λοιπόν, λέει: «Ξέρω πώς να ταπεινώνομαι·» δηλαδή πού, με ποιο μέτρο, προς ποιον σκοπό, σε ποιο καθήκον, σε ποιο αξίωμα. Ο Φαρισαίος δεν ήξερε πώς να ταπεινωθεί, γι' αυτό τον έριξαν κάτω. Ο τελώνης ήξερε και γι' αυτό δικαιώθηκε. 513 91 . Ο Παύλος ήξερε επίσης πώς να αφθονεί, γιατί είχε πλούσια ψυχή, αν και δεν είχε τον θησαυρό ενός πλούσιου. Ήξερε πώς να αφθονεί, γιατί δεν αναζητούσε δώρο σε χρήματα, αλλά αναζητούσε καρπούς με χάρη. Μπορούμε να καταλάβουμε τα λόγια του ότι ήξερε να αφθονεί και με άλλο τρόπο. Διότι μπορούσε να πει πάλι: «Ω Κορίνθιοι, το στόμα μας είναι ανοιχτό σε εσάς, η καρδιά μας μεγάλωσε». 514 92 . Σε όλα είχε συνηθίσει και να χορταίνει και να πεινά. Ευλογημένος είναι αυτός που ξέρει να είναι γεμάτος εν Χριστώ. Όχι σωματική, αλλά πνευματική, είναι αυτός ο κορεσμός που επιφέρει η γνώση. Και δικαίως υπάρχει ανάγκη γνώσης: «Διότι ο άνθρωπος δεν ζει μόνο από ψωμί, αλλά από κάθε λόγο του Θεού». 515 Διότι εκείνος που ήξερε να χορταίνει ήξερε και να πεινά, για να αναζητά πάντα κάτι καινούργιο, πεινώντας για τον Θεό, διψώντας για τον Κύριο. Ήξερε να πεινά, γιατί ήξερε ότι οι πεινασμένοι θα φάνε. 516 Ήξερε, επίσης, πώς να αφθονεί, και μπόρεσε να αφθονεί, γιατί δεν είχε τίποτα και όμως κατείχε τα πάντα. 517 h10 Κεφάλαιο XVIII. Μαθαίνουμε από το γεγονός του χωρισμού των δέκα φυλών από τον βασιλιά Ροβοάμ τι κακό μπορούν να κάνουν οι κακοί σύμβουλοι. 93 . Η δικαιοσύνη, λοιπόν, χαρίζει ιδιαίτερα τους ανθρώπους που έχουν οριστεί σε οποιοδήποτε αξίωμα. 518 από την άλλη, η αδικία τους αποτυγχάνει και τους πολεμά. Η ίδια η Γραφή μας δίνει ένα παράδειγμα, όπου λέει, ότι όταν ο λαός του Ισραήλ, μετά το θάνατο του Σολομώντα, ζήτησε από τον γιο του Ροβοάμ να ελευθερώσει το λαιμό τους από τον σκληρό ζυγό τους και να ελαφρύνει τη σκληρότητα της διακυβέρνησης του πατέρα του, εκείνος, περιφρονώντας τη συμβουλή των ηλικιωμένων, έδωσε την εξής απάντηση μετά από πρόταση των νεαρών ανδρών: κοπιάζει για πιο σκληρά». 519 94 . Θυμωμένος με αυτή την απάντηση, ο λαός είπε: «Δεν έχουμε μερίδιο στον Δαβίδ, ούτε κληρονομιά στον γιο του Ιεσσαί. Γύρνα στις σκηνές σου, Ισραήλ, γιατί δεν θα έχουμε αυτόν τον άνθρωπο για πρίγκιπα ή αρχηγό πάνω μας». 520 Έτσι, εγκαταλειμμένος και έρημος από τον λαό, μπορούσε να κρατήσει μαζί του λίγες από τις δέκα φυλές για χάρη του Δαβίδ. h10 Κεφάλαιο XIX. Πολλοί κερδίζονται με τη δικαιοσύνη και την καλοσύνη και την ευγένεια, αλλά όλα αυτά πρέπει να είναι ειλικρινή. 95 . Είναι ξεκάθαρο, λοιπόν, ότι η ισότητα ενισχύει τις αυτοκρατορίες και η αδικία τις καταστρέφει. Πώς θα μπορούσε η κακία να κρατήσει γερά ένα βασίλειο όταν δεν μπορεί να κυριαρχήσει ούτε σε μια οικογένεια; Χρειάζεται, λοιπόν, η μεγαλύτερη καλοσύνη, ώστε να μπορέσουμε να διαφυλάξουμε όχι μόνο τη διακυβέρνηση των πραγμάτων γενικά, αλλά και τα δικαιώματα των ατόμων. Η καλοσύνη έχει τη μεγαλύτερη αξία. γιατί επιδιώκει να αγκαλιάσει τα πάντα υπέρ του, να τα δεσμεύσει με τον εαυτό του εκπληρώνοντας καθήκοντα και να τα δεσμεύσει στον εαυτό του με τη γοητεία του. 96 . Είπαμε επίσης ότι η ευγένεια του λόγου έχει μεγάλη επίδραση στην απόκτηση της εύνοιας. Θέλουμε όμως να είναι ειλικρινές και λογικό, χωρίς κολακείες, μήπως η κολακεία ντροπιάσει την απλότητα και την αγνότητα της προσφώνησής μας. Πρέπει να γίνουμε πρότυπο για τους άλλους όχι μόνο στην πράξη αλλά και στα λόγια, στην αγνότητα και στην πίστη. Ό,τι θέλουμε να σκεφτόμαστε, ας γίνουμε τέτοιοι. 521 και ας δείξουμε ανοιχτά τέτοια συναισθήματα που έχουμε μέσα μας. Ας μην λέμε μια άδικη λέξη στην καρδιά μας που πιστεύουμε ότι μπορεί να κρυφτεί στη σιωπή, γιατί ακούει πράγματα που λέγονται κρυφά, Αυτός που έκανε τα πράγματα μυστικά, και γνωρίζει τα μυστικά της καρδιάς και έχει εμφυτεύσει συναισθήματα μέσα του. Γι' αυτό, σαν κάτω από τα μάτια του Κριτή, ας θεωρήσουμε όλα όσα κάνουμε όπως εκτίθενται στο φως, για να φανεί σε όλους. h10 Κεφάλαιο XX. Η εξοικείωση με τους καλούς άντρες είναι πολύ συμφέρουσα για όλους, ιδιαίτερα για τους νέους, όπως φαίνεται από το παράδειγμα του Ιησού του Ναυή και του Μωυσή και άλλων. Επιπλέον, όσοι δεν μοιάζουν σε ηλικία είναι συχνά όμοιοι στις αρετές, όπως αποδεικνύουν ο Πέτρος και ο Ιωάννης. 97 . Είναι πολύ καλό να ενώνεται κανείς με έναν καλό άνθρωπο. Είναι επίσης πολύ χρήσιμο για τους νέους 522 να ακολουθούν την καθοδήγηση μεγάλων και σοφών ανδρών. Γιατί αυτός που ζει σε συντροφιά με σοφούς είναι ο ίδιος σοφός. αλλά αυτός που προσκολλάται στον ανόητο θεωρείται και ανόητος. Αυτή η φιλία με τους σοφούς είναι μια μεγάλη βοήθεια για να μας διδάξει, και επίσης ως μια σίγουρη απόδειξη της ευθύτητας μας. Οι νέοι άνδρες δείχνουν πολύ σύντομα ότι μιμούνται αυτούς με τους οποίους προσκολλώνται. Και αυτή η ιδέα κερδίζει έδαφος από το γεγονός ότι σε όλη τους την καθημερινή ζωή γίνονται σαν εκείνοι με τους οποίους έχουν απολαύσει τη συναναστροφή στο έπακρο. 98 . Ο Ιησούς του Ναυή, ο γιος της Ναυή, έγινε τόσο μεγάλος, γιατί η ένωσή του με τον Μωυσή ήταν το μέσο όχι μόνο για να τον διδάξει στη γνώση του νόμου, αλλά και να τον αγιάσει για να λάβει χάρη. Όταν στη σκηνή Του φάνηκε η μεγαλοπρέπεια του Κυρίου να λάμπει στη θεϊκή της Παρουσία, ο Ιησούς του Ναυή ήταν μόνος στη σκηνή. Όταν ο Μωυσής μίλησε με τον Θεό, και ο Ιησούς του Ναυή καλύφθηκε από το ιερό σύννεφο. 523 Οι ιερείς και ο λαός στάθηκαν από κάτω, και ο Ιησούς του Ναυή και ο Μωυσής ανέβηκαν στο βουνό για να λάβουν τον νόμο. Όλος ο κόσμος ήταν μέσα στο στρατόπεδο. Ο Ιησούς του Ναυή ήταν χωρίς το στρατόπεδο στη σκηνή του μάρτυρα. Όταν η κολώνα ενός σύννεφου κατέβηκε και ο Θεός μίλησε με τον Μωυσή, στάθηκε ως έμπιστος υπηρέτης δίπλα του. και αυτός, νέος, δεν βγήκε από τη σκηνή, αν και οι γέροι που στέκονταν μακριά έτρεμαν σε αυτά τα θεία θαύματα. 99 . Παντού, λοιπόν, μόνος του κρατήθηκε κοντά στον άγιο Μωυσή μέσα σε όλα αυτά τα θαυμαστά έργα και τα φρικτά μυστικά. Επομένως, εκείνος που ήταν σύντροφός του σε αυτή τη συναναστροφή με τον Θεό, πέτυχε τη δύναμή του. 524 Ασφαλώς ήταν άξιος να παρουσιαστεί ως άνθρωπος που θα μπορούσε να κρατήσει την πορεία του ποταμού, 525 και που θα μπορούσε να πει: «Ήλιε, μείνε ακίνητος» και να καθυστερήσει τη νύχτα και να επιμηκύνει τη μέρα, σαν να ήταν μάρτυρας της νίκης του. 526 Γιατί; –μια ευλογία που αρνήθηκε ο Μωυσής– μόνο αυτός επιλέχθηκε να οδηγήσει τον λαό στη γη της επαγγελίας. Ήταν ένας άνθρωπος, σπουδαίος στα θαύματα που έκανε με την πίστη, μεγάλος στους θριάμβους του. Τα έργα του Μωυσή ήταν ανώτερου τύπου, του έφεραν μεγαλύτερη επιτυχία. Οποιοδήποτε από αυτά, τότε με τη βοήθεια της θείας χάρης, υψώθηκε πάνω από κάθε ανθρώπινη υπόσταση. Ο ένας κυβέρνησε τη θάλασσα, ο άλλος τον ουρανό. 527 100 . Όμορφη, λοιπόν, είναι η ένωση παλιών και νέων. Ο ένας για να δώσει μαρτυρία, ο άλλος για να δώσει παρηγοριά. ο ένας να δίνει καθοδήγηση, ο άλλος να δίνει ευχαρίστηση. Περνώ από τον Λωτ, ο οποίος όταν ήταν μικρός κολλούσε στον Αβραάμ, καθώς ξεκινούσε. 528 Για κάποιους ίσως να πουν ότι αυτό προέκυψε μάλλον λόγω της σχέσης τους παρά από οποιαδήποτε εθελοντική ενέργεια εκ μέρους του. Και τι να πούμε για τον Ηλία και τον Ελισσαιέ; 529 Αν και η Γραφή δεν έχει πει με τόσα πολλά λόγια ότι ο Ελισσαιέ ήταν νεαρός άνδρας, εντούτοις συμπεραίνουμε από αυτήν ότι ήταν ο νεότερος. Στις Πράξεις των Αποστόλων, ο Βαρνάβας πήρε μαζί του τον Μάρκο και ο Παύλος πήρε τον Σίλα 530 και τον Τιμόθεο 531 και τον Τίτο. 532 101 . Βλέπουμε επίσης ότι τα καθήκοντα μοιράστηκαν μεταξύ τους ανάλογα με την ανωτερότητά τους σε οτιδήποτε. Οι πρεσβύτεροι πρωτοστάτησαν στο να δίνουν συμβουλές, οι νεότεροι στο να δείχνουν δραστηριότητα. Συχνά, επίσης, όσοι ήταν όμοιοι στην αρετή, αλλά σε αντίθεση με τα χρόνια, χαιρόταν πολύ για την ένωσή τους, όπως ο Πέτρος και ο Ιωάννης. Διαβάζουμε στο Ευαγγέλιο ότι ο Ιωάννης ήταν νεαρός άνδρας, έστω και με τα δικά του λόγια, αν και δεν υστερούσε σε κανέναν από τους πρεσβύτερους σε αξία και σοφία. Διότι μέσα του υπήρχε μια αξιοσέβαστη ωριμότητα χαρακτήρα και η σύνεση του βραχνόκεφαλου. Μια ζωή χωρίς κηλίδες οφείλεται σε ένα καλό γήρας. h10 Κεφάλαιο XXI. Το να υπερασπιστεί κανείς τους αδύναμους ή να βοηθήσει τους ξένους ή να εκτελέσει παρόμοια καθήκοντα, προσθέτει πολύ στην αξία κάποιου, ειδικά στην περίπτωση των δοκιμασμένων ανδρών. Ενώ κάποιος παίρνει μεγάλη ευθύνη για την αγάπη του χρήματος. η σπατάλη, επίσης, στην περίπτωση των ιερέων καταδικάζεται πολύ. 102 . Η άποψη για την οποία κρατείται κάποιος ενισχύεται επίσης πολύ όταν σώζει έναν φτωχό από τα χέρια ενός ισχυρού ή σώζει έναν καταδικασμένο εγκληματία από το θάνατο. αρκεί να μπορεί να γίνει χωρίς ενόχληση, από φόβο μήπως φαίνεται ότι το κάνουμε μάλλον για χάρη της επίδειξης παρά για χάρη του οίκτου, και έτσι μπορεί να προκαλέσουμε σοβαρότερες πληγές, ενώ επιθυμούμε να επουλώσουμε ελαφρύτερες. Αλλά αν κάποιος έχει ελευθερώσει έναν άνθρωπο που συντρίβεται από τους πόρους και τη φατρία ενός ισχυρού ατόμου, 533 αντί να τον κυριεύουν οι έρημοι της δικής του κακίας, τότε η μαρτυρία μιας μεγάλης και μεγάλης γνώμης δυναμώνει. 103 . Η φιλοξενία χρησιμεύει επίσης για να συστήσει πολλούς. 534 Γιατί είναι ένα είδος ανοιχτής εκδήλωσης ευγενικών συναισθημάτων: για να μην θέλει ο ξένος φιλοξενία, αλλά να τον υποδεχτούν ευγενικά, και να του ανοίξει η πόρτα όταν έρθει. Είναι πιο εμφανές στα μάτια όλου του κόσμου ότι ο ξένος πρέπει να γίνεται δεκτός με τιμή. ότι η γοητεία της φιλοξενίας δεν πρέπει να αποτύχει στο τραπέζι μας. ότι πρέπει να συναντήσουμε έναν επισκέπτη με έτοιμη και δωρεάν εξυπηρέτηση και να προσέχουμε την άφιξή του. 104 . Αυτός ήταν ιδιαίτερα ο έπαινος του Αβραάμ, 535 γιατί πρόσεχε στην πόρτα της σκηνής του, για να μην περάσει κανένας ξένος. Πρόσεχε προσεκτικά, για να συναντήσει τον ξένο, να τον περιμένει και να του ζητήσει να μην περάσει, λέγοντας: «Κύριέ μου, αν βρήκα χάρη στα μάτια σου, μην περάσεις από τον υπηρέτη σου». 536 Ως ανταμοιβή λοιπόν για τη φιλοξενία του, έλαβε το δώρο των μεταγενέστερων. 105 . Ο Λωτ επίσης, ο ανιψιός του, 537, που ήταν κοντά του όχι μόνο στη σχέση αλλά και στην αρετή, λόγω της ετοιμότητάς του να δείξει φιλοξενία, απέσυρε την τιμωρία των Σοδόμων από τον ίδιο και την οικογένειά του. 106 . Επομένως, ένας άνθρωπος πρέπει να είναι φιλόξενος, ευγενικός, ευθύς, να μην επιθυμεί ό,τι ανήκει σε άλλον, να είναι πρόθυμος να εγκαταλείψει κάποια από τα δικά του δικαιώματα εάν του επιτεθεί, αντί να αφαιρέσει τα δικαιώματα του άλλου. Θα έπρεπε να αποφεύγει τις διαφωνίες, να μισεί τους καβγάδες. Θα έπρεπε να αποκαταστήσει την ενότητα και τη χάρη της ησυχίας. Όταν ένας καλός άνθρωπος παραιτείται από οποιοδήποτε από τα δικαιώματά του, δεν είναι μόνο ένδειξη φιλελευθερίας, αλλά συνοδεύεται και από μεγάλα πλεονεκτήματα. Αρχικά, δεν είναι μικρό κέρδος να είσαι απαλλαγμένος από το κόστος μιας αγωγής. Έπειτα φέρνει και καλά αποτελέσματα, με την αύξηση της φιλίας, από την οποία προκύπτουν πολλά πλεονεκτήματα. Αυτά γίνονται στη συνέχεια πιο χρήσιμα για τον άνθρωπο που μπορεί να περιφρονήσει λίγο κάτι εκείνη τη στιγμή. 107 . Σε όλα τα καθήκοντα της φιλοξενίας πρέπει να επιδεικνύεται ευγενικό συναίσθημα σε όλους, αλλά μεγαλύτερος σεβασμός στους όρθιους. 538 Διότι «όποιος δέχεται δίκαιον, εν ονόματι δίκαιου, θα λάβει την αμοιβή του δικαίου», 539 όπως είπε ο Κύριος. Είναι τέτοια η εύνοια με την οποία στέκεται η φιλοξενία στον Θεό, που ούτε το κρύο νερό θα αποτύχει να πάρει ανταμοιβή. 540 Βλέπεις ότι ο Αβραάμ, αναζητώντας καλεσμένους, δέχτηκε τον ίδιο τον Θεό για να διασκεδάσει. 541 Βλέπεις ότι ο Λωτ δέχτηκε τους αγγέλους. 542 Και πώς ξέρεις ότι όταν δέχεσαι ανθρώπους, δεν δέχεσαι τον Χριστό; Ο Χριστός μπορεί να είναι στον ξένο που έρχεται, γιατί ο Χριστός είναι εκεί στο πρόσωπο των φτωχών, όπως λέει ο Ίδιος: «Ήμουν στη φυλακή και ήρθες σε μένα, ήμουν γυμνός και με έντυσες». 543 . 108 . Είναι γλυκό, λοιπόν, να μην αναζητάς χρήματα αλλά χάρη. Είναι αλήθεια 544 ότι αυτό το κακό έχει μπει εδώ και πολύ καιρό στις ανθρώπινες καρδιές, έτσι ώστε το χρήμα στέκεται στη θέση της τιμής, και τα μυαλά των ανθρώπων γεμίζουν με θαυμασμό για τον πλούτο. Έτσι η αγάπη για το χρήμα βυθίζεται και, όπως ήταν, στεγνώνει κάθε ευγενικό καθήκον. έτσι ώστε οι άνδρες να θεωρούν τα πάντα ως απώλεια που ξοδεύονται πέρα ​​από το συνηθισμένο ποσό. Αλλά ακόμη και εδώ οι άγιες Γραφές έμειναν σε εγρήγορση ενάντια στην αγάπη για το χρήμα, για να μην αποδειχθεί κανένα εμπόδιο, λέγοντας: «Καλύτερη είναι η φιλοξενία, παρόλο που αποτελείται μόνο από βότανα». 545 Και πάλι: «Καλύτερα είναι το ψωμί σε ευχαρίστηση με ειρήνη». 546 Γιατί οι Γραφές μας διδάσκουν να μην είμαστε σπάταλοι, αλλά φιλελεύθεροι. 109 . Υπάρχουν δύο είδη δωρεάν προσφοράς, το ένα προκύπτει από την ελευθερία και το άλλο από τη σπάταλη υπερβολή. 547 Είναι σημάδι φιλελευθερίας να δέχεται τον ξένο, να ντύνει τον γυμνό, να λυτρώνει τους αιχμαλώτους, να βοηθάει τους απόρους. Είναι σπάταλο να ξοδεύεις χρήματα σε ακριβά συμπόσια και πολύ κρασί. Γι' αυτό διαβάζει κανείς: «Το κρασί είναι σπάταλο, το μεθύσι είναι καταχρηστικό». 548 Είναι σπάταλο να ξοδεύει κανείς τον δικό του πλούτο μόνο και μόνο για να κερδίσει την εύνοια του λαού. Αυτό κάνουν εκείνοι που ξοδεύουν την κληρονομιά τους στους αγώνες του τσίρκου, ή σε θεατρικά κομμάτια και παραστάσεις μονομάχων, ή ακόμα και σε μια μάχη άγριων θηρίων, μόνο και μόνο για να ξεπεράσουν τη φήμη των προγόνων τους γι' αυτά τα πράγματα. Όλα αυτά που κάνουν δεν είναι παρά ανόητα, γιατί δεν είναι σωστό να ξοδεύουμε χρήματα ακόμα και για καλές δουλειές. 110 . Είναι ένα σωστό είδος φιλελευθερίας να τηρεί κανείς τα δέοντα μέτρα απέναντι στους ίδιους τους φτωχούς, ώστε να μπορεί κάποιος να έχει αρκετά για περισσότερα. και να μην υπερβούμε το σωστό όριο για χάρη της κερδοσκοπικής εύνοιας. Ό,τι προκύπτει από μια καθαρή ειλικρινή διάθεση, αυτό φαίνεται. Φαίνεται επίσης να μην αναλαμβάνουμε περιττές δεσμεύσεις, ούτε να παραλείπουμε εκείνες που χρειάζονται. 111 . Όμως, αρμόζει ιδιαίτερα στον ιερέα να στολίζει τον ναό του Θεού με την κατάλληλη λαμπρότητα, ώστε η αυλή του Κυρίου να γίνει ένδοξη από τις προσπάθειές του. Πρέπει πάντα να ξοδεύει χρήματα όπως απαιτεί το έλεος. Του αρμόζει να δώσει σε ξένους το σωστό. Αυτό δεν πρέπει να είναι υπερβολικό, αλλά αρκετό. όχι περισσότερο από, αλλά όσο απαιτεί το ευγενικό συναίσθημα, ώστε να μην επιδιώξει ποτέ την εύνοια του άλλου σε βάρος των φτωχών, ούτε να φανεί ούτε πολύ τσιγκούνης ούτε πολύ ελεύθερος στον κλήρο. Η μια πράξη είναι αγενής, η άλλη σπάταλη. Είναι αγενές αν χρειαζόμαστε χρήματα για τις ανάγκες εκείνων που πρέπει να κερδίσουμε πίσω από τις άθλιες δουλειές τους. Είναι σπάταλο αν πρέπει να υπάρχουν πάρα πολλά για ευχαρίστηση. h10 Κεφάλαιο XXII. Πρέπει να τηρούμε ένα σωστό πρότυπο μεταξύ της υπερβολικής πραότητας και της υπερβολικής σκληρότητας. Αυτοί που προσπαθούν να εισχωρήσουν στις καρδιές των άλλων με μια ψεύτικη επίδειξη πραότητας δεν κερδίζουν τίποτα ουσιαστικό ή διαρκές. Αυτό δείχνει αρκετά ξεκάθαρα το παράδειγμα του Αβεσσαλώμ. 112 . Επιπλέον, τα δέοντα μέτρα αρμόζουν ακόμη και στα λόγια και τις οδηγίες μας, ώστε να μην φαίνεται ότι υπήρχε είτε πολύ μεγάλη πραότητα είτε υπερβολική σκληρότητα. Πολλοί προτιμούν να είναι πολύ ήπιοι, ώστε να φαίνονται καλοί. Αλλά είναι βέβαιο ότι τίποτα προσποιημένο ή ψεύτικο δεν μπορεί να φέρει τη μορφή της αληθινής αρετής. όχι, δεν μπορεί καν να διαρκέσει. Στην αρχή ανθίζει, μετά, όσο περνά ο καιρός, σαν λουλούδι ξεθωριάζει και φεύγει, αλλά το αληθινό και το ειλικρινές έχει βαθιά ρίζα. 549 113 . Για να αποδείξουμε με παραδείγματα τον ισχυρισμό μας ότι αυτό που προσποιείται δεν μπορεί να διαρκέσει, αλλά η άνθηση για λίγο αποτυγχάνει γρήγορα, θα πάρουμε ένα παράδειγμα προσποίησης και ψεύδους από αυτήν την οικογένεια, από την οποία έχουμε ήδη αντλήσει τόσα πολλά παραδείγματα για να δείξουμε την ανάπτυξή της στην αρετή. 114 . Ο Αβεσσαλώμ ήταν γιος του βασιλιά Δαβίδ, γνωστός για την ομορφιά του, την υπέροχη εμφάνιση και την περίοδο της ακμής της νιότης. έτσι ώστε κανένας άλλος τέτοιος άνθρωπος όπως αυτός δεν βρέθηκε στο Ισραήλ. 550 Ήταν χωρίς ψεγάδι από το πέλμα του ποδιού μέχρι το στέμμα του κεφαλιού του. Είχε για τον εαυτό του ένα άρμα και άλογα και πενήντα άνδρες να τρέχουν μπροστά του. Σηκώθηκε τα ξημερώματα και στάθηκε μπροστά στην πύλη στο δρόμο, και όποιος ήξερε ότι ζητούσε την κρίση του βασιλιά, φώναξε στον εαυτό του, λέγοντας: «Από ποια πόλη είσαι;» Και εκείνος απάντησε: «Εγώ ο υπηρέτης σου είμαι από μια από τις φυλές του Ισραήλ». Και ο Αβεσσαλώμ απάντησε: «Τα λόγια σου είναι καλά και σωστά. Δεν σου έδωσε κανένας ο βασιλιάς για να σε ακούσει; Ποιος θα με κάνει κριτή; Και όποιος έρθει σε μένα, που έχει ανάγκη από κρίση, θα του αποδώσω δικαιοσύνη». Με τέτοια λόγια τους κορόιδεψε. Και όταν ήρθαν να του προσκυνήσουν, απλώνοντας το χέρι του, τους έπιασε και τους φίλησε. 551 Έτσι γύρισε τις καρδιές όλων στον εαυτό του. Γιατί η κολακεία αυτού του είδους βρίσκει γρήγορα τον τρόπο της να αγγίξει τα ίδια τα βάθη της καρδιάς. 115 . Αυτοί οι κακομαθημένοι και φιλόδοξοι άντρες διάλεξαν αυτό που για κάποιο διάστημα τους φαινόταν τιμή και ήταν ευχάριστο και ευχάριστο. Αλλά ενώ συνέβαινε αυτή η καθυστέρηση, την οποία ο προφήτης, 552 όντας συνετός πάνω απ' όλα, νόμιζε ότι έπρεπε να παρέμβει, δεν μπορούσαν πλέον να την αντέξουν ή να την αντέξουν. Τότε ο Δαβίδ, χωρίς αμφιβολία για τη νίκη, επαίνεσε τον γιο του σε όσους βγήκαν να πολεμήσουν, για να τον γλιτώσουν. 553 Δεν θα συμμετείχε στη μάχη ο ίδιος για να μην φανεί ότι έπαιρνε τα όπλα εναντίον κάποιου που ήταν ακόμα γιος του, αν και προσπαθούσε να καταστρέψει τον πατέρα του. 116 . Είναι σαφές, λοιπόν, ότι εκείνα τα πράγματα είναι διαρκή και υγιή, τα οποία είναι αληθινά και προέρχονται από μια ειλικρινή και όχι μια ψεύτικη καρδιά. Εκείνα, ωστόσο, που προκαλούνται από την προσποίηση και τη λατρεία δεν μπορούν ποτέ να διαρκέσουν για πολύ. h10 Κεφάλαιο XXIII. Η καλή πίστη όσων αγοράζονται εύκολα με χρήματα ή κολακείες είναι ένα αδύναμο πράγμα που πρέπει να εμπιστευτείς. 117 . Ποιος θα πίστευε ότι αυτοί που αγοράζονται για υπακοή με χρήματα, 554 ή εκείνοι που γοητεύονται από τη λατρεία, θα τους ήταν ποτέ πιστοί; Γιατί οι πρώτοι είναι πάντα έτοιμοι να πουλήσουν τον εαυτό τους, ενώ οι δεύτεροι δεν μπορούν να αντέξουν έναν σκληρό κανόνα. Κερδίζονται εύκολα με λίγο θαυμασμό, αλλά αν κάποιος τους επιπλήξει με μια λέξη, μουρμουρίζει εναντίον του, τον εγκαταλείπουν, φεύγουν με εχθρικά συναισθήματα, τον εγκαταλείπουν με θυμό. Προτιμούν να κυβερνούν παρά να υπακούουν. Νομίζουν ότι εκείνοι που θα έπρεπε να έχουν τοποθετήσει πάνω τους πρέπει να υποτάσσονται στον εαυτό τους, σαν να τους χρωστάνε από την καλοσύνη τους. 118 . Ποιος άνθρωπος υπάρχει που πιστεύει ότι αυτοί θα είναι πιστοί στον εαυτό του, τους οποίους πιστεύει ότι θα πρέπει να τους δεσμεύσει με χρήματα ή κολακεία; Διότι αυτός που παίρνει τα χρήματά σου υποθέτει ότι τον κρατούν φτηνά και τον περιφρονούν, εκτός αν τα χρήματα πληρώνονται ξανά και ξανά. Έτσι, συχνά περιμένει την τιμή του. ενώ ο άλλος, που συναντιέται με προσευχή και κολακείες, θέλει πάντα να τον ρωτήσουν. h10 Κεφάλαιο XXIV. Πρέπει να αγωνιζόμαστε για την προτίμηση μόνο με σωστά μέσα. Ένα γραφείο που αναλαμβάνεται πρέπει να εκτελείται με σύνεση και μέτρο. Ο κατώτερος κλήρος δεν πρέπει να μειώνει τη φήμη του επισκόπου με προσποιητές αρετές. Ούτε πάλι, ο επίσκοπος πρέπει να ζηλεύει έναν κληρικό, αλλά θα πρέπει να είναι δίκαιος σε όλα τα πράγματα και ιδιαίτερα στο να κρίνει. 119 . Νομίζω, λοιπόν, ότι πρέπει κανείς να αγωνίζεται να κερδίσει την προτίμηση, ειδικά στην Εκκλησία, μόνο με καλές πράξεις και με σωστό στόχο. ώστε να μην υπάρχει υπερήφανη έπαρση, καμία αδρανής ανεμελιά, καμία επαίσχυντη διάθεση, καμία απρεπής φιλοδοξία. Μια απλή απλότητα του μυαλού είναι αρκετή για όλα, και επαινείται αρκετά. 120 . Όταν είσαι στην εξουσία, πάλι, δεν είναι σωστό να είσαι σκληρός και αυστηρός, ούτε μπορεί να είναι κανείς πολύ εύκολος. μήπως από τη μια φαίνεται να ασκούμε δεσποτική εξουσία και από την άλλη να μην καλύπτουμε σε καμία περίπτωση το αξίωμα που είχαμε αναλάβει. 121 . Πρέπει επίσης να προσπαθήσουμε να κερδίσουμε πολλά με καλοσύνη και καθήκοντα που μπορούμε να κάνουμε, και να διατηρήσουμε την εύνοια που μας έχει ήδη δείξει. Διότι εύλογα θα ξεχάσουν τα πλεονεκτήματα των προηγούμενων εποχών, εάν τώρα εκνευρίζονται για κάποιο μεγάλο λάθος. Γιατί αρκετά συχνά συμβαίνει εκείνοι που έδειξε εύνοια και τους έχει επιτραπεί να σηκωθούν βήμα-βήμα, απομακρύνονται, αν αποφασίσει με κάποιον ανάξιο τρόπο να τους βάλει άλλον μπροστά τους. Αλλά φαίνεται ότι είναι για έναν ιερέα να δείχνει τέτοια εύνοια στην καλοσύνη του και στις αποφάσεις του ώστε να φυλάει την ισότητα, και να δείχνει σεβασμό προς τους άλλους κληρικούς όσο και προς τους γονείς. 122 . Εκείνοι που κάποτε ήταν επιδοκιμασμένοι δεν πρέπει τώρα να γίνουν αυταρχικοί, αλλά μάλλον, έχοντας επίγνωση της χάρης που έλαβαν, να μείνουν σταθεροί στην ταπεινοφροσύνη τους. Ο ιερέας δεν πρέπει να σκανδαλίζεται εάν είτε κληρικός είτε υπάλληλος είτε οποιοσδήποτε εκκλησιαστικός κερδίζει σεβασμό για τον εαυτό του, επιδεικνύοντας έλεος, ή με νηστεία, ή με ευθύτητα ζωής, ή με διδασκαλία και ανάγνωση. Διότι η χάρη της Εκκλησίας είναι ο έπαινος του διδασκάλου. Είναι καλό να επαινείται το έργο του άλλου, αρκεί να γίνεται χωρίς καμία επιθυμία να καυχηθεί. Διότι ο καθένας πρέπει να λαμβάνει επαίνους από τα χείλη του πλησίον του και όχι από το δικό του στόμα, και ο καθένας πρέπει να επαινείται για το έργο που έχει κάνει, όχι μόνο για τις ευχές που είχε. 123 . Αλλά αν κάποιος είναι ανυπάκουος στον επίσκοπό του και θέλει να εξυψώσει και να εξυψώσει τον εαυτό του και να επισκιάσει τα πλεονεκτήματα του επισκόπου του με μια προσποιητή εμφάνιση μάθησης ή ταπεινοφροσύνης ή ελέους, περιπλανιέται από την αλήθεια με υπερηφάνεια. γιατί ο κανόνας της αλήθειας είναι να μην κάνει κανείς τίποτα για να προωθήσει τη δική του υπόθεση με την οποία κάποιος άλλος χάνει έδαφος, ούτε να χρησιμοποιεί ό,τι καλό έχει για να ντροπιάσει ή να κατηγορήσει άλλον. 124 . Ποτέ μην προστατεύσετε έναν κακό άνθρωπο, ούτε επιτρέψτε να παραδοθούν τα ιερά πράγματα σε έναν ανάξιο. από την άλλη, μην παρενοχλείτε και μην πιέζετε δυνατά έναν άνθρωπο του οποίου το λάθος δεν αποδεικνύεται ξεκάθαρα. Η αδικία προσβάλλει γρήγορα σε κάθε περίπτωση, αλλά ιδιαίτερα στην Εκκλησία, όπου πρέπει να υπάρχει ισότητα, όπου πρέπει να δίνεται παρόμοια μεταχείριση σε όλους, ώστε ένας ισχυρός άνθρωπος να μην διεκδικεί τα περισσότερα, ούτε ένας πλούσιος να οικειοποιείται τα περισσότερα. Γιατί είτε είμαστε φτωχοί είτε πλούσιοι, είμαστε ένα εν Χριστώ. Αυτός που ζει μια πιο ιερή ζωή, ας μην αξιώσει τίποτα περισσότερο για τον εαυτό του. γιατί θα έπρεπε μάλλον να είναι πιο ταπεινός γι' αυτό. 125 . Κατά την κρίση, ας μην έχουμε κανέναν σεβασμό προς τα πρόσωπα. Η εύνοια πρέπει να τεθεί εκτός οπτικής γωνίας και η υπόθεση να κριθεί επί της ουσίας. Τίποτα δεν επιβαρύνει τόσο την καλή γνώμη ή την αυτοπεποίθηση του άλλου, όσο το γεγονός ότι δίνουμε την αιτία του ασθενέστερου στους ισχυρότερους σε κάθε περίπτωση που έρχεται μπροστά μας. Το ίδιο συμβαίνει αν είμαστε σκληροί με τους φτωχούς, ενώ δικαιολογούμαστε τον πλούσιο όταν είναι ένοχος. Οι άντρες είναι αρκετά έτοιμοι να κολακέψουν αυτούς που βρίσκονται σε υψηλές θέσεις, ώστε να μην τους αφήσουν να νομίζουν ότι είναι τραυματισμένοι ή να αισθάνονται στενοχωρημένοι σαν να ανατρέπονται. Αλλά αν φοβάσαι να προσβάλεις, τότε μην αναλαμβάνεις να κρίνεις. Αν είσαι ιερέας ή κάποιος κληρικός, μην το παροτρύνεις. Επιτρέπεται να σιωπάς σε αυτό το θέμα, αν πρόκειται για χρηματική υπόθεση, αν και πάντα οφείλεται στη συνέπεια να είσαι στο πλευρό της δικαιοσύνης. Αλλά για την υπόθεση του Θεού, όπου υπάρχει κίνδυνος για ολόκληρη την Εκκλησία, δεν είναι μικρή αμαρτία να συμπεριφέρεσαι σαν να μην βλέπεις τίποτα. h10 Κεφάλαιο XXV. Τα οφέλη θα πρέπει να παρέχονται στους φτωχούς παρά στους πλούσιους, γιατί αυτοί οι τελευταίοι είτε πιστεύουν ότι αναμένεται ανταπόδοση από αυτούς, είτε είναι θυμωμένοι που φαίνονται να είναι χρεωμένοι για μια τέτοια ενέργεια. Αλλά ο φτωχός κάνει τον Θεό οφειλέτη στη θέση του και κατέχει ελεύθερα τα οφέλη που έχει λάβει. Σε αυτές τις παρατηρήσεις προστίθεται μια προειδοποίηση για περιφρόνηση του πλούτου. 126 . Αλλά τι πλεονέκτημα έχεις να δείξεις εύνοια σε έναν πλούσιο; Είναι ότι είναι πιο έτοιμος να ανταποδώσει κάποιον που τον αγαπά; 555 Γιατί γενικά δείχνουμε εύνοια σε εκείνους από τους οποίους περιμένουμε να λάβουμε ανταπόδοση χάρη. Αλλά πρέπει να σκεφτόμαστε πολύ περισσότερο τους αδύναμους και αβοήθητους, γιατί ελπίζουμε να λάβουμε, για λογαριασμό εκείνου που δεν το έχει, μια ανταπόδοση από τον Κύριο Ιησού, ο Οποίος, όπως μια γαμήλια γιορτή 556, μας έδωσε μια γενική αναπαράσταση της αρετής. Με αυτό μας προτρέπει να προσφέρουμε οφέλη μάλλον σε όσους δεν μπορούν να μας τα δώσουν σε αντάλλαγμα, διδάσκοντάς μας να προσφέρουμε στις γιορτές και τα γεύματά μας, όχι σε αυτούς που είναι πλούσιοι, αλλά σε εκείνους που είναι φτωχοί. Γιατί φαίνεται να ζητείται από τους πλούσιους να μας ετοιμάσουν ένα συμπόσιο ως αντάλλαγμα. οι φτωχοί, καθώς δεν έχουν τίποτα για να επιστρέψουν, όταν λάβουν κάτι, κάνουν τον Κύριο να είναι η ανταμοιβή μας που προσφέρθηκε ως εγγύηση για τους φτωχούς. 127 . Στη συνήθη πορεία των πραγμάτων, επίσης, η παροχή οφέλους στους φτωχούς είναι πιο χρήσιμη από ό,τι όταν παρέχεται στους πλούσιους. Ο πλούσιος περιφρονεί το όφελος και ντρέπεται να αισθάνεται χρέος για μια χάρη. Όχι, εξάλλου, ό,τι του προσφέρεται το παίρνει ως λόγω της αξίας του, σαν να του πληρώθηκε μόνο ένα δίκαιο χρέος. αλλιώς πιστεύει ότι δεν δόθηκε, επειδή ο δωρητής περίμενε ότι θα του έκανε ακόμα μεγαλύτερη απόδοση ο πλούσιος. Έτσι, αποδεχόμενος μια καλοσύνη, ο πλούσιος, σε αυτό ακριβώς το έδαφος, νομίζει ότι έχει δώσει περισσότερα από όσα έλαβε ποτέ. Ο καημένος, όμως, αν και δεν έχει χρήματα με τα οποία μπορεί να ξεπληρώσει, δείχνει τουλάχιστον την ευγνωμοσύνη του. Και εδώ είναι σίγουρο ότι επιστρέφει περισσότερα από όσα έλαβε. Γιατί τα χρήματα πληρώνονται σε νομίσματα, αλλά η ευγνωμοσύνη δεν αποτυγχάνει ποτέ. Τα χρήματα αυξάνονται λιγότερο με την πληρωμή, αλλά η ευγνωμοσύνη αποτυγχάνει όταν συγκρατείται και διατηρείται όταν δίνεται σε άλλους. Στη συνέχεια –κάτι που αποφεύγει ο πλούσιος– ο φτωχός έχει ότι αισθάνεται δεσμευμένος από το χρέος. Πραγματικά πιστεύει ότι του δόθηκε βοήθεια, όχι ότι του προσφέρθηκε ως αντάλλαγμα για την τιμή του. Θεωρεί ότι του έχουν ξαναχαριστεί τα παιδιά του, ότι η ζωή του αποκαθίσταται και η οικογένειά του διατηρείται. Πόσο καλύτερο, λοιπόν, είναι να προσφέρουμε οφέλη στους καλούς παρά στους αχάριστους. 128 . Γι' αυτό ο Κύριος είπε στους μαθητές Του: «Μη λάβετε χρυσό, ούτε ασήμι, ούτε χρήματα». 557 Όπου σαν με ένα δρεπάνι κόβει την αγάπη για το χρήμα που μεγαλώνει συνεχώς στις ανθρώπινες καρδιές. Ο Πέτρος είπε επίσης στον κουτσό, που τον κουβαλούσαν πάντα από την κοιλιά της μητέρας του: «Ασήμι και χρυσάφι δεν έχω, αλλά ό,τι έχω σου δίνω. Στο όνομα του Ιησού Χριστού του Ναζαρέτ, σήκω και περπάτα». 558 Έτσι δεν έδωσε χρήματα, αλλά έδωσε υγεία. Πόσο καλύτερο είναι να έχεις υγεία χωρίς χρήματα, παρά χρήματα χωρίς υγεία! Ο κουτσός σηκώθηκε. δεν το ήλπιζε αυτό: δεν έλαβε χρήματα. αν και ήλπιζε σε αυτό. Αλλά τα πλούτη δύσκολα βρίσκονται ανάμεσα στους αγίους του Κυρίου, ώστε να γίνουν αντικείμενο περιφρόνησης γι' αυτούς. h10 Κεφάλαιο XXVI. Το πόσο μακροχρόνια είναι μια κακή αγάπη για το χρήμα, είναι ξεκάθαρο από πολλά παραδείγματα στην Παλαιά Διαθήκη. Και όμως, είναι επίσης ξεκάθαρο πόσο αδρανές είναι η κατοχή χρημάτων. 129 . Αλλά οι συνήθειες του ανθρώπου έχουν εφαρμοστεί τόσο πολύ σε αυτόν τον θαυμασμό του χρήματος, που κανείς δεν θεωρείται άξιος τιμής αν δεν είναι πλούσιος. 559 Αυτή δεν είναι νέα συνήθεια. Όχι, αυτή η κακία (και αυτό κάνει το θέμα χειρότερο) μεγάλωσε πριν από πολλά χρόνια στις καρδιές των ανθρώπων. Όταν η πόλη της Ιεριχώ έπεσε στο άκουσμα των σαλπίγγων των ιερέων, και ο Ιησούς του Ναυή, ο γιος της Νουν κέρδισε τη νίκη, ήξερε ότι η ανδρεία του λαού είχε εξασθενίσει από την αγάπη για το χρήμα και την επιθυμία για χρυσό. Διότι, όταν ο Αχάν πήρε από τα λάφυρα της κατεστραμμένης πόλης ένα ένδυμα χρυσό και διακόσια σίκλια ασήμι και ένα χρυσό πλινθίο 560, τον έφεραν ενώπιον του Κυρίου, και δεν μπορούσε να αρνηθεί την κλοπή, αλλά το κατείχε. 561 130 . Η αγάπη για το χρήμα, λοιπόν, είναι μια παλιά, αρχαία κακία, που φάνηκε ακόμη και με τη δήλωση του θείου νόμου. γιατί δόθηκε νόμος για να το ελέγξει. 562 Εξαιτίας της αγάπης για τα χρήματα ο Βαλάκ σκέφτηκε ότι ο Βαλαάμ θα μπορούσε να δελεαστεί από ανταμοιβές για να καταραστεί τους ανθρώπους των πατέρων μας. 563 Η αγάπη για το χρήμα θα είχε κερδίσει και αυτή τη μέρα, αν ο Θεός δεν τον είχε ζητήσει να συγκρατηθεί από τις κατάρες. Ο Αχάν, νικημένος από την αγάπη για τα χρήματα, οδήγησε στην καταστροφή όλους τους ανθρώπους των πατέρων. Έτσι, ο Ιησούς του Ναυή, ο γιος της Nun, που μπορούσε να κρατήσει τον ήλιο από τη δύση του, δεν μπορούσε να κρατήσει την αγάπη του χρήματος στον άνθρωπο από το να σέρνεται. Στο άκουσμα της φωνής του ο ήλιος έμεινε ακίνητος, αλλά η αγάπη για τα χρήματα δεν έμεινε. Όταν ο ήλιος έμεινε ακίνητος, ο Τζόσουα ολοκλήρωσε τον θρίαμβό του, αλλά όταν η αγάπη για τα χρήματα συνεχίστηκε, παραλίγο να χάσει τη νίκη. 131 . Γιατί; Η αγάπη της γυναίκας Delilah για τα χρήματα δεν εξαπάτησε τον Σαμψών, τον πιο γενναίο άντρα από όλους; 564 Αυτός λοιπόν που είχε ξεσκίσει με τα χέρια του το λιοντάρι που βρυχόταν· 565 που όταν δέθηκε και παρέδωσε στους εχθρούς του, μόνος, χωρίς βοήθεια, έσκασε τα δεσμά του και σκότωσε χίλιους από αυτούς· 566 που έσπασε τα κορδόνια που ήταν συνυφασμένα με νύχια σαν να ήταν μόνο τα ελαφρά νήματα ενός διχτυού. του λέω, έχοντας βάλει το κεφάλι του στο γόνατο της γυναίκας, του έκλεψαν τη διακόσμηση των νικηφόρων μαλλιών του, που του έδινε τη δύναμή του. Τα χρήματα έρεαν στην αγκαλιά της γυναίκας και η εύνοια του Θεού εγκατέλειψε τον άντρα. 567 132 . Η αγάπη για τα χρήματα, λοιπόν, είναι θανατηφόρα. Σαγηνευτικό είναι το χρήμα, ενώ επίσης μολύνει αυτούς που τα έχουν και όχι αυτούς που δεν τα έχουν. Υποθέτοντας ότι τα χρήματα μερικές φορές είναι μια βοήθεια, ωστόσο είναι μόνο μια βοήθεια σε έναν φτωχό που κάνει γνωστό τα θέλω του. Τι ωφελεί αυτόν που δεν το λαχταρά ούτε το επιδιώκει; ποιος δεν χρειάζεται τη βοήθειά του και δεν παραμερίζεται από την επιδίωξή του; Τι ωφελεί τους άλλους, αν αυτός που το έχει είναι μόνο πιο πλούσιος γι' αυτό; Είναι επομένως πιο έντιμος επειδή έχει αυτό που συχνά χάνεται η τιμή, επειδή έχει αυτό που πρέπει να φυλάξει αντί να κατέχει; Διαθέτουμε ό,τι χρησιμοποιούμε, αλλά αυτό που είναι πέρα ​​από τη χρήση μας δεν μας φέρνει καρπούς κατοχής, αλλά μόνο τον κίνδυνο της παρακολούθησης. h10 Κεφάλαιο XXVII. Στην περιφρόνηση του χρήματος υπάρχει το μοτίβο της δικαιοσύνης, στο οποίο οι αρετοί επίσκοποι και οι κληρικοί οφείλουν να στοχεύουν μαζί με κάποιους άλλους. Προστίθενται λίγα λόγια για το καθήκον να μην τεθεί σε ισχύ ένας αφορισμός πολύ γρήγορα. 133 . Για να φτάσει στο τέλος? Γνωρίζουμε ότι η περιφρόνηση του πλούτου είναι μια μορφή δικαιοσύνης, επομένως πρέπει να αποφεύγουμε την αγάπη για το χρήμα και να αγωνιζόμαστε με όλες μας τις δυνάμεις να μην κάνουμε ποτέ τίποτα ενάντια στη δικαιοσύνη, αλλά να τη φυλάξουμε σε όλες τις πράξεις και τις πράξεις μας. 134 . Αν θέλουμε να ευχαριστήσουμε τον Θεό, πρέπει να έχουμε αγάπη, πρέπει να έχουμε ένα μυαλό, πρέπει να ακολουθούμε την ταπεινοφροσύνη, ο καθένας να σκέφτεται τον άλλο ανώτερο από τον εαυτό του. Αυτή είναι η αληθινή ταπεινοφροσύνη, όταν κανείς ποτέ δεν διεκδικεί κάτι περήφανα για τον εαυτό του, αλλά νομίζει ότι είναι κατώτερος. Ο επίσκοπος θα πρέπει να αντιμετωπίζει τους κληρικούς και τους συνοδούς, που είναι όντως γιοι του, ως μέλη του εαυτού του, και να δίνει στον καθένα εκείνο το καθήκον για το οποίο θεωρεί ότι είναι κατάλληλος. 135 . Δεν είναι χωρίς πόνο ένα άκρο του σώματος που έχει διαφθαρεί. Αντιμετωπίζεται για μεγάλο χρονικό διάστημα, για να δούμε αν μπορεί να θεραπευτεί με διάφορες θεραπείες. Εάν δεν μπορεί να θεραπευτεί, τότε το κόβει ένας καλός γιατρός. Έτσι, είναι επιθυμία ενός καλού επισκόπου να επιθυμεί να θεραπεύσει τους αδύναμους, να αφαιρέσει τα έλκη που εξαπλώνονται, να κάψει μερικά μέρη και να μην τα κόψει. και τέλος, όταν δεν μπορούν να θεραπευτούν, να τους κόψει με πόνο στον εαυτό του. Ως εκ τούτου, αυτός ο όμορφος κανόνας του Αποστόλου προβάλλει έντονα, ότι πρέπει να κοιτάμε ο καθένας, όχι τα δικά του πράγματα, αλλά τα πράγματα των άλλων. 568 Με αυτόν τον τρόπο δεν θα συμβεί ποτέ ότι με θυμό θα υποχωρήσουμε στα συναισθήματά μας ή θα παραχωρήσουμε περισσότερα από όσα είναι σωστά υπέρ των δικών μας επιθυμιών. h10 Κεφάλαιο XXVIII. Το έλεος πρέπει να επιδεικνύεται ελεύθερα, παρόλο που φέρνει ένα δικό του ωδείο. Σχετικά με αυτό, γίνεται αναφορά στη γνωστή ιστορία για τα ιερά σκεύη που έσπασε ο Αμβρόσιος για να πληρώσει τη λύτρωση των αιχμαλώτων. και δίνονται πολύ όμορφες συμβουλές για τη σωστή χρήση του χρυσού και του αργύρου που κατέχει η Εκκλησία. Στη συνέχεια, αφού φανεί από τη δράση του αγίου Λαυρεντίου ποιοι είναι οι αληθινοί θησαυροί της Εκκλησίας, ορίζονται ορισμένοι κανόνες που πρέπει να τηρούνται στο λιώσιμο και στη χρήση για τέτοιες χρήσεις των καθαγιασμένων αγγείων της Εκκλησίας. 136 . Είναι ένα πολύ μεγάλο κίνητρο για έλεος να συμμετάσχουμε στις κακοτυχίες των άλλων, να βοηθήσουμε τις ανάγκες των άλλων όσο το επιτρέπουν οι δυνατότητές μας, και μερικές φορές ακόμη και πέρα ​​από αυτές. Γιατί είναι καλύτερο για χάρη του ελέους να ασχοληθείς με μια υπόθεση ή να υποφέρεις παρά να δείξεις σκληρή αίσθηση. Έτσι, κάποτε έβαλα όδιο πάνω μου επειδή διέλυσα τα ιερά σκεύη για να εξαγοράσω τους αιχμαλώτους – γεγονός που θα μπορούσε να δυσαρεστήσει τους Αρειανούς. Όχι ότι τους δυσαρέστησε ως πράξη, αλλά ως ένα πράγμα στο οποίο μπορούσαν να πιάσουν κάτι για το οποίο να με κατηγορήσουν. Ποιος μπορεί να είναι τόσο σκληρός, σκληρός, σιδερένιος, ώστε να δυσαρεστηθεί επειδή ένας άντρας λυτρώθηκε από το θάνατο, ή μια γυναίκα από βαρβαρικές ακαθαρσίες, πράγματα χειρότερα από τον θάνατο, ή αγόρια και κορίτσια και βρέφη από τη μόλυνση των ειδώλων, με τα οποία από τον φόβο του θανάτου μολύνθηκαν; 137 . Αν και δεν ενεργήσαμε έτσι χωρίς καλό λόγο, ωστόσο το παρακολουθήσαμε μεταξύ των ανθρώπων για να ομολογήσουμε και να προσθέσουμε ξανά και ξανά ότι ήταν πολύ καλύτερο να διαφυλάξουμε ψυχές παρά χρυσό για τον Κύριο. Διότι Αυτός που έστειλε τους αποστόλους χωρίς χρυσό 569 συγκέντρωσε και τις εκκλησίες χωρίς χρυσό. Η Εκκλησία έχει χρυσό, όχι για να αποθηκεύει, αλλά για να απλώνει και να ξοδεύει σε αυτούς που έχουν ανάγκη. Ποια ανάγκη υπάρχει για να φυλάξουμε αυτό που δεν είναι καλό; Δεν ξέρουμε πόσο χρυσάφι και ασήμι έβγαλαν οι Ασσύριοι από το ναό του Κυρίου; 570 Δεν είναι πολύ καλύτερο να το λιώσουν οι ιερείς για τη διατροφή των φτωχών, αν αποτύχουν άλλες προμήθειες, από το να το σηκώσει ένας ιερόσυλος εχθρός και να το μολύνει; Δεν θα έλεγε ο ίδιος ο Κύριος: Γιατί υπέστησες τόσους άπορους να πεθάνουν από την πείνα; Σίγουρα είχες χρυσό; Έπρεπε να τους δώσεις διατροφή. Γιατί φέρονται τόσοι πολλοί αιχμάλωτοι στο σκλαβοπάζαρο, και γιατί τόσοι πολλοί αλύτρωτοι αφήνονται να σκοτωθούν από τον εχθρό; Ήταν καλύτερο να συντηρηθούν ζωντανά αγγεία παρά χρυσά. 138 . Σε αυτό δεν μπόρεσε να δοθεί απάντηση. Γιατί τι θα έλεγες: Φοβήθηκα ότι ο ναός του Θεού θα χρειαζόταν τα στολίδια του; Θα απαντούσε: Τα μυστήρια δεν χρειάζονται χρυσό, ούτε είναι κατάλληλα μόνο για χρυσό – γιατί δεν αγοράζονται με χρυσό. Η δόξα των μυστηρίων είναι η λύτρωση των αιχμαλώτων. Πραγματικά είναι πολύτιμα σκεύη, γιατί λυτρώνουν τους ανθρώπους από το θάνατο. Αυτός, πράγματι, είναι ο αληθινός θησαυρός του Κυρίου που επηρεάζει όσα έκανε το αίμα Του. Τότε, πράγματι, αναγνωρίζεται το δοχείο του αίματος του Κυρίου, όταν δει κανείς σε οποιαδήποτε λύτρωση, έτσι ώστε το δισκοπότηρο να λυτρώσει από τον εχθρό εκείνους που το αίμα Του λύτρωσε από την αμαρτία. Τι ωραία που λέγεται, όταν οι μακριές ουρές αιχμαλώτων λυτρώνονται από την Εκκλησία: Αυτά ο Χριστός τα λύτρωσε. Ιδού ο χρυσός που μπορεί να δοκιμαστεί, ιδού ο χρήσιμος χρυσός, ιδού ο χρυσός του Χριστού που απελευθερώνει από το θάνατο, ιδού ο χρυσός με τον οποίο η σεμνότητα λυτρώνεται και η αγνότητα διατηρείται. 139 . Αυτά, λοιπόν, προτίμησα να σας τα παραδώσω ως ελεύθερους, παρά να αποθηκεύσω το χρυσάφι. Αυτό το πλήθος των αιχμαλώτων, αυτή η παρέα είναι σίγουρα πιο ένδοξη από το θέαμα των φλυτζανιών. Ο χρυσός του Λυτρωτή θα έπρεπε να συνεισφέρει σε αυτό το έργο, ώστε να λυτρωθούν όσοι βρίσκονται σε κίνδυνο. Αναγνωρίζω το γεγονός ότι το αίμα του Χριστού όχι μόνο λάμπει σε χρυσά κύπελλα, αλλά και με το αξίωμα της λύτρωσης τους έχει εντυπώσει τη δύναμη της θείας λειτουργίας. 140 . Τέτοιο χρυσό φύλαξε για τον Κύριο ο άγιος μάρτυρας Λαυρέντιος. Διότι όταν του ζητούσαν τους θησαυρούς της Εκκλησίας, υποσχέθηκε ότι θα τους έδειχνε. Την επόμενη μέρα έφερε κοντά τους φτωχούς. Όταν ρωτήθηκε πού ήταν οι θησαυροί που είχε υποσχεθεί, έδειξε τους φτωχούς, λέγοντας: «Αυτοί είναι οι θησαυροί της Εκκλησίας». Και πραγματικά ήταν θησαυροί, στους οποίους ζει ο Χριστός, στους οποίους υπάρχει πίστη σε Αυτόν. Λέει λοιπόν και ο Απόστολος: «Έχουμε αυτόν τον θησαυρό σε πήλινα αγγεία». 571 Τι μεγαλύτερους θησαυρούς έχει ο Χριστός από αυτούς στους οποίους λέει ότι ζει ο ίδιος; Γιατί έτσι είναι γραμμένο: «Πείνασα και μου δώσατε να φάω, δίψασα και μου δώσατε να πιω, ήμουν ξένος και με πήρατε μέσα». 572 Και πάλι: «Ό,τι έκανες σε ένα από αυτά, το έκανες σε μένα». 573 Τι καλύτερους θησαυρούς έχει ο Ιησούς από αυτούς στους οποίους αρέσει να τον βλέπουν; 141 . Αυτούς τους θησαυρούς επισήμανε ο Λόρενς και επικράτησε, γιατί οι διώκτες δεν μπορούσαν να τους αφαιρέσουν. Ο Ιωακείμ, 574, που διατήρησε τον χρυσό του κατά τη διάρκεια της πολιορκίας και δεν τον ξόδεψε για να παρέχει τροφή, είδε τον χρυσό του να του αφαιρείται και ο ίδιος να οδηγηθεί σε αιχμαλωσία. Ο Λόρενς, που προτίμησε να ξοδέψει το χρυσάφι της Εκκλησίας στους φτωχούς, παρά να το κρατήσει στα χέρια του για τον διώκτη, έλαβε το ιερό στεφάνι του μαρτυρίου για το μοναδικό και βαθύ ορατό σθένος του νοήματός του. Ή μήπως ειπώθηκε στον άγιο Λαυρέντιο: «Δεν πρέπει να ξοδεύεις τους θησαυρούς της Εκκλησίας ούτε να πουλάς τα ιερά σκεύη»; 142 . Είναι απαραίτητο όλοι να γεμίσουν αυτό το αξίωμα, με γνήσια καλή πίστη και καθαρή προνοητικότητα. Αν κάποιος αποκομίσει κέρδος από αυτό για τον εαυτό του είναι έγκλημα, αλλά αν ξοδέψει τους θησαυρούς στους φτωχούς ή εξαγοράσει αιχμαλώτους, δείχνει έλεος. Γιατί κανείς δεν μπορεί να πει: Γιατί ζει ο φτωχός; Κανείς δεν μπορεί να παραπονεθεί ότι οι αιχμάλωτοι λυτρώνονται, κανείς δεν μπορεί να βρει λάθος επειδή χτίζεται ναός του Κυρίου, κανείς δεν μπορεί να θυμώσει επειδή έχει μεγαλώσει ένα οικόπεδο για την ταφή των σορών των πιστών, κανείς δεν μπορεί να στενοχωρηθεί γιατί στους τάφους των Χριστιανών υπάρχει ανάπαυση για τους νεκρούς. Με αυτούς τους τρεις τρόπους επιτρέπεται η διάσπαση, η τήξη ή η πώληση ακόμη και των ιερών αγγείων της Εκκλησίας. 143 . Είναι απαραίτητο να δούμε ότι το μυστικό ποτήρι δεν βγαίνει έξω από την Εκκλησία, μήπως η υπηρεσία του ιερού δισκοπότηρου μετατραπεί σε βασικές χρήσεις. Γι' αυτό αρχικά αναζητήθηκαν στην Εκκλησία σκεύη που δεν είχαν αφιερωθεί σε τέτοιες ιερές χρήσεις. Έπειτα διασπάστηκαν και στη συνέχεια έλιωναν, δίνονταν στους φτωχούς με μικρές πληρωμές και χρησιμοποιούνταν επίσης για τα λύτρα των αιχμαλώτων. Αλλά εάν αποτύχουν νέα σκάφη, ή εκείνα που δεν φαίνεται να έχουν χρησιμοποιηθεί ποτέ για έναν τόσο ιερό σκοπό, τότε, όπως έχω ήδη πει, νομίζω ότι όλα θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν σε αυτήν την χρήση χωρίς ασέβεια. h10 Κεφάλαιο XXIX. Η περιουσία των χήρων ή όλων των πιστών, που έχει εμπιστευθεί στην Εκκλησία, πρέπει να υπερασπίζεται, αν και φέρει κίνδυνο για τον εαυτό του. Αυτό φαίνεται από το παράδειγμα του ιερέα Ονία και του επισκόπου του Τικινούμ Αμβροσίου. 144 . Πρέπει να ληφθεί μεγάλη προσοχή ώστε η περιουσία που εμπιστεύονται οι χήρες να παραμείνει απαραβίαστη. Πρέπει να φυλάσσεται χωρίς να προκαλεί παράπονο, όχι μόνο αν ανήκει σε χήρες, αλλά σε καμία. Γιατί η καλή πίστη πρέπει να φανεί σε όλους, αν και η αιτία της χήρας και των ορφανών είναι πρώτη. 145 . Έτσι ό,τι εμπιστεύτηκε το ναό διατηρήθηκε μόνο στο όνομα των χηρών, όπως διαβάζουμε στο βιβλίο των Μακκαβαίων. 575 Διότι όταν δόθηκαν πληροφορίες για τα χρήματα, που ο Σίμων προδοτικά είχε πει στον βασιλιά Αντίοχο ότι μπορούσαν να βρεθούν σε μεγάλες ποσότητες στο ναό της Ιερουσαλήμ, ο Ηλιόδωρος στάλθηκε να εξετάσει το θέμα. Ήρθε στο ναό και έκανε γνωστές στον αρχιερέα τις απεχθής πληροφορίες του και τον λόγο της έλευσης του. 146 . Έπειτα ο ιερέας είπε ότι εκεί υπήρχαν μόνο μέσα για τη συντήρηση των χηρών και των ορφανών. Και όταν ο Ηλιόδωρος θα πήγαινε να το αρπάξει και να το διεκδικήσει για λογαριασμό του βασιλιά, οι ιερείς ρίχτηκαν μπροστά στο θυσιαστήριο, αφού φόρεσαν τα ιερατικά τους άμφια, και με δάκρυα κάλεσαν τον ζωντανό Θεό που τους είχε δώσει το νόμο για το καταπιστευματικό χρήμα να δείξουν τον εαυτό Του ως φύλακα των δικών Του εντολών. Το αλλαγμένο βλέμμα και χρώμα του αρχιερέα έδειχνε τι θλίψη ψυχής και άγχος και ένταση του νου ήταν δικό του. Όλοι έκλαψαν, γιατί το σημείο θα περιφρονούσε, αν δεν μπορούσε να διατηρηθεί η ασφαλής και πιστή κηδεμονία ακόμη και στον ναό του Θεού. Γυναίκες με ζωσμένα στήθη και παρθένες που συνήθως ήταν κλεισμένες μέσα, χτύπησαν τις πόρτες. Κάποιοι έτρεξαν στους τοίχους, άλλοι κοίταξαν έξω από τα παράθυρα, όλοι σήκωσαν τα χέρια τους στον ουρανό προσευχόμενοι να σταθεί ο Θεός στους νόμους Του. 147 . Αλλά ο Ηλιόδωρος, απτόητος από αυτό, πρόθυμος να πραγματοποιήσει την πρόθεσή του, είχε ήδη περικυκλώσει το θησαυροφυλάκιο με τους οπαδούς του, όταν ξαφνικά του εμφανίστηκε ένας φοβερός καβαλάρης ολότελα ένδοξος με χρυσή πανοπλία, με το άλογό του επίσης στολισμένο με ακριβά στολίδια. Δύο άλλοι νέοι εμφανίστηκαν επίσης με ένδοξη δύναμη και υπέροχη ομορφιά, με λαμπρότητα και δόξα και όμορφη διάταξη. Στάθηκαν γύρω του, και εκατέρωθεν χτύπησαν τον ιερόσυλο άθλιο, και του έδιναν εγκεφαλικό μετά από εγκεφαλικό χωρίς διάλειμμα. Τι άλλο χρειάζεται να πω; Κλεισμένος από το σκοτάδι έπεσε στο έδαφος και ξάπλωσε σχεδόν νεκρός με φόβο για αυτή την ξεκάθαρη απόδειξη της θεϊκής δύναμης, ούτε του είχε μείνει καμία ελπίδα ασφάλειας μέσα του. Η χαρά επέστρεψε σε αυτούς που φοβήθηκαν, ο φόβος έπεσε σε αυτούς που ήταν τόσο περήφανοι πριν. Και μερικοί από τους φίλους του Ηλιόδωρου στον κόπο τους παρακαλούσαν τον Ονία, ζητώντας του ζωή, αφού ήταν σχεδόν στην τελευταία του πνοή. 148 . Όταν, λοιπόν, το ζήτησε ο αρχιερέας, εμφανίστηκαν πάλι στον Ηλιόδωρο οι ίδιοι νέοι, ντυμένοι με τα ίδια ενδύματα, και του είπαν: Ευχαριστώ τον Ονία τον αρχιερέα, για χάρη του οποίου σου χαρίζεται η ζωή. Εσύ όμως, έχοντας βιώσει τη μάστιγα του Θεού, πήγαινε και πες στους φίλους σου πόσα έμαθες για την ιερότητα του ναού και τη δύναμη του Θεού. Με αυτά τα λόγια έφυγαν από τα μάτια τους. Ο Ηλιόδωρος, αφού του επέστρεψε η ζωή, πρόσφερε θυσία στον Κύριο, ευχαρίστησε τον ιερέα Ονία και επέστρεψε με τον στρατό του στον βασιλιά, λέγοντας: «Αν έχεις εχθρό ή κάποιον που επιβουλεύεται τη δύναμή σου, στείλε τον εκεί και θα τον δεχτείς πίσω καλά μαστιγωμένο». 149 . Επομένως, γιοι μου, η καλή πίστη πρέπει να διατηρηθεί στην περίπτωση των χρημάτων εμπιστοσύνης, και πρέπει επίσης να δείξουμε φροντίδα. Η υπηρεσία σας θα λάμψει περισσότερο αν η καταπίεση ενός ισχυρού άνδρα, που κάποια χήρα ή ορφανό δεν μπορεί να αντέξει, ελέγχεται από τη βοήθεια της Εκκλησίας και εάν δείξετε ότι η εντολή του Κυρίου έχει μεγαλύτερη βαρύτητα μαζί σας από την εύνοια των πλουσίων. 150 . Θυμάστε επίσης πόσο συχνά συμμετέχουμε σε έναν διαγωνισμό ενάντια στις βασιλικές επιθέσεις, για λογαριασμό του καταπιστεύματος που ανήκει σε χήρες, ναι, και σε άλλους επίσης. Εσύ και εγώ το μοιραστήκαμε αυτό από κοινού. Θα αναφέρω επίσης την όψιμη περίπτωση της Εκκλησίας στο Ticinum, η οποία κινδύνευε να χάσει τα χρήματα εμπιστοσύνης της χήρας που είχε λάβει. 576 Διότι όταν εκείνος που ήθελε να το διεκδικήσει σε κάποιο αυτοκρατορικό κείμενο το απαίτησε, ο κλήρος δεν διατήρησε τα δικαιώματά του. Διότι οι ίδιοι, αφού κάποτε κλήθηκαν στο αξίωμα και στάλθηκαν να παρέμβουν, τώρα υπέθεταν ότι δεν μπορούσαν να αντιταχθούν στις εντολές του αυτοκράτορα. Διαβάστηκαν τα απλά λόγια του αναγραφόμενου εγγράφου, οι εντολές του αρχηγού του δικαστηρίου ήταν εκεί, αυτός που επρόκειτο να ενεργήσει στο θέμα ήταν έτοιμος. Τι άλλο έπρεπε να ειπωθεί; Παραδόθηκε. 151 . Ωστόσο, αφού συμβουλεύτηκε μαζί μου, ο άγιος επίσκοπος κατέλαβε τα δωμάτια στα οποία γνώριζε ότι είχε μεταφερθεί η περιουσία της χήρας. Καθώς δεν μπορούσε να παρασυρθεί, καταγράφηκαν όλα γραπτώς. Αργότερα ζητήθηκε και πάλι ως απόδειξη του εγγράφου. Ο αυτοκράτορας επανέλαβε την εντολή και θα μας συναντούσε ο ίδιος στο πρόσωπό του. Αρνηθήκαμε. Και όταν εξηγήθηκε η ισχύς του θείου νόμου και ένας μακρύς κατάλογος αποσπασμάτων και ο κίνδυνος του Ηλιόδωρου, ο αυτοκράτορας έγινε επί μακρόν λογικός. Ύστερα, πάλι, έγινε προσπάθεια να το αρπάξουν, αλλά ο καλός επίσκοπος πρόβλεψε την απόπειρα και επέστρεψε στη χήρα όλα όσα είχε λάβει. Έτσι η πίστη διατηρήθηκε, αλλά η καταπίεση δεν ήταν πλέον αιτία φόβου. γιατί τώρα είναι το ίδιο το θέμα, όχι η καλή πίστη, που κινδυνεύει. h10 Κεφάλαιο XXX. Το τέλος του βιβλίου φέρνει μια προτροπή να αποφύγουμε την κακία και να αναζητήσουμε τη σύνεση, την πίστη και τις άλλες αρετές. 152 . Γιοι μου, αποφύγετε τους κακούς ανθρώπους, φυλάξτε τους φθονερούς. Υπάρχει αυτή η διαφορά μεταξύ ενός κακού και ενός φθονερού ανθρώπου: ο κακός άνθρωπος χαίρεται με τη δική του καλή τύχη, αλλά ο φθονερός βασανίζεται με τη σκέψη του άλλου. Ο πρώτος αγαπά το κακό, ο δεύτερος μισεί το καλό. Έτσι είναι σχεδόν πιο υποφερτός αυτός που επιθυμεί το καλό μόνο για τον εαυτό του, από εκείνον που επιθυμεί το κακό για όλους. 153 . Γιοι μου, σκεφτείτε πριν ενεργήσετε, και όταν το έχετε σκεφτεί πολύ, κάντε αυτό που θεωρείτε σωστό. Όταν δοθεί η ευκαιρία ενός αξιέπαινου θανάτου, ας την αρπάξουμε αμέσως. Η δόξα που αναβάλλεται πετάει μακριά και δεν ξανακρατιέται εύκολα. 154 . Αγαπήστε την πίστη. Διότι με την αφοσίωση και την πίστη του ο Ιωσίας 577 κέρδισε μεγάλη αγάπη για τον εαυτό του από τους εχθρούς του. Διότι γιόρτασε το Πάσχα του Κυρίου όταν ήταν δεκαοκτώ ετών, όπως κανείς δεν το είχε κάνει πριν από αυτόν. Όπως τότε σε ζήλο ήταν ανώτερος από εκείνους που πήγαν πριν από αυτόν, έτσι και εσείς, γιοι μου, δείχνετε ζήλο για τον Θεό. Ο ζήλος για τον Θεό ας σας ψάξει και ας σας καταβροχθίσει, ώστε ο καθένας σας να πει: «Ο ζήλος του σπιτιού σου με έφαγε.» 578 Ένας απόστολος του Χριστού ονομαζόταν ζηλωτής. 579 Μα γιατί μιλάω για απόστολο; Ο ίδιος ο Κύριος είπε: «Ο ζήλος του σπιτιού σου με έφαγε». 580 Ας είναι λοιπόν πραγματικός ζήλος για τον Θεό, όχι γήινος, γιατί αυτό προκαλεί ζήλια. 155 . Ας υπάρχει ανάμεσά σας ειρήνη, που υπερβαίνει κάθε νόηση. Αγαπήστε ο ένας τον άλλον. Τίποτα δεν είναι πιο γλυκό από τη φιλανθρωπία, τίποτα πιο ευλογημένο από την ειρήνη. Εσείς οι ίδιοι ξέρετε ότι σας αγάπησα ποτέ και τώρα σας αγαπώ πάνω από όλους τους άλλους. Ως παιδιά ενός πατέρα έχετε ενωθεί κάτω από τον δεσμό της αδελφικής στοργής. 156 . Ό,τι είναι καλό, κρατήστε γερά. και ο Θεός της ειρήνης και της αγάπης να είναι μαζί σας στον Κύριο Ιησού, στον οποίο τιμή και δόξα, κυριαρχία και δύναμη, μαζί με το Άγιο Πνεύμα, στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. h10 Κεφάλαιο I. Μας διδάσκουν ο Δαβίδ και ο Σολομών πώς να συμβουλεύουμε την καρδιά μας. Ο Σκιπίωνας δεν πρέπει να θεωρείται ο κύριος συγγραφέας του ρητού που του αποδίδεται. Ο συγγραφέας αποδεικνύει τι ένδοξα πράγματα κατόρθωσαν οι άγιοι προφήτες στον καιρό της ησυχίας τους και δείχνει, με παραδείγματα από τις στιγμές του ελεύθερου χρόνου τους και των άλλων, ότι ένας δίκαιος άνθρωπος δεν είναι ποτέ μόνος του σε προβλήματα. 1 . Ο προφήτης Δαβίδ μας δίδαξε ότι πρέπει να κυκλοφορούμε μέσα στην καρδιά μας σαν σε ένα μεγάλο σπίτι. ότι πρέπει να συζητήσουμε μαζί του όπως με κάποιον έμπιστο σύντροφο. Μίλησε στον εαυτό του και μίλησε με τον εαυτό του, όπως δείχνουν αυτά τα λόγια: «Είπα, θα προσέχω τους τρόπους μου». 581 Ο Σολομών ο γιος του είπε επίσης: «Πιες νερό από τα δικά σου σκεύη και από τις πηγές των πηγαδιών σου» 582 δηλαδή: χρησιμοποίησε τη δική σου συμβουλή. Γιατί: «Η συμβουλή στην καρδιά του ανθρώπου είναι σαν τα βαθιά νερά». 583 «Μη ξένος», λέει, «να το μοιραστεί μαζί σου. Ας είναι δική σου η πηγή του νερού σου και να χαίρεσαι με τη γυναίκα σου που είναι δική σου από τα νιάτα σου. Ας συζητήσει μαζί σου η στοργική πίσω και ευχάριστη ελαφίνα». 584 2 . Scipio, 585 234. Ήταν ο μεγαλύτερος Ρωμαίος της εποχής του, διάσημος στρατηγός και κατακτητής του Αννίβα. Τα κατορθώματά του στην Αφρική του κέρδισαν το επώνυμο Africanus. Λόγω ζηλευτών ίντριγκων τον π.χ. 185 έφυγε από τη Ρώμη και αποσύρθηκε στο κτήμα του, όπου πέρασε τις υπόλοιπες μέρες του σε ειρηνικές δουλειές. Ο Κικέρων ( de Off. III. 1) αναφέρει την αυθεντία του Κάτωνα ότι συνήθιζε να λέει: «Nunquam se minus otiosum esse quam cum otiosus, nec minsolum quam cum solus esset.» επομένως, δεν ήταν ο πρώτος που έμαθε ότι δεν ήταν μόνος όταν ήταν μόνος ή ότι ήταν λιγότερο ελεύθερος όταν ήταν ελεύθερος. Γιατί ο Μωυσής το ήξερε πριν από αυτόν, ο οποίος, όταν ήταν σιωπηλός, φώναζε. 586 που, όταν στεκόταν ήσυχος, πολεμούσε, όχι απλώς, αλλά θριάμβευε εναντίον εχθρών που δεν είχε πλησιάσει. Ήταν τόσο πολύ άνετα, που άλλοι του σήκωσαν τα χέρια. Ωστόσο, δεν ήταν λιγότερο δραστήριος από τους άλλους, γιατί με τα χέρια του άνετα νικούσε τον εχθρό, τον οποίο δεν μπορούσαν να νικήσουν όσοι ήταν στη μάχη. 587 Έτσι ο Μωυσής στη σιωπή του μίλησε, και με την ευκολία του εργάστηκε σκληρά. Και ήταν οι κόποι του μεγαλύτεροι από τους χρόνους της ησυχίας του, ο οποίος, σαράντα ημέρες στο όρος, έλαβε ολόκληρο τον νόμο; 588 Και σε εκείνη τη μοναξιά υπήρχε ένας όχι πολύ μακριά για να του μιλήσει. Εξ ου και ο Δαβίδ λέει: «Θα ακούσω τι θα πει μέσα μου ο Κύριος ο Θεός». 589 Πόσο σπουδαιότερο είναι να μιλάει ο Θεός με οποιονδήποτε, από τον άνθρωπο να μιλάει με τον εαυτό του! 3 . Οι απόστολοι περνούσαν και οι σκιές τους θεράπευαν τους αρρώστους. 590 Τα ρούχα τους τα άγγιξαν και τους δόθηκε υγεία. 4 . Ο Ηλίας είπε τον λόγο, και η βροχή σταμάτησε και δεν έπεσε στη γη για τρία χρόνια και έξι μήνες. 591 Και πάλι μίλησε, και το βαρέλι του γεύματος δεν χάλασε, και το κρουαζιερόπλοιο δεν έχασε όλο τον χρόνο εκείνου του μακροχρόνιου λιμού. 592 5 . Αλλά –όσο πολλοί απολαμβάνουν τον πόλεμο– ποιο είναι το πιο ένδοξο, να τερματίσει μια μάχη με τη δύναμη ενός μεγάλου στρατού ή, με τις αξίες μόνο ενώπιον του Θεού; Ο Ελισσαιέ αναπαυόταν σε ένα μέρος, ενώ ο βασιλιάς της Συρίας διεξήγαγε μεγάλο πόλεμο εναντίον του λαού των πατέρων μας, και πρόσθετε στον τρόμο του με διάφορα δόλια σχέδια, και προσπαθούσε να τους πιάσει σε ενέδρα. Αλλά ο προφήτης ανακάλυψε όλες τις προετοιμασίες τους, και έχοντας τη χάρη του Θεού παρών παντού με ψυχική δύναμη, είπε τις σκέψεις των εχθρών τους στους συμπατριώτες του και τους προειδοποίησε για ποια μέρη να προσέχουν. Και όταν αυτό το έμαθε ο βασιλιάς της Συρίας, έστειλε στρατό και έκλεισε τον προφήτη. Ο Ελισσαιέ προσευχήθηκε και τους τύφλωσε όλους και έβαλε όσους είχαν έρθει να τον πολιορκήσουν να μπουν στη Σαμάρεια ως αιχμάλωτοι. 593 6 . Ας συγκρίνουμε αυτόν τον ελεύθερο χρόνο του με αυτόν των άλλων. 594 Άλλοι άντρες για χάρη της ξεκούρασης συνηθίζουν να αποσύρουν το μυαλό τους από τις επιχειρήσεις και να αποσυρθούν από την παρέα και τη συντροφιά των ανδρών. να επιδιώξουν τη συνταξιοδότηση της χώρας ή τη μοναξιά των χωραφιών ή στην πόλη για να ξεκουράσουν το μυαλό τους και να απολαύσουν γαλήνη και ησυχία. Αλλά ο Ελισσαιέ ήταν πάντα ενεργός. Στη μοναξιά χώρισε τον Ιορδάνη περνώντας από πάνω του, έτσι ώστε το κάτω μέρος να κυλήσει προς τα κάτω, ενώ το πάνω επέστρεψε στην πηγή του. Στην Κάρμελ υπόσχεται στη γυναίκα, που μέχρι στιγμής δεν είχε παιδί, ότι θα έπρεπε να της γεννηθεί ένας γιος που δεν είχε καμία ελπίδα. 595 Ζωντανεύει τους νεκρούς, 596 διορθώνει την πικράδα του φαγητού και το κάνει γλυκό ανακατεύοντας μαζί του γεύμα. 597 Έχοντας μοιράσει δέκα ψωμιά στους ανθρώπους για φαγητό, μάζεψε τα θραύσματα που είχαν απομείνει αφού τα γέμισε. 598 Βάζει το σιδερένιο κεφάλι του τσεκούρι, που είχε πέσει και βυθίστηκε βαθιά στον ποταμό Ιορδάνη, να κολυμπήσει βάζοντας την ξύλινη λαβή στο νερό. 599 Αλλάζει τη λέπρα για την καθαρότητα, 600 την ξηρασία για τη βροχή, 601 την πείνα για την αφθονία. 602 7 . Πότε μπορεί ο ευθύς άνθρωπος να είναι μόνος, αφού είναι πάντα με τον Θεό; Πότε αφήνεται εγκαταλελειμμένος που δεν χωρίζεται ποτέ από τον Χριστό; «Ποιος», λέει, «θα μας χωρίσει από την αγάπη του Χριστού; Είμαι βέβαιος ότι ούτε ο θάνατος ούτε η ζωή ούτε ο άγγελος θα το κάνουν». 603 Και πότε μπορεί να στερηθεί την εργασία του που ποτέ δεν μπορεί να στερηθεί τα πλεονεκτήματά του, όπου ο κόπος του παίρνει το στέμμα του; Σε ποια μέρη περιορίζεται εκείνος στον οποίο είναι κτήμα ολόκληρος ο κόσμος του πλούτου; Με ποια κρίση περιορίζεται αυτός που δεν κατηγορείται ποτέ από κανέναν; Διότι είναι «τόσο άγνωστος αλλά πολύ γνωστός, όσο πεθαίνει και ιδού, ζει, τόσο λυπημένος αλλά πάντα χαίρεται, όσο φτωχός αλλά πλουτίζει πολλούς, σαν να μην έχει τίποτα και όμως να έχει τα πάντα». 604 Γιατί ο ευθύς άνθρωπος δεν ενδιαφέρεται παρά μόνο για ό,τι είναι συνεπές και ενάρετο. Και έτσι, αν και φαίνεται φτωχός στον άλλον, είναι πλούσιος για τον εαυτό του, γιατί η αξία του δεν λαμβάνεται από την αξία των πραγμάτων που είναι πρόσκαιρα, αλλά των πραγμάτων που είναι αιώνια. 234. Ήταν ο μεγαλύτερος Ρωμαίος της εποχής του, διάσημος στρατηγός και ο κατακτητής του Αννίβα. Τα κατορθώματά του στην Αφρική του κέρδισαν το επώνυμο Africanus. Λόγω ζηλευτών ίντριγκων τον π.χ. 185 έφυγε από τη Ρώμη και αποσύρθηκε στο κτήμα του, όπου πέρασε τις υπόλοιπες μέρες του σε ειρηνικές δουλειές. Ο Κικέρων (de Off. III. 1) αναφέρεται στην αυθεντία του Κάτωνα που συνήθιζε να λέει: «Nunquam se minus otiosum esse quam cum otiosus, nec minsolum quam cum solus esset». h10 Κεφάλαιο II. Οι συζητήσεις μεταξύ των φιλοσόφων για τη σύγκριση ανάμεσα στο τι είναι ενάρετο και τι είναι χρήσιμο δεν έχουν καμία σχέση με τους χριστιανούς. Γιατί μαζί τους τίποτα δεν είναι χρήσιμο που δεν είναι δίκαιο. Ποια είναι τα καθήκοντα της τελειότητας και ποια τα συνηθισμένα καθήκοντα; Οι ίδιες λέξεις ταιριάζουν συχνά σε διαφορετικά πράγματα με διαφορετικούς τρόπους. Τέλος, ένας δίκαιος άνθρωπος δεν αναζητά ποτέ το δικό του πλεονέκτημα εις βάρος του μειονεκτήματος του άλλου, αλλά είναι πάντα σε επιφυλακή για το τι είναι χρήσιμο στους άλλους. 8 . Καθώς έχουμε ήδη μιλήσει για τα δύο προηγούμενα θέματα, όπου συζητήσαμε τι είναι ενάρετο και τι είναι χρήσιμο, ακολουθεί τώρα το ερώτημα εάν πρέπει να συγκρίνουμε τι είναι ενάρετο και χρήσιμο μαζί και να ρωτήσουμε ποιο πρέπει να ακολουθήσουμε. Διότι, όπως έχουμε ήδη συζητήσει το θέμα του αν ένα πράγμα είναι ενάρετο ή πονηρό, και σε άλλο μέρος αν είναι χρήσιμο ή άχρηστο, έτσι εδώ κάποιοι πιστεύουν ότι πρέπει να μάθουμε αν ένα πράγμα είναι ενάρετο ή χρήσιμο. 605 9 . Είμαι υποχρεωμένος να το κάνω αυτό, για να μην φανεί ότι επιτρέπω αυτά τα δύο να είναι αμοιβαία αντίθετα το ένα με το άλλο, όταν έχω ήδη δείξει ότι είναι ένα. Γιατί είπα ότι τίποτα δεν μπορεί να είναι ενάρετο παρά μόνο αυτό που είναι χρήσιμο, και τίποτα δεν μπορεί να είναι χρήσιμο εκτός από αυτό που είναι ενάρετο. 606 Διότι δεν ακολουθούμε τη σοφία της σάρκας, σύμφωνα με την οποία η χρησιμότητα που συνίσταται στην αφθονία χρημάτων θεωρείται ότι έχει μεγαλύτερη αξία, αλλά ακολουθούμε εκείνη τη σοφία που είναι του Θεού, σύμφωνα με την οποία εκείνα τα πράγματα που εκτιμώνται πολύ σε αυτόν τον κόσμο υπολογίζονται αλλά ως απώλεια. 10 . Διότι αυτό το χατόρθωμα, που είναι το καθήκον που εκτελείται εξ ολοκλήρου και στην τελειότητα, ξεκινά από την αληθινή πηγή της αρετής. 607 Σε αυτό ακολουθεί άλλο, ή συνηθισμένο καθήκον. Αυτό δείχνει από το όνομά του ότι δεν εμπλέκεται καμία σκληρή ή εξαιρετική πρακτική αρετής, γιατί μπορεί να είναι κοινή σε πολλούς. Η επιθυμία εξοικονόμησης χρημάτων είναι η συνήθης πρακτική για πολλούς. Το να απολαύσετε ένα καλά προετοιμασμένο συμπόσιο και ένα ευχάριστο γεύμα είναι μια γενική συνήθεια. αλλά η νηστεία ή η αυτοσυγκράτηση είναι πρακτική για λίγους, και το να μην επιθυμείς τα αγαθά του άλλου είναι μια αρετή που σπάνια συναντάται. Από την άλλη, το να θέλει κανείς να στερήσει από άλλον την περιουσία του –και να μην αρκείται στην οφειλή του– εδώ θα βρει πολλούς να κάνει παρέα με έναν. Αυτά (θα έλεγε ο φιλόσοφος) είναι πρωταρχικά καθήκοντα – αυτά τα συνηθισμένα. 608 Βρίσκονται τα πρωτεύοντα αλλά με λίγα, τα συνηθισμένα με τα πολλά. 11 . Και πάλι, οι ίδιες λέξεις έχουν συχνά διαφορετική σημασία. Για παράδειγμα, λέμε τον Θεό καλό και τον άνθρωπο καλό. αλλά έχει σε κάθε περίπτωση εντελώς διαφορετικό νόημα. 609 Αποκαλούμε Θεό μόνο με τη μια έννοια, άνθρωπο με άλλη. Έτσι, επίσης, υπάρχει διαφορά στο νόημα όταν λέμε τον Θεό σοφό και έναν άνθρωπο σοφό. Αυτό διδασκόμαστε στο Ευαγγέλιο: «Να είστε τέλειοι όπως είναι τέλειος ο Πατέρας σας που είναι στους ουρανούς». 610 Διάβασα ξανά ότι ο Παύλος ήταν τέλειος και όμως όχι τέλειος. Γιατί όταν είπε: «Όχι σαν να είχα ήδη φτάσει, είτε να ήμουν ήδη τέλειος, αλλά ακολουθώ, αν μπορώ να το συλλάβω. 611 Αμέσως πρόσθεσε: «Εμείς, λοιπόν, είμαστε τέλειοι». 612 Υπάρχει μια διπλή μορφή τελειότητας, η μία έχει αλλά συνηθισμένη, η άλλη την υψηλότερη αξία. Το ένα επωφελείται εδώ, το άλλο στο εξής. Το ένα σύμφωνα με τις ανθρώπινες δυνάμεις, το άλλο με την τελειότητα του μελλοντικού κόσμου. Αλλά ο Θεός είναι δίκαιος σε όλα, σοφός πάνω απ' όλα, τέλειος σε όλα. 12 . Υπάρχει επίσης διαφορετικότητα ακόμη και μεταξύ των ίδιων των ανδρών. Δανιήλ, για τον οποίο ειπώθηκε: «Ποιος είναι σοφότερος από τον Δανιήλ;» Το 613 ήταν σοφό με διαφορετική έννοια από αυτό που είναι οι άλλοι. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τον Σολομώντα, ο οποίος ήταν γεμάτος σοφία, πάνω από όλα τη σοφία των αρχαίων, και περισσότερο από όλους τους σοφούς της Αιγύπτου. 614 Το να είσαι σοφός όπως είναι γενικά οι άντρες είναι πολύ διαφορετικό από το να είσαι πραγματικά σοφός. Αυτός που είναι συνήθως σοφός είναι σοφός για τα χρονικά ζητήματα, είναι σοφός για τον εαυτό του, ώστε να στερήσει από άλλον κάτι και να το πάρει για τον εαυτό του. Αυτός που είναι πραγματικά σοφός δεν ξέρει πώς να θεωρεί το δικό του πλεονέκτημα, αλλά κοιτάζει με όλη του την επιθυμία σε αυτό που είναι αιώνιο και σε αυτό που είναι φαινομενικό και ενάρετο, αναζητώντας όχι αυτό που είναι χρήσιμο για τον εαυτό του, αλλά για όλους. 13 . Ας είναι, λοιπόν, αυτός ο κανόνας μας, 615 για να μην πάμε ποτέ στραβά ανάμεσα σε δύο πράγματα, το ένα ενάρετο, το άλλο χρήσιμο. Ο ευθύς άνθρωπος δεν πρέπει ποτέ να σκέφτεται να στερήσει τίποτα από τον άλλον, ούτε πρέπει ποτέ να επιθυμεί να αυξήσει το δικό του πλεονέκτημα εις βάρος του άλλου. Αυτόν τον κανόνα σου δίνει ο Απόστολος, λέγοντας: «Όλα είναι νόμιμα, αλλά όλα δεν είναι χρήσιμα· όλα είναι νόμιμα, αλλά όλα δεν οικοδομούν. Κανείς ας μην ζητά τα δικά του, αλλά ο ένας του άλλου». 616 Δηλαδή: Κανένας να μην επιδιώκει το δικό του όφελος, αλλά το πλεονέκτημα του άλλου. ας μην αναζητά κανείς τη δική του τιμή, αλλά την τιμή του άλλου. Γι' αυτό λέει σε άλλο μέρος: «Ο καθένας ας εκτιμά τον άλλον καλύτερα από τον εαυτό του, μην κοιτάζοντας ο καθένας τα δικά του πράγματα, αλλά τα πράγματα των άλλων». 617 14 . Και ας μην επιζητεί κανείς τη δική του εύνοια ή τον έπαινο του, αλλά του άλλου. Αυτό μπορούμε να το δούμε ξεκάθαρα να δηλώνεται στο βιβλίο των Παροιμιών, όπου το Άγιο Πνεύμα λέει μέσω του Σολομώντα: «Γιε μου, αν είσαι σοφός, να είσαι σοφός για τον εαυτό σου και τους γείτονές σου· αλλά αν αποδειχθείς κακό, μόνο εσύ θα το φέρεις». 618 Ο σοφός δίνει συμβουλές στους άλλους, όπως κάνει ο ευθύς άνθρωπος, και μοιράζεται μαζί του τη φόρμα και των δύο αρετών. h10 Κεφάλαιο III. Ο κανόνας που δίνεται για το να μην επιδιώκει κανείς το δικό του κέρδος καθιερώνεται, πρώτα από τα παραδείγματα του Χριστού, μετά από τη σημασία της λέξης και, τέλος, από την ίδια τη μορφή και τις χρήσεις των μελών μας. Γι' αυτό ο συγγραφέας δείχνει τι έγκλημα είναι να στερείς από άλλον ό,τι είναι χρήσιμο, αφού ο νόμος της φύσης καθώς και ο θεϊκός νόμος παραβιάζονται από τέτοια κακία. Επιπλέον, με τα μέσα του χάνουμε επίσης αυτό το χάρισμα που μας κάνει ανώτερους από άλλα ζωντανά πλάσματα. και τέλος, μέσω αυτής οι αστικοί νόμοι καταχρώνται και αντιμετωπίζονται με τη μεγαλύτερη περιφρόνηση. 15 . Αν, λοιπόν, κάποιος θέλει να ευχαριστήσει όλους, πρέπει να αγωνίζεται σε όλα για να κάνει, όχι αυτό που είναι χρήσιμο για τον εαυτό του, αλλά αυτό που είναι χρήσιμο για πολλούς, όπως επίσης ο Παύλος αγωνίστηκε να κάνει. Γιατί αυτό είναι «να συμμορφωθείς με την εικόνα του Χριστού», 619 δηλαδή, όταν κάποιος δεν αγωνίζεται για αυτό που είναι του άλλου και δεν στερεί από άλλον κάτι για να το κερδίσει για τον εαυτό του. Διότι ο Χριστός ο Κύριός μας, 620 αν και είχε μορφή Θεού, άδειασε τον εαυτό Του για να πάρει πάνω Του τη μορφή ανθρώπου, την οποία ήθελε να εμπλουτίσει με την αρετή των έργων Του. Θα κακομάθεις, λοιπόν, αυτόν που ενδύθηκε ο Χριστός; Θα γδύσεις αυτόν που έντυσε ο Χριστός; Γιατί αυτό κάνεις όταν προσπαθείς να αυξήσεις το δικό σου πλεονέκτημα σε περίπτωση απώλειας του άλλου. 16 . Σκέψου, ω άνθρωπε, από πού πήρες το όνομά σου – ακόμα και από τη γη, 621 που δεν παίρνει τίποτα από κανέναν, αλλά δίνει δωρεάν σε όλους και παρέχει ποικίλα προϊόντα για τη χρήση όλων των ζωντανών πραγμάτων. Ως εκ τούτου, η ανθρωπότητα ονομάζεται ιδιαίτερη και έμφυτη αρετή στον άνθρωπο, γιατί βοηθά τον σύντροφό της. 17 . Η ίδια η μορφή του σώματός σου και οι χρήσεις των άκρων σου σε διδάσκουν αυτό. Μπορεί ένα μέλος να διεκδικήσει τα καθήκοντα ενός άλλου; Μπορεί το μάτι να διεκδικήσει από μόνο του τα καθήκοντα του αυτιού; ή το στόμα τα καθήκοντα του οφθαλμού? ή το χέρι το σέρβις των ποδιών? ή τα πόδια αυτό των χεριών; Όχι, τα ίδια τα χέρια, τόσο τα αριστερά όσο και τα δεξιά, έχουν διαφορετικά καθήκοντα, έτσι ώστε αν άλλαζε τη χρήση κάποιου από τα δύο, θα ενεργούσε αντίθετα με τη φύση. Θα έπρεπε να αφήσουμε στην άκρη ολόκληρο τον άνθρωπο πριν μπορέσουμε να αλλάξουμε την υπηρεσία των διαφόρων μελών: σαν, για παράδειγμα, να προσπαθούσαμε να πάρουμε φαγητό με το αριστερό χέρι ή να εκτελέσουμε τα καθήκοντα του αριστερού χεριού με το δεξί, ώστε να αφαιρέσουμε τα υπολείμματα φαγητού – εκτός φυσικά αν το απαιτούσε η ανάγκη. 18 . Φανταστείτε για μια στιγμή, και δώστε στο μάτι τη δύναμη να αποσύρει την κατανόηση από το κεφάλι, την αίσθηση της ακοής από τα αυτιά, τη δύναμη της σκέψης από το μυαλό, την όσφρηση από τη μύτη, την αίσθηση της γεύσης από το στόμα, και μετά να τα πάρει το ίδιο, δεν θα κατέστρεφε αμέσως ολόκληρη την τάξη της φύσης; Λοιπόν, καλά λέει ο Απόστολος: «Εάν ολόκληρο το σώμα ήταν μάτι, πού ήταν η ακοή; Αν ολόκληρο ακούει, πού ήταν η μυρωδιά;» 622 Λοιπόν, είμαστε όλοι ένα σώμα, αν και με πολλά μέλη, όλα απαραίτητα για το σώμα. Γιατί κανένα μέλος δεν μπορεί να πει για ένα άλλο: «Δεν έχω ανάγκη από εσένα». Για τα μέλη εκείνα που φαίνονται πιο αδύναμα είναι πολύ πιο απαραίτητα και απαιτούν μεγαλύτερη φροντίδα και προσοχή. Και αν ένα μέλος υποφέρει, όλα τα μέλη υποφέρουν μαζί του. 623 19 . Βλέπουμε λοιπόν πόσο σοβαρό είναι να στερούμε οτιδήποτε από έναν άλλον, με τον οποίο θα έπρεπε μάλλον να υποφέρουμε, ή να ενεργούμε άδικα ή βλαπτικά απέναντι σε κάποιον στον οποίο θα έπρεπε να δώσουμε μερίδιο στις υπηρεσίες μας. Αυτός είναι ένας αληθινός νόμος της φύσης, που μας δεσμεύει να δείξουμε ευγενικό συναίσθημα, έτσι ώστε όλοι με τη σειρά μας να βοηθάμε ο ένας τον άλλον, ως μέρη ενός σώματος, και να μην σκεφτόμαστε ποτέ να στερήσουμε οτιδήποτε από τον άλλον, επειδή είναι αντίθετο με το νόμο της φύσης ακόμη και η αποχή από την παροχή βοήθειας. Γεννιόμαστε με τέτοιο τρόπο που το άκρο συνδυάζεται με το άκρο, και το ένα λειτουργεί με το άλλο, και όλοι βοηθούν ο ένας τον άλλον στην αμοιβαία υπηρεσία. Αν όμως κάποιος αποτύχει στο καθήκον του, οι υπόλοιποι εμποδίζονται. Εάν, για παράδειγμα, το χέρι σκίζει το μάτι, δεν έχει εμποδίσει τη χρήση του έργου του; Αν επρόκειτο να πληγώσει το πόδι, πόσες ενέργειες δεν θα απέτρεπε; Αλλά πόσο χειρότερο είναι να παρασυρθεί ολόκληρος ο άνθρωπος από το καθήκον του παρά μόνο για ένα από τα μέλη! Εάν ολόκληρο το σώμα τραυματιστεί σε ένα μέλος, το ίδιο διαταράσσεται και ολόκληρη η κοινότητα της ανθρώπινης φυλής σε έναν άνθρωπο. Τραυματίζεται η φύση της ανθρωπότητας, όπως και η κοινωνία της αγίας Εκκλησίας, η οποία υψώνεται σε ένα ενιαίο σώμα, δεμένο μαζί με ενότητα πίστης και αγάπης. Ο Χριστός ο Κύριος, επίσης, που πέθανε για όλους, θα λυπηθεί που το τίμημα του αίματος Του πληρώθηκε μάταια. 20 . Γιατί, ο ίδιος ο νόμος του Κυρίου μας διδάσκει ότι αυτός ο κανόνας πρέπει να τηρείται, ώστε να μην στερήσουμε ποτέ τίποτα από άλλον για χάρη του δικού μας πλεονεκτήματος. Γιατί λέει: «Μην αφαιρείς τα όρια που έχουν θέσει οι πατέρες σου». 624 Καλεί το βόδι ενός γείτονα να το φέρουν πίσω αν βρεθεί να περιπλανιέται. 625 Διατάζει να θανατωθεί ένας κλέφτης. 626 Απαγορεύει στον εργάτη να στερηθεί τη μίσθωση του, 627 και διατάζει να επιστραφούν χρήματα χωρίς τοκογλυφία. 628 Είναι ένα σημάδι καλοσύνης να βοηθάς αυτόν που δεν έχει τίποτα, αλλά είναι σημάδι σκληρής φύσης να εκβιάζεις περισσότερα από όσα έχει δώσει. Αν κάποιος χρειάζεται τη βοήθειά σου επειδή δεν έχει αρκετά δικά του μέσα για να ξεπληρώσει ένα χρέος, δεν είναι κακό να απαιτείς με το πρόσχημα της ευγενικής αίσθησης ενός μεγαλύτερου ποσού από αυτόν που δεν έχει τα μέσα να εξοφλήσει ένα μικρότερο ποσό; Δεν μπορείς παρά να τον ελευθερώσεις από το χρέος σε άλλον, για να τον βάλεις κάτω από το δικό σου χέρι. και αποκαλείς αυτή την ανθρώπινη καλοσύνη που δεν είναι παρά μια περαιτέρω κακία. 21 . Σε αυτό ακριβώς το θέμα στεκόμαστε μπροστά σε όλα τα άλλα ζωντανά πλάσματα, γιατί δεν καταλαβαίνουν πώς να κάνουν το καλό. Άγρια θηρία αρπάζουν, άνδρες μοιράζονται με άλλους. Γι' αυτό ο Ψαλμωδός λέει: «Ο δίκαιος ελέη και δίνει». 629 Υπάρχουν όμως και κάποιοι που τα θηρία κάνουν καλό. Ταΐζουν τα μικρά τους με ό,τι παίρνουν και τα πουλιά χορταίνουν τους γόνους τους με τροφή. αλλά μόνο στους ανθρώπους έχει δοθεί να ταΐζουν όλους σαν να ήταν δικοί τους. Αυτό είναι σύμφωνα με τους ισχυρισμούς της φύσης. Και αν δεν είναι θεμιτό να αρνηθεί κανείς να δώσει, πώς είναι θεμιτό να στερήσει άλλον; Και οι ίδιοι οι νόμοι μας δεν μας διδάσκουν το ίδιο; Διατάζουν εκείνα τα πράγματα που έχουν αφαιρεθεί από άλλους με τραυματισμό των προσώπων ή της περιουσίας τους να αποκατασταθούν με πρόσθετη αποζημίωση. για να ελέγξει τον κλέφτη από το να κλέψει με την ποινή και με το πρόστιμο για να τον ανακαλέσει από τον τρόπο του. 22 . Ας υποθέσουμε, ωστόσο, ότι κάποιος δεν φοβήθηκε την ποινή ή γέλασε με το πρόστιμο, θα ήταν άξιο αυτό να στερήσει από άλλον το δικό του; Αυτό θα ήταν μια κακή κακία και θα ταίριαζε μόνο στους χαμηλότερους από τους χαμηλούς. Είναι τόσο αντίθετο με τη φύση, που ενώ η έλλειψη μπορεί να φαίνεται να οδηγεί κάποιον σε αυτήν, ωστόσο η φύση δεν θα μπορούσε ποτέ να την παροτρύνει. Και όμως βρίσκουμε μυστική κλοπή ανάμεσα στους σκλάβους, ανοιχτή ληστεία ανάμεσα στους πλούσιους. 23 . Αλλά τι είναι τόσο αντίθετο με τη φύση ώστε να τραυματίσουμε έναν άλλο για δικό μας όφελος; Τα φυσικά συναισθήματα της καρδιάς μας μας προτρέπουν να είμαστε σε εγρήγορση για όλους, να υποστούμε προβλήματα, να κάνουμε δουλειά για όλους. Θεωρείται επίσης ένδοξο για τον καθένα που κινδυνεύει για τον εαυτό του να αναζητά την ησυχία όλων και να πιστεύει ότι είναι πολύ πιο ευγνώμων να έχει σώσει τη χώρα του από την καταστροφή παρά να έχει κρατήσει τον κίνδυνο από τον εαυτό του. Πρέπει να πιστεύουμε ότι είναι πολύ πιο ευγενικό να εργαζόμαστε για τη χώρα μας από το να περνάμε μια ήσυχη ζωή με άνεση στην πλήρη απόλαυση του ελεύθερου χρόνου. h10 Κεφάλαιο IV. Καθώς έχει αποδειχθεί ότι αυτός που τραυματίζει άλλον για χάρη του δικού του πλεονεκτήματος θα υποστεί τρομερή τιμωρία από τη συνείδησή του, αναφέρεται ότι τίποτα δεν είναι χρήσιμο σε κάποιον που δεν είναι με τον ίδιο τρόπο χρήσιμο σε όλους. Έτσι, δεν υπάρχει θέση μεταξύ των Χριστιανών για το ερώτημα που έθεσαν οι φιλόσοφοι για δύο ναυαγούς, γιατί πρέπει να δείξουν αγάπη και ταπεινοφροσύνη σε όλους. 24 . Ως εκ τούτου, συμπεραίνουμε 630 ότι ένας άνθρωπος που καθοδηγεί τον εαυτό του σύμφωνα με τον κανόνα της φύσης, για να είναι υπάκουος σε αυτήν, δεν μπορεί ποτέ να τραυματίσει άλλον. Αν τραυματίσει άλλον, παραβιάζει τη φύση, ούτε θα σκεφτεί ότι αυτό που κέρδισε είναι τόσο πλεονέκτημα όσο μειονέκτημα. Και ποια τιμωρία είναι χειρότερη από τις πληγές της συνείδησης μέσα; Ποια κρίση πιο σκληρή από αυτή της καρδιάς μας, όπου ο καθένας στέκεται ένοχος και κατηγορεί τον εαυτό του για το κακό που έχει κάνει άδικα στον αδελφό του; Αυτό οι Γραφές μιλούν πολύ ξεκάθαρα, λέγοντας: «Από το στόμα των ανόητων υπάρχει μια ράβδος για το άδικο». 631 Η ανοησία, λοιπόν, καταδικάζεται γιατί προκαλεί αδικήματα. Δεν θα έπρεπε καλύτερα να το αποφύγουμε αυτό, παρά τον θάνατο, ή απώλεια, ή έλλειψη, ή εξορία ή ασθένεια; Ποιος δεν θα πίστευε ότι κάποιο ελάττωμα σώματος ή απώλεια κληρονομιάς είναι πολύ μικρότερο από κάποιο ψεγάδι ψυχής ή απώλεια φήμης; 25 . Είναι σαφές, λοιπόν, 632 ότι όλοι πρέπει να θεωρούν και να υποστηρίζουν ότι το πλεονέκτημα του ατόμου είναι το ίδιο με αυτό όλων και ότι τίποτα δεν πρέπει να θεωρείται πλεονέκτημα εκτός από αυτό που είναι για το γενικό καλό. Γιατί πώς μπορεί κανείς να ωφεληθεί μόνος του; Ό,τι είναι άχρηστο για όλους είναι επιβλαβές. Σίγουρα δεν μπορώ να σκεφτώ ότι αυτός που είναι άχρηστος για όλους μπορεί να είναι χρήσιμος για τον εαυτό του. Γιατί αν υπάρχει ένας νόμος της φύσης για όλους, υπάρχει επίσης μια κατάσταση χρησιμότητας για όλους. Και είμαστε υποχρεωμένοι από το νόμο της φύσης να ενεργούμε για το καλό όλων. Δεν είναι, επομένως, σωστό για εκείνον που επιθυμεί να ληφθούν υπόψη τα συμφέροντα του άλλου σύμφωνα με τη φύση, να τον βλάψει ενάντια στο νόμο της φύσης. 26 . Διότι αν όσοι τρέχουν σε έναν αγώνα 633 έχουν, όπως ακούει, οδηγίες και προειδοποιήσεις ο καθένας να κερδίσει τον αγώνα με γρήγορο πόδι και όχι με κανένα κακό παιχνίδι, και να βιαστεί στη νίκη τρέχοντας όσο πιο δυνατά μπορούν, αλλά να μην τολμήσουν να σκοντάψουν έναν άλλον ή να τον παραμερίσουν με το χέρι τους, πόσο περισσότερο στην πορεία αυτής της ζωής χωρίς να νικήσουμε άλλη μια νίκη; 27 . Κάποιοι ρωτούν 634 αν ένας σοφός θα έπρεπε σε περίπτωση ναυαγίου να αφαιρέσει μια σανίδα από έναν ανίδεο ναύτη; Αν και φαίνεται καλύτερο για το κοινό καλό να ξεφύγει ένας σοφός παρά ένας ανόητος από το ναυάγιο, εντούτοις δεν νομίζω ότι ένας χριστιανός, δίκαιος και σοφός, πρέπει να σώσει τη ζωή του με το θάνατο ενός άλλου. ακριβώς όπως όταν συναντά έναν ένοπλο ληστή δεν μπορεί να ανταποκριθεί στα χτυπήματά του, μήπως και υπερασπιστεί τη ζωή του λερώσει την αγάπη του προς τον πλησίον του. Η ετυμηγορία για αυτό είναι ξεκάθαρη και ξεκάθαρη στα βιβλία του Ευαγγελίου. «Βάλε το σπαθί σου, γιατί όποιος πιάσει το σπαθί θα χαθεί με το σπαθί». 635 Ποιος ληστής είναι πιο μισητός από τον διώκτη που ήρθε να σκοτώσει τον Χριστό; Αλλά ο Χριστός δεν θα υπερασπιζόταν τις πληγές του διώκτη, γιατί ήθελε να γιατρέψει όλους με τις πληγές Του. 28 . Γιατί θεωρείς τον εαυτό σου μεγαλύτερο από τον άλλον, όταν ένας Χριστιανός πρέπει να βάζει τους άλλους πάνω από τον εαυτό του, να μην διεκδικεί τίποτα για τον εαυτό του, να μην σφετερίζεται τιμές, να μην απαιτεί καμία ανταμοιβή για τα πλεονεκτήματά του; Γιατί, στη συνέχεια, δεν συνηθίζεις να αντέχεις τα δικά σου προβλήματα αντί να καταστρέφεις το πλεονέκτημα κάποιου άλλου; Για ό,τι είναι τόσο αντίθετο με τη φύση ώστε να μην αρκεστεί κανείς σε αυτό που έχει ή να αναζητήσει αυτό που είναι του άλλου και να προσπαθήσει να το αποκτήσει με επαίσχυντους τρόπους. Διότι αν μια ενάρετη ζωή είναι σύμφωνη με τη φύση –γιατί ο Θεός τα έκανε όλα πολύ καλά– τότε η επαίσχυντη ζωή πρέπει να είναι αντίθετη. Μια ενάρετη και μια επαίσχυντη ζωή δεν μπορούν να πάνε μαζί, αφού είναι απολύτως κομμένες από το νόμο της φύσης. h10 Κεφάλαιο V. Ο όρθιος δεν κάνει τίποτα που να είναι αντίθετο με το καθήκον, παρόλο που υπάρχει ελπίδα να το κρατήσει κρυφό. Για να το επισημάνουμε αυτό το παραμύθι για το δαχτυλίδι του Γύγη εφευρέθηκε από τους φιλόσοφους. Αποκαλύπτοντας αυτό, φέρνει γνωστά και αληθινά παραδείγματα από τη ζωή του Δαβίδ και του Ιωάννη του Βαπτιστή. 29 . Για να θέσουμε εδώ ήδη το αποτέλεσμα της συζήτησής μας, σαν να την είχαμε ήδη τελειώσει, το δηλώνουμε ως σταθερό κανόνα, ότι δεν πρέπει ποτέ να στοχεύουμε σε τίποτα άλλο εκτός από αυτό που είναι ενάρετο. 636 Ο σοφός άνθρωπος δεν κάνει τίποτε άλλο παρά μόνο αυτό που μπορεί να γίνει ανοιχτά και χωρίς ψέματα, 637 ούτε κάνει κάτι με το οποίο μπορεί να εμπλακεί σε οποιαδήποτε αδικοπραγία, ακόμη και όπου μπορεί να διαφύγει την προσοχή. Γιατί είναι ένοχος στα δικά του μάτια, πριν είναι έτσι στα μάτια των άλλων. και η δημοσιότητα του εγκλήματός του δεν του φέρνει περισσότερη ντροπή από τη δική του συνείδηση ​​γι' αυτό. Αυτό μπορούμε να το δείξουμε, όχι με τις επινοημένες ιστορίες που χρησιμοποιούν οι φιλόσοφοι, αλλά από τα αληθινά παραδείγματα καλών ανθρώπων. 30 . Δεν χρειάζεται, λοιπόν, να φανταστώ ένα μεγάλο χάσμα στη γη, που είχε χαλαρώσει από τις έντονες βροχοπτώσεις και στη συνέχεια είχε σκάσει, όπως κάνει ο Πλάτωνας. 638 Διότι κάνει τον Γύγη να κατέβει σε εκείνο το χάσμα, και να συναντήσει εκεί εκείνο το σιδερένιο άλογο του μύθου που είχε πόρτες στα πλάγια του. Όταν άνοιξαν αυτές οι πόρτες, βρήκε ένα χρυσό δαχτυλίδι στο δάχτυλο ενός νεκρού, του οποίου το πτώμα βρισκόταν εκεί άψυχο. Αυτός που επιθυμούσε το χρυσό πήρε το δαχτυλίδι. Όταν όμως επέστρεψε στους βοσκούς του βασιλιά, στον αριθμό των οποίων ανήκε, τυχαία, έχοντας γυρίσει την πέτρα προς τα μέσα προς τις παλάμες των χεριών του, τα είδε όλα, αλλά δεν τον είδε κανένας. Στη συνέχεια, όταν γύρισε το δαχτυλίδι στη σωστή του θέση, τον είδαν ξανά όλοι. Όταν αντιλήφθηκε αυτή την παράξενη δύναμη, με τη χρήση του δαχτυλιδιού διέπραξε μοιχεία με τη βασίλισσα, σκότωσε τον βασιλιά και κατέλαβε το βασίλειο αφού σκότωσε όλους τους υπόλοιπους, που νόμιζε ότι έπρεπε να θανατωθούν, ώστε να μην τον εμποδίσουν. 31 . Δώστε, λέει ο Πλάτων, αυτό το δαχτυλίδι σε έναν σοφό άνθρωπο, ώστε όταν διαπράττει ένα σφάλμα, μπορεί με τη βοήθειά του να μείνει απαρατήρητος. Ωστόσο, δεν θα είναι πιο απαλλαγμένος από τη κηλίδα της αμαρτίας παρά αν δεν μπορούσε να κρυφτεί. Η κρυψώνα του σοφού δεν βρίσκεται στην ελπίδα της ατιμωρησίας αλλά στη δική του αθωότητα. Τέλος, ο νόμος δεν ορίζεται για τους δίκαιους αλλά για τους άδικους. 639 Γιατί ο δίκαιος έχει μέσα του τον νόμο του μυαλού του και έναν κανόνα ισότητας και δικαιοσύνης. Έτσι δεν ανακαλείται από την αμαρτία με τον φόβο της τιμωρίας, αλλά με τον κανόνα της ενάρετης ζωής. 32 . Επομένως, για να επιστρέψουμε στο θέμα μας, θα φέρω τώρα, όχι ψευδή παραδείγματα για αληθινά, αλλά αληθινά παραδείγματα στη θέση του ψευδούς. Γιατί πρέπει να φανταστώ ένα χάσμα στη γη, και ένα σιδερένιο άλογο και ένα χρυσό δαχτυλίδι που βρέθηκε στα δάχτυλα ενός νεκρού. και πείτε ότι ήταν τέτοια η δύναμη αυτού του δαχτυλιδιού, που αυτός που το φορούσε μπορούσε να εμφανιστεί με τη θέλησή του, αλλά αν δεν ήθελε να τον δουν, θα μπορούσε να απομακρυνθεί από τα μάτια εκείνων που στέκονταν δίπλα, ώστε να φαίνεται ότι είναι μακριά. Αυτή η ιστορία, φυσικά, προορίζεται να απαντήσει στο ερώτημα εάν ένας σοφός άνθρωπος, όταν είχε την ευκαιρία να χρησιμοποιήσει αυτό το δαχτυλίδι για να μπορέσει να κρύψει τα εγκλήματά του και να αποκτήσει ένα βασίλειο, - εάν, λέω, ένας σοφός άνθρωπος θα ήταν απρόθυμος να αμαρτήσει και θα θεωρούσε τη κηλίδα της αμαρτίας πολύ χειρότερη από τους πόνους της τιμωρίας ή αν θα το χρησιμοποιούσε για να κάνει το φιτίλι; Γιατί, λέω, να χρειάζομαι την προσποίηση ενός δαχτυλιδιού, όταν μπορώ να δείξω από όσα έχουν γίνει ότι ένας σοφός, βλέποντας ότι όχι μόνο θα έμενε απαρατήρητος στην αμαρτία του, αλλά θα κέρδιζε επίσης ένα βασίλειο αν έδινε τόπο σε αυτό, και ο οποίος, από την άλλη πλευρά, σημείωσε κίνδυνο για τη δική του ασφάλεια αν δεν διέπραξε το έγκλημα, αλλά επέλεξε να διακινδυνεύσει το έγκλημα από το έγκλημα. το βασίλειο. 33 . Όταν ο Δαβίδ έφυγε από το πρόσωπο του βασιλιά Σαούλ, 640, επειδή ο βασιλιάς τον αναζητούσε στην έρημο με τρεις χιλιάδες εκλεκτούς άνδρες για να τον σκοτώσουν, μπήκε στο στρατόπεδο του βασιλιά και τον βρήκε να κοιμάται. Εκεί όχι μόνο δεν τον τραυμάτισε, αλλά στην πραγματικότητα τον προστάτευσε να σκοτωθεί από όποιον είχε μπει μαζί του. Διότι όταν ο Αβισάι του είπε: «Ο Κύριος παρέδωσε τον εχθρό σου στα χέρια σου σήμερα, τώρα θα τον σκοτώσω», απάντησε: «Μην τον καταστρέψεις, γιατί ποιος μπορεί να απλώσει το χέρι του εναντίον του χρισμένου του Κυρίου και να είναι αθώος;» Και πρόσθεσε: «Όπως ζει ο Κύριος, αν ο Κύριος δεν τον χτυπήσει, ή αν έρθει η μέρα του να πεθάνει, ή θα πεθάνει στη μάχη, και δεν μου δοθεί, ο Κύριος να μην απλώσω το χέρι μου εναντίον του χρισμένου του Κυρίου». 641 34 . Γι' αυτό δεν άφησε να τον σκοτώσουν, αλλά αφαίρεσε μόνο το δόρυ του, που βρισκόταν δίπλα στο κεφάλι του, και το δοχείο του νερού. Έπειτα, ενώ όλοι κοιμόντουσαν, έφυγε από το στρατόπεδο και πέρασε στην κορυφή του λόφου, και άρχισε να κατηγορεί τους βασιλικούς υπηρέτες, και ιδιαίτερα τον στρατηγό τους Άβνερ, επειδή δεν πρόσεχαν πιστά τον κύριό τους και τον βασιλιά τους. Στη συνέχεια, τους έδειξε πού ήταν το δόρυ και το κρουαζιερόπλοιο του βασιλιά που είχαν σταθεί στο κεφάλι του. Και όταν ο βασιλιάς τον φώναξε, επανέφερε το δόρυ, και είπε: «Ο Κύριος δώσε σε κάθε άνθρωπο τη δικαιοσύνη και την πίστη του, γιατί ο Κύριος σε παρέδωσε στα χέρια μου, αλλά δεν ήθελα να εκδικηθώ για τον χρισμένο του Κυρίου». 642 Ακόμα κι ενώ το έλεγε αυτό, φοβήθηκε τις συνωμοσίες του και τράπηκε σε φυγή, αλλάζοντας θέση στην εξορία. Ωστόσο, ποτέ δεν έθεσε την ασφάλεια πάνω από την αθωότητα, βλέποντας ότι όταν του δινόταν μια δεύτερη ευκαιρία να σκοτώσει τον βασιλιά, δεν θα χρησιμοποιούσε την ευκαιρία που του ερχόταν και που του έδινε ασφάλεια αντί για φόβο και ένα βασίλειο αντί για εξορία. 35 . Πού ήταν η χρήση του δαχτυλιδιού στην περίπτωση του Ιωάννη, 643, που δεν θα τον είχε θανατώσει ο Ηρώδης αν είχε σιωπήσει; Θα μπορούσε να έχει σιωπήσει μπροστά του για να τον δουν και να μην τον σκοτώσουν. Αλλά επειδή όχι μόνο δεν άντεξε να αμαρτήσει ο ίδιος για να προστατεύσει τη δική του ασφάλεια, αλλά δεν μπορούσε να αντέξει και να υπομείνει ούτε την αμαρτία κάποιου άλλου, έφερε την αιτία του θανάτου του. Σίγουρα κανείς δεν μπορεί να αρνηθεί ότι μπορεί να είχε σιωπήσει, ο οποίος στην περίπτωση του Γύγη αρνείται ότι θα μπορούσε να μείνει αόρατος με τη βοήθεια του ρινγκ. 36 . Όμως, παρόλο που αυτός ο μύθος δεν έχει τη δύναμη της αλήθειας, έχει όμως τόσα πολλά να συνεχίσει, ότι αν ένας ευθύς άνθρωπος μπορούσε να κρυφτεί, ωστόσο θα απέφευγε την αμαρτία σαν να μην μπορούσε να κρυφτεί. και ότι δεν θα έκρυβε το πρόσωπό του βάζοντας ένα δαχτυλίδι, αλλά τη ζωή του βάζοντας τον Χριστό. Όπως λέει ο Απόστολος: «Η ζωή μας είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό». 644 Ας μην πασχίζει, λοιπόν, κανείς εδώ να λάμψει, κανένας να μην καμαρώνει, να μην καυχιέται. Ο Χριστός ήθελε να μην γίνει γνωστός εδώ, δεν ήθελε να κηρύξει το όνομά Του στο Ευαγγέλιο όσο ζούσε στη γη. Ήρθε για να κρυφτεί από αυτόν τον κόσμο. Ας κρύψουμε λοιπόν και εμείς τη ζωή μας σύμφωνα με το παράδειγμα του Χριστού, ας αποφεύγουμε την καυχησιολογία, ας μην επιθυμούμε να γίνουμε γνωστοί. Είναι καλύτερα να ζεις εδώ με ταπείνωση και εκεί με δόξα. «Όταν ο Χριστός», λέει, «θα εμφανιστεί, τότε θα εμφανιστούμε και εμείς μαζί Του με δόξα». 645 h10 Κεφάλαιο VI. Δεν πρέπει να αφήσουμε την ιδέα του κέρδους να μας κυριεύσει. Τι δικαιολογίες κάνουν αυτοί που παίρνουν τα κέρδη τους πουλώντας καλαμπόκι και ποια απάντηση πρέπει να τους δοθεί. Σε σχέση με αυτό ορισμένες παραβολές από τα Ευαγγέλια και μερικά από τα ρητά του Σολομώντα τίθενται μπροστά στα μάτια μας. 37 . Ας μην υπερισχύει, λοιπόν, η σκοπιμότητα της αρετής, αλλά η αρετή της σκοπιμότητας. Με τον όρο σκοπιμότητα εδώ εννοώ αυτό που λογίζεται έτσι από τους ανθρώπους γενικά. Ας καταστραφεί η αγάπη για το χρήμα, ας πεθάνει η λαγνεία. Ο άγιος λέει ότι ποτέ δεν ασχολήθηκε με τις επιχειρήσεις. 646 " που στις παλιές λατινικές εκδόσεις έγινε "quoniam non cognovi negotiationes" (η Vulgate έχει το "literaturam" για τις "διαπραγματεύσεις"). Διότι η αύξηση της τιμής δεν είναι σημάδι απλότητας αλλά πονηριάς. Αλλού λέει: "Αυτός που ζητά υψηλό τίμημα για το καλαμπόκι του είναι καταραμένος μεταξύ των ανθρώπων." 647 38 . Η δήλωση είναι ξεκάθαρη και σαφής, που δεν αφήνει περιθώρια για συζήτηση, όπως συνηθίζεται να δίνεται ένα αμφιλεγόμενο είδος ομιλίας, όταν κάποιος υποστηρίζει ότι η γεωργία θεωρείται αξιέπαινη από όλους. ότι οι καρποί της γης καλλιεργούνται εύκολα. Ότι όσο περισσότερο έχει σπείρει ένας άνθρωπος, τόσο μεγαλύτερο θα είναι το επαίνους του. Επιπλέον, ότι τα πλουσιότερα κέρδη από την ενεργό εργασία του δεν κερδίζονται με απάτη και ότι η απροσεξία και η περιφρόνηση για ένα ακαλλιέργητο έδαφος δεν πρέπει να κατηγορούνται. 39 . Έχω οργώσει, λέει, προσεκτικά. Έχω σπείρει ελεύθερα. Έχω δουλέψει ενεργά. Έχω συγκεντρώσει καλή αύξηση. Το έχω αποθηκεύσει με αγωνία, το έσωσα πιστά και το φύλαξα με προσοχή. Τώρα σε καιρό πείνας το πουλάω και έρχομαι να βοηθήσω τους πεινασμένους. Πουλάω το δικό μου καλαμπόκι, όχι κάποιου άλλου. Και όχι περισσότερο από άλλους, όχι, ακόμη και σε χαμηλότερη τιμή. Τι απάτη υπάρχει εδώ, όταν πολλοί θα έρχονταν σε μεγάλο κίνδυνο αν δεν είχαν τίποτα να αγοράσουν; Είναι η βιομηχανία έγκλημα; Ή επιμέλεια να κατηγορηθεί; Ή η προνοητικότητα να γίνει κατάχρηση; Ίσως μάλιστα να πει: Ο Ιωσήφ μάζευε καλαμπόκι σε μια εποχή αφθονίας και το πούλησε όταν ήταν ακριβό. Αναγκάζεται κανείς να το αγοράσει σε πολύ ακριβή τιμή; Χρησιμοποιείται βία κατά του αγοραστή; Η ευκαιρία να αγοράσουν παρέχεται σε όλους, δεν προκαλείται τραυματισμός σε κανέναν. 40 . Όταν ειπώθηκε αυτό, και οι ιδέες ενός ανθρώπου τον οδήγησαν ως εδώ, ένας άλλος σηκώνεται και λέει: Η γεωργία είναι πράγματι καλή, γιατί παρέχει καρπούς σε όλους και με απλή βιομηχανία προσθέτει στον πλούτο της γης χωρίς καμία απάτη ή απάτη. Αν υπάρχει κάποιο λάθος, τόσο μεγαλύτερη είναι η απώλεια, όσο καλύτερα σπέρνει ο άνθρωπος, τόσο καλύτερα θα θερίσει. Αν έχει σπείρει τον καθαρό κόκκο του σιταριού, μαζεύει πιο αγνό και καθαρό σοδειό. Η καρποφόρα γη επιστρέφει ό,τι έχει λάβει πολλαπλά. Ένα καλό χωράφι επιστρέφει τα προϊόντα του με ενδιαφέρον. 41 . Πρέπει να περιμένετε πληρωμή για την εργασία σας από τις σοδειές της γόνιμης γης και πρέπει να ελπίζετε σε μια δίκαιη επιστροφή από την καρποφορία της πλούσιας γης. Γιατί χρησιμοποιείς τη βιομηχανία της φύσης και την ξεγελάς; Γιατί μνησικακείτε για τη χρήση των ανθρώπων ό,τι καλλιεργείται για όλους; Γιατί να μειώσουμε την αφθονία για τους ανθρώπους; Γιατί να θέλεις τον στόχο σου; Γιατί να λαχταράτε τους φτωχούς μια άγονη εποχή; Διότι όταν δεν αισθάνονται τα οφέλη μιας γόνιμης εποχής, επειδή ανεβάζεις την τιμή και αποθηκεύεις το καλαμπόκι, προτιμούν να μην παραχθεί τίποτα, παρά να κάνεις δουλειές σε βάρος της πείνας των άλλων. Κάνεις μεγάλο μέρος της έλλειψης καλαμποκιού, της μικρής προσφοράς τροφής. Αναστενάζεις για τις πλούσιες καλλιέργειες του εδάφους. θρηνείς τη γενική αφθονία, και θρηνείς τις γεμάτες καλαμπόκι στάβες. είσαι σε επιφυλακή για να δεις πότε η σοδειά είναι φτωχή και η συγκομιδή αποτυγχάνει. Χαίρεσαι που μια κατάρα χαμογέλασε στις επιθυμίες σου, ώστε κανείς να μην έχει τα προϊόντα του. Τότε χαίρεσαι που ήρθε η σοδειά σου. Τότε συλλέγεις πλούτο από τη δυστυχία όλων, και αποκαλείς αυτή τη βιομηχανία και την επιμέλεια, όταν δεν είναι παρά πονηρή οξυδέρκεια και επιδέξιο τέχνασμα του εμπορίου. Το ονομάζεις φάρμακο, όταν δεν είναι παρά μια πονηρή επιβουλή. Αυτό να το ονομάσω ληστεία ή μόνο κέρδος; Αυτές οι ευκαιρίες εκμεταλλεύονται σαν εποχές για λεηλασία, όπου, όπως κάποιος σκληρός οδοιπόρος, μπορεί να πέσεις στα στομάχια των ανθρώπων. Η τιμή ανεβαίνει ψηλότερα σαν από απλή προσθήκη τόκου, αλλά ο κίνδυνος για τη ζωή αυξάνεται επίσης. Γιατί τότε το ενδιαφέρον των αποθηκευμένων καλλιεργειών αυξάνεται. Ως τοκογλύφος κρύβεις το καλαμπόκι σου, ως πωλητής το βγάζεις σε πλειστηριασμό. Γιατί εύχεσαι το κακό σε όλους, γιατί η πείνα θα χειροτερέψει, σαν να μην μείνει καλαμπόκι, σαν να ακολουθήσει μια πιο άκαρπη χρονιά; Το κέρδος σου είναι η δημόσια απώλεια. 42 . Ο Άγιος Ιωσήφ άνοιξε τις στοές σε όλους. δεν τους έκλεισε το στόμα. Δεν προσπάθησε να πάρει την πλήρη τιμή του προϊόντος του έτους, αλλά το ανέθεσε για μια ετήσια πληρωμή. Δεν πήρε τίποτα για τον εαυτό του, αλλά, στο βαθμό που η πείνα μπορούσε να ελεγχθεί για το μέλλον, έκανε τις ρυθμίσεις του με προσεκτική προνοητικότητα. 43 . Έχετε διαβάσει πώς ο Κύριος Ιησούς μιλάει στο Ευαγγέλιο για εκείνον τον έμπορο καλαμποκιού που έψαχνε για ακριβό τίμημα, του οποίου τα υπάρχοντα του έφεραν πλούσιους καρπούς, αλλά που, σαν να είχε ακόμη ανάγκη, είπε: «Τι να κάνω; Δεν έχω χώρο να δώσω τα αγαθά μου. Θα γκρεμίσω τα αμπάρια μου και θα χτίσω μεγαλύτερη» Δεν ήξερε τι να κάνει, έμοιαζε να αμφιβάλλει, σαν να είχε έλλειψη τροφής. Οι αχυρώνες του δεν μπορούσαν να πάρουν την προμήθεια της χρονιάς, κι όμως νόμιζε ότι είχε ανάγκη. 44 . Δικαίως, λοιπόν, ο Σολομών λέει: «Αυτός που κρατά το καλαμπόκι θα το αφήσει για τα έθνη», 649 όχι για τους κληρονόμους του, γιατί τα κέρδη της φιλαργυρίας δεν έχουν καμία σχέση με τα δικαιώματα της διαδοχής. Ό,τι δεν είναι σωστά συγκεντρωμένο, σκορπίζεται σαν από έναν άνεμο από ξένους που το αρπάζουν. Και πρόσθεσε: «Αυτός που καταλαβαίνει τα προϊόντα του έτους είναι καταραμένος ανάμεσα στους ανθρώπους, αλλά η ευλογία θα είναι αυτός που τα μεταδίδει». Βλέπεις, λοιπόν, τι λέγεται για εκείνον που μοιράζει το καλαμπόκι, αλλά όχι για εκείνον που ζητά υψηλό τίμημα. Η αληθινή σκοπιμότητα επομένως δεν υπάρχει εκεί όπου η αρετή χάνει περισσότερο από ό,τι κερδίζει η σκοπιμότητα. » που στις παλιές λατινικές εκδόσεις έγινε « quoniam non cognovi negotiationes » (η Vulgate έχει « literaturam » για « negotiationes »). h10 Κεφάλαιο VII. Οι ξένοι δεν πρέπει ποτέ να εκδιώκονται από την πόλη σε μια εποχή λιμού. Σε αυτό το θέμα προσάγεται η ευγενής συμβουλή ενός χριστιανού σοφού, σε αντίθεση με την οποία δίνεται η επαίσχυντη πράξη που διαπράχθηκε στη Ρώμη. Από τη σύγκριση των δύο φαίνεται ότι το πρώτο συνδυάζεται με ό,τι είναι ενάρετο και χρήσιμο, αλλά το δεύτερο με κανένα. 45 . Αλλά και αυτοί που θα απαγόρευαν την πόλη σε ξένους 650 δεν μπορούν να έχουν την έγκρισή μας. Θα τους έδιωχναν την ίδια στιγμή που θα έπρεπε να βοηθήσουν και θα τους χώριζαν από το εμπόριο του κοινού τους γονιού. Θα τους αρνούνταν ένα μερίδιο στα προϊόντα που προορίζονταν για όλους και θα απέτρεπαν τη συνουσία που έχει ήδη ξεκινήσει. και είναι απρόθυμοι, σε μια στιγμή ανάγκης, να δώσουν σε αυτούς με τους οποίους απολάμβαναν τα δικαιώματά τους από κοινού, μερίδιο σε αυτά που έχουν οι ίδιοι. Τα θηρία δεν διώχνουν τα θηρία, όμως ο άνθρωπος αποκλείει τον άνθρωπο. Τα άγρια ​​θηρία και τα ζώα θεωρούν την τροφή που παρέχει η γη ως κοινή για όλους. Όλοι βοηθούν αυτούς που είναι σαν τους εαυτούς τους. Και ο άνθρωπος, που δεν πρέπει να σκέφτεται τίποτα ανθρώπινο ξένο προς τον εαυτό του, πολεμά ενάντια στο δικό του. 46 . Πόσο καλύτερα ενήργησε εκείνος που, έχοντας ήδη φτάσει σε προχωρημένη ηλικία, όταν η πόλη υπέφερε από λιμό, και, όπως συνηθίζεται σε τέτοιες περιπτώσεις, ο κόσμος ζήτησε να απαγορευτεί η πόλη στους ξένους, έχοντας το αξίωμα της νομαρχίας 651 της πόλης, που είναι ανώτερο από τα υπόλοιπα, συγκέντρωσε τους αξιωματούχους και τους πλουσιότερους και ζήτησε να συμβουλεύονται το κοινό. Είπε ότι ήταν εξίσου σκληρό να εκδιώκονται οι ξένοι όσο και να τον διώχνει ένας άλλος και να του αρνείται φαγητό όταν πέθαινε. Δεν επιτρέπουμε στα σκυλιά μας να έρθουν στο τραπέζι μας και να τα αφήσουν ατάφιστα, ωστόσο αποκλείουμε έναν άνθρωπο. Πόσο ασύμφορο, πάλι, είναι για τον κόσμο να χάνονται τόσοι άνθρωποι, τους οποίους μια θανατηφόρα πανούκλα μεταφέρει. Πόσο ασύμφορο για την πόλη τους θα έπρεπε να χαθεί ένας τόσο μεγάλος αριθμός, οι οποίοι συνήθιζαν να βοηθούν είτε στην καταβολή εισφορών είτε στη διεξαγωγή επιχειρήσεων. Η πείνα του άλλου δεν είναι ωφέλιμη για κανέναν άνθρωπο, ούτε για να καθυστερήσει την ημέρα της βοήθειας όσο το δυνατόν περισσότερο και να μην κάνει τίποτα για να ελέγξει την ανάγκη. Όχι περισσότερο, όταν τόσοι πολλοί από τους καλλιεργητές του εδάφους έχουν φύγει, όταν τόσοι πολλοί εργάτες πεθαίνουν, τα αποθέματα καλαμποκιού θα αποτύχουν για το μέλλον. Θα διώξουμε τότε εκείνους που συνηθίζουν να μας προμηθεύουν με τροφή, μήπως δεν είμαστε πρόθυμοι να ταΐσουμε σε ώρα ανάγκης αυτούς που μας ταΐζαν όλη την ώρα; Πόσο μεγάλη είναι η βοήθεια που παρέχουν ακόμη και αυτή τη στιγμή. «Ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί». 652 Είναι ακόμη και η δική μας οικογένεια. πολλοί από αυτούς είναι ακόμη και συγγενείς μας. Ας κάνουμε κάποια επιστροφή για αυτά που λάβαμε. 47 . Αλλά ίσως φοβόμαστε ότι η επιθυμία μπορεί να αυξηθεί. Πρώτα απ' όλα, απαντώ, το έλεος δεν αποτυγχάνει ποτέ, αλλά πάντα βρίσκει μέσα βοήθειας. Στη συνέχεια, ας αναπληρώσουμε τις προμήθειες καλαμποκιού που θα τους παραχωρηθούν, με συνδρομή. Ας το διορθώσουμε με τον χρυσό μας. Και, πάλι, δεν πρέπει να αγοράζουμε άλλους καλλιεργητές του εδάφους αν τους χάσουμε; Πόσο φθηνότερο είναι να ταΐσεις από το να αγοράσεις έναν εργαζόμενο. Πού, επίσης, μπορεί κανείς να βρει, πού να βρει έναν άντρα να πάρει τη θέση του πρώτου; Και ας υποθέσουμε ότι κάποιος τον βρει, μην ξεχνάτε ότι, με έναν αδαή άνθρωπο συνηθισμένο σε διαφορετικούς τρόπους, μπορεί να γεμίσει τη θέση σε αριθμούς, αλλά όχι όσον αφορά τη δουλειά που πρέπει να γίνει. 48 . Γιατί χρειάζεται να πω περισσότερα; Όταν προμηθεύτηκαν τα χρήματα έφεραν καλαμπόκι. Έτσι, η αφθονία της πόλης δεν μειώθηκε, και παρόλα αυτά δόθηκε βοήθεια στους ξένους. Τι έπαινο κέρδισε αυτός ο άγιος άνθρωπος από τον Θεό! Τι δόξα ανάμεσα στους ανθρώπους! Πράγματι, είχε κερδίσει ένα τιμημένο όνομα, ο οποίος, δείχνοντας τους ανθρώπους μιας ολόκληρης επαρχίας, μπορούσε να πει αληθινά στον αυτοκράτορα: Όλα αυτά τα φύλαξα για σένα. Αυτά ζουν χάρη στην ευγένεια της Γερουσίας. αυτά το συμβούλιο σου 653 έχει αρπάξει από τον θάνατο! 49 . Πόσο πιο πρόσφορο ήταν αυτό από αυτό που έγινε πρόσφατα στη Ρώμη. Εκεί από εκείνη την ευρέως εκτεταμένη πόλη ήταν εκείνοι που εκδιώχθηκαν που είχαν ήδη περάσει το μεγαλύτερο μέρος της ζωής τους σε αυτήν. Δακρυσμένοι βγήκαν έξω με τα παιδιά τους, για τα οποία ως πολίτες θρήνησαν την εξορία, η οποία, όπως είπαν, έπρεπε να αποφευχθεί. δεν θρηνούσαν λιγότερο για τους σπασμένους δεσμούς της ένωσης, τους κομμένους δεσμούς της σχέσης. Κι όμως μια γόνιμη χρονιά μας χαμογέλασε. Μόνο η πόλη χρειαζόταν καλαμπόκι για να μπει σε αυτήν. Θα μπορούσε να είχε βοήθεια, αν είχε ζητήσει καλαμπόκι από τους Ιταλούς των οποίων τα παιδιά έδιωχναν. Τίποτα δεν είναι πιο επαίσχυντο από το να διώχνουμε έναν άνθρωπο ως ξένο, αλλά να διεκδικούμε τις υπηρεσίες του σαν να μας ανήκει. Πώς μπορείς να διώξεις έναν άνθρωπο που ζει με τα δικά του προϊόντα; Πώς μπορείς να διώξεις αυτόν που σε τροφοδοτεί; Κρατάς τον δούλο σου και διώχνεις τους συγγενείς σου! Παίρνεις το καλαμπόκι, αλλά δεν δείχνεις καλό συναίσθημα! Παίρνεις φαγητό με το ζόρι, αλλά δεν δείχνεις ευγνωμοσύνη! 50 . Πόσο άθλιο είναι αυτό, πόσο άχρηστο! Γιατί πώς μπορεί αυτό να είναι σκόπιμο που δεν φαίνεται. Τις μεγάλες προμήθειες από τις εταιρείες της στερήθηκε κατά καιρούς η Ρώμη, ωστόσο δεν μπορούσε να τις απορρίψει και παρόλα αυτά να ξεφύγει από την πείνα, περιμένοντας ένα ευνοϊκό αεράκι και τις προμήθειες στα πλοία που ελπίζαμε. 51 . Πόσο πιο ενάρετη και σκοπιμότητα ήταν αυτή η διαχείριση που αναφέρθηκε πρώτα! Γιατί τι είναι τόσο φαινομενικό ή ενάρετο όσο όταν οι άποροι βοηθούνται από τα δώρα των πλουσίων, όταν παρέχεται φαγητό στους πεινασμένους, όταν το καθημερινό ψωμί δεν στερείται; Τι τόσο ωφέλιμο όταν οι καλλιεργητές κρατούνται για τη γη, και οι άνθρωποι της χώρας δεν χάνονται; 52 . Το ενάρετο, λοιπόν, είναι και σκόπιμο, και το ωφέλιμο είναι ενάρετο. Από την άλλη, ό,τι δεν είναι σκόπιμο είναι ανάρμοστο, και αυτό που είναι ανάρμοστο δεν είναι επίσης σκόπιμο. h10 Κεφάλαιο VIII. Το ότι εκείνοι που βάζουν το ενάρετο πάνω από το χρήσιμο είναι αποδεκτό από τον Θεό φαίνεται από το παράδειγμα του Ιησού του Ναυή, του Χάλεβ και των άλλων κατασκόπων. 53 . Πότε θα μπορούσαν ποτέ οι πατέρες μας να απορρίψουν τη δουλεία τους, αν δεν είχαν πιστέψει ότι ήταν όχι μόνο ντροπιαστικό αλλά και άχρηστο να υπηρετούμε τον βασιλιά της Αιγύπτου; 54 . Ο Ιησούς του Ναυή, επίσης, και ο Χάλεβ, όταν εστάλησαν να κατασκοπεύσουν τη γη, έφεραν πίσω την είδηση ​​ότι η γη ήταν πράγματι πλούσια, αλλά ότι κατοικούνταν από πολύ άγρια ​​έθνη. 654 Ο λαός, τρομοκρατημένος στη σκέψη του πολέμου, αρνήθηκε να καταλάβει τη γη του. Ο Ιησούς του Ναυή και ο Κάλεμπ, που είχαν σταλεί ως κατάσκοποι, προσπάθησαν να τους πείσουν ότι η γη ήταν καρποφόρα. Θεώρησαν ότι ήταν ακατάλληλο να υποχωρήσουν μπροστά στους ειδωλολάτρες. επέλεξαν μάλλον να λιθοβοληθούν, πράγμα που απείλησε ο λαός, παρά να υποχωρήσουν από την ενάρετη σκοπιά τους. Οι άλλοι συνέχισαν να αποθαρρύνουν, οι άνθρωποι αναφώνησαν εναντίον του, λέγοντας ότι θα έπρεπε να πολεμήσουν ενάντια σε σκληρά και τρομερά έθνη. ότι θα έπεφταν στη μάχη, και οι γυναίκες και τα παιδιά τους θα έμεναν για θήραμα. 655 55 . Ο θυμός του Κυρίου ξέσπασε, 656 για να τους σκοτώσει όλους, αλλά με την προσευχή του Μωυσή άμβλυνε την κρίση Του και ανέβαλε την εκδίκησή Του, γνωρίζοντας ότι είχε ήδη τιμωρήσει αρκετά όσους ήταν άπιστοι, ακόμα κι αν τους γλίτωσε εν τω μεταξύ και δεν σκότωσε τους άπιστους. Ωστόσο, είπε 657 ότι δεν έπρεπε να έρθουν σε εκείνη τη γη που είχαν αρνηθεί, ως ποινή για την απιστία τους. αλλά τα παιδιά και οι γυναίκες τους, που δεν μουρμούρισαν, και που, λόγω του φύλου και της ηλικίας τους, ήταν αθώοι, θα έπρεπε να λάβουν την υποσχεμένη κληρονομιά εκείνης της γης. Έτσι τα πτώματα των είκοσι ετών και άνω έπεσαν στην έρημο. Η τιμωρία των υπολοίπων παραμερίστηκε. Εκείνοι όμως που είχαν ανέβει με τον Ιησού του Ναυή και θεώρησαν σκόπιμο να αποτρέψουν τον λαό, πέθαναν αμέσως από μεγάλη πληγή. 658 Ο Joshua και ο Caleb 659 μπήκαν στη γη της επαγγελίας μαζί με εκείνους που ήταν αθώοι λόγω ηλικίας ή φύλου. 56 . Το καλύτερο μέρος, επομένως, προτιμούσε τη δόξα από την ασφάλεια. το χειρότερο μέρος της ασφάλειας στην αρετή. Αλλά η θεία κρίση ενέκρινε εκείνους που πίστευαν ότι η αρετή ήταν πάνω από αυτό που είναι χρήσιμο, ενώ καταδίκαζε εκείνους που προτιμούσαν αυτό που φαινόταν περισσότερο σύμφωνο με την ασφάλεια παρά με αυτό που είναι ενάρετο. h10 Κεφάλαιο IX. Η εξαπάτηση και οι ανέντιμοι τρόποι για να βγάλουν χρήματα είναι εντελώς ακατάλληλοι για τους κληρικούς που έχουν καθήκον να εξυπηρετούν όλους. Δεν πρέπει ποτέ να εμπλακούν σε μια υπόθεση χρημάτων, εκτός αν αυτή επηρεάζει τη ζωή ενός άνδρα. Γι' αυτούς δίνεται το παράδειγμα του Δαβίδ, ότι δεν πρέπει να τραυματίσουν κανέναν, ακόμη και όταν προκληθούν. επίσης ο θάνατος του Ναβώθ, για να μην προτιμήσουν τη ζωή από την αρετή. 57 . Τίποτα δεν είναι πιο απεχθές από το να μην αγαπά ένας άντρας μια ενάρετη ζωή, αλλά αντίθετα να συγκινείται από μια ανάξια δουλειά να ακολουθεί μια χαμηλές γραμμές του εμπορίου ή να φλέγεται από μια φιλάργυρη καρδιά, και τη μέρα και τη νύχτα να θέλει να βλάψει την περιουσία του άλλου, να μην εξυψώνει την ψυχή στο μεγαλείο μιας αληθινής ενάρετης ζωής. 58 . Ως εκ τούτου, αυξάνονται οι κληρονομιές που αναζητούνται με πονηρές λέξεις και αποκτώνται με το πρόσχημα του εγκράτειας και της σοβαρότητας. Αλλά αυτό είναι απολύτως απεχθές στην ιδέα ενός χριστιανού άνδρα. Γιατί ό,τι κερδίζεται με τη χειροτεχνία και συγκεντρώνεται με την εξαπάτηση χάνει την αξία του ανοιχτού χαρακτήρα. Ακόμη και μεταξύ εκείνων που δεν έχουν αναλάβει κανένα καθήκον στις τάξεις του κλήρου θεωρείται ακατάλληλο να αναζητήσουν την κληρονομιά άλλου. Όσοι φτάνουν στο τέλος της ζωής τους, ας χρησιμοποιήσουν τη δική τους κρίση, για να μπορούν ελεύθερα να κάνουν τις διαθήκες τους όπως νομίζουν καλύτερα, αφού δεν θα μπορούν να τις τροποποιήσουν αργότερα. Γιατί δεν είναι τιμητικό να εκτρέπουμε τις οικονομίες που ανήκουν σε άλλους ή που έχουν συγκεντρωθεί για αυτούς. Είναι επιπλέον καθήκον του ιερέα ή του ιερέα να είναι χρήσιμος, αν είναι δυνατόν, σε όλους και να μην είναι επιβλαβής για κανέναν. 660 59 . Εάν δεν είναι δυνατό να βοηθήσετε κάποιον χωρίς να τραυματίσετε άλλον, είναι προτιμότερο να μην βοηθήσετε παρά να πιέσετε δυνατά τον έναν. Επομένως, δεν είναι καθήκον του ιερέα να ανακατεύεται σε χρηματικές υποθέσεις. Γιατί εδώ πρέπει συχνά να συμβαίνει ότι αυτός που χάνει την υπόθεσή του λαμβάνει κακό. και μετά θεωρεί ότι έχει καταπονηθεί με τη δράση του παρεμβατικού. Είναι καθήκον του ιερέα να μην βλάψει κανέναν, να είναι έτοιμος να βοηθήσει όλους. Το να μπορείς να το κάνεις αυτό είναι μόνο στη δύναμη του Θεού. Σε περίπτωση ζωής και θανάτου, αναμφίβολα είναι βαριά αμαρτία να τραυματίσεις αυτόν που θα έπρεπε να βοηθήσεις όταν βρίσκεται σε κίνδυνο. Αλλά είναι ανόητο να κερδίζεις το μίσος των άλλων όταν ασχολούμαστε με χρηματικά ζητήματα, αν και για χάρη της ασφάλειας ενός ανθρώπου μπορεί συχνά να αναληφθεί μεγάλος κόπος και κόπος. Είναι ένδοξο σε μια τέτοια περίπτωση να κινδυνεύεις. Ας τηρηθεί, λοιπόν, αυτό σταθερά στα ιερατικά καθήκοντα, δηλαδή, να μην τραυματιστεί κανείς, ούτε όταν προκληθεί και πικραθεί από κάποιον τραυματισμό. 661 Καλός ήταν αυτός που είπε: «Αν ανταμείψα το κακό σε αυτούς που μου έκαναν καλό». 662 Γιατί τι δόξα είναι αν δεν τραυματίσουμε αυτόν που δεν μας τραυμάτισε; Αλλά είναι αληθινή αρετή να συγχωρείς όταν τραυματίζεται. 60 . Τι ενάρετη ενέργεια ήταν αυτή, όταν ο Δαβίδ ήθελε μάλλον να γλιτώσει τον βασιλιά τον εχθρό του, αν και θα μπορούσε να τον είχε τραυματίσει! 663 Πόσο χρήσιμο ήταν επίσης, γιατί τον βοήθησε όταν διαδέχτηκε τον θρόνο. Γιατί όλοι έμαθαν να τηρούν πίστη στον βασιλιά τους και να μην αρπάζουν το βασίλειο, αλλά να τον φοβούνται και να τον σέβονται. Έτσι το ενάρετο προτιμήθηκε από το χρήσιμο και μετά ακολούθησε η χρησιμότητα σε ό,τι ήταν ενάρετο. 61 . Αλλά ότι τον γλίτωσε ήταν μια μικρή υπόθεση. Λυπήθηκε επίσης γι' αυτόν όταν σκοτώθηκε στον πόλεμο, και θρήνησε γι 'αυτόν με δάκρυα, λέγοντας: «Όρη της Γιλβοά, μην σας πέσει ούτε δροσιά ούτε βροχή· βουνά του θανάτου, γιατί εκεί πετάχτηκε η ασπίδα των ισχυρών, η ασπίδα του Σαούλ. Το ξίφος του Σαούλ δεν γύρισαν άδειο, ήταν πολύ αγαπημένοι, αχώριστοι στη ζωή, ήταν πιο γρήγορες από τους αετούς πληγώθηκες μέχρι θανάτου, αδερφέ μου, μου ήρθες σαν την αγάπη των γυναικών 62 . Ποια μάνα θα μπορούσε να κλάψει έτσι για τον μονάκριβο γιο της όπως έκλαιγε εδώ για τον εχθρό του; Ποιος θα μπορούσε να ακολουθήσει τον ευεργέτη του με τέτοιους επαίνους όπως αυτός με τον οποίο ακολούθησε τον άνθρωπο που συνωμοτούσε εναντίον της ζωής του; Πόσο στοργικά θρηνούσε, με τι βαθύ συναίσθημα τον θρήνησε! Τα βουνά στέρεψαν από την κατάρα του προφήτη και μια θεϊκή δύναμη γέμισε την κρίση αυτού που το είπε. Ως εκ τούτου, τα ίδια τα στοιχεία πλήρωσαν την ποινή επειδή είδαν το θάνατο του βασιλιά. 63 . Και ποια ήταν, στην περίπτωση του αγίου Ναβώθ, η αιτία του θανάτου του, εκτός από το ενδιαφέρον του για μια ενάρετη ζωή; Διότι όταν ο βασιλιάς του ζήτησε τον αμπελώνα, υποσχόμενος να του δώσει χρήματα, αρνήθηκε το τίμημα για την κληρονομιά του πατέρα του ως ανάρμοστο, και προτίμησε να αποφύγει μια τέτοια ντροπή πεθαίνοντας. «Ο Κύριος απαγόρευσε να σου δώσω την κληρονομιά των πατέρων μου». 665 δηλαδή, να μη με πέσει τέτοια μομφή, να μην επιτρέψει ο Θεός να επιτευχθεί τέτοια κακία με τη βία. Δεν μιλάει για τα αμπέλια –ούτε ο Θεός φροντίζει για αμπέλια ή αγροτεμάχια– αλλά το λέει για τα δικαιώματα των πατέρων του. Θα μπορούσε να είχε λάβει άλλον ή τους αμπελώνες του βασιλιά και να ήταν φίλος του, όπου οι άνθρωποι πιστεύουν ότι δεν υπάρχει μικρή χρησιμότητα όσον αφορά αυτόν τον κόσμο. Αλλά επειδή ήταν βάση, σκέφτηκε ότι δεν θα μπορούσε να είναι χρήσιμο, και έτσι προτίμησε να υπομείνει τον κίνδυνο με άθικτη τιμή, παρά να κερδίσει αυτό που ήταν χρήσιμο για τη δική του ντροπή. Μιλώ και πάλι εδώ για αυτό που συνήθως νοείται ως χρήσιμο, όχι για αυτό στο οποίο υπάρχει η χάρη της ενάρετης ζωής. 64 . Θα μπορούσε ο ίδιος ο βασιλιάς να το είχε πάρει με τη βία, αλλά το σκέφτηκε πολύ ξεδιάντροπος. τότε, όταν ο Ναβώθ πέθανε, θρήνησε. 666 Ο Κύριος δήλωσε επίσης ότι η σκληρότητα της γυναίκας έπρεπε να τιμωρηθεί με μια κατάλληλη ποινή, επειδή δεν είχε επίγνωση της αρετής και προτιμούσε ένα επαίσχυντο κέρδος. 667 65 . Κάθε είδους άδικη ενέργεια είναι ντροπή. Ακόμα και στα κοινά, τα ψεύτικα βάρη και τα άδικα μέτρα είναι καταραμένα. Και αν η απάτη στην αγορά ή στις επιχειρήσεις τιμωρείται, μπορεί να φαίνεται απαλλαγμένη από μομφή αν βρεθεί εν μέσω της εκτέλεσης των καθηκόντων της αρετής; Ο Σολομών λέει: «Ένα μεγάλο και λίγο βάρος και τα διαφορετικά μέτρα είναι βδέλυγμα ενώπιον του Κυρίου». 668 Πριν από αυτό λέει επίσης: «Η ψεύτικη ισορροπία είναι βδέλυγμα στον Κύριο, αλλά ένα δίκαιο βάρος είναι αποδεκτό σε Αυτόν». 669 h10 Κεφάλαιο X. Μας προειδοποιούν όχι μόνο στο αστικό δίκαιο, αλλά και στις άγιες Γραφές, να αποφεύγουμε την απάτη σε κάθε συμφωνία, όπως είναι σαφές από το παράδειγμα του Ιησού του Ναυή και των Γαβαωνιτών. 66 . Σε όλα, λοιπόν, η καλή πίστη είναι φαινομενική, η δικαιοσύνη είναι ευχάριστη, το δέον μέτρο της δικαιοσύνης είναι ευχάριστο. Αλλά τι να πω για τα συμβόλαια, και ειδικά για την πώληση γης, ή συμφωνίες ή διαθήκες; Δεν υπάρχουν κανόνες μόνο για να αποκλείσουν κάθε ψευδή δόλο, 670 και να κάνουν εκείνον του οποίου η απάτη διαπιστωθεί υπόκειται σε διπλή τιμωρία; Παντού, λοιπόν, ο σεβασμός για το τι είναι ενάρετο πρωτοστατεί. αποκλείει τον δόλο, διώχνει την απάτη. Ως εκ τούτου, ο προφήτης Δαβίδ σωστά δήλωσε την κρίση του γενικά, λέγοντας: «Δεν έχει κάνει κακό στον πλησίον του». 671 Η απάτη, λοιπόν, θα έπρεπε να είναι όχι μόνο στα συμβόλαια, στα οποία διατάσσεται να καταγράφονται τα ελαττώματα εκείνων που πωλούνται (οι οποίες συμβάσεις, εκτός εάν ο πωλητής ανέφερε τα ελαττώματα, ακυρώνονται με αγωγή απάτης, αν και τα έχει μεταφέρει πλήρως στον αγοραστή), αλλά θα πρέπει επίσης να λείπουν σε όλα τα άλλα. Πρέπει να επιδειχθεί ειλικρίνεια, να γίνει γνωστή η αλήθεια. 67 . Οι θείες Γραφές έχουν δηλώσει ξεκάθαρα (όχι μάλιστα νομικός κανόνας των δικηγόρων, αλλά) την αρχαία κρίση των πατριαρχών για τον δόλο, σε εκείνο το βιβλίο της Παλαιάς Διαθήκης που αποδίδεται στον Ιησού του Ναυή, τον γιο της Μοναχής. Όταν κυκλοφόρησε η αναφορά στους διάφορους λαούς ότι η θάλασσα είχε στεγνώσει στο πέρασμα των Εβραίων. ότι το νερό είχε κυλήσει από το βράχο. ότι τα τρόφιμα προμηθεύονταν καθημερινά από τον ουρανό σε ποσότητες αρκετά μεγάλες για τόσες χιλιάδες ανθρώπους. ότι τα τείχη της Ιεριχούς είχαν πέσει στο άκουσμα των ιερών σαλπίγγων, ανατράπηκαν από τον θόρυβο των κραυγών του λαού. Επίσης, ότι ο βασιλιάς της Αι κατακτήθηκε και είχε κρεμαστεί σε ένα δέντρο μέχρι το βράδυ. Τότε οι Γαβαωνίτες, φοβούμενοι το δυνατό χέρι του, ήρθαν με δόλο, προσποιούμενοι ότι ήταν από μια χώρα πολύ μακρινή, και ταξιδεύοντας τόσο καιρό είχαν νοικιάσει τα παπούτσια τους και είχαν φθαρεί τα ρούχα τους, για τα οποία έδειξαν αποδείξεις ότι γερνούσε. Είπαν επίσης ότι ο λόγος τους για να υποβληθούν σε τόσο κόπο ήταν η επιθυμία τους να αποκτήσουν ειρήνη και να δημιουργήσουν φιλία με τους Εβραίους, και άρχισαν να ζητούν από τον Ιησού του Ναυή να κάνει συμμαχία μαζί τους. Και αυτός, αγνοώντας ακόμη τις τοποθεσίες, και μη γνωρίζοντας τίποτα για τους κατοίκους, δεν είδε την απάτη τους, ούτε ζήτησε από τον Θεό, αλλά τους πίστεψε πρόθυμα. 672 68 . Τόσο ιερή ήταν η ταλαιπωρημένη λέξη κάποιου εκείνες τις μέρες που κανείς δεν θα πίστευε ότι οι άλλοι μπορούσαν να προσπαθήσουν να εξαπατήσουν. Ποιος θα μπορούσε να βρει λάθος στους αγίους σε αυτό, δηλαδή, ότι θα έπρεπε να θεωρούν ότι οι άλλοι έχουν τα ίδια συναισθήματα με τους εαυτούς τους, και να υποθέσουμε ότι κανείς δεν θα έλεγε ψέματα επειδή η αλήθεια ήταν ο δικός τους σύντροφος; Δεν ξέρουν τι είναι η απάτη, πιστεύουν με χαρά για τους άλλους αυτό που είναι οι ίδιοι, ενώ δεν μπορούν να υποψιαστούν ότι οι άλλοι είναι αυτό που δεν είναι οι ίδιοι. Γι' αυτό ο Σολομών λέει: «Ο αθώος πιστεύει κάθε λόγο». 673 Δεν πρέπει να κατηγορούμε την ετοιμότητά του να πιστέψει, αλλά μάλλον να επαινούμε την καλοσύνη του. Το να μην ξέρεις τίποτα για οτιδήποτε μπορεί να τραυματίσει κάποιον άλλο, σημαίνει να είσαι αθώος. Και παρόλο που τον εξαπατά ένας άλλος, εξακολουθεί να σκέφτεται καλά για όλους, γιατί πιστεύει ότι υπάρχει καλή πίστη σε όλους. 69 . Παρακινούμενος, λοιπόν, από τέτοιες σκέψεις να τους πιστέψει, έκανε συμφωνία, τους έδωσε ειρήνη και έκανε ένωση μαζί τους. Αλλά όταν ήρθε στη χώρα τους και διαπιστώθηκε ο δόλος, –γιατί, αν και ζούσαν αρκετά κοντά, παρίσταναν τους ξένους,– οι άνθρωποι των πατέρων μας άρχισαν να θυμώνουν επειδή εξαπατήθηκαν. Ο Τζόσουα, ωστόσο, πίστευε ότι η ειρήνη που είχαν κάνει δεν μπορούσε να σπάσει (γιατί είχε επιβεβαιωθεί με όρκο), φοβούμενος ότι, τιμωρώντας την προδοσία των άλλων, θα αθετούσε τη δική του υπόσχεση. Τους έβαλε να πληρώσουν την ποινή, ωστόσο, αναγκάζοντάς τους να αναλάβουν το χαμηλότερο είδος εργασίας. Η κρίση ήταν πράγματι ήπια, αλλά ήταν διαρκής, γιατί στα καθήκοντά τους υπάρχει η τιμωρία της αρχαίας πονηριάς τους, που επιδόθηκε μέχρι σήμερα 674 στην κληρονομική τους υπηρεσία. h10 Κεφάλαιο XI. Έχοντας παραθέσει παραδείγματα ορισμένων απατών που βρέθηκαν σε μερικά αποσπάσματα των ρητόρων, δείχνει ότι αυτές και όλες οι άλλες καταδικάζονται πληρέστερα και ξεκάθαρα στη Γραφή. 70 . Δεν θα πω τίποτα για το τρίψιμο των δακτύλων, ή τον γυμνό χορό του κληρονόμου, κατά την είσοδο σε μια κληρονομιά. 675 Αυτά είναι γνωστά πράγματα. Ούτε θα μιλήσω για τη μάζα των ψαριών που συγκεντρώθηκαν σε μια προσποιημένη αλιευτική αποστολή για να διεγείρουν τις επιθυμίες του αγοραστή. Γιατί έδειξε τον εαυτό του τόσο πρόθυμο για πολυτέλειες και λιχουδιές ώστε να επιτρέπει μια απάτη αυτού του χαρακτήρα; 71 . Τι ανάγκη έχω να μιλήσω για εκείνη τη γνωστή ιστορία του ευχάριστου και ήσυχου καταφυγίου στις Συρακούσες και για την πονηριά ενός Σικελού; 676 Διότι, αφού βρήκε έναν ξένο, και γνωρίζοντας ότι ανυπομονούσε να αγοράσει ένα κτήμα, τον ζήτησε στον χώρο του για φαγητό. Δέχτηκε και την επόμενη μέρα ήρθε. Εκεί το θέαμα πολλών ψαράδων συνάντησε τα μάτια του και ένα συμπόσιο παρατέθηκε με την πιο υπέροχη αφθονία. Στη θέα των καλεσμένων, οι ψαράδες τοποθετήθηκαν στον κήπο, όπου δεν είχε ποτέ στρωθεί δίχτυ. Ο καθένας με τη σειρά του παρουσίασε στους καλεσμένους αυτό που είχε πάρει, τα ψάρια τοποθετήθηκαν στο τραπέζι και έπιασαν τα βλέμματα εκείνων που κάθονταν εκεί. Ο άγνωστος αναρωτήθηκε τη μεγάλη ποσότητα ψαριών και τον αριθμό των σκαφών που υπήρχαν. Η απάντηση που δόθηκε ήταν, ότι αυτό ήταν το μεγάλο απόθεμα νερού, και ότι μεγάλος αριθμός ψαριών ήρθαν εκεί λόγω της γλυκύτητας του νερού. Για να είμαι σύντομος, χρησιμοποίησε τον άγνωστο να είναι επείγον για να βρει τους λόγους, αφήνει πρόθυμα να τον παρακινήσουν να τα πουλήσει και φαινομενικά με βαριά καρδιά λαμβάνει τα χρήματα. 72 . Την επόμενη μέρα, ο αγοραστής έρχεται στην περιοχή με τους φίλους του, αλλά δεν βρίσκει σκάφος εκεί. Όταν ρωτά αν οι ψαράδες παρατήρησαν κάποιο πανηγύρι εκείνη την ημέρα, του λένε ότι, με εξαίρεση το χθες, δεν συνήθιζαν να ψαρεύουν εκεί. αλλά τι δύναμη είχε για να κινηθεί εναντίον μιας τέτοιας απάτης, που είχε τόσο ντροπιαστικά αντιληφθεί τέτοιες πολυτέλειες; Διότι εκείνος που καταδικάζει έναν άλλον για ένα σφάλμα πρέπει να είναι ελεύθερος από αυτό. Δεν θα συμπεριλάβω λοιπόν τέτοια μικροπράγματα όπως αυτά κάτω από την εξουσία της εκκλησιαστικής μομφής, γιατί αυτό καταδικάζει συνολικά κάθε επιθυμία για άτιμο κέρδος και εν συντομία, με λίγα λόγια, απαγορεύει κάθε αιχμηρή και πονηρή ενέργεια. 73 . Και τι να πω γι' αυτόν που ισχυρίζεται ότι είναι κληρονόμος ή κληροδόχος, με την απόδειξη μιας διαθήκης 677 που, αν και παραποιήθηκε από άλλους, ήταν γνωστό ότι ήταν από αυτόν, και που προσπαθεί να κερδίσει από το έγκλημα του άλλου, αν και οι νόμοι του κράτους καταδικάζουν αυτόν που εν γνώσει του κάνει χρήση ψεύτικης διαθήκης ως ένοχο για λάθος ενέργεια. Αλλά ο νόμος της δικαιοσύνης είναι ξεκάθαρος, δηλαδή, ότι ένας καλός άνθρωπος δεν πρέπει να παραμερίζεται από την αλήθεια, ούτε να προκαλεί άδικη απώλεια σε κανέναν, ούτε να ενεργεί καθόλου με δόλο ή να συμμετέχει σε οποιαδήποτε απάτη. 74 . Τι πιο ξεκάθαρο, όμως, σε αυτό το σημείο από την περίπτωση του Ανανία; Ενήργησε ψευδώς ως προς το τίμημα που πήρε για τη γη του, γιατί το πούλησε και έβαλε στα πόδια των αποστόλων μέρος του τιμήματος, προσποιούμενος ότι ήταν ολόκληρο το ποσό. 678 Για αυτό πέθανε ως ένοχος απάτης. Μπορεί να μην είχε προσφέρει τίποτα και να είχε ενεργήσει έτσι χωρίς να διαπράξει απάτη. Αλλά καθώς ο δόλος μπήκε στη δράση του, δεν κέρδισε καμία εύνοια για την ελευθερότητά του, αλλά πλήρωσε την ποινή για την τέχνη του. 75 . Ο Κύριος επίσης στο Ευαγγέλιο απέρριπτε όσους έρχονταν κοντά Του με δόλο, λέγοντας: «Οι αλεπούδες έχουν τρύπες», 679 γιατί μας προστάζει να ζούμε με απλότητα και αθωότητα καρδιάς. Ο Δαβίδ λέει επίσης: «Χρησιμοποιήσατε τον δόλο ως κοφτερό ξυράφι», 680 επισημαίνοντας με αυτόν τον δόλιο άνθρωπο, όπως ένα εργαλείο αυτού του είδους χρησιμοποιείται για να στολίσει έναν άνθρωπο, αλλά συχνά τον πληγώνει. Αν κάποιος κάνει επίδειξη εύνοιας και παρόλα αυτά σχεδιάζει εξαπάτηση σύμφωνα με το παράδειγμα του προδότη, για να παραδώσει μέχρι θανάτου αυτόν που έπρεπε να φυλάξει, ας τον κοιτάξουν υπό το φως αυτού του οργάνου που συνηθίζεται να πληγώνεται εξαιτίας της κακίας ενός μεθυσμένου μυαλού και ενός τρεμάμενου χεριού. Έτσι εκείνος ο μεθυσμένος από το κρασί της κακίας έφερε τον θάνατο στον αρχιερέα Αχιμέλεχ, 681 με μια τρομερή πράξη προδοσίας, επειδή είχε δεχτεί τον προφήτη με φιλοξενία όταν ο βασιλιάς, ξεσηκωμένος από τα τσιμπήματα του φθόνου, τον ακολουθούσε. h10 Κεφάλαιο XII. Μπορεί να μην δώσουμε καμία υπόσχεση που είναι λάθος, και αν έχουμε δώσει έναν άδικο όρκο, μπορεί να μην τον τηρήσουμε. Αποδεικνύεται ότι ο Ηρώδης αμάρτησε ως προς αυτό. Ο όρκος που πήρε ο Ιέφθα καταδικάζεται, όπως και όλα τα άλλα που ο Θεός δεν επιθυμεί να Του έχει πληρώσει. Τέλος, η κόρη του Ιέφθα συγκρίνεται με τους δύο Πυθαγόρειους και τοποθετείται μπροστά τους. 76 . Η διάθεση ενός ανθρώπου πρέπει να είναι αμόλυντη και υγιής, ώστε να μπορεί να προφέρει λέξεις χωρίς προσποίηση και να κατέχει το σκεύος του σε αγιασμό. 682 για να μην παραπλανήσει τον αδερφό του με ψεύτικα λόγια ούτε να υποσχεθεί τίποτα ανέντιμο. Αν έχει δώσει μια τέτοια υπόσχεση, είναι πολύ καλύτερο για αυτόν να μην την εκπληρώσει, παρά να εκπληρώσει ό,τι είναι επαίσχυντο. 683 77 . Συχνά οι άνθρωποι δεσμεύονται με έναν επίσημο όρκο και, αν και γνωρίζουν ότι δεν έπρεπε να έχουν δώσει την υπόσχεση, την εκπληρώνουν λαμβάνοντας υπόψη τον όρκο τους. Αυτό έκανε ο Ηρώδης, όπως προαναφέραμε. 684 Διότι έδωσε μια επαίσχυντη υπόσχεση ανταμοιβής σε έναν χορευτή – και την έκανε σκληρά. Ήταν ντροπή, γιατί υποσχέθηκε ένα βασίλειο για χορό. και ήταν σκληρό, γιατί ο θάνατος ενός προφήτη θυσιάζεται για χάρη ενός όρκου. Πόσο καλύτερη θα ήταν η ψευδορκία από την τήρηση ενός τέτοιου όρκου, αν πράγματι θα μπορούσε να ονομαστεί ψευδής ορκωμοσία στην οποία είχε ορκιστεί ένας μεθυσμένος στις κούπες του κρασιού του, ή μια θηλυκό άπληστη είχε υποσχεθεί ενώ ο χορός συνεχιζόταν. Το κεφάλι του προφήτη μπήκε σε ένα πιάτο, το 685 και αυτό θεωρήθηκε πράξη καλής πίστης, ενώ στην πραγματικότητα ήταν πράξη τρέλας! 78 . Ποτέ δεν θα οδηγηθώ στο να πιστέψω ότι ο ηγέτης Ιέφθα έκανε τον όρκο του διαφορετικά παρά χωρίς σκέψη, 686 όταν υποσχέθηκε να προσφέρει στον Θεό ό,τι τον συναντούσε στο κατώφλι του σπιτιού του κατά την επιστροφή του. Γιατί μετάνιωσε για τον όρκο του, καθώς μετά ήρθε να τον συναντήσει η κόρη του. Νοίκιασε τα ρούχα του και είπε: «Αλίμονο, κόρη μου, με μπέρδεψες, έγινες πηγή ταραχής για μένα». 687 Και μολονότι με ευσεβή φόβο και ευλάβεια ανέλαβε την πικρή εκπλήρωση του σκληρού του έργου, ωστόσο διέταξε και άφησε να τηρείται μια ετήσια περίοδος θλίψης και πένθους για τους επόμενους καιρούς. Ήταν ένας σκληρός όρκος, αλλά πολύ πιο πικρός ήταν η εκπλήρωσή του, ενώ αυτός που τον εκτέλεσε είχε τον μεγαλύτερο λόγο να θρηνήσει. Έτσι έγινε κανόνας και νόμος στον Ισραήλ από χρόνο σε χρόνο, όπως λέει: «ότι οι κόρες του Ισραήλ πήγαιναν να θρηνήσουν την κόρη του Ιέφθα του Γαλααδίτη τέσσερις ημέρες το χρόνο». 688 Δεν μπορώ να κατηγορήσω τον άντρα που το έκρινε απαραίτητο για να εκπληρώσει τον όρκο του, αλλά ήταν μια άθλια ανάγκη που μπορούσε να λυθεί μόνο με το θάνατο του παιδιού του. 79 . Είναι καλύτερο να μην κάνεις κανένα όρκο παρά να ορκιστείς αυτό που ο Θεός δεν επιθυμεί να πληρωθεί σε Εκείνον στον Οποίο δόθηκε η υπόσχεση. Στην περίπτωση του Ισαάκ έχουμε ένα παράδειγμα, γιατί ο Κύριος όρισε ένα κριάρι να προσφερθεί αντί του. 689 Επομένως, δεν είναι πάντα κάθε υπόσχεση που πρέπει να εκπληρωθεί. Όχι, ο ίδιος ο Κύριος συχνά αλλάζει την αποφασιστικότητά Του, όπως επισημαίνουν οι Γραφές. Διότι στο βιβλίο με το όνομα Αριθμοί είχε δηλώσει ότι θα τιμωρούσε τους ανθρώπους με θάνατο και θα τους καταστρέψει, 690 αλλά στη συνέχεια, όταν τον παρακάλεσε ο Μωυσής, συμφιλιώθηκε ξανά μαζί τους. Και πάλι, είπε στον Μωυσή και στον Ααρών: «Χωριστείτε από αυτήν την εκκλησία για να τους εξαντλήσω σε μια στιγμή». 691 Και όταν χώρισαν από τη σύναξη, η γη ξαφνικά χωρίστηκε και άνοιξε το στόμα της και κατάπιε τον Ντάθαν και τον Αμπιράμ. 80 . Αυτό το παράδειγμα της κόρης του Ιέφθα είναι πολύ πιο ένδοξο και αρχαίο από αυτό των δύο Πυθαγορείων, 692 που είναι τόσο αξιοσημείωτο μεταξύ των φιλοσόφων. Ένας από αυτούς, όταν καταδικάστηκε σε θάνατο από τον τύραννο Διονύσιο, και όταν καθορίστηκε η ημέρα του θανάτου του, ζήτησε να του δοθεί άδεια να πάει σπίτι του, για να φροντίσει την οικογένειά του. Αλλά από φόβο μήπως παραβιάσει την πίστη του και δεν επιστρέψει, πρόσφερε εγγύηση για τον δικό του θάνατο, με την προϋπόθεση ότι αν ο ίδιος έλειπε την καθορισμένη ημέρα, ο εγγυητής του θα ήταν έτοιμος να πεθάνει στη θέση του. Ο άλλος δεν αρνήθηκε τους όρους εγγύησης που του προτάθηκαν και περίμενε την ημέρα του θανάτου με ήρεμο μυαλό. Έτσι ο ένας δεν αποσύρθηκε και ο άλλος επέστρεψε την ημέρα που είχε οριστεί. Όλα αυτά φαινόταν τόσο υπέροχα που ο τύραννος αναζήτησε τη φιλία τους για την καταστροφή της οποίας αγωνιούσε. 81 . Αυτό, λοιπόν, στην περίπτωση των αξιοσέβαστων και μορφωμένων ανδρών είναι γεμάτο θαύμα, ότι στην περίπτωση της παρθένας φαίνεται πολύ πιο λαμπρό, πολύ πιο ένδοξο, όπως λέει στον θλιμμένο πατέρα της: «Κάνε σε μένα σύμφωνα με αυτό που βγήκε από το στόμα σου». 693 Αλλά ζήτησε καθυστέρηση δύο μηνών για να μπορέσει να κυκλοφορήσει με τους συντρόφους της στα βουνά για να κλάψει σωστά και υπεύθυνα την παρθενία της που δόθηκε τώρα μέχρι θανάτου. Το κλάμα των συντρόφων της δεν τη συγκίνησε, η θλίψη τους δεν την κυριάρχησε, ούτε οι θρήνοι τους την εμπόδισαν. Δεν άφησε να περάσει η μέρα, ούτε η ώρα ξέφυγε από την αντίληψή της. Επέστρεψε στον πατέρα της σαν να επέστρεφε σύμφωνα με τη δική της επιθυμία, και από τη δική της θέληση τον παρότρυνε όταν εκείνος δίσταζε, και ενήργησε έτσι με δική της ελεύθερη επιλογή, έτσι ώστε αυτό που στην αρχή ήταν απαίσια να γίνει μια ευσεβής θυσία. h10 Κεφάλαιο XIII. Η Judith, αφού υπέμεινε πολλούς κινδύνους για χάρη της αρετής, απέκτησε πάρα πολλά και μεγάλα οφέλη. 82 . Βλέπω! Η Τζούντιθ σου παρουσιάζεται ως άξια θαυμασμού. Πλησιάζει τον Ολοφέρνη, έναν άνθρωπο που τον φοβούνται οι άνθρωποι και περικυκλώνεται από τα νικηφόρα στρατεύματα των Ασσυρίων. Στην αρχή του κάνει εντύπωση από τη χάρη της μορφής της και την ομορφιά του προσώπου της. Έπειτα τον παγιδεύει από την τελειοποίηση του λόγου της. Ο πρώτος της θρίαμβος ήταν ότι γύρισε από τη σκηνή του εχθρού με την αγνότητά της άθικτη. 694 Το δεύτερο της, ότι κέρδισε μια νίκη εναντίον ενός άνδρα, και έβαλε σε φυγή τους ανθρώπους με τη συμβουλή της. 83 . Οι Πέρσες τρομοκρατήθηκαν με το τόλμημά της. 695 Και έτσι, ό,τι θαυμάζεται στην περίπτωση αυτών των δύο Πυθαγορείων αξίζει και στην περίπτωσή της τον θαυμασμό μας, γιατί δεν έτρεμε ούτε από τον κίνδυνο του θανάτου, ούτε καν από τον κίνδυνο στον οποίο βρισκόταν η σεμνότητά της, πράγμα που απασχολεί περισσότερο τις καλές γυναίκες. Δεν φοβόταν το χτύπημα ενός απατεώνα, ούτε καν τα όπλα ενός ολόκληρου στρατού. Εκείνη, μια γυναίκα, στεκόταν ανάμεσα στις γραμμές των μαχητών – ακριβώς ανάμεσα σε νικηφόρα χέρια – αδιάφορη από τον θάνατο. Καθώς κάποιος κοιτάζει τον συντριπτικό κίνδυνο της, θα έλεγε ότι βγήκε να πεθάνει. Καθώς κοιτάζει κανείς την πίστη της, λέει ότι πήγε να πολεμήσει. 84 . Η Τζούντιθ ακολούθησε τότε το κάλεσμα της αρετής, και όπως το ακολουθεί, κερδίζει μεγάλα οφέλη. Ήταν ενάρετο να εμποδίζεται ο λαός του Κυρίου να παραδοθεί στους ειδωλολάτρες. για να τους αποτρέψει από το να προδώσουν τις ιθαγενείς τελετές και τα μυστήρια τους, ή να παραδώσουν τις αφιερωμένες παρθένες τους, τις αξιοσέβαστες χήρες και τις σεμνές οιτρόνες τους στη βάρβαρη ακαθαρσία, ή από το να τερματίσουν την πολιορκία με μια παράδοση. Ήταν ενάρετο γι' αυτήν να είναι πρόθυμη να αντιμετωπίσει τον κίνδυνο εκ μέρους όλων, έτσι ώστε να ελευθερώσει όλους από τον κίνδυνο. 85 . Πόσο μεγάλη πρέπει να ήταν η δύναμη της αρετής της, που αυτή, μια γυναίκα, θα έπρεπε να ισχυρίζεται ότι δίνει συμβουλές για τα σημαντικότερα ζητήματα και να μην την αφήνει στα χέρια των ηγετών του λαού! Πόσο μεγάλη, πάλι, η δύναμη της αρετής της να υπολογίζει με βεβαιότητα ότι ο Θεός θα τη βοηθήσει! Πόσο μεγάλη η χάρη της να βρει τη βοήθειά Του! h10 Κεφάλαιο XIV. Πόσο ενάρετο και χρήσιμο ήταν αυτό που έκανε ο Ελισσαιέ. Αυτό συγκρίνεται με εκείνη την πράξη των Ελλήνων που διηγείται συχνά. Ο Τζον άφησε τη ζωή του για χάρη της αρετής και η Σουζάνα για τον ίδιο λόγο εκτέθηκε στον κίνδυνο του θανάτου. 86 . Τι άλλο από την αρετή ακολούθησε ο Ελισσαιέ, όταν έφερε τον στρατό της Συρίας που είχε έρθει να τον πάρει αιχμάλωτο στη Σαμάρεια, αφού είχε τυφλώσει τα μάτια τους; Τότε είπε: «Κύριε, άνοιξε τα μάτια τους για να δουν». 696 Και είδαν. Όταν όμως ο βασιλιάς του Ισραήλ θέλησε να σκοτώσει όσους είχαν μπει και ζήτησε από τον προφήτη να του επιτρέψει να το κάνει, απάντησε ότι εκείνοι των οποίων η αιχμαλωσία δεν έγινε με τη δύναμη του χεριού ή τα πολεμικά όπλα δεν πρέπει να σκοτωθούν, αλλά ότι θα έπρεπε μάλλον να τους βοηθήσει με τροφή. Στη συνέχεια δροσίστηκαν με άφθονο φαγητό. Και μετά από αυτό εκείνοι οι Σύροι ληστές σκέφτηκαν ότι δεν έπρεπε να επιστρέψουν ποτέ ξανά στη γη του Ισραήλ. 87 . Πόσο πιο ευγενές ήταν αυτό από αυτό που έκαναν κάποτε οι Έλληνες! 697 Διότι όταν δύο έθνη πάλευαν το ένα με το άλλο για να αποκτήσουν δόξα και υπέρτατη δύναμη, και το ένα είχε την ευκαιρία να κάψει κρυφά τα πλοία του άλλου, το θεώρησαν επαίσχυντο να το κάνουν και προτιμούσαν να κερδίσουν ένα μικρότερο πλεονέκτημα τιμητικά από ένα μεγαλύτερο σε επαίσχυντη σοφία. Πράγματι, δεν μπορούσαν να ενεργήσουν έτσι χωρίς ντροπή για τους εαυτούς τους και να παγιδεύσουν με αυτή τη συνωμοσία εκείνους που είχαν συσπειρωθεί για χάρη του τερματισμού του Περσικού πολέμου. Αν και μπορούσαν να το αρνηθούν με λόγια, δεν μπορούσαν παρά να κοκκινίσουν στη σκέψη του. Ο Ελισσαιέ, ωστόσο, ήθελε να σώσει, όχι να καταστρέψει, εκείνους που εξαπατήθηκαν πράγματι, αν και όχι από κάποια άσεμνη πράξη, και είχαν τυφλωθεί από τη δύναμη του Κυρίου. Διότι ήταν φαινομενικά να γλιτώσει έναν εχθρό και να δώσει τη ζωή του σε έναν αντίπαλο, όταν πράγματι θα μπορούσε να την είχε πάρει, αν δεν την είχε γλυτώσει. 88 . Είναι σαφές, λοιπόν, ότι ό,τι φαίνεται είναι πάντα χρήσιμο. Διότι η αγία Ιουδίθ, φαινομενικά αδιαφορώντας για τη δική της ασφάλεια, έβαλε τέλος στους κινδύνους της πολιορκίας και με τη δική της αρετή κέρδισε ό,τι ήταν χρήσιμο για όλους τους κοινούς. Και ο Ελισσαιέ κέρδισε περισσότερη φήμη με το να συγχωρήσει από ό,τι θα είχε κάνει σκοτώνοντας, και διατήρησε εκείνους τους εχθρούς τους οποίους είχε πάρει για μεγαλύτερη χρησιμότητα. 89 . Και τι άλλο είχε στο μυαλό του ο Ιωάννης εκτός από το ενάρετο, ώστε να μην μπορούσε να αντέξει μια κακή ένωση ακόμη και στην περίπτωση του βασιλιά, λέγοντας: «Δεν είναι νόμιμο για σένα να την έχεις για γυναίκα». 698 Θα μπορούσε να είχε μείνει σιωπηλός, αν δεν το θεωρούσε παράλογο να μην λέει την αλήθεια από φόβο θανάτου ή να κάνει το προφητικό αξίωμα να υποχωρήσει στον βασιλιά ή να επιδίδεται σε κολακείες. Ήξερε καλά ότι θα πέθαινε καθώς ήταν εναντίον του βασιλιά, αλλά προτιμούσε την αρετή από την ασφάλεια. Ωστόσο, τι είναι πιο πρόσφορο από τα βάσανα που έφεραν δόξα στον άγιο. 90 . Η αγία Σωσάννα, επίσης, όταν απειλήθηκε με τον φόβο της ψευδομαρτυρίας, βλέποντας τον εαυτό της να πιέζεται από τη μια πλευρά από τον κίνδυνο, από την άλλη από την ντροπή, προτίμησε να αποφύγει τη ντροπή από έναν ενάρετο θάνατο παρά να υπομείνει και να ζήσει μια επαίσχυντη ζωή στην επιθυμία να σωθεί. 699 Ενώ λοιπόν προσηλώθηκε στην αρετή, διατήρησε και τη ζωή της. Αλλά αν είχε προτιμήσει αυτό που της φαινόταν χρήσιμο για τη διατήρηση της ζωής, δεν θα είχε αποκτήσει ποτέ τόσο μεγάλη φήμη, όχι, ίσως –και αυτό θα ήταν όχι μόνο άχρηστο αλλά και επικίνδυνο– ίσως και να μην είχε γλιτώσει την ποινή για το έγκλημά της. Σημειώνουμε, λοιπόν, ότι ό,τι είναι επαίσχυντο δεν μπορεί να είναι χρήσιμο, ούτε, πάλι, αυτό που είναι ενάρετο μπορεί να είναι άχρηστο. Διότι η χρησιμότητα είναι πάντα το διπλό της αρετής και η αρετή της χρησιμότητας. h10 Κεφάλαιο XV. Αφού αναφέρει μια ευγενή δράση των Ρωμαίων, ο συγγραφέας δείχνει από τις πράξεις του Μωυσή ότι είχε τη μεγαλύτερη εκτίμηση για το ενάρετο. 91 . Αναφέρεται ως αξιομνημόνευτη πράξη ενός Ρωμαίου στρατηγού, 700, ότι όταν ο γιατρός ενός εχθρικού βασιλιά του ήρθε και του υποσχέθηκε να του δώσει δηλητήριο, τον έστειλε πίσω δεμένο στον εχθρό. Στην πραγματικότητα, είναι ευγενές για έναν άνθρωπο να αρνείται να κερδίσει τη νίκη με αποκρουστικές πράξεις, αφού έχει μπει στον αγώνα για την εξουσία. Δεν θεώρησε ότι η αρετή βρίσκεται στη νίκη, αλλά δήλωσε ότι ήταν επαίσχυντη νίκη, εκτός και αν αποκτήθηκε με τιμή. 701 92 . Ας επιστρέψουμε στον ήρωά μας τον Μωυσή, και σε πιο υψηλές πράξεις, για να δείξουμε ότι ήταν τόσο ανώτεροι όσο και παλαιότεροι. Ο βασιλιάς της Αιγύπτου δεν άφηνε τον λαό των πατέρων μας να φύγουν. Τότε ο Μωυσής κάλεσε τον ιερέα Ααρών να τεντώσει τη ράβδο του σε όλα τα νερά της Αιγύπτου. Ο Ααρών το άπλωσε και το νερό του ποταμού έγινε αίμα. 702 Κανείς δεν μπορούσε να πιει το νερό, και όλοι οι Αιγύπτιοι χάνονταν από τη δίψα. αλλά υπήρχε καθαρό νερό που έτρεχε άφθονο για τους πατέρες. Ράντισαν στάχτη προς τον ουρανό, και πληγές και φλεγόμενες βράσεις έπεσαν πάνω σε ανθρώπους και θηρία. 703 Έριξαν χαλάζι ανακατεμένο με φλεγόμενη φωτιά, και όλα τα πράγματα καταστράφηκαν στη γη. 704 Ο Μωυσής προσευχήθηκε και όλα τα πράγματα αποκαταστάθηκαν στην παλιά τους ομορφιά. Το χαλάζι σταμάτησε, οι πληγές επουλώθηκαν, τα ποτάμια έδωσαν το τρελό τους ρεύμα. 705 93 . Μετά, πάλι, η γη καλύφθηκε με πυκνό σκοτάδι για διάστημα τριών ημερών, επειδή ο Μωυσής είχε σηκώσει το χέρι του και άπλωσε το σκοτάδι. 706 Όλα τα πρωτότοκα της Αιγύπτου πέθαναν, ενώ όλοι οι απόγονοι των Εβραίων έμειναν αβλαβείς. 707 Ζητήθηκε από τον Μωυσή να βάλει τέλος σε αυτές τις φρικαλεότητες, και προσευχήθηκε και έλαβε το αίτημά του. Στη μία περίπτωση, ήταν ένα γεγονός άξιο επαίνου ότι έλεγξε τον εαυτό του από το να συμμετάσχει στην εξαπάτηση. Στο άλλο ήταν αξιοσημείωτο πώς, με την έμφυτη καλοσύνη του, απέσυρε από τον εχθρό εκείνες τις θεϊκές τιμωρίες. Ήταν πράγματι, όπως είναι γραμμένο, πράος και πράος. 708 Ήξερε ότι ο βασιλιάς δεν θα κρατούσε πιστός στις υποσχέσεις του, ωστόσο θεώρησε σωστό και καλό να προσευχηθεί όταν του ζητηθεί, να ευλογεί όταν αδικείται, να συγχωρεί όταν του ζητείται. 94 . Έριξε κάτω το ραβδί του και έγινε ένα φίδι που έφαγε τα φίδια της Αιγύπτου. 709 αυτό σημαίνει ότι ο Λόγος θα πρέπει να γίνει Σάρκα για να καταστρέψει το δηλητήριο του φοβισμένου φιδιού με τη συγχώρεση και τη συγχώρεση των αμαρτιών. Διότι η ράβδος αντιπροσωπεύει τον Λόγο που είναι αληθινός –βασιλικός–γεμάτος δύναμη– και ένδοξος στην εξουσία. Η ράβδος έγινε φίδι. Έτσι, Αυτός που ήταν ο Υιός του Θεού που γεννήθηκε από τον Πατέρα έγινε Υιός ανθρώπου που γεννήθηκε από γυναίκα και σηκώθηκε, όπως το φίδι, στον σταυρό, έχυσε το θεραπευτικό Του φάρμακο στις πληγές του ανθρώπου. Γι' αυτό ο ίδιος ο Κύριος λέει: «Όπως ο Μωυσής σήκωσε το φίδι στην έρημο, έτσι πρέπει να υψωθεί και ο Υιός του Ανθρώπου». 710 95 . Και πάλι, ένα άλλο σημάδι που ο Μωυσής έδωσε σημεία στον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Έβαλε το χέρι του στην αγκαλιά του και το τράβηξε πάλι έξω, και το χέρι του έγινε σαν χιόνι. Για δεύτερη φορά το έβαλε μέσα και το έβγαλε, και ήταν πάλι σαν την εμφάνιση ανθρώπινης σάρκας. 711 Αυτό σήμαινε πρώτα την αρχική δόξα της Θεότητας του Κυρίου Ιησού και μετά την ανάληψη της σάρκας μας, στην οποία αλήθεια πρέπει να πιστέψουν όλα τα έθνη και οι λαοί. Έβαλε λοιπόν στο χέρι του, γιατί ο Χριστός είναι το δεξί χέρι του Θεού. Και όποιος δεν πιστεύει στη Θεότητα και την Ενσάρκωσή Του τιμωρείται ως αμαρτωλός. όπως εκείνος ο βασιλιάς που, ενώ δεν πίστευε σε ανοιχτά και απλά σημάδια, μετά, όταν τιμωρήθηκε, προσευχήθηκε να βρει έλεος. Πόσο μεγάλος, λοιπόν, πρέπει να ήταν ο σεβασμός του Μωυσή για την αρετή φαίνεται από αυτές τις αποδείξεις, και κυρίως από το γεγονός ότι προσφέρθηκε για λογαριασμό του λαού, προσευχόμενος ο Θεός είτε να συγχωρήσει τον λαό είτε να τον σβήσει από το βιβλίο των ζωντανών. 712 h10 Κεφάλαιο XVI. Αφού είπε λίγα λόγια για τον Tobit, αποδεικνύει ότι ο Raguel ξεπέρασε τους φιλοσόφους στην αρετή. 96 . Ο Τωβίτ απεικόνιζε επίσης ξεκάθαρα στη ζωή του την αληθινή αρετή, όταν άφησε τη γιορτή και έθαψε τους νεκρούς, 713 και καλούσε τους άπορους στα γεύματα στο δικό του φτωχικό τραπέζι. Και ο Raguel είναι ένα ακόμα πιο φωτεινό παράδειγμα. Διότι εκείνος, όσον αφορά την αρετή του, όταν του ζητήθηκε να παντρευτεί την κόρη του, δεν έμεινε σιωπηλός για τα λάθη της κόρης του, από φόβο μήπως φαινόταν ότι θα έπαιρνε το καλύτερο από τη σιωπή του μνηστή. Όταν λοιπόν ο Τωβίτ, ο γιος του Τωβία, ζήτησε να του δοθεί η κόρη του, εκείνος απάντησε ότι, σύμφωνα με το νόμο, έπρεπε να του δοθεί ως στενός συγγενής, αλλά ότι την είχε ήδη δώσει σε έξι άνδρες, και όλοι ήταν νεκροί. 714 Αυτός ο δίκαιος άντρας, λοιπόν, φοβόταν περισσότερο για τους άλλους παρά για τον εαυτό του και επιθυμούσε μάλλον να μείνει η κόρη του ανύπαντρη παρά να διατρέχουν κίνδυνο οι άλλοι λόγω της ένωσής τους μαζί της. 97 . Πόσο απλά τακτοποίησε όλα τα ερωτήματα των φιλοσόφων! Μιλούν για τα ελαττώματα ενός σπιτιού, είτε πρέπει να κρυφτούν είτε να γίνουν γνωστά από τον πωλητή. 715 Ο Ράγκελ ήταν αρκετά βέβαιος ότι τα λάθη της κόρης του δεν έπρεπε να κρατηθούν κρυφά. Και, πράγματι, δεν ήθελε να την παρατήσει – του ζήτησαν. Δεν μπορούμε να έχουμε καμία αμφιβολία πόσο πιο ευγενικά ενήργησε από εκείνους τους φιλοσόφους, όταν αναλογιστούμε πόσο πιο σημαντικό είναι το μέλλον μιας κόρης από κάποια απλή υπόθεση χρημάτων. h10 Κεφάλαιο XVII. Με τι ενάρετα αισθήματα έκρυβαν οι παλιοί πατέρες τις ιερές φωτιές όταν πήγαιναν στην αιχμαλωσία. 98 . Ας αναλογιστούμε, πάλι, εκείνη την πράξη που έγινε την ώρα της αιχμαλωσίας, η οποία έχει επιτύχει τον υψηλότερο βαθμό αρετής και δόξας. Η αρετή δεν ελέγχεται από αντιξοότητες, γιατί υψώνεται ανάμεσά τους και κυριαρχεί εδώ παρά στην ευημερία. «Μέσα σε αλυσίδες ή όπλα, «μέσα στις φλόγες ή στη σκλαβιά (που είναι πιο δύσκολο για τους ελεύθερους να το αντέχουν από οποιαδήποτε τιμωρία), «μέσα στους πόνους των ετοιμοθάνατων, στην καταστροφή της χώρας τους, στους φόβους των ζωντανών ή στο αίμα των σκοτωμένων, – μέσα σε όλα αυτά οι προπάτορές μας απέτυχαν να φροντίζουν και να σκέφτονται την αρετή τους. Ανάμεσα στις στάχτες και τη σκόνη της πεσμένης πατρίδας τους έλαμψε και έλαμπε λαμπρά σε ευσεβείς προσπάθειες. 99 . Διότι όταν οι πατέρες μας μεταφέρθηκαν στην Περσία, 716 ορισμένοι ιερείς, που τότε ήταν στην υπηρεσία του Παντοδύναμου Θεού, έθαψαν κρυφά στην κοιλάδα τη φωτιά που είχε πάρει από το θυσιαστήριο του Κυρίου. Υπήρχε ένας ανοιχτός λάκκος, χωρίς νερό, και μη προσβάσιμος για τις ανάγκες του κόσμου, σε σημείο άγνωστο και απαλλαγμένο από εισβολείς. Εκεί σφράγισαν την κρυμμένη φωτιά με το ιερό σήμα και κρυφά. Δεν ανυπομονούσαν να θάψουν χρυσάφι ή να κρύψουν ασήμι για να το διαφυλάξουν για τα παιδιά τους, αλλά με τον δικό τους μεγάλο κίνδυνο, σκεπτόμενοι ό,τι ήταν ενάρετο, νόμιζαν ότι η ιερή φωτιά έπρεπε να διαφυλαχθεί για να μην τη μολύνουν οι ακάθαρτοι, ούτε το αίμα των σκοτωμένων να το σβήσει, ούτε οι σωροί από άθλια ερείπια να το σκεπάσουν. 100 . Έτσι πήγαν στην Περσία, ελεύθεροι μόνο στη θρησκεία τους. γιατί μόνο αυτό δεν μπορούσε να τους ξεκολλήσει η αιχμαλωσία τους. Μετά από πολύ καιρό, το 717 πράγματι, σύμφωνα με την ευχαρίστηση του Θεού, έβαλε στην καρδιά του Πέρση βασιλιά να διατάξει να αποκατασταθεί ο ναός στην Ιουδαία και να ξαναχτιστούν τα κανονικά έθιμα στην Ιερουσαλήμ. Για να εκτελέσει αυτό το έργο του ο Πέρσης βασιλιάς διόρισε τον ιερέα Νεεμία. Πήρε μαζί του τα εγγόνια εκείνων των ιερέων που φεύγοντας από την πατρίδα τους είχαν κρύψει την ιερή φωτιά για να τη σώσουν να χαθεί. Όταν όμως έφτασαν, όπως μας λένε στην ιστορία των πατέρων, δεν βρήκαν φωτιά αλλά νερό. Και όταν η φωτιά ήθελε να ανάψει στους βωμούς, ο ιερέας Νεεμίας τους ζήτησε να βγάλουν το νερό, να του το φέρουν και να το ραντίσουν στα ξύλα. Τότε, ω θαυμαστό θέαμα! Αν και ο ουρανός είχε συννεφιαστεί, ξαφνικά ο ήλιος έλαμψε, μια μεγάλη φωτιά φούντωσε, έτσι ώστε όλοι, θαυματοποιημένοι από ένα τόσο ξεκάθαρο σημάδι της εύνοιας του Κυρίου, γέμισαν χαρά. Ο Νεεμίας προσευχήθηκε. οι ιερείς έψαλλαν έναν ύμνο δοξολογίας στον Θεό, όταν ολοκληρώθηκε η θυσία. Ο Νεεμίας ζήτησε πάλι να χυθεί το υπόλοιπο νερό στις μεγαλύτερες πέτρες. Και όταν έγινε αυτό, μια φλόγα ξέσπασε ενώ το φως που έλαμπε από το βωμό έλαμπε ακόμα πιο έντονα. 101 . Όταν έγινε γνωστό αυτό το σημάδι, ο βασιλιάς της Περσίας διέταξε να χτιστεί ένας ναός σε εκείνο το σημείο όπου είχε κρυφτεί η φωτιά και στη συνέχεια βρέθηκε το νερό, στον οποίο έγιναν πολλά δώρα. Αυτοί που ήταν με τον άγιο Νεεμία το ονόμασαν Ναφθάρ, 718 –που σημαίνει καθαρισμός– από πολλούς ονομάζεται Νεφί. Βρίσκεται επίσης στην ιστορία του προφήτη Ιερεμία, 719, ότι κάλεσε εκείνους που θα έρθουν μετά από αυτόν να πάρουν από τη φωτιά. Αυτή είναι η φωτιά που έπεσε πάνω στη θυσία του Μωυσή και την κατέφαγε, όπως είναι γραμμένο: «Βγήκε φωτιά από τον Κύριο και κατέφαψε πάνω στο θυσιαστήριο όλο το ολοκαύτωμα». 720 Η θυσία πρέπει να αγιάζεται μόνο με αυτή τη φωτιά. Γι' αυτό, επίσης, πυρκαγιά έπεσε από τον Κύριο πάνω στους γιους του Ααρών που ήθελαν να προσφέρουν παράξενη φωτιά, και τους κατέφαγε, ώστε τα πτώματά τους πετάχτηκαν έξω από το στρατόπεδο. 721 101 . Ο Ιερεμίας ερχόμενος σε ένα σημείο βρήκε εκεί ένα σπίτι σαν σπήλαιο, και έφερε μέσα σε αυτό τη σκηνή, την κιβωτό και το θυσιαστήριο του θυμιάματος, και έκλεισε την είσοδο. Και όταν εκείνοι που είχαν έρθει μαζί του το εξέτασαν αρκετά προσεκτικά για να σημαδέψουν το σημείο, δεν μπορούσαν να το ανακαλύψουν ούτε να το βρουν. Όταν ο Ιερεμίας κατάλαβε τι ήθελαν, είπε: «Το σημείο θα παραμείνει άγνωστο έως ότου ο Θεός συγκεντρώσει το λαό Του και τους ευσπλαχνίσει. Τότε ο Θεός θα αποκαλύψει αυτά τα πράγματα και θα εμφανιστεί η μεγαλοπρέπεια του Κυρίου». 722 h10 Κεφάλαιο XVIII. Στην αφήγηση αυτού του γεγονότος που ήδη αναφέρθηκε, και ιδιαίτερα της θυσίας που πρόσφερε ο Νεεμίας, χαρακτηρίζεται το Άγιο Πνεύμα και το χριστιανικό βάπτισμα. Η θυσία του Μωυσή και του Ηλία και η ιστορία του Νώε αναφέρονται επίσης στο ίδιο. 102 . Αποτελούμε την εκκλησία του Κυρίου. Αναγνωρίζουμε την εξιλέωση του Κυρίου μας Θεού, την οποία ο Εξιλαστής μας έκανε στο πάθος Του. Νομίζω, επίσης, ότι δεν μπορούμε να αφήσουμε μακριά αυτή τη φωτιά όταν διαβάζουμε ότι ο Κύριος Ιησούς βαφτίζει με Άγιο Πνεύμα και με φωτιά, 723 όπως είπε ο Ιωάννης στο Ευαγγέλιό του. Δικαίως καταναλώθηκε η θυσία, γιατί ήταν για την αμαρτία. Αλλά αυτή η φωτιά ήταν ένας τύπος του Αγίου Πνεύματος που επρόκειτο να κατέβει μετά την ανάληψη του Κυρίου και να συγχωρήσει τις αμαρτίες όλων, και που σαν φωτιά φλογίζει το νου και την πιστή καρδιά. Γι' αυτό ο Ιερεμίας, αφού έλαβε το Πνεύμα, λέει: «Έγινε στην καρδιά μου σαν φλεγόμενη φωτιά που φλέγεται στα κόκαλά μου, και είμαι άθλιος και δεν μπορώ να το αντέξω». 724 Στις Πράξεις των Αποστόλων, επίσης, όταν το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στους αποστόλους και σε όσους άλλους περίμεναν την Υπόσχεση του Πατέρα, διαβάζουμε ότι μοιράστηκαν μεταξύ τους γλώσσες σαν φωτιά. 725 Η ψυχή του καθενός ανυψώθηκε τόσο πολύ από την επιρροή Του που υποτίθεται ότι ήταν γεμάτοι από νέο κρασί, 726 που αντίθετα είχε λάβει το δώρο μιας ποικιλίας γλωσσών. 103 . Τι άλλο μπορεί να σημαίνει αυτό –δηλαδή ότι η φωτιά έγινε νερό και το νερό προκάλεσε φωτιά– αλλά ότι η πνευματική χάρη κατακαίει τις αμαρτίες μας μέσω της φωτιάς και μέσω του νερού τις καθαρίζει; Διότι η αμαρτία ξεπλένεται και καίγεται. Γι' αυτό ο Απόστολος λέει: «Η φωτιά θα δοκιμάσει το έργο του καθενός όπως είναι». 727 Και παρακάτω: «Αν καεί το έργο κάποιου, θα υποστεί απώλεια· αλλά ο ίδιος θα σωθεί· όμως σαν από φωτιά». 728 104 . Αυτό, λοιπόν, το είπαμε, για να αποδείξουμε ότι οι αμαρτίες καίγονται με τη φωτιά. Γνωρίζουμε τώρα ότι αυτή είναι στην πραγματικότητα η ιερή φωτιά που στη συνέχεια, ως τύπος μελλοντικής άφεσης αμαρτιών, κατέβηκε στη θυσία. 105 . Αυτή η φωτιά είναι κρυμμένη στον καιρό της αιχμαλωσίας, κατά την οποία η αμαρτία βασιλεύει, αλλά στον καιρό της ελευθερίας αναδύεται. Και παρόλο που μεταβάλλεται σε όψη νερού, ωστόσο διατηρεί τη φύση του ως φωτιά για να καταναλώσει τη θυσία. Μην αναρωτιέστε όταν διαβάζετε ότι ο Θεός Πατέρας είπε: «Είμαι φωτιά που καταναλώνει». 729 Και πάλι: «Με εγκατέλειψαν, την πηγή του ζωντανού νερού». 730 Και ο Κύριος Ιησούς, σαν φωτιά φλόγιζε τις καρδιές όσων Τον άκουγαν, και σαν πηγή νερών τους δρόσιζε. Διότι ο Ίδιος είπε στο Ευαγγέλιό Του ότι ήρθε για να στείλει φωτιά στη γη 731 και να τροφοδοτήσει ένα ρεύμα ζωντανών υδάτων σε όσους διψούν. 732 106 . Στην εποχή του Ηλία, επίσης, κατέβηκε φωτιά όταν προκάλεσε τους προφήτες των ειδωλολατρών να ανάψουν το θυσιαστήριο χωρίς φωτιά. Όταν δεν μπορούσαν να το κάνουν, έριξε νερό τρεις φορές πάνω στο θύμα του, έτσι ώστε το νερό να τρέχει γύρω από το βωμό. τότε φώναξε και η φωτιά έπεσε από τον Κύριο από τον ουρανό και κατέφαγε το ολοκαύτωμα. 733 107 . Είσαι αυτό το θύμα. Σκεφτείτε σιωπηλά κάθε μεμονωμένο σημείο. Η πνοή του Αγίου Πνεύματος κατεβαίνει πάνω σου, φαίνεται να σε καίει όταν καταναλώνει τις αμαρτίες σου. Η θυσία που καταναλώθηκε την εποχή του Μωυσή ήταν θυσία για την αμαρτία, γι' αυτό ο Μωυσής είπε, όπως είναι γραμμένο στο βιβλίο των Μακκαβαίων: «Επειδή η θυσία για την αμαρτία δεν έπρεπε να φαγωθεί, καταναλώθηκε». 734 Δεν φαίνεται να καταναλώνεται για σένα όταν στο μυστήριο του βαπτίσματος χάνεται ολόκληρος ο εξωτερικός άνθρωπος; «Ο γέρος μας σταυρώθηκε», 735 αναφωνεί ο Απόστολος. Εδώ, όπως μας διδάσκει το παράδειγμα των πατέρων, ο Αιγύπτιος καταπίνεται –ο Εβραίος ανανεώνεται από το Άγιο Πνεύμα, καθώς διέσχισε επίσης την Ερυθρά Θάλασσα – όπου οι πατέρες μας βαφτίστηκαν στο σύννεφο και στη θάλασσα. 736 108 . Στον κατακλυσμό, επίσης, στην εποχή του Νώε πέθανε κάθε σάρκα, αν και μόνο ο Νώε διατηρήθηκε μαζί με την οικογένειά του. 737 Δεν αναλώνεται ο άνθρωπος όταν όλα τα θνητά αποκόπτονται από τη ζωή; Ο εξωτερικός άνθρωπος καταστρέφεται, αλλά ο εσωτερικός ανανεώνεται. Όχι μόνο στο βάπτισμα αλλά και στη μετάνοια αυτή η καταστροφή της σάρκας τείνει στην ανάπτυξη του πνεύματος, όπως διδασκόμαστε από την εξουσία του Αποστόλου, όταν ο άγιος Παύλος λέει: «Έκρινα σαν να ήμουν παρών αυτόν που έκανε αυτό το έργο, για να τον παραδώσω στον Σατανά για την καταστροφή της σάρκας, ώστε το πνεύμα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού να σωθεί την ημέρα». 738 109 . Φαίνεται ότι κάναμε μια κάπως μακροχρόνια παρέκβαση για χάρη αυτού του υπέροχου μυστηρίου, επιθυμώντας να ξεδιπλώσουμε πληρέστερα αυτό το μυστήριο που μας αποκαλύφθηκε και το οποίο, πράγματι, είναι τόσο γεμάτο αρετή όσο και γεμάτο θρησκευτικό δέος. h10 Κεφάλαιο XIX. Το έγκλημα που διέπραξαν οι κάτοικοι της Γαβαά εναντίον της συζύγου κάποιου Λευίτη σχετίζεται, και από την εκδίκηση που ελήφθη συνάγεται πώς η ιδέα της αρετής πρέπει να γέμιζε την καρδιά αυτών των ανθρώπων από παλιά. 110 . Τι σεβασμό για την αρετή είχαν οι προπάτορές μας να εκδικηθούν με έναν πόλεμο για τα λάθη μιας γυναίκας που της είχε επιφέρει η παραβίασή της από τα χέρια άσπιλων ανδρών! Όχι, όταν οι άνθρωποι κατακτήθηκαν, ορκίστηκαν ότι δεν θα έδιναν τις κόρες τους σε γάμο στη φυλή του Βενιαμίν! Αυτή η φυλή είχε μείνει χωρίς ελπίδα για τους απογόνους, αν δεν είχαν λάβει άδεια ανάγκης να χρησιμοποιήσουν δόλο. Και αυτή η άδεια δεν φαίνεται να αποτυγχάνει να δώσει την κατάλληλη τιμωρία για παραβίαση, αφού τους επετράπη να συνάψουν ένωση μόνο με βιασμό και όχι μέσω του μυστηρίου του γάμου. Και πράγματι ήταν σωστό ότι αυτοί που είχαν διακόψει τη συνουσία κάποιου άλλου να χάσουν οι ίδιοι τις τελετουργίες του γάμου τους. 111 . Πόσο γεμάτη θλιβερά χαρακτηριστικά είναι αυτή η ιστορία! Ένας άντρας, λέει, 739 ένας Λευίτης, είχε πάρει για τον εαυτό του μια γυναίκα, που υποθέτω ότι ονομαζόταν παλλακίδα από τη λέξη «concubitus». Λίγο καιρό αργότερα, όπως συνηθίζεται να συμβαίνει, προσβλήθηκε για ορισμένα πράγματα, παρέδωσε τον εαυτό της στον πατέρα της και ήταν μαζί του τέσσερις μήνες. Τότε σηκώθηκε ο άντρας της και πήγε στο σπίτι του πεθερού του, να συμφιλιωθεί με τη γυναίκα του, να την ξανακερδίσει και να την ξαναπάρει σπίτι. Η γυναίκα έτρεξε να τον συναντήσει και έφερε τον άντρα της στο σπίτι του πατέρα της. 112 . Ο πατέρας 740 της κοπέλας χάρηκε και πήγε να τον συναντήσει, και ο άντρας έμεινε μαζί του τρεις μέρες, και έφαγαν και ξεκουράστηκαν. Την επόμενη μέρα ο Λευίτης σηκώθηκε το ξημέρωμα, αλλά κρατήθηκε από τον πεθερό του, για να μην χάσει τόσο γρήγορα την ευχαρίστηση της συντροφιάς του. Και πάλι την επόμενη και την τρίτη μέρα ο πατέρας της κοπέλας δεν άφησε τον γαμπρό του να ξεκινήσει, μέχρι να ολοκληρωθεί η χαρά και η αμοιβαία εκτίμηση τους. Αλλά την έβδομη μέρα, όταν τελείωσε ήδη, μετά από ένα ευχάριστο γεύμα, αφού τον παρακίνησε να πλησιάσει η επόμενη νύχτα, για να τον κάνει να πιστεύει ότι έπρεπε να κοιμάται ανάμεσα σε φίλους και όχι σε ξένους, δεν μπορούσε να τον κρατήσει, και έτσι τον άφησε να πάει μαζί με την κόρη του. 113 . Όταν σημειώθηκε κάποια μικρή πρόοδος 741, αν και απειλούσε να έρθει η νύχτα, και βρίσκονταν κοντά στην πόλη των Ιεβουσαίων, κατόπιν αιτήματος του δούλου να παραμερίσει ο κύριός του εκεί, εκείνος αρνήθηκε, επειδή δεν ήταν πόλη των γιων Ισραήλ. Σκόπευε να φτάσει μέχρι τη Γαβαά, στην οποία κατοικούσαν οι άνθρωποι της φυλής του Βενιαμίν. Αλλά όταν έφτασαν, δεν υπήρχε κανείς να τους φιλοξενήσει, παρά μόνο ένας ξένος προχωρημένος – Όταν τους κοίταξε, ρώτησε τον Λευίτη: Πού πας και από πού έρχεσαι; Όταν απάντησε ότι ταξίδευε και έκανε για το όρος Εφραίμ και ότι δεν υπήρχε κανείς να τον πάρει, ο γέρος τον φιλοξένησε και ετοίμασε ένα γεύμα. 114 . Και όταν χόρτασαν 742 και αφαιρέθηκαν τα τραπέζια, όρμησαν άθλιοι άντρες και περικύκλωσαν το σπίτι. Τότε ο γέρος πρόσφερε σε αυτούς τους κακούς άνδρες την κόρη του, μια παρθένα, και την παλλακίδα με την οποία μοιράστηκε το κρεβάτι της, μόνο για να μην ασκηθεί βία στον καλεσμένο του. Όταν όμως η λογική δεν ωφελήθηκε και επικράτησε η βία, ο Λευίτης χώρισε τη γυναίκα του και τη γνώρισαν και την κακοποίησαν όλη εκείνη τη νύχτα. Κυριευμένη από αυτή τη σκληρότητα ή από τη θλίψη για το λάθος της, έπεσε στην πόρτα του οικοδεσπότη τους όπου είχε μπει ο σύζυγός της, και παρέδωσε το φάντασμα, με την τελευταία προσπάθεια της ζωής της να φυλάξει τα αισθήματα μιας καλής συζύγου για να διατηρήσει για τον άντρα της τουλάχιστον το θνητό της. 115 . Όταν αυτό έγινε γνωστό 743 (για να είμαστε συνοπτικά) σχεδόν όλος ο λαός του Ισραήλ ξέσπασε σε πόλεμο. Ο πόλεμος παρέμενε αμφίβολος με ένα αβέβαιο ζήτημα, αλλά στην τρίτη εμπλοκή οι άνθρωποι του Βενιαμίν παραδόθηκαν στον λαό του Ισραήλ, 744 και καταδικασμένοι από τη θεία κρίση πλήρωσαν την ποινή για την ασυδοσία τους. Η πρόταση, περαιτέρω, 745 ήταν ότι κανένας από τους ανθρώπους των πατέρων δεν έπρεπε να τους δώσει την κόρη του σε γάμο. Αυτό επιβεβαιώθηκε με έναν πανηγυρικό όρκο. Αλλά μετά από το γεγονός ότι επέβαλαν τόσο σκληρή ποινή στους αδελφούς τους, μετριάστηκαν για να τους παντρευτούν εκείνες τις κοπέλες που είχαν χάσει τους γονείς τους, των οποίων οι πατέρες είχαν σκοτωθεί για τις αμαρτίες τους, ή για να τους δώσουν τα μέσα να βρουν γυναίκα με επιδρομή. Εξαιτίας της κακίας μιας τόσο αποκρουστικής πράξης, εκείνοι που παραβίασαν τα δικαιώματα του γάμου κάποιου άλλου αποδείχθηκαν ανάξιοι να ζητήσουν γάμο. Αλλά από φόβο μήπως χαθεί μια φυλή από τους ανθρώπους, συνεννοήθηκαν με τον δόλο. 116 . Το πόσο μεγάλο σεβασμό είχαν οι πρόγονοί μας για την αρετή φαίνεται από το γεγονός ότι σαράντα χιλιάδες άνδρες τράβηξαν το ξίφος εναντίον των αδελφών τους της φυλής του Βενιαμίν στην επιθυμία τους να εκδικηθούν το άδικο που έγινε στη σεμνότητα, γιατί δεν θα άντεχαν την παραβίαση της αγνότητας. Και έτσι σε αυτόν τον πόλεμο και από τις δύο πλευρές έπεσαν εξήντα πέντε χιλιάδες πολεμιστές, ενώ οι πόλεις τους κάηκαν. Και όταν στην αρχή ο λαός του Ισραήλ νικήθηκε, αλλά ασυγκίνητος από τον φόβο στην όπισθεν του πολέμου, αγνόησε τη θλίψη που τους κόστισε η εκδίκηση της αγνότητας. Όρμησαν στη μάχη έτοιμοι να ξεπλύνουν με το αίμα τους τους λεκέδες του εγκλήματος που είχε διαπραχθεί. h10 Κεφάλαιο XX. Αφού έληξε η τρομερή πολιορκία της Σαμάρειας σύμφωνα με την προφητεία του Ελισσαιέ, αφηγείται την εκτίμηση που έδειξαν οι τέσσερις λεπροί για το τι ήταν ενάρετο. 117 . Γιατί χρειάζεται να αναρωτηθούμε ότι ο λαός του Κυρίου έβλεπε ό,τι ήταν φαινομενικό και ενάρετο όταν ακόμη και οι λεπροί –όπως διαβάζουμε στα βιβλία των Βασιλέων– έδειχναν ενδιαφέρον για το τι είναι ενάρετο; 118 . Έγινε μεγάλος λιμός στη Σαμάρεια, το 746 γιατί την πολιορκούσε ο στρατός των Σύριων. Ο βασιλιάς μέσα στην αγωνία του έκανε τον γύρο των φρουρών στους τοίχους όταν μια γυναίκα του απευθύνθηκε λέγοντας: Αυτή η γυναίκα με έπεισε να παρατήσω τον γιο μου – και τον παράτησα, και τον βράσαμε και τον φάγαμε. Και υποσχέθηκε ότι θα έφερνε μετά τον γιο της και ότι θα φάμε μαζί τη σάρκα του, αλλά τώρα έχει κρύψει τον γιο της και δεν θα τον φέρει. Ο βασιλιάς ήταν ταραγμένος γιατί αυτές οι γυναίκες έμοιαζαν να τρέφονταν όχι μόνο με ανθρώπινα σώματα, αλλά με τα σώματα των δικών τους παιδιών. και συγκινούμενος από ένα παράδειγμα τέτοιας φοβερής δυστυχίας, απείλησε τον προφήτη Ελισαίο με θάνατο. Γιατί πίστευε ότι ήταν στη δύναμή του να διαλύσει την πολιορκία και να αποτρέψει την πείνα. αλλιώς ήταν θυμωμένος γιατί ο προφήτης δεν είχε επιτρέψει στον βασιλιά να χτυπήσει τους Σύρους τους οποίους είχε χτυπήσει με τύφλωση. 747 119 . Ο Ελισσαιέ κάθισε 748 με τους πρεσβυτέρους στο Μπέθελ, και πριν έρθει ο αγγελιοφόρος του βασιλιά σε αυτόν, είπε στους πρεσβυτέρους: «Βλέπετε πώς έστειλε ο γιος αυτής της δολοφόνου να μου πάρει το κεφάλι;» Τότε μπήκε ο αγγελιοφόρος και έφερε την εντολή του βασιλιά απειλώντας άμεσο κίνδυνο για τη ζωή του. Αυτός ο προφήτης απάντησε: 749 «Αύριο περίπου αυτή την ώρα θα πουληθεί ένα μέτρο ψιλό αλεύρι για ένα σίκλο και δύο μέτρα κριθάρι για ένα σίκλο στην πύλη της Σαμάρειας». Τότε, όταν ο αγγελιοφόρος που έστειλε ο βασιλιάς δεν το πίστευε, λέγοντας: «Αν ο Κύριος έβρεχε άφθονο καλαμπόκι από τον ουρανό, ούτε αυτό θα γινόταν», του είπε ο Ελισσαιέ: «Επειδή δεν πίστεψες, θα το δεις με τα μάτια σου, αλλά δεν θα φας από αυτό». 120 . Και ξαφνικά 750 στο στρατόπεδο της Συρίας ακούστηκε, σαν να λέγαμε, ένας ήχος από άρματα και ένας δυνατός θόρυβος αλόγων και ο θόρυβος ενός μεγάλου στρατού, και ο θόρυβος μιας μεγάλης μάχης. Και οι Σύροι νόμιζαν ότι ο βασιλιάς του Ισραήλ είχε καλέσει σε βοήθεια στη μάχη τον βασιλιά της Αιγύπτου και τον βασιλιά των Αμορραίων, και τράπηκαν σε φυγή την αυγή αφήνοντας τις σκηνές τους, γιατί φοβήθηκαν ότι μπορεί να συντριβούν από την ξαφνική άφιξη νέων εχθρών και δεν θα μπορούσαν να αντισταθούν στις ενωμένες δυνάμεις των βασιλιάδων. Αυτό ήταν άγνωστο στη Σαμάρεια, γιατί δεν τολμούσαν να βγουν έξω από την πόλη, κυριευμένοι από φόβο και αδύναμοι από την πείνα. 121 . Αλλά υπήρχαν τέσσερις λεπροί 751 στην πύλη της πόλης για τους οποίους η ζωή ήταν δυστυχία, και ο θάνατος θα ήταν κέρδος. Και είπαν ο ένας στον άλλο: «Να, καθόμαστε εδώ και πεθαίνουμε. Αν μπούμε στην πόλη, θα πεθάνουμε από την πείνα· αν παραμείνουμε εδώ, δεν έχουμε μέσα να ζήσουμε. Ας πάμε στο στρατόπεδο της Συρίας, ή θα μας σκοτώσουν γρήγορα ή θα μας δώσουν τα μέσα ασφαλείας». Πήγαν λοιπόν και μπήκαν στο στρατόπεδο, και ιδού, ο εχθρός τα είχε εγκαταλείψει όλα. Μπαίνοντας στο 752 στις σκηνές, πρώτα απ' όλα βρίσκοντας τροφή ικανοποίησαν την πείνα τους, μετά έπιασαν όσο περισσότερο χρυσάφι και ασήμι μπορούσαν. Αλλά ενώ σκόπευαν μόνο τη λεία, κανόνισαν να ανακοινώσουν στον βασιλιά ότι οι Σύροι είχαν φύγει, γιατί το θεωρούσαν πιο ενάρετο από το να αποκρύψουν τις πληροφορίες και να κρατήσουν για τον εαυτό τους τη λεηλασία που είχαν αποκτήσει με δόλο. 122 . Με αυτές τις πληροφορίες οι άνθρωποι 753 βγήκαν και λεηλάτησαν το στρατόπεδο της Συρίας. Οι προμήθειες του εχθρού παρήγαγαν αφθονία και προκάλεσαν φθηνό καλαμπόκι σύμφωνα με το λόγο του προφήτη: «Ένα μέτρο ψιλό αλεύρι για ένα σίκελ και δύο μέτρα κριθάρι για ένα σίκελ». Σε αυτή τη χαρά του λαού, εκείνος ο αξιωματικός στο χέρι του οποίου ακουμπούσε ο βασιλιάς πέθανε, συνθλίβοντας και πατημένο κάτω από τα πόδια από τους ανθρώπους, καθώς τα πλήθη συνέχιζαν να βιάζονται να βγουν έξω ή επέστρεφαν με μεγάλη χαρά. h10 Κεφάλαιο XXI. Η Εσθήρ σε κίνδυνο της ζωής της ακολούθησε τη χάρη της αρετής. Όχι, ακόμη και ένας ειδωλολατρικός βασιλιάς το έκανε, όταν απειλήθηκε με θάνατο έναν άνθρωπο που ήταν πιο φιλικός προς αυτόν. Γιατί η φιλία πρέπει πάντα να συνδυάζεται με την αρετή, όπως δείχνουν τα παραδείγματα του Ιωνάθαν και του Αχιμέλεχ. 123 . Γιατί η βασίλισσα Εσθήρ 754 εκτέθηκε στον θάνατο και δεν φοβήθηκε την οργή ενός άγριου βασιλιά; Δεν ήταν για να σώσει τον λαό της από τον θάνατο, μια πράξη φαινομενική και ενάρετη; Και ο ίδιος ο βασιλιάς της Περσίας, αν και άγριος και περήφανος, το θεώρησε σαν να δείχνει τιμή στον άνθρωπο που είχε δώσει πληροφορίες για μια συνωμοσία που είχε καταστρωθεί εναντίον του, 755 για να σώσει έναν ελεύθερο λαό από τη σκλαβιά, να τον αρπάξει από το θάνατο και να μην γλιτώσει αυτόν που είχε πιέσει σε τέτοια ανάρμοστα σχέδια. Έτσι τελικά παρέδωσε στην αγχόνη 756 τον άνθρωπο που ήταν δεύτερος μετά τον εαυτό του και τον οποίο υπολόγιζε αρχηγό μεταξύ όλων των φίλων του, γιατί θεώρησε ότι τον ατίμασε με τις ψεύτικες συμβουλές του. 124 . Διότι αυτή η αξιέπαινη φιλία που διατηρεί την αρετή πρέπει σίγουρα να προτιμάται από τον πλούτο, τις τιμές ή τη δύναμη. Δεν είναι συνηθισμένο να προτιμάς από την αρετή πράγματι, αλλά να την ακολουθείς. 757 Έτσι συνέβη και με τον Jonathan, 758, ο οποίος για χάρη της στοργής του δεν απέφυγε τη δυσαρέσκεια του πατέρα του ούτε τον κίνδυνο για τη δική του ασφάλεια. Το ίδιο συνέβη και με τον Αχιμέλεχ, ο οποίος, για να διατηρήσει τα καθήκοντα της φιλοξενίας, νόμιζε ότι έπρεπε να υπομείνει τον θάνατο αντί να προδώσει τον φίλο του όταν έφευγε. 759 h10 Κεφάλαιο XXII. Η αρετή δεν πρέπει ποτέ να εγκαταλείπεται για χάρη ενός φίλου. Εάν, ωστόσο, κάποιος πρέπει να δώσει μαρτυρία εναντίον ενός φίλου, πρέπει να γίνει με προσοχή. Μεταξύ φίλων τι ειλικρίνεια χρειάζεται για να ανοίξεις την καρδιά, τι μεγαλοψυχία στα βάσανα, τι ελευθερία στο να βρεις λάθη! Η φιλία είναι ο θεματοφύλακας των αρετών, που δεν βρίσκονται αλλά σε άνδρες με παρόμοιο χαρακτήρα. Πρέπει να είναι ήπιο στην επίπληξη και να αποστρέφεται το δικό του πλεονέκτημα. από όπου συμβαίνει ότι οι αληθινοί φίλοι είναι σπάνιοι μεταξύ των πλουσίων. Ποια είναι η αξιοπρέπεια της φιλίας; Η προδοσία ενός φίλου, όπως είναι χειρότερη, έτσι είναι και πιο μισητή από του άλλου, όπως αναγνωρίζεται από το παράδειγμα του Ιούδα και των φίλων του Ιώβ. 125 . Τίποτα, λοιπόν, δεν πρέπει να τίθεται μπροστά από την αρετή. και ότι δεν μπορεί ποτέ να παραμεριστεί από την επιθυμία για φιλία, η Γραφή μας δίνει επίσης μια προειδοποίηση για το θέμα της φιλίας. Υπάρχουν, πράγματι, διάφορα ερωτήματα που εγείρονται μεταξύ των φιλοσόφων. 760 για παράδειγμα αν ένας άνθρωπος πρέπει για χάρη ενός φίλου να συνωμοτήσει εναντίον της χώρας του ή όχι, για να υπηρετήσει τον φίλο του; Αν είναι σωστό να σπάσει κάποιος την πίστη του και έτσι να βοηθήσει και να διατηρήσει το πλεονέκτημα ενός φίλου; 126 . Και η Γραφή λέει επίσης: «Μάουλ και ξίφος και κοφτερό βέλος, έτσι είναι και ο άνθρωπος που δίνει ψευδή μαρτυρία εναντίον του φίλου του». 761 Αλλά σημειώστε τι προσθέτει. Δεν κατηγορεί μάρτυρα εναντίον ενός φίλου, αλλά ψευδομάρτυρα. Γιατί τι γίνεται αν η υπόθεση του Θεού ή της πατρίδας του εξαναγκάζει κάποιον να δώσει μαρτυρία; Θα έπρεπε η φιλία να έχει υψηλότερη θέση από τη θρησκεία μας ή την αγάπη μας για τους συμπολίτες μας; Σε αυτά τα ζητήματα, ωστόσο, απαιτείται αληθινή μαρτυρία για να μην επιτεθεί ένας φίλος από την προδοσία ενός φίλου, με την καλή πίστη του οποίου θα έπρεπε να αθωωθεί. Ένας άντρας, λοιπόν, δεν πρέπει ποτέ να ευχαριστεί έναν φίλο που επιθυμεί το κακό ή να επιβουλεύεται κάποιον που είναι αθώος. 127 . Βεβαίως, εάν είναι απαραίτητο να δώσεις μαρτυρία, τότε, όταν κάποιος γνωρίζει κάποιο σφάλμα σε έναν φίλο, θα πρέπει να τον επιπλήξει κρυφά – αν δεν ακούει, πρέπει να το κάνει ανοιχτά. Γιατί οι επιπλήξεις είναι καλές, 762 και συχνά καλύτερες από μια σιωπηλή φιλία. Ακόμα κι αν ένας φίλος πιστεύει ότι έχει πληγωθεί, να τον επιπλήξεις. και αν η πικρία της διόρθωσης πληγώνει το μυαλό του, να τον επιπλήξεις και μη φοβάσαι. «Οι πληγές ενός φίλου είναι καλύτερες από τα φιλιά των κολακευτών». 763 Επίπληξε, λοιπόν, τον πλάνη φίλο σου· μην εγκαταλείψεις έναν αθώο. Γιατί η φιλία πρέπει να είναι σταθερή 764 και να παραμένει σταθερή στην αληθινή στοργή. Δεν πρέπει να αλλάζουμε τους φίλους μας με παιδαριώδη τρόπο σε κάποια αδράνεια. 128 . Άνοιξε το στήθος σου σε έναν φίλο για να σου είναι πιστός και να λάβεις από αυτόν τη χαρά της ζωής σου. «Για έναν πιστό φίλο είναι το φάρμακο της ζωής και η χάρη της αθανασίας». 765 Δώσε θέση σε έναν φίλο ως ίσο, και μην ντρέπεσαι να είσαι από πριν με τον φίλο σου κάνοντας ευγενικά καθήκοντα. Γιατί η φιλία δεν γνωρίζει τίποτα για υπερηφάνεια. Λέει λοιπόν ο σοφός: «Μην κοκκινίζεις για να χαιρετήσεις έναν φίλο». 766 Μην εγκαταλείπεις έναν φίλο σε ώρα ανάγκης, ούτε να τον εγκαταλείψεις ούτε να τον απογοητεύσεις, γιατί η φιλία είναι το στήριγμα της ζωής. Ας σηκώσουμε λοιπόν τα βάρη μας όπως έχει διδάξει ο Απόστολος: 767 γιατί μίλησε σε εκείνους που η φιλανθρωπία του ίδιου σώματος είχε αγκαλιάσει μαζί. Αν οι φίλοι στην ευημερία βοηθούν τους φίλους, γιατί δεν προσφέρουν και σε περιόδους αντιξοότητας την υποστήριξή τους; Ας βοηθήσουμε δίνοντας συμβουλές, ας προσφέρουμε τις καλύτερες προσπάθειές μας, ας τους συμπονέσουμε με όλη μας την καρδιά. 129 . Αν χρειαστεί, ας αντέξουμε για φίλο ακόμα και κακουχίες. Συχνά πρέπει να υπάρχει εχθρότητα για χάρη της αθωότητας ενός φίλου. Συχνά βρισιές, αν κάποιος υπερασπιστεί και απαντήσει για έναν φίλο που έχει βρεθεί λάθος και κατηγορείται. Μη φοβάσαι τέτοια δυσαρέσκεια, γιατί η φωνή του δίκαιου λέει: «Αν και με πέσει το κακό, θα το υπομείνω για χάρη ενός φίλου». 768 Και στις αντιξοότητες αποδεικνύεται φίλος, γιατί στην ευημερία όλοι μοιάζουν φίλοι. Αλλά όπως στις αντιξοότητες χρειάζεται υπομονή και αντοχή, έτσι και στην ευημερία θέλει ισχυρή επιρροή για να ελέγξει και να μπερδέψει την αλαζονεία ενός φίλου που γίνεται αυταρχικός. 130 . Πόσο ευγενικά είπε ο Ιώβ όταν βρισκόταν σε αντιξοότητες: «Λυπηθείτε με, φίλοι μου, λυπηθείτε με». 769 Αυτό δεν είναι μια κραυγή όπως λέμε για δυστυχία, αλλά μάλλον μια κραυγή ευθυνών. Διότι, όταν τον κατηγόρησαν άδικα οι φίλοι του, απάντησε: «Λυπήσου με, φίλοι μου», δηλαδή πρέπει να δείχνετε οίκτο, αλλά αντίθετα επιτίθεστε και κατατροπώνετε έναν άνθρωπο με τα βάσανα του οποίου πρέπει να δείχνετε συμπάθεια για χάρη της φιλίας. 131 . Διατηρήστε, λοιπόν, γιοι μου, τη φιλία που ξεκινήσατε με τους αδελφούς σας, γιατί τίποτα στον κόσμο δεν είναι πιο όμορφο από αυτό. Είναι πράγματι μια παρηγοριά σε αυτή τη ζωή να έχεις κάποιον στον οποίο μπορείς να ανοίξεις την καρδιά σου, 770 με τον οποίο μπορείς να μοιραστείς εμπιστοσύνη και στον οποίο μπορείς να εμπιστευτείς τα μυστικά της καρδιάς σου. Είναι παρηγοριά να έχεις δίπλα σου έναν έμπιστο άντρα, που θα χαίρεται μαζί σου στην ευημερία, θα συμπάσχει στα προβλήματα, θα ενθαρρύνει στις διώξεις. Τι καλοί φίλοι ήταν εκείνα τα παιδιά των Εβραίων που οι φλόγες του πύρινου καμίνου δεν χώριζαν από την αγάπη τους! 771 Από αυτά έχουμε ήδη μιλήσει. Ο Άγιος Δαβίδ λέει καλά: «Ο Σαούλ και ο Ιωνάθαν ήταν υπέροχοι και ευχάριστοι, αχώριστοι στη ζωή τους, στον θάνατο δεν χωρίστηκαν». 772 132 . Αυτός είναι ο καρπός της φιλίας. και έτσι η πίστη 773 δεν μπορεί να παραμεριστεί για χάρη της φιλίας. Δεν μπορεί να είναι φίλος με έναν άνθρωπο που ήταν άπιστος στον Θεό. Η φιλία είναι ο θεματοφύλακας του οίκτου και ο δάσκαλος της ισότητας, ώστε να κάνει τον ανώτερο ίσο με τον κατώτερο και τον κατώτερο με τον ανώτερο. 774 Διότι δεν μπορεί να υπάρξει φιλία μεταξύ διαφορετικών χαρακτήρων, 775 και έτσι η καλή θέληση του ενός θα πρέπει να ταιριάζει αμοιβαία στον άλλον. Ας μην είναι η εξουσία προς τους κατώτερους, αν το απαιτεί η υπόθεση, ούτε η ταπεινοφροσύνη προς τον ανώτερο. Αφήστε τον να ακούει τον άλλον σαν να έχει παρόμοια θέση – ίσο, και αφήστε τον άλλον να προειδοποιεί και να επιπλήττει σαν φίλος, όχι από επιθυμία επίδειξης, αλλά με βαθιά αίσθηση αγάπης. 134 . Ας μην είναι σκληρή η προειδοποίησή σου, ούτε η επίπληξή σου πικρή, 776 γιατί όπως η φιλία πρέπει να αποφεύγει την κολακεία, έτσι, επίσης, πρέπει να είναι απαλλαγμένη από αλαζονεία. Γιατί τι είναι φίλος παρά ένας σύντροφος στην αγάπη, 777 με τον οποίο ενώνεις και συνδέεις την ψυχή σου, και με τον οποίο αναμειγνύεσαι ώστε να επιθυμείς από το να είσαι δύο να γίνεις ένα. στον οποίο εμπιστεύεσαι τον εαυτό σου ως έναν δεύτερο εαυτό, από τον οποίο δεν φοβάσαι τίποτα, και από τον οποίο δεν ζητάς τίποτα άτιμο για χάρη του οφέλους σου. Η φιλία δεν νοείται ως πηγή εσόδων, 778 αλλά είναι γεμάτη από φαινομενικότητα, γεμάτη χάρη. Η φιλία είναι αρετή, όχι τρόπος να βγάζεις χρήματα. Παράγεται, όχι από χρήματα, αλλά από εκτίμηση. όχι με την προσφορά ανταμοιβών, αλλά από μια αμοιβαία αντιπαλότητα στο να κάνεις καλοσύνη. 134 . Τέλος, οι φιλίες των φτωχών είναι γενικά καλύτερες από αυτές των πλουσίων, 779 και συχνά οι πλούσιοι είναι χωρίς φίλους, ενώ οι φτωχοί έχουν πολλούς. Γιατί η αληθινή φιλία δεν μπορεί να υπάρξει όπου υπάρχει ψέματα κολακεία. Πολλοί προσπαθούν με λιποθυμία να ευχαριστήσουν τους πλούσιους, αλλά κανείς δεν νοιάζεται να κάνει προσποίηση σε έναν φτωχό. Ό,τι λέγεται σε έναν φτωχό είναι αληθινό, η φιλία του είναι απαλλαγμένη από φθόνο. 135 . Τι είναι πιο πολύτιμο από τη φιλία που μοιράζονται εξίσου οι άγγελοι και οι άνθρωποι; Γι' αυτό ο Κύριος Ιησούς λέει: «Κάντε για τον εαυτό σας φίλους του μαμωνά της αδικίας, για να σας δεχτούν σε αιώνιες κατοικίες». 780 Ο ίδιος ο Θεός μας κάνει φίλους αντί για υπηρέτες, όπως λέει ο ίδιος: «Είστε φίλοι Μου αν κάνετε ό,τι σας διατάζω». 781 Μας έδωσε ένα πρότυπο φιλίας να ακολουθήσουμε. Πρέπει να εκπληρώσουμε την επιθυμία ενός φίλου, να του ξετυλίξουμε τα μυστικά μας που κρατάμε στις καρδιές μας και να μην αγνοήσουμε τις εμπιστεύσεις του. Ας του δείξουμε την καρδιά μας και θα μας ανοίξει τη δική του. Γι' αυτό λέει: «Σας ονόμασα φίλους, γιατί σας έκανα γνωστά όλα όσα άκουσα για τον Πατέρα Μου». 782 Ένας φίλος, λοιπόν, αν είναι αληθινός, δεν κρύβει τίποτα. εκχύνει την ψυχή του όπως ο Κύριος Ιησούς έχυσε τα μυστήρια του Πατέρα Του. 136 . Αυτός λοιπόν που κάνει το θέλημα του Θεού είναι φίλος Του και τιμάται με αυτό το όνομα. Αυτός που έχει το ίδιο πνεύμα μαζί Του, είναι και φίλος Του. Γιατί υπάρχει ενότητα του νου στους φίλους, και κανείς δεν είναι πιο μισητός από τον άνθρωπο που βλάπτει τη φιλία. Ως εκ τούτου, στον προδότη ο Κύριος βρήκε αυτό το χειρότερο σημείο για να καταδικάσει την προδοσία του, δηλαδή ότι δεν έδωσε κανένα σημάδι ευγνωμοσύνης και είχε ανακατέψει το δηλητήριο της κακίας στο τραπέζι της φιλίας. Λέει λοιπόν: «Ήσουν εσύ, ένας άνθρωπος με το ίδιο μυαλό, ο οδηγός Μου και γνωστός Μου, που έπαιρνες ποτέ ευχάριστα γεύματα μαζί Μου». 783 Δηλαδή: δεν μπορούσε να αντέξει, γιατί έπεσες πάνω σε Αυτόν που σου έδωσε χάρη. «Επειδή, αν ο εχθρός Μου με είχε κατηγορήσει, θα μπορούσα να το αντέξω, 784 και θα είχα κρυφτεί από αυτόν που με μισούσε». Ένας εχθρός μπορεί να αποφευχθεί. ένας φίλος δεν μπορεί, αν θέλει να φτιάξει μια πλοκή. Ας φυλαχτούμε από εκείνον στον οποίο δεν εμπιστευόμαστε τα σχέδιά μας. δεν μπορούμε να προφυλαχθούμε από αυτόν στον οποίο τα έχουμε ήδη εμπιστευτεί. Και έτσι, για να δείξει όλο το μίσος της αμαρτίας, δεν είπε: Εσύ, δούλε μου, απόστολέ μου. Αλλά εσύ, άνθρωπος που έχεις το ίδιο μυαλό με Εμένα. δηλαδή: δεν είσαι ο προδότης μου, αλλά ο ίδιος σου ο προδότης, γιατί πρόδωσες έναν άνθρωπο που είχε το ίδιο πνεύμα με τον εαυτό σου. 137 . Ο ίδιος ο Κύριος, όταν δυσαρεστήθηκε με τους τρεις πρίγκιπες που δεν είχαν αναβάλει τον άγιο Ιώβ, θέλησε να τους συγχωρήσει μέσω του φίλου τους, ώστε η προσευχή της φιλίας να κερδίσει άφεση αμαρτιών. Γι' αυτό ζήτησε ο Ιώβ και ο Θεός συγχώρησε. Η φιλία βοήθησε αυτούς που η αλαζονεία είχε βλάψει. 785 138 . Αυτά τα άφησα μαζί σας, παιδιά μου, για να τα φυλάξετε στο μυαλό σας – εσείς οι ίδιοι θα αποδείξετε αν θα έχουν κάποιο όφελος. Εν τω μεταξύ, σας προσφέρουν έναν μεγάλο αριθμό παραδειγμάτων, γιατί σχεδόν όλα τα παραδείγματα που αντλήθηκαν από τους προπάτορές μας, καθώς και πολλά από τα λόγια τους, περιλαμβάνονται σε αυτά τα τρία βιβλία. έτσι ώστε, αν και η γλώσσα μπορεί να μην είναι χαριτωμένη, ωστόσο μια σειρά παλαιών παραδειγμάτων που παρουσιάζονται σε μια τόσο μικρή πυξίδα μπορεί να προσφέρει πολλές οδηγίες. Ο Παουλίνος, στο Βίος του Αγίου Αμβροσίου, αναφέρει διάφορες σκοπιμότητες που προσπάθησε, για να του επιτρέψει να αποφύγει το αξίωμα στο οποίο είχε κληθεί. π.χ. πώς προκάλεσε βασανιστήρια σε κρατούμενους, σε αντίθεση με τη συνήθη πρακτική του, με την ελπίδα ότι αυτό θα μπορούσε να οδηγήσει στην απόρριψή του. Πολλές φορές, επίσης, προσπάθησε να ξεφύγει από την τιμή με πτήση. Ο Άγιος Αμβρόσιος, κατά την εκλογή του στην επισκοπή, ήταν προξενικός δικαστής, και δεν είχε καν βαπτιστεί. Το infula ήταν ένα κοπάδι από κόκκινο και άσπρο μαλλί που σχηματίστηκε σε φιλέτο και φοριόταν στο κεφάλι. από το οποίο κρέμονταν κορδέλες εκατέρωθεν. Ήταν ένα σημάδι θρησκευτικού καθαγιασμού, και έτσι το φορούσαν οι ιερείς και οι παρθένες. Σε μεταγενέστερους χρόνους υιοθετήθηκε επίσης από τους αυτοκράτορες και τους δικαστές ως ένδειξη του ημι-ιερού χαρακτήρα τους. Το παρακάτω βρίσκεται σε πολλά ms. Ο Συμμάχος, που λέγεται ότι ήταν Εβιωνίτης, έζησε τον περ. 193–211. Μετέφρασε την Παλαιά Διαθήκη στα ελληνικά. Αυτή ήταν μια από τις εκδοχές που χρησιμοποίησε ο Ωριγένης στην έκδοση Hexapla της Βίβλου. 2 Σαμ. [2 Βασιλιάδες] xvi. 6 επ. Αυτός ο ψαλμός στα εβραϊκά είναι εγγεγραμμένος στον Jeduthun, έναν από τους τρεις κορυφαίους μουσικούς στις λειτουργίες του ναού. Ένας στωικός φιλόσοφος που έζησε και δίδαξε στην Αθήνα, γ. π.Χ. Λουκάς ι. 23. Η Vulgate έχει officii. το ελληνικό κείμενο λέει: τῆς λειτουργίας Σε αυτήν την ενότητα είναι αδύνατο να δοθεί το σημείο σε μια μετάφραση, αλλά το απόσπασμα δεν επηρεάζει το επιχείρημα. Το κείμενο έχει ως εξής: “ Nec ratio ipsa abhorret, quandoquidem officium ab efficiendo dictum putamus, quasi efficium: sed propter decorem sermonis una immutata litera, officium nuncupari, vel certe, ut ea agas quantomni.bus nullint Ψ. xxxviii. [xxxvii.] 13. S. Matt. xix. 17, 18, 19. Δουλειά xxi. 2–4, που διαφέρει, ωστόσο, σε μεγάλο βαθμό τόσο από το εβραϊκό όσο και από το ελληνικό κείμενο. Δουλειά xxi. Χρησιμοποιείται πολύ ελεύθερα σε όλη αυτή την ενότητα. Είναι δίκαιο να πούμε ότι ο χαρακτήρας του Επίκουρου είναι κυρίως γνωστός στη σύγχρονη εποχή από αντιπάλους ή πρόσωπα που δεν τον καταλάβαιναν. Δείτε τον λογαριασμό στο Dict. του Γρ. και Ρωμ. Βιογραφία. Αριστ. Μεταφ. εγώ. 2. Μια νύξη στο ρητό του Αριστοτέλη ότι «οι ποιητές λένε πολλά ψέματα». Έτσι η έκδοση των Βενεδικτίνων διαβάζει· οι περισσότεροι άλλοι έχουν: "accrescant simul studia bonorum actuum". Cic. de Off. Ι. 37, § 134. Cic. de Off. Ι. 35, § 127. Cic. de Off. Ι. 40, § 142. «Μοντεστία… ως τρόπος επιστήμης, ο επιστήμονας, ο έφεση διαιτητής». Αμβρ. de Noe et Arca. καπάκι. viii. Cic. de Off. Ι. 35, § 129. Cic. de Off. Ι. 35, § 126. Cic. de Off. Ι. 25, § 89. Ψ. xxxiv. [xxxiii.] 13, 14. Cic. de Off. Ι. 38, § 136. Cic. de Off. Ι. 36, § 132. Cic. de Off. Ι. 37, § 135. Cic. de Off. Ι. 29, § 103. Cic. de Off. Ι. 37, § 133. Cic. de Off. Ι. 39, § 141. Γεν. xxv. 34. Ο Άγιος Αμβρόσιος κατά καιρούς παρασύρεται από το θέμα του και λέει περισσότερα από όσα δικαιολογούν τα λόγια της Βίβλου. Πρβλ. επίσης II. § 101; II. § 154; III. § 64. Ο Μανές, ο ιδρυτής του μανιχαϊσμού, που ζει περίπου μ.Χ. Ο πατέρας του Αρειανισμού, γεννημένος μ.Χ. Ο Marcion άκμασε μεταξύ των ετών μ.Χ. Ο Ευνόμιος ήταν αρχηγός του ακραίου Αρειανού κόμματος, που άκμασε γ. διαφήμιση. Summa Theol. II. 2, q. 101. Ο Άγιος Θωμάς ο Ακινάτης συμφωνεί στο να γίνει η ευσέβεια μέρος της δικαιοσύνης και δώρο του Αγίου Πνεύματος, αλλά τοποθετεί τους γονείς πριν από τη χώρα μας. Cic. de Off. Ι. 11, § 34. Cic. de Off. Ι. 14, § 43. Cic. de Off. Ι. 17, § 58. " Et se juste facere putant." Αυτές οι λέξεις παραλείπονται σε πολλά ms. Ο Άγιος Αμβρόσιος, επιτρέποντας στους κληρικούς να διατηρήσουν μέρος της κληρονομιάς τους για να μην επιβαρύνουν την Εκκλησία, είναι λιγότερο αυστηρός από τον Άγιο Αυγουστίνο, που θα τους έβαζε να εγκαταλείψουν τα πάντα και να ζήσουν από κοινού. Serm. 355. Cic. de Off. Ι. 15, § 47. Cic. de Off. Ι. 15, § 48. Υπαινιγμός γίνεται στον Ecclus. iii. 31. Cic. de Off. II. 20, § 69. 1 Σαμ. [1 Βασιλιάδες] xx. 11 επ. Cic. de Off. Ι. 17, § 55. Cic. de Off. Ι. 17, § 56. Cic. de Off. Ι. 17, § 57. Cic. de Off. Ι. 18, § 61. 1 Σαμ. [1 Βασιλέων] xvii. 39 επ. 2 Σαμ. [2 Βασιλιάδες] xxi. 15. Ο Bel and the Dragon v. 39. Πρβλ. Εργασία i. 12, w. εγώ. 22, και Ιώβ ii. 6, w. ii. 10. Cic. de Off. Ι. 20, § 68. Cic. de Off. Ι. 20, § 66. Cic. de Off. Ι. 21, § 72. Cic. de Off. Ι. 21, § 73. Υπάρχει μια σημαντική παραλλαγή κειμένου εδώ. Το πρωτότυπο της μετάφρασης είναι: “ iracundiam velut quibusdam propulset armis, quæ tollat ​​consilium, et tanquam ægritudinem vitet. ” Κωδ. Dresd. λέει: «iracundiam…propulset arietibus armisque tollat ​​et convicia tanquam ægritudinem years». Το λατινικό κείμενο έχει: “ utraque manu interficiebat, donec pervenit ad bestiam.” Κωδ. Dresd., εκδ. Med. έχουν: “ utraque manu interficiebat bestiam, atque intravit sab eam.” Εκδ. Bened. εδώ έχει: “ ita ut ab ortu solis per singulas bestias velut montes quidam splendor armorum corusco, tanquam lampadibus ardentibus. ” Κωδ. Dresd. και Γοτθ.: “ita ut…quidam armorum coruscorum…refulgerent.” Άλλες αρχαίες εκδόσεις: “ita ut…quidam armorum corusco…refulgerent.” «Αγιασμός.» Έτσι όλα τα mss. Ο καθαγιασμός φαίνεται περίεργη έκφραση στο στόμα ενός διακόνου, αλλά μπορεί να εξηγηθεί είτε από τη στενή σχέση μεταξύ του εορτάζοντος και του διακόνου του, όπως σήμερα στη Λειτουργία της Ανατολικής Εκκλησίας. ή μπορεί να αναφέρεται στον αγιασμό των πιστών στη μετάληψη του Μυστηρίου. Η λέξη consecratio δεν περιορίζεται πάντα στον καθαγιασμό που λέγεται σωστά, όπως φαίνεται από την προσευχή στη ρωμαϊκή δεσποινίδα που είπε ο ιερέας όταν ρίχνει ένα αφιερωμένο σωματίδιο στο δισκοπότηρο που επίσης έχει ήδη αφιερωθεί. Cic. de Off. Ι. 31, § 114. Υποτίθεται ότι ο Άγιος Αμβρόσιος σε αυτό το απόσπασμα με τον όρο «πατέρας» σημαίνει «πνευματικός πατέρας», στα χέρια του οποίου τέθηκε η διδασκαλία και η καθοδήγηση των νέων. Αλλά δεν υπάρχει κανένας λόγος για τον οποίο η λέξη δεν πρέπει να ληφθεί με τη συνηθισμένη της έννοια. Εάν ναι, ωστόσο, ο πατέρας πρέπει να ήταν μόνο σε ένα από τα κατώτερα τάγματα, διαφορετικά τα παιδιά του πρέπει να είχαν γεννηθεί πριν γίνει δεκτός στην ιεροσύνη. Διότι αλλού (Ι. 258), όπως εδώ, ο άγιος Αμβρόσιος δείχνει ξεκάθαρα ότι απαιτείται απόλυτη εγκράτεια από τους ιερείς, αφού εισέλθουν στο ιερό τους αξίωμα. Οι λέξεις decorum και honorum χρησιμοποιούνται με διαφορετικές έννοιες, δεν είναι δυνατόν να δοθούν τα σημεία σε μετάφραση όπως στο πρωτότυπο. Cic. de Off. Ι. 27, § 96. Prov. viii 30, 31 [LXX.]. Cic. de Off. Ι. 29, § 102. Cic. de Off. Ι. 38, § 137. «ανισότητα.» Εκδ. Med. έχει «ανησυχία». 2 Σαμ. [2 Βασιλιάδες] xvi. 12. 2 Σαμ. [2 Βασιλιάδες] xvi. 10. 2 Σαμ. [2 Βασιλιάδες] xvi. 11. 2 Σαμ. [2 Βασιλιάδες] xvi. 11, 12. Πρβλ. Αγ. Αμβ. Enarr. στο Ψ. xxxix. [xxxviii.]. Το ερώτημα συνέχιζε να ερχόταν κατά καιρούς: Μήπως το Βάπτισμα ακύρωσε όλα τα προηγούμενα εμπόδια χειροτονίας; Ακόμη και τον πέμπτο αιώνα, όπως δείχνει ο Πάπας Ιννοκέντιος Ι. (Επ. ΧΧΙΧ.), ορισμένοι υποστήριξαν ότι όπως το Βάπτισμα αίρει όλες τις αμαρτίες που είχαν διαπράξει πριν από την υποδοχή του, έτσι και αφαιρεί όλα τα εμπόδια στη χειροτονία. Την ίδια ιδέα πολεμά εδώ ο Άγιος Αμβρόσιος. Prov. ix. 10, και Ψ. cxi. [cx.] 10. Cic. de Off. Ι. 10, § 32. Ιερώνυμος, που αναφέρεται συχνά από τον Κικέρωνα. Πρβλ. Cic. de Finib. II. 3.–Έζησε περίπου π.Χ. Herillus. Πρβλ. Cic. de Finib. V. 25. Of Carthage; ένας Στωικός. Το κύριο αγαθό, σύμφωνα με τον ίδιο, συνίστατο στη γνώση. Αριστοτέλης, ο διάσημος φιλόσοφος και συγγραφέας. Γεννημένος π.Χ. Θεόφραστος ο Ερεσιώτης στη Λέσβο, επίσης ογκώδης συγγραφέας. Αναφέρεται από τον Κικέρωνα ως εξής: «Sæpe ab Aristotele, a Theophrasto mirabiliter caudatur scientia, hoc uno captus Herillus scientiam summum bonum esse Defitit.» ( de Fin. V. 25.) Επίκουρος. Πρβλ. Cic. Tuscul. V. 30. Γεννήθηκε π.χ. Καλλίφω. Cic. Ακαδ. II. 42: Μαθητής του Επίκουρου. Το κύριο αγαθό του ανθρώπου, είπε, συνίστατο στην ένωση μιας ενάρετης ζωής με τη σωματική ηδονή ή, όπως το θέτει ο Κικέρων, στην ένωση του ανθρώπου με το θηρίο. (Cic. de Off. III. 33.) Ο Διόδωρος που ζει περίπου π.Χ. Ο Ζήνων του Κιτίου, ο ιδρυτής της Στωικής Σχολής. Βλέπε St. Augustine, De Civit. Dei. XIX. 1. 2 Σαμ. [2 Βασιλείς] xii. 16; xiii. 31; xviii. 33. 2 Σαμ. [2 Βασιλείς] xiii. 21. 1 Σαμ. [1 Βασιλέων] xvii. 32. 2 Σαμ. [2 Βασιλείς] iii. 20. 2 Σαμ. [2 Βασιλιάδες] xxiv. 17. 2 Σαμ. [2 Βασιλέων] εδ. 1, 2. Ψ. lxxxix [lxxxviii.] 20. Cic. de Off. II. 7, § 23. Cic. de Off. II. 8, § 30. Cic. de Off. II. 10, § 35. Cic. de Off. II. 9, § 34. Cic. de Off. II. 10, § 36. Vide Virg. Æn. IV. 13: "Degeneres animos timor arguit." Cic. de Off. II. 9, § 32. Αυτό έγινε το έτος 378. Οι επαρχίες αυτές εισέβαλαν οι Γότθοι, οι οποίοι μετά την ήττα και τον θάνατο του Βαλέν στην Αδριανούπολη κατέστρεψαν ολόκληρη τη χώρα και πήραν μαζί τους έναν τεράστιο αριθμό αιχμαλώτων και στη συνέχεια τους πούλησαν σε σκλάβους. Ο Άγιος Αμβρόσιος ασχολήθηκε με το να εξαγοράσει ό,τι μπορούσε. Ο ίδιος μας λέει πώς ανταποκρίθηκαν οι προσπάθειές του από το κόμμα Arian. Cic. de Off. II. 15, § 52. Cic. de Off. II. 15, § 55. Cic. de Off. II. 15, § 54. «Κατάλληλα με.» Κωδ. Dresd., Εκδ. Med. να έχεις «προτίμησέ με». “ humilitatis, quia domino deferebat; honorificentiæ, quia referebat gratiam.” Άλλοι διαβάζουν: “humilitatis…deferebat honorificentiam, quia,” κ.λπ. Cic. de Off. II, 10, § 36. Cic. de Off. II. 22, § 77. Cic. de Off. II. 12, § 43. Cic. de Off. II. 13, § 46. π.χ. xiv. 21. Βλ. επίσης ο Τζος. x. 12. Cic. de Off. II. 14, § 51. Cic. de Off. II. 18, § 64. 2 Σαμ. [2 Βασιλιάδες] xiv. 25. 2 Σαμ. [2 Βασιλιάδες] xv. 1–6. Μ' αυτό πιθανώς εννοείται ο Χουσάι, ο οποίος συμβούλεψε τον Αβεσσαλώμ να καθυστερήσει την επίθεσή του στον βασιλιά. 2 Σαμ. [2 Βασιλείς] xviii. 5. Cic. de Off. II. 6, § 21. Cic. de Off. II. 20, § 71. " linguam auream." Άλλες ενδείξεις είναι: " lineam auream " ή " regulam auream ". Αυτό επιχείρησε ο αυτοκράτορας Βαλεντινιανός Β', ο οποίος παρακινήθηκε να ενεργήσει με αυτόν τον τρόπο από τη μητέρα του Ιουστίνα. Όντας Αριανή ήταν πολύ έτοιμη να παρενοχλήσει με κάθε δυνατό τρόπο έναν καθολικό επίσκοπο όπως ο Αμβρόσιος του Τικινούμ. 2 [4] Βασιλιάδες xxiii. 21 επ. Σ. Ιωάννης ii. 17. Ο Άγιος Ιωάννης, όμως, λέει μόνο: «Οι μαθητές θυμήθηκαν ότι ήταν γραμμένο». Cic. de Off. III. 1. Σκιπίων, γεννηθείς π.Χ. Cic. de Off. III. 1, § 2. «χρήσιμο». Κάποιοι διαβάζουν «άχρηστο». Cic. de Off. III. 3, § 11. Cic. de Off. III. 3, § 13. Cic. de Off. III. 3, § 14. Cic. de Off. III. 4, § 16. Cic. de Off. III. 4, § 19. Το κείμενο εδώ έχει ως εξής: "Σκεφτείτε, O homo, unde nomen sumseris; ab humo utique." Cic. de Off. III. 5, § 25. Cic. de Off. III. 10, § 42. Cic. de Off. III. 7, § 33. Cic. de Off. III. 7, § 37. 1 Σαμ. [1 Βασιλείς] xxvi. 2. 1 Σαμ. [1 Βασιλείς] xxvi. 8–10. 1 Σαμ. [1 Βασιλείς] xxvi. 23. Ψ. lxxi. 15 [LXX.]. «Sanctus in negotiationem introisse se negat», λέει ο Άγιος Αμβρόσιος, από το Ψ. lxxi. 15. Κατά τον Εβδομήκοντα «οὐκ ἔγνων πραγματείας Prov. xi. 26. Ο άγιος Αμβρόσιος παραθέτει τον ίδιο στίχο κάθε φορά, αλλά την πρώτη φορά κατά το LXX. Τη δεύτερη φορά αλλάζει την έναρξη. Cic. de Off. III. 11, § 67. Δεν είναι βέβαιο μέχρι ποια ημερομηνία θα αναφέρεται ο λιμός που αναφέρει ο Άγιος Αμβρόσιος, ούτε είναι σίγουρα γνωστό το όνομα του νομάρχη της πόλης. Ο Præfectus Urbis ήταν εκείνη την εποχή ο ανώτατος αξιωματικός της πόλης, εκπροσωπώντας άμεσα τον αυτοκράτορα, και εκτός από τον τελευταίο δεν υπήρχε ένσταση για τις αποφάσεις του. Μεταξύ άλλων καθηκόντων ασκούσε εποπτεία στις εισαγωγές, εξαγωγές και τις τιμές των προμηθειών. Όπως ο Άγιος Αμβρόσιος, § 48, τον αποκαλεί « sanctissimus senex», μάλλον ήταν χριστιανός. tua curia. Εκδ. Med. έχει « tua cura. ” Cic. de Off. III. 19, § 75. Cic. de Off. III. 15, § 64. 1 Σαμ. [1 Βασιλείς] xxiv. 10. 2 Σαμ. [2 Βασιλιάδες] θ. 21–27. Αυτό σχεδόν δεν συμφωνεί με 1 [3] Kings xxi. 16. Cic. de Off. III. 15, § 61. Cic. de Off. III. 14. Αυτή η ιστορία αναφέρεται από τον Κικέρωνα ως σαφές παράδειγμα καθαρής απάτης, κατά της οποίας στην εποχή του δεν υπήρχε ένδικο μέσο. 1 Σαμ. [1 Βασιλείς] xxii. 9. Cic. de Off. III. 24, § 93. Cic. de Off. III. 10, § 45. Cic. de Off. III. 11, § 49. Αυτή η υπόθεση συνέβη στον πόλεμο που διεξήγαγε ο Πύρρος εναντίον του ρωμαϊκού λαού. Ο Caius Fabricius ήταν ο στρατηγός που αρνήθηκε να εκμεταλλευτεί τη βασική προσφορά. 1 [3] Βασιλιάδες xviii. 30 επ. Cic. de Off. III. 10, § 43. 1 Σαμ. [1 Βασιλείς] xxii. 17. Cic. de Off. III. 10, § 44. Μπορείς να ενδιαφέρομαι: