On the Duties of the Clergy.

Der heilige Ambrosius schätzte die Würde des Ministeramtes sehr und legte großen Wert darauf, dass die Geistlichen seiner Diözese ihrer hohen Berufung würdig leben und dem Volk ein gutes und nützliches Vorbild sein sollten. Infolgedessen verfasste er die folgende Abhandlung, in der er die Pflichten des Klerus darlegte und sich dabei die Abhandlung von Cicero, De Officiis, zum Vorbild nahm. Der Autor sagt, sein Ziel sei es, denen, die er bestimmt hat, die Lektionen einzuprägen, die er ihnen zuvor beigebracht hatte. 30 Wie Cicero handelt er von dem, was richtig, schicklich oder ehrenhaft ist (decorum), und was zweckmäßig (utile) ist; 31 aber nicht in Bezug auf dieses Leben, sondern auf das zukünftige, indem man im ersten Buch lehrt, was angemessen oder ehrenhaft ist; im zweiten: was ist zweckmäßig; und im dritten betrachtet man beides in Verbindung. Im ersten Buch unterteilt er die Pflichten in „gewöhnliche“ oder die Art und Weise der Gebote, die für alle gleichermaßen verbindlich sind; und „vollkommen“, die darin bestehen, den Ratschlägen zu folgen. Nachdem er sich dann mit einigen elementaren Pflichten beschäftigt hat, etwa denen gegenüber Eltern und Ältesten, geht er auf die beiden Prinzipien ein, die den Geist leiten: Vernunft und Appetit, und zeigt, dass das, was sich gehört, darin besteht, an gute und richtige Dinge zu denken und den Appetit der Vernunft zu unterwerfen,32 und liefert bestimmte Regeln und Beispiele und endet mit einer Diskussion über die vier Kardinaltugenden: Klugheit, Gerechtigkeit, Standhaftigkeit und Mäßigkeit. Im zweiten Buch geht er vom Werdenden zum Zweckmäßigen über und weist darauf hin, dass wir das wirklich Zweckmäßige nur anhand des ewigen Lebens messen können, was im Widerspruch zu den Irrtümern heidnischer Philosophen steht, und zeigt, dass das Zweckmäßige in der Erkenntnis Gottes und in einem guten Leben besteht. Nebenbei zeigt er, dass das Werdende tatsächlich das Zweckmäßige ist, und schließt das Buch mit mehreren Kapiteln praktischer Überlegungen ab. Im dritten Buch behandelt er die Pflichten zur Vollkommenheit und legt als Regel fest, dass wir bei allem fragen müssen, was zweckmäßig ist, nicht für einzelne, sondern für viele oder für alle. Nichts ist anzustreben, was nicht angemessen ist; Dem muss alles weichen, nicht nur der Zweckmäßigkeit, sondern auch der Freundschaft und dem Leben selbst. Anhand vieler Beispiele beweist er dann, wie heilige Menschen nach dem gesucht haben, was ihnen gebührt, und sich dadurch das Zweckmäßige gesichert haben. Das Ziel des heiligen Ambrosius, als er seine Abhandlung auf die Linien von Cicero stützte, scheint darin bestanden zu haben, einige der falschen Prinzipien des Heidentums zu widerlegen und zu zeigen, wie viel höher die christliche Moral ist als die der Heiden. Die Abhandlung wurde wahrscheinlich um n. Chr. verfasst. 391. h10 Kapitel I. Das besondere Amt eines Bischofs ist das Lehren; Der heilige Ambrosius selbst muss jedoch lernen, um lehren zu können; oder vielmehr muss er lehren, was er nicht gelernt hat; auf jeden Fall müssen Lernen und Lehren mit sich selbst gemeinsam weitergehen. 1 . Ich denke, ich werde nicht zu viel auf mich nehmen, wenn ich inmitten meiner Kinder meinem Wunsch zu lehren nachgebe, da der Meister der Demut selbst gesagt hat: „Kommt, Kinder, hört auf mich: Ich werde euch die Furcht des Herrn lehren.“ 33 Darin kann man sowohl die Demut als auch die Gnade seiner Ehrfurcht vor Gott erkennen. Denn indem er „die Furcht des Herrn“ sagt, die allen gemeinsam zu sein scheint, hat er das Hauptmerkmal der Ehrfurcht vor Gott beschrieben. Da jedoch die Angst selbst der Anfang der Weisheit und die Quelle der Seligkeit ist – denn diejenigen, die den Herrn fürchten, sind gesegnet 34 –, hat er sich eindeutig als Lehrer für die Unterweisung in Weisheit und als Führer zur Erlangung der Seligkeit bezeichnet. 2 . Da wir bestrebt sind, seine Ehrfurcht vor Gott nachzuahmen und nicht ohne Recht Gnade zu spenden, überbringen wir euch als Kindern das, was der Geist der Weisheit ihm vermittelt hat und was uns durch ihn klar gemacht und durch Sehen und Beispiel gelernt wurde. Denn wir können uns jetzt nicht länger der Lehrpflicht entziehen, die uns die Bedürfnisse des Priestertums auferlegt haben, auch wenn wir versucht haben, sie zu vermeiden: 35 „Denn Gott hat einige zu Aposteln, einige zu Propheten, einige zu Evangelisten und einige zu Hirten und Lehrern gemacht.“ 36 3 . Deshalb beanspruche ich für mich nicht den Ruhm der Apostel (denn wer kann das tun, außer denen, die der Sohn Gottes selbst erwählt hat?); noch die Gnade der Propheten, noch die Tugend der Evangelisten, noch die sorgfältige Fürsorge der Pfarrer. Ich möchte nur die Sorgfalt und den Fleiß in den heiligen Schriften erreichen, die der Apostel an die letzte Stelle der Pflichten der Heiligen gesetzt hat; 37 Und genau das wünsche ich mir, damit ich in meinem Bemühen, zu lehren, lernen kann. Denn einer ist der wahre Meister, der allein nicht gelernt hat, was er alle gelehrt hat; Aber die Menschen lernen, bevor sie lehren, und empfangen von Ihm, was sie anderen weitergeben können. 4 . Aber nicht einmal das war bei mir der Fall. Denn ich wurde vom Richterstuhl und dem Amtsgewand entführt, um in das Priestertum einzutreten, 38 und fing an, euch zu lehren, was ich selbst noch nicht gelernt hatte. So kam es, dass ich zu unterrichten begann, bevor ich zu lernen begann. Deshalb muss ich gleichzeitig lernen und lehren, da ich vorher keine Muße zum Lernen hatte. 39, jedoch nicht in der Benediktinerausgabe. „ Und Quantenlibet quisque profecerit nemo est qui docere non egeat dum vivit.“ , jedoch nicht in der Benediktinerausgabe. „ Und Quantenlibet quisque profecerit nemo est qui docere non egeat dum vivit.“ h10 Kapitel II. Das Sprechen birgt vielfältige Gefahren; das Heilmittel, für das die Heilige Schrift zeigt, dass es im Schweigen besteht. 5 . Was sollten wir nun vor allem anderen lernen, als zu schweigen, damit wir sprechen können? damit meine Stimme mich nicht verurteilt, bevor die eines anderen mich freispricht; denn es steht geschrieben: „Durch deine Worte wirst du verurteilt werden.“ 40 Welche Notwendigkeit besteht also, dass du dich beeilst, der Gefahr der Verdammung durch Reden ausgesetzt zu sein, wenn du durch Schweigen sicherer sein kannst? Wie viele habe ich durch Reden in Sünde verfallen sehen, aber kaum einen durch Schweigen; Daher ist es schwieriger zu schweigen als zu sprechen. Ich weiß, dass die meisten Menschen sprechen, weil sie nicht wissen, wie man schweigt. Es kommt selten vor, dass jemand schweigt, auch wenn ihm das Sprechen nichts nützt. Klug ist also derjenige, der zu schweigen weiß. Schließlich sagte die Weisheit Gottes: „Der Herr hat mir die Zunge des Lernens gegeben, damit ich weiß, wann es gut ist zu sprechen.“ 41 Mit Recht ist also derjenige weise, der vom Herrn empfangen hat, um zu wissen, wann er sprechen soll. Deshalb sagt die Heilige Schrift treffend: „Ein weiser Mann wird schweigen, bis sich Gelegenheit dazu bietet.“ 42 6 . Deshalb liebten es die Heiligen des Herrn, zu schweigen, weil sie wussten, dass die Stimme eines Menschen oft das Aussprechen von Sünde ist und dass die Rede eines Menschen der Anfang menschlichen Irrtums ist. Schließlich sagte der Heilige des Herrn: „Ich sagte: Ich werde auf meine Wege achten, damit ich nicht in meiner Zunge beleidige.“ 43 Denn er wusste und hatte gelesen, dass es ein Zeichen des göttlichen Schutzes für einen Menschen war, vor der Geißel seiner eigenen Zunge verborgen zu sein, 44 und das Zeugnis seines eigenen Gewissens. Wir werden durch die stillen Vorwürfe unserer Gedanken und durch das Urteil unseres Gewissens gezüchtigt. Wir werden auch durch die Peitsche unserer eigenen Stimme gezüchtigt, wenn wir Dinge sagen, durch die unsere Seele tödlich und unser Geist schwer verletzt wird. Aber wer ist da, dessen Herz von den Unreinheiten der Sünde rein ist und der mit seiner Zunge nicht beleidigt? Und da er sah, dass es niemanden gab, der seinen Mund vor bösen Reden bewahren konnte, legte er sich durch die Regel des Schweigens das Gesetz der Unschuld auf, um durch Schweigen den Fehler zu vermeiden, dem er beim Reden nur mit Mühe entgehen konnte. 7 . Hören wir also auf den Meister der Vorsicht: „Ich sagte: Ich werde auf meine Wege achten.“ das heißt: „Ich sagte mir: In den stillen Geboten meiner Gedanken habe ich mir selbst geboten, auf meine Wege zu achten.“ Es gibt einige Wege, denen wir folgen sollten; andere, worauf wir achten sollten. Wir müssen den Wegen des Herrn folgen und auf unsere eigenen Wege achten, damit sie uns nicht in die Sünde verleiten. Man kann aufpassen, wenn man nicht voreilig spricht. Das Gesetz sagt: „Höre, Israel, den Herrn, deinen Gott.“ 45 Es hieß nicht: „Sprich“, sondern „Höre“. Eva fiel, weil sie dem Mann sagte, was sie vom Herrn, ihrem Gott, nicht gehört hatte. Das erste Wort Gottes sagt zu dir: Höre! Wenn du es hörst, achte auf deine Wege; und wenn du gefallen bist, dann berichtige schnell deinen Weg. Denn: „Worin ändert ein junger Mann seinen Weg, außer indem er auf das Wort des Herrn achtet?“ 46 Sei also zunächst still und höre, damit du nicht in deiner Zunge verlierst. 8 . Es ist ein großes Übel, dass ein Mensch durch seinen eigenen Mund verurteilt wird. Wahrlich, wenn jeder für ein leeres Wort Rechenschaft ablegen muss, 47 wie viel mehr für Worte der Unreinheit und der Schande? Denn hastig geäußerte Worte sind viel schlimmer als leere Worte. Wenn also für ein leeres Wort Rechenschaft verlangt wird, um wie viel mehr wird dann die Strafe für eine gottlose Sprache verhängt? h10 Kapitel III. Das Schweigen sollte nicht ununterbrochen bleiben und auch nicht aus Müßiggang entstehen. Wie Herz und Mund vor übermäßigen Zuneigungen geschützt werden müssen. 9 . Was dann? Sollten wir dumm sein? Sicherlich nicht. Denn: „Es gibt eine Zeit zum Schweigen und eine Zeit zum Reden.“ 48 Wenn wir also für ein leeres Wort Rechenschaft ablegen müssen, müssen wir darauf achten, dass wir nicht auch für ein leeres Schweigen Rechenschaft ablegen müssen. Denn es gibt auch ein aktives Schweigen, wie es bei Susanna der Fall war, die durch ihr Schweigen mehr tat, als wenn sie gesprochen hätte. Denn indem sie vor den Menschen schwieg, sprach sie zu Gott und fand keinen größeren Beweis ihrer Keuschheit als das Schweigen. Ihr Gewissen sprach, wo kein Wort gehört wurde, und sie suchte kein Urteil über sich selbst durch die Hände von Menschen, denn sie hatte das Zeugnis des Herrn. Sie wünschte daher, von Ihm freigesprochen zu werden, von dem sie wusste, dass er in keiner Weise getäuscht werden konnte. 49 Ja, der Herr selbst hat im Evangelium in Stille die Erlösung der Menschen bewirkt. 50 David hat sich daher zu Recht nicht ständiges Schweigen, sondern Wachsamkeit auferlegt. 10 . Dann lasst uns unsere Herzen hüten, lasst uns unseren Mund hüten. Über beides wurde geschrieben. An dieser Stelle wird uns geraten, auf unseren Mund zu achten; An einer anderen Stelle wird dir gesagt: „Bewahre dein Herz mit aller Sorgfalt.“ 51 Wenn David aufpasste, wirst du nicht aufpassen? Wenn Jesaja unreine Lippen hätte – der sagte: „Wehe mir, denn ich bin verloren, denn ich bin ein Mensch und habe unreine Lippen“ 52 – wenn ein Prophet des Herrn unreine Lippen hätte, wie sollen wir sie dann rein haben? 11 . Aber für wen wurde es geschrieben, wenn nicht für jeden von uns: „Umgib deinen Besitz mit Dornen und binde dein Silber und Gold zusammen und mache eine Tür und einen Riegel für deinen Mund und ein Joch und eine Waage für deine Worte“? 53 Dein Besitz ist dein Verstand, dein Gold dein Herz, dein Silber deine Rede: „Die Worte des Herrn sind reine Worte, wie im Feuer geprüftes Silber.“ 54 Ein guter Geist ist auch ein guter Besitz. Und darüber hinaus ist ein reines Innenleben ein wertvoller Besitz. Beschütze also diesen Deinen Besitz, umschließe ihn mit Gedanken, beschütze ihn mit Dornen, das heißt mit frommer Fürsorge, damit die wilden Leidenschaften des Fleisches nicht über ihn herfallen und ihn gefangen nehmen, damit nicht starke Gefühle ihn angreifen und, indem sie ihre Grenzen überschreiten, ihm seine Ernte wegnehmen. Beschütze dein Inneres. Vernachlässige oder verachte es nicht, als ob es wertlos wäre, denn es ist ein wertvoller Besitz; wirklich wertvoll, denn seine Frucht ist nicht vergänglich und nur für kurze Zeit, sondern dauerhaft und von Nutzen für die ewige Erlösung. Bebaue also deinen Besitz und lass ihn zu deinem Ackerboden werden. 12 . Binde deine Worte zusammen, damit sie nicht in Aufruhr geraten und mutwillig werden und sich durch zu viel Reden Sünden anhäufen. Lassen Sie sie eher eingesperrt und in ihren eigenen Banken zurückgehalten werden. Ein überfließender Fluss sammelt schnell Schlamm. Verbinde auch deine Bedeutung; lass es nicht schlaff und unkontrolliert bleiben, damit nicht von dir gesagt wird: „Es gibt keinen heilenden Balsam, kein Öl, keinen Verband, den man anlegen kann.“ 55 Die Nüchternheit des Geistes hat ihre Zügel, durch die sie gelenkt und geleitet wird. 13 . Lass deinen Mund eine Tür haben, damit er verschlossen bleiben kann, wenn es nötig ist, und lass sie sorgfältig verschlossen sein, damit niemand deine Stimme zum Zorn erregt und du Missbrauch mit Missbrauch vergeltest. Du hast es heute lesen hören: „Seid zornig und sündigt nicht.“ 56 Obwohl wir zornig sind (was aus den Bewegungen unserer Natur und nicht aus unserem Willen resultiert), lasst uns mit unserem Mund kein einziges böses Wort aussprechen, damit wir nicht in Sünde fallen; aber lass deine Worte ein Joch und ein Gleichgewicht haben, das heißt Demut und Mäßigung, damit deine Zunge deinem Verstand unterworfen sei. Lass es mit festem Zügel in Schach gehalten werden; lasst es seine eigenen Mittel zur Zurückhaltung haben, wodurch es zur Mäßigung zurückgerufen werden kann; Möge es Worte aussprechen, die auf der Waage der Gerechtigkeit geprüft wurden, damit unsere Bedeutung ernst, unsere Rede gewichtig und unsere Worte angemessen sind. h10 Kapitel IV. Ebenso muss darauf geachtet werden, dass unsere Rede nicht aus bösen Leidenschaften, sondern aus guten Motiven hervorgeht; Denn hier ist der Teufel besonders auf der Hut, um uns zu fangen. 14 . Wenn jemand darauf achtet, wird er sanft, sanft und bescheiden sein. Denn indem er seinen Mund hütet und seine Zunge zurückhält und indem er nicht spricht, ohne seine Worte zu prüfen, zu erwägen und abzuwägen – darüber, ob dies gesagt werden soll, jenes beantwortet werden soll oder ob es ein passender Zeitpunkt für diese Bemerkung ist – übt er sich gewiss in Bescheidenheit, Sanftmut und Geduld. Deshalb wird er nicht vor Missfallen oder Zorn in Reden ausbrechen, noch in seinen Worten Anzeichen von Leidenschaft erkennen lassen, noch verkünden, dass in seiner Sprache die Flammen der Begierde brennen oder dass in dem, was er sagt, die Triebfedern des Zorns stecken. Möge er so handeln, aus Angst, dass seine Worte, die sein inneres Leben zieren sollten, am Ende deutlich zeigen und beweisen könnten, dass in seinen Moralvorstellungen etwas Lasterhaftes steckt. 15 . Denn besonders dann schmiedet der Feind seine Pläne, wenn er sieht, wie Leidenschaften in uns entstehen; dann liefert er Zunder; dann legt er Fallen. Deshalb sagt der Prophet nicht ohne Grund, wie wir heute gelesen haben: „Er hat mich wahrlich aus der Schlinge des Jägers und aus dem harten Wort errettet.“ 57 Symmachus 58 sagte, dies bedeute „das Wort der Provokation“; andere „das Wort, das Unruhe bringt.“ Die Schlinge des Feindes ist unsere Rede – aber auch diese selbst ist für uns ebenso ein Feind. Zu oft sagen wir etwas, das unser Feind angreift und wodurch er uns wie mit unserem eigenen Schwert verletzt. Wie viel besser ist es, durch das Schwert anderer umzukommen als durch unser eigenes! 16 . Dementsprechend testet der Feind unsere Waffen und kollidiert mit seinen Waffen. Wenn er sieht, dass ich gestört bin, implantiert er die Spitzen seiner Pfeile, um eine Menge Streit auszulösen. Wenn ich ein unziemliches Wort ausspreche, legt er mir eine Falle. Dann stellt er mir die Gelegenheit zur Rache als Köder vor, damit ich mich in meinem Wunsch nach Rache in die Schlinge begeben und den Todesknoten für mich festziehen kann. Wenn jemand das Gefühl hat, dass dieser Feind in der Nähe ist, sollte er seinem Mund mehr Beachtung schenken, damit er nicht dem Feind Platz macht; aber nicht viele sehen ihn. h10 Kapitel V. Wir müssen uns auch vor einem sichtbaren Feind hüten, wenn er uns durch Schweigen anstachelt; Nur mit ihrer Hilfe können wir uns von denen befreien, die größer sind als wir selbst, und die Demut bewahren, die wir allen gegenüber an den Tag legen müssen. 17 . Aber wir müssen uns auch vor dem hüten, der sichtbar ist und der uns provoziert, uns anspornt und verärgert und uns liefert, was uns zur Zügellosigkeit oder Lust anregt. Wenn uns also jemand beschimpft, irritiert, zur Gewalt aufstachelt, versucht, uns zum Streit zu bringen; lasst uns schweigen, schämen wir uns nicht, stumm zu werden. Denn wer uns ärgert und verletzt, begeht Sünde und möchte, dass wir ihm gleich werden. 18 . Gewiss, wenn du schweigst und deine Gefühle verbirgst, pflegt er zu sagen: „Warum schweigst du? Sprich, wenn du dich traust; aber du traust dich nicht, du bist stumm, ich habe dich sprachlos gemacht.“ Wenn du schweigst, ist er umso aufgeregter. Er fühlt sich geschlagen, ausgelacht, wenig bedacht und lächerlich gemacht. Wenn du antwortest, denkt er, er sei der Sieger geworden, weil er einen wie ihn gefunden hat. Denn wenn du schweigst, werden die Menschen sagen: „Dieser Mann hat beleidigt, aber dieser hat ihn verachtet.“ Wenn du die Beleidigung erwiderst, werden sie sagen: „Beide waren beleidigend.“ Beide werden verurteilt, keiner wird freigesprochen. Deshalb ist es sein Ziel, zu irritieren, damit ich so sprechen und handeln kann, wie er es tut. Aber es ist die Pflicht eines gerechten Mannes, seine Gefühle zu verbergen und nichts zu sagen, die Frucht eines guten Gewissens zu bewahren, sich lieber dem Urteil guter Männer als der Unverschämtheit eines Verleumders zu verlassen und sich mit der Stabilität seines eigenen Charakters zufrieden zu geben. Denn das heißt: „Auch vor guten Worten Schweigen bewahren“; 59 denn wer ein gutes Gewissen hat, darf sich nicht durch falsche Worte beunruhigen lassen, noch sollte er sich mehr aus dem Missbrauch eines anderen machen als aus dem Zeugnis seines eigenen Herzens. 19 . Deshalb soll ein Mann auch seine Demut bewahren. Wenn er aber nicht allzu demütig erscheinen will, denkt er und sagt bei sich selbst: „Soll ich zulassen, dass dieser Mann mich verachtet und solche Dinge gegen mich ins Gesicht sagt, als ob ich meinen Mund vor ihm nicht auftun könnte? Warum sollte ich nicht auch etwas sagen, wodurch ich ihn betrüben kann? Soll ich zulassen, dass er mir Unrecht tut, als ob ich kein Mensch wäre und als ob ich mich nicht rächen könnte? Soll er Anklagen gegen mich erheben, als ob ich es nicht zusammenbringen könnte?“ schlimmere gegen ihn?“ 20 . Wer so spricht, ist weder sanft und demütig, noch ist er ohne Versuchung. Der Versucher reizt ihn, und er selbst legt ihm solche Gedanken ins Herz. Oftmals bedient sich der böse Geist auch eines anderen Menschen und bringt ihn dazu, ihm solche Dinge zu sagen; aber setze deinen Fuß fest auf den Felsen. Auch wenn ein Sklave misshandelt, soll der Gerechte schweigen, und wenn ein schwacher Mann Beleidigungen äußert, soll er schweigen, und wenn ein armer Mann Anschuldigungen erhebt, soll er nicht antworten. Dies sind die Waffen des Gerechten, damit er siegen kann, indem er nachgibt, so wie diejenigen, die den Speer werfen können, es gewohnt sind, zu siegen, indem sie nachgeben und im Flug ihre Verfolger mit heftigeren Schlägen verwunden. h10 Kapitel VI. In dieser Angelegenheit müssen wir Davids Schweigen und Demut nachahmen, um nicht einmal den Eindruck zu erwecken, dass er Schaden verdient. 21 . Welchen Grund gibt es, beunruhigt zu sein, wenn wir Beschimpfungen hören? Warum ahmen wir ihn nicht nach, der sagt: „Ich war stumm und demütigte mich und schwieg sogar vor guten Worten“? 60 Oder hat David das nur gesagt und nicht danach gehandelt? Nein, er hat sich auch daran gehalten. Denn als Schimei, der Sohn Geras, ihn beschimpfte, schwieg David; und obwohl er von bewaffneten Männern umgeben war, erwiderte er die Misshandlungen nicht und suchte auch nicht nach Rache. Ja, selbst als der Sohn der Zeruja zu ihm sprach, weil er sich an ihm rächen wollte, ließ David es nicht zu. 61 Er ging wie stumm weiter und demütigte sich; er fuhr schweigend fort; Er ließ sich auch nicht beunruhigen, obwohl er als blutrünstiger Mann bezeichnet wurde, denn er war sich seiner eigenen Sanftmut bewusst. Beleidigungen störten ihn daher nicht, denn er war sich seiner eigenen guten Taten voll bewusst. 22 . Wer also schnell durch Unrecht aufgerüttelt wird, gibt den Anschein, als hätte er eine Beleidigung verdient, auch wenn ihm gezeigt werden möchte, dass er sie nicht verdient. Wer das Unrecht verachtet, ist besser dran als der, der darüber trauert. Denn wer sie verachtet, blickt auf sie herab, als ob er sie nicht empfindet; aber wer darüber trauert, wird gequält, als ob er sie tatsächlich gespürt hätte. h10 Kapitel VII. Wie bewundernswert Ps. xxxix. [xxxviii.] ersetzt eine Einleitung. Durch diesen Psalm dazu angeregt, beschließt der Heilige, über Pflichten zu schreiben. Er tut dies sogar mit mehr Grund als Cicero, der seinem Sohn über dieses Thema schrieb. Wie, weiter, das ist so. 23 . Nicht ohne nachzudenken habe ich den Anfang dieses Psalms genutzt, um euch, meine Kinder, zu schreiben. Ich fordere Sie auf, diesen Psalm, den der Prophet David Jeduthun zum Singen gab, zu betrachten und bin selbst erfreut über seine Tiefe der Bedeutung und die Vorzüglichkeit seiner Maximen. Denn wir haben in den Worten, die wir gerade berührt haben, gelernt, dass in diesem Psalm sowohl Geduld im Schweigen als auch die Pflicht, auf eine angemessene Zeit zum Reden zu warten, gelehrt werden, ebenso wie in den folgenden Versen die Missachtung von Reichtümern, die die Hauptgrundlage der Tugenden sind. Während ich über diesen Psalm nachdachte, kam mir daher der Gedanke, „über die Pflichten“ zu schreiben. 24 . Obwohl einige Philosophen zu diesem Thema geschrieben haben, – Panætius, 63 120. Sein Hauptwerk war eine Abhandlung περὶ τοὺ καθήκοντος, die Cicero selbst später als Grundlage für sein eigenes Buch de Officiis verwendete. zum Beispiel und sein Sohn unter den griechischen, Cicero unter den lateinischen Schriftstellern – ich hielt es nicht für fremd für mein Amt, auch selbst zu schreiben. Und wie Cicero zur Belehrung seines Sohnes schrieb, 64 so schreibe auch ich, um euch, meine Kinder, zu belehren. Denn ich liebe euch, die ich im Evangelium gezeugt habe, nicht weniger, als wenn ihr meine eigenen wahren Söhne wärt. Denn die Natur lässt uns nicht leidenschaftlicher lieben als die Gnade. Wir sollten diejenigen, von denen wir glauben, dass sie für immer bei uns sein werden, auf jeden Fall mehr lieben als diejenigen, die nur auf dieser Welt bei uns sein werden. Diese werden oft ihrer Rasse unwürdig geboren, um ihren Vater in Schande zu bringen; aber dich haben wir vorher gewählt, um zu lieben. Sie werden auf natürliche Weise geliebt, aus Notwendigkeit, was kein ausreichend geeigneter und beständiger Lehrer ist, um eine dauerhafte Liebe einzupflanzen. Aber ihr werdet aufgrund unserer bewussten Entscheidung geliebt, wobei ein großes Gefühl der Zuneigung mit der Stärke unserer Liebe verbunden ist: So prüft man, was man liebt, und liebt, was man gewählt hat. 120. Sein Hauptwerk war eine Abhandlung περὶ τοὺ καθήκοντος, die Cicero später selbst als Grundlage für sein eigenes Buch de Officiis verwendete. h10 Kapitel VIII. Das Wort „Pflicht“ wurde sowohl von Philosophen als auch in der Heiligen Schrift oft verwendet; woher es abgeleitet ist. 25 . Da also die betreffende Person geeignet ist, über die Pflichten zu schreiben, wollen wir sehen, ob das Thema selbst auf demselben Boden steht und ob dieses Wort nur für die Schulen der Philosophen geeignet ist oder auch in den Heiligen Schriften zu finden ist. Auf wunderbare Weise hat uns der Heilige Geist heute beim Lesen des Evangeliums eine Passage vor Augen geführt, als wollte er uns zum Schreiben drängen; wodurch wir in unserer Ansicht bestätigt werden, dass das Wort officium, „Pflicht“, auch bei uns verwendet werden darf. Denn als Zacharias, der Priester, in der Kirche verstummte und nicht sprechen konnte, heißt es: „Und es begab sich: Sobald die Tage seiner Pflicht [officii] erfüllt waren, ging er in sein eigenes Haus.“ 65 . Wir lesen daher, dass das Wort officium, „Pflicht“, von uns verwendet werden kann. 26 . 66 Und dies widerspricht nicht der Vernunft, da wir der Ansicht sind, dass das Wort „officium“ (Pflicht) von „efficere“ (bewirken) abgeleitet ist und aus Gründen des Wohlklangs durch die Änderung eines Buchstabens gebildet wird; oder auf jeden Fall, dass Sie Dinge tun sollten, die niemandem schaden, sondern allen nützen. h10 Kapitel IX. Eine Pflicht muss aus dem Tugendhaften und dem Nützlichen und auch aus dem Vergleich der beiden untereinander ausgewählt werden; aber nichts wird von Christen als tugendhaft oder nützlich anerkannt, was für das zukünftige Leben nicht hilfreich wäre. Diese Abhandlung über die Pflicht wird daher nicht überflüssig sein. 27 . Die Philosophen meinten, dass sich die Pflichten aus dem Tugendhaften und dem Nützlichen ableiten und dass man von diesen beiden das Bessere wählen sollte. Dann, sagen sie, kann es passieren, dass zwei tugendhafte oder zwei nützliche Dinge aufeinanderprallen, und die Frage ist, was tugendhafter und was nützlicher ist. Daher wird die „Pflicht“ zunächst in drei Abschnitte unterteilt: was tugendhaft ist, was nützlich ist und was das bessere von beiden ist. Andererseits werden diese drei in fünf Klassen eingeteilt; das heißt, zwei, die tugendhaft sind, zwei, die nützlich sind, und schließlich das richtige Urteil hinsichtlich der Wahl zwischen ihnen. Das erste, was sie sagen, hat mit der moralischen Würde und Integrität des Lebens zu tun; der zweite mit den Annehmlichkeiten des Lebens, mit Reichtum, Ressourcen, Möglichkeiten; während der Wahl eines jeden von ihnen ein richtiges Urteil zugrunde liegen muss. Das sagen die Philosophen. 68 28 . Aber wir messen überhaupt nichts als das, was angemessen und tugendhaft ist, und zwar eher anhand der Regel der Zukunft als der Gegenwart; und wir sagen nichts Nützliches, außer was uns zum Segen des ewigen Lebens verhelfen wird; sicherlich nicht das, was uns hilft, nur die gegenwärtige Zeit zu genießen. Wir erkennen auch keine Vorteile in den Möglichkeiten und im Reichtum der irdischen Güter, sondern betrachten sie als Nachteile, wenn wir sie nicht beiseite legen, und als eine Belastung, wenn wir sie haben, und nicht als einen Verlust, wenn wir sie aufwenden. 29 . Diese unsere Arbeit ist daher nicht überflüssig, da wir und sie die Pflicht auf ganz unterschiedliche Weise betrachten. Sie zählen die Vorteile dieses Lebens zu den guten Dingen, wir zählen sie zu den bösen Dingen; Denn wer hier Gutes empfängt, wie der reiche Mann im Gleichnis, wird dort gequält; und Lazarus, der hier Böses ertragen musste, fand dort Trost. 69 Schließlich können diejenigen, die ihre Schriften nicht lesen, unsere lesen, wenn sie wollen – das heißt, wenn sie keine große Verzierung der Sprache oder ein geschickt behandeltes Thema erfordern, sondern sich mit dem einfachen Charme des Themas selbst zufrieden geben. h10 Kapitel X. Was angemessen ist, findet sich oft in den heiligen Schriften, lange bevor es in den Büchern der Philosophen erscheint. Pythagoras entlehnte das Gesetz seines Schweigens von David. Davids Regel ist jedoch die beste, denn unsere erste Pflicht besteht darin, im Reden das gebührende Maß anzunehmen. 30 . Wir werden belehrt und gelehrt, dass in unseren Schriften an erster Stelle steht, „was angemessen ist“. (Auf Griechisch heißt es πρέπον.) Denn wir lesen: „Ein Hymnus gebührt Dir, o Gott, in Zion.“ Im Griechischen lautet das: Σοί πρέπει ὕμνος ὁ θεὸς ἐν Σιών. 71 Und der Apostel sagt: „Sprich, was zur gesunden Lehre wird.“ 72 Und anderswo: „Denn es geziemte Ihm, durch den alles ist und für den alles ist, indem er viele Söhne zur Herrlichkeit führte, um den Hauptmann ihrer Erlösung durch Leiden zu vervollkommnen.“ 73 31 . War Panætius oder Aristoteles, der ebenfalls im Dienst schrieb, früher als David? Pythagoras selbst, der vor der Zeit des Sokrates lebte, folgte den Fußstapfen des Propheten David und gab seinen Jüngern das Gesetz des Schweigens. Er ging sogar so weit, seinen Schülern fünf Jahre lang den Gebrauch der Sprache zu verbieten. David hingegen gab sein Gesetz nicht mit der Absicht, die Gabe der Natur zu beeinträchtigen, sondern um uns zu lehren, den Worten, die wir äußern, Beachtung zu schenken. Pythagoras machte erneut seine Regel, um den Menschen das Sprechen durch Nichtsprechen beizubringen. Aber David hat sein eigenes geschaffen, damit wir durch das Sprechen noch mehr sprechen lernen. Wie kann es Unterweisung ohne Übung oder Fortschritt ohne Übung geben? 32 . Ein Mann, der sich einer kriegerischen Ausbildung unterziehen möchte, übt sich täglich mit seinen Waffen. Als wäre er einsatzbereit, übt er seine Rolle im Kampf und tritt auf, als ob der Feind vor ihm in Stellung wäre. Oder er stellt, um Geschicklichkeit und Kraft im Speerwerfen zu erlangen, entweder seine eigenen Waffen unter Beweis oder weicht den Schlägen seiner Feinde aus und entkommt ihnen durch seine wachsame Aufmerksamkeit. Der Mann, der ein Schiff auf dem Meer steuern oder rudern möchte, versucht es zuerst auf einem Fluss. Wer sich einen angenehmen Gesangsstil und eine schöne Stimme aneignen möchte, beginnt damit, seine Stimme durch Singen nach und nach zum Vorschein zu bringen. Und diejenigen, die durch Körperkraft und in einem regelmäßigen Ringkampf die Krone des Sieges erringen wollen, stärken durch tägliches Training in der Ringerschule ihre Glieder, fördern ihre Ausdauer und gewöhnen sich an harte Arbeit. 33 . Das lehrt uns die Natur selbst bei Säuglingen. Denn sie üben sich zunächst in den Lauten der Sprache und lernen so sprechen. Somit sind diese Sprachlaute eine Art Übung und eine Schule für die Stimme. Mögen also diejenigen, die lernen wollen, beim Sprechen achtsam zu sein, nicht das ablehnen, was der Natur entspricht, sondern sie sollen alle wachsame Sorgfalt walten lassen; So wie diejenigen, die auf einem Wachturm sind, wachsam bleiben, indem sie wachen, und nicht, indem sie schlafen. Denn alles wird durch Übungen, die ihm angemessen und angemessen sind, vollkommener und stärker. 34 . David schwieg daher nicht immer, sondern nur eine Zeit lang; Er weigerte sich nicht ständig und auch nicht gegenüber allen zu sprechen. aber er pflegte dem Feind, der ihn provozierte, dem Sünder, der ihn verärgerte, keine Antwort zu geben. Wie er an anderer Stelle sagt: „Als ob er taub wäre, hörte er denen nicht zu, die Eitelkeiten redeten und sich Betrug einbildeten; und als ob er stumm wäre, öffnete er seinen Mund nicht vor ihnen.“ 74 Wiederum an einer anderen Stelle heißt es: „Antworte einem Narren nicht nach seiner Torheit, damit du ihm nicht gleichst.“ 75 35 . Die erste Pflicht besteht also darin, in unserer Rede das gebührende Maß zu wahren. Auf diese Weise wird Gott ein Lobopfer dargebracht; so zeigt sich beim Lesen der Heiligen Schrift eine Gottesfurcht; so werden Eltern geehrt. Ich weiß genau, dass viele reden, weil sie nicht wissen, wie sie schweigen sollen. Aber es kommt nicht oft vor, dass jemand schweigt, wenn ihm das Reden keinen Nutzen bringt. Ein weiser Mann, der sprechen will, überlegt zunächst sorgfältig, was er sagen soll und wem er es sagen soll; auch wo und zu welcher Zeit. Es gibt also so etwas wie ein angemessenes Maß im Schweigen und auch im Reden; Es gibt auch so etwas wie ein angemessenes Maß in dem, was wir tun. Es ist eine herrliche Sache, den richtigen Pflichtstandard einzuhalten. h10 Kapitel XI. Das Zeugnis der Heiligen Schrift beweist, dass jede Pflicht entweder „gewöhnlich“ oder „vollkommen“ ist. Hinzu kommt ein Lobpreis der Barmherzigkeit und eine Ermahnung, sie zu praktizieren. 36 . Jede Pflicht ist entweder „gewöhnlich“ oder „vollkommen“,76 eine Tatsache, die wir auch durch die Autorität der Heiligen Schrift bestätigen können. Denn wir lesen im Evangelium, dass der Herr gesagt hat: „Wenn du ins Leben eintreten willst, halte die Gebote. Er sagt: Welche? 77 Das sind gewöhnliche Pflichten, denen etwas fehlt. 37 . Darauf sagt der junge Mann zu ihm: „Alles das habe ich von Jugend an bewahrt, was fehlt mir noch? Jesus sagte zu ihm: Wenn du vollkommen sein willst, geh und verkaufe alle deine Güter und gib sie den Armen, und du wirst einen Schatz im Himmel haben; und komm und folge mir nach.“ 78 Und früher steht dasselbe geschrieben, wo der Herr sagt, dass wir unsere Feinde lieben und für diejenigen beten müssen, die uns fälschlicherweise anklagen und verfolgen, und diejenigen segnen müssen, die uns verfluchen. 79 Dazu sind wir verpflichtet, wenn wir vollkommen sein wollen wie unser Vater im Himmel; Der der Sonne befiehlt, ihre Strahlen über das Böse und das Gute zu werfen und die Länder des gesamten Universums ohne Unterschied mit Regen und Tau fruchtbar zu machen. 80 Dies ist also eine vollkommene Pflicht (die Griechen nennen sie κατόρθωμα), mit der alle Dinge in Ordnung gebracht werden, die Mängel aufweisen könnten. 38 . Auch die Barmherzigkeit ist eine gute Sache, denn sie macht den Menschen vollkommen, indem sie den vollkommenen Vater nachahmt. Nichts ziert die christliche Seele so sehr wie die Barmherzigkeit; Barmherzigkeit, die sich vor allem gegenüber den Armen erweist, damit du sie als gemeinsame Teilhaber an den Erträgen der Natur behandelst, die die Früchte der Erde zum Nutzen aller hervorbringt. So kannst du einem armen Mann umsonst geben, was du hast, und auf diese Weise dem helfen, der dein Bruder und Gefährte ist. Du gibst Silber; er empfängt Leben. Du gibst Geld; er betrachtet es als sein Glück. Dein Geld macht sein ganzes Eigentum aus. 39 . Darüber hinaus gibt er dir mehr als du ihm, denn er ist dein Schuldner hinsichtlich deiner Erlösung. Wenn du die Nackten kleidest, kleidest du dich mit Gerechtigkeit; Wenn du den Fremden unter dein Dach bringst, wenn du die Bedürftigen unterstützt, verschafft er dir die Freundschaft der Heiligen und ewige Wohnungen. Das ist keine geringe Belohnung. Du säst Irdisches und empfängst Himmlisches. Wunderst du dich über das Urteil Gottes im Fall des heiligen Hiob? Ich wundere mich eher über seine Tugend, denn er konnte sagen: „Ich war ein Auge für die Blinden und ein Fuß für die Lahmen. Ich war ein Vater für die Armen. Ihre Schultern wurden durch die Felle meiner Lämmer gewärmt. Der Fremde wohnte nicht vor meinen Toren, aber meine Tür stand jedem offen, der kam.“ 81 Offensichtlich gesegnet ist der, aus dessen Haus ein armer Mann nie mit leeren Händen gegangen ist. Auch ist niemand gesegneter als der, der sich der Nöte der Armen und der Nöte der Schwachen und Hilflosen bewusst ist. Am Tag des Gerichts wird er das Heil vom Herrn empfangen, den er für die Barmherzigkeit, die er erwiesen hat, zum Schuldner haben wird. h10 Kapitel XII. Um zu verhindern, dass jemand in der Ausübung seiner Barmherzigkeit eingeschränkt wird, zeigt er, dass Gott sich um menschliches Handeln kümmert; und beweist anhand der Beweise Hiobs, dass alle bösen Menschen über die Fülle ihres Reichtums unglücklich sind. 40 . Aber viele werden von der Pflicht zur aktiven Barmherzigkeit abgehalten, weil sie annehmen, dass Gott sich nicht um die Handlungen der Menschen kümmert oder dass er nicht weiß, was wir im Verborgenen tun und was unser Gewissen im Sinn hat. Einige meinen wiederum, dass sein Urteil in keiner Weise gerecht zu sein scheint; Denn sie sehen, dass Sünder reich sind und sich an Ehren, Gesundheit und Kindern erfreuen. Während die Gerechten andererseits in Armut und Unehre leben, sind sie kinderlos, kränklich und oft in Trauer. 41 . Das ist kein kleiner Punkt. Denn diese drei königlichen Freunde Hiobs erklärten ihn für einen Sünder, weil sie sahen, dass er, nachdem er reich geworden war, arm wurde; dass er, nachdem er viele Kinder bekommen hatte, sie alle verloren hatte und dass er jetzt mit Wunden und Striemen übersät war und von Kopf bis Fuß eine Ansammlung von Wunden aufwies. Aber der heilige Hiob machte ihnen diese Erklärung: „Wenn ich wegen meiner Sünden so leide, warum leben dann die Bösen? Sie werden auch im Reichtum alt, ihr Samen ist nach ihrem Wohlgefallen, ihre Kinder sind vor ihren Augen, ihre Häuser sind wohlhabend; aber sie haben keine Angst; es gibt keine Geißel des Herrn auf ihnen.“ 82 42 . Als ein kleinmütiger Mensch dies sieht, wird er geistig verwirrt und wendet seine Aufmerksamkeit davon ab. Als der heilige Hiob im Begriff war, mit den Worten eines solchen Menschen zu sprechen, begann er mit den Worten: „Habt Geduld mit mir, ich werde auch reden; dann lacht über mich. Denn wenn ich getadelt werde, dann werde ich als Mensch getadelt. Trage also die Last meiner Worte.“ 83 Denn ich werde sagen (er meint), was ich nicht gutheiße; aber ich werde falsche Worte äußern, um dich zu widerlegen. Oder anders übersetzt: „Wie nun? Werde ich von einem Mann bemängelt?“ Das heißt: Ein Mann kann mich nicht bemängeln, weil ich gesündigt habe, obwohl ich es verdiene, bemängelt zu werden; Denn ihr tadelt mich nicht aufgrund einer offenen Sünde, sondern schätzt, was ich für meine Verfehlungen verdiene, nach dem Ausmaß meines Unglücks. So sagt der kleinmütige Mensch, der sieht, dass die Bösen Erfolg haben und gedeihen, während er selbst vom Unglück zermalmt wird, zum Herrn: „Gehe von mir, ich wünsche nicht die Erkenntnis deiner Wege. 84 Was nützt es, dass wir ihm dienen, oder welchen Sinn hat es, zu ihm zu eilen? In den Händen der Bösen liegt alles Gute, aber er sieht ihre Werke nicht.“ 43 . Platon wurde sehr gelobt, weil er in seinem Buch „Über den Staat“85 die Person, die die Rolle des Verweigerers der Gerechtigkeit übernommen hatte, dazu veranlasste, um Verzeihung für seine Worte zu bitten, mit denen er selbst nicht einverstanden war; und zu sagen, dass dieser Charakter nur angenommen wurde, um die Wahrheit herauszufinden und die fragliche Frage zu untersuchen. Und Cicero stimmte dem soweit zu, dass auch er in seinem Buch „Über das Commonwealth“ der Meinung war, dass etwas gegen diese Idee gesagt werden müsse. 44 . Wie viele Jahre zuvor lebte Hiob! Er war der Erste, der dies entdeckte und darüber nachdachte, welche Entschuldigungen dafür vorgebracht werden mussten, nicht um seine Beredsamkeit zu unterstreichen, sondern um die Wahrheit herauszufinden. Er machte die Sache sofort klar und erklärte, dass die Lampe der Bösen ausgelöscht sei und dass ihre Vernichtung kommen werde; 86 dass Gott, der Lehrer der Weisheit und Unterweisung, sich nicht täuschen lässt, sondern ein Richter der Wahrheit ist. Daher darf die Seligkeit des Einzelnen nicht nach dem Wert seines bekannten Reichtums beurteilt werden, sondern nach der Stimme seines Gewissens in ihm. Denn dieser entscheidet als wahrer und unverfälschter Richter über Strafen und Belohnungen zwischen dem Verdienst der Unschuldigen und der Schuldigen. Der Unschuldige stirbt in der Kraft seiner eigenen Einfachheit, im vollen Besitz seines eigenen Willens; eine Seele voller Mark haben. 87 Aber der Sünder, obwohl er ein Leben im Überfluss hat und inmitten von Luxus lebt und von süßen Düften duftet, beendet sein Leben in der Bitterkeit seiner Seele und lässt seinen letzten Tag zu Ende gehen, wobei er nichts von den guten Dingen mitnimmt, die er einst genossen hat – und nichts mit sich nimmt außer dem Preis seiner eigenen Bosheit. 88 45 . Wenn du darüber nachdenkst, leugne, wenn du kannst, dass eine Belohnung durch göttliches Urteil gezahlt wird. Der Erste fühlt sich in seinem Herzen glücklich, der Letztere ist elend; dieser Mann ist nach eigenem Urteil schuldlos, dieser ein Verbrecher; Dieser Mann ist wieder glücklich, wenn er die Welt verlässt, dieser Mann trauert darüber. Wer kann für schuldlos erklärt werden, der in den Augen seines eigenen Gewissens nicht unschuldig ist? „Sage mir“, sagt er, „wo ist die Decke seiner Stiftshütte; sein Zeichen wird nicht gefunden werden.“ 89 Das Leben des Verbrechers ist wie ein Traum. Er hat seine Augen geöffnet. Seine Ruhe ist verschwunden, seine Freude ist geflohen. Ja, genau diese Ruhe der Bösen, die selbst zu Lebzeiten nur scheinbar ist, ist jetzt in der Hölle, denn lebend gehen sie in die Hölle hinab. 46 . Du siehst die Freuden des Sünders; aber frage sein Gewissen. Wird er nicht schlimmer sein als jedes Grab? Du siehst seine Freude, du bewunderst die körperliche Gesundheit seiner Kinder und die Größe seines Reichtums; Aber schauen Sie nach innen, auf die Wunden und Wunden seiner Seele, auf die Traurigkeit seines Herzens. Und was soll ich über seinen Reichtum sagen, wenn du liest: „Denn das Leben eines Menschen besteht nicht im Überfluss der Dinge, die er besitzt“? 90 Wenn du weißt, dass er, obwohl er dir reich erscheint, für sich selbst arm ist und in seiner eigenen Person dein Urteil widerlegt? Was soll ich auch über die Zahl seiner Kinder und seine Schmerzfreiheit sagen, wenn er voller Trauer beschließt, dass er keinen Erben haben wird und nicht wünscht, dass diejenigen, die seine Wege kopieren, seine Nachfolge antreten? Denn der Sünder hinterlässt wirklich keinen Erben. So ist der Böse eine Strafe für sich selbst, aber der aufrichtige Mensch ist eine Gnade für sich selbst – und für beide, ob gut oder schlecht, wird der Lohn für seine Taten in seiner eigenen Person gezahlt. h10 Kapitel XIII. Die Ideen jener Philosophen werden widerlegt, die Gott die Fürsorge für die ganze Welt oder einen ihrer Teile verweigern. 47 . Aber kehren wir zu unserem Punkt zurück, damit wir nicht den Bruch aus den Augen verlieren, den wir gemacht haben, als wir auf die Ideen derer reagierten, die, wenn sie einige böse, reiche, fröhliche, ehrenvolle und mächtige Männer sehen, während viele aufrichtige Männer in Not und Schwach sind, daher annehmen, dass Gott sich entweder nicht um uns kümmert (was die Epikureer sagen), oder dass er die Handlungen der Menschen nicht kennt, wie die Bösen sagen – oder dass er es tut, wenn er alles weiß ein ungerechter Richter, der zulässt, dass die Guten Mangel leiden und die Bösen im Überfluss sind. Aber es schien nicht unangebracht, einen Exkurs zu machen, um einer solchen Idee zu begegnen und sie mit den Gefühlen genau der Menschen zu vergleichen, die sie für glücklich halten – denn sie halten sich für elend. Ich nehme an, sie würden sich selbst eher glauben als wir. 48 . Nach diesem Exkurs halte ich es für eine leichte Sache, den Rest zu widerlegen – vor allem die Aussage derer, die meinen, Gott kümmere sich überhaupt nicht um die Welt. Aristoteles erklärt beispielsweise, dass sich seine Vorsehung nur auf den Mond erstreckt. Aber welcher Arbeiter gibt es, der sich nicht um seine Arbeit kümmert? Wer würde aufgeben und aufgeben, was er selbst hervorgebracht zu haben glaubt? Wenn es herabwürdigend ist, zu herrschen, ist es dann nicht noch schlimmer, etwas geschaffen zu haben? Obwohl es kein Unrecht ist, nichts zu erschaffen, ist es mit Sicherheit der Gipfel der Grausamkeit, sich nicht um das zu kümmern, was man geschaffen hat. 49 . Aber wenn einige leugnen, dass Gott der Schöpfer ist, und sich deshalb zu den Tieren und unvernünftigen Geschöpfen zählen, was sollen wir dann von denen sagen, die sich selbst zu solch einer Demütigung verurteilen? Sie selbst erklären, dass Gott alle Dinge durchdringt, dass alle von seiner Macht abhängen, dass seine Macht und Majestät alle Elemente durchdringt – Länder, Himmel und Meere; Dennoch halten sie es für abwertend für Ihn, in den Geist des Menschen einzutreten, der das Edelste ist, was Er uns gegeben hat, und dort mit der vollen Kenntnis der göttlichen Majestät zu sein. 50 . Aber Philosophen, die für vernünftig gehalten werden, lachen über den Lehrer dieser Ideen als vernarrt und zügellos. Aber was soll ich zu Aristoteles‘ Idee sagen? Er glaubt, dass Gott mit seinen eigenen engen Grenzen zufrieden ist und innerhalb der vorgeschriebenen Grenzen seines Königreichs lebt. Das erzählen uns aber auch die Erzählungen der Dichter. Denn sie erzählen, dass die Welt zwischen drei Göttern aufgeteilt sei, so dass es dem einen zugefallen sei, den Himmel zu beherrschen und zu beherrschen, einem anderen das Meer und einem dritten die unteren Regionen. Sie müssen auch darauf achten, dass sie keinen Krieg untereinander schüren, indem sie zulassen, dass Gedanken und Sorgen um das Eigentum anderer von ihnen Besitz ergreifen. In gleicher Weise erklärt Aristoteles auch, dass Gott sich nicht um die Erde kümmert, ebenso wenig wie um das Meer oder die unteren Regionen. Wie kommt es, dass diese Philosophen die Dichter, in deren Fußstapfen sie treten, aus ihren Reihen ausschließen? 92 h10 Kapitel XIV. Nichts entgeht Gottes Wissen. Dies wird durch das Zeugnis der Heiligen Schrift und den Vergleich mit der Sonne bewiesen, die, obwohl sie erschaffen wurde, durch ihr Licht oder ihre Wärme in alle Dinge eindringt. 51 . Als nächstes kommt die Antwort auf die Frage, ob Gott, nachdem er es nicht versäumt hat, sich um sein Werk zu kümmern, jetzt keine Kenntnis davon hat? So steht geschrieben: „Wer das Ohr gepflanzt hat, soll er nicht hören? Wer das Auge gemacht hat, soll er nicht achten?“ 93 52 . Diese falsche Vorstellung war den heiligen Propheten nicht unbekannt. David selbst stellt Männer zu Wort, die der Stolz erfüllt und für sich beansprucht hat. Denn was zeigt größeren Stolz, als wenn Menschen, die in Sünde leben, es für unpassend halten, dass andere Sünder leben, und sagen: „Herr, wie lange werden die Gottlosen, wie lange werden die Gottlosen triumphieren?“ 94 Und später: „Und doch sagen sie: Der Herr wird es nicht sehen, und der Gott Jakobs wird es nicht beachten.“ 95 Dem antwortet der Prophet mit den Worten: „Gebt acht, ihr Unverständigen im Volk! Wann werdet ihr es begreifen? Wer das Ohr gepflanzt hat, soll er nicht hören? Oder wer das Auge gemacht hat, soll er nicht sehen? Wer die Nationen tadelt, soll er nicht strafen? Wer den Menschen Wissen lehrt? Der Herr weiß, dass die Gedanken des Menschen eitel sind.“ 96 Weiß der, der alles Eitle erkennt, nicht, was heilig ist, und weiß er nicht, was er selbst geschaffen hat? Kann der Arbeiter seine eigene Arbeit nicht kennen? Dieser ist ein Mann, doch er erkennt, was in seiner Arbeit verborgen ist; und Gott – sollte er nicht sein eigenes Werk kennen? Gibt es also mehr Tiefe in dem Werk als in seinem Autor? Hat Er etwas geschaffen, das sich selbst überragte? dessen Wert er als Autor nicht kannte und dessen Zustand er nicht kannte, obwohl er sein Direktor war? Soviel zu diesen Personen. 53 . Aber wir sind zufrieden mit dem Zeugnis dessen, der sagt: „Ich erforsche das Herz und die Zügel.“ 97 Auch im Evangelium sagt der Herr Jesus: „Warum denkt ihr Böses in euren Herzen? Denn Er wusste, dass sie Böses dachten.“ 98 Auch der Evangelist bezeugt dies, indem er sagt: „Denn Jesus kannte ihre Gedanken.“ 99 54 . Die Vorstellung dieser Menschen wird uns nicht sonderlich beunruhigen, wenn wir ihre Handlungen betrachten. Sie wollen ihn nicht als Richter haben, den nichts täuscht; Sie werden Ihm kein Wissen über verborgene Dinge gewähren, weil sie Angst haben, dass ihre eigenen verborgenen Dinge ans Licht kommen könnten. Aber auch der Herr, „der ihre Taten kannte, hat sie der Finsternis preisgegeben. In der Nacht“, sagt er, „wird er sein wie ein Dieb, und das Auge des Ehebrechers wird vor der Finsternis lauern und sagen: Kein Auge wird mich sehen; er hat sein Angesicht verhüllt.“ 100 Denn jeder, der das Licht meidet, liebt die Dunkelheit und sucht nach Verborgenheit, obwohl er vor Gott nicht verborgen bleiben kann, der nicht nur weiß, was geschieht, sondern auch, woran man denken wird, sowohl in den Tiefen des Weltalls als auch in den Köpfen der Menschen. So sagt wiederum derjenige, der im Buch Ecclesiasticus spricht: „Wer sieht mich? Die Dunkelheit hat mich bedeckt, und die Mauern haben mich verborgen; vor wem fürchte ich mich?“ 101 Doch obwohl er auf seinem Bett liegt und so denkt, wird er an einer Stelle gefangen, an die er nie gedacht hat. „Es wird für ihn eine Schande sein“, heißt es, „weil er nicht wusste, was die Furcht des Herrn war.“ 102 55 . Aber was könnte törichter sein, als anzunehmen, dass irgendetwas der Aufmerksamkeit Gottes entgeht, wenn die Sonne, die das Licht spendet, sogar in verborgene Winkel vordringt und die Kraft ihrer Hitze bis zu den Fundamenten eines Hauses und seinen Innenräumen reicht? Wer kann leugnen, dass die Tiefen der Erde, die das Eis des Winters zusammengehalten hat, durch die Milde des Frühlings erwärmt werden? Sicherlich spürt das Herz eines Baumes die Kraft der Hitze oder Kälte so sehr, dass seine Wurzeln entweder von der Kälte erstickt werden oder in der Wärme der Sonne sprießen. Kurz gesagt: Wo auch immer die Milde des Himmels der Erde zulächelt, dort bringt die Erde Früchte verschiedener Art in Hülle und Fülle hervor. 56 . Wenn also die Sonnenstrahlen ihr Licht über die ganze Erde ergießen und in ihre verborgenen Flecken eindringen; Wenn sie nicht durch Eisenstangen oder die Barriere schwerer Türen daran gehindert werden können, ins Innere zu gelangen, wie kann es dann unmöglich sein, dass die Herrlichkeit Gottes, die mit dem Leben instinktiv ist, in die Gedanken und Herzen der Menschen eindringt, die Er selbst geschaffen hat? Und wie soll es nicht sehen, was Er selbst geschaffen hat? Hat Er seine Werke besser und mächtiger gemacht als Er selbst, der sie (in diesem Fall) so geschaffen hat, dass sie der Aufmerksamkeit ihres Schöpfers entgehen, wann immer sie wollen? Hat Er unserem Geist eine solche Vollkommenheit und Kraft eingepflanzt, dass Er selbst sie nicht begreifen konnte, wenn Er wollte? h10 Kapitel XV. Wer mit der Tatsache unzufrieden ist, dass die Guten Böses und die Bösen Gutes empfangen, dem wird durch das Beispiel des Lazarus und durch die Autorität des Paulus gezeigt, dass Strafen und Belohnungen für ein zukünftiges Leben reserviert sind. 57 . Wir haben zwei Fragen ausführlich besprochen; und diese Diskussion ist unserer Meinung nach für uns nicht ganz ungünstig ausgegangen. Eine dritte Frage bleibt noch offen; es ist folgendes: Warum haben Sünder Reichtum und Reichtümer im Überfluss, leben üppig und haben weder Kummer noch Kummer? während die Aufrichtigen in Not sind und durch den Verlust von Frauen oder Kindern bestraft werden? Nun, dieses Gleichnis im Evangelium sollte Personen wie diese zufriedenstellen; 103 Denn der reiche Mann war in Purpur und feines Leinen gekleidet und speiste jeden Tag üppig; aber der Bettler, voller Wunden, sammelte die Krümel von seinem Tisch ein. Nach dem Tod der beiden jedoch ruhte der Bettler in Abrahams Schoß; Der reiche Mann litt in Qualen. Geht daraus nicht klar hervor, dass nach dem Tod Belohnungen und Strafen entsprechend den Verdiensten auf einen warten? 58 . Und sicherlich ist das nur richtig. Denn in einem Wettbewerb ist viel Arbeit nötig – und nach dem Wettbewerb fällt der Sieg für einige, für andere zur Schande. Wird die Palme oder die Krone jemals verliehen, bevor der Kurs beendet ist? Paul schreibt gut; Er sagt: „Ich habe einen guten Kampf gekämpft, ich habe meinen Weg vollendet, ich habe den Glauben bewahrt; von nun an liegt für mich eine Krone der Gerechtigkeit bereit, die mir der Herr, der gerechte Richter, an jenem Tag geben wird; und nicht nur mir, sondern auch allen, die sein Erscheinen lieben.“ 104 „An jenem Tag“, sagt er, wird Er es geben – nicht hier. Hier kämpfte er in Mühen, in Gefahren, bei Schiffbrüchen wie ein guter Ringer; denn er wusste, dass „wir durch viel Drangsal in das Reich Gottes eingehen müssen“. 105 Deshalb kann niemand eine Belohnung erhalten, es sei denn, er hat rechtmäßig gekämpft; Auch der Sieg ist kein glorreicher, wenn der Kampf nicht auch mühsam war. h10 Kapitel XVI. Um zu bestätigen, was oben über Belohnungen und Strafen gesagt wurde, fügt er hinzu, dass es nicht verwunderlich sei, wenn für einige in der Zukunft keine Belohnung vorgesehen sei; denn sie arbeiten hier nicht und kämpfen auch nicht. Er führt weiter aus, dass diesen Personen aus diesem Grund zeitliche Güter gewährt werden, damit sie keinerlei Entschuldigung haben. 59 . Ist es nicht ungerecht, wer den Lohn vor dem Ende des Kampfes gibt? Deshalb sagt der Herr im Evangelium: „Selig sind die Armen im Geiste, denn ihnen gehört das Himmelreich.“ 106 Er sagte nicht: „Selig sind die Reichen“, sondern „die Armen“. Durch das göttliche Gericht beginnt die Seligkeit dort, wo menschliches Elend entstehen soll. „Selig sind die Hungernden, denn sie werden satt; Selig sind die Trauernden, denn sie werden getröstet; Selig sind die Barmherzigen, denn Gott wird sich ihrer erbarmen; Selig sind die, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott schauen; Selig sind, die um der Gerechtigkeit willen verfolgt werden, denn ihnen gehört das Himmelreich; Selig seid ihr, wenn die Menschen euch schmähen und verfolgen und alles sagen werden.“ Freue dich und sei überaus froh, denn dein Lohn ist reichlich im Himmel. 107 Eine zukünftige und nicht gegenwärtige Belohnung – im Himmel, nicht auf Erden – hat er versprochen. Was erwartest du noch? Was ist noch fällig? Warum verlangst du so schnell die Krone, bevor du siegst? Warum willst du den Staub abschütteln und ruhen? Warum sehnst du dich danach, beim Fest zu sitzen, bevor der Kurs beendet ist? Noch schauen die Leute zu, die Athleten sind in der Arena, und du – suchst du schon nach Entspannung? 60 . Vielleicht sagst du: Warum sind die Bösen fröhlich? Warum leben sie im Luxus? Warum schuften sie nicht mit mir? Das liegt daran, dass diejenigen, die ihren Namen nicht niedergelegt haben, um um die Krone zu kämpfen, nicht verpflichtet sind, die Mühen des Wettbewerbs auf sich zu nehmen. Wer nicht auf die Rennbahn gegangen ist, salbt sich nicht mit Öl und wird nicht mit Staub bedeckt. Für diejenigen, auf die Ruhm wartet, ist Unglück nahe. Die parfümierten Zuschauer sind es gewohnt, zuzuschauen, sich nicht am Kampf zu beteiligen oder die Sonne, die Hitze, den Staub und die Regenschauer zu ertragen. Lassen Sie die Sportler zu ihnen sagen: Komm, kämpfe mit uns. Die Zuschauer werden nur antworten: Wir sitzen jetzt hier, um über dich zu entscheiden, aber wenn du siegst, wirst du den Ruhm der Krone erlangen und wir nicht. 61 . Diejenigen, die sich dem Vergnügen, dem Luxus, dem Raub, dem Gewinn oder der Ehre verschrieben haben, sind eher Zuschauer als Kämpfer. Sie haben den Gewinn der Arbeit, aber nicht die Früchte der Tugend. Sie lieben ihre Leichtigkeit; Durch List und Bosheit häufen sie Reichtümer an; aber sie werden die Strafe für ihre Missetat bezahlen, auch wenn es spät ist. Ihre Ruhe wird in der Hölle sein, deine im Himmel; ihr Zuhause im Grab, dein im Paradies. Daher sagte Hiob wunderschön, dass sie im Grab wachen, 108 denn sie können nicht die Ruhe der stillen Ruhe haben, die er genießt, der auferstehen wird. 62 . Verstehen, sprechen oder denken Sie daher nicht wie ein Kind; noch beanspruche ich als Kind jetzt die Dinge, die zu einer zukünftigen Zeit gehören. Die Krone gehört dem Vollkommenen. Warte, bis das Vollkommene gekommen ist, damit du – nicht durch ein Glas wie in einem Rätsel, sondern von Angesicht zu Angesicht – die wahre Form der Wahrheit erkennen kannst, die deutlich wird. Dann wird bekannt werden, warum jemand reich war, der böse war und die Güter anderer Menschen raubte, warum ein anderer mächtig war, warum ein Dritter viele Kinder hatte und warum ein Vierter dennoch mit Ehren überhäuft war. 63 . Vielleicht geschieht dies alles, um dem Räuber die Frage zu stellen: Du warst reich, warum hast du die Güter anderer beschlagnahmt? Not hat dich nicht gezwungen, Armut hat dich nicht dazu getrieben. Habe ich dich nicht reich gemacht, damit du keine Entschuldigung hättest? So kann man auch zu einer mächtigen Person sagen: Warum hast du der Witwe und auch den Waisen nicht geholfen, als sie Unrecht erduldeten? Warst du machtlos? Konntest du nicht helfen? Zu diesem Zweck habe ich dich geschaffen, nicht um Unrecht zu tun, sondern um es zu kontrollieren. Steht nicht für dich geschrieben: „Rette den, der Unrecht erduldet“? 110 Steht nicht für dich geschrieben: „Errette die Armen und Bedürftigen aus der Hand des Sünders“? 111 Man kann auch zu dem Mann sagen, der viel Gutes hat: Ich habe dich mit Kindern und Ehren gesegnet; Ich habe dir körperliche Gesundheit geschenkt; Warum hast du meinen Befehlen nicht Folge geleistet? Mein Diener, was habe ich dir angetan, oder wie habe ich dich betrübt? Bin ich es nicht, der dir Kinder geschenkt, dir Ehre verliehen und dir Gesundheit geschenkt hat? Warum hast du mich verleugnet? Warum hast du geglaubt, dass deine Taten mir nicht bekannt werden würden? Warum hast du meine Gaben angenommen und doch meine Befehle verachtet? 64 . Dasselbe können wir am Beispiel des Verräters Judas erkennen. Er wurde unter den Zwölf Aposteln ausgewählt und hatte die Verantwortung für den Geldbeutel, um ihn den Armen zu geben, 112 damit es nicht so aussehe, als hätte er den Herrn verraten, weil er unehrenhaft oder in Not war. Darum gewährte ihm der Herr dieses Amt, damit auch er in ihm gerechtfertigt werde; Er wäre eines größeren Fehlers schuldig, nicht als jemand, der durch ihm angetanes Unrecht dazu getrieben wird, sondern als jemand, der die Gnade missbraucht. h10 Kapitel XVII. Als nächstes werden die Pflichten der Jugend und für dieses Alter geeignete Beispiele dargelegt. 65 . Da hinreichend deutlich gemacht wurde, dass es Strafe für Schlechtigkeit und Belohnung für Tugend gibt, lasst uns nun über die Pflichten sprechen, die wir von Jugend auf im Auge behalten müssen, damit sie mit unseren Jahren wachsen. 114 Ein guter Jugendlicher sollte Gottesfurcht haben, sich seinen Eltern unterordnen, den Älteren Ehre erweisen und seine Reinheit bewahren; Er sollte die Demut nicht verachten, sondern Nachsicht und Bescheidenheit lieben. All dies ist eine Zierde für die Jugendjahre. Denn wie Ernsthaftigkeit die wahre Anmut eines alten Mannes und Eifer eines jungen Mannes ist, so kommt auch Bescheidenheit, wie durch eine Gabe der Natur, bei einem Jüngling gut zur Geltung. 66 . Isaak fürchtete den Herrn, wie es für den Sohn Abrahams tatsächlich nur natürlich war; Er war auch seinem Vater so sehr unterworfen, dass er entgegen dem Willen seines Vaters dem Tod nicht entgehen konnte. 115 Obwohl Joseph träumte, dass ihm Sonne, Mond und Sterne huldigten, unterwarf er sich dennoch mit bereitwilligem Gehorsam dem Willen seines Vaters. 116 So keusch war er, dass er nicht einmal ein Wort hörte, es sei denn, es wäre rein; Demütig war er sogar gegenüber der Arbeit eines Sklaven, bescheiden gegenüber der Flucht, ausharrend gegenüber der Gefangenschaft, so verzeihend er Unrecht, dass er es sogar mit Gutem vergelte. Seine Bescheidenheit war so groß, dass er, als er von einer Frau angegriffen wurde, es vorzog, auf der Flucht sein Gewand in ihren Händen zu lassen, anstatt seine Bescheidenheit aufzugeben. 117 Auch Mose 118 und Jeremia 119, die der Herr auserwählt hatte, dem Volk die Worte Gottes zu verkünden, waren dafür verantwortlich, durch Bescheidenheit das zu vermeiden, was sie durch Gnade tun konnten. h10 Kapitel XVIII. Über die verschiedenen Funktionen der Bescheidenheit. Wie sollte es sowohl das Sprechen als auch das Schweigen qualifizieren, die Keuschheit begleiten, unsere Gebete an Gott empfehlen und unsere körperlichen Bewegungen regeln? In diesem letzten Punkt wird auf zwei Geistliche verwiesen, deren Sprache keineswegs ungeeignet für den Zweck ist. Weiter führt er aus, dass der Gang einer Tugend entsprechen sollte und dass man darauf achten muss, dass nichts Unanständiges aus seinem Mund kommt oder am Körper bemerkt wird. Alle diese Punkte werden anhand sehr treffender Beispiele veranschaulicht. 67 . Lieblich ist also die Tugend der Bescheidenheit, und süß ist ihre Anmut! Es zeigt sich nicht nur in unseren Taten, sondern auch in unseren Worten, 120 damit wir in der Sprache nicht über das gebührende Maß hinausgehen und unsere Worte keinen ungebührlichen Klang haben. Der Spiegel unseres Geistes spiegelt sein Bild oft genug in unseren Worten wider. Nüchternheit gewichtet sogar den Klang unserer Stimme, aus Angst, dass eine zu laute Stimme das Ohr von irgendjemandem beleidigen könnte. Ja, beim Singen selbst ist die Bescheidenheit die erste Regel, und das Gleiche gilt auch bei jeder Art von Rede, damit ein Mensch nach und nach lernen kann, Gott zu preisen, Lieder zu singen oder sogar zu sprechen, indem die Grundsätze der Bescheidenheit seinen Fortschritt bereichern. 68 . Schweigen wiederum, in dem alle anderen Tugenden ruhen, ist der wichtigste Akt der Bescheidenheit. Nur wenn es ein Zeichen eines kindischen oder stolzen Geistes sein soll, gilt es als Vorwurf; Wenn es ein Zeichen der Bescheidenheit ist, gilt es als Lob. Susanna schwieg angesichts der Gefahr, 121 und dachte, der Verlust der Bescheidenheit sei schlimmer als der Verlust von Menschenleben. Sie war nicht der Meinung, dass ihre Sicherheit auf Kosten ihrer Keuschheit gewahrt werden sollte. Sie sprach allein zu Gott, zu dem sie in wahrer Bescheidenheit sprechen konnte. Sie vermied es, Männern ins Gesicht zu sehen. Denn auch im Blick des Auges liegt Bescheidenheit, die eine Frau unwillig macht, Männer anzusehen oder von ihnen gesehen zu werden. 69 . Niemand soll glauben, dass dieses Lob allein der Keuschheit zuzuschreiben ist. Denn Bescheidenheit ist der Begleiter der Reinheit, in deren Gesellschaft die Keuschheit selbst sicherer ist. Scham wiederum ist ein guter Begleiter und Führer der Keuschheit, sofern sie nicht zulässt, dass die Reinheit befleckt wird, wenn sie sich auch nur dem Rand der Gefahr nähert. Dies ist es, was die Mutter des Herrn gleich zu Beginn ihrer Anerkennung den Lesern der Heiligen Schrift lobt und sie als glaubwürdige Zeugin für würdig erklärt, für ein solches Amt ausgewählt zu werden. Denn wenn sie allein in ihrem Gemach vom Engel begrüßt wird, schweigt sie und ist bei seinem Eintritt beunruhigt, 122 und das Gesicht der Jungfrau ist beunruhigt über die seltsame Erscheinung der Gestalt eines Mannes. Und obwohl sie demütig war, erwiderte sie nicht aus diesem Grund, sondern aufgrund ihrer Bescheidenheit seinen Gruß und gab ihm keine Antwort, außer zu fragen, wie das sein sollte, als sie erfahren hatte, dass sie den Herrn empfangen sollte. Sie sprach sicherlich nicht nur, um eine Antwort zu geben. 70 . Auch in unseren Gebeten ist Bescheidenheit äußerst erfreulich und bringt uns viel Gnade von unserem Gott ein. War es nicht das, was den Zöllner erhöhte und lobte, als er es nicht wagte, auch nur seine Augen zum Himmel zu erheben? 123 So wurde er durch das Urteil des Herrn gerechtfertigt und nicht durch den Pharisäer, den überheblicher Stolz so abscheulich machte. „Darum lasst uns beten in der Unbestechlichkeit eines sanftmütigen und ruhigen Geistes, der in den Augen Gottes von großem Wert ist“, 124 wie der heilige Petrus sagt. Eine edle Sache ist also die Bescheidenheit, die, obwohl sie ihre Rechte aufgibt, nichts für sich beansprucht, nichts beansprucht und sich in gewisser Weise in die Sphäre ihrer eigenen Kräfte zurückzieht, dennoch reich ist in den Augen Gottes, in dessen Augen kein Mensch reich ist. Reich ist Bescheidenheit, denn es ist der Anteil Gottes. Paulus fordert auch, dass das Gebet mit Bescheidenheit und Nüchternheit verrichtet werden soll. 125 Er möchte, dass dies an erster Stelle steht und sozusagen den Weg für die kommenden Gebete weist, damit das Gebet des Sünders nicht prahlerisch, sondern gleichsam mit dem Erröten der Schande verschleiert sei und ein viel größeres Maß an Gnade verdient, indem es bei der Erinnerung an seine Schuld der Bescheidenheit Platz macht. 71 . Auch in unseren Bewegungen, Gesten und unserem Gang muss auf Bescheidenheit geachtet werden. 126 Denn der Zustand des Geistes lässt sich oft an der Haltung des Körpers erkennen. Aus diesem Grund wird der verborgene Mann unseres Herzens (unseres inneren Selbst) entweder als leichtsinnig, prahlerisch oder ausgelassen oder andererseits als standhaft, fest, rein und zuverlässig angesehen. Somit ist die Bewegung des Körpers eine Art Stimme der Seele. 72 . Ihr erinnert euch, meine Kinder, dass ein Freund von uns, der sich durch seinen Eifer bei der Erfüllung seiner Pflichten zu empfehlen schien, von mir nicht in den Kreis des Klerus aufgenommen wurde, weil seine Gesten zu unziemlich waren. Auch dass ich einem, den ich bereits unter den Geistlichen fand, gebot, niemals vor mir herzugehen, weil er mich durch die scheinbare Arroganz seines Ganges tatsächlich schmerzte. Das habe ich gesagt, als er nach einer begangenen Straftat zu seinem Dienst zurückkehrte. Das allein würde ich nicht zulassen, und mein Verstand hat mich auch nicht getäuscht. Denn beide haben die Kirche verlassen. Was ihr Gang verriet, das bewies ihnen die Treulosigkeit ihres Herzens. Der eine gab seinen Glauben zur Zeit der arianischen Unruhen auf; der andere leugnete aus Liebe zum Geld, dass er zu uns gehöre, damit er nicht von der Kirche verurteilt werden müsse. In ihrem Gang war der Anschein von Wankelmütigkeit zu erkennen, sozusagen der Anschein von umherziehenden Possenreißern. 73 . Es gibt einige, die beim Gehen merklich die Gesten von Schauspielern nachahmen und so tun, als ob sie Träger der Prozessionen wären und die Bewegungen von nickenden Statuen hätten, und zwar so sehr, dass sie eine Art Takt einzuhalten scheinen, so oft sie ihren Schritt ändern. 74 . Ich glaube auch nicht, dass es angebracht ist, eilig zu gehen, außer wenn eine Gefahr es erfordert oder eine wirkliche Notwendigkeit besteht. Denn oft sehen wir diejenigen, die sich beeilen, keuchend und mit verzerrten Gesichtszügen heraufkommen. Aber wenn es keinen Grund für die Notwendigkeit einer solchen Eile gibt, ist das Anlass zu gerechter Beleidigung. Ich spreche jedoch nicht von denen, die sich aus irgendeinem Grund ab und zu beeilen müssen, sondern von denen, denen es durch das Joch der ständigen Gewohnheit zur zweiten Natur geworden ist. Bei ersteren kann ich ihre langsamen, feierlichen Bewegungen, die an die Gestalt von Phantomen erinnern, nicht gutheißen. Auch die anderen sind mir mit ihrer rasanten Geschwindigkeit egal, denn sie erinnern an den Untergang der Ausgestoßenen. 75 . Ein geeigneter Gang ist der, der den Anschein von Autorität, Gewicht und Würde vermittelt und eine ruhige, gefasste Haltung aufweist. Aber es muss so beschaffen sein, dass es an Mühe und Hochmut mangelt und dass es einfach und schlicht ist. Keine Fälschung gefällt. Lassen Sie die Natur unsere Bewegungen trainieren. Wenn es tatsächlich einen Fehler in unserer Natur gibt, lasst uns ihn mit Fleiß beheben. Und vielleicht fehlt dieser Kunstgriff, nicht aber die Änderung. 76 . Aber wenn wir solchen Dingen so viel Aufmerksamkeit schenken, wie viel vorsichtiger sollten wir dann sein, nichts Schändliches aus unserem Mund kommen zu lassen, denn das verunreinigt einen Menschen schrecklich. Es ist nicht das Essen, das verunreinigt, sondern die ungerechtfertigte Verunglimpfung anderer und üble Worte. 128 Diese Dinge sind offenkundig beschämend. In unserem Amt darf in der Tat kein Wort fallen, das überhaupt unziemlich ist, noch eines, das die Bescheidenheit beleidigen könnte. Aber wir sollten nicht nur nichts Unziemliches sagen, wir sollten auch nicht einmal unsere Ohren für solche Worte leihen. So floh Joseph und ließ sein Gewand zurück, damit er nichts hörte, was seiner Bescheidenheit widersprach. 129 Denn wer gerne zuhört, drängt den anderen zum Reden. 77 . Vollständiges Wissen darüber zu haben, was schlecht ist, ist im höchsten Maße beschämend. So etwas zu sehen, wenn es zufällig passieren sollte, wie schrecklich ist das! Was uns also an anderen missfällt, kann das an uns selbst erfreuen? Ist nicht die Natur selbst unsere Lehrerin, die jeden Teil unseres Körpers bis zur Perfektion geformt hat, um für das Notwendige zu sorgen und seine Form zu verschönern und zu zieren? Sie hat jedoch die Teile, die schön anzusehen sind, klar und offen gelassen; Darunter stechen der gleichsam über alles gesetzte Kopf und die angenehmen Linien der Figur und des Gesichtsausdrucks hervor, während ihre Brauchbarkeit für die Arbeit griffbereit ist. Aber jene Teile, in denen eine Übereinstimmung mit den Notwendigkeiten der Natur besteht, hat sie zum Teil weggelegt und im Körper selbst verborgen, damit sie nicht ein abscheuliches Aussehen hätten, und zum Teil hat sie uns auch gelehrt und überredet, sie zu verdecken. 130 78 . Ist die Natur nicht selbst eine Lehrerin der Bescheidenheit? Ihrem Beispiel folgend, hat die Bescheidenheit der Menschen, die meiner Meinung nach so genannt wird, weil sie wissen, was angemessen ist, 132 das verdeckt und verschleiert, was sie im Körper unseres Körpers verborgen vorgefunden hat; wie die Tür, die Noah an der Seite der Arche machen sollte; 133 Darin finden wir ein Bild der Kirche und auch des menschlichen Körpers, denn durch diese Tür wurden die Essensreste hinausgeworfen. So dachte der Schöpfer unserer Natur so sehr an unsere Bescheidenheit und behütete das Anständige und Tugendhafte in unserem Körper so sehr, dass er das Unangemessene hinter sich ließ und es unseren Augen entzog. Darüber sagt der Apostel treffend: „Die Glieder des Körpers, die schwächer erscheinen, sind notwendig, und die Glieder des Körpers, die wir für weniger ehrenhaft halten, denen verleihen wir mehr Ehre, und unsere unschönen Teile haben mehr Schönheit.“ 134 Durch die Befolgung der Führung der Natur hat sorgfältige Pflege wahrlich zur Anmut des Körpers beigetragen. An anderer Stelle 135 bin ich ausführlicher auf dieses Thema eingegangen und habe gesagt, dass wir nicht nur die Teile verbergen, die uns zum Verstecken gegeben wurden, sondern dass wir es auch für unziemlich halten, ihre Beschreibung und die Verwendung dieser Mitglieder namentlich zu erwähnen. 79 . Und wenn diese Teile zufällig der Sicht ausgesetzt werden, wird die Bescheidenheit verletzt; aber wenn es absichtlich geschieht, wird es als völlige Schamlosigkeit angesehen. Deshalb brachte Ham, der Sohn Noahs, Schande über sich; denn er lachte, als er seinen Vater nackt sah, aber diejenigen, die ihren Vater bedeckten, empfingen einen Segen. 136 Aus diesem Grund war es auch in Rom und in vielen anderen Staaten ein alter Brauch, dass erwachsene Söhne nicht mit ihren Eltern und Schwiegersöhne nicht mit ihren Schwiegervätern baden sollten, 137 damit die große Pflicht der Ehrfurcht vor den Eltern nicht geschwächt würde. Viele jedoch bedecken sich in den Bädern so weit sie können, so dass dort, wo der ganze Körper nackt ist, zumindest ein Teil davon bedeckt werden kann. 80 . Auch die Priester trugen nach dem alten Gesetz, wie wir im Exodus lesen, Beinkleider, wie Mose vom Herrn gesagt wurde: „Und du sollst ihnen leinene Beinkleider machen, um ihre Schande zu bedecken; von den Lenden bis zu den Schenkeln sollen sie reichen, und Aaron und seine Söhne sollen sie tragen, wenn sie in die Stiftshütte des Zeugnisses eintreten und wenn sie zum Altar des Heiligtums kommen, um Opfer darzubringen, damit sie keine Sünde auf sich selbst legen.“ sterben.“ 138 Einigen von uns wird gesagt, dass sie dies immer noch beachten, aber die meisten erklären es spirituell und gehen davon aus, dass dies im Hinblick auf die Wahrung der Sittsamkeit und die Wahrung der Keuschheit gesagt wurde. h10 Kapitel XIX. Wie sollte Anmut durch einen Redner dargestellt werden? Trägt Schönheit zur Tugend bei, und wenn ja, wie viel? Und schließlich: Wie sollten wir darauf achten, dass in uns nichts Eingebildetes oder Verweichlichtes zu sehen ist? 81 . Es hat mir Freude bereitet, etwas ausführlicher auf die verschiedenen Funktionen der Bescheidenheit einzugehen; denn ich spreche zu euch, die ihr entweder das Gute erkennen könnt, das in eurem eigenen Fall darin liegt, oder zumindest nicht wisst, welchen Verlust es hat. Da es für alle Altersgruppen, Personen, Zeiten und Orte geeignet ist, passt es vor allem für jugendliche und kindliche Jahre. 82 . Aber in jedem Alter müssen wir darauf achten, dass alles, was wir tun, angemessen und angemessen ist und dass der Verlauf unseres Lebens ein harmonisches und vollständiges Ganzes bildet. Daher meint Cicero 139, dass in dem, was angemessen ist, eine bestimmte Ordnung eingehalten werden sollte. Er sagt, dass dies in der Schönheit, der Ordnung und der handlungsgerechten Anordnung liegt. Dies sei, wie er sagt, schwer mit Worten zu erklären, könne aber durchaus hinreichend verstanden werden. 83 . Warum Cicero die Schönheit eingeführt haben sollte, verstehe ich nicht ganz; Allerdings lobt er auch die Kräfte des Körpers. Wir sehen die Tugend sicherlich nicht in der Schönheit des Körpers, obwohl wir andererseits eine gewisse Anmut erkennen, etwa wenn die Bescheidenheit das Gesicht mit Schamröte bedeckt und es angenehmer macht. Denn wie ein Arbeiter umso besser arbeitet, je geeigneter seine Materialien sind, so kommt die Bescheidenheit in der Anmut des Körpers stärker zur Geltung. Nur die Schönheit des Körpers sollte nicht angenommen werden; Es sollte natürlich und schlicht sein, eher unstudiert als ausgearbeitet, nicht durch teure und glitzernde Kleidungsstücke hervorgehoben, sondern einfach in gewöhnliche Kleidung gekleidet. Man muss darauf achten, dass nichts fehlt, was der Kredit oder die Notwendigkeit erfordert, und dass nichts hinzugefügt werden darf, um der Pracht willen. 84 . Auch die Stimme sollte weder träge noch schwach noch weibisch im Ton sein – ein Tonfall, den viele zu verwenden pflegen, um wichtig zu wirken. Es sollte eine gewisse Qualität, einen Rhythmus und eine männliche Kraft bewahren. Damit jeder das tun kann, was seinem Charakter und Geschlecht am besten entspricht, nämlich die Schönheit des Lebens zu erlangen. Dies ist die beste Reihenfolge für Bewegungen, dies ist der für jede Aktion geeignete Einsatz. Aber so wie ich einen sanften oder schwachen Tonfall oder eine weibliche Geste des Körpers nicht gutheißen kann, so kann ich auch nicht gutheißen, was unhöflich und rustikal ist. Folgen wir der Natur. Ihre Nachahmung vermittelt uns ein Schulungsprinzip und ein Muster der Tugend. h10 Kapitel XX. Wenn wir unsere Bescheidenheit bewahren wollen, müssen wir die Gemeinschaft mit ausschweifenden Männern, auch die Bankette von Fremden und den Verkehr mit Frauen vermeiden; Unsere Freizeit zu Hause sollte mit frommen und tugendhaften Beschäftigungen verbracht werden. 85 . Bescheidenheit hat in der Tat ihre Steine ​​– nicht die, die sie mitbringt, sondern die, meine ich, die sie oft anstößt, etwa wenn wir mit lasterhaften Männern verkehren, die unter dem Vorwand der Höflichkeit den Guten Gift verabreichen. Und letztere schwächen ihren männlichen Ernst, wenn sie bei Banketten und Spielen sehr beständig dabei sind und sich häufig an Scherzen beteiligen. Achten wir also darauf, dass wir durch den Wunsch, unseren Geist zu entspannen, nicht die gesamte Harmonie zerstören, sozusagen die Verschmelzung aller guten Werke. Denn Gewohnheit lenkt die Natur schnell in eine andere Richtung. 86 . Aus diesem Grund denke ich, dass das, was Sie klug tun, den Pflichten der Geistlichen und insbesondere denen des Priestertums entspricht – nämlich, dass Sie die Bankette von Fremden meiden, aber dennoch gastfreundlich gegenüber Reisenden sind und aufgrund Ihrer großen Sorgfalt in dieser Angelegenheit keinen Anlass zum Vorwurf geben. Bankette mit Fremden fesseln die Aufmerksamkeit und wecken bald die Liebe zum Schlemmen. Oft schleichen sich auch Geschichten über die Welt und ihre Freuden ein. Man kann die Ohren nicht verschließen; und es als Zeichen von Hochmut zu betrachten, sie zu verbieten. Auch das Glas eines Menschen wird, auch gegen seinen Willen, immer wieder gefüllt. Es ist sicherlich besser, sich ein für alle Mal bei sich zu Hause zu entschuldigen, als oft bei einem anderen. Wenn jemand nüchtern aufsteht, muss seine Anwesenheit jedenfalls nicht durch die Unverschämtheit eines anderen verurteilt werden. 87 . Für den jüngeren Klerus besteht keine Notwendigkeit, die Häuser von Witwen oder Jungfrauen aufzusuchen, es sei denn, es handelt sich um einen bestimmten Besuch, und in diesem Fall nur mit dem älteren Klerus, das heißt mit dem Bischof, oder, wenn es etwas wichtiger ist, mit den Priestern. Warum sollten wir der Welt Raum zum Schmähen geben? Welchen Grund haben diese häufigen Besuche, um Gerüchten Anlass zu geben? Was wäre, wenn eine dieser Frauen zufällig fallen würde? Warum solltest du dir den Vorwurf des Sturzes eines anderen auferlegen? Wie viele selbst starke Männer wurden von ihren Leidenschaften mitgerissen? Wie viele gibt es, die zwar der Sünde nicht nachgegeben haben, aber Anlass zum Misstrauen gegeben haben? 88 . Warum verbringst du die Zeit, die du von deinen Pflichten in der Kirche frei hast, nicht mit Lesen? Warum gehst du nicht wieder zurück, um Christus zu sehen? Warum sprichst du ihn nicht an und hörst seine Stimme? Wir sprechen ihn an, wenn wir beten, wir hören ihn, wenn wir die heiligen Aussprüche Gottes lesen. Was haben wir mit fremden Häusern zu tun? Es gibt ein Haus, das alles beherbergt. Wer uns braucht, kann zu uns kommen. Was haben wir mit Geschichten und Fabeln zu tun? Wir haben das Amt erhalten, am Altar Christi zu dienen; Es wurde uns keine Pflicht auferlegt, uns den Menschen angenehm zu machen. 89 . Wir sollten bescheiden, sanft, sanft, ernst und geduldig sein. Wir müssen in allen Dingen die Mittelmäßigkeit wahren, damit ein ruhiges Gesicht und eine ruhige Rede zeigen, dass es in unserem Leben kein Laster gibt. h10 Kapitel XXI. Wir müssen uns vor Wut hüten, bevor sie entsteht; wenn es bereits entstanden ist, müssen wir es kontrollieren und beruhigen, und wenn wir das auch nicht können, sollten wir zumindest unsere Zunge vor Beschimpfungen bewahren, damit unsere Leidenschaften wie Knabenstreit werden. Er erzählt, was Archites gesagt hat, und zeigt, dass David in dieser Angelegenheit sowohl in seinen Taten als auch in seinen Schriften führend war. 90 . Lasst euch vor Wut hüten. 140 Wenn es jedoch nicht abgewendet werden kann, soll es in Grenzen gehalten werden. Denn Empörung ist ein schrecklicher Anreiz zur Sünde. Es verwirrt den Geist so sehr, dass kein Raum mehr für Vernunft bleibt. Das erste, was wir daher anstreben sollten, wenn möglich, ist, durch ständige Übung, durch den Wunsch nach Besserem und durch feste Entschlossenheit die Ruhe des Charakters zu unserer natürlichen Veranlagung zu machen. Aber da Leidenschaft zu einem großen Teil in unserer Natur und unserem Charakter verankert ist, so dass sie nicht entwurzelt und vermieden werden kann, muss sie durch Vernunft überprüft werden, wenn sie also vorhersehbar ist. Und wenn der Geist bereits von Empörung erfüllt ist, bevor man ihn vorhersehen oder in irgendeiner Weise dagegen vorgehen kann, müssen wir darüber nachdenken, wie wir die Leidenschaft des Geistes besiegen und unseren Zorn zügeln können, damit er nicht mehr so ​​erfüllt wird. Widerstehen Sie dem Zorn, wenn möglich; Wenn nicht, geben Sie nach, denn es steht geschrieben: „Geben Sie dem Zorn Raum.“ 141 91 . Als Jacob wütend war, gab er pflichtbewusst seinem Bruder und Rebekka nach; Das heißt, durch den Rat der Geduld belehrt, zog er es vor, wegzugehen und in fremden Ländern zu leben, als den Zorn seines Bruders zu erregen; und kehrte dann erst zurück, als er glaubte, sein Bruder sei besänftigt. 142 So kam es, dass er so große Gnade bei Gott fand. Mit welchen Dienstbereitschaftsangeboten, mit welchen Gaben versöhnte er seinen Bruder wieder mit sich selbst, sodass er sich nicht an den Segen erinnerte, der ihm genommen worden war, sondern nur an die nun angebotene Wiedergutmachung? 143 92 . Wenn also der Zorn seinen Anfang genommen hat und bereits von deinem Verstand Besitz ergriffen hat und sich in deinem Herzen festgesetzt hat, dann verlasse deinen Boden nicht. Dein Grund ist Geduld, es ist Weisheit, es ist Vernunft, es ist das Besänftigen der Empörung. Und wenn die Sturheit deines Gegners dich aufrüttelt und seine Perversität dich zur Empörung treibt: Wenn du deinen Geist nicht beruhigen kannst, halte wenigstens deine Zunge im Zaum. Denn so steht geschrieben: „Bewahre deine Zunge vor dem Bösen und deine Lippen, damit sie keine Falschheit reden. Suche Frieden und jage ihm nach.“ 144 Seht den Frieden des heiligen Jakob, wie groß war er! Beruhige also zunächst deinen Geist. Wenn du das nicht schaffst, dann halte deine Zunge im Zaum. Vergessen Sie schließlich, keine Versöhnung anzustreben. Diese Ideen haben die Sprecher der Welt von uns übernommen und in ihren Schriften niedergelegt. Aber derjenige, der es zuerst gesagt hat, hat das Verdienst, seine Bedeutung zu verstehen. 93 . Lasst uns also den Zorn vermeiden oder zumindest im Zaum halten, damit wir nicht unseren Teil des Lobes verlieren und auch nicht zu unserer Sündenliste hinzufügen. Es ist keine leichte Sache, seinen Zorn zu beruhigen. Es ist nicht weniger schwierig, als überhaupt nicht aufgeweckt zu werden. Das eine ist ein Akt unseres eigenen Willens, das andere ist eine Auswirkung der Natur. Streitigkeiten unter Jungen sind also harmlos und haben eher einen angenehmen als einen bitteren Charakter. Und wenn Jungen schnell mal miteinander streiten, lassen sie sich schnell wieder beruhigen und finden schnell noch freundschaftlicher zusammen. Sie wissen nicht, wie sie betrügerisch und listig handeln sollen. Verurteilen Sie diese Kinder nicht, von denen der Herr sagt: „Wenn ihr euch nicht bekehrt und werdet wie dieses Kind, werdet ihr nicht in das Himmelreich eingehen.“ 145 So hat auch der Herr selbst, der die Kraft Gottes ist, als Knabe, als er geschmäht wurde, nicht noch einmal geschmäht, als er geschlagen wurde, nicht zurückgeschlagen. 146 Konzentriere dich dann darauf – wie ein Kind, niemals an eine Verletzung zu denken, niemals Bosheit zu zeigen, sondern dass alles von dir tadellos getan werden kann. Achte nicht auf die Gegenleistung anderer. Bleib standhaft. Bewahre die Einfachheit und Reinheit deines Herzens. Antworte einem zornigen Menschen nicht nach seinem Zorn, noch einem törichten Menschen nach seiner Torheit. Ein Fehler ruft schnell einen anderen hervor. Wenn Steine ​​aneinander reiben, bricht dann nicht Feuer aus? 94 . Die Heiden – (sie pflegen im Reden alles zu übertreiben) – legen viel Wert auf die Aussage des Philosophen Archites 147 400. Ein bekannter Philosoph und auch General. von Tarentum, das er zu seinem Gerichtsvollzieher sagte: „O du elender Mann, wie würde ich dich bestrafen, wenn ich nicht zornig wäre.“ Doch schon vorher hatte David in seiner Empörung seine bewaffnete Hand zurückgehalten. Wie viel wichtiger ist es, nicht noch einmal zu schmähen, als sich nicht zu rächen! Auch die Krieger bereiteten sich darauf vor, sich an Nabal zu rächen, doch Abigail wurde durch ihre Gebete zurückgehalten. 148 Daraus erkennen wir, dass wir rechtzeitigen Bitten nicht nur nachgeben, sondern auch mit ihnen zufrieden sein sollten. David freute sich so sehr, dass er die Eingreifende segnete, weil er von seinem Wunsch nach Rache zurückgehalten wurde. 95 . Schon zuvor hatte er von seinen Feinden gesagt: „Denn sie haben Unrecht über mich geworfen und sind mir in ihrem Zorn übelgefallen.“ 149 Hören wir, was er sagte, als er vom Zorn überwältigt wurde: „Wer wird mir Flügel geben wie eine Taube, und ich werde fliehen und zur Ruhe kommen.“ 150 Sie provozierten ihn immer wieder, aber er suchte Ruhe. 96 . Er hatte auch gesagt: „Seid zornig und sündigt nicht.“ 151 Der Morallehrer, der wusste, dass die natürliche Veranlagung lieber durch einen vernünftigen Lehrgang geleitet als ausgerottet werden sollte, lehrt Moral und sagt: „Seid wütend, wo es einen Fehler gibt, gegen den ihr wütend sein solltet.“ Denn es ist unmöglich, sich nicht über die Niedrigkeit vieler Dinge aufregen zu lassen; 152 Andernfalls könnte man uns als nicht tugendhaft, sondern als apathisch und nachlässig bezeichnen. Seid also zornig, damit ihr frei bleibt von Fehlern, oder mit anderen Worten: Wenn ihr zornig seid, sündigt nicht, sondern überwindet den Zorn mit Vernunft. Oder man könnte es so ausdrücken: Wenn ihr zornig seid, seid zornig auf euch selbst, denn ihr seid aufgeweckt und werdet nicht sündigen. Denn wer auf sich selbst zornig ist, weil er so leicht erregt wurde, hört auf, auf einen anderen zornig zu sein. Aber wer beweisen will, dass sein Zorn gerechtfertigt ist, wird nur noch stärker entflammt und verfällt schnell in die Sünde. „Besser ist der“, wie Salomo sagt, „der seinen Zorn zurückhält, als der, der eine Stadt einnimmt“, 153 denn der Zorn führt selbst tapfere Männer in die Irre. 97 . Wir sollten daher darauf achten, dass wir nicht in Aufregung geraten, bevor die Vernunft unseren Geist vorbereitet. Denn oft berauben Wut, Kummer oder Todesangst die Seele fast des Lebens und erschlagen sie durch einen plötzlichen Schlag. Es ist daher gut, dies durch Nachdenken vorherzusehen und den Geist durch Nachdenken zu trainieren. So wird der Geist nicht durch plötzliche Störungen wachgerüttelt, sondern wird ruhig, gehalten vom Joch und den Zügeln der Vernunft. 400. Ein bekannter Philosoph und auch General. h10 Kapitel XXII. Über Nachdenken und Leidenschaft sowie über die Beachtung der Korrektheit der Sprache, sowohl im normalen Gespräch als auch bei der Führung von Diskussionen. 98 . Es gibt zwei Arten von Geistesbewegungen: die der Reflexion und die der Leidenschaft. Das eine hat mit Reflexion zu tun, das andere mit Leidenschaft. Es besteht keine Verwechslung miteinander, denn sie sind deutlich unterschiedlich und unähnlich. Die Reflexion muss die Wahrheit suchen und gleichsam herausarbeiten. Leidenschaft fordert und regt uns an, etwas zu tun. Somit verbreitet die Reflexion von Natur aus Ruhe und Gelassenheit; und Leidenschaft sendet den Impuls zum Handeln aus. Seien wir dann bereit, die Reflexion über gute Dinge in unseren Geist eindringen zu lassen und die Leidenschaft der Vernunft zu unterwerfen (wenn wir unseren Geist tatsächlich darauf richten wollen, das zu schützen, was angemessen ist), damit das Verlangen nach irgendetwas die Vernunft nicht ausschließt. Lass lieber die Vernunft prüfen und sehen, was der Tugend gebührt. 99 . Und da wir gesagt haben, dass wir auf die Einhaltung dessen abzielen müssen, was angemessen ist, 155 um zu wissen, was das angemessene Maß in unseren Worten und Taten ist, und da die Ordnung im Reden und nicht im Handeln an erster Stelle steht; Die Sprache wird in zwei Arten unterteilt: erstens, wie sie in freundschaftlichen Gesprächen verwendet wird, und zweitens, wenn es um die Behandlung und Diskussion von Glaubens- und Gerechtigkeitsfragen geht. In jedem Fall müssen wir darauf achten, dass es nicht zu Irritationen kommt. Unsere Sprache sollte sanft und ruhig sein, voller Freundlichkeit und Höflichkeit und frei von Beleidigungen. In unseren vertrauten Gesprächen darf es keine hartnäckigen Streitigkeiten geben, denn sie neigen dazu, nur nutzlose Themen zur Sprache zu bringen, anstatt irgendetwas Nützliches zu liefern. Es soll eine Diskussion ohne Zorn, Urbanität ohne Bitterkeit, Warnung ohne Schärfe, Ratschläge ohne Anstoß geben. Und wie wir bei jeder Handlung unseres Lebens darauf achten sollten, damit kein überwältigender Impuls unseres Geistes jemals die Vernunft ausschließt (lasst uns immer Raum für Rat lassen), so sollten wir auch diese Regel in unserer Sprache beachten, damit weder Zorn noch Hass erregt werden und wir keine Anzeichen unserer Gier oder Trägheit zeigen. 100 . Lassen Sie unsere Sprache von dieser Art sein, insbesondere wenn wir von der Heiligen Schrift sprechen. Denn worüber sollten wir häufiger sprechen als über den besten Gesprächsgegenstand, über seine Ermahnung zur Wachsamkeit, seine Sorge um gute Belehrung? Lasst uns einen Grund für den Anfang haben und unser Ende innerhalb angemessener Grenzen halten. 156 Denn eine ermüdende Rede erregt nur Zorn. Aber sicherlich ist es höchst unziemlich, dass, wenn jede Art von Unterhaltung im Allgemeinen zusätzliche Freude bereitet, dies Anlass zur Beleidigung gibt! 101 . Auch die Behandlung von Themen wie der Glaubenslehre, der Unterweisung zur Selbstbeherrschung, der Diskussion über Gerechtigkeit und der Ermahnung zur Aktivität darf von uns nicht auf einmal aufgegriffen und vollständig behandelt werden, sondern muss im Rahmen unserer Möglichkeiten und im Rahmen der Thematik des Abschnitts im weiteren Verlauf fortgesetzt werden. Unser Gespräch darf nicht zu langwierig sein und darf auch nicht zu früh abgebrochen werden, da sonst Angst besteht, dass ersteres ein Gefühl der Abneigung hinterlässt und letzteres Nachlässigkeit und Vernachlässigung hervorruft. Die Ansprache sollte schlicht und einfach, klar und deutlich, voller Würde und Gewicht sein; Es sollte nicht einstudiert oder zu raffiniert sein, aber andererseits auch nicht unangenehm und grob im Stil sein. h10 Kapitel XXIII. Scherze sollten unter Geistlichen gänzlich verbannt werden, auch wenn sie manchmal durchaus angebracht sind. Die Stimme sollte klar und offen sein. 102 . Weltmenschen geben viele weitere Regeln für die Art zu sprechen,157 die wir meiner Meinung nach übergehen dürfen; wie zum Beispiel die Art und Weise, wie Scherze durchgeführt werden sollten. 158 Denn obwohl Scherze manchmal angemessen und angenehm sein mögen, sind sie doch für das geistliche Leben ungeeignet. Denn wie können wir Dinge übernehmen, die wir in der Heiligen Schrift nicht finden? 103 . Wir müssen auch darauf achten, dass wir beim Erzählen von Geschichten nicht den ernsthaften Zweck der strengeren Regel, die wir uns vorgelegt haben, ändern. „Wehe euch, die ihr lacht, denn ihr werdet weinen“, sagt der Herr. Suchen wir nach etwas, worüber wir lachen können, damit wir später, wenn wir hier lachen, weinen können? Ich denke, wir sollten nicht nur breite Witze, sondern alle Arten von Scherzen vermeiden, es sei denn, es ist gerade nicht unpassend, dass unser Gespräch angenehm und angenehm ist. 104 . Wenn ich von der Stimme spreche, denke ich auf jeden Fall, dass sie klar und deutlich sein sollte. 160 Dass es musikalisch sein soll, ist eine Gabe der Natur und kann nicht durch Anstrengung gewonnen werden. Es soll deutlich in seiner Aussprache und voller männlicher Kraft sein, aber frei von einem rauen und rustikalen Unterton. Beachten Sie auch, dass es keinen theatralischen Akzent annimmt, sondern vielmehr der inneren Bedeutung der von ihm ausgesprochenen Worte treu bleibt. h10 Kapitel XXIV. Bei den Handlungen unseres Lebens sind drei Dinge zu beachten. Erstens müssen unsere Leidenschaften von unserer Vernunft kontrolliert werden; als nächstes sollten wir auf eine angemessene Mäßigung unserer Wünsche achten; und schließlich sollte alles zur richtigen Zeit und in der richtigen Reihenfolge erledigt werden. All diese Eigenschaften traten bei den heiligen Männern der Zeit des Alten Testaments so deutlich hervor, dass es offensichtlich ist, dass sie gut mit dem ausgestattet waren, was die Menschen die Kardinaltugenden nennen. 105 . Ich glaube, ich habe genug über die Kunst des Sprechens gesagt. Betrachten wir nun, was zu einem aktiven Leben gehört. Wir stellen fest, dass im Zusammenhang mit diesem Thema drei Dinge zu beachten sind. Erstens sollte die Leidenschaft unserer Vernunft nicht widerstehen. Nur so können unsere Pflichten mit dem in Einklang gebracht werden, was angemessen ist. Denn wenn die Leidenschaft der Vernunft weicht, können wir leicht das aufrechterhalten, was unseren Pflichten angemessen ist. Als nächstes müssen wir aufpassen, dass wir nicht den Anschein erwecken, als würden wir eine kleine Angelegenheit mit großer Pracht in Angriff nehmen oder eine große Angelegenheit nur mit wenig Sorgfalt behandeln, sei es durch größeren Eifer oder durch weniger Eifer, als die Sache, die wir in Angriff nehmen, erfordert. Drittens denke ich, dass alles offen und unkompliziert sein sollte, was die Mäßigung unserer Bemühungen und Arbeiten sowie die Ordnung und den richtigen Zeitpunkt betrifft. 106 . Aber zuerst kommt das, was ich die Grundlage von allem nennen möchte, nämlich dass unsere Leidenschaften unserer Vernunft gehorchen. Beim zweiten und dritten Punkt handelt es sich tatsächlich um das Gleiche – in jedem Fall Mäßigung. Bei uns gibt es Raum für die Betrachtung einer angenehmen Form, die als Schönheit gilt, und für die Berücksichtigung der Würde. Als nächstes folgt die Betrachtung der Reihenfolge und des Timings der Dinge. Dies sind also die drei Punkte, und wir müssen sehen, ob wir sie in irgendeinem der Heiligen in Vollkommenheit zeigen können. 107 . Da ist zunächst unser Vater Abraham, der für die Unterweisung künftiger Generationen ausgebildet und berufen wurde. Hat er nicht bewiesen, dass die Leidenschaft in ihm der Vernunft unterworfen war, als er aufgefordert wurde, sein eigenes Land und seine Verwandtschaft und das Haus seines Vaters zu verlassen, obwohl er durch viele Bande der Verwandtschaft gebunden und zurückgehalten wurde? Wer erfreut sich nicht an den süßen Reizen seines Heimatlandes, seiner Verwandtschaft und seines eigenen Zuhauses? Ihre Süße entzückte ihn dann. Aber der Gedanke an den himmlischen Befehl und an eine ewige Belohnung beeinflusste ihn mehr. Dachte er nicht darüber nach, dass er seine Frau nicht ohne die größte Gefahr mitnehmen konnte, da sie an Härten nicht gewöhnt war und so empfänglich für Beleidigungen und so schön, dass sie leicht die Begierde verschwenderischer Männer erregen konnte? Dennoch entschied er sich etwas bewusst, dies alles auf sich zu nehmen, anstatt sich durch Ausreden zu entziehen. Als er schließlich nach Ägypten ging, riet er ihr, zu sagen, sie sei seine Schwester und nicht seine Frau. 108 . Sehen Sie hier, welche Leidenschaften am Werk sind! Er fürchtete um die Keuschheit seiner Frau, er fürchtete um seine eigene Sicherheit, er hatte Zweifel an der Begierde der Ägypter, und doch überwog bei ihm die Vernunft, seine Pflicht gegenüber Gott zu erfüllen. Denn er glaubte, dass er durch die Gunst Gottes überall sicher sein könnte, aber wenn er den Herrn beleidigte, konnte er nicht einmal zu Hause unversehrt bleiben. So besiegte die Vernunft die Leidenschaft und unterwarf sie sich selbst. 109 . Als sein Neffe gefangen genommen wurde, nahm er den Krieg wieder auf, ohne von den Horden so vieler Könige erschreckt oder bestürzt zu sein. Und nachdem der Sieg errungen war, verweigerte er seinen Anteil an der Beute, die er selbst eigentlich gewonnen hatte. Auch als ihm ein Sohn versprochen wurde, glaubte er Gott, obwohl er an die verlorene Kraft seines Körpers dachte, der nun so gut wie tot ist, und an die Unfruchtbarkeit seiner Frau und sein eigenes hohes Alter, obwohl dies gegen das Naturgesetz verstieß. 164 110 . Beachten Sie, wie hier alles zusammentrifft. Es fehlte nicht an Leidenschaft, aber sie wurde gebremst. Hier herrschte ein ausgeglichener Geist, der weder große Dinge als unwichtig noch kleine Dinge als groß betrachtete. Hier herrschte Mäßigung in verschiedenen Angelegenheiten, Ordnung in den Dingen, Angemessenheit des Anlasses, angemessenes Maß in den Worten. Er war der Erste im Glauben, zeichnete sich durch Tugend aus, war energisch im Kampf, im Sieg nicht gierig, zu Hause gastfreundlich und seiner Frau gegenüber aufmerksam. 111 . Auch Jakob, sein heiliger Enkel, liebte es, seine Zeit zu Hause ohne Gefahr zu verbringen; aber seine Mutter wollte, dass er in der Fremde lebte und so dem Zorn seines Bruders nachgab. 165 Vernünftige Ratschläge hatten Vorrang vor natürlichen Gefühlen. Als Verbannter aus der Heimat, von seinen Eltern verbannt, beachtete er doch überall und bei allem, was er tat, das gebührende Maß, das angemessen war, und nutzte seine Möglichkeiten zur richtigen Zeit. Er war seinen Eltern zu Hause so lieb, dass der eine, bewegt von der Schnelligkeit seiner Nachgiebigkeit, ihm seinen Segen gab, der andere sich ihm mit zärtlicher Liebe zuwandte. Auch im Urteil seines Bruders stand er an erster Stelle, als er meinte, er müsse seinem Bruder sein Essen überlassen. 166 Denn obwohl er seinen natürlichen Neigungen entsprechend nach Nahrung verlangte, verzichtete er doch, als er darum gebeten wurde, aus brüderlicher Zuneigung darauf. Er war ein treuer Hirte der Herde für seinen Herrn, ein aufmerksamer Schwiegersohn für seinen Schwiegervater; Er war geschäftig bei der Arbeit, sparsam bei seinen Mahlzeiten, auffällig bei der Wiedergutmachung und verschwenderisch bei der Rückzahlung. Nein, er besänftigte den Zorn seines Bruders so gut, dass er dessen Gunst erlangte, obwohl er seine Feindschaft fürchtete. 167 112 . Was soll ich über Joseph sagen? 168 Er hatte sicherlich eine Sehnsucht nach Freiheit und ertrug dennoch die Fesseln der Knechtschaft. Wie sanftmütig war er in der Sklaverei, wie unveränderlich in der Tugend, wie freundlich im Gefängnis! Klug auch in der Interpretation und zurückhaltend in der Ausübung seiner Macht! War er in der Zeit des Überflusses nicht vorsichtig? War er in der Zeit der Hungersnot nicht gerecht? Hat er nicht lobenswerterweise alles richtig gemacht und die Gelegenheiten zu seiner Zeit genutzt? seinem Volk durch die zurückhaltende Führung seines Amtes Gerechtigkeit verschaffen? 113 . Auch Hiob war sowohl im Wohlstand als auch in der Not tadellos, geduldig, wohlgefällig und vor Gott annehmbar. Er wurde von Schmerzen geplagt, konnte aber dennoch Trost finden. 114 . David war auch tapfer im Krieg, geduldig in schwierigen Zeiten, friedvoll in Jerusalem, in der Stunde des Sieges barmherzig, reuig, wenn er Sünden beging, und im Alter vorausschauend. Er behielt in seinem Handeln das gebührende Maß und nutzte die Gelegenheiten, die sich ihm boten. Er hat sie in den Liedern der folgenden Jahre niedergeschrieben; und so scheint es mir, dass er durch sein Leben nicht weniger als durch die Süße seiner Hymnen ein unsterbliches Lied seiner eigenen Verdienste vor Gott erklingen ließ. 115 . Welche mit den Haupttugenden verbundene Pflicht fehlte diesen Männern? 169 Erstens zeigten sie Klugheit, die bei der Suche nach der Wahrheit geübt wird und den Wunsch nach völliger Erkenntnis vermittelt; zweitens die Gerechtigkeit, die jedem das Seine zuweist, nicht das eines anderen in Anspruch nimmt und seinen eigenen Vorteil außer Acht lässt, um die Rechte aller zu schützen; drittens die Tapferkeit, die sich sowohl im Krieg als auch zu Hause durch die Größe des Geistes auszeichnet und sich durch die Stärke des Körpers auszeichnet; Viertens Mäßigkeit, die bei allen Dingen, von denen wir denken, dass sie getan oder gesagt werden sollten, die richtige Methode und Reihenfolge wahrt. h10 Kapitel XXV. Es wird ein Grund angegeben, warum dieses Buch nicht mit einer Diskussion der oben genannten Tugenden begann. Es wird auch prägnant darauf hingewiesen, dass die gleichen Tugenden bei den alten Vätern existierten. 116 . Da sich die verschiedenen Pflichtenklassen aus diesen vier Tugenden ableiten, könnte man vielleicht sagen, dass sie zuerst hätten beschrieben werden sollen. Aber es wäre künstlich gewesen, die Pflicht zunächst zu definieren170 und sie dann in verschiedene Klassen einzuteilen. Wir haben das Künstliche vermieden und die Beispiele der Väter von einst angeführt. Diese bieten uns sicherlich keine Unsicherheit bezüglich unseres Verständnisses und lassen uns keinen Raum für Subtilität in unserer Diskussion über sie. Lassen Sie das Leben der Väter für uns ein Spiegel der Tugend sein und nicht nur eine Ansammlung kluger und kluger Taten. Lasst uns Ehrfurcht zeigen, wenn wir ihnen folgen, und nicht nur Klugheit, wenn wir sie diskutieren. 117 . Beim heiligen Abraham stand die Klugheit an erster Stelle. Denn von ihm heißt es in der Heiligen Schrift: „Abraham glaubte Gott, und das wurde ihm zur Gerechtigkeit angerechnet.“ 171 Denn niemand ist klug, der Gott nicht kennt. Nochmals: „Der Narr hat gesagt: Es gibt keinen Gott.“ 172 Denn ein weiser Mann würde das nicht sagen. Wie weise ist derjenige, der nicht nach seinem Schöpfer sucht, sondern zu einem Stein sagt: „Du bist mein Vater“? 173 Wer sagt zum Teufel wie der Manichäer: „Du bist der Urheber meines Wesens“? 174 250. Er lehrte, dass es zwei ursprüngliche Prinzipien gab, die einander völlig entgegengesetzt waren. Auf der einen Seite Gott, von dem nichts als Gutes ausgehen kann; auf der anderen Seite das ursprüngliche Böse – der Urheber aller Materie –, das also auch böse ist. Der Mensch wurde von diesem bösen Geist geformt. Denn während die Seele des Menschen eine Emanation des guten Gottes ist, bestand der Körper des Menschen, in dem die Seele gefangen ist, aus materiellen Elementen. Daher wird hier dargestellt, wie der Manichäer den Teufel als seinen Vater, den Urheber seiner irdischen Existenz, anredet. Wie ist Arius 175 256, wurde auf dem Konzil von Nicäa n. Chr. verurteilt? 325. Er bestritt, dass Christus „eines Wesens mit dem Vater“ sei; Er hielt ihn jedoch für eine Art sekundären Gott, der vor der Welt aus dem Nichts erschaffen wurde. Aber er hielt ihn für den Schöpfer der Welt. Weise, wer zieht einen unvollkommenen und minderwertigen Schöpfer einem wahren und vollkommenen vor? Wie kann Marcion 176 140–190. Er lehrte auch die Existenz von mehr als einem Prinzip und vertrat die Auffassung, dass der Mensch von einem minderwertigen Wesen geschaffen wurde. oder Eunomius 177 360. Er behauptete die absolute Unähnlichkeit des Sohnes vom Vater, nicht nur in der Substanz, sondern sogar im Willen. Daher wurde seine Gruppe Anomœans (ανόμοιος, anders als) genannt. Bei der Taufe gaben sie auch kein Wasser auf den unteren Teil des Körpers und behaupteten, dieser sei von einem bösen Geist erschaffen worden, womit Marcion das duale Prinzip erkannte. Theodoret, der die Autorität für diese letztere und einige andere Anschuldigungen gegen die Eunomianer ist, sagt jedoch, dass er vom Hörensagen und nicht von seinem eigenen Wissen spreche. Hær. Fabelhaft. IV. 3. Sei weise, wer hätte lieber einen bösen als einen guten Gott? Und wie kann der weise sein, der seinen Gott nicht fürchtet? Denn: „Die Furcht des Herrn ist der Anfang der Weisheit.“ 178 Auch an anderer Stelle heißt es: „Die Weisen weichen nicht vom Mund des Herrn ab, sondern kommen ihm nahe im Bekenntnis seiner Größe.“ 179 Wenn also die Heilige Schrift sagt: „Es wurde ihm zur Gerechtigkeit angerechnet“, brachte ihm das die Gnade einer anderen Tugend ein. 118 . Die Obersten unter uns haben erklärt, dass Klugheit in der Kenntnis der Wahrheit liegt. Aber wer von allen übertraf darin Abraham, David oder Salomo? Dann sagen sie weiter, dass Gerechtigkeit die gesamte Gemeinschaft der Menschheit berücksichtigt. Da sagte David: „Er hat sich zerstreut und den Armen gegeben; seine Gerechtigkeit bleibt für immer.“ 180 Der Gerechte hat Mitleid, der Gerechte gibt. Die ganze Welt des Reichtums liegt zu Füßen der Weisen und Gerechten. Der Gerechte betrachtet das, was allen gehört, als sein Eigentum und sein Eigentum als Gemeineigentum. Der Mann beschuldigt nur sich selbst und nicht andere. Denn derjenige ist gerecht, der sich nicht schont und der es nicht zulässt, dass seine geheimen Taten verheimlicht werden. Sehen Sie jetzt, wie gerecht Abraham war! Im hohen Alter zeugte er der Verheißung entsprechend einen Sohn, und als der Herr ihn zum Opfer forderte, meinte er, er sollte ihn nicht ablehnen, obwohl er sein einziger Sohn war. 181 119 . Beachten Sie hier alle diese vier Tugenden in einem Akt. Es war klug, Gott zu glauben und die Liebe zu seinem Sohn nicht über die Gebote seines Schöpfers zu stellen. Es ging lediglich darum, das zurückzugeben, was man erhalten hatte. Es war mutig, natürliche Gefühle durch Vernunft zu zügeln. Der Vater führte das Opfer; Der Sohn fragte, wo es sei: Die Gefühle des Vaters wurden kaum geprüft, aber nicht überwunden. Der Sohn sagte noch einmal: „Mein Vater“ und durchbohrte so das Herz seines Vaters, ohne jedoch seine Hingabe an Gott zu schwächen. Auch die vierte Tugend, Mäßigkeit, war vorhanden. Da er gerecht war, wahrte er das gebührende Maß in seiner Frömmigkeit und die Ordnung in allem, was er auszuführen hatte. Und so brachte er das, was für das Opfer nötig war, entzündete das Feuer, fesselte seinen Sohn, zog das Messer und führte das Opfer in der richtigen Reihenfolge aus; so verdiente er als Belohnung, dass er seinen Sohn behalten könne. 120 . Gibt es eine größere Weisheit als die des heiligen Jakob, der Gott von Angesicht zu Angesicht sah und einen Segen erlangte? 182 Kann es eine höhere Gerechtigkeit als seine geben, wenn er mit seinem Bruder teilt, was er erworben hat, und es ihm als Geschenk anbietet? 183 Gibt es eine größere Stärke als seine im Kampf mit Gott? 184 Welche Mäßigung war so wahr wie seine, der in Bezug auf Zeit und Ort so maßvoll handelte, dass er es vorzog, die Schande seiner Tochter zu verbergen, anstatt sich zu rächen? 185 Da er sich inmitten von Feinden befand, hielt er es für besser, ihre Zuneigung zu gewinnen, als ihren Hass auf sich selbst zu konzentrieren. 121 . Wie weise war auch Noah, der die ganze Arche baute! 186 Wie einfach schon wieder! Denn er allein, der von allen als Vater der Menschheit bewahrt wurde, wurde zum Überlebenden vergangener Generationen und zum Urheber einer kommenden Generation gemacht; Auch er wurde eher für die Welt und das Universum als für sich selbst geboren. Wie mutig er war, die Flut zu überwinden! Wie gemäßigt, es zu ertragen! Mit welcher Mäßigung verbrachte er die Zeit, als er die Arche betrat! Als er den Raben und die Taube aussandte, als er sie bei ihrer Rückkehr empfing, als er die Gelegenheit nutzte, die Arche zu verlassen, mit welcher Mäßigung nutzte er diese Gelegenheiten! 250. Er lehrte, dass es zwei ursprüngliche Prinzipien gab, die einander völlig entgegengesetzt waren. Auf der einen Seite Gott, von dem nichts als Gutes ausgehen kann; auf der anderen Seite das ursprüngliche Böse – der Urheber aller Materie –, das also auch böse ist. Der Mensch wurde von diesem bösen Geist geformt. Denn während die Seele des Menschen eine Emanation des guten Gottes ist, bestand der Körper des Menschen, in dem die Seele gefangen ist, aus materiellen Elementen. Daher wird hier dargestellt, wie der Manichäer den Teufel als seinen Vater, den Urheber seiner irdischen Existenz, anredet. 256, wurde auf dem Konzil von Nicäa n. Chr. verurteilt. 325. Er bestritt, dass Christus „eines Wesens mit dem Vater“ sei; Er hielt ihn jedoch für eine Art sekundären Gott, der vor der Welt aus dem Nichts erschaffen wurde. Aber er hielt ihn für den Schöpfer der Welt. 140–190. Er lehrte auch die Existenz von mehr als einem Prinzip und vertrat die Auffassung, dass der Mensch von einem minderwertigen Wesen geschaffen wurde. 360. Er beharrte auf der absoluten Unähnlichkeit des Sohnes mit dem Vater, nicht nur in der Substanz, sondern sogar im Willen. Daher wurde seine Gruppe Anomœans (ανόμοιος, anders als) genannt. Bei der Taufe gaben sie auch kein Wasser auf den unteren Teil des Körpers und behaupteten, dieser sei von einem bösen Geist erschaffen worden, womit Marcion das duale Prinzip erkannte. Theodoret, der die Autorität für diese letztere und einige andere Anschuldigungen gegen die Eunomianer ist, sagt jedoch, dass er vom Hörensagen und nicht von seinem eigenen Wissen spreche. Hær. Fabelhaft. IV. 3. h10 Kapitel XXVI. Bei der Erforschung der Wahrheit haben die Philosophen ihre eigenen Regeln durchbrochen. Moses erwies sich jedoch als weiser als sie. Je größer die Würde der Weisheit, desto ernsthafter müssen wir danach streben, sie zu erlangen. Die Natur selbst fordert uns alle dazu auf. 122 . Daher heißt es, dass wir bei der Erforschung der Wahrheit darauf achten müssen, was angemessen ist. Wir sollten mit größter Sorgfalt nach der Wahrheit suchen. Wir dürfen nicht die Unwahrheit als Wahrheit hinstellen, die Wahrheit nicht in der Dunkelheit verbergen und den Geist nicht mit müßigen, verwickelten oder zweifelhaften Dingen füllen. Was wäre so unziemlich, als ein hölzernes Ding anzubeten, das die Menschen selbst gemacht haben? Was zeigt solche Finsternis, dass man über Themen im Zusammenhang mit Geometrie und Astronomie (die sie befürworten) diskutiert, die Tiefen des Weltraums misst, Himmel und Erde in die Grenzen fester Zahlen einschließt, die Gründe für die Erlösung außer Acht lässt und nach Irrtümern sucht? 123 . Moses, der über die ganze Weisheit der Ägypter Bescheid wusste, billigte diese Dinge nicht, sondern hielt diese Art von Weisheit sowohl für schädlich als auch für töricht. Er wandte sich davon ab und suchte Gott mit der ganzen Sehnsucht seines Herzens, und so sah, befragte und hörte er Ihn, als Er sprach. 188 Wer ist weiser als der, den Gott lehrte und der durch die Macht seiner Werke alle Weisheit der Ägypter und alle Kräfte ihres Handwerks zunichte machte? Er behandelte das Unbekannte nicht als etwas Bekanntes und akzeptierte es daher vorschnell. Doch obwohl diese Philosophen es weder für widernatürlich noch für eine Schande halten, einen Idol anzubeten und um Hilfe zu bitten, der nichts weiß, lehren sie uns, dass diese beiden in den gerade gesprochenen Worten erwähnten Dinge, die sowohl mit der Natur als auch mit der Tugend im Einklang stehen, vermieden werden sollten. 124 . Je erhabener die Tugend der Weisheit ist, desto mehr, sage ich, sollten wir danach streben, damit wir sie erreichen können. Und damit wir keine Ideen haben, die der Natur widersprechen, schändlich oder unpassend sind, sollten wir zwei Dinge aufwenden, nämlich Zeit und Sorgfalt, um über die Dinge nachzudenken, um sie zu untersuchen. Denn es gibt nichts, worin der Mensch alle anderen Lebewesen mehr übertrifft als die Tatsache, dass er Vernunft hat, den Ursprung der Dinge erforscht und denkt, dass der Urheber seines Wesens erforscht werden sollte. Denn in seiner Hand liegt unser Leben und Tod; Er regiert diese Welt durch sein Nicken. Und wir wissen, dass wir Ihm einen Grund für unser Handeln nennen müssen. Denn es gibt nichts, was einem guten Leben mehr hilft, als zu glauben, dass Er unser Richter sein wird, Dem Verborgenes nicht entgeht, und Unziemliches anstößt und Gute Taten erfreuen. 125 . In allen Menschen liegt also, entsprechend der menschlichen Natur, der Wunsch, die Wahrheit zu erforschen, der uns dazu bringt, eine Sehnsucht nach Wissen und Lernen zu entwickeln und in uns den Wunsch einflößt, danach zu suchen. Sich darin hervorzutun scheint für die Menschheit eine edle Sache zu sein; aber es gibt nur wenige, die es erreichen. Und durch tiefes Nachdenken und sorgfältige Überlegung investieren sie nicht wenig Mühe, um zu diesem gesegneten und tugendhaften Leben zu gelangen und ihm in ihren Taten nahe zu kommen. „Denn nicht wer zu mir „Herr“ sagt, wird in das Himmelreich eingehen, sondern wer das tut, was ich sage.“ 189 Den Wunsch nach Wissen zu haben, ohne entsprechende Taten zu haben – na ja! Ich weiß nicht, ob das noch mehr bringt. h10 Kapitel XXVII. Die erste Quelle der Pflicht ist die Klugheit, aus der drei weitere Tugenden entspringen; und sie können nicht getrennt oder auseinandergerissen werden, da sie miteinander verbunden sind. 126 . Die erste Pflichtquelle ist also Besonnenheit. 190 Denn was ist eine größere Pflicht, als dem Schöpfer all seine Hingabe und Ehrfurcht zu erweisen? Diese Quelle wird jedoch in andere Tugenden abgezweigt. Denn ohne Klugheit kann es keine Gerechtigkeit geben, denn es erfordert nicht wenig Klugheit, um zu erkennen, ob eine Sache gerecht oder ungerecht ist. Ein Fehler auf beiden Seiten ist sehr schwerwiegend. „Denn wer sagt, ein gerechter Mensch sei ungerecht, oder ein ungerechter Mensch sei gerecht, der ist bei Gott verflucht. Deshalb hat die Gerechtigkeit „injustitiæ“, die anderen „pecuniæ“, was eine Korrektur zu sein scheint, um sie mit dem LXX in Einklang zu bringen: „ἱνατί ὑπῆρξε χρήματα ἄφρονι.“ Überfluss für die Bösen?“ 192 sagt Salomo. Andererseits kann es auch keine Klugheit ohne Gerechtigkeit geben, denn die Frömmigkeit gegenüber Gott ist der Anfang des Verständnisses. Dabei stellen wir fest, dass dies eher eine entlehnte als eine ursprüngliche Idee der weltlichen Weisen ist, denn Frömmigkeit ist die Grundlage aller Tugenden. 127 . Aber die Frömmigkeit der Gerechtigkeit 193 ist zunächst auf Gott gerichtet; zweitens gegenüber dem eigenen Land; als nächstes gegenüber den Eltern; 194 schließlich gegenüber allen. Auch dies entspricht der Führung der Natur. Von Beginn des Lebens an, wenn das Verständnis in uns zum ersten Mal eingeflößt wird, lieben wir das Leben als Geschenk Gottes, wir lieben unser Land und unsere Eltern; schließlich unsere Gefährten, mit denen wir gern verkehren. Daraus entsteht wahre Liebe, die andere vor sich selbst bevorzugt und nicht das Eigene sucht, in der die Gerechtigkeit den Vorrang hat. 128 . Es ist in allen Lebewesen verankert, vor allem die eigene Sicherheit zu wahren, sich vor dem Schädlichen zu schützen und nach dem Vorteilhaften zu streben. Sie suchen nach Nahrung und Bekehrten, um sich vor Gefahren, Stürmen und der Sonne zu schützen – alles ein Zeichen der Klugheit. Als nächstes stellen wir fest, dass alle verschiedenen Geschöpfe von Natur aus dazu neigen, sich zusammenzuschließen, zunächst mit Artgenossen ihrer eigenen Klasse und Art, dann auch mit anderen. So sehen wir Ochsen, die sich darüber freuen, in Herden zu sein, Pferde in Scharen und besonders gerne unter Gleichgesinnten, auch Hirsche, in Gesellschaft von Hirschen und oft auch von Männern. Und was soll ich zu ihrem Wunsch sagen, Kinder zu bekommen, und zu ihren Nachkommen oder sogar zu ihren Leidenschaften, in denen die Ähnlichkeit mit der Gerechtigkeit auffällt? 129 . Es ist also klar, dass diese und die übrigen Tugenden miteinander zusammenhängen. Denn der Mut, der im Krieg das eigene Land vor den Barbaren schützt oder zu Hause die Schwachen oder die Kameraden vor Räubern verteidigt, ist voller Gerechtigkeit; und zu wissen, welchen Plan man verteidigt und wie man Hilfe leistet, wie man die Gelegenheiten der Zeit und des Ortes nutzt, ist Teil der Klugheit und Mäßigung, und Mäßigung selbst kann ohne Klugheit nicht das gebührende Maß einhalten. Zur Gerechtigkeit gehört es, eine passende Gelegenheit zu kennen und entsprechend dem Richtigen zu revanchieren. Auch bei all diesen Dingen sind Großherzigkeit und geistige und oft auch körperliche Stärke erforderlich, damit wir das tun können, was wir wollen. haben „injustitiæ“, andere „pecuniæ“, was eine Korrektur zu sein scheint, um es mit dem LXX in Einklang zu bringen: „ἱνατί ὑπῆρξε χρήματα ἄφρονι.“ h10 Kapitel XXVIII. Eine Gemeinschaft beruht auf Gerechtigkeit und Wohlwollen. Zwei Teile des ersteren, Rache und Privatbesitz, werden von Christen nicht anerkannt. Was die Stoiker über Gemeingut und gegenseitige Hilfe sagen, ist den heiligen Schriften entlehnt. Die Größe der Herrlichkeit der Gerechtigkeit und was den Zugang dazu behindert. 130 . Gerechtigkeit hat also mit der Gesellschaft der Menschheit und der Gemeinschaft als Ganzes zu tun. Denn das, was die Gesellschaft zusammenhält, ist in zwei Teile geteilt: Gerechtigkeit und Wohlwollen, was auch Freigebigkeit und Freundlichkeit genannt wird. Von beiden scheint mir die Gerechtigkeit die erhabenere und die Liberalität das angenehmere zu sein. Der eine urteilt, der andere zeigt Güte. 131 . Aber gerade das, was die Philosophen für das Amt der Gerechtigkeit halten, ist bei uns ausgeschlossen. Denn sie sagen, dass der erste Ausdruck der Gerechtigkeit darin besteht, niemandem zu schaden, es sei denn, er wird durch erlittenes Unrecht dazu getrieben. Dies wird durch die Autorität des Evangeliums außer Kraft gesetzt. Denn die Schrift will, dass der Geist des Menschensohnes in uns sei, der gekommen ist, um Gnade zu spenden, und nicht, um Schaden zu bringen. 197 132 . Als nächstes hielten sie es für im Einklang mit der Gerechtigkeit, dass man gemeinsames, das heißt öffentliches Eigentum als öffentliches und Privates als privates Eigentum behandeln sollte. Aber das ist nicht einmal im Einklang mit der Natur, denn die Natur hat alles für alle Menschen zum gemeinsamen Gebrauch geschaffen. Gott hat befohlen, dass alle Dinge produziert werden sollen, damit es für alle gemeinsame Nahrung gäbe und dass die Erde ein gemeinsamer Besitz für alle sei. Die Natur hat also ein gemeinsames Recht für alle hervorgebracht, aber die Gier hat es zu einem Recht für einige wenige gemacht. Auch hier wird uns gesagt, dass die Stoiker lehrten, dass alles, was auf der Erde produziert wird, für den Gebrauch der Menschen geschaffen wurde, dass die Menschen jedoch um der Menschen willen geboren wurden, damit einer für den anderen von Vorteil sei. 198 133 . Aber woher haben sie solche Ideen als aus der Heiligen Schrift? Denn Mose schrieb, dass Gott sagte: „Lasst uns den Menschen nach unserem Bild machen, nach unserem Gleichnis, und er soll herrschen über die Fische im Meer und über die Vögel des Himmels und über das Vieh und über alles Gewürm, das auf der Erde kriecht.“ 199 Und David sagte: „Du hast alles unter seine Füße gelegt: alle Schafe und Rinder, ja, und die Tiere des Feldes, die Vögel des Himmels und die Fische des Meeres.“ 200 Diese Philosophen haben also aus unseren Schriften gelernt, dass alle Dinge dem Menschen unterworfen wurden, und glauben daher, dass alle Dinge auch um des Menschen willen geschaffen wurden. 134 . Dass der Mensch um des Menschen willen geschaffen wurde, finden wir auch in den Büchern Mose, wo der Herr sagt: „Es ist nicht gut, dass der Mensch allein sei, lasst uns ihn zu seinem Gehilfen machen.“ 201 So wurde die Frau dem Mann gegeben, um ihm zu helfen. Sie sollte ihm Kinder gebären, damit immer ein Mann dem anderen helfen könne. Nochmals, bevor die Frau geformt wurde, wurde von Adam gesagt: „Es wurde keine Hilfe für ihn gefunden.“ 202 Denn ein Mann konnte keine angemessene Hilfe erhalten, außer von einem anderen. Daher gab es unter allen Lebewesen keines, das für ihn geeignet war, oder, um es deutlich auszudrücken, niemand, der ihm hätte helfen können. Daher wurde eine Frau gesucht, die ihm helfen konnte. 135 . Gemäß dem Willen Gottes und der Einheit der Natur müssen wir also einander gegenseitig helfen und bei der Erfüllung unserer Pflichten wetteifern, alle unsere Vorteile sozusagen vor allen stellen und (um die Worte der Heiligen Schrift zu gebrauchen) einander aus einem Gefühl der Hingabe oder der Pflicht heraus helfen, indem wir Geld geben oder etwas tun, jedenfalls auf die eine oder andere Weise; damit der Zauber der menschlichen Gemeinschaft unter uns immer süßer wird und niemand jemals durch die Angst vor Gefahr von seiner Pflicht abgelenkt wird, sondern alle Dinge, ob gut oder böse, als seine eigene Angelegenheit betrachten. 203 So fürchtete sich der heilige Mose nicht davor, für sein Volk schreckliche Kriege zu führen, noch fürchtete er sich vor den Waffen der mächtigsten Könige, noch fürchtete er sich vor der Grausamkeit barbarischer Nationen. Er verdrängte den Gedanken an seine eigene Sicherheit, um den Menschen Freiheit zu geben. 136 . Groß ist also die Herrlichkeit der Gerechtigkeit; denn sie existiert eher zum Wohle anderer als zum Wohle unserer selbst und ist eine Stütze für die Bande der Einheit und Gemeinschaft unter uns. Sie hat einen so hohen Stellenwert, dass ihr alles untersteht und sie darüber hinaus anderen helfen und Geld bereitstellen kann. Sie verweigert ihre Dienste auch nicht, sondern nimmt sogar Gefahren für andere auf sich. 137 . Wer würde nicht gerne die Höhen dieser Tugend erklimmen und halten, wenn nicht Gier die Kraft einer solchen Tugend schwächt und verringert? 204 Denn solange wir unseren Besitz vermehren und Geld anhäufen, neues Land in Besitz nehmen und der Reichste von allen sein wollen, haben wir die Form der Gerechtigkeit abgelegt und den Segen der Freundlichkeit gegenüber allen verloren. Wie kann er einfach so sein, dass er versucht, einem anderen das zu nehmen, was er für sich selbst will? 138 . Der Wunsch, Macht zu erlangen, schwächt auch die vollkommene Stärke und Schönheit der Gerechtigkeit. Denn wie kann jemand, der versucht, andere unter seine eigene Macht zu bringen, im Namen anderer auftreten? Und wie kann ein Mann den Schwachen gegen die Starken helfen, wenn er selbst auf Kosten der Freiheit nach großer Macht strebt? h10 Kapitel XXIX. Gerechtigkeit sollte auch im Krieg und mit Feinden gewahrt werden. Dies wird durch das Beispiel von Moses und Elisa bewiesen. Die antiken Schriftsteller wiederum lernten von den Hebräern, ihre Feinde mit einem sanfteren Begriff zu bezeichnen. Schließlich ruht das Fundament der Gerechtigkeit auf dem Glauben, und seine Symmetrie ist in der Kirche vollkommen. 139 . Wie groß die Gerechtigkeit ist, lässt sich daran erkennen, dass es keinen Ort, keine Person und keine Zeit gibt, mit denen sie nichts zu tun hat. Auch im Umgang mit Feinden muss es gewahrt bleiben. 206 Wenn beispielsweise der Tag oder der Ort für eine Schlacht mit ihnen vereinbart wurde, würde es als rechtswidrig angesehen, den Ort im Voraus zu besetzen oder den Zeitpunkt vorwegzunehmen. Denn es ist ein Unterschied, ob man in einer Schlacht durch einen schweren Kampf, durch überlegene Geschicklichkeit oder durch bloßen Zufall besiegt wird. Aber eine tiefere Rache wird an grimmigeren Feinden und an denen, die falsch sind, sowie an denen, die größeres Unrecht begangen haben, geübt, wie es bei den Midianitern der Fall war. 207 Denn sie hatten viele Juden durch ihre Frauen zur Sünde verführt; Aus diesem Grund ergoss sich der Zorn des Herrn über das Volk unserer Väter. So kam es, dass Moses, als er siegreich war, keinen von ihnen am Leben ließ. Andererseits griff Josua die Gibeoniter nicht an, die das Volk unserer Väter eher mit List als mit Krieg auf die Probe gestellt hatten, sondern bestrafte sie, indem er ihnen ein Gesetz der Knechtschaft auferlegte. 208 Elisa wiederum erlaubte dem König von Israel nicht, die Syrer zu töten, wenn er dies wollte. Er hatte sie in die Stadt geführt, als sie ihn belagerten, nachdem er sie mit augenblicklicher Blindheit geschlagen hatte, sodass sie nicht sehen konnten, wohin sie gingen. Denn er sagte: „Du sollst diejenigen nicht schlagen, die du nicht mit deinem Speer und deinem Schwert gefangen genommen hast. Stelle ihnen Brot und Wasser vor, damit sie essen und trinken und zurückkehren und in ihr Haus gehen können.“ 209 Angeregt durch ihre freundliche Behandlung sollten sie der Welt die Freundlichkeit zeigen, die sie erhalten haben. „So“ (lesen wir) „kamen die Banden Syriens nicht mehr in das Land Israel.“ 210 140 . Wenn also die Gerechtigkeit auch im Krieg bindend ist, wie viel mehr sollten wir sie dann in Friedenszeiten beachten? Solche Gunst erwies der Prophet denen, die kamen, um ihn zu ergreifen. Wir lesen, dass der König von Syrien seine Armee geschickt hatte, um ihm aufzulauern, denn er hatte erfahren, dass es Elisa war, der ihm alle seine Pläne und Beratungen mitgeteilt hatte. Und als Gehasi, der Diener des Propheten, das Heer sah, begann er zu befürchten, dass sein Leben in Gefahr sei. Aber der Prophet sagte zu ihm: „Fürchte dich nicht, denn die, die bei uns sind, sind größer als die, die bei ihnen sind.“ 211 Und als der Prophet darum bat, dass die Augen seines Dieners geöffnet würden, wurden sie geöffnet. Da sah Gehasi den ganzen Berg voller Pferde und Streitwagen um Elisa herum. Als sie zu ihm herabkamen, sagte der Prophet: „Schlag, o Gott, das Heer Syriens mit Blindheit.“ Und als dieses Gebet erhört wurde, sagte er zu den Syrern: „Folgt mir, und ich werde euch zu dem Mann bringen, den ihr sucht.“ Da sahen sie Elisa, den sie zu ergreifen versuchten, und als sie ihn sahen, konnten sie ihn nicht festhalten. 212 Daraus wird deutlich, dass Glaube und Gerechtigkeit auch im Krieg beachtet werden sollten; und dass es nur eine Schande sein könne, wenn der Glaube verletzt würde. 141 . So gaben auch die Alten ihren Feinden einen weniger harten Namen und nannten sie Fremde. 213 Denn Feinde nannte man nach altem Brauch Fremde. Auch dies können wir aus unseren Schriften übernehmen; denn die Hebräer nannten ihre Feinde „allophyllos“, das heißt, ins Lateinische übersetzt, „alienigenas“ (einer anderen Rasse). Denn so lesen wir im ersten Buch der Könige: „Es begab sich in jenen Tagen, dass Leute aus einem anderen Geschlecht sich gegen Israel aufstellten.“ 214 142 . Die Grundlage der Gerechtigkeit ist daher der Glaube, 215 denn die Herzen der Gerechten leben im Glauben, und der Gerechte, der sich selbst anklagt, baut Gerechtigkeit auf Glauben auf, denn seine Gerechtigkeit wird deutlich, wenn er die Wahrheit bekennt. So sagt der Herr durch Jesaja: „Siehe, ich lege einen Stein zum Fundament in Zion.“ 216 Damit ist Christus als Grundlage der Kirche gemeint. Denn Christus ist der Gegenstand des Glaubens für alle; aber die Kirche ist sozusagen die äußere Form der Gerechtigkeit, sie ist das gemeinsame Recht aller. Für alle Gemeinsamkeiten betet sie, für alle Gemeinsamkeiten arbeitet sie, in den Versuchungen aller wird sie geprüft. Wer sich also selbst verleugnet, ist tatsächlich ein gerechter Mensch, tatsächlich Christi würdig. Aus diesem Grund hat Paulus Christus zur Grundlage gemacht, damit wir auf ihm die Werke der Gerechtigkeit aufbauen können,217 während der Glaube die Grundlage ist. Wenn unsere Werke also böse sind, erscheint Ungerechtigkeit; wenn sie gut sind, Gerechtigkeit. h10 Kapitel XXX. Über Freundlichkeit und ihre verschiedenen Teile, nämlich Wohlwollen und Liberalität. Wie sie kombiniert werden sollen. Was ist sonst noch nötig, damit jemand seine Liberalität in lobenswerter Weise an den Tag legt? 143 . Jetzt können wir von Freundlichkeit sprechen, die in zwei Teile zerfällt: Wohlwollen und Großzügigkeit. Um in Perfektion existieren zu können, muss die Güte aus diesen beiden Eigenschaften bestehen. Es reicht nicht aus, nur alles Gute zu wünschen; wir müssen es auch gut machen. Es reicht auch nicht aus, Gutes zu tun, es sei denn, dies entspringt einer guten Quelle, sogar einem guten Willen. „Denn Gott liebt einen fröhlichen Geber.“ 218 Was ist unsere Belohnung, wenn wir unfreiwillig handeln? Deshalb sagt der Apostel ganz allgemein: „Wenn ich dies freiwillig tue, habe ich einen Lohn, wenn ich es aber unfreiwillig tue, wird mir eine Dispensation gewährt.“ 219 Auch im Evangelium haben wir viele Regeln gerechter Liberalität erhalten. 144 . Daher ist es eine herrliche Sache, sich Gutes zu wünschen und großzügig zu geben, mit dem einzigen Wunsch, Gutes zu tun und keinen Schaden anzurichten. Denn wenn wir es für unsere Pflicht halten würden, einem verschwenderischen Mann die Mittel zu geben, ein verschwenderisches Leben zu führen, oder einem Ehebrecher, für seinen Ehebruch zu bezahlen, wäre das kein Akt der Güte, denn es läge darin kein guter Wille. Wir würden einem anderen schaden und nicht nützen, wenn wir ihm Geld geben würden, um ihn bei der Verschwörung gegen sein Land zu unterstützen, oder wenn wir versuchen würden, auf unsere Kosten einige verlassene Männer zusammenzubringen, um die Kirche anzugreifen. Auch hier sieht es nicht nach Großzügigkeit aus, jemandem zu helfen, der sehr viel Druck auf Witwen und Waisen ausübt oder versucht, ihr Eigentum mit irgendeiner Gewaltanwendung an sich zu reißen. 145 . Es ist kein Zeichen eines liberalen Geistes, von einem zu erpressen, was wir einem anderen geben, oder zu Unrecht Geld zu verdienen, und dann zu denken, dass es gut ausgegeben werden kann, es sei denn, wir handeln wie Zachäus 221 und geben das Vierfache zurück, was wir dem, den wir beraubt haben, genommen haben, und machen solche heidnischen Verbrechen durch den Eifer unseres Glaubens und durch wahre christliche Arbeit wieder gut. Unsere Liberalität muss eine sichere Grundlage haben. 146 . Das erste, was notwendig ist, ist, in gutem Glauben Freundlichkeit zu zeigen und bei der Opfergabe nicht falsch zu handeln. Sagen wir niemals, dass wir mehr tun, wenn wir in Wirklichkeit weniger tun. Welches Bedürfnis besteht überhaupt zu sprechen? In einem Versprechen verbirgt sich ein Betrüger. Es liegt in unserer Macht, zu geben, was uns gefällt. Betrug zerstört das Fundament und zerstört so die Arbeit. Wurde Petrus nur so wütend, dass er wünschte, Hananias und seine Frau sollten getötet werden? 222 Sicherlich nicht. Er wünschte, dass andere nicht zugrunde gingen, weil sie ihr Beispiel kannten. 147 . Es ist auch kein wirklicher Akt der Großzügigkeit, wenn man etwas gibt, um damit zu prahlen, und nicht um der Barmherzigkeit willen. Deine inneren Gefühle geben deinen Taten den Namen. So wie es von dir kommt, so werden auch andere es betrachten. Sehen Sie, was für einen wahren Richter Sie haben! Er berät dich, wie du deine Arbeit aufnehmen sollst, und befragt zuallererst deinen Verstand. „Lass deine linke Hand nicht wissen, was deine rechte tut“, sagt er. 223 Dies bezieht sich nicht auf unseren tatsächlichen Körper, sondern bedeutet: Wer mit dir einer Meinung ist, nicht einmal dein Bruder, soll wissen, was du tust, sonst verlierst du später die Frucht deiner Belohnung, indem du hier deinen Preis in Prahlerei suchst. Aber diese Großzügigkeit ist dort real, wo ein Mann seine Taten im Stillen verbirgt und sich heimlich um die Bedürfnisse einzelner Menschen kümmert, die der Mund der Armen und nicht seine eigenen Lippen lobt. 148 . Vollkommene Liberalität wird durch ihren guten Glauben, den Fall, in dem sie hilft, die Zeit und den Ort, wann und wo sie gezeigt wird, bewiesen. Aber zuerst müssen wir immer darauf achten, dass wir den Angehörigen des Glaubens helfen. 224 Es ist ein schwerer Fehler, wenn ein Gläubiger in Not ist, und du weißt es, oder wenn du weißt, dass er mittellos ist, dass er hungrig ist, dass er Not leidet, besonders wenn er sich seiner Not schämt. Es ist ein großer Fehler, wenn er von der Gefangenschaft oder den falschen Anschuldigungen seiner Familie überwältigt wird und du ihm nicht zu Hilfe kommst. Wenn er im Gefängnis ist und – obwohl er aufrichtig ist – Schmerzen und Strafe für eine Schuld erleiden muss (denn obwohl wir allen Barmherzigkeit erweisen sollten, sollten wir sie doch besonders einem aufrichtigen Mann erweisen); wenn er in der Zeit seiner Not nichts von dir erhält; wenn dir in der Zeit der Gefahr, wenn er zum Sterben entführt wird, dein Geld wichtiger vorkommt als das Leben eines Sterbenden; Was für eine Sünde ist das für dich! Deshalb sagt Hiob wunderschön: „Der Segen dessen, der bereit war zu sterben, komme über mich.“ 225 149 . Gott achtet tatsächlich nicht auf die Person, denn Er weiß alles. Und wir sollten in der Tat allen Barmherzigkeit erweisen. Aber ebenso viele versuchen unter Vorspiegelung falscher Tatsachen Hilfe zu bekommen und stellen fest, dass es ihnen schlecht geht; Wenn also der Fall klar ist und die Person bekannt ist und keine Zeit verloren werden darf, sollte Barmherzigkeit leichter erwiesen werden. Denn der Herr verlangt nicht das Äußerste. Gesegnet ist in der Tat, wer alles aufgibt und Ihm folgt, aber auch gesegnet ist, wer nach besten Kräften mit dem, was er hat, tut, was er kann. Der Herr zog die zwei Scherflein der Witwe allen Gaben der Reichen vor, denn sie gab alles, was sie hatte, aber sie gaben nur einen kleinen Teil von all ihrem Überfluss. 226 Es ist also die Absicht, die die Gabe wertvoll oder arm macht und den Dingen ihren Wert verleiht. Der Herr möchte nicht, dass wir alle unsere Güter auf einmal verschenken, sondern dass wir sie nach und nach weitergeben; Es sei denn, unser Fall ist tatsächlich wie der von Elisa, der seine Ochsen schlachtete und das Volk mit dem ernährte, was er hatte, damit ihn keine häuslichen Sorgen zurückhalten konnten und damit er alles aufgeben und sich der prophetischen Lehre widmen konnte. 227 150 . Auch wahre Liberalität muss auf diese Weise geprüft werden: 228 dass wir unsere nächsten Verwandten nicht verachten, wenn wir wissen, dass sie in Not sind. Denn es ist besser für dich, deinen Verwandten zu helfen, die sich schämen, andere um Hilfe zu bitten oder zu anderen zu gehen, um in ihrer Not um Hilfe zu bitten. Allerdings sollten sie nicht reich werden mit dem, was du sonst den Armen geben könntest. Es sind die Fakten des Falles, die wir berücksichtigen müssen, und nicht das persönliche Gefühl. Du hast dich dem Herrn nicht mit der Absicht hingegeben, deine Familie reich zu machen, sondern um durch die Frucht guter Werke ewiges Leben zu erlangen und durch Barmherzigkeit für deine Sünden zu büßen. Sie denken vielleicht, dass sie nur wenig verlangen, aber sie verlangen den Preis, den du für deine Sünden zahlen solltest. Sie versuchen, dir die Früchte deines Lebens wegzunehmen und denken, dass sie richtig handeln. 229 Und man klagt dich an, weil du ihn nicht reich gemacht hast, während er dich die ganze Zeit um den Lohn des ewigen Lebens betrügen wollte. 151 . Bisher haben wir unseren Rat gegeben, nun lasst uns nach unserer Autorität suchen. Erstens sollte sich niemand schämen, arm zu werden, nachdem er reich war, wenn dies geschieht, weil er den Armen großzügig gibt; denn Christus wurde arm, als er reich war, um durch seine Armut alle zu bereichern. 230 Er hat uns eine Regel gegeben, die wir befolgen müssen, damit wir über unser reduziertes Erbe Rechenschaft ablegen können; Wer den Hunger der Armen gestillt hat, hat seine Not gelindert. „Hier gebe ich meinen Rat“, sagt der Apostel, „denn das ist für euch nützlich, dass ihr Nachfolger Christi werdet.“ 231 Den Guten wird Rat gegeben, aber die Übeltäter werden durch Warnungen zurückgehalten. Wiederum sagt er wie zum Guten: „Denn ihr habt vor einem Jahr begonnen, nicht nur zu tun, sondern auch bereit zu sein.“ 232 Beides und nicht nur eines ist das Zeichen der Vollkommenheit. So lehrt er, dass weder Liberalität ohne Wohlwollen noch Wohlwollen ohne Liberalität vollkommen sind. Darum drängt er uns auch zur Vollkommenheit, indem er sagt: 233 „Und nun tut es, damit, wie der Wille, es zu tun, bereit genug in euch war, auch der Wille vorhanden ist, es zu vollbringen aus dem, was ihr habt. Denn wenn der Wille bereit ist, so wird es angenommen, je nachdem, was jemand hat, und nicht gemäß dem, was er nicht hat. Aber nicht, damit andere reichlich haben und ihr in Not seid; sondern lasst es sein Gleichheit – eure Fülle muss nun ihren Bedürfnissen dienen, damit ihre Fülle euren Bedürfnissen dient, damit Gleichheit herrscht, wie geschrieben steht: „Wer viel sammelte, hatte nichts mehr, und wer wenig sammelte, hatte keinen Mangel.“ 234 152 . Wir bemerken, dass der Apostel sowohl Wohlwollen als auch Großzügigkeit einbezieht, aber auch die Art und Weise, die Früchte des Gebens von Recht und die betroffenen Personen. Die Art und Weise gewiss, denn er gab denen, die nicht perfekt waren, Ratschläge: Denn nur die Unvollkommenen leiden unter Angst. Wenn aber ein Priester oder ein anderer Geistlicher, der nicht bereit ist, die Kirche zu belasten, 235 nicht alles hergibt, was er hat, sondern ehrenvoll tut, was sein Amt erfordert, so scheint er mir nicht unvollkommen zu sein. Ich denke auch, dass der Apostel hier nicht von seelischer Sorge sprach, sondern eher von häuslichen Sorgen. 153 . Und ich glaube, dass er in Bezug auf die Betroffenen sagte: „Damit eure Fülle ihren Bedürfnissen nützt und ihre Fülle euren Bedürfnissen.“ Das bedeutet, dass der Überfluss des Volkes es zu guten Werken anregen könnte, um den Mangel an Nahrung anderer zu stillen; während der spirituelle Reichtum dieser letzteren den Mangel an spirituellen Verdiensten unter den Menschen selbst lindern und ihnen so einen Segen verschaffen könnte. 154 . Deshalb gab er ihnen ein hervorragendes Beispiel: „Wer viel sammelte, hatte nichts mehr, und wer wenig sammelte, hatte keinen Mangel.“ Dieses Beispiel ist eine große Ermutigung für alle Menschen, Barmherzigkeit zu zeigen. Denn wer viel Gold besitzt, hat nichts mehr; denn alles in dieser Welt ist wie nichts; und wer wenig hat, hat keinen Mangel, denn was er verliert, ist schon nichts. Die ganze Sache ist ohne Verlust, denn das Ganze ist bereits verloren. 155 . Wir können es auch mit Recht so verstehen. Wer viel hat, der hat nichts mehr, auch wenn er es nicht verschenkt. Denn so viel er auch bekommt, es fehlt ihm immer, weil er sich nach mehr sehnt. Und wer wenig hat, hat keinen Mangel, denn es kostet nicht viel, die Armen zu ernähren. Ebenso hat der arme Mensch, der im Gegenzug für Geld geistliche Segnungen gibt, zwar viel Gnade, aber nichts weiter übrig. Denn die Gnade belastet den Geist nicht, sondern erleichtert ihn. 156 . Weiter lässt es sich so verstehen: Du, o Mensch, hast nichts über! Denn wie viel hast du wirklich erhalten, auch wenn es dir viel erscheinen mag? Johannes, der unter den von einer Frau Geborenen niemand größer war als der, der doch kleiner war als der Geringste im Himmelreich. 236 157 . Oder noch einmal. Die Gnade Gottes ist menschlich gesehen nie überreichlich, denn sie ist geistig. Wer kann seine Größe oder seine Breite messen, die man nicht sehen kann? Der Glaube, wenn er wie ein Senfkorn wäre, kann Berge versetzen – und mehr als ein Korn wird dir nicht gewährt. Wenn die Gnade völlig in dir wohnen würde, müsstest du dann nicht fürchten, dass dein Geist sich über ein so großes Geschenk freuen könnte? Denn es gibt viele, die aus geistlicher Höhe schrecklicher gefallen sind, als wenn sie überhaupt keine Gnade vom Herrn erhalten hätten. Und wer wenig hat, hat keinen Mangel, denn es ist nicht greifbar, um geteilt zu werden; und was für den, der hat, wenig erscheint, ist für den, der Mangel hat, viel. 158 . Beim Geben müssen wir auch Alter und Schwäche berücksichtigen; manchmal auch dieses natürliche Schamgefühl, das auf eine gute Geburt hinweist. Man sollte den Alten mehr geben, die sich durch Arbeit nicht mehr mit Nahrung versorgen können. Ebenso muss bei körperlicher Schwäche geholfen werden, und zwar ohne weiteres. Auch wenn jemand, nachdem er reich geworden war, in Not geraten ist, müssen wir helfen, besonders wenn er das, was er hatte, nicht durch eine eigene Sünde verloren hat, sondern durch Raub, Verbannung oder falsche Anschuldigungen. 159 . Vielleicht mag jemand sagen: „Ein Blinder sitzt hier an einem Ort, und die Leute gehen an ihm vorbei, während einem starken jungen Mann oft etwas geschenkt wird.“ Das ist wahr; denn er überwältigt die Menschen durch seine Zudringlichkeit. Das liegt nicht daran, dass er es ihrer Meinung nach verdient, sondern weil sie von seinem Betteln ermüdet sind. Denn der Herr spricht im Evangelium von dem, der seine Tür bereits verschlossen hatte; wie jemand, der sehr heftig an seine Tür klopft, aufgrund seiner Aufdringlichkeit aufsteht und gibt, was verlangt wird. 237 h10 Kapitel XXXI. Eine empfangene Freundlichkeit sollte mit freierer Hand zurückgegeben werden. Das zeigt das Beispiel der Erde. Als Beweis dafür wird eine Passage aus Salomo über das Festmahl angeführt, die später im spirituellen Sinne erläutert wird. 160 . Es ist auch richtig, dass demjenigen mehr Beachtung geschenkt wird, der dir einen Vorteil oder eine Gabe gewährt hat, falls er jemals in Not geraten sollte. Denn was widerspricht so sehr der Pflicht, das Empfangene nicht zurückzugeben? Ich denke auch nicht, dass eine gleichwertige, sondern eine höhere Rendite erzielt werden sollte. Man sollte den Genuss einer Freundlichkeit, die man von einem anderen erhalten hat, in einem solchen Ausmaß wiedergutmachen, dass es dieser Person hilft und sogar ihren Bedürfnissen ein Ende setzt. Denn nicht der Bessere im Erwidern zu sein als im Erweisen einer Freundlichkeit, bedeutet, der Unterlegene zu sein; Denn wer als Erster gab, war der Erste in Bezug auf die Zeit und auch in der Freundlichkeit. 161 . Deshalb müssen wir in dieser Hinsicht die Natur der Erde nachahmen, die den Samen, den sie empfangen hat, tausendfach vervielfacht zurückzugeben pflegt. Und so steht geschrieben: „Wie ein Feld ist der törichte Mann, und wie ein Weinberg ist der Mann ohne Verstand. Wenn du ihn verlässt, wird er zur Wüste werden.“ 240 Wie ein Acker ist auch der Weise, der den ihm gegebenen Samen in größerem Maße zurückgibt, als ob er ihn gegen Zinsen geliehen hätte. Die Erde bringt entweder von selbst Früchte hervor, oder sie zahlt zurück und gibt in fruchtbarer Fülle zurück, was ihr anvertraut wurde. Auf beide Arten gebührt dir eine Gegenleistung, wenn du den Besitz deines Vaters in Anspruch nimmst, damit du nicht wie ein unfruchtbares Feld liegen gelassen wirst. Es mag sein, dass ein Mann eine Entschuldigung dafür vorbringen kann, dass er nichts gegeben hat, aber wie kann er sich selbst dafür entschuldigen, dass er das Gegebene nicht zurückgegeben hat? Es ist kaum richtig, nichts zu geben; Es ist gewiss nicht richtig, sich selbst erwiesene Freundlichkeit nicht zu erwidern. 241 162 . Deshalb sagt Salomo treffend: „Wenn du zum Essen am Tisch eines Herrschers sitzt, bedenke sorgfältig, was vor dir liegt, und strecke deine Hand aus, denn du weißt, dass es deine Aufgabe ist, solche Vorbereitungen zu treffen. Wenn du aber unersättlich bist, begierde dich nicht nach seinen Leckerbissen, denn sie haben nur ein trügerisches Leben.“ 242 Ich habe diese Worte geschrieben, weil ich wünsche, dass wir alle ihnen folgen. Es ist eine gute Sache, einen Dienst zu leisten, aber wer nicht weiß, wie man einen zurückgibt, ist sehr hart. Die Erde selbst liefert ein Beispiel für Freundlichkeit. Sie bringt aus eigenem Antrieb Früchte hervor, die du nicht gesät hast; Sie gibt auch das, was sie empfangen hat, vielfach zurück. Es ist nicht richtig, die Kenntnis der an Sie gezahlten Beträge zu leugnen, und wie kann es richtig sein, eine erbrachte Leistung ohne Vorankündigung fallen zu lassen? Auch im Buch der Sprüche heißt es: „Die Vergeltung der Güte hat bei Gott eine so große Macht, dass ein Mensch dadurch selbst am Tag der Vernichtung Gnade finden kann, obwohl seine Sünden alles andere überwiegen.“ 243 Und warum muss ich noch andere Beispiele anführen, wenn der Herr selbst im Evangelium eine umfassendere Belohnung für die Verdienste der Heiligen verspricht und uns zu guten Werken ermahnt, indem er sagt: „Vergib, so wird euch vergeben werden; gebt, und es wird euch gegeben werden; ein gutes Maß, geschüttelt und überfließend, werden die Menschen in euren Schoß geben.“ 244 163 . Aber das Fest, von dem Salomo spricht, hat nicht nur etwas mit gemeinsamem Essen zu tun, sondern es ist auch so zu verstehen, dass es mit guten Werken zu tun hat. Denn wie kann die Seele besser gespeist werden als mit guten Werken? oder was kann den Geist des Gerechten so leicht erfüllen wie das Wissen um ein gutes Werk? Gibt es ein angenehmeres Essen, als den Willen Gottes zu tun? Der Herr hat uns gesagt, dass er allein diese Nahrung im Überfluss hatte, wie es im Evangelium geschrieben steht: „Meine Nahrung besteht darin, den Willen meines Vaters im Himmel zu tun.“ 245 164 . Erfreuen wir uns an dieser Speise, von der der Prophet sagt: „Freue dich am Herrn.“ 246 An dieser Speise erfreuen sich diejenigen, die mit wunderbarem Wissen gelernt haben, die höheren Freuden zu sich zu nehmen; Wer kann wissen, was diese Freude ist, die rein ist und vom Verstand verstanden werden kann? Lasst uns also das Brot der Weisheit essen und mit dem Wort Gottes erfüllt werden. Denn das Leben des Menschen, der nach dem Bilde Gottes geschaffen ist, besteht nicht nur aus Brot, sondern aus jedem Wort, das von Gott kommt. 247 Auch über den Kelch sagt der heilige Hiob deutlich: „Wie die Erde auf den Regen wartet, so warteten sie auf meine Worte.“ 248 h10 Kapitel XXXII. Nachdem gesagt wurde, welche Gegenleistung für den Gottesdienst an dem oben genannten Fest zu leisten ist, werden verschiedene Gründe für die Vergeltung der Freundlichkeit aufgezählt. Dann lobt er den guten Willen, seine Ergebnisse und seine Ordnung. 165 . Deshalb ist es gut, dass wir von den Ermahnungen der göttlichen Schriften erfüllt sind und dass das Wort Gottes wie Tau auf uns herabkommt. Wenn Sie also am Tisch dieses großen Mannes sitzen, verstehen Sie, wer dieser große Mann ist. Im Paradies der Freude und beim Fest der Weisheit, denk darüber nach, was vor dir liegt! Die göttlichen Schriften sind das Fest der Weisheit und die einzelnen Bücher die verschiedenen Gerichte. Erkenne zuerst, welche Gerichte das Festmahl anbietet, und strecke dann deine Hand aus, damit du die Dinge, die du liest oder die du vom Herrn, deinem Gott, empfängst, in die Tat umsetzen kannst und so durch deine Pflichten die Gnade zeigen kannst, die dir gewährt wurde. Dies war bei Petrus und Paulus der Fall, die durch die Verkündigung des Evangeliums einige zu Ihm zurückkehren ließen, der ihnen alles großzügig gab. Damit jeder von ihnen sagen kann: „Durch die Gnade Gottes bin ich, was ich bin, und seine Gnade in mir war nicht umsonst, sondern ich habe mehr gearbeitet als sie alle.“ 249 166 . Man vergilt die Frucht eines Dienstes, den man ihm erwiesen hat, und zwar Gold mit Gold, Silber mit Silber. Ein anderer gibt seine Arbeit. Ein anderer – und ich weiß nicht, ob er es nicht in größerem Maße tut – äußert nur die besten Wünsche seines Herzens. 250 Was aber, wenn keine Gelegenheit zur Rückgabe besteht? Wenn wir eine Gefälligkeit erwidern möchten, hängt mehr von der Stimmung ab, in der wir es tun, als von der Höhe unseres Eigentums, während die Menschen mehr an unseren guten Willen denken als an unsere Fähigkeit, eine volle Gegenleistung zu erbringen. Denn eine geleistete Freundlichkeit wird im Lichte dessen betrachtet, was man hat. Eine großartige Sache ist daher der gute Wille. Denn selbst wenn es nichts zu geben hat, bietet es dennoch mehr, und obwohl es nichts in seinem eigenen Besitz hat, gibt es dennoch viel an viele und tut dies auch ohne Verlust für sich selbst und zum Nutzen der Vielen. Guter Wille ist also besser als Liberalität selbst. Es ist charakterreicher als das andere an Gaben; denn es gibt mehr, die der Güte bedürfen, als diejenigen, die Überfluss haben. 167 . Aber Wohlwollen geht auch mit Großzügigkeit einher, denn Großzügigkeit beginnt eigentlich damit, da die Gewohnheit des Gebens auf den Wunsch zu geben folgt. Es existiert jedoch auch getrennt und verschieden. Denn wo es an Großzügigkeit mangelt, bleibt der gute Wille – sozusagen der Vater aller Gemeinsamkeiten, der Freundschaften verbindet und verbindet. Es ist treu im Rat, freudig in Zeiten des Wohlstands und traurig in Zeiten der Trauer. So kommt es, dass jemand sich eher auf den Rat eines Menschen guten Willens verlässt als auf den Rat eines Weisen, wie es David tat. Denn obwohl er weitsichtiger war, stimmte er den Ratschlägen Jonathans zu, der jünger war. 251 Entferne den guten Willen aus der Reichweite der Menschen, und es ist, als hätte man der Welt die Sonne entzogen. 252 Denn ohne sie würde es den Menschen nicht mehr gelingen, dem Fremden den Weg zu zeigen, den Wanderer zurückzurufen, Gastfreundschaft zu zeigen (das ist keine geringe Tugend, denn in diesem Punkt lobte sich Hiob selbst, als er sagte: „Der Fremde wohnte nicht vor meiner Tür, mein Tor war offen für jeden, der kam“), 253 noch nicht einmal, Wasser aus dem Wasser zu geben, das an ihrer Tür fließt, oder die Kerze eines anderen an ihrer eigenen anzuzünden. So ist in all diesen ein Wohlwollen vorhanden, wie eine Wasserquelle, die die Durstigen erquickt, und wie ein Licht, das anderen zustrahlt und denen nicht entgeht, die anderen ein Licht aus ihrem eigenen Licht gegeben haben. 254 168 . Es gibt auch eine aus gutem Willen entspringende Liberalität, die dazu führt, dass man die Anleihe eines Schuldners, die man besitzt, zerreißt, ohne dass man von ihm irgendeinen Teil der Schulden zurückverlangt. Der heilige Hiob fordert uns auf, anhand seines eigenen Beispiels so zu handeln. 255 Denn wer hat, leiht nicht, wer aber nicht hat, macht dem Vertrag kein Ende. Warum sparst du dann, wenn du kein Bedürfnis hast, für gierige Erben, was du sofort zurückgeben kannst, und erntest so Lob für Wohlwollen, und das ohne Geldverlust? 169 . Um der Sache auf den Grund zu gehen: Der gute Wille beginnt zuerst bei den Menschen zu Hause, das heißt bei den Kindern, Eltern, Brüdern, und setzt sich Schritt für Schritt auf der ganzen Welt fort. 256 Vom Paradies ausgehend hat es die Welt erfüllt. Denn Gott vermittelte dem Mann und der Frau ein Gefühl des Wohlwollens, indem er sagte: „Sie werden ein Fleisch sein“257 und (man könnte hinzufügen) ein Geist. Deshalb glaubte auch Eva der Schlange; denn sie, die die Gabe des guten Willens empfangen hatte, glaubte nicht, dass es bösen Willen gab. h10 Kapitel XXXIII. Wohlwollen herrscht vor allem in der Kirche und nährt verwandte Tugenden. 170 . Der gute Wille breitet sich im Körper der Kirche aus, 258 durch Gemeinschaft im Glauben, durch das Band der Taufe, durch Verwandtschaft durch empfangene Gnade, durch Gemeinschaft in den Mysterien. Denn alle diese Bindungen beanspruchen für sich den Namen der Intimität, der Ehrfurcht vor den Kindern, der Autorität und religiösen Fürsorge der Eltern, der Beziehung der Brüder. Daher deuten die Bande der Gnade eindeutig auf eine Zunahme des guten Willens hin. 171 . Auch der Wunsch, ähnliche Tugenden zu erlangen, kommt einem zugute; 259 Ebenso bewirkt der gute Wille eine Ähnlichkeit im Charakter. Denn Jonathan, der Sohn des Königs, ahmte die Sanftmut des heiligen David nach, weil er ihn liebte. Daher scheinen sich die Worte „Mit dem Heiligen sollst du heilig sein“260 nicht nur auf unseren gewöhnlichen Verkehr zu beziehen, sondern auch in gewissem Zusammenhang mit dem guten Willen zu stehen. Die Söhne Noahs lebten tatsächlich zusammen, und doch waren ihre Charaktere überhaupt nicht gleich. Auch Esau und Jakob wohnten zusammen im Haus ihres Vaters, waren sich aber sehr unähnlich. Zwischen ihnen bestand jedoch kein guter Wille, der den einen dazu veranlassen sollte, den anderen sich selbst vorzuziehen, sondern vielmehr eine Rivalität darüber, wer zuerst den Segen erhalten sollte. Da der eine so hart und der andere sanft war, konnte zwischen so unterschiedlichen Charakteren und widersprüchlichen Wünschen kein guter Wille bestehen. Hinzu kommt die Tatsache, dass der heilige Jakob den unwürdigen Sohn des Hauses seines Vaters nicht der Tugend vorziehen konnte. 172 . Aber nichts ist so harmonisch wie Gerechtigkeit und Unparteilichkeit. Denn dies bringt uns als Kameraden und Verbündete des guten Willens dazu, diejenigen zu lieben, von denen wir denken, dass sie uns selbst ähneln. Auch hier birgt der gute Wille auch Standhaftigkeit in sich. Denn wenn Freundschaft aus der Quelle des guten Willens entspringt, scheut sie sich nicht, die großen Gefahren des Lebens für einen Freund auf sich zu nehmen. „Wenn mir durch ihn Böses widerfährt“, heißt es darin, „werde ich es ertragen.“ 262 h10 Kapitel XXXIV. Einige weitere Vorteile des guten Willens werden hier aufgezählt. 173 . Guter Wille pflegt auch das Schwert des Zorns zu entfernen. Es ist auch der gute Wille, der die Wunden eines Freundes besser macht als die bereitwilligen Küsse eines Feindes. 263 Der gute Wille lässt wiederum viele eins werden. Denn wenn viele Freunde sind, werden sie eins; in dem es nur einen Geist und eine Meinung gibt. 264 Wir stellen auch fest, dass Korrekturen in der Freundschaft erfreulich sind. Sie haben ihren Stachel, aber sie verursachen keine Schmerzen. Wir sind von den Worten der Schuld erschüttert, freuen uns aber über die Besorgnis, die der gute Wille zum Ausdruck bringt. 174 . Zusammenfassend lässt sich sagen, dass nicht allen die gleichen Pflichten zustehen. Auch auf Personen wird nie Rücksicht genommen, obwohl der Anlass und die Umstände des Falles im Allgemeinen berücksichtigt werden, so dass man manchmal eher einem Nachbarn als seinem Bruder helfen muss. Denn Salomo sagt auch: „Besser ist ein Nachbar, der nah ist, als ein Bruder in der Ferne.“ 265 Aus diesem Grund verlässt sich ein Mann im Allgemeinen eher auf das Wohlwollen eines Freundes als auf die Bindungen zu seinem Bruder. Der gute Wille überwiegt so weit, dass er oft über die Versprechen der Natur hinausgeht. h10 Kapitel XXXV. Auf Standhaftigkeit. Dies ist in zwei Teile gegliedert: Es geht um Kriegsangelegenheiten und um Angelegenheiten im Inland. Das erste kann keine Tugend sein, wenn es nicht mit Gerechtigkeit und Klugheit verbunden ist. Das andere hängt zu einem großen Teil von der Ausdauer ab. 175 . Wir haben die Natur und Kraft dessen, was vom Standpunkt der Gerechtigkeit aus tugendhaft ist, ausführlich erörtert. 266 Lassen Sie uns nun über die Tapferkeit sprechen, die (da sie eine erhabenere Tugend als die anderen ist) in zwei Teile geteilt ist, da sie Kriegsangelegenheiten und Angelegenheiten im Inland betrifft. Aber der Gedanke an kriegerische Angelegenheiten scheint der Pflicht unseres Amtes fremd zu sein, denn wir haben unsere Gedanken mehr auf die Pflicht der Seele als auf die des Körpers gerichtet; Es ist auch nicht unsere Aufgabe, sich um die Waffen zu kümmern, sondern vielmehr um die Angelegenheiten des Friedens. Unsere Väter jedoch, wie Josua, der Sohn Nuns, Jerubbaal, Simson und David, erlangten auch im Krieg großen Ruhm. 176 . Standhaftigkeit ist daher eine erhabenere Tugend als die anderen, aber sie ist auch eine, die niemals allein steht. Denn es kommt nie auf sich allein an. Darüber hinaus ist Standhaftigkeit ohne Gerechtigkeit die Quelle der Bosheit. 267 Denn je stärker es ist, desto eher ist es bereit, den Schwächeren zu vernichten, während man in Kriegsangelegenheiten sehen sollte, ob der Krieg gerecht oder ungerecht ist. 177 . David führte nie Krieg, es sei denn, er wurde dazu getrieben. So verbanden sich in ihm Klugheit und Standhaftigkeit im Kampf. Denn selbst als er im Alleingang gegen Goliath, den riesigen Riesen, kämpfen wollte, lehnte er die Rüstung ab, mit der er beladen war. 268 Seine Stärke hing mehr von seinem eigenen Arm als von den Waffen anderer ab. Dann tötete er seinen Feind aus der Ferne, um einen stärkeren Wurf zu erzielen, mit einem einzigen Steinwurf. Danach zog er nie mehr in den Krieg, ohne den Rat des Herrn einzuholen. 269 ​​So siegte er in allen Kriegen und war bis in sein letztes Lebensjahr kampfbereit. Und als der Krieg mit den Philistern ausbrach, kämpfte er mit ihren wilden Truppen, da er auf Ansehen bedacht war, sich aber nicht um seine eigene Sicherheit kümmerte. 270 178 . Aber das ist nicht die einzige Art von Standhaftigkeit, die bemerkenswert ist. Wir halten ihre Standhaftigkeit für herrlich, die mit großer Geisteshaltung „durch den Glauben den Rachen der Löwen verstopfte, die Gewalt des Feuers löschte, der Schärfe des Schwertes entkam und aus der Schwachheit stark gemacht wurde.“ 271 Sie errangen nicht gemeinsam mit vielen einen Sieg, umgeben von Kameraden und unterstützt von den Legionen, sondern errangen ihren Triumph allein über ihre verräterischen Feinde durch den bloßen Mut ihrer eigenen Seelen. Wie unbesiegbar war Daniel, der die Löwen, die um ihn herum tobten, nicht fürchtete. Die Tiere brüllten, während er aß. 272 h10 Kapitel XXXVI. Eine der Pflichten der Standhaftigkeit besteht darin, die Schwachen vor Schaden zu bewahren; ein anderer, um die falschen Bewegungen unserer eigenen Seelen zu kontrollieren; ein dritter, sowohl Demütigungen zu ignorieren als auch mit ausgeglichenem Geist das Richtige zu tun. All dies sollte eindeutig von allen Christen und insbesondere vom Klerus erfüllt werden. 179 . Der Ruhm der Standhaftigkeit beruht daher nicht nur auf der Stärke des eigenen Körpers oder der eigenen Arme, sondern vielmehr auf dem Mut des Geistes. 273 Das Gesetz des Mutes wird auch nicht angewendet, um allen Schaden anzurichten, sondern um ihn zu vertreiben. Wer einem Freund nicht Schaden zufügt, wenn er kann, ist genauso schuldig wie der, der ihn verursacht. Deshalb lieferte der heilige Mose dies als ersten Beweis seiner Standhaftigkeit im Krieg. Denn als er sah, wie ein Hebräer von einem Ägypter hart behandelt wurde, verteidigte er ihn, legte den Ägypter nieder und versteckte ihn im Sand. 274 Salomo sagt auch: „Errettet den, der in den Tod geführt wird.“ 275 180 . Woher also Cicero und Panætius oder sogar Aristoteles diese Ideen hatten, ist völlig klar. Denn obwohl Hiob vor diesen beiden lebte, hatte er gesagt: „Ich habe die Armen aus der Hand der Starken befreit und den Waisen geholfen, für die es keinen Helfer gab. Möge der Segen dessen, der zum Untergang bereit war, über mich kommen.“ 276 War er nicht besonders mutig, weil er die Angriffe des Teufels so edel ertrug und ihn mit der Kraft seines Geistes besiegte? 277 Wir haben auch keinen Grund, an der Stärke dessen zu zweifeln, zu dem der Herr sagte: „Gürte deine Lenden wie ein Mann. Ziehe Hochmut und Macht an. Demütige jeden, der Unrecht tut.“ 278 Der Apostel sagt auch: „Ihr habt einen starken Trost.“ 279 Mutig ist also, wer in jeder Trauer Trost findet. 181 . Und wahrlich, das nennt man zu Recht Standhaftigkeit, wenn ein Mensch sich selbst überwindet, seinen Zorn zurückhält, keiner Verlockung nachgibt und nachgibt, sich nicht durch Unglücke verärgern lässt, sich auch nicht durch gute Erfolge erfreuen lässt und sich nicht von jeder wechselnden Veränderung mitreißen lässt wie von einem zufälligen Wind. 280 Aber was gibt es Edleres und Herrlicheres, als den Geist zu schulen, das Fleisch zu zügeln und es der Unterwerfung zu unterwerfen, damit es Befehlen gehorchen, auf die Vernunft hören und in harter Arbeit bereitwillig die Absichten und Wünsche des Geistes ausführen kann? 182 . Dies ist also der erste Begriff von Standhaftigkeit. Denn Geistesstärke kann auf zwei Arten betrachtet werden. 281 Erstens, weil es alle Äußerlichkeiten für sehr unwichtig hält und sie eher für überflüssig und eher verachtenswert als erstrebenswert hält. Zweitens, weil es mit allen Kräften des Geistes nach den Dingen strebt, die das Höchste sind, und allen Dingen, in denen man etwas Moralisches (oder wie die Griechen es nennen: πρέπον) sehen kann. Denn was könnte edler sein, als seinen Geist so zu schulen, dass er Reichtum, Vergnügungen und Ehren nicht zu sehr schätzt und seine ganze Sorge nicht darauf verschwendet? Wenn dein Geist so eingestellt ist, musst du darüber nachdenken, wie alles Tugendhafte und Anständige über alles andere gestellt werden muss; und du musst deinen Geist so darauf richten, dass du, wenn etwas geschieht, was deinen Geist brechen könnte, sei es der Verlust von Eigentum oder der Erhalt weniger Ehren oder die Herabwürdigung von Ungläubigen, es nicht so empfindest, als stündest du über solchen Dingen; nein, damit selbst Gefahren, die deine Sicherheit bedrohen, wenn sie auf den Ruf der Gerechtigkeit hin eingegangen werden, dich nicht beunruhigen. 183 . Das ist die wahre Stärke des Kriegers Christi, der die Krone nicht erhält, wenn er sich nicht rechtmäßig bemüht. 282 Oder erscheint dir dieser Aufruf zur Standhaftigkeit nur dürftig: „Trübsal bringt Geduld und Geduld, Erfahrung und und Erfahrung, Hoffnung“? 283 Sehen Sie, wie viele Kämpfe es gibt, aber nur eine Krone! Diesen Ruf gibt niemand außer dem, der in Christus Jesus gestärkt wurde und dessen Fleisch keine Ruhe hatte. Kummer auf allen Seiten, Kampf von außen und Ängste von innen. 284 Und obwohl er sich in Gefahren befand, unter zahllosen Mühen, in Gefängnissen und im Tod 285 – er wurde nicht im Geiste gebrochen, sondern kämpfte, um durch seine Gebrechen stärker zu werden. 184 . Denken Sie also darüber nach, wie er diejenigen, die ihre Pflichten in der Kirche erfüllen, lehrt, dass sie alle irdischen Dinge verachten sollten: „Wenn ihr dann mit Christus aus den Elementen dieser Welt gestorben seid, warum tut ihr dann so, als ob ihr in der Welt lebe? Berührt nicht, schmeckt nicht, fasst nicht an, denn alle werden durch den Gebrauch zugrunde gehen.“ 286 Und weiter: „Wenn ihr dann mit Christus auferstanden seid, dann strebt nach den Dingen, die oben sind, und nicht nach den Dingen, die auf der Erde sind.“ 287 Und noch einmal: „Tötet also eure Glieder, die auf der Erde sind.“ 288 Dies ist in der Tat für alle Gläubigen bestimmt. Aber besonders dich, mein Sohn, drängt er dazu, Reichtümer zu verachten und profane Fabeln und Ammenmärchen zu meiden – und nichts anderes zuzulassen als dies: „Übe dich zur Frömmigkeit, denn körperliche Betätigung nützt wenig, aber Frömmigkeit ist für alle Dinge nützlich.“ 289 185 . Lass dich also von der Frömmigkeit zu Gerechtigkeit, Enthaltsamkeit und Sanftmut leiten, damit du kindische Taten vermeidest und verwurzelt und gegründet in der Gnade den guten Kampf des Glaubens kämpfest. 290 Verstricke dich nicht in die Angelegenheiten dieses Lebens, denn du kämpfst für Gott. 291 Denn wenn es demjenigen, der für den Kaiser kämpft, durch menschliche Gesetze verboten ist, Rechtsstreitigkeiten zu führen, legale Geschäfte zu tätigen oder Waren zu verkaufen; Wie viel mehr sollte sich derjenige, der sich auf den Glaubenskrieg einlässt, von jeder Art von Geschäft fernhalten und sich mit dem Ertrag seines eigenen kleinen Stückchens Land zufrieden geben, wenn er eines hat? Wenn er das nicht hat, soll er mit dem Lohn zufrieden sein, den er für seine Dienste erhält. Hier ist ein guter Zeuge dieser Tatsache, der sagt: „Ich war jung und jetzt bin ich alt, und doch habe ich den Gerechten nicht verlassen gesehen, noch seinen Samen, der um Brot bettelte.“ 292 Das ist die wahre Ruhe und Mäßigung des Geistes, der weder von der Gier nach Gewinn erregt noch von der Angst vor Mangel gequält wird. h10 Kapitel XXXVII. Ein ausgeglichener Geist sollte sowohl in Widrigkeiten als auch im Wohlstand bewahrt werden. Böse Dinge müssen jedoch vermieden werden. 186 . Es gibt auch die wahre Freiheit des Geistes von Ärger, die uns weder zu sehr in unserer Trauer nachgeben lässt, noch uns zu sehr über den Wohlstand freuen lässt. 293 Und wenn diejenigen, die die Menschen dazu drängen, die Angelegenheiten des Staates zu übernehmen, solche Regeln geben, wie viel mehr sollten wir, die wir berufen sind, in der Kirche Pflicht zu erfüllen, so handeln und das tun, was Gott gefällt, damit die Macht Christi in uns zum Vorschein kommt. Auch wir müssen uns unserem Kapitän beweisen, damit unsere Mitglieder die Waffen der Gerechtigkeit sein können; keine fleischlichen Waffen, mit denen die Sünde herrschen kann, sondern starke Waffen für Gott, mit denen die Sünde vernichtet werden kann. Lass unser Fleisch sterben, damit jede Sünde darin sterben kann. Und als ob wir nach dem Tod noch einmal leben würden, mögen wir uns zu neuen Werken und einem neuen Leben erheben. 187 . Dies sind also die Dienste der Standhaftigkeit; und sie sind erfüllt von tugendhaften und angemessenen Pflichten. Aber bei allem, was wir tun, müssen wir darauf achten, nicht nur, ob es tugendhaft ist, sondern auch, ob es möglich ist, damit wir uns nicht auf etwas einlassen, das wir nicht ausführen können. 294 Darum will der Herr, um sein eigenes Wort zu gebrauchen, dass wir in der Zeit der Verfolgung von einer Stadt zur anderen fliehen; 295 damit sich niemand, während er sich nach der Krone des Märtyrertums sehnt, Gefahren in den Weg stellt, die möglicherweise das schwache Fleisch oder ein nachsichtiger Geist nicht ertragen und ertragen könnten. h10 Kapitel XXXVIII. Wir müssen den Geist gegen zukünftige Schwierigkeiten stärken und ihn aufbauen, indem wir vorher auf sie achten. Welche Schwierigkeiten gibt es dabei. 188 . Aber auch hier gilt: Niemand darf sich aus Feigheit zurückziehen oder seinen Glauben aus Angst vor Gefahren aufgeben. Mit welcher Gnade muss die Seele ausgestattet und der Geist geschult und gelehrt werden, um standhaft zu bleiben, damit er niemals von irgendwelchen Ängsten beunruhigt wird, von irgendwelchen Schwierigkeiten gebrochen wird oder sich irgendwelchen Qualen hingibt! Mit welchen Schwierigkeiten werden sie tatsächlich ertragen! Aber wie alle Schmerzen geringer erscheinen aus der Angst vor größeren Schmerzen, so kannst du auch geistige Ausdauer erlangen, wenn du deine Seele durch stillen Rat erbaust und dich entschließt, nicht von deinem Weg abzuweichen und dir die Furcht vor dem göttlichen Gericht und der Qual der ewigen Strafe vor Augen zu führen. 189 . Wenn sich ein Mann auf diese Weise vorbereitet, zeigt er großen Fleiß. Andererseits ist es ein Zeichen natürlicher Fähigkeiten, wenn ein Mensch durch die Kraft seines Geistes die Zukunft vorhersehen und sich sozusagen vor Augen führen kann, was passieren könnte, und entscheiden kann, was er tun sollte, wenn es eintreten sollte. Es kann auch vorkommen, dass er über zwei oder drei Dinge gleichzeitig nachdenkt, von denen er annimmt, dass sie entweder einzeln oder zusammen eintreffen, und dass er entscheidet, was er mit ihnen tun wird, wie er glaubt, dass es für den Fall, dass sie einzeln oder zusammen eintreten, am vorteilhaftesten ist. 200 . Deshalb ist es die Pflicht eines tapferen Mannes, nicht die Augen zu verschließen, wenn etwas droht, sondern es vor sich zu stellen und es sozusagen im Spiegel seines Geistes zu erforschen und der Zukunft vorausschauend zu begegnen, aus Angst, dass er hinterher sagen muss: „Das ist zu mir gekommen, weil ich dachte, dass es nicht zustande kommen könnte.“ Wenn Unglücke nicht vorhergesehen werden, haben sie uns schnell im Griff. Im Krieg kann man einem unerwarteten Feind nur schwer widerstehen, und wenn er die anderen unvorbereitet findet, überwindet er sie leicht; so zerstören ungeahnte Übel die Seele schnell. 200 . In diesen beiden Punkten besteht also die Vortrefflichkeit der Seele: Damit deine Seele, geschult in guten Gedanken und mit einem reinen Herzen, zuerst das Wahre und Tugendhafte sieht (denn „Selig sind die, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen“), 296 und entscheiden kann, dass nur das Gute gut ist, was tugendhaft ist; und außerdem darf er sich niemals durch Geschäfte jeglicher Art stören lassen oder sich von irgendwelchen Wünschen hin und her treiben lassen. 201 . Nicht, dass das für irgendjemanden eine leichte Sache wäre. Denn was ist so schwierig, als von einem Wachturm aus die Ressourcen der Weisheit und all dieser anderen Dinge zu erkennen, die den meisten so groß und edel erscheinen? Und was ist denn so schwer, seine Entscheidung auf eine feste Grundlage zu stellen und das zu verachten, was man für wertlos und nichts Gutes erklärt hat? Oder noch einmal: Was ist so schwer, wenn ein Unglück passiert ist und man es als etwas Ernstes und Kummervolles betrachtet, so dass man es so ertragen muss, dass man es für nichts anderes hält als das, was natürlich ist, wenn man liest: „Nackt wurde ich geboren, nackt werde ich hinausgehen. Was der Herr gab, das hat der Herr wieder genommen.“ der sagt: „Wie es dem Herrn gefiel, so tat er. Gepriesen sei der Name des Herrn.“ 298 Und noch einmal: „Du redest, wie eine der törichten Frauen redet. Sollen wir von Gott Gutes empfangen, und sollen wir nicht Böses empfangen?“ 299 h10 Kapitel XXXIX. Man muss im Kampf gegen alle Laster, insbesondere gegen den Geiz, Standhaftigkeit zeigen. Holy Hiob lehrt diese Lektion. 202 . Seelenstärke ist also keine unwichtige Sache, noch ist sie von den anderen Tugenden getrennt, denn sie führt Krieg in Verbindung mit den Tugenden und allein verteidigt die Schönheit aller Tugenden und schützt ihre Urteilskraft und bekämpft alle Laster mit unversöhnlichem Hass. Es ist unbesiegbar in der Arbeit, mutig, Gefahren zu ertragen, streng gegenüber Vergnügungen, verhärtet gegenüber Verlockungen, denen es weder Gehör schenken noch sozusagen einen Gruß aussprechen kann. Sie kümmert sich nicht um Geld und flieht vor Geiz wie vor einer Pest, die alle Tugend zerstört. 300 Denn nichts steht der Standhaftigkeit so sehr entgegen, wie wenn man sich vom Gewinn überwältigen lässt. Wenn der Feind zurückgeschlagen wurde und die Heerscharen des Feindes in die Flucht geschlagen wurden, ist der Krieger oft elendig unter denen gestorben, die er niedergeschlagen hat, während er mit der Beute der Gefallenen beschäftigt war; und während die Legionen mit ihrer Beute beschäftigt waren, riefen sie den geflohenen Feind zurück und wurden so ihres Triumphs beraubt. 203 . Tapferkeit muss also eine so schlimme Seuche abwehren und unterdrücken. Es darf sich weder von Wünschen verführen noch von Angst erschüttern lassen. Die Tugend bleibt sich selbst treu und verfolgt tapfer alle Laster, als wären sie das Gift der Tugend. Es muss den Zorn gleichsam mit Waffen abwehren, denn es entfernt den Rat in weiter Ferne. Es muss es meiden, als wäre es eine schwere Krankheit. 301 Darüber hinaus muss man sich vor dem Streben nach Ruhm hüten, das oft Schaden angerichtet hat, wenn man es zu ängstlich suchte, und immer dann, wenn man es einmal erreicht hatte. 204 . Was von alledem fehlte dem heiligen Hiob oder seiner Tugend, oder was traf ihn an Lastern? Wie ertrug er die Not von Krankheit, Kälte oder Hunger? Wie beurteilte er die Gefahren, die seine Sicherheit bedrohten? Wurden die Reichtümer, von denen so viel an die Armen ging, durch Plünderung angehäuft? Hat er jemals zugelassen, dass in seinem Herzen die Gier nach Reichtum oder der Wunsch nach Vergnügungen oder Begierden aufkeimt? Haben ihn jemals die unfreundlichen Streitigkeiten der drei Fürsten oder die Beleidigungen der Sklaven wütend gemacht? Hat ihn der Ruhm mitgerissen wie ein wankelmütiger Mensch, wenn er Rache an sich selbst forderte, wenn er jemals auch nur einen unfreiwilligen Fehler verborgen oder sich vor der Menge des Volkes gefürchtet hatte, um ihn nicht vor den Augen aller zu bekennen? Seine Tugenden hatten keinen Berührungspunkt mit irgendwelchen Lastern, sondern standen auf ihrem eigenen Boden. Wer war denn so tapfer wie der heilige Hiob? Wie kann er hinter jemanden zurückgestellt werden, auf dessen Niveau kaum jemand wie er selbst gestellt werden kann? h10 Kapitel XL. An Mut zum Krieg mangelte es unseren Vorfahren nicht, wie das Beispiel der Menschen von damals, insbesondere die glorreiche Tat Eleasars, zeigt. 205 . Aber vielleicht hält der Ruf im Krieg manche so sehr an sich gebunden, dass sie denken, dass Stärke nur im Kampf zu finden sei und dass ich mich deshalb zurückgezogen habe, um über diese Dinge zu sprechen, weil uns das fehlte. Aber wie tapfer war Josua, der Sohn Nuns, der in einer Schlacht fünf Könige und ihr Volk besiegte! 303 Als er erneut gegen die Gibeoniter kämpfte und fürchtete, die Nacht könnte ihn am Sieg hindern, rief er mit tiefem Glauben und Hochmut: 304 „Lass die Sonne stehen bleiben!“ und es blieb stehen, bis der Sieg vollendet war. Gideon errang mit dreihundert Mann einen Triumph über eine große Nation und einen grausamen Feind. 305 Jonathan, als ein junger Mann im Kampf großen Mut bewies, 306 und was soll ich über die Makkabäer sagen? 206 . Zuerst werde ich über das Volk unserer Väter sprechen. Sie waren bereit, für die Kirche Gottes und für ihre Rechte zu kämpfen, und als sie am Sabbattag von der List des Feindes angegriffen wurden, ließen sie bereitwillig zu, dass ihren ungeschützten Körpern Wunden zugefügt wurden, anstatt sich dem Kampf anzuschließen, damit sie den Sabbat nicht verunreinigten. 307 Sie alle gaben sich freudig dem Tod hin. Aber die Makkabäer dachten, dass dann die ganze Nation zugrunde gehen würde, und übten auch am Sabbath, als sie zum Kampf herausgefordert wurden, Rache für den Tod ihrer unschuldigen Brüder. Und als er danach dadurch zu neuen Anstrengungen aufgerüttelt wurde, wurde König Antiochus, nachdem er unter der Führung seiner Generäle Lysias, Nikanor und Georgias den Krieg von neuem begonnen hatte, zusammen mit seinen östlichen und assyrischen Streitkräften so völlig vernichtet, dass er 48.000 Mann auf dem Schlachtfeld liegen ließ, getötet von einer Armee von nur 3.000 Mann. 207 . Beachten Sie den Mut des Anführers Judas Makkabäus, der sich in der Figur eines seiner Soldaten widerspiegelt. Als Eleasar 308 einem Elefanten begegnete, der höher war als alle anderen und mit allem königlichen Schmuck darauf war, dachte er, dass der König darauf sei, und rannte eilig los und warf sich mitten in die Legion. und indem er seinen Schild wegwarf, tötete er mit beiden Händen diejenigen, die sich ihm widersetzten, bis er das Tier erreichte. 309 Dann ging er darunter, stieß sein Schwert hinein und tötete es. Aber das Tier zerschmetterte Eleasar und tötete ihn. Was für einen Mut besaß er damals, erstens, weil er den Tod nicht fürchtete, und zweitens, weil er, als er von Feinden umgeben war, von ihnen in die dichtesten seiner Feinde getragen wurde und bis in die Mitte vordrang! Dann verachtete er den Tod und warf seinen Schild weg, rannte unter das riesige Tier, verwundete es mit beiden Händen und ließ es auf sich fallen. Er rannte darunter hindurch, um ihm einen noch tödlicheren Schlag zu versetzen. Er wurde von seinem Sturz umschlossen und nicht zerschmettert, sondern in seinem eigenen Triumph begraben. 208 . Auch ließ er sich in seiner Absicht nicht täuschen, obwohl er durch den königlichen Schmuck getäuscht wurde. Denn der Feind, erschrocken über solch eine Tapferkeitsdemonstration, wagte es nicht, über diesen einzelnen unbewaffneten Mann herzufallen, obwohl er festgehalten wurde. Sie waren so erschrocken über das Unglück, das Tier abgeschlachtet zu haben, dass sie glaubten, der Tapferkeit eines solchen Menschen völlig unterlegen zu sein. Nein, König Antiochus, Sohn des Lysias, voller Angst vor der Stärke eines Menschen, bat um Frieden. Er war mit 120.000 bewaffneten Männern und 32 Elefanten in den Krieg gezogen, die im Glanz ihrer Arme wie eine Reihe brennender Lampen glitzerten und glänzten, während die Sonne über ihnen aufging und einer nach dem anderen dahinmarschierte, als wären sie riesige Berge. 310 So verließ Eleasar den Frieden als Erbe seines Mutes. Dies sind die Zeichen von Triumphen. h10 Kapitel XLI. Nachdem wir die Erhabenheit von Judas und Jonathan gelobt haben, wird uns als nächstes die Beständigkeit der Märtyrer im Ertragen von Folterungen vor Augen geführt, die kein geringer Teil der Standhaftigkeit ist. 209 . Aber da sich Standhaftigkeit nicht nur im Wohlstand, sondern auch in der Not beweist, betrachten wir nun den Tod von Judas Makkabäus. Denn nachdem Nikanor, der Feldherr von König Demetrius, besiegt worden war, stellte er kühn 20.000 Mann der königlichen Armee mit 900 Mann zusammen, die aus Angst, von einer so großen Menge überwältigt zu werden, unbedingt abziehen wollten, die er aber überredete, lieber einen ruhmreichen Tod zu ertragen, als sich in schändlicher Flucht zurückzuziehen. „Lasst uns keinen Makel auf unserer Herrlichkeit hinterlassen“, sagt er. Nachdem er also vom Sonnenaufgang bis zum Abend gekämpft hatte, greift er den rechten Flügel an und treibt ihn schnell zurück, wo er die stärkste Truppe des Feindes sieht. Doch während er die Flüchtlinge von hinten verfolgte, ließ er zu, dass ihnen eine Wunde zugefügt wurde. 311 So fand er, dass der Ort des Todes für ihn voller Ruhm war als jeder Triumph. 210 . Warum muss ich noch seinen Bruder Jonathan erwähnen, der mit nur einer kleinen Truppe gegen die Streitkräfte des Königs kämpfte? 312 Obwohl er von seinen Männern im Stich gelassen wurde und ihm nur noch zwei blieben, gewann er die Schlacht zurück, trieb den Feind zurück und rief seine eigenen Männer zurück, die in alle Richtungen flogen, um an seinem Triumph teilzuhaben. 211 . Hier liegt also die Tapferkeit im Krieg, die keinen schwachen Eindruck davon trägt, was tugendhaft und anständig ist, denn sie zieht den Tod der Sklaverei und der Schande vor. Aber was soll ich zu den Leiden der Märtyrer sagen? Um nicht zu weit ins Ausland zu gehen: Haben die Kinder des Makkabäus nicht ebenso große Triumphe über den stolzen König Antiochus errungen wie die ihrer Väter? Letztere waren zwar bewaffnet, aber sie siegten ohne Waffen. Die Truppe der sieben Brüder blieb unbesiegt, 313 obwohl sie von den Legionen des Königs umzingelt war – die Folterungen schlugen fehl, die Peiniger hörten auf; aber die Märtyrer scheiterten nicht. Einem von ihnen wurde, obwohl sein Aussehen verändert war, die Haut vom Kopf abgezogen, doch er wuchs immer mutiger. Ein anderer wurde gebeten, seine Zunge herauszustrecken, damit sie abgeschnitten werden könne, und antwortete: „Der Herr hört nicht nur diejenigen, die reden, denn er hörte Mose, als er schwieg. Er hört seine eigenen stillen Gedanken besser als die Stimme aller anderen. Fürchtest du dich vor der Geißel meiner Zunge – und fürchtest du nicht die Geißel des Blutes, das auf die Erde vergossen wird? Auch das Blut hat eine Stimme, mit der es laut zu Gott schreit – wie es im Fall von geschah.“ Abel.“ 212 . Was soll ich von der Mutter sagen, die mit Freude die Leichen ihrer Kinder als Trophäen betrachtete und sich an den Stimmen ihrer sterbenden Söhne erfreute, als wären sie an den Liedern von Sängern, und die in ihren Kindern die Klänge der herrlichen Harfe ihres eigenen Herzens und eine süßere Harmonie der Liebe bemerkte, als es jede Laute geben könnte? 213 . Was soll ich von den zweijährigen Kindern von Bethlehem sagen, die die Siegespalme erhielten, bevor sie ihr natürliches Leben in sich spürten? Was ist mit der heiligen Agnes, die ihre Keuschheit beschützte und ihr Leben gegen Unsterblichkeit eintauschte, als sie in Gefahr war, was zwei große Dinge betrifft, nämlich Keuschheit und Leben? 214 . Und lassen wir uns nicht am Heiligen Laurentius vorbeigehen, der, als er sah, wie Xystus, sein Bischof, zum Märtyrer wurde, zu weinen begann, nicht wegen seiner Leiden, sondern wegen der Tatsache, dass er selbst zurückbleiben sollte. Mit diesen Worten fing er an, sich an ihn zu wenden: „Wohin, Vater, gehst du ohne deinen Sohn? Wohin, heiliger Priester, eilst du ohne deinen Diakon? Du hast nie ohne einen Diener Opfer dargebracht. Worüber bist du an mir unzufrieden, mein Vater? Hast du mich für unwürdig befunden? Beweise also, ob du einen geeigneten Diener gewählt hast. Dem, dem du die Weihe anvertraut hast.“ 316 Ed. Röm. allein hat „dispensationem.“ „Von dem Blut des Erlösers, 317 dem du die Teilnahme an den Sakramenten gewährt hast, verweigerst du ihm einen Anteil an deinem Tod? Hüte dich davor, dass dein gutes Urteilsvermögen gefährdet wird, während deine Standhaftigkeit gelobt wird. Die Ablehnung eines Schülers ist der Verlust des Lehrers; oder wie kommt es, dass edle und berühmte Männer den Sieg in den Wettbewerben ihrer Gelehrten erringen, anstatt in ihren eigenen? Abraham bot seinen Sohn an, den Petrus sandte Stephan, zeige deinen Mut in deinem Sohn, den du erzogen hast, damit du im Vertrauen auf deine Wahl die Krone in würdiger Gesellschaft erreichst. 215 . Dann sagte Xystus: „Ich verlasse dich nicht und verlasse dich nicht. Größere Kämpfe warten noch auf dich. Wir als alte Männer müssen einen leichteren Kampf ertragen; ein glorreicherer Triumph über den Tyrannen erwartet dich, ein junger Mann. Bald wirst du kommen. Höre auf zu weinen; nach drei Tagen sollst du mir folgen. Diese Lücke muss zwischen dem Priester und seinem Leviten kommen. Es war nicht deine Aufgabe, unter den Augen deines Meisters zu siegen obwohl du einen Helfer brauchst. Warum überlässt du mir das volle Erbe, damit die Mutigen vor ihm hergehen, damit sie seine Führung nicht mehr brauchen. 216 . Dies war ihr Streit, und sicherlich ein würdiger Streit, in dem Priester und Diener darüber stritten, wer als erster für den Namen Christi leiden sollte. Als dieses tragische Stück gespielt wird, soll es im Theater großen Applaus geben, als Pylades sagt, er sei Orestes, während Orestes erklärt, dass er wirklich er selbst sei. Ersterer handelte so, um für Orestes zu sterben, und Orestes, um nicht zuzulassen, dass Pylades an seiner Stelle getötet würde. Aber es war nicht richtig, dass sie am Leben blieben, denn jeder von ihnen war des Vatermords schuldig, der eine, weil er das Verbrechen begangen hatte, der andere, weil er bei der Begehung des Verbrechens mitgeholfen hatte. Aber hier gab es nichts, was den heiligen Laurentius zu einem solchen Handeln verleiten konnte, außer seiner Liebe und Hingabe. Doch nach drei Tagen wurde er von dem Tyrannen, den er verspottete, auf den Rost gelegt und verbrannt. Er sagte: „Das Fleisch ist geröstet, wende es und iss.“ So überwand er durch den Mut seines Geistes die Macht des Feuers. Ed. Röm. allein hat „ dispensationem “. h10 Kapitel XLII. Die Machthaber dürfen nicht unnötig verärgert sein. Man darf nicht auf Schmeicheleien hören. 217 . Ich denke, wir müssen aufpassen, dass wir nicht, wenn wir uns von einem allzu großen Verlangen nach Ruhm leiten lassen, die herrschenden Mächte missbrauchen und den Geist der Heiden, die uns feindlich gegenüberstehen, dazu erregen, Verfolgung zu verlangen und sie zum Zorn zu erregen. Wie viele lassen einige zugrunde gehen, damit sie selbst bis zum Ende bestehen und ihre Qualen überwinden können! 218 . Wir müssen auch darauf achten, dass wir unsere Ohren nicht für Schmeichler öffnen. Sich durch Schmeicheleien glätten zu lassen, scheint nicht nur ein Zeichen mangelnder Standhaftigkeit, sondern auch ein Zeichen echter Feigheit zu sein. h10 Kapitel XLIII. Über Mäßigkeit und ihre Hauptbestandteile, insbesondere Geistesruhe und Mäßigung, achten Sie auf das, was tugendhaft ist, und denken Sie über das nach, was angemessen ist. 219 . Da wir über drei der Tugenden gesprochen haben, bleibt uns nur noch die vierte, über die wir sprechen müssen. 318 Das nennt man Mäßigkeit und Mäßigung; wobei vor allem die Ruhe des Geistes, das Erreichen von Sanftmut, die Anmut der Mäßigung, die Achtung vor dem Tugendhaften und das Nachdenken über das Gerechte gesucht und gesucht werden. 220 . Wir müssen eine bestimmte Ordnung im Leben einhalten, damit mit unseren ersten Gefühlen der Bescheidenheit ein Fundament gelegt werden kann, denn das ist der Freund und Verbündete der inneren Ruhe. Er vermeidet übermäßiges Selbstvertrauen, ist allen Exzessen abgeneigt, liebt die Nüchternheit, hütet das Ehrenhafte und strebt nur das Anständige an. 221 . Als nächstes kommt die Wahl des Geschlechtsverkehrs. Lasst uns mit älteren Männern von anerkannter Güte in Kontakt treten. Denn so wie die Gesellschaft von Menschen unseres Alters angenehmer ist, so ist die Gesellschaft unserer Älteren sicherer. Durch ihre Führung und die Führung ihres Lebens verleihen sie dem Charakter jüngerer Männer Farbe und färben sie sozusagen mit dem tiefen Purpur der Redlichkeit. Denn wenn Ortsunkundige sich sehr freuen, eine Reise in Begleitung erfahrener Führer zu unternehmen, wie viel mehr sollten junge Männer dann in Begleitung alter Männer den für sie neuen Lebensweg betreten? damit sie nicht in die Irre gehen und vom wahren Weg der Tugend abweichen. Denn nichts ist besser, als dieselben Männer zu haben, die uns sowohl im Leben leiten als auch Zeugen unseres Lebens sind. 222 . Man muss bei jeder Handlung auch berücksichtigen, was für verschiedene Personen, Zeiten und Altersgruppen geeignet ist und was auch den Fähigkeiten des Einzelnen entspricht. Denn oft ziemt sich das, was dem einen ziemt, dem anderen nicht; Eines passt zu einem Jugendlichen, ein anderes zu einem alten Mann. Das eine geschieht in Gefahr, das andere im Glück. 223 . David tanzte vor der Lade des Herrn. 319 Samuel tanzte nicht; doch David wurde nicht getadelt, während der andere gelobt wurde. David veränderte sein Gesicht vor dem König, dessen Name Achisch war. 320 Hätte er dies getan, ohne Angst davor zu haben, erkannt zu werden, wäre er dem Vorwurf der Leichtfertigkeit sicherlich nicht entgangen. Auch Saul prophezeite selbst, umgeben von der Schar der Propheten. Doch von ihm allein, als ob er unwürdig wäre, wurde gesagt: „Ist auch Saul unter den Propheten?“ 321 h10 Kapitel XLIV. Jeder sollte sich den Aufgaben widmen, die seinem Charakter entsprechen. Viele werden jedoch daran gehindert, den Bestrebungen ihrer Väter nachzugehen. Geistliche handeln anders. 224 . Jeder kennt seine eigenen Kräfte. Darum wende sich jeder dem zu, was er für sich selbst passend gewählt hat. Aber er muss zunächst überlegen, welche Konsequenzen dies haben wird. Er mag seine guten Seiten kennen, aber er muss auch seine Fehler kennen. Er muss auch ein fairer Richter über sich selbst sein, um das Gute anzustreben und das Schlechte zu vermeiden. 225 . Einer eignet sich eher für den Posten des Vorlesers, ein anderer eignet sich besser für den Gesang, ein dritter ist mehr darauf bedacht, diejenigen auszutreiben, die von einem bösen Geist besessen sind, und ein anderer wiederum gilt als geeigneter, die Verantwortung für die heiligen Dinge zu übernehmen. Auf all diese Dinge sollte ein Priester achten. Er sollte jedem die besondere Aufgabe übertragen, für die er am besten geeignet ist. Denn wohin ihn die Geisteshaltung eines jeden führt oder welche Pflicht ihm zukommt, diese Position oder Pflicht ist mit größerer Anmut erfüllt. 226 . Aber wie dies in jedem Lebenszustand eine schwierige Angelegenheit ist, so ist es in unserem Fall am schwierigsten. Denn jeder ist es gewohnt, im Leben der Entscheidung seiner Eltern zu folgen. 322 So treten im Allgemeinen auch diejenigen in die Armee ein, deren Väter in der Armee waren. Und andere tun das auch im Hinblick auf die verschiedenen Berufe. 227 . Im geistlichen Amt ist jedoch nichts seltener, als einen Mann zu finden, der in die Fußstapfen seines Vaters tritt,323 sei es, weil ihn die Schwierigkeiten der Arbeit zurückhalten, oder weil es in den unsicheren Tagen der Jugend zu schwierig ist, Enthaltsamkeit aufrechtzuerhalten, oder weil das Leben für die Aktivität der Jugend zu ruhig zu sein scheint. Also wenden sie sich Beschäftigungen zu, die als auffälliger gelten. Tatsächlich ziehen die meisten die Gegenwart der Zukunft vor. Sie kämpfen für die Gegenwart, wir für die Zukunft. Daraus folgt: Je größer die Sache ist, für die wir uns engagieren, desto mehr Aufmerksamkeit muss ihr gewidmet werden. h10 Kapitel XLV. Darüber, was edel und tugendhaft ist und was der Unterschied zwischen ihnen ist, wie sowohl in den profanen als auch in den heiligen Autoren dargelegt. 228 . Bewahren wir also die Bescheidenheit und jene Mäßigung, die zur Schönheit des gesamten Lebens beiträgt. Denn es ist in jeder Angelegenheit keine leichte Sache, das gebührende Maß zu wahren und für Ordnung zu sorgen, wobei das deutlich hervorsticht, was wir „Anstand“ oder das, was sich schickt, nennen. Dies hängt so eng mit dem Tugendhaften zusammen, dass man beides nicht trennen kann. 324 Denn was sich ziemt, ist auch tugendhaft – und was tugendhaft ist, ist auch tugendhaft. Der Unterschied liegt also eher in den Worten als in den Dingen selbst. Dass es einen Unterschied zwischen ihnen gibt, können wir verstehen, aber wir können ihn nicht erklären. 229 . Um zu versuchen, eine Art Unterscheidung zwischen ihnen zu treffen, können wir sagen, dass das Tugendhafte mit der guten Gesundheit und Gesundheit des Körpers verglichen werden kann, während das Anständige sozusagen seine Anmut und Schönheit ist. Und wie Schönheit über Gesundheit und Gesundheit zu stehen scheint und doch ohne sie nicht existieren kann, noch in irgendeiner Weise von ihnen getrennt werden kann – denn ohne gute Gesundheit kann man keine Schönheit und Anmut haben –, so enthält das Tugendhafte in sich auch das, was angemessen ist, so dass es den Anschein hat, als würde es damit beginnen und ohne es nicht existieren können. Was also tugendhaft ist, entspricht der Solidität all unserer Arbeit und Unternehmung; Das Anständige ist sozusagen die äußere Erscheinung, die in Verbindung mit dem Tugendhaften nur getrennt in unseren Gedanken erkannt werden kann. Denn obwohl es in manchen Fällen auffällig zu sein scheint, hat es doch seine Wurzel im Tugendhaften, obwohl die Blume seine eigene ist. Darin verwurzelt, gedeiht es; andernfalls versagt es und verfällt. Denn was ist Tugend anderes als die Vermeidung von etwas Schändlichem, als wäre es der Tod? Und was ist das Gegenteil von Tugend außer dem, was Unfruchtbarkeit und Tod mit sich bringt? Wenn also das Wesen der Tugend stark und kraftvoll ist, wird auch die Anständigkeit schnell wie eine Blume hervorsprossen, denn ihre Wurzel ist gesund. Aber wenn die Wurzel seines Zwecks korrupt ist, wird nichts daraus erwachsen. 230 . In unseren Schriften wird dies etwas deutlicher ausgedrückt. Denn David sagt: „Der Herr regiert, er ist mit Pracht bekleidet.“ 325 Und der Apostel sagt: „Wandelt ehrlich wie am Tag.“ 326 Im griechischen Text steht ευσχημόνως – und das bedeutet eigentlich: mit guter Kleidung, mit gutem Aussehen. Als Gott den ersten Menschen erschuf, erschuf er ihn mit einer guten Figur, mit wohlgeformten Gliedmaßen und verlieh ihm ein sehr edles Aussehen. Er hatte ihm keine Vergebung der Sünden gewährt. Doch danach erneuerte Er, der in der Gestalt eines Dieners und in der Gestalt eines Menschen kam, ihn mit seinem Geist, goss seine Gnade in sein Herz und legte sich auf sich selbst den Glanz der Erlösung des Menschengeschlechts. Deshalb sagte der Prophet: „Der Herr regiert, er ist mit Pracht bekleidet.“ 328 Und wieder sagt er: „Dir gebührt ein Lobgesang, o Gott, in Zion.“ 329 Das heißt: Es ist richtig und gut, Dich zu fürchten, Dich zu lieben, zu Dir zu beten, Dich zu ehren, denn es steht geschrieben: „Alles geschehe anständig und in Ordnung.“ 330 Wir können aber auch Menschen fürchten, lieben, bitten, ehren; doch ist der Hymnus besonders an Gott gerichtet. Diese Schlichtheit, die wir Gott anbieten, können wir für weitaus besser halten als andere Dinge. Es ziemt sich auch für eine Frau, in ordentlicher Kleidung zu beten, 331 aber besonders ziemt es sich für sie, bedeckt zu beten und zu beten, indem sie Reinheit versprechen und sich gut unterhalten. h10 Kapitel XLVI. Es ist eine zweifache Einteilung dessen gegeben, was angemessen ist. Als nächstes wird gezeigt, dass das, was der Natur entspricht, tugendhaft ist und dass das, was anders ist, als beschämend angesehen werden muss. Diese Aufteilung wird anhand von Beispielen erläutert. 231 . Scheinbarkeit, die auffällt, hat also eine zweifache Teilung. 332 Denn es gibt das, was wir eine allgemeine Anmut nennen können, die sich durch alles Tugendhafte ausdehnt und sich, wie man sagen könnte, im ganzen Körper zeigt. Es ist auch individuell und zeigt sich in einem bestimmten Teil deutlich. Die erste hat eine konsistente Form und die Vollkommenheit des Tugendhaften, das in jeder Handlung harmoniert. Denn sein ganzes Leben stimmt mit sich selbst überein, und es gibt keine Diskrepanz in irgendetwas. Der andere ist besorgt, wenn im Rahmen eines tugendhaften Lebenslaufs eine besondere Aktion ausgeführt wird. 232 . Gleichzeitig sollten wir uns darüber im Klaren sein, dass es angemessen ist, im Einklang mit der Natur zu leben und unsere Zeit im Einklang mit ihr zu verbringen, und dass alles, was im Widerspruch zur Natur steht, eine Schande ist. Denn der Apostel fragt: „Ist es schön, dass eine Frau unbedeckt zu Gott betet? Lehrt euch nicht die Natur selbst, dass es für einen Mann eine Schande ist, langes Haar zu haben? Denn es widerspricht der Natur.“ Und wieder sagt er: „Wenn eine Frau langes Haar hat, ist es eine Ehre für sie.“ 333 Es liegt in der Natur, denn ihr Haar ist ihr als Schleier gegeben, denn es ist ein natürlicher Schleier. So bestimmt die Natur sowohl unseren Charakter als auch unser Aussehen, und wir sollten ihre Anweisungen befolgen. Könnten wir doch ihre Unschuld bewahren und nicht ändern, was wir durch unsere Bosheit erhalten haben! 233 . Wir haben diesen allgemeinen Schein; denn Gott hat die Schönheit dieser Welt geschaffen. Wir haben es auch in seinen Teilen; Denn als Gott das Licht schuf und den Tag von der Nacht unterschied, als er den Himmel schuf und Land und Meere trennte, als er Sonne, Mond und Sterne auf die Erde leuchten ließ, da billigte er sie alle einzeln. Daher erstrahlte diese Schönheit, die in jedem einzelnen Teil der Welt aufstrahlte, im Ganzen, wie das Buch der Weisheit zeigt, indem es sagt: „Ich existierte, an dem er sich freute, als er sich über die Vollendung der Welt freute.“ 334 Ebenso erfreut uns auch beim Aufbau des menschlichen Körpers jedes einzelne Glied, aber die richtige Anordnung der Glieder insgesamt erfreut uns weitaus mehr. Denn so scheinen sie zu einem harmonischen Ganzen vereint und zusammengefügt zu sein. h10 Kapitel XLVII. Was angemessen ist, sollte in unserem Leben immer erstrahlen. Welche Leidenschaften sollten wir dann zulassen, dass sie sich zuspitzen, und welche sollten wir zurückhalten? 234 . Wenn jemand im gesamten Leben einen ausgeglichenen Grundgedanken und in allem, was er tut, die Methode bewahrt und Ordnung und Konsequenz in seinen Worten und Mäßigung in seinen Taten sieht, dann tritt das Gerechte in seinem Leben deutlich hervor und leuchtet wie in einem Spiegel. 235 . Darüber hinaus sollte eine angenehme Art des Sprechens vorhanden sein, damit wir das Wohlwollen derer gewinnen, die uns zuhören, und uns, wenn möglich, bei allen unseren Freunden und Mitbürgern angenehm machen. Niemand soll sich der Schmeichelei hingeben oder von irgendjemandem Schmeichelei verlangen. Das eine ist ein Zeichen von Kunstfertigkeit, das andere von Eitelkeit. 236 . Niemand soll jemals herabschauen auf das, was ein anderer, am allerwenigsten ein guter Mann, über ihn denkt, denn so lernt er, das Gute zu achten. Denn das Urteil guter Menschen zu missachten, ist ein Zeichen von Überheblichkeit oder Schwäche. Das eine entsteht aus Stolz, das andere aus Nachlässigkeit. 237 . Wir müssen uns auch vor den Bewegungen unserer Seele hüten. Die Seele muss immer auf sich selbst aufpassen und auf sich selbst aufpassen, um sich vor sich selbst zu schützen. Denn es gibt Bewegungen, in denen eine Art Leidenschaft steckt, die gleichsam in einer Art Eile hervorbricht. Deshalb heißt es im Griechischen ὁρμή, weil es plötzlich mit einiger Kraft hervortritt. Darin liegt keine geringe Seelen- oder Naturkraft. Ihre Kraft ist jedoch zweifach: Einerseits beruht sie auf der Leidenschaft, andererseits auf der Vernunft, die die Leidenschaft zurückhält, sie sich selbst gehorsam macht und sie dorthin führt, wohin sie will; und schult ihn durch sorgfältige Unterweisung darin, zu wissen, was getan und was vermieden werden sollte, damit er sich seinem gütigen Zähmer unterwirft. 238 . Denn wir sollten darauf achten, niemals etwas Unüberlegtes oder Nachlässiges zu tun oder irgendetwas, wofür wir keinen vernünftigen Grund angeben können. Denn obwohl nicht jedem ein Grund für unser Handeln genannt wird, untersucht ihn doch jeder. Tatsächlich haben wir auch nichts, womit wir uns entschuldigen könnten. Denn obwohl in jeder unserer Leidenschaften eine Art Naturkraft steckt, ist dieselbe Leidenschaft doch durch das Naturgesetz selbst der Vernunft unterworfen und ihr gehorsam. 335 Darum ist es die Pflicht eines sorgfältigen Wächters, darauf zu achten, dass die Leidenschaft der Vernunft nicht entkommt oder sie gänzlich aufgibt, damit nicht durch ihr Überwinden Verwirrung entsteht und die Vernunft ausgeschlossen wird und durch solche Vernachlässigung zunichte gemacht wird. Unruhe zerstört die Beständigkeit. Rückzug zeugt von Feigheit und impliziert Trägheit. Denn wenn der Geist unruhig ist, breitet sich die Leidenschaft weit und breit aus, und in einem heftigen Ausbruch erträgt sie die Zügel der Vernunft nicht und spürt nicht, dass die Führung ihres Treibers zurückgewiesen werden kann. Deshalb wird in der Regel nicht nur die Seele beunruhigt und der Verstand verloren, sondern auch das Gesicht wird durch Zorn oder Wollust entzündet. es wird blass vor Angst, es beherrscht sich nicht vor Vergnügen und kann Freude nicht ertragen. 239 . Wenn dies geschieht, werden das natürliche Urteilsvermögen und die Gewichtung des Charakters beiseite geworfen, und die Konsequenz, die allein in Taten und Gedanken ihre eigene Autorität und das, was angemessen ist, aufrechterhalten kann, kann nicht länger aufrechterhalten werden. 240 . Aber noch heftigere Leidenschaft entspringt übermäßiger Wut, 336 die der Schmerz über erlittenes Unrecht in uns entfacht. Die Mahnungen des Psalms, der den Anfang unseres Themas bildet, belehren uns über diesen Punkt. Es ist also wunderbar, dass wir beim Schreiben über die Pflichten die Erklärung unseres Eingangsabschnitts verwendet haben, die auch selbst mit der Richtung der Pflichten zu tun hat. 241 . Aber da wir dort (wie es nur richtig war) nur die Frage berührt haben, wie jeder darauf achten sollte, nicht gestört zu werden, wenn ihm Unrecht zugefügt wird, aus Angst, dass unsere Vorbemerkungen zu lang werden könnten, denke ich, dass ich es jetzt etwas ausführlicher besprechen werde. Da wir über die verschiedenen Teile der Mäßigkeit sprechen, ist die Gelegenheit günstig, um zu sehen, wie der Zorn kontrolliert werden kann. h10 Kapitel XLVIII. Das Argument für die Eindämmung der Wut wird erneut angeführt. Dann werden die drei Klassen derjenigen dargelegt, denen Unrecht zugefügt wird; bis zur Vollkommenheit, die der Apostel und David erreicht haben sollen. Er nutzt die Gelegenheit, um den Unterschied zwischen diesem und dem zukünftigen Leben darzulegen. 242 . Wir möchten, wenn wir können, auf drei Klassen von Menschen hinweisen, denen in der Heiligen Schrift Unrecht widerfährt. Eine davon bildet die Klasse derer, die der Sünder beschimpft, misshandelt und mit Füßen tritt. 337 Und gerade weil die Gerechtigkeit sie versagt, wächst die Schande, der Schmerz nimmt zu. Sehr viele aus meiner eigenen Ordnung, aus meiner eigenen Zahl, sind so. Denn wenn jemand mir, der ich schwach bin, eine Verletzung zufügt, kann ich vielleicht, obwohl ich schwach bin, das mir angetane Unrecht verzeihen. Wenn er mir eine Straftat vorwirft, gebe ich mich nicht mit dem Zeugnis meines eigenen Gewissens zufrieden, obwohl ich weiß, dass mir klar ist, was er gegen mich vorbringt; Aber nur weil ich schwach bin, wünsche ich mir, die Spuren meiner angeborenen Schande auszuwaschen. Deshalb fordere ich Auge um Auge und Zahn um Zahn und vergelte Missbrauch mit Missbrauch. 243 . Wenn ich jedoch jemand bin, der Fortschritte macht, auch wenn ich noch nicht vollkommen bin, erwidere ich die Vorwürfe nicht; und wenn er in Beschimpfungen ausbricht und meine Ohren mit Vorwürfen füllt, schweige ich und antworte nicht. 244 . Aber wenn ich vollkommen bin (ich sage das nur als Beispiel, denn in Wahrheit bin ich schwach), wenn ich dann vollkommen bin, segne ich den, der mich verflucht, wie auch Paulus gesegnet hat, denn er sagt: „Wenn wir geschmäht werden, segnen wir.“ 338 Er hatte Ihn gehört, der sagt: „Liebe deine Feinde, bete für die, die dich schändlich ausnutzen und verfolgen.“ 339 Und so ertrug Paulus die Verfolgung und ertrug sie, denn er besiegte und beruhigte seine menschlichen Gefühle um der ihm vorgesetzten Belohnung willen, nämlich, dass er ein Sohn Gottes werden sollte, wenn er seine Feinde liebte. 245 . Wir wollen auch zeigen, dass der heilige David in derselben Tugendklasse wie Paulus war. Als der Sohn Schimeis ihn verfluchte und ihm schwere Vergehen vorwarf, schwieg er zunächst und demütigte sich und schwieg sogar über seine guten Taten, das heißt über sein Wissen um gute Werke. Dann verlangte er sogar, verflucht zu werden; denn als er verflucht wurde, hoffte er, göttliches Mitleid zu erlangen. 340 246 . Aber sehen Sie, wie er Demut, Gerechtigkeit und Klugheit bewahrte, um die Gnade des Herrn zu verdienen! Zuerst sagte er: „Darum hat er mich verflucht, weil der Herr zu ihm gesagt hat, dass er fluchen soll.“ 341 Hier haben wir Demut; denn er dachte, dass die Dinge, die göttlich angeordnet sind, mit einem ausgeglichenen Geist ertragen werden sollten, als wäre er nur ein Dienerjunge. Dann sagte er: „Siehe, mein Sohn, der aus meinen Eingeweiden hervorgegangen ist, sucht mein Leben.“ 342 Hier haben wir Gerechtigkeit. Denn wenn wir durch die Hand unserer eigenen Familie schwere Dinge erleiden, warum sind wir dann wütend auf das, was uns von Fremden angetan wird? Schließlich sagt er: „Lass ihn in Ruhe, damit er verfluche, denn der Herr hat es ihm befohlen. Vielleicht wird der Herr auf meine Demütigung blicken und mich für diesen Fluch gut vergelten.“ 343 So ertrug er nicht nur die Beschimpfungen, sondern ließ den Mann auch ungestraft, als er Steine ​​warf und ihm folgte. Mehr noch: Nach seinem Sieg gewährte er ihm freiwillig Verzeihung, als er darum bat. 247 . Ich habe dies geschrieben, um zu zeigen, dass der heilige David im wahren evangelischen Geist nicht nur nicht beleidigt war, sondern seinem Täter sogar dankbar war und sich über sein Unrecht eher freute als verärgerte, von dem er glaubte, dass ihm dafür eine gewisse Vergeltung gewährt würde. Doch obwohl er vollkommen war, suchte er nach etwas noch Vollkommenerem. Als Mann wurde ihm der Schmerz über sein Unrecht heiß, aber wie ein guter Soldat siegte er, er ertrug es wie ein tapferer Ringer. Das Ende und Ziel seiner Geduld war die Erwartung der Erfüllung der Verheißungen, und deshalb sagte er: „Herr, lass mich mein Ende und das Maß meiner Tage erkennen, was es ist, damit ich weiß, was mir fehlt.“ 344 Er sucht also das Ende der himmlischen Verheißungen, wenn jeder in seiner eigenen Ordnung auferstehen wird: „Christus, der Erstling, dann diejenigen, die zu Christus gehören, die an sein Kommen geglaubt haben. Dann kommt das Ende.“ 345 Denn wenn das Reich Gott, dem Vater, übergeben wird und alle Mächte niedergeschlagen werden, wie der Apostel sagt, dann beginnt die Vollkommenheit. Hier liegt also das Hindernis, hier die Schwäche des Vollkommenen; es gibt volle Perfektion. So bittet er um die Tage des ewigen Lebens, die sind, und nicht um die, die vergehen, damit er weiß, was ihm fehlt, was das Land der Verheißung ist, das ewige Früchte bringt, welches die erste Wohnung im Haus seines Vaters ist, welche die zweite, welche die dritte, in der jeder nach seinen Verdiensten ruhen wird. 248 . Wir müssen dann nach dem streben, was Vollkommenheit und Wahrheit ist. Hier ist der Schatten, hier das Bild; 346 da ist die Wahrheit. Der Schatten ist im Gesetz, das Bild im Evangelium, die Wahrheit im Himmel. In alten Zeiten wurde ein Lamm, ein Kalb geopfert; jetzt wird Christus geopfert. Aber er wird als Mensch und als leidender Mensch dargeboten. Und er bietet sich selbst als Priester an, um unsere Sünden wegzunehmen, hier in einem Bild, dort in der Wahrheit, 347 wo er beim Vater als unser Fürsprecher für uns eintritt. Hier gehen wir also in einem Bild, wir sehen in einem Bild; dort von Angesicht zu Angesicht, wo volle Perfektion herrscht. Denn alle Vollkommenheit liegt in der Wahrheit. h10 Kapitel XLIX. Wir müssen die Ähnlichkeit der Tugenden in uns selbst behalten. Die Ähnlichkeit des Teufels und des Lasters muss beseitigt werden, insbesondere die des Geizes; denn das beraubt uns der Freiheit und beraubt diejenigen, die sich inmitten der Eitelkeiten des Bildes Gottes befinden. 249 . Während wir also hier sind, wollen wir das Gleichnis bewahren, damit wir dort zur Wahrheit gelangen können. Möge das Gleichnis der Gerechtigkeit in uns existieren, ebenso das Gleichnis der Weisheit, denn wir werden zu jenem Tag kommen und entsprechend unserem Gleichnis belohnt werden. 250 . Lass den Widersacher nicht sein Bild in dir finden, lass ihn weder Zorn noch Zorn finden; denn darin liegt das Gleichnis der Bosheit. „Unser Widersacher, der Teufel, sucht wie ein brüllender Löwe, wen er töten und wen er verschlingen kann.“ 348 Lass ihn nicht Lust auf Gold haben, noch auf Unmengen von Geld, noch auf den Anschein von Lastern, damit er dir nicht die Stimme der Freiheit raubt. Denn die Stimme wahrer Freiheit wird gehört, wenn du sagen kannst: „Der Fürst dieser Welt wird kommen und keinen Anteil an mir finden.“ 349 Wenn du also sicher bist, dass er nichts in dir finden wird, wirst du, wenn er kommt, um dich zu durchsuchen, sagen, wie es der Patriarch Jakob zu Laban tat: „Wisse jetzt, ob etwas von deinem bei mir ist.“ 350 Zu Recht halten wir Jakob für gesegnet, bei dem Laban nichts von seinem finden konnte. Denn Rachel hatte die goldenen und silbernen Bilder seiner Götter versteckt. 251 . Wenn also Weisheit und Glaube und Verachtung der Welt und geistliche Gnade alle Treulosigkeit ausschließen, wirst du gesegnet sein; denn du achtet nicht auf Eitelkeit, Torheit und Lüge. Ist es eine leichte Sache, deinem Gegner die Gelegenheit zum Reden zu nehmen, sodass er keinen Grund hat, sich gegen dich zu beschweren? Wer also nicht auf Eitelkeit achtet, wird nicht beunruhigt; aber wer es sieht, ist beunruhigt, und auch das hat keinen Zweck. Ist es nicht vergeblich, Reichtümer anzuhäufen? denn nach vergänglichen Dingen zu suchen, ist sicherlich vergeblich genug. Und wenn du sie gesammelt hast, woher weißt du, dass du sie in Besitz nehmen wirst? 252 . Ist es für einen Kaufmann nicht vergeblich, bei Nacht und bei Tag zu reisen, um Schätze anzuhäufen? Ist es für ihn nicht vergeblich, Waren zu sammeln und sich über deren Preis sehr zu sorgen, aus Angst, er könnte sie für weniger verkaufen, als er gegeben hat? dass er überall nach hohen Preisen streben und so unerwartet Räuber gegen sich aufbringen sollte, die ihn neidisch auf sein vielgepriesenes Geschäft machten; Oder dass er, ohne auf ruhigere Winde zu warten und keine Verzögerungen zu erdulden, auf der Suche nach Gewinn Schiffbruch erleiden sollte? 253 . Und ist nicht auch der umsonst beunruhigt, der mit großer Mühe Reichtum anhäuft, obwohl er nicht weiß, welchem ​​Erben er ihn hinterlassen soll? Oft und oft verstreut sein verschwenderischer Erbe alles, was ein geiziger Mann mit größter Sorgfalt zusammengetragen hat, mit halsbrecherischer Verschwendung. Der schamlose Verschwender, blind für die Gegenwart, ohne Rücksicht auf die Zukunft, verschlingt wie in einem Abgrund, was so lange gedauert hat, um sich zu sammeln. Oftmals erregt der ersehnte Nachfolger auch nur Neid auf seinen Anteil am Erbe und überlässt durch seinen plötzlichen Tod die gesamte Erbschaft, die er kaum angetreten hat, an Fremde. 254 . Warum spinnst du dann untätig ein Netz, das wertlos und fruchtlos ist? Und warum häufst du nutzlose Schätze wie Spinnennetze an? Denn obwohl sie überfließen, sind sie nicht gut; nein, sie berauben dich des Ebenbildes Gottes und legen dir das Ebenbild des Irdischen an. Wenn jemand das Bild eines Tyrannen hat, muss er dann nicht verurteilt werden? Du legst das Ebenbild des Ewigen Königs beiseite und erweckst in dir das Bild des Todes. Vertreibe lieber das Ebenbild des Teufels aus dem Reich deiner Seele und erwecke das Ebenbild Christi. Lass dies in dir leuchten; Lass dies in deinem Reich, das heißt in deiner Seele, hell leuchten, denn es zerstört das Gleichnis aller Laster. David sagt dazu: „O Herr, in deinem Königreich machst du ihre Bilder zunichte.“ 351 Denn wenn der Herr Jerusalem nach seinem eigenen Ebenbild geschmückt hat, dann wird jedes Ebenbild des Widersachers zerstört. h10 Kapitel L. Die Leviten sollten völlig frei von allen irdischen Wünschen sein. Welche Tugenden sie haben sollten, zeigt der Apostel selbst, und wie groß ihre Reinheit sein muss. Auch was ihre Würde und Pflicht ist, zu deren Erfüllung die Haupttugenden notwendig sind. Er stellt fest, dass diese den Philosophen nicht unbekannt waren, dass sie sich jedoch in ihrer Reihenfolge geirrt hatten. Manche sind von Natur aus pflichtgemäß, werden aber aufgrund ihrer Begleiterscheinungen pflichtwidrig. Daraus schöpft er die Gaben, die das Amt der Leviten verlangt. Abschließend fügt er eine Erläuterung der Worte Moses hinzu, als er den Stamm Levi segnete. 255 . Wenn also im Evangelium des Herrn das Volk selbst gelehrt und dazu verleitet wurde, Reichtümer zu verachten, 352 wie viel mehr solltet ihr Leviten dann nicht länger von irdischen Begierden abhängig sein? Denn dein Teil ist Gott. Denn als Moses ihre irdischen Besitztümer dem Volk unserer Väter zuteilte, erlaubte der Herr den Leviten nicht, an diesem irdischen Besitz teilzuhaben, 353 denn Er selbst wollte die Stärke ihres Erbes sein. Deshalb sagt David: „Der Herr ist der Teil meines Erbes und meines Kelches.“ 354 Daher kommt der Name „Levit“, der „Er selbst ist mein“ oder „Er selbst für mich“ bedeutet. Groß ist also seine Ehre, dass Gott von ihm sagen würde: Er selbst gehört mir. Oder wie Petrus über das im Maul des Fisches gefundene Geldstück sagte: „Gib es ihnen für mich und für dich.“ 355 Deshalb fügte der Apostel, als er sagte: „Ein Bischof sollte nüchtern, bescheiden, von gutem Benehmen, gastfreundlich, lehrfähig, nicht habgierig, nicht streitsüchtig, einer, der sein eigenes Haus gut regiert, sein“, auch hinzu: „Ebenso müssen die Diakone ernst sein, nicht zweizüngig, nicht zu viel Wein neigend, nicht nach schmutzigem Gewinn gierig, das Geheimnis des Glaubens mit reinem Gewissen bewahrend. Und lassen Sie Auch sie müssen zuerst auf die Probe gestellt werden, und so sollen sie dienen und für tadellos befunden werden.“ 356 256 . Wir merken, wie viel von uns verlangt wird. Der Diener des Herrn sollte sich des Weines enthalten, damit er durch das gute Zeugnis nicht nur der Gläubigen, sondern auch derer, die keinen Wein trinken, bestärkt wird. Denn es ist richtig, dass der Zeuge unserer Taten und Werke die Meinung der breiten Öffentlichkeit sein sollte, damit das Amt nicht in Ungnade fällt. So kann derjenige, der sieht, wie der Diener des Altars mit geeigneten Tugenden geschmückt ist, seinen Urheber preisen und den Herrn verehren, der solche Diener hat. Der Lobpreis des Herrn erklingt dort, wo zu Hause reiner Besitz und unschuldige Herrschaft herrscht. 257 . Aber was soll ich zur Keuschheit sagen, wenn nur eine und keine zweite Verbindung erlaubt ist? Was die Ehe betrifft, ist es gesetzlich verboten, erneut zu heiraten oder eine Verbindung mit einer anderen Frau anzustreben. Vielen erscheint es merkwürdig, warum eine zweite Ehe, die vor der Taufe geschlossen wurde, ein Hindernis darstellt, um die Wahl zum geistlichen Amt und den Empfang der Weihe zu verhindern; Denn auch Verbrechen stehen uns nicht im Weg, wenn sie im Sakrament der Taufe beseitigt werden. 357 Aber wir müssen lernen, dass in der Taufe die Sünde vergeben werden kann, aber das Gesetz nicht abgeschafft werden kann. Bei der Ehe gibt es keine Sünde, aber es gibt ein Gesetz. Welche Sünde auch immer vorhanden ist, kann abgetan werden, und welches Gesetz auch immer vorhanden ist, kann in der Ehe nicht abgetan werden. Wie konnte er jemanden, der selbst mehr als einmal geheiratet hatte, zur Witwenschaft ermahnen? 258 . Aber ihr wisst, dass das Ministeramt rein und makellos gehalten werden muss und nicht durch ehelichen Verkehr befleckt werden darf; Das wisst ihr, sage ich, die ihr die Gaben des heiligen Amtes mit reinen Körpern und unberührter Bescheidenheit empfangen habt, ohne jemals ehelichen Verkehr genossen zu haben. Ich erwähne dies, weil sie an einigen abgelegenen Orten Kinder gezeugt haben, wenn sie den Dienst antreten oder sogar Priester werden. Sie verteidigen dies mit der Begründung des alten Brauchs, bei dem das Opfer in großen Abständen dargebracht wurde. Allerdings musste auch das Volk zwei oder drei Tage vorher gereinigt werden, um rein zum Opfer zu kommen, wie wir im Alten Testament lesen. 358 Sie wuschen sogar ihre Kleidung. Wenn solche Rücksicht nur auf die Figur gelegt wurde, wie sehr sollte sie dann in der Realität gezeigt werden! Lerne also, Priester und Levit, was es bedeutet, deine Kleidung zu waschen. Du musst einen reinen Körper haben, um die Sakramente spenden zu können. Wenn es den Menschen verboten wäre, sich ihrem Opfer zu nähern, ohne ihre Kleidung zu waschen, wagst du es dann, obwohl du in Herz und Körper unrein bist, für andere anzuflehen? Wagst du es, ihnen ein Opfer darzubringen? 259 . Die Pflicht der Leviten ist keine leichte, denn der Herr sagt von ihnen: „Siehe, ich habe die Leviten aus der Mitte der Kinder Israel genommen, anstelle jedes Erstgeborenen, der die Matrix unter den Kindern Israel öffnet. Das soll ihre Erlösung sein, und die Leviten sollen mein sein. Denn ich habe mir alle Erstgeborenen im Land Ägypten geheiligt.“ 359 Wir wissen, dass die Leviten nicht zu den anderen gezählt werden, sondern vor allen anderen bevorzugt werden, denn sie sind aus allen auserwählt und werden geheiligt wie die Erstlinge und die Erstlinge, die dem Herrn gehören, da sie die Bezahlung der Gelübde und die Erlösung für die Sünden anbieten. „Du sollst sie nicht unter den Kindern Israel aufnehmen“, sagt er, „sondern du sollst die Leviten über die Stiftshütte des Zeugnisses und über alle ihre Geräte und über alles, was dazu gehört, einsetzen. Sie sollen die Stiftshütte und alle ihre Geräte tragen und darin dienen und sich rings um die Stiftshütte lagern. Und wenn die Stiftshütte aufbricht, sollen die Leviten sie abbauen, und wann Wenn das Lager aufgeschlagen ist, wird die Stiftshütte wieder aufgebaut. Und der Fremde, der in die Nähe kommt, wird mit Sicherheit getötet werden. 360 260 . Du bist also aus der ganzen Zahl der Kinder Israels auserwählt und wirst als Erstling der heiligen Opfergaben angesehen und über die Stiftshütte gesetzt, um das Lager der Heiligkeit und des Glaubens zu bewachen, zu dem ein Fremder, wenn er sich ihm nähert, mit Sicherheit sterben wird. Du bist dort eingesetzt, um über die Bundeslade zu wachen. Alle sehen die Tiefen der Geheimnisse nicht, denn sie sind vor den Leviten verborgen, damit sie nicht sehen, wer es nicht sehen sollte, und diejenigen, die nicht dienen können, es aufgreifen sollen. Mose sah zwar die Beschneidung durch den Geist, verhüllte sie jedoch, sodass die Beschneidung nur ein äußeres Zeichen war. Er sah das ungesäuerte Brot der Aufrichtigkeit und Wahrheit; Er sah die Leiden des Herrn, aber er verschleierte das ungesäuerte Brot der Wahrheit im materiellen ungesäuerten Brot, er verschleierte die Leiden des Herrn im Opfer eines Lammes oder Kalbes. Gute Leviten haben immer das ihnen anvertraute Geheimnis unter dem Schutz ihres eigenen Glaubens bewahrt, und doch denkst du wenig über das, was dir anvertraut wird? Zuerst sollst du die tiefen Dinge Gottes sehen, was Weisheit erfordert. Als nächstes musst du auf die Menschen achten; das erfordert Gerechtigkeit. Du musst das Lager verteidigen und die Stiftshütte bewachen, was Stärke erfordert. Du musst dich kontinent und nüchtern zeigen, und das erfordert Mäßigung. 261 . Diese Haupttugenden haben die Unwissenden erkannt, aber sie hielten die Ordnung, die auf der Gesellschaft beruhte, für höher als die, die auf Weisheit beruhte; obwohl Weisheit das Fundament ist und Gerechtigkeit das Gebäude, das nicht bestehen kann, wenn es kein Fundament hat. Das Fundament ist Christus. 362 262 . An erster Stelle steht der Glaube, der ein Zeichen der Weisheit ist, wie Salomo sagt, als er seinem Vater folgte: „Die Furcht des Herrn ist der Anfang der Weisheit.“ 363 Und das Gesetz sagt: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben, du sollst deinen Nächsten lieben.“ 364 Es ist eine edle Sache, der gesamten Menschheit gegenüber seine Freundlichkeit und seine Pflichten zu erfüllen. Aber es ist immer angebracht, dass du Gott das Kostbarste gibst, was du hast, nämlich deinen Geist, 365 denn du hast nichts Besseres als das. Wenn du deine Schuld gegenüber deinem Schöpfer bezahlt hast, dann darfst du für die Menschen arbeiten, ihnen Güte erweisen und Hilfe leisten; dann kannst du den Bedürftigen mit Geld oder durch eine Pflicht oder einen Dienst, der in deinem Dienst liegt, beistehen; mit Geld, um ihn zu unterstützen; indem er eine Schuld begleicht, um den Gefesselten zu befreien; indem er eine Pflicht übernimmt, um einen Trust zu übernehmen, den er zu verlieren fürchtet, der ihn treuhänderisch angelegt hat. 263 . Es ist daher eine Pflicht, das, was uns anvertraut wurde, zu pflegen und wiederherzustellen. Aber inzwischen kommt es zu einer Veränderung, sei es in der Zeit oder in den Umständen, so dass es nicht länger die Pflicht ist, das wiederherzustellen, was man empfangen hat. So zum Beispiel, wenn ein Mann als offener Feind sein Geld zurückfordert, es gegen sein Land verwendet und seinen Reichtum Barbaren anbietet. Oder wenn du es zurückgeben müsstest, während ein anderer daneben stünde, um es ihm mit Gewalt zu entreißen. Wenn du einem verrückten Verrückten Geld zurückgibst, obwohl er es nicht behalten kann; Wenn du einem Wahnsinnigen ein Schwert überlässt, das du einmal mit dir getragen hast, damit er sich selbst töten kann, ist es dann nicht eine pflichtwidrige Handlung, die Schuld zu begleichen? Verstößt es nicht gegen die Pflicht, wissentlich zu nehmen, was ein Dieb hat, damit der, der es verloren hat, um es betrogen wird? 264 . Manchmal verstößt es auch gegen die Pflicht, ein Versprechen zu erfüllen oder einen Eid zu halten. Wie es bei Herodes der Fall war, der schwor, dass er der Tochter der Herodias alles geben würde, worum man ihn bat, und so den Tod des Johannes zuließ, damit er sein Wort nicht brach. 368 Und was soll ich von Jeftah sagen, 369 der seine Tochter als Opfer darbrachte, da sie ihm als erste begegnete, als er siegreich nach Hause zurückkehrte? Damit erfüllte er sein Gelübde, Gott alles zu opfern, was ihm zuerst begegnen würde. Es wäre besser gewesen, überhaupt kein Versprechen zu geben, als es durch den Tod seiner Tochter zu erfüllen. 265 . Ihr wisst nicht, wie wichtig es ist, darauf zu achten. Und so wird ein Levit ausgewählt, um das Heiligtum zu bewachen, einer, der niemals an Ratschlägen scheitern, noch den Glauben aufgeben, noch den Tod fürchten, noch irgendetwas Übertriebenes tun soll, damit er in seiner ganzen Erscheinung seinen Ernst beweisen kann. Denn er sollte nicht nur seine Seele, sondern auch seine Augen zurückhalten, damit ihm kein zufälliges Missgeschick die Röte auf die Stirn treibt. Denn „Wer eine Frau ansieht, um sie zu begehren, hat in seinem Herzen bereits Ehebruch mit ihr begangen.“ 370 So wird Ehebruch nicht nur durch die tatsächliche Begehung der üblen Tat begangen, sondern sogar durch das Verlangen des glühenden Blicks. 266 . Das scheint hoch und etwas streng zu sein, ist aber in einem hohen Amt nicht fehl am Platz. Denn die Gnade der Leviten ist so groß, dass Mose in seinem Segen wie folgt von ihnen sprach: „Gib Levi seine Männer, gib Levi seine Vertrauten, gib Levi das Los seines Erbes und seine Wahrheit den heiligen Männern, die sie in Versuchung geführt und an den Wassern des Widerspruchs geschmäht haben. Der zu seinem Vater und seiner Mutter sagte: Ich kenne dich nicht, und kannte seine Brüder nicht und entsagte seinen Kindern. Er bewahrte dein Wort und bewahrte dein Zeugnis.“ 371 267 . Sie sind also seine Männer, seine Treuen, die keine Täuschung in ihren Herzen haben, keinen Verrat in sich verbergen, sondern seine Worte hüten und in ihren Herzen darüber nachdenken, wie Maria über sie nachgedacht hat; 372 die ihre Eltern nicht kennen, um sie vor ihre Pflicht zu stellen; die die Übertreter der Keuschheit hassen und die der Reinheit zugefügte Verletzung rächen; und kennen Sie die Zeiten für die Erfüllung ihrer Pflicht, sowie auch, welche Pflicht größer und welche geringer ist und für welchen Anlass jede geeignet ist. In all dem folgen sie einzig dem, was tugendhaft ist. Und wer meint, wenn es zwei tugendhafte Pflichten gibt, dass die tugendhaftere zuerst kommen muss? Diese sind wahrlich zu Recht gesegnet. 268 . Wenn jemand die gerechten Werke des Herrn kundtut und ihm Räucherwerk darbringt, dann: „Segne, o Herr, seine Stärke; nimm das Werk seiner Hände an“, 373 damit er die Gnade des prophetischen Segens bei Ihm finde, der von Ewigkeit zu Ewigkeit lebt und regiert. Amen. h10 Kapitel I. Glück im Leben erlangt man durch ein tugendhaftes Leben, insofern ein Christ, während er Ruhm und die Gunst der Menschen verachtet, mit dem, was er tut, Gott allein gefallen möchte. 1 . Im ersten Buch sprachen wir von den Pflichten, die unserer Meinung nach einem tugendhaften Leben gebührten, und niemand hat jemals daran gezweifelt, dass ein gesegnetes Leben, das die Heilige Schrift ewiges Leben nennt, davon abhängt. Der Glanz eines tugendhaften Lebens ist so groß, dass ein friedliches Gewissen und eine ruhige Unschuld zu einem glücklichen Leben führen. Und wie die aufgegangene Sonne die Mondkugel und das Licht der Sterne verbirgt, so wirft der Glanz eines tugendhaften Lebens, wo er in wahrer, reiner Herrlichkeit glänzt, alle anderen Dinge in den Schatten, die nach den Wünschen des Körpers für gut gehalten werden oder in den Augen der Welt für groß und edel gehalten werden. 2 . Gesegnet ist eindeutig das Leben, das nicht nach der Einschätzung von Außenstehenden geschätzt wird, sondern als Richter seiner selbst an seinen eigenen inneren Gefühlen erkannt wird. Es braucht in keiner Weise eine öffentliche Meinung als Belohnung; es hat auch keine Angst vor Strafen. Je weniger es also nach Ruhm strebt, desto mehr erhebt es sich über ihn. Denn für diejenigen, die nach Ruhm streben, ist dieser Lohn in Form gegenwärtiger Dinge nur ein Schatten zukünftiger Dinge und ein Hindernis für das ewige Leben, wie es in der Heiligen Schrift geschrieben steht: „Wahrlich, ich sage euch: Sie haben ihren Lohn empfangen.“ 375 Dies wird von denen gesagt, die gleichsam mit dem Klang einer Posaune die Großzügigkeit, die sie gegenüber den Armen zeigen, der ganzen Welt bekannt machen wollen. Das Gleiche gilt auch für das Fasten, das nur der äußeren Erscheinung wegen praktiziert wird. „Sie haben“, sagt er, „ihren Lohn.“ 3 . Es gehört daher zu einem tugendhaften Leben, barmherzig zu sein und im Verborgenen zu fasten; damit es den Anschein erweckt, als würdest du eine Belohnung allein von deinem Gott und nicht von Menschen erwarten. Denn wer es beim Menschen sucht, erhält seinen Lohn, aber wer es bei Gott sucht, hat ewiges Leben, das niemand geben kann außer dem Herrn der Ewigkeit, wie gesagt wird: „Wahrlich, ich sage dir: Heute wirst du mit mir im Paradies sein.“ 376 Darum hat die Heilige Schrift das Leben, das gesegnet ist, eindeutig „ewiges Leben“ genannt. Es wurde nicht der Beurteilung nach den Vorstellungen der Menschen zu diesem Thema überlassen, sondern dem göttlichen Urteil anvertraut. h10 Kapitel II. Die unterschiedlichen Vorstellungen der Philosophen zum Thema Glück. Er beweist erstens anhand des Evangeliums, dass es auf der Erkenntnis Gottes und dem Streben nach guten Werken beruht; Um nicht den Eindruck zu erwecken, diese Idee sei von den Philosophen übernommen worden, fügt er als Nächstes Beweise aus dem Zeugnis der Propheten hinzu. 4 . Die Philosophen haben ein glückliches Leben entweder (wie Hieronymus 377 300 auf Rhodos. Er vertrat die Auffassung, dass das höchste Gut in der Freiheit von Schmerz und Ärger bestehe) von der Schmerzfreiheit oder (wie Herillus 378) vom Wissen abhängig gemacht. Für Herillus hörte er Wissen, das von Aristoteles 379 384 sehr hoch gelobt wurde. Er lehrte hauptsächlich in Athen, wo Theophrastus sein Schüler war. und Theophrastus 380 machte es allein zum höchsten Gut, obwohl sie es wirklich als etwas Gutes lobten, nicht als das einzige Gute; andere, wie Epikur, 381 342 auf Samos. Der Gründer der Epikureischen Schule der Philosophie. Bei ihm stellte Vergnügen das höchste Glück dar, aber wahrscheinlich keine sinnlichen Freuden. Vgl. Anmerkung zu I. 50. habe Vergnügen als solche bezeichnet; andere, wie Callipho, 382 und nach ihm Diodorus, 383–110, in Tyrus. Seine Ansicht entsprach der oben von St. Ambrosius dargelegten Ansicht, wobei versucht wurde, die Stoiker und Epikureer zu versöhnen. Ich habe es so verstanden, dass ein tugendhaftes Leben in Verbindung verläuft, das eine mit Vergnügen, das andere mit der Freiheit von Schmerz, denn ohne es könnte kein glückliches Leben existieren. Zeno, 384 der Stoiker, glaubte, dass das höchste und einzig gute Leben ein tugendhaftes Leben sei. Aber Aristoteles und Theophrastus und die anderen Peripatetiker behaupteten, dass ein glückliches Leben in der Tugend bestehe, das heißt in einem tugendhaften Leben, dass sein Glück jedoch durch die Vorzüge des Körpers und andere äußere gute Dinge vervollständigt werde. 5 . Aber die Heilige Schrift sagt, dass das ewige Leben auf der Erkenntnis göttlicher Dinge und auf der Frucht guter Werke beruht. Das Evangelium bezeugt diese beiden Aussagen. Denn der Herr Jesus sprach so über Wissen: „Das ist das ewige Leben, Dich, den allein wahren Gott, und Jesus Christus, den Du gesandt hast, zu erkennen.“ 385 Über Werke gibt er diese Antwort: „Jeder, der sein Haus oder seine Brüder oder seine Schwestern oder seinen Vater oder seine Mutter oder seine Frau oder seine Kinder oder sein Land um meines Namens willen verlassen hat, wird es hundertfach empfangen und das ewige Leben erben.“ 386 6 . Niemand soll denken, dass dies erst kürzlich gesagt wurde und dass die Philosophen darüber gesprochen haben, bevor es im Evangelium erwähnt wurde. Denn die Philosophen, nämlich Aristoteles und Theophrastus, aber auch Zenon und Hieronymus, lebten sicherlich vor der Zeit des Evangeliums; aber sie folgten den Propheten. Denken wir lieber daran, wie lange bevor die Namen der Philosophen überhaupt bekannt wurden, beide offenbar durch den Mund des heiligen David zum Ausdruck gekommen sind; denn es steht geschrieben: „Gesegnet ist der Mann, den Du, o Herr, lehrst und ihn nach Deinem Gesetz lehrst.“ 387 An anderer Stelle finden wir auch: „Gesegnet ist der Mann, der den Herrn fürchtet, er wird sich sehr freuen in seinen Geboten.“ 388 Wir haben unseren Standpunkt hinsichtlich der Erkenntnis bewiesen, deren Belohnung der Prophet als Frucht der Ewigkeit angibt, und hinzugefügt, dass im Haus des Mannes, der den Herrn fürchtet oder in seinem Gesetz unterwiesen ist und sich sehr an den göttlichen Geboten freut, „Herrlichkeit und Reichtum ist; und seine Gerechtigkeit bleibt von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ 389 Darüber hinaus hat er im selben Psalm auch von guten Werken gesagt, dass sie für einen rechtschaffenen Menschen die Gabe des ewigen Lebens erlangen. Er spricht so: „Gesegnet ist der Mann, der Mitleid zeigt und schenkt, er wird seine Angelegenheiten mit Umsicht leiten, wahrlich, er wird sich nicht für immer wanken lassen, der Gerechte wird in ewiger Erinnerung sein.“ 390 Und weiter: „Er hat zerstreut, er hat den Armen gegeben, seine Gerechtigkeit währt ewiglich.“ 391 7 . Der Glaube verspricht also ewiges Leben, denn er ist eine gute Grundlage. Dasselbe gilt auch für gute Werke, denn ein aufrichtiger Mann wird durch seine Worte und Taten geprüft. Denn wenn jemand ständig mit Reden beschäftigt ist und dennoch langsam handelt, zeigt er durch seine Taten, wie wertlos sein Wissen ist: Außerdem ist es viel schlimmer, zu wissen, was man tun soll, und dennoch nicht zu tun, was man gelernt hat, dass es getan werden sollte. Andererseits ist es ebenso müßig, gute Werke zu tun und im Herzen untreu zu sein, als ob man eine schöne und hohe Kuppel auf einem schlechten Fundament errichten wollte. Je höher man baut, desto größer ist der Absturz; denn ohne den Schutz des Glaubens können gute Werke nicht bestehen. Ein tückischer Ankerplatz in einem Hafen durchbohrt ein Schiff, und ein sandiger Boden gibt schnell nach und kann das Gewicht des darauf platzierten Gebäudes nicht tragen. Dann wird man die Fülle der Belohnung finden, wo die Tugenden vollkommen sind und wo eine vernünftige Übereinstimmung zwischen Worten und Taten besteht. 300, auf Rhodos. Er vertrat die Auffassung, dass das höchste Gut in der Freiheit von Schmerz und Ärger bestehe. 384. Lehrte hauptsächlich in Athen, wo Theophrastus sein Schüler war. 342 auf Samos. Der Gründer der Epikureischen Schule der Philosophie. Bei ihm stellte Vergnügen das höchste Glück dar, aber wahrscheinlich keine sinnlichen Freuden. Vgl. Anmerkung zu I. 50. 110, in Tyrus. Seine Ansicht entsprach der oben von St. Ambrosius dargelegten Ansicht, wobei versucht wurde, die Stoiker und Epikureer zu versöhnen. h10 Kapitel III. Die Definition von Seligkeit, wie sie aus der Heiligen Schrift stammt, wird betrachtet und bewiesen. Es kann weder durch äußeres Glück gestärkt noch durch Unglück geschwächt werden. 8 . Da also das Wissen, sofern es für sich allein steht, nach den überflüssigen Diskussionen der Philosophen entweder als wertlos oder nur als eine unvollkommene Idee beiseite gelegt wird, wollen wir nun beachten, wie klar die göttlichen Schriften eine Sache erklären, über die die Philosophen, wie wir sehen, so viele komplizierte und verwirrende Ideen hatten. Denn die Heilige Schrift sagt, dass nichts gut ist als das, was tugendhaft ist, und erklärt, dass die Tugend unter allen Umständen gesegnet ist und dass sie niemals durch körperliches oder anderes äußeres Glück gestärkt wird, noch wird sie durch Widrigkeiten geschwächt. Kein Zustand ist so gesegnet wie der, in dem man frei von Sünde ist, von Unschuld erfüllt und vollständig mit der Gnade Gottes ausgestattet ist. Denn es steht geschrieben: „Gesegnet ist der Mann, der nicht im Rat der Gottlosen wandelte und nicht im Weg der Sünder stand und nicht auf dem Stuhl der Pest saß, sondern am Gesetz des Herrn seine Freude hatte.“ 393 Und noch einmal: „Selig sind die Unbefleckten auf dem Weg, die im Gesetz des Herrn wandeln.“ 394 9 . Unschuld und Wissen machen einen Menschen also gesegnet. Wir haben auch bereits festgestellt, dass die Seligkeit des ewigen Lebens der Lohn für gute Werke ist. Es bleibt also zu zeigen, dass ein gesegnetes Leben inmitten des Schmerzes entstehen kann, wenn die Gunst des Vergnügens oder die Angst vor Schmerz verachtet wird (und der eine verabscheut den einen als arm und weibisch, der andere als unmännlich und schwach). Dies kann leicht gezeigt werden, wenn wir lesen: „Selig seid ihr, wenn die Menschen euch schmähen und verfolgen und um der Gerechtigkeit willen allerlei Böses gegen euch sagen. Freut euch und seid überaus froh, denn groß ist euer Lohn im Himmel; denn so verfolgten sie die Propheten, die vor euch waren.“ 395 Und noch einmal: „Wer nach mir kommen will, der nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach.“ 396 h10 Kapitel IV. Dasselbe Argument, nämlich dass die Seligkeit nicht durch äußere Dinge gemindert oder vergrößert wird, wird durch das Beispiel der Menschen der alten Zeit veranschaulicht. 10 . Es liegt also auch in Schmerzen und Kummer ein Segen. Alles, was die Tugend mit ihrer Süße kontrolliert und zurückhält, so reich sie an natürlichen Ressourcen ist, um entweder das Gewissen zu beruhigen oder die Gnade zu steigern. Denn Moses wurde in nicht geringem Maße gesegnet, als er, umgeben von den Ägyptern und vom Meer eingeschlossen, durch seine Verdienste einen Weg für sich und das Volk fand, durch das Wasser zu gehen. 397 Wann war er jemals mutiger als in dem Moment, als er inmitten der größten Gefahren die Hoffnung auf Sicherheit nicht aufgab, sondern nach einem Triumph strebte? 11 . Was ist mit Aaron? Wann hat er sich jemals gesegneter gefühlt, als wenn er zwischen den Lebenden und den Toten stand und durch seine Anwesenheit verhinderte, dass der Tod von den Körpern der Toten in die Linien der Lebenden überging? 398 Was soll ich über den jungen Daniel sagen, der so weise war, dass er, als er inmitten der vor Hunger wütenden Löwen war, keineswegs von Angst vor der Wildheit der Tiere überwältigt wurde? Er war so frei von Angst, dass er essen konnte und keine Angst hatte, er könnte durch sein Beispiel die Tiere dazu anregen, sich von ihm zu ernähren. 399 12 . Im Schmerz liegt also eine Tugend, die die Süße eines guten Gewissens zum Ausdruck bringen kann, und daher dient sie als Beweis dafür, dass Schmerz die Freude an der Tugend nicht schmälert. So wie also der Tugend durch Schmerz kein Segen verloren geht, so tragen auch die Freuden des Körpers und die Freude, die Wohltaten bereiten, nichts dazu bei. Dazu sagt der Apostel treffend: „Was mir Gewinn war, das habe ich für Christus als Verlust angesehen“, und er fügte hinzu: „Darum halte ich alles für Verlust und halte es für Mist, damit ich Christus gewinne.“ 400 13 . Auch Mose hielt die Schätze Ägyptens für seinen Verlust und brachte so in seinem Leben die Schmach des Kreuzes des Herrn zum Ausdruck. Er war weder reich, als er über viel Geld verfügte, noch war er danach arm, als es ihm an Nahrung mangelte, es sei denn, jemand glaubt, er sei weniger glücklich, als es ihm und seinem Volk in der Wildnis an täglicher Nahrung mangelte. Doch Manna, das heißt Engelsspeise, die sicherlich niemand als Zeichen des höchsten Guten und der Seligkeit leugnen wird, wurde ihm vom Himmel gegeben; auch der tägliche Fleischregen reichte aus, um die ganze Menge zu ernähren. 401 14 . Auch Elia, dieser heilige Mann, hätte an Brot als Nahrung gemangelt, wenn er danach gesucht hätte; aber es schien ihn nicht zu enttäuschen, weil er es nicht suchte. So wurde ihm durch den täglichen Dienst der Raben morgens Brot und abends Fleisch gebracht. 402 War er weniger gesegnet, weil er sich selbst gegenüber arm war? Sicherlich nicht. Ja, er war umso gesegneter, denn er war Gott gegenüber reich. Es ist besser, für andere reich zu sein als für sich selbst. Er war es auch, denn in der Zeit der Hungersnot bat er eine Witwe um Essen, mit der Absicht, es zurückzuzahlen, so dass das Fass Mehl drei Jahre und sechs Monate lang nicht ausging und das Ölgefäß ausreichte und der bedürftigen Witwe die ganze Zeit über für ihren täglichen Bedarf diente. 403 Zu Recht wollte Petrus dort sein, wo er sie sah. Mit Recht erschienen sie auf dem Berg mit Christus in Herrlichkeit, 404 denn er selbst wurde arm, als er reich war. 15 . Reichtum trägt also nicht dazu bei, ein gesegnetes Leben zu führen, eine Tatsache, die der Herr im Evangelium deutlich zeigt, indem er sagt: „Selig seid ihr Armen, denn euer ist das Reich Gottes. Selig sind, die jetzt hungern und dürsten, denn sie werden gesättigt werden. Selig sind die, die jetzt weinen, denn ihr werdet lachen.“ 405 So wird so klar wie möglich dargelegt, dass Armut, Hunger und Schmerz, die als Übel angesehen werden, nicht nur kein Hindernis für ein gesegnetes Leben sind, sondern tatsächlich so viele Hilfsmittel dazu sind. h10 Kapitel V. Die Dinge, die allgemein als gut angesehen werden, sind meist Hindernisse für ein gesegnetes Leben, und die Dinge, die als böse angesehen werden, sind die Materialien, aus denen Tugenden erwachsen. Was zur Seligkeit gehört, zeigen andere Beispiele. 16 . Aber die Dinge, die gut zu sein scheinen, wie Reichtum, Fülle, Freude ohne Schmerz, sind ein Hindernis für die Früchte der Seligkeit, wie es in den eigenen Worten des Herrn deutlich zum Ausdruck kommt, als Er sagte: „Wehe euch Reichen, denn ihr habt euren Trost empfangen! Wehe euch, die satt sind, denn ihr werdet hungern, und denen, die lachen, denn sie werden trauern!“ 406 Körperliche oder äußere gute Dinge sind also nicht nur keine Hilfe für die Erlangung eines gesegneten Lebens, sondern sogar ein Hindernis dafür. 17 . Deshalb wurde Naboth gesegnet, obwohl er von den Reichen gesteinigt wurde; schwach und arm im Gegensatz zu den königlichen Ressourcen, war er reich an Zielen und seiner Religion; so reich, dass er das von seinem Vater erhaltene Erbe des Weinbergs nicht gegen das Geld des Königs eintauschen wollte; und aus diesem Grund war er vollkommen, denn er verteidigte die Rechte seiner Vorfahren mit seinem eigenen Blut. So war auch Ahab nach eigener Aussage unglücklich, denn er ließ den armen Mann töten, um selbst seinen Weinberg in Besitz zu nehmen. 407 18 . Es ist ganz sicher, dass die Tugend das einzige und höchste Gut ist; dass es allein reich an Früchten eines gesegneten Lebens ist; dass ein gesegnetes Leben, durch das das ewige Leben gewonnen wird, nicht von äußeren oder körperlichen Vorteilen abhängt, sondern nur von Tugend. Ein gesegnetes Leben ist die Frucht der Gegenwart und ewiges Leben ist die Hoffnung auf die Zukunft. 19 . Es gibt jedoch einige, die denken, dass ein gesegnetes Leben in diesem Körper, so schwach und zerbrechlich er auch ist, unmöglich sei. Denn darin muss man Schmerz und Trauer ertragen, man muss weinen, man muss krank sein. Ich könnte also auch sagen, dass ein gesegnetes Leben auf körperlicher Freude beruht, nicht aber auf den Höhen der Weisheit, auf der Sanftheit des Gewissens oder auf der Erhabenheit der Tugend. Es ist keine gesegnete Sache, mitten im Leid zu sein; aber es ist gesegnet, darüber siegreich zu sein und sich nicht von der Macht des zeitlichen Schmerzes einschüchtern zu lassen. 20 . Nehmen wir an, dass Dinge geschehen, die im Hinblick auf den Kummer, den sie verursachen, als schrecklich angesehen werden, wie etwa Blindheit, Verbannung, Hunger, Misshandlung einer Tochter, Verlust von Kindern. Wer wird leugnen, dass Isaak gesegnet war, der in seinem Alter nichts sah und dennoch mit seinem Segen segnete? 408 War Jakob nicht gesegnet, der, als er das Haus seines Vaters verließ, als bezahlter Hirte die Verbannung erduldete, 409 und um die verletzte Keuschheit seiner Tochter trauerte, 410 und Hunger litt? 411 Waren nicht diejenigen gesegnet, deren Treue Gott bezeugt hatte, wie geschrieben steht: „Der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs“? 412 Eine elende Sache ist die Sklaverei, aber Joseph war nicht elend; nein, er war offensichtlich gesegnet, als er in der Sklaverei die Begierden seiner Herrin unterdrückte. 413 Was soll ich über den heiligen David sagen, der den Tod seiner drei Söhne beklagte, 414 und, was noch schlimmer war, die inzestuöse Verbindung seiner Tochter? 415 Wie könnte er ungesegnet sein, von dem selbst der Urheber der Seligkeit abstammte, der viele selig gemacht hat? Denn: „Selig sind die, die es nicht gesehen und doch geglaubt haben.“ 416 Sie alle fühlten ihre eigene Schwäche, aber sie überwanden sie tapfer. Was können wir uns elender vorstellen als den heiligen Hiob, sei es der Brand seines Hauses, der plötzliche Tod seiner zehn Söhne oder seine körperlichen Schmerzen? 417 War er weniger gesegnet, als wenn er nicht die Dinge ertragen hätte, durch die er sich wirklich bewährt zeigte? 21 . Es ist wahr, dass in diesen Leiden etwas Bitteres steckt und dass die Geistesstärke diesen Schmerz nicht verbergen kann. Ich sollte nicht leugnen, dass das Meer tief ist, weil es an der Küste flach ist, noch dass der Himmel klar ist, weil er manchmal mit Wolken bedeckt ist, noch dass die Erde fruchtbar ist, weil es an manchen Orten nur unfruchtbaren Boden gibt, noch dass die Ernte reich und reich ist, weil manchmal wilder Hafer untergemischt ist. Halten Sie es auch für wahr, dass die Ernte eines guten Gewissens mit einigen bitteren Gefühlen der Trauer vermischt sein kann. Wenn sich in den Garben eines gesegneten Lebens zufällig irgendein Unglück oder eine Bitterkeit eingeschlichen hat, ist es dann nicht so, als ob der wilde Hafer verborgen wäre oder als ob die Bitterkeit des Unkrauts durch den süßen Duft des Mais verborgen wäre? Doch lasst uns jetzt noch einmal zu unserem Thema übergehen. h10 Kapitel VI. Über das Nützliche: nicht das, was vorteilhaft ist, sondern das, was gerecht und tugendhaft ist. Es ist in Verlusten zu finden und wird unterteilt in das, was für den Körper nützlich ist, und das, was der Frömmigkeit dient. 22 . Im ersten Buch haben wir unsere Einteilung so vorgenommen, dass an erster Stelle steht, was tugendhaft und was angemessen ist; denn daraus leiten sich alle Pflichten ab. An zweiter Stelle legen wir fest, was nützlich ist. Aber wie wir zu Beginn sagten, dass es einen Unterschied zwischen dem, was tugendhaft ist, und dem, was anständig ist, gibt – den man leichter verstehen kann, als man erklären kann –, so müssen wir auch, wenn wir darüber nachdenken, was nützlich ist, gründlich darüber nachdenken, was nützlicher ist. 418 23 . Aber wir messen den Nutzen nicht anhand des Werts eines Geldgewinns, sondern anhand des Erwerbs von Frömmigkeit, wie der Apostel sagt: „Die Frömmigkeit aber ist für alle Dinge von Nutzen, da sie eine Verheißung für das Leben hat, das jetzt ist und für das, was kommen wird.“ 419 Wenn wir also in den Heiligen Schriften genau hinsehen, werden wir oft feststellen, dass das, was tugendhaft ist, nützlich genannt wird: „Mir ist alles erlaubt, aber nicht alles ist nützlich“ [nützlich]. 420 Vorher sprach er von Lastern und meint damit: Es ist erlaubt zu sündigen, aber es ist nicht schicklich. Sünden liegen in der eigenen Macht, aber sie sind nicht tugendhaft. Mutwillig zu leben ist einfach, aber es ist nicht richtig. Denn die Nahrung dient nicht Gott, sondern dem Bauch. 24 . Weil also das Nützliche auch gerecht ist, ist es gerecht, Christus zu dienen, der uns erlöst hat. Gerecht sind auch diejenigen, die sich um Seines Namens willen dem Tod hingegeben haben; ungerecht sind auch diejenigen, die ihn vermieden haben. Von ihnen heißt es: Welchen Nutzen steckt in meinem Blut? 421 das heißt: Welchen Fortschritt hat meine Gerechtigkeit gemacht? Deshalb sagen sie auch: „Lasst uns den Gerechten binden, denn er nützt uns nichts.“ 422 Das heißt: Er ist ungerecht, denn er klagt über uns, verurteilt und tadelt uns. Dies könnte auch auf die Gier gottloser Menschen zurückgeführt werden, die stark an Verrat erinnert; wie wir im Fall des Verräters Judas lesen, der in seiner Gier nach Gewinn und Geld seinen Kopf in die Schlinge des Verrats steckte und fiel. 25 . Wir müssen dann von der Nützlichkeit sprechen, die voller Tugendhaftigkeit ist, wie der Apostel selbst es mit so vielen Worten dargelegt hat, als er sagte: „Und dies sage ich zu eurem eigenen Vorteil, nicht um euch eine Falle zu stellen, sondern um des Schönen willen.“ 423 Es ist also klar, dass das Tugendhafte nützlich ist und dass das Nützliche tugendhaft ist; auch, dass das Nützliche gerecht ist und dass das Gerechte nützlich ist. Ich kann das sagen, denn ich spreche nicht zu Kaufleuten, die aus Profitgier habgierig sind, sondern zu meinen Kindern. Und ich spreche von den Pflichten, die ich euch auferlegen und übertragen möchte, die ich für den Dienst des Herrn ausgewählt habe; damit die Dinge, die bereits durch Gewohnheit und Training in Ihren Geist und Charakter eingepflanzt und verankert wurden, Ihnen nun durch Erklärungen und Anweisungen weiter entfaltet werden können. 26 . Wenn ich nun darüber spreche, was nützlich ist, werde ich die Worte des Propheten aufgreifen: „Neige mein Herz zu Deinen Zeugnissen und nicht zur Habgier“, 424 damit der Klang des Wortes „nützlich“ in uns nicht den Wunsch nach Geld weckt. Einige haben es in der Tat so ausgedrückt: „Neige mein Herz zu Deinen Zeugnissen und nicht zu dem, was nützlich ist“, das heißt zu jener Art von Nützlichkeit, die immer auf der Suche nach geschäftlichen Gewinnen ist und durch die Gewohnheiten der Menschen auf das Streben nach Geld umgelenkt und abgelenkt wurde. Denn in der Regel nennen die meisten Menschen nur das, was nützlich ist, aber wir sprechen von der Art von Nützlichkeit, die im irdischen Verlust gesucht wird, „damit wir Christus gewinnen“, 425 dessen Gewinn „Frömmigkeit mit Zufriedenheit“ ist. 426 Groß ist auch der Gewinn, durch den wir zur Frömmigkeit gelangen, die bei Gott reich ist, allerdings nicht an flüchtigem Reichtum, sondern an ewigen Gaben, und in der keine ungewisse Prüfung, sondern beständige und endlose Gnade ruht. 27 . Daher gibt es eine Nützlichkeit, die mit dem Körper verbunden ist, und auch eine, die mit Frömmigkeit zu tun hat, gemäß der Einteilung des Apostels: „Körperübung nützt ein wenig, aber Frömmigkeit ist für alle Dinge von Nutzen.“ 427 Und was ist so tugendhaft wie Integrität? Was wäre geeigneter, den Körper makellos und unbefleckt und seine Reinheit unbefleckt zu bewahren? Was wiederum ist so schicklich, dass eine Witwe ihrem verstorbenen Ehemann den Treueversprechen bewahrt? Was gibt es Nützlicheres als dies, wodurch das himmlische Königreich erlangt wird? Denn „es gibt einige, die sich um des Himmelreiches willen zu Eunuchen gemacht haben.“ 428 h10 Kapitel VII. Das Nützliche ist dasselbe wie das Tugendhafte; Nichts ist nützlicher als die Liebe, die durch Sanftmut, Höflichkeit, Freundlichkeit, Gerechtigkeit und die anderen Tugenden erlangt wird, wie wir aus den Geschichten von Moses und David verstehen. Schließlich entspringt Vertrauen der Liebe und wiederum Liebe dem Vertrauen. 28 . Es besteht also nicht nur ein enger Zusammenhang zwischen dem Tugendhaften und dem Nützlichen, sondern das Gleiche ist sowohl nützlich als auch tugendhaft. Deshalb suchte Er, der das Himmelreich allen öffnen wollte, nicht nach dem, was ihm selbst, sondern nach dem, was allen nützlich war. Daher müssen wir eine gewisse Ordnung haben und Schritt für Schritt von gewohnheitsmäßigen oder gewöhnlichen Handlungen zu den vorzüglicheren übergehen, um durch viele Beispiele die Weiterentwicklung dessen zu zeigen, was nützlich ist. 29 . Und zuerst können wir wissen, dass es nichts so Nützliches gibt, als geliebt zu werden, und nichts, was so nutzlos ist, als nicht geliebt zu werden; denn gehasst zu werden ist meiner Meinung nach einfach fatal und insgesamt tödlich. Wir sprechen also darüber, damit wir darauf achten, Anlass zu einer guten Einschätzung und Meinung über uns zu geben, und um durch unseren ruhigen Geist und unsere Güte in der Seele einen Platz in der Zuneigung anderer zu erobern. Denn das Gute ist für alle angenehm und angenehm, und es gibt nichts, was die menschlichen Gefühle so leicht erreicht. Und wenn dies durch Sanftheit im Charakter und Bereitschaft sowie durch Mäßigung bei der Erteilung von Befehlen und Höflichkeit in der Sprache, durch Ehre im Wort, durch einen bereitwilligen Gesprächsaustausch und durch die Anmut der Bescheidenheit unterstützt wird, ist es unglaublich, wie sehr dies alles zu einer Steigerung der Liebe führt. 430 30 . Wir lesen nicht nur im Fall von Privatpersonen, sondern sogar im Fall von Königen, welche Wirkung bereitwillige und willige Höflichkeit hat und welchen Schaden Stolz und große, überschwängliche Worte angerichtet haben, so dass sogar Königreiche ins Wanken geraten und Mächte zerstört wurden. Wenn jemand die Gunst des Volkes durch Ratschläge oder Dienste erlangt, indem er die Pflichten seines Dienstes oder Amtes erfüllt, oder wenn er zum Wohle der ganzen Nation einer Gefahr ausgesetzt ist, besteht kein Zweifel daran, dass ihm das Volk eine solche Liebe erweisen wird, dass alle seine Sicherheit und sein Wohlergehen über ihr eigenes stellen werden. 31 . Welche Vorwürfe musste Moses von seinem Volk ertragen! Doch als der Herr ihn an denen rächen wollte, die ihn beschimpften, opferte er sich oft für die Menschen, um sie vor dem göttlichen Zorn zu retten. 431 Mit welchen sanften Worten wandte er sich an die Menschen, selbst nachdem ihm Unrecht widerfahren war! Er tröstete sie in ihrer Arbeit, tröstete sie durch seine prophetischen Zukunftsaussagen und ermutigte sie durch seine Werke. Und obwohl er oft mit Gott sprach, pflegte er dennoch, die Menschen sanft und freundlich anzusprechen. Er galt als würdig, über allen Menschen zu stehen. Denn sie konnten ihm nicht einmal ins Gesicht sehen 432 und wollten nicht glauben, dass sein Grab gefunden wurde. 433 Er hatte die Gedanken aller Menschen in einem solchen Ausmaß gefesselt; dass sie ihn wegen seiner Sanftmut noch mehr liebten, als sie ihn wegen seiner Taten bewunderten. 32 . Es gibt auch David, der seinen Fußstapfen folgte und aus allen auserwählt wurde, um das Volk zu regieren. Wie sanft und freundlich er war, auch im Geiste demütig, wie fleißig und bereit, Zuneigung zu zeigen. Bevor er den Thron bestieg, bot er sich selbst anstelle aller an. 434 Als König zeigte er sich allen im Krieg ebenbürtig und beteiligte sich an ihrer Arbeit. Er war mutig im Kampf, sanft in der Herrschaft, geduldig bei Misshandlungen und eher bereit, Unrecht zu ertragen, als es zu erwidern. Er war allen so lieb, dass er, obwohl er noch ein Jugendlicher war, sogar gegen seinen Willen dazu auserwählt wurde, über sie zu herrschen, und gezwungen wurde, diese Pflicht zu übernehmen, obwohl er ihr widerstand. Als er alt war, wurde er von seinem Volk gebeten, sich nicht auf den Kampf einzulassen, weil sie es alle vorzogen, sich um seinetwillen in Gefahr zu begeben, anstatt dass er sie um ihretwillen auf sich nahm. 33 . Er hatte das Volk bei der Erfüllung seiner Pflicht frei an sich gebunden; Erstens, als er es während der Spaltung des Volkes vorzog, im Jahr 435 wie ein Verbannter in Hebron zu leben, anstatt in Jerusalem zu regieren; als nächstes zeigte er, dass er Tapferkeit auch gegenüber einem Feind liebte. Er hatte auch gedacht, dass denen, die Waffen gegen ihn trugen, ebenso Gerechtigkeit widerfahren sollte wie seinen eigenen Männern. Erneut bewunderte er Abner, den tapfersten Verfechter der gegnerischen Seite, während er ihr Anführer war und noch Krieg führte. Er verachtete ihn auch nicht, als er um Frieden bat, sondern ehrte ihn durch ein Bankett. 436 Als er durch Verrat getötet wurde, trauerte und weinte er um ihn. Er folgte ihm und ehrte seine Trauerfeier und bekundete seinen guten Glauben, Rache für den Mord zu verlangen; denn er übertrug diese Pflicht in dem Auftrag, den er ihm gab, auf seinen Sohn, 437 denn er war eher darauf bedacht, dass der Tod eines unschuldigen Mannes nicht ungesühnt bliebe, als dass irgendjemand um seinen Tod trauerte. 34 . Es ist keine Kleinigkeit, besonders im Fall eines Königs, bescheidene Pflichten zu erfüllen, um sich wie der Allerniedrigste zu machen. Es ist edel, nicht auf Gefahr eines anderen nach Nahrung zu suchen, einen Schluck Wasser zu verweigern, eine Sünde zu bekennen und sich dem Tod für sein Volk hinzugeben. Letzteres tat David, um den göttlichen Zorn gegen sich selbst zu wenden, als er sich dem zerstörenden Engel hingab und sagte: „Siehe, ich habe gesündigt. Ich, der Hirte, habe Böses getan, aber diese Herde, was hat sie getan? Lass deine Hand gegen mich sein.“ 438 35 . Was soll ich noch sagen? Er öffnete seinen Mund nicht für diejenigen, die eine Täuschung planten, und als hätte er es nicht gehört, glaubte er, dass kein Wort erwidert werden sollte, und antwortete auch nicht auf ihre Vorwürfe. Wenn von ihm Böses geredet wurde, betete er, als er verflucht wurde, segnete er. Er wandelte in Einfachheit des Herzens und floh vor den Stolzen. Er war ein Anhänger der Unbefleckten aus der Welt, einer, der Asche unter sein Essen mischte, wenn er seine Sünden beklagte, und seinen Trank mit Weinen vermischte. 439 Das ganze Volk rief ihn würdig an. Alle Stämme Israels kamen zu ihm und sagten: „Siehe, wir sind dein Gebein und dein Fleisch. Auch gestern und vorgestern, als Saul lebte und regierte, warst du es, der Israel ausführte und einführte. Und der Herr sprach zu dir: Du sollst mein Volk weiden!“ 440 Und warum sollte ich mehr über den sagen, von dem das Wort des Herrn ergangen ist: „Ich habe David nach meinem Herzen gefunden“? 441 Wer hat jemals wie er in heiligem Herzen und in Gerechtigkeit gewandelt, um den Willen Gottes zu erfüllen? Weshalb wurde seinen Kindern Vergebung gewährt, wenn sie sündigten, und ihre Rechte wurden seinen Erben bewahrt? 442 36 . Wer hätte ihn nicht geliebt, als sie sahen, wie lieb er seinen Freunden war? Denn so wie er seine Freunde wirklich liebte, so glaubte er, dass er auch von seinen eigenen Freunden geliebt würde. Nein, die Eltern stellten ihn noch vor ihre eigenen Kinder, und die Kinder liebten ihn mehr als ihre Eltern. Da war Saul sehr zornig und versuchte, Jonathan, seinen Sohn, mit einem Speer zu schlagen, weil er glaubte, dass Davids Freundschaft in seiner Wertschätzung einen höheren Stellenwert einnahm als die kindliche Frömmigkeit oder die Autorität eines Vaters. 443 37 . Es gibt einen sehr großen Anstoß für die gegenseitige Liebe, wenn man denjenigen, die uns lieben, Liebe erweist und beweist, dass man sie nicht weniger liebt, als man selbst geliebt wird, insbesondere wenn man es durch die Beweise zeigt, die eine treue Freundschaft gibt. Was ist so wahrscheinlich, um Gunst zu gewinnen wie Dankbarkeit? Was wäre natürlicher, als jemanden zu lieben, der uns liebt? Was ist den Gefühlen der Menschen so eingepflanzt und so eingeprägt wie der Wunsch, einen anderen, von dem wir geliebt werden wollen, wissen zu lassen, dass wir ihn lieben? Der Weise sagt zu Recht: „Verliere dein Geld für deinen Bruder und deinen Freund.“ 444 Und noch einmal: „Ich werde mich nicht schämen, einen Freund zu verteidigen, und ich werde mich auch nicht vor ihm verstecken.“ 445 Wenn die Worte im Ecclesiasticus tatsächlich bezeugen, dass die Medizin des Lebens und der Unsterblichkeit in einem Freund liegt; 446 Dennoch hat niemand jemals daran gezweifelt, dass die Liebe unsere beste Verteidigung ist. Wie der Apostel sagt: „Sie erträgt alles, glaubt alles, hofft alles, erduldet alles; die Liebe vergeht nie.“ 447 38 . Damit scheiterte David nicht, denn er war allen lieb und wollte von seinen Untertanen lieber geliebt als gefürchtet werden. Die Angst wacht über den zeitlichen Schutz, weiß aber nicht, wie sie dauerhaft Wache halten soll. 448 Und wo die Angst verschwunden ist, schleicht sich oft Kühnheit ein; denn Angst erzwingt kein Vertrauen, aber Zuneigung ruft es hervor. 39 . Liebe ist also das erste, was uns eine Empfehlung gibt. Deshalb ist es gut, unser Zeugnis in der Liebe vieler zu haben. 449 Dann entsteht Vertrauen, sodass auch Fremde keine Angst haben, sich deiner Güte anzuvertrauen, wenn sie dich so lieb für viele sehen. Ebenso gelangt man durch Zuversicht zur Liebe, so dass derjenige, der einem oder zwei guten Glauben gezeigt hat, sozusagen Einfluss auf die Gemüter aller hat und das Wohlwollen aller gewinnt. h10 Kapitel VIII. Nichts hat eine größere Wirkung auf die Gewinnung von Wohlwollen als Ratschläge; aber niemand kann ihr vertrauen, wenn sie nicht auf Gerechtigkeit und Klugheit beruht. Wie auffällig diese beiden Tugenden bei Salomo waren, zeigt sein bekanntes Urteil. 40 . Zwei Dinge, Liebe und Vertrauen, sind daher die wirksamsten, wenn es darum geht, uns anderen zu empfehlen; auch diese dritte Eigenschaft, wenn du sie hast, nämlich das, was viele an dir für bewundernswert halten und zu Recht der Ehre würdig finden 450 [die Fähigkeit, tatsächlich gute Ratschläge zu geben]. 41 . Da das Erteilen guter Ratschläge ein großartiges Mittel ist, um die Zuneigung der Menschen zu gewinnen, sind in jedem Fall Umsicht und Gerechtigkeit dringend erforderlich. Die meisten suchen danach, so dass sofort Vertrauen in den gesetzt wird, in dem sie vorhanden sind, weil er jedem, der ihn haben möchte, nützliche und vertrauenswürdige Ratschläge geben kann. Wer wird sich in die Hände eines Mannes begeben, den er nicht für klüger hält als ihn selbst und der ihn um Rat bittet? Daher ist es notwendig, dass derjenige, den man um Rat bittet, demjenigen überlegen sein muss, der ihn um Rat bittet. Denn warum sollten wir einen Mann konsultieren, wenn wir glauben, dass er nichts klarer sagen kann, als wir es selbst sehen? 42 . Aber wenn wir einen Mann gefunden haben, der durch die Kraft seines Charakters, durch seine Geistesstärke und seinen Einfluss über alle anderen hinausragt und darüber hinaus durch sein Beispiel und seine Erfahrung besser geeignet ist als andere; der unmittelbaren Gefahren ein Ende bereiten, zukünftige Gefahren vorhersehen kann, auf Nahestehende hinweisen kann, ein Thema erklären kann, rechtzeitig Abhilfe schaffen kann, bereit ist, nicht nur Ratschläge zu geben, sondern auch zu helfen, – in einen solchen Mann wird Vertrauen gesetzt, so dass der Ratsuchende sagen kann: „Auch wenn mir durch ihn Böses widerfahren sollte, ich werde es ertragen.“ 451 43 . Einem solchen Mann vertrauen wir unsere Sicherheit und unseren Ruf an, denn er ist, wie wir bereits sagten, gerecht und umsichtig. Gerechtigkeit lässt uns keine Angst vor Täuschung haben, und Klugheit befreit uns von jeglichem Verdacht auf Irrtum. Allerdings vertrauen wir uns eher einem Gerechten als einem Klugen, um es mit den Worten der Menschen zu sagen. Aber nach der Definition der Philosophen gibt es dort, wo es eine Tugend gibt, auch andere, 452 während Klugheit ohne Gerechtigkeit nicht existieren kann. Wir finden dies auch bei unseren Autoren zum Ausdruck gebracht, denn David sagt: „Der Gerechte erweist Barmherzigkeit und leiht.“ 453 Was der Gerechte leiht, sagt er an anderer Stelle: „Ein guter Mann ist, wer Barmherzigkeit zeigt und leiht, er wird seine Worte mit Umsicht leiten.“ 454 44 . Ist dieses edle Urteil Salomos nicht voller Weisheit und Gerechtigkeit? Lassen Sie uns sehen, ob es so ist. 455 „Zwei Frauen“, heißt es, „standen vor dem König Salomo, und die eine sprach zu ihm: Höre mich, mein Herr, ich und diese Frau wohnen in einem Haus, und vor dem dritten Tag gebar wir jeder einen Sohn und gebar und waren zusammen, es war keine Zeugin im Haus, noch eine andere Frau bei uns, nur wir beide allein. Und ihr Sohn starb diese Nacht, weil sie es überlagert hatte, und sie stand um Mitternacht auf und nahm meinen Sohn von meiner Brust und legte ihn hin Sie legte es in ihre Brust, und sie legte mir ihr totes Kind an die Brust. Und ich stand am Morgen auf, um mein Kind zu säugen, und ich sah es im Morgengrauen, und siehe, es war nicht mein Sohn, sondern der Lebende ist mein Sohn, und der Tote ist dein Sohn. 45 . Dies war ihr Streit, in dem beide versuchten, das lebende Kind für sich zu beanspruchen, während sie bestritten, dass das tote Kind ihr gehörte. Dann befahl der König, ein Schwert zu holen und das Kind in zwei Hälften zu zerteilen und beide Teile einem zu geben, eine Hälfte dem einen und eine Hälfte dem anderen. Da rief die Frau, deren Kind wirklich war, von ihren Gefühlen bewegt: „Teile das Kind nicht, mein Herr; lass es ihr lieber gegeben werden und am Leben bleiben, und töte es nicht.“ Aber der andere antwortete: „Lass es weder meins noch ihrs sein, teile es.“ Dann befahl der König, das Kind der Frau zu geben, die gesagt hatte: Töte es nicht, sondern gib es dieser Frau! „Denn“, wie es heißt, „ihre Eingeweide sehnten sich nach ihrem Sohn.“ 456 46 . Es ist nicht falsch anzunehmen, dass der Geist Gottes in ihm war; denn was ist vor Gott verborgen? Was könnte verborgener sein als das Zeugnis, das tief im Inneren liegt; in die der Geist des weisen Königs eindrang, als ob er die Gefühle einer Mutter beurteilen wollte, und sozusagen die Stimme des Herzens einer Mutter hervorrief. Denn die Gefühle einer Mutter wurden offengelegt, als sie sich dafür entschied, dass ihr Sohn mit einem anderen zusammenleben sollte, anstatt dass er vor den Augen seiner Mutter getötet werden sollte. 47 . Es war daher ein Zeichen der Weisheit, zwischen geheimen Herzensgedanken zu unterscheiden, die Wahrheit aus verborgenen Quellen zu schöpfen und sozusagen mit dem Schwert des Geistes nicht nur das Innere des Körpers, sondern sogar des Geistes und der Seele zu durchdringen. Es gehörte auch zur Gerechtigkeit, dass diejenige, die ihr eigenes Kind getötet hatte, nicht das eines anderen wegnehmen sollte, sondern dass die wahre Mutter ihr eigenes Kind wieder zurückbekommen sollte. Tatsächlich hat die Heilige Schrift dies erklärt. „Ganz Israel“, heißt es, „hörte von dem Gericht, das der König gerichtet hatte, und fürchtete sich vor dem König, denn sie sahen, dass die Weisheit Gottes in ihm war, das Gericht zu fällen.“ 457 Auch Salomo selbst hatte um Weisheit gebeten, damit ihm ein kluges Herz gegeben würde, um zu hören und mit Gerechtigkeit zu urteilen. 458 h10 Kapitel IX. Obwohl Gerechtigkeit und Klugheit untrennbar miteinander verbunden sind, müssen wir die Vorstellungen der Menschen im Allgemeinen respektieren, denn sie unterscheiden zwischen den verschiedenen Kardinaltugenden. 48 . Nach den älteren Heiligen Schriften ist es auch klar, dass Weisheit ohne Gerechtigkeit nicht existieren kann, denn wo eines von beiden ist, muss auch das andere sein. Mit welcher Weisheit entlarvte Daniel durch seine gründliche Untersuchung die Lüge in der gegen ihn erhobenen falschen Anschuldigung, so dass diese falschen Informanten keine Antwort zur Hand hatten! 459 Es war ein Zeichen der Klugheit, die Verbrecher durch das Zeugnis ihrer eigenen Worte zu überführen, und ein Zeichen der Gerechtigkeit, die Schuldigen der Strafe zu überlassen und die Unschuldigen davor zu bewahren. 49 . Es besteht daher eine untrennbare Verbindung zwischen Weisheit und Gerechtigkeit; aber im Allgemeinen wird die eine besondere Form der Tugend aufgeteilt. So liegt Mäßigkeit in der Verachtung von Freuden, Stärke darin, Mühen und Gefahren auf sich zu nehmen, Klugheit in der Wahl des Guten, indem man weiß, wie man zwischen Nützlichem und Negativem unterscheiden kann; Gerechtigkeit, indem er ein guter Hüter der Rechte des anderen und Beschützer seiner eigenen ist und so für jeden das Seine wahrt. Wir können diese vierfache Einteilung unter Rücksichtnahme auf allgemein akzeptierte Ideen vornehmen; und so kann man, während man von jenen subtilen Erörterungen philosophischer Gelehrsamkeit abweicht, die wie aus einer inneren Nische hervorgebracht werden, um die Wahrheit zu erforschen, dem allgemein akzeptierten Gebrauch und seiner gewöhnlichen Bedeutung folgen. Bleiben wir also bei dieser Einteilung und kehren wir zu unserem Thema zurück. h10 Kapitel X. Menschen vertrauen ihre Sicherheit eher einem gerechten als einem umsichtigen Mann an. Aber jeder pflegt den Mann aufzusuchen, der in sich die Eigenschaften von Gerechtigkeit und Klugheit vereint. Salomo gibt uns ein Beispiel dafür. (Die Worte, die die Königin von Saba über ihn sagte, werden erklärt.) Auch Daniel und Joseph. 50 . Wir vertrauen unseren Fall dem umsichtigsten Mann an, den wir finden können, und bitten ihn eher um Rat als andere. Der treue Rat eines gerechten Mannes steht jedoch an erster Stelle und hat oft mehr Gewicht als die großen Fähigkeiten des weisesten Menschen: „Denn besser sind die Wunden eines Freundes als die Küsse anderer.“ 462 Und gerade weil es das Urteil eines Gerechten ist, ist es auch die Schlussfolgerung eines Weisen: Im einen liegt das Ergebnis der Streitsache, im anderen die Bereitschaft zur Erfindung. 51 . Und wenn man beides miteinander verbindet, ergibt sich eine große Richtigkeit des erteilten Ratschlags, der von allen mit Bewunderung für die gezeigte Weisheit und mit Liebe für seine Gerechtigkeit betrachtet wird. Und so werden alle den Wunsch verspüren, die Weisheit dieses Mannes zu hören, in dem diese beiden Tugenden vereint sind, so wie alle Könige der Erde das Angesicht Salomos sehen und seine Weisheit hören wollten. Ja, sogar die Königin von Saba kam zu ihm und stellte ihm Fragen. Sie kam und redete von allem, was in ihrem Herzen war, und hörte die ganze Weisheit Salomos, und kein Wort entging ihr. 463 52 . Wer sie war, der nichts entging, und dass es nichts gab, was der wahrheitsliebende Salomo ihr nicht sagte, lerne, o Mensch, aus dem, was du sie sagen hörst: „Es war ein wahrer Bericht, den ich in meinem eigenen Land von deinen Worten und deiner Klugheit gehört habe, doch ich habe denen, die es mir erzählt haben, nicht geglaubt, bis ich kam, und meine Augen hatten es gesehen; und siehe, die Hälfte wurde mir nicht erzählt. Du hast gute Dinge über alles hinausgebracht, was ich in meinem eigenen Land gehört habe.“ Gesegnet sind deine Frauen und gesegnet deine Diener, die vor dir stehen und alle deine Klugheit hören.“ 464 Erkenne das Fest des wahren Salomo und die Menschen, die zu diesem Fest niedergelassen sind. Erkenne es weise und denke darüber nach, in welchem ​​Land alle Nationen den Ruhm der wahren Weisheit und Gerechtigkeit hören und mit welchen Augen sie Ihn sehen werden, indem sie die Dinge sehen, die man nicht sieht. „Denn das Sichtbare ist zeitlich, das Unsichtbare aber ist ewig.“ 465 53 . Welche Frauen sind gesegnet außer denen, von denen es heißt: „Viele hören das Wort Gottes und bringen Frucht hervor“? 466 Und noch einmal: „Wer das Wort Gottes tut, ist mein Vater und meine Schwester und meine Mutter.“ 467 Und wer sind diese gesegneten Diener, die vor Ihm stehen, außer Paulus, der sagte: „Bis zum heutigen Tag stehe ich als Zeuge für Groß und Klein.“ 468 oder Simeon, der in der Kirche auf den Trost Israels wartete? 469 Wie hätte er darum bitten können, gehen zu dürfen, wenn er nicht, als er vor dem Herrn stand, nicht die Macht hatte, gehen zu können, sondern nur nach dem Willen Gottes? Salomo wird uns lediglich als Beispiel vorgestellt, von dem man sehnsüchtig erwartete, dass seine Weisheit gehört würde. 54 . Joseph war auch im Gefängnis nicht davon verschont, in Fragen der Ungewissheit konsultiert zu werden. Sein Rat 470 war für ganz Ägypten von Vorteil, so dass es die siebenjährige Hungersnot nicht zu spüren bekam, und er konnte sogar andere Völker von ihrem schrecklichen Hunger befreien. 55 . Obwohl Daniel einer der Gefangenen war, wurde er zum Oberhaupt der königlichen Berater ernannt. Durch seine Ratschläge verbesserte er die Gegenwart und sagte die Zukunft voraus. 471 Man vertraute ihm in allen Dingen, denn er hatte die Dinge häufig interpretiert und gezeigt, dass er die Wahrheit verkündet hatte. h10 Kapitel XI. Ein drittes Element, das dazu neigt, das Vertrauen jedes Einzelnen zu gewinnen, ist nachweislich bei Moses, Daniel und Joseph auffällig. 56 . Aber ein dritter Punkt scheint auch im Fall derjenigen festgestellt worden zu sein, die nach dem Beispiel Josephs, Salomos und Daniels für bewundernswert gehalten wurden. Denn was soll ich von Moses sagen, auf dessen Rat ganz Israel immer wartete, 473 dessen Leben sie dazu veranlasste, auf seine Klugheit zu vertrauen und ihre Wertschätzung für ihn steigerte? Wer würde sich nicht auf den Rat Moses verlassen, dem die Ältesten alles, was sie dachten, über ihr Verständnis und ihre Kräfte hinaus zur Entscheidung überließen? 57 . Wer würde den Rat Daniels ablehnen, von dem Gott selbst sagte: „Wer ist klüger als Daniel?“ 474 Wie können Menschen an der Gesinnung derer zweifeln, denen Gott solche Gnade geschenkt hat? Durch den Rat Moses wurden Kriege beendet, und um seiner Verdienste willen kamen Speisen vom Himmel und Trank aus dem Felsen. 58 . Wie rein muss die Seele Daniels gewesen sein, um den Charakter der Barbaren zu mildern und die Löwen zu zähmen! 475 Welche Mäßigkeit war er, welche Selbstbeherrschung in Seele und Körper! Nicht unwürdig wurde er zum Objekt der Bewunderung aller, als er – und alle Menschen bewundern dies –, obwohl er königliche Freundschaften pflegte, nicht nach Gold strebte und die Ehre, die ihm zuteil wurde, nicht für wertvoller hielt als seinen Glauben. Denn er war eher bereit, für das Gesetz Gottes Gefahren auf sich zu nehmen, als sich von seinem Vorsatz abbringen zu lassen, um die Gunst der Menschen zu gewinnen. 59 . Und was soll ich wiederum von der Keuschheit und Gerechtigkeit Josephs sagen, an dem ich beinahe vorbeigegangen wäre, wobei er einerseits die Verlockungen seiner Geliebten ablehnte und Belohnungen ablehnte, andererseits den Tod verspottete, seine Angst unterdrückte und ein Gefängnis wählte? Wer würde ihn nicht für einen geeigneten Menschen halten, um in einem Privatfall Ratschläge zu erteilen, dessen fruchtbarer Geist und fruchtbarer Geist die Kargheit der Zeit mit dem Reichtum seiner Ratschläge und seines Herzens bereicherten? 476 h10 Kapitel XII. Niemand bittet einen Mann um Rat, der vom Laster befallen ist, oder jemanden, der mürrisch oder undurchführbar ist, sondern vielmehr jemanden, für den wir in der Heiligen Schrift ein Vorbild haben. 60 . Wir stellen daher fest, dass bei der Suche nach Rat ein aufrichtiges Leben, hervorragende Tugenden, wohlwollende Gewohnheiten und der Charme der Gutmütigkeit von sehr großer Bedeutung sind. Wer sucht nach einer Quelle im Schlamm? Wer möchte schon aus schlammigem Wasser trinken? Wer würde also denken, dass er aus dieser Quelle schöpfen sollte, wenn es Luxusleben, Überfluss und eine Vereinigung von Lastern gibt? Wer verachtet nicht ein schlechtes Leben? Wer würde denken, dass ein Mann für die Sache eines anderen nützlich ist, den er in seinem eigenen Leben für nutzlos hält? Wer wiederum geht einer bösen, schlecht gesinnten, missbräuchlichen Person, die immer bereit ist, Schaden anzurichten, nicht aus dem Weg? Wer würde ihm nicht gern aus dem Weg gehen? 477 61 . Und wer wird zu einem Mann kommen, der noch so gut geeignet ist, den besten Rat zu geben, der dennoch schwer zu erreichen ist? Es geht ihm wie einem Brunnen, dessen Wasser verschlossen ist. Welchen Vorteil hat es, Weisheit zu haben, wenn man sich weigert, Ratschläge zu geben? Wenn man die Möglichkeit, Ratschläge zu erteilen, abschneidet, wird die Quelle verschlossen, so dass sie nicht mehr für andere fließen oder einem selbst von Nutzen sein kann. 62 . Können wir das wohl auf denjenigen zurückführen, der es mit Klugheit mit der Fäulnis eines bösartigen Lebens befleckt und so das Wasser an der Quelle verunreinigt hat? Sein Leben ist ein Beweis für einen degenerierten Geist. 478 Wie kann man jemanden für gut im Rat halten, den man für einen schlechten Charakter hält? Er sollte mir überlegen sein, wenn ich bereit bin, mich ihm anzuvertrauen. Soll ich annehmen, dass er in der Lage ist, mir Ratschläge zu geben, der sie nie für sich selbst annimmt, oder soll ich glauben, dass er Zeit hat, mir zu geben, wenn er selbst keine hat, wenn sein Geist voller Vergnügen ist und er von Wollust überwältigt wird, ein Sklave der Habgier ist, von Gier erregt wird und von Angst und Schrecken geplagt wird? Wie gibt es hier Raum für Rat, wo es keinen für Ruhe gibt? 63 . Dieser Mann mit dem Rat, den ich bewundern und zu dem ich aufschauen muss und den der gnädige Herr unseren Vätern geschenkt hat, hat alles Beleidigende beiseite gelegt. Er sollte sein Anhänger sein, der einem anderen Rat geben und die Klugheit eines anderen vor dem Laster schützen kann; denn damit kann sich nichts Schlimmes vermischen. h10 Kapitel XIII. Die Schönheit der Weisheit wird durch das göttliche Zeugnis deutlich. Daraufhin beweist er den Zusammenhang mit den anderen Tugenden. 64 . Gibt es jemanden, der ein schönes Gesicht haben möchte und gleichzeitig seinen Charme durch einen tierähnlichen Körper und furchterregende Krallen verderben lassen möchte? Nun ist die Form der Tugenden so wunderbar und herrlich und besonders die Schönheit der Weisheit, wie uns die gesamte Heilige Schrift sagt. Denn es ist strahlender als die Sonne und übertrifft im Vergleich zu den Sternen jede Konstellation bei weitem. Die Nacht nimmt ihr Licht mit ihrem Gefolge weg, aber die Bosheit kann die Weisheit nicht überwinden. 479 65 . Wir haben von seiner Schönheit gesprochen und sie durch das Zeugnis der Heiligen Schrift bewiesen. Es bleibt anhand der Bibelstelle 480 zu zeigen, dass zwischen ihr und dem Laster keine Gemeinschaft bestehen kann, sondern dass sie eine untrennbare Verbindung mit den übrigen Tugenden eingeht. „Es hat einen Geist, der klug, unbefleckt, sicher, heilig ist, das Gute liebt, schnell, der niemals Freundlichkeit verbietet, gütig, standhaft, frei von Sorgen, alle Macht habend, alles überwachend.“ Und noch einmal: 481 „Sie lehrt Mäßigung, Gerechtigkeit und Tugend.“ h10 Kapitel XIV. Besonnenheit ist mit allen Tugenden verbunden, insbesondere mit der Verachtung des Reichtums. 66 . Die Klugheit wirkt also in allen Dingen, sie hat Gemeinschaft mit allem, was gut ist. Denn wie kann sie einen guten Rat geben, wenn sie nicht auch über Gerechtigkeit verfügt, damit sie sich in Konsequenz kleidet, den Tod nicht fürchtet, sich von keiner Angst, keiner Furcht zurückhalten lässt, noch es für richtig hält, sich durch Schmeichelei von der Wahrheit abbringen zu lassen, noch das Exil zu meiden, wohl wissend, dass die Welt das Vaterland des weisen Mannes ist. Sie fürchtet sich vor Mangel, denn sie weiß, dass es dem Weisen an nichts mangelt, da ihm die ganze Welt des Reichtums gehört. Was ist größer als der Mann, der nicht weiß, wie man sich beim Gedanken an Geld aufregt, der Reichtümer verachtet und von einem hohen Standpunkt aus auf die Wünsche der Menschen herabblickt? Die Menschen denken, dass jemand, der so handelt, mehr ist als der Mensch: „Wer ist das“, heißt es, „und wir werden ihn preisen. Denn er hat in seinem Leben wunderbare Dinge getan.“ 483 Gewiss, derjenige, der Reichtümer verachtet, sollte bewundert werden, da die meisten ihn sogar über ihre eigene Sicherheit stellen. 67 . Die Herrschaft der Sparsamkeit und die Autorität der Selbstbeherrschung gebührt allen und vor allem dem, der in Ehren am höchsten steht; damit keine Liebe zu seinen Schätzen einen solchen Mann ergreift und dass derjenige, der über freie Menschen herrscht, niemals ein Sklave des Geldes wird. Es ist passender, dass er in seiner Seele den Schätzen überlegen und in bereitwilligem Dienst seinen Freunden unterworfen ist. Denn Demut erhöht die Wertschätzung, die einem entgegengebracht wird. Es ist lobenswert und richtig, dass der Anführer der Menschen kein Verlangen nach schmutzigem Gewinn hegt, wie er mit syrischen Händlern und Gilead-Kaufleuten gemeint ist, noch seine ganze Hoffnung auf Gutes auf Geld setzt oder seinen täglichen Gewinn zählt und seine Ersparnisse wie ein Tagelöhner berechnet. h10 Kapitel XV. Von Liberalität. Wem muss es hauptsächlich gezeigt werden, und wie Männer mit geringen Mitteln es zeigen können, indem sie ihre Dienste und Ratschläge geben. 68 . Aber wenn es lobenswert ist, die eigene Seele von diesem Versagen frei zu haben, wie viel herrlicher ist es dann, die Liebe des Volkes durch Freigebigkeit zu gewinnen, die den Ungeeigneten weder allzu großzügig erwiesen noch den Bedürftigen zu spärlich entgegengebracht wird. 69 . Es gibt viele Arten von Liberalität. 484 Wir können nicht nur aus unserem eigenen täglichen Vorrat Nahrungsmittel an diejenigen verteilen und verschenken, die sie benötigen, damit sie ihr Leben erhalten; Wir können aber auch denen Rat und Hilfe geben, die sich schämen, ihre Not offen zu zeigen, solange die gemeinsamen Vorräte der Bedürftigen nicht erschöpft sind. Ich spreche jetzt von einem Satz über einem Büro. Wenn er Priester oder Almosenpfleger ist, soll er dies dem Bischof mitteilen und den Namen von niemandem vorenthalten, von dem er weiß, dass er in Not ist oder sein Vermögen verloren hat und jetzt in Not geraten ist; vor allem, wenn sie nicht durch Verschwendung in ihrer Jugend in diese Not geraten sind, sondern durch den Diebstahl eines anderen oder durch unverschuldeten Verlust ihres Erbes, so dass sie nun nicht mehr ihr tägliches Brot verdienen können. 70 . Die höchste Art von Liberalität besteht darin, Gefangene zu erlösen, sie aus den Händen ihrer Feinde zu retten, Männer dem Tod und vor allem Frauen der Schande zu entreißen, Kinder ihren Eltern und Eltern ihren Kindern zurückzugeben und einen Bürger seinem Land zurückzugeben. Dies wurde erkannt, als Thrakien und Illyrien so schrecklich verwüstet wurden. 485 Wie viele Gefangene standen damals auf der ganzen Welt zum Verkauf! Könnte man sie nur zusammenrufen, hätte ihre Zahl die einer ganzen Provinz übertroffen. Dennoch gab es einige, die diejenigen, die die Kirche erlöst hatte, zurück in die Sklaverei geschickt hätten. Für sie selbst war es schwieriger als für die Sklaverei selbst, der Gnade anderer misstrauisch gegenüberzustehen. Wenn sie selbst (so sagten sie) in die Sklaverei geraten wären, wären sie frei Sklaven. Wenn sie verkauft worden wären, würden sie den Dienst der Sklaverei nicht verweigern. Sie wollten die Freiheit anderer rückgängig machen, obwohl sie ihre eigene Sklaverei nicht rückgängig machen konnten, es sei denn, es würde dem Käufer gefallen, seinen Preis wieder zu erhalten, wobei jedoch die Sklaverei nicht einfach rückgängig gemacht, sondern erlöst werden würde. 71 . Es ist dann eine besondere Eigenschaft der Großzügigkeit, Gefangene zu erlösen, insbesondere von barbarischen Feinden, die von keinem Funken menschlichen Gefühls dazu bewegt werden, Gnade zu zeigen, es sei denn, der Geiz hat sie im Hinblick auf die Erlösung bewahrt. Es ist auch eine großartige Sache, die Schulden eines anderen auf sich zu nehmen, wenn der Schuldner nicht zahlen kann und es ihm schwer fällt, dies zu tun, und wenn das Geld von Rechts wegen fällig ist und nur aus Mangel unbezahlt bleibt. Ebenso ist es ein Zeichen großer Großzügigkeit, Kinder großzuziehen und sich um Waisen zu kümmern. 72 . Andere wiederum verheiraten Mädchen, die ihre Eltern verloren haben, um ihre Keuschheit zu wahren, und helfen ihnen nicht nur mit guten Wünschen, sondern auch mit einer Geldsumme. Es gibt auch eine andere Art von Großzügigkeit, die der Apostel lehrt: „Wenn jemand, der glaubt, Witwen hat, möge er sie entlasten, damit die Kirche durch die Versorgung mit ihnen nicht belastet werde, damit sie genug habe für diejenigen, die wirklich Witwen sind.“ 487 73 . Nützlich ist also eine solche Liberalität; aber es ist nicht allen gemeinsam. Denn es gibt viele gute Männer, die nur über dürftige Mittel verfügen und mit wenig für ihren eigenen Bedarf zufrieden sind und nicht in der Lage sind, Hilfe zu leisten, um die Armut anderer zu lindern. Allerdings steht ihnen noch eine andere Art von Güte zur Verfügung, mit der sie den noch Ärmsten helfen können. Denn es gibt eine zweifache Liberalität: 488 eine, die tatsächliche Hilfe leistet, das heißt in Geld; der andere, der aktiv mithilft, ist oft viel größer und edler. 74 . Wie viel großartiger war es für Abraham, seinen gefangenen Schwiegersohn durch seine siegreichen Waffen zurückgeholt zu haben, 489 als wenn er ihn freigekauft hätte! Wie viel nützlicher half der heilige Josef dem König Pharao durch seinen Rat, für die Zukunft vorzusorgen, als wenn er ihm Geld angeboten hätte! Denn Geld hätte die Fruchtbarkeit eines einzelnen Staates nicht zurückgekauft; während er durch seine Voraussicht die Hungersnot fünf Jahre lang im Jahr 490 aus ganz Ägypten fernhielt. 75 . Geld lässt sich leicht ausgeben; Ratschläge können nie erschöpft werden. Sie werden durch ständigen Gebrauch nur noch stärker. Das Geld wächst weniger und geht schnell zu Ende, und selbst die Freundlichkeit selbst hat versagt; Je mehr es also gibt, denen man geben möchte, desto weniger kann man helfen. und oft hat man nicht das, was man seiner Meinung nach anderen geben sollte. Aber was das Angebot an Beratung und aktiver Hilfe angeht: Je mehr man dafür ausgeben kann, desto mehr scheint es zu geben und desto mehr kehrt es zu seiner eigenen Quelle zurück. Der reiche Strom der Klugheit fließt immer wieder in sich selbst zurück, und je mehr er erreicht hat, desto aktiver wird alles, was übrig bleibt. h10 Kapitel XVI. Bei der Großzügigkeit muss auf das gebührende Maß geachtet werden, damit es nicht für wertlose Personen ausgegeben wird, wenn es von würdigeren benötigt wird. Almosen sollten jedoch nicht zu sparsam und zögerlich gegeben werden. Man sollte lieber dem Beispiel des seligen Josef folgen, dessen Klugheit ausführlich gelobt wird. 76 . Es ist also klar, dass unsere Großzügigkeit das gebührende Maß haben sollte, damit unsere Gaben nicht nutzlos werden. Insbesondere von Priestern muss auf Mäßigung geachtet werden, aus Angst, dass sie aus Gründen der Prahlerei etwas verschenken und nicht aus Gründen der Gerechtigkeit. Nie war die Gier der Bettler größer als jetzt. Sie kommen in voller Kraft, sie kommen ohne Grund, außer dass sie auf dem Landstreicher sind. Sie wollen die Geldbeutel der Armen leeren – ihnen die Mittel zum Lebensunterhalt entziehen. Mit wenig geben sie sich nicht zufrieden, sie verlangen mehr. In der sie bedeckenden Kleidung suchen sie einen Grund, ihre Forderungen durchzusetzen, und mit Lügen über ihr Leben fordern sie weitere Geldsummen. Wenn jemand ihrer Geschichte zu leicht vertrauen würde, würde er schnell den Fonds aufbrauchen, der für den Unterhalt der Armen bestimmt ist. Wir sollen mit Bedacht geben, damit die Armen nicht leer ausgehen und der Lebensunterhalt der Bedürftigen nicht verloren geht und zur Beute der Unehrlichen wird. Es soll also ein angemessenes Maß gegeben sein, damit die Freundlichkeit niemals aufgegeben wird und die wahren Bedürfnisse niemals vernachlässigt werden. 77 . Viele tun so, als hätten sie Schulden. Lasst die Wahrheit erforschen. Sie beklagen, dass Räuber ihnen alles genommen haben. Geben Sie in einem solchen Fall nur dann Anerkennung, wenn das Unglück offensichtlich ist oder die Person bekannt ist; und dann bereitwillig helfen. Den von der Kirche Abgelehnten muss Versorgung gewährt werden, wenn es ihnen an Nahrungsmitteln mangelt. Wer also beim Geben auf die Methode achtet, ist gegen niemanden hart, aber gegen alle frei. Wir sollten nicht nur unsere Ohren leihen, um die Stimmen der Bittenden zu hören, sondern auch unsere Augen, um in ihre Bedürfnisse zu blicken. Die Schwäche ruft den Guten lauter als die Stimme der Armen. Es kann nicht immer sein, dass die Schreie eines aufdringlichen Bettlers uns nie mehr erpressen, aber lasst uns nicht immer der Unverschämtheit nachgeben. Wer dich nicht sieht, muss gesehen werden. Wer sich schämt, gesehen zu werden, muss gesucht werden. Auch der, der im Gefängnis sitzt, muss zu deinen Gedanken kommen; Ein anderer, der von einer Krankheit befallen ist, muss sich deinem Geist präsentieren, da er deine Ohren nicht erreichen kann. 78 . Je mehr Menschen deinen Eifer in der Barmherzigkeit sehen, desto mehr werden sie dich lieben. Ich kenne viele Priester, die umso mehr hatten, je mehr sie gaben. Denn diejenigen, die einen guten Spender sehen, geben ihm im Rahmen seiner Pflicht etwas zum Verteilen, in der Gewissheit, dass der Akt der Barmherzigkeit die Armen erreichen wird. Wenn sie sehen, dass er zu viel oder zu sparsam verschenkt, verachten sie beides; Zum einen, weil er die Früchte der Arbeit eines anderen durch unnötige Zahlungen verschwendet, zum anderen, weil er sie in seinen Geldsäcken hortet. So wie also die Methode 492 großzügig beachtet werden muss, so scheint es auch manchmal, als ob der Ansporn angewendet werden muss. Methode also, damit die Freundlichkeit, die man zeigt, Tag für Tag gezeigt werden kann und dass wir nicht aus einem dringenden Fall herausnehmen müssen, was wir großzügig für Verschwendung ausgegeben haben. Ein Ansporn, denn Geld steckt besser in Lebensmitteln für die Armen als in einer Handtasche für die Reichen. Wir müssen aufpassen, dass wir in unserer Geldkassette nicht das Wohlergehen der Bedürftigen verschließen und das Leben der Armen gleichsam in einem Grab begraben. 79 . Joseph hätte den gesamten Reichtum Ägyptens verschenken und die königlichen Schätze ausgeben können; aber er schien nicht einmal mit dem zu verschwenden, was einem anderen gehörte. Er verkaufte den Mais lieber, als ihn den Hungrigen zu geben. Denn wenn er es einigen wenigen gegeben hätte, wäre es für die meisten nicht gewesen. Er lieferte einen guten Beweis für die Großzügigkeit, bei der es genug für alle gab. Er öffnete die Lagerhäuser, damit alle ihren Maisvorrat kaufen konnten, damit sie, wenn sie ihn umsonst erhielten, die Bewirtschaftung des Bodens aufgeben würden. Denn wer das nutzt, was einem anderen gehört, vernachlässigt oft sein eigenes. 80 . Zuerst sammelte er also ihr Geld ein, dann ihre Geräte, zuletzt erwarb er für den König alle ihre Bodenrechte. 493 Er wollte sie nicht alle ihres Eigentums berauben, sondern sie darin unterstützen. Er führte auch eine allgemeine Steuer ein, 494 damit sie sich in Sicherheit behaupten konnten. Dies gefiel allen, denen er das Land genommen hatte, so sehr, dass sie es nicht als Verkauf ihrer Rechte, sondern als Wiederherstellung ihres Wohlergehens betrachteten. So sprachen sie: „Du hast unser Leben gerettet, lass uns Gnade finden vor den Augen unseres Herrn.“ 495 Denn sie hatten nichts von ihrem Eigenen verloren, sondern hatten ein neues Recht erhalten. Nichts von dem, was ihnen nützlich war, war gescheitert, denn sie hatten es nun für immer erlangt. 81 . O edler Mann! 496, der nicht nach dem flüchtigen Ruhm einer unnötigen Großzügigkeit strebte, sondern sich die bleibenden Vorteile seiner Weitsicht zum Andenken machte. Er handelte so, dass die Menschen sich durch ihre Zahlungen selbst helfen und in Zeiten der Not nicht die Hilfe anderer suchen sollten. Denn es war sicherlich besser, einen Teil ihrer Ernte aufzugeben, als alle ihre Rechte zu verlieren. Er setzte die Abgabe auf ein Fünftel ihres gesamten Ertrags fest und zeigte sich damit klug in der Vorsorge für die Zukunft und großzügig in der Steuer, die er ihnen auferlegte. Nie zuvor hat Ägypten unter einer solchen Hungersnot gelitten. 82 . Wie großartig er die Zukunft vorhersah. Erstens, wie scharfsinnig er bei der Interpretation des königlichen Traums die Wahrheit zum Ausdruck brachte. Dies war der erste Traum des Königs. 497 Sieben Färsen kamen wohlbehütet und fettreich aus dem Fluss und grasten am Ufer des Flusses. Und andere Ochsen, von schlechtem Aussehen und magerem Fleisch, kamen aus dem Fluss hinter den Färsen herauf und grasten in ihrer Nähe am Ufer des Flusses. Und diese mageren und elenden Ochsen schienen die anderen zu verschlingen, die so fett und wohlgeformt waren. Und das war der zweite Traum. 498 Sieben fette Ähren, voll und gut, stiegen aus der Erde. Und nach ihnen suchten sieben elende Ähren, vom Wind verweht und verdorrt, ihren Platz einzunehmen. Und es schien, als würden die unfruchtbaren und dünnen Ähren die reichen und fruchtbaren Ähren verschlingen. 83 . Joseph entfaltete diesen Traum wie folgt: Die sieben Färsen waren sieben Jahre alt und die sieben Ähren waren ebenfalls sieben Jahre alt, wobei er die Zeiten anhand des Ertrags von Vieh und Feldfrüchten interpretierte. Denn sowohl das Kalben einer Färse dauert ein Jahr als auch die Ernte einer Ernte ein ganzes Jahr. Und sie kamen aus dem Fluss herauf, so wie Tage, Jahre und Zeiten vergehen und schnell dahinfließen wie die Flüsse. Er stellt daher fest, dass die sieben früheren Jahre eines reichen Landes fruchtbar und fruchtbar sein werden, die letzten sieben Jahre jedoch unfruchtbar und unfruchtbar sein werden, deren Unfruchtbarkeit den Reichtum der früheren Zeit verschlingen wird. Deshalb ermahnt er sie, dafür zu sorgen, dass in den fruchtbaren Jahren Vorräte an Mais gesammelt werden, damit sie den Bedarf der kommenden Knappheit decken können. 84 . Was sollen wir zuerst bewundern? Seine Geisteskräfte, mit denen er bis zur Ruhestätte der Wahrheit hinabstieg? Oder sein Rat, in dem er eine so große und dauerhafte Not vorhersah? Oder seine Wachsamkeit oder Gerechtigkeit? Als ihm ein so hohes Amt übertragen wurde, sammelte er durch seine Wachsamkeit so große Vorräte; und durch seine Gerechtigkeit behandelte er alle gleich. Und was soll ich über seine Geistesgröße sagen? Denn obwohl er von seinen Brüdern in die Sklaverei verkauft wurde, rächte er sich nicht für dieses Unrecht, sondern machte ihrer Not ein Ende. Was war mit seiner Sanftmut, mit der er durch einen frommen Betrug versuchte, die Anwesenheit seines geliebten Bruders zu gewinnen, von dem er unter dem Vorwand eines gut geplanten Diebstahls behauptete, er habe sein Eigentum gestohlen, um ihn als Geisel seiner Liebe zu halten? 500 85 . Daher wurde ihm zu Recht von seinem Vater gesagt: „Mein Sohn Joseph ist groß, mein Sohn ist groß, mein jüngerer Sohn, mein Geliebter. Mein Gott hat dir geholfen und dich gesegnet mit dem Segen des Himmels droben und dem Segen der Erde, der Erde, die alles hat, wegen der Segnungen deines Vaters und deiner Mutter. Sie hat über die Segnungen der ewigen Hügel und die Wünsche der ewigen Hügel gesiegt.“ 501 Und im Deuteronomium: „Du, der im Busch gesehen wurde, damit du auf Josephs Haupt, auf seinen Schädel kommst. Geehrt unter seinen Brüdern, seine Herrlichkeit ist wie der Erstling seiner Ochsen; seine Hörner sind wie die Hörner von Einhörnern. Mit seinem Horn wird er die Nationen bis an die Enden der Erde stoßen. Es sind die Zehntausende von Ephraim und die Tausenden von Manasse.“ 502 h10 Kapitel XVII. Welche Tugenden sollten in dem vorhanden sein, den wir konsultieren? Wie Joseph und Paul damit ausgestattet waren. 86 . So sollte also derjenige sein, der einem anderen Rat gibt, damit er sich selbst als Vorbild in allen guten Werken, in der Lehre, in der Wahrhaftigkeit des Charakters und in der Ernsthaftigkeit anbieten kann. So werden seine Worte heilsam und tadellos sein, sein Rat nützlich, sein Leben tugendhaft und seine Meinungen angemessen. 87 . So war Paulus, der den Jungfrauen Ratschläge gab und den Priestern Führung 503, 504 um sich uns als Vorbild zum Nachahmen anzubieten. Daher wusste er, wie auch Joseph, demütig zu sein, der, obwohl er aus der Adelsfamilie der Patriarchen stammte, sich seiner niedrigen Sklaverei nicht schämte; vielmehr schmückte er es mit seinem bereitwilligen Dienst und machte es durch seine Tugenden herrlich. Er verstand es, demütig zu sein, wer sowohl durch die Hände des Käufers als auch des Verkäufers gehen musste, und nannte sie „Herr“. Höre ihn, wie er sich demütigt: „Mein Herr weiß um meinetwillen nicht, was in seinem Haus ist, und er hat alles, was er hat, in meine Hand gegeben und hat mir nichts vorenthalten außer dir, weil du seine Frau bist; wie kann ich dann diese große Bosheit begehen und gegen Gott sündigen?“ 506 Voller Demut sind seine Worte, auch voller Keuschheit. Aus Demut, denn er war seinem Herrn gehorsam; von ehrenhaftem Geist, denn er war dankbar; 507 auch voller Keuschheit, denn er hielt es für eine schreckliche Sünde, durch ein so großes Verbrechen befleckt zu werden. 88 . So sollte also der Mann des Rates sein. Er darf nichts Dunkles, Trügerisches oder Falsches an sich haben, was einen Schatten auf sein Leben und seinen Charakter werfen könnte, nichts Böses oder Böses, das diejenigen zurückhält, die Rat suchen. Denn vor manchen Dingen flieht man, vor anderen verachtet man sie. 508 Wir fliehen vor den Dingen, die Schaden anrichten können oder die hinterhältig und stillschweigend dazu führen können, dass sie uns Schaden zufügen, etwa wenn derjenige, um dessen Rat wir bitten, von zweifelhafter Ehre ist oder Geld begehrt, so dass eine bestimmte Summe ihn dazu bringen kann, seine Meinung zu ändern. Wenn ein Mann ungerecht handelt, fliehen wir vor ihm und meiden ihn. Ein Mann, der vergnügungssüchtig und verschwenderisch ist, obwohl er nicht falsch handelt, aber dennoch geizig ist und allzu sehr auf schmutzigen Profit aus ist; so einer wird verachtet. Welchen Beweis harter Arbeit, welche Früchte der Arbeit kann der geben, der sich einem trägen und müßigen Leben hingibt, oder welche Sorgen und Ängste kommen ihm jemals in den Sinn? 89 . Deshalb sagt der Mann mit gutem Rat: „Ich habe gelernt, damit zufrieden zu sein, egal in welchem ​​Zustand ich mich befinde.“ 509 Denn er wusste, dass die Wurzel allen Übels die Liebe zum Geld ist, 510 und deshalb gab er sich mit dem zufrieden, was er hatte, und suchte nicht nach dem, was einem anderen gehörte. Für mich genüge, sagt er, das, was ich habe; Ob ich wenig oder viel habe, für mich ist es viel. Es scheint, als wollte er es so klar wie möglich sagen. Er verwendet diese Worte: „Ich bin zufrieden“, sagt er, „mit dem, was ich habe.“ Das bedeutet: „Ich habe weder Mangel noch habe ich zu viel. Ich habe keinen Mangel, denn ich suche nichts weiter. Ich habe nicht zu viel, denn ich habe es nicht für mich selbst, sondern für die vielen.“ Dies wird in Bezug auf Geld gesagt. 90 . Aber er hätte diese Worte über alles sagen können, denn alles, was er im Augenblick hatte, befriedigte ihn; das heißt, er wollte keine größere Ehre, er strebte keine weiteren Dienste an, er strebte nicht nach Prahlerei, noch suchte er nach Dankbarkeit, wo sie nicht gebührte; aber geduldig in seiner Arbeit, überzeugt von seinen Verdiensten, wartete er auf das Ende des Kampfes, den er unbedingt ertragen musste. „Ich weiß“, sagt er, „wie man erniedrigt wird.“ 511 Eine ungelehrte Demut hat keinen Anspruch auf Lob, sondern nur diejenige, die Bescheidenheit und Selbsterkenntnis besitzt. Denn es gibt eine Demut, die auf Angst beruht, und die auch auf mangelndem Können und Unwissenheit beruht. Deshalb sagt die Schrift: „Er wird die Demütigen im Geiste retten.“ 512 Herrlich sagt er daher: „Ich weiß, wie man erniedrigt wird.“ das heißt, wo, in welcher Mäßigung, zu welchem ​​Zweck, in welcher Pflicht, in welchem ​​Amt. Der Pharisäer wusste nicht, wie er erniedrigt werden sollte, deshalb wurde er niedergeworfen. Der Wirt wusste es und war deshalb gerechtfertigt. 513 91 . Paulus wusste auch, wie man reich wird, denn er hatte eine reiche Seele, obwohl er nicht den Schatz eines reichen Mannes besaß. Er wusste, wie man im Überfluss leben kann, denn er suchte keine Gabe in Form von Geld, sondern suchte nach Frucht in der Gnade. Wir können seine Worte, dass er es verstand, reich zu werden, auch auf andere Weise verstehen. Denn er könnte noch einmal sagen: „O ihr Korinther, unser Mund steht euch offen, unser Herz weitet sich.“ 514 92 . Er war es gewohnt, in allen Dingen sowohl satt als auch hungrig zu sein. Gesegnet ist derjenige, der es versteht, in Christus erfüllt zu sein. Nicht körperlich, sondern geistig ist die Sättigung, die Wissen hervorruft. Und zu Recht bedarf es der Erkenntnis: „Denn der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern von jedem Wort Gottes.“ 515 Denn wer satt zu werden wusste, wusste auch, wie man hungrig ist, sodass er immer auf der Suche nach etwas Neuem war, hungrig nach Gott, dürstend nach dem Herrn. Er wusste, wie man hungert, denn er wusste, dass die Hungrigen essen werden. 516 Er wusste auch, wie man im Überfluss vorgeht, und konnte im Überfluss vorgehen, denn er hatte nichts und besaß doch alles. 517 h10 Kapitel XVIII. Wir lernen aus der Tatsache der Trennung der zehn Stämme von König Rehabeam, welchen Schaden schlechte Ratgeber anrichten können. 93 . Die Gerechtigkeit ehrt also besonders die Menschen, die irgendein Amt innehaben; 518 hingegen lässt die Ungerechtigkeit sie im Stich und bekämpft sie. Die Heilige Schrift selbst gibt uns ein Beispiel, wo es heißt, dass, als das Volk Israel nach dem Tod Salomos seinen Sohn Rehabeam gebeten hatte, seinen Hals von seinem grausamen Joch zu befreien und die Härte der Herrschaft seines Vaters zu mildern, er, den Rat der alten Männer missachtend, auf den Vorschlag der jungen Männer folgende Antwort gab: „Er wollte das Joch seines Vaters noch mehr belasten und ihre leichteren Arbeiten durch härtere ersetzen.“ 519 94 . Verärgert über diese Antwort sagte das Volk: „Wir haben keinen Anteil an David und kein Erbe an dem Sohn Isais. Kehre zurück zu deinen Zelten, o Israel. Denn wir wollen diesen Mann nicht zum Fürsten oder Anführer über uns haben.“ 520 So konnte er, vom Volk verlassen und verlassen, um Davids willen knapp zwei der zehn Stämme bei sich behalten. h10 Kapitel XIX. Viele werden durch Gerechtigkeit, Wohlwollen und Höflichkeit gewonnen, aber das alles muss aufrichtig sein. 95 . Es ist also klar, dass Gerechtigkeit Imperien stärkt und Ungerechtigkeit sie zerstört. Wie könnte die Bosheit ein Königreich festhalten, wenn sie nicht einmal über eine einzige Familie herrschen kann? Es bedarf daher größter Freundlichkeit, damit wir nicht nur die Verwaltung der Angelegenheiten im Allgemeinen, sondern auch die Rechte des Einzelnen wahren können. Wohlwollen ist von größtem Wert; denn es sucht alles in seinen Gunsten zu umarmen, es durch die Erfüllung von Pflichten an sich zu binden und es sich durch seinen Charme zu versprechen. 96 . Wir haben auch gesagt, dass Höflichkeit in der Sprache einen großen Einfluss darauf hat, Gunst zu gewinnen. Aber wir wollen, dass es aufrichtig und vernünftig ist, ohne Schmeichelei, damit Schmeichelei nicht die Einfachheit und Reinheit unserer Ansprache beeinträchtigt. Wir sollten für andere ein Vorbild sein, nicht nur durch Taten, sondern auch durch Worte, Reinheit und Glauben. Was wir gedacht werden wollen, so lasst uns sein; 521 und lasst uns die Gefühle, die wir in uns haben, offen zeigen. Sagen wir in unserem Herzen kein ungerechtes Wort, von dem wir denken, dass es im Stillen verborgen bleiben kann, denn Er hört, was im Verborgenen gesagt wird, Der die Dinge verheimlicht hat, und der die Geheimnisse des Herzens kennt und Gefühle darin eingepflanzt hat. Deshalb lasst uns wie unter den Augen des Richters alles, was wir tun, im Licht betrachten, damit es allen offenbar werde. h10 Kapitel XX. Die Vertrautheit mit guten Männern ist für alle sehr vorteilhaft, besonders für die Jugend, wie das Beispiel von Josua, Moses und anderen zeigt. Darüber hinaus sind Menschen unterschiedlichen Alters oft gleich in ihren Tugenden, wie Petrus und Johannes beweisen. 97 . Es ist eine sehr gute Sache, sich mit einem guten Mann zu verbinden. Für junge Menschen ist es auch sehr nützlich, der Führung großer und weiser Männer zu folgen. Denn wer mit Weisen zusammenlebt, ist selbst weise; aber wer sich an die Törichten hält, wird auch für einen Narren gehalten. Diese Freundschaft mit den Weisen ist eine große Hilfe bei der Belehrung und ein sicherer Beweis unserer Aufrichtigkeit. Junge Männer zeigen sehr bald, dass sie diejenigen nachahmen, an die sie sich binden. Und dieser Gedanke gewinnt an Boden durch die Tatsache, dass sie in ihrem ganzen täglichen Leben denen ähnlich werden, mit denen sie den Verkehr in vollen Zügen genossen haben. 98 . Josua, der Sohn Nuns, wurde so groß, weil seine Vereinigung mit Moses nicht nur dazu diente, ihn in der Kenntnis des Gesetzes zu unterweisen, sondern ihn auch zu heiligen, um Gnade zu empfangen. Als in seiner Stiftshütte die Majestät des Herrn in seiner göttlichen Gegenwart erstrahlte, war Josua allein in der Stiftshütte. Als Moses mit Gott sprach, war auch Josua von der heiligen Wolke bedeckt. 523 Die Priester und das Volk standen unten, und Josua und Mose stiegen auf den Berg, um das Gesetz zu empfangen. Alle Menschen befanden sich im Lager; Josua war außerhalb des Lagers in der Stiftshütte. Als die Wolkensäule herabstieg und Gott mit Mose sprach, stand er als treuer Diener an seiner Seite; und er, ein junger Mann, verließ die Stiftshütte nicht, obwohl die alten Männer, die in der Ferne standen, vor diesen göttlichen Wundern zitterten. 99 . Deshalb blieb er allein überall in der Nähe des heiligen Moses inmitten all dieser wunderbaren Taten und schrecklichen Geheimnisse. Daher kam es, dass derjenige, der sein Gefährte im Verkehr mit Gott gewesen war, seine Macht erlangte. 524 Er war sicherlich würdig, als ein Mann aufzutreten, der den Lauf des Flusses aufhalten konnte, 525 und der sagen konnte: „Sonne, bleib stehen“ und die Nacht hinauszögern und den Tag verlängern konnte, als wollte er seinen Sieg miterleben. 526 Warum? – ein Segen, der Moses verweigert wurde – er allein wurde auserwählt, das Volk in das verheißene Land zu führen. Er war ein Mann, groß in den Wundern, die er durch seinen Glauben vollbrachte, groß in seinen Triumphen. Die Werke Moses waren von höherer Art und brachten größeren Erfolg. Beides erhob sich dann mit Hilfe der göttlichen Gnade über alle menschlichen Stellungen. Der eine beherrschte das Meer, der andere den Himmel. 527 100 . Schön ist daher die Verbindung zwischen Alt und Jung. Der eine, um Zeugnis zu geben, der andere, um Trost zu spenden; der eine soll Orientierung geben, der andere Freude bereiten. Ich gehe an Lot vorbei, der sich als junger Mann an Abraham klammerte, als er sich auf den Weg machte. 528 Manche könnten vielleicht sagen, dass dies eher auf ihre Beziehung als auf eine freiwillige Handlung seinerseits zurückzuführen sei. Und was sollen wir über Elia und Elisa sagen? 529 Obwohl die Heilige Schrift nicht mit so vielen Worten sagt, dass Elisa ein junger Mann war, schließen wir doch daraus, dass er der Jüngere war. In der Apostelgeschichte nimmt Barnabas Markus mit, und Paulus nimmt Silas (530), Timotheus (531) und Titus. 532 101 . Wir sehen auch, dass die Pflichten unter ihnen entsprechend ihrer Überlegenheit in irgendetwas aufgeteilt wurden. Die Ältesten übernahmen die Führung bei der Beratung, die Jüngeren zeigten Aktivität. Oftmals freuten sich auch diejenigen, die sich in der Tugend ähnelten, aber an Alter unterschiedlich waren, sehr über ihre Vereinigung, wie es bei Petrus und Johannes der Fall war. Wir lesen im Evangelium, dass Johannes selbst nach seinen eigenen Worten ein junger Mann war, obwohl er an Verdiensten und Weisheit keinem der Ältesten nachstand. Denn in ihm steckte eine ehrwürdige Reife des Charakters und die Klugheit des Raubvogels. Ein unbeflecktes Leben gehört zu einem guten Alter. h10 Kapitel XXI. Die Schwachen zu verteidigen, Fremden zu helfen oder ähnliche Pflichten zu erfüllen, erhöht den eigenen Wert enorm, besonders im Fall von geprüften Männern. Während einem die Liebe zum Geld große Vorwürfe macht; Verschwendung wird auch bei Priestern aufs Schärfste verurteilt. 102 . Die Wertschätzung, die einem entgegengebracht wird, wird auch sehr gesteigert, wenn man einen armen Mann aus den Händen eines Mächtigen rettet oder einen verurteilten Verbrecher vor dem Tod rettet; solange es ohne Störung geschehen kann, aus Angst, es könnte den Anschein erwecken, wir täten es eher aus Angeberei als aus Mitleid, und so könnten wir schwerere Wunden zufügen, während wir leichtere heilen möchten. Aber wenn man einen Mann befreit hat, der von den Ressourcen und der Fraktion einer mächtigen Person niedergeschlagen wurde, anstatt von den Wüsten seiner eigenen Bosheit überwältigt zu werden, dann wird das Zeugnis einer großen und hohen Meinung stärker. 103 . Auch die Gastfreundschaft ist vielen zu empfehlen. 534 Denn es ist eine Art offener Ausdruck freundlicher Gefühle: damit der Fremde keine Gastfreundschaft wünscht, sondern höflich empfangen wird und ihm die Tür offen steht, wenn er kommt. Es ist in den Augen der ganzen Welt das Schönste, den Fremden mit Ehre zu empfangen; dass der Charme der Gastfreundschaft an unserem Tisch nicht fehlen sollte; dass wir einen Gast mit bereitwilliger und kostenloser Bedienung empfangen und auf seine Ankunft achten sollten. 104 . Dies war vor allem Abrahams Lob, 535 denn er wachte an der Tür seines Zeltes, damit kein Fremder vorbeikäme. Er hielt sorgfältig Ausschau, um den Fremden zu treffen, ihm zuvorzukommen und ihn zu bitten, nicht vorbeizugehen, indem er sagte: „Mein Herr, wenn ich Gnade in deinen Augen gefunden habe, geh nicht an deinem Diener vorbei.“ 536 Als Belohnung für seine Gastfreundschaft erhielt er daher die Gabe der Nachkommenschaft. 105 . Auch Lot, sein Neffe, der ihm nicht nur in der Beziehung, sondern auch in der Tugend nahe stand, lehnte aufgrund seiner Bereitschaft zur Gastfreundschaft die Strafe von Sodom für sich und seine Familie ab. 106 . Ein Mann sollte daher gastfreundlich, freundlich und aufrichtig sein, keinen Anspruch auf das haben, was einem anderen gehört, und bereit sein, einige seiner eigenen Rechte aufzugeben, wenn er angegriffen wird, anstatt die eines anderen zu nehmen. Er sollte Streitigkeiten vermeiden und Streitereien hassen. Er sollte die Einheit und die Gnade der Stille wiederherstellen. Wenn ein guter Mann auf seine eigenen Rechte verzichtet, ist das nicht nur ein Zeichen von Liberalität, sondern bringt auch große Vorteile mit sich. Zunächst einmal ist es kein geringer Gewinn, von den Kosten eines Rechtsstreits befreit zu sein. Dann bringt es auch gute Ergebnisse durch eine Zunahme der Freundschaft, aus der viele Vorteile resultieren. Diese werden später für den Mann am nützlichsten, der zu diesem Zeitpunkt etwas verachten kann. 107 . Bei allen Pflichten der Gastfreundschaft muss allen gegenüber freundliches Gefühl gezeigt werden, den Aufrichtigen muss jedoch größerer Respekt entgegengebracht werden. 538 Denn „Wer einen Gerechten im Namen eines Gerechten aufnimmt, der wird den Lohn eines Gerechten empfangen“, 539 wie der Herr gesagt hat. Die Gastfreundschaft genießt bei Gott eine solche Gunst, dass nicht einmal der Schluck kalten Wassers an einer Belohnung scheitern wird. 540 Du siehst, dass Abraham, als er Gäste suchte, Gott selbst zur Bewirtung empfing. 541 Du siehst, dass Lot die Engel empfing. 542 Und woher weißt du, dass du, wenn du Menschen aufnimmst, nicht Christus aufnimmst? Christus mag in dem Fremden sein, der kommt, denn Christus ist in der Person des Armen da, wie Er selbst sagt: „Ich war im Gefängnis und du kamst zu mir, ich war nackt und du hast mich bekleidet.“ 543 . 108 . Es ist also süß, nicht nach Geld, sondern nach Gnade zu streben. Es ist wahr, dass dieses Übel schon vor langer Zeit in die Herzen der Menschen eingedrungen ist, so dass Geld an die Stelle von Ehre tritt und der Geist der Menschen von Bewunderung für Reichtum erfüllt ist. So dringt die Liebe zum Geld ein und trocknet sozusagen jede freundliche Pflicht aus; so dass die Menschen alles als Verlust betrachten, der über das übliche Maß hinaus ausgegeben wird. Aber auch hier war die Heilige Schrift auf der Hut vor der Geldgier, damit sie kein Hindernis sei, indem sie sagte: „Besser ist Gastfreundschaft, auch wenn sie nur aus Kräutern besteht.“ 545 Und noch einmal: „Besser ist Brot in Freude mit Frieden.“ 546 Denn die Heilige Schrift lehrt uns, nicht verschwenderisch, sondern großzügig zu sein. 109 . Es gibt zwei Arten des kostenlosen Schenkens: die eine entsteht aus Liberalität, die andere aus verschwenderischer Extravaganz. 547 Es ist ein Zeichen der Großzügigkeit, den Fremden aufzunehmen, den Nackten zu kleiden, die Gefangenen zu erlösen und den Bedürftigen zu helfen. Es ist verschwenderisch, Geld für teure Bankette und viel Wein auszugeben. Darum liest man: „Wein ist Verschwendung, Trunkenheit ist Missbrauch.“ 548 Es ist verschwenderisch, den eigenen Reichtum auszugeben, nur um die Gunst des Volkes zu gewinnen. Das tun diejenigen, die ihr Erbe für Zirkusspiele, Theateraufführungen und Gladiatorenkämpfe oder sogar einen Kampf mit wilden Tieren ausgeben, nur um den Ruhm ihrer Vorfahren für diese Dinge zu übertreffen. All das, was sie tun, ist nur töricht, denn es ist nicht richtig, selbst für gute Werke verschwenderisch Geld auszugeben. 110 . Es ist eine richtige Art von Liberalität, gegenüber den Armen selbst das gebührende Maß einzuhalten, damit man genug für mehr hat; und um der Gunst willen nicht über die richtige Grenze hinauszugehen. Was auch immer aus einer rein aufrichtigen Gesinnung hervorgeht, das ist angemessen. Es ist auch angebracht, sich weder auf unnötige Unternehmungen einzulassen, noch die, die notwendig sind, zu unterlassen. 111 . Vor allem aber gebührt es dem Priester, die Kirche Gottes mit gebührender Pracht zu schmücken, damit der Hof des Herrn durch seine Bemühungen glorreich werde. Er sollte sein Geld immer so ausgeben, wie es die Barmherzigkeit erfordert. Es obliegt ihm, Fremden das Rechte zu geben. Das darf nicht zu viel sein, aber genug; nicht mehr, sondern so viel, wie es das Wohlwollen verlangt, damit er niemals auf Kosten der Armen die Gunst eines anderen sucht und sich dem Klerus gegenüber weder als zu geizig noch als zu freizügig erweist. Die eine Tat ist unfreundlich, die andere verschwenderisch. Es ist unfreundlich, wenn das Geld für die Bedürfnisse derer fehlt, die man aus ihren erbärmlichen Beschäftigungen zurückgewinnen sollte. Es ist verschwenderisch, wenn zu viel Vergnügen übrig bleibt. h10 Kapitel XXII. Wir müssen einen richtigen Maßstab zwischen zu großer Milde und übermäßiger Härte einhalten. Diejenigen, die versuchen, sich durch eine falsche Zurschaustellung von Milde in die Herzen anderer einzuschleichen, gewinnen nichts Wesentliches oder Dauerhaftes. Das Beispiel Absaloms zeigt dies deutlich. 112 . Darüber hinaus gebührt auch unseren Worten und Anweisungen das gebührende Maß, damit es nicht den Anschein erweckt, als ob zu viel Milde oder zu viel Härte vorläge. Viele mögen es lieber zu mild, um gut zu wirken. Aber es ist sicher, dass nichts Vorgetäuschtes oder Falsches die Form wahrer Tugend annehmen kann; nein, es kann nicht einmal von Dauer sein. Zuerst gedeiht es, dann verblüht es mit der Zeit wie eine Blüte und vergeht, aber was wahr und aufrichtig ist, hat eine tiefe Wurzel. 549 113 . Um unsere Behauptung anhand von Beispielen zu beweisen, dass das, was vorgetäuscht wird, nicht von Dauer sein kann, dass es aber schnell scheitert, nur eine Zeit lang zu gedeihen, wollen wir ein Beispiel für Vortäuschung und Falschheit aus dieser Familie nehmen, aus der wir bereits so viele Beispiele gezogen haben, um ihr Wachstum in der Tugend zu zeigen. 114 . Absalom war der Sohn König Davids, bekannt für seine Schönheit, sein prachtvolles Aussehen und seine Jugend auf dem Höhepunkt seiner Jugend; so dass kein anderer Mann wie er in Israel gefunden wurde. 550 Er war von der Fußsohle bis zum Scheitel ohne Makel. Er hatte einen Streitwagen und Pferde und fünfzig Männer, die er vor sich herlaufen ließ. Er stand im Morgengrauen auf und stellte sich vor das Tor auf dem Weg, und wen auch immer er kannte, der das Urteil des Königs suchte, den rief er zu sich selbst und sagte: „Aus welcher Stadt kommst du?“ Und er antwortete: „Ich, dein Diener, stamme aus einem der Stämme Israels.“ Und Absalom antwortete: „Deine Worte sind gut und richtig. Gibt es dir vom König niemanden, der dich hört? Wer wird mich zum Richter machen? Und wer zu mir kommt, der eines Gerichts bedarf, dem werde ich Gerechtigkeit verschaffen.“ Mit solchen Worten überredete er sie. Und als sie kamen, um ihm zu huldigen, streckte er seine Hand aus, ergriff sie und küsste sie. 551 So wandte er die Herzen aller sich selbst zu. Denn Schmeicheleien dieser Art erreichen schnell die tiefsten Tiefen des Herzens. 115 . Diese verwöhnten und ehrgeizigen Männer entschieden sich für das, was ihnen eine Zeit lang als Ehre erschien und angenehm und erfreulich war. Aber solange diese Verzögerung eintrat, die der Prophet, der vor allem klug war, für notwendig hielt, konnten sie es nicht länger aushalten oder ertragen. Da David keinen Zweifel am Sieg hatte, empfahl er seinen Sohn denen, die in den Kampf zogen, damit sie ihn verschonten. 553 Er wollte sich nicht selbst an der Schlacht beteiligen, damit es nicht den Anschein erweckte, als würde er die Waffen gegen jemanden ergreifen, der noch sein Sohn war, obwohl er versuchte, seinen Vater zu vernichten. 116 . Es ist also klar, dass die Dinge dauerhaft und gesund sind, die wahr sind und einem aufrichtigen und nicht einem falschen Herzen entspringen. Diejenigen jedoch, die durch Vortäuschung und Bewunderung zustande kommen, können nie lange anhalten. h10 Kapitel XXIII. Dem guten Glauben derer, die sich leicht mit Geld oder Schmeicheleien erkaufen lassen, kann man nur schwach vertrauen. 117 . Wer würde annehmen, dass diejenigen, die durch Geld zum Gehorsam erkauft werden, oder diejenigen, die sich durch Schmeicheleien verführen lassen, ihnen jemals treu bleiben würden? Denn die ersteren sind stets bereit, sich selbst zu verkaufen, während die letzteren eine harte Herrschaft nicht ertragen können. Man gewinnt sie leicht mit ein wenig Bewunderung, aber wenn man sie mit einem Wort zurechtweist, murren sie dagegen, sie geben auf, sie gehen mit feindseligen Gefühlen davon, sie verlassen einen im Zorn. Sie regieren lieber als zu gehorchen. Sie denken, dass diejenigen, die sie über sich hätten stellen sollen, sich selbst untertan sein sollten, als ob sie ihnen ihre Güte schulden würden. 118 . Welcher Mensch glaubt, dass diejenigen ihm treu bleiben werden, von denen er glaubt, dass er sie durch Geld oder Schmeichelei an sich binden muss? Denn wer dein Geld nimmt, denkt, dass er schlecht behandelt wird und auf ihn herabschaut, es sei denn, das Geld wird immer wieder bezahlt. Deshalb erwartet er häufig seinen Preis; während der andere, dem Gebete und Schmeicheleien entgegengebracht werden, immer danach verlangt, gefragt zu werden. h10 Kapitel XXIV. Wir dürfen nur mit den richtigen Mitteln nach Vorzug streben. Ein übernommenes Amt muss mit Bedacht und Mäßigung ausgeübt werden. Der minderwertige Klerus sollte dem Ruf des Bischofs nicht durch vorgetäuschte Tugenden schaden; Auch sollte der Bischof nicht auf einen Geistlichen eifersüchtig sein, sondern er sollte in allen Dingen gerecht sein, insbesondere im Urteil. 119 . Ich denke also, dass man nur durch gute Taten und mit einem richtigen Ziel danach streben sollte, Vorrang zu gewinnen, besonders in der Kirche; damit es keine stolze Einbildung, keine müßige Nachlässigkeit, keine schändliche Gemütsverfassung, keinen unziemlichen Ehrgeiz gibt. Eine schlichte Einfachheit des Geistes reicht für alles aus und empfiehlt sich völlig ausreichend. 120 . Auch im Amt ist es nicht richtig, hart und streng zu sein, und man darf auch nicht zu locker sein; damit wir nicht einerseits den Anschein erwecken, als übten wir eine despotische Macht aus, und andererseits das Amt, das wir übernommen hatten, keineswegs ausfüllten. 121 . Wir müssen auch danach streben, durch Freundlichkeiten und Pflichten, die wir tun können, viele zu gewinnen und die uns bereits erwiesene Gunst zu bewahren. Denn sie werden mit gutem Grund die Vorteile früherer Zeiten vergessen, wenn sie sich jetzt über ein großes Unrecht ärgern. Denn es kommt oft genug vor, dass diejenigen, denen man seine Gunst erwiesen hat und die man Schritt für Schritt aufsteigen ließ, vertrieben werden, wenn man sich auf unwürdige Weise dazu entschließt, einen anderen vor sie zu stellen. Aber es gehört sich für einen Priester, in seinen Freundlichkeiten und Entscheidungen eine solche Gunst zu zeigen, dass er die Gerechtigkeit wahrt und Rücksicht auf die anderen Geistlichen wie auf die Eltern nimmt. 122 . Diejenigen, die einst als anerkannt galten, sollten jetzt nicht überheblich werden, sondern im Bewusstsein der empfangenen Gnade standhaft in ihrer Demut bleiben. Ein Priester sollte nicht beleidigt sein, wenn ein Geistlicher, ein Diener oder irgendein Geistlicher sich durch Barmherzigkeit, durch Fasten, durch ein aufrichtiges Leben oder durch Lehren und Lesen Ansehen verschafft. Denn die Gnade der Kirche ist das Lob des Lehrers. Es ist gut, dass die Arbeit eines anderen gelobt wird, wenn es nur ohne den Wunsch getan wird, sich zu rühmen. Denn jeder sollte von den Lippen seines Nächsten gelobt werden und nicht von sich selbst, und jeder sollte für die von ihm geleistete Arbeit gelobt werden, nicht nur für die Wünsche, die er hatte. 123 . Aber wenn jemand seinem Bischof ungehorsam ist und sich selbst erhöhen und erhöhen möchte und die Verdienste seines Bischofs durch den vorgetäuschten Anschein von Gelehrsamkeit, Demut oder Barmherzigkeit in den Schatten stellen möchte, weicht er in seinem Stolz von der Wahrheit ab; Denn die Regel der Wahrheit besteht darin, nichts zu tun, um die eigene Sache voranzutreiben, wodurch ein anderer an Boden verliert, und auch nichts Gutes zu nutzen, um einen anderen zu beschämen oder zu tadeln. 124 . Beschütze niemals einen Bösen und erlaube niemals, dass die heiligen Dinge einem Unwürdigen übergeben werden; Andererseits sollten Sie einen Mann, dessen Schuld nicht eindeutig bewiesen ist, nicht belästigen und nicht zu sehr unter Druck setzen. Ungerechtigkeit erregt in jedem Fall schnell Anstoß, besonders aber in der Kirche, wo Gleichheit bestehen sollte, wo alle gleich behandelt werden sollten, damit ein Mächtiger nicht mehr beanspruchen und ein Reicher sich nicht mehr aneignen kann. Denn ob wir arm oder reich sind, wir sind eins in Christus. Möge derjenige, der ein heiligeres Leben führt, dadurch nichts mehr für sich beanspruchen; denn er sollte dafür lieber demütiger sein. 125 . Wenn wir urteilen, sollten wir keinen Respekt vor Personen haben. Die Gunst muss außer Acht gelassen werden und der Fall muss in der Sache entschieden werden. Nichts belastet die gute Meinung oder das Selbstvertrauen eines anderen so sehr wie die Tatsache, dass wir die Sache des Schwächeren dem Mächtigeren überlassen, egal, was vor uns liegt. Dasselbe passiert, wenn wir hart zu den Armen sind, während wir den Reichen entschuldigen, wenn er schuldig ist. Männer sind bereit genug, denen in hohen Positionen zu schmeicheln, damit sie sich nicht verletzt fühlen oder sich verärgert fühlen, als ob sie gestürzt wären. Aber wenn du Angst hast, Anstoß zu erregen, dann nimm es nicht vor, ein Urteil zu fällen. Wenn Sie Priester oder Geistlicher sind, drängen Sie nicht darauf. Es ist dir gestattet, in dieser Angelegenheit zu schweigen, wenn es sich um eine Geldangelegenheit handelt, obwohl es immer der Konsequenz geschuldet ist, auf der Seite der Billigkeit zu stehen. Aber in der Sache Gottes, wo Gefahr für die ganze Kirche besteht, ist es keine leichte Sünde, so zu tun, als ob man nichts sah. h10 Kapitel XXV. Vorteile sollten eher den Armen als den Reichen gewährt werden, denn diese denken entweder, dass von ihnen eine Gegenleistung erwartet wird, oder sie sind verärgert darüber, dass sie den Eindruck erwecken, für eine solche Tat verschuldet zu sein. Aber der arme Mann macht Gott an seiner Stelle zum Schuldner und nimmt die Vorteile, die er erhalten hat, frei zur Verfügung. Zu diesen Bemerkungen kommt eine Warnung, Reichtümer zu verachten. 126 . Aber welchen Vorteil hat es für dich, einem reichen Mann deine Gunst zu erweisen? Liegt es daran, dass er eher bereit ist, jemanden zurückzuzahlen, der ihn liebt? 555 Denn im Allgemeinen erweisen wir denen unsere Gunst, von denen wir eine Gegenleistung erwarten. Aber wir sollten viel mehr an die Schwachen und Hilflosen denken, weil wir hoffen, für den, der sie nicht hat, eine Belohnung vom Herrn Jesus zu erhalten, der uns in der Art eines Hochzeitsfestes ein allgemeines Bild der Tugend gegeben hat. Dadurch fordert er uns auf, Wohltaten eher denjenigen zu gewähren, die sie uns nicht zurückgeben können, und er lehrt uns, bei unseren Festen und Mahlzeiten nicht auf diejenigen zu achten, die reich sind, sondern auf diejenigen, die arm sind. Denn von den Reichen scheint verlangt zu werden, dass sie im Gegenzug ein Bankett für uns vorbereiten; Da die Armen nichts haben, was sie zurückgeben können, machen wir, wenn sie etwas erhalten, den Herrn zu unserem Lohn, der sich selbst als Bürge für die Armen angeboten hat. 127 . Auch im gewöhnlichen Alltag ist die Gewährung einer Wohltat an die Armen von größerem Nutzen als die Gewährung an die Reichen. Der reiche Mann verachtet den Vorteil und schämt sich, sich für einen Gefallen verpflichtet zu fühlen. Vielmehr betrachtet er alles, was ihm angeboten wird, als seinen Verdiensten geschuldet, als ob ihm nur eine gerechte Schuld beglichen worden wäre; oder er denkt, es sei nur gegeben worden, weil der Geber von dem reichen Mann eine noch größere Gegenleistung erwartete. Wenn der reiche Mann also eine Freundlichkeit annimmt, denkt er aus diesem Grund, dass er mehr gegeben hat, als er jemals erhalten hat. Der arme Mann jedoch zeigt, obwohl er kein Geld hat, um es zurückzuzahlen, zumindest seine Dankbarkeit. Und hierin ist sicher, dass er mehr zurückgibt, als er erhalten hat. Denn Geld wird in Münzen bezahlt, aber die Dankbarkeit lässt nie nach; Geld wächst durch Bezahlung weniger, aber Dankbarkeit versagt, wenn sie zurückgehalten wird, und bleibt erhalten, wenn sie anderen gegeben wird. Als nächstes – was der reiche Mann vermeidet – gibt der arme Mann zu, dass er sich durch die Schulden gebunden fühlt. Er glaubt wirklich, dass ihm Hilfe zuteil wurde und nicht, dass sie als Gegenleistung für seine Ehre angeboten wurde. Er glaubt, dass ihm seine Kinder wieder geschenkt wurden, dass sein Leben wiederhergestellt und seine Familie gerettet ist. Wie viel besser ist es also, den Guten Vorteile zu erweisen als den Undankbaren. 128 . Deshalb sagte der Herr zu seinen Jüngern: „Nehmt weder Gold noch Silber noch Geld.“ 557 Wobei Er wie mit einer Sichel die Liebe zum Geld abschneidet, die immer in den Herzen der Menschen wächst. Petrus sagte auch zu dem lahmen Mann, der schon im Mutterleib immer getragen wurde: „Silber und Gold habe ich nicht, aber was ich habe, gebe ich dir. Im Namen Jesu Christi von Nazareth, stehe auf und wandle.“ 558 Er gab also kein Geld, sondern Gesundheit. Wie viel besser ist es, Gesundheit ohne Geld zu haben, als Geld ohne Gesundheit! Der Lahme stand auf; Darauf hatte er nicht gehofft: Er erhielt kein Geld; obwohl er darauf gehofft hatte. Aber unter den Heiligen des Herrn findet man kaum Reichtümer, die für sie Gegenstand der Verachtung wären. h10 Kapitel XXVI. Wie lange die böse Geldliebe anhält, geht aus vielen Beispielen im Alten Testament hervor. Und doch wird auch deutlich, wie nutzlos der Besitz von Geld ist. 129 . Aber die Gewohnheiten der Menschen haben sich schon so lange auf diese Bewunderung des Geldes konzentriert, dass niemand für ehrenwert gehalten wird, der nicht reich ist. 559 Das ist keine neue Gewohnheit. Nein, dieses Laster (und das macht die Sache noch schlimmer) ist schon vor vielen Jahren in den Herzen der Menschen gewachsen. Als die Stadt Jericho durch den Klang der Posaunen der Priester fiel und Josua, der Sohn Nuns, den Sieg errang, wusste er, dass die Tapferkeit des Volkes durch Geldgier und Gier nach Gold geschwächt war. Denn als Achan aus der Beute der zerstörten Stadt ein Gewand aus Gold und zweihundert Schekel Silber und einen Goldbarren 560 gestohlen hatte, wurde er vor den Herrn gebracht und konnte den Diebstahl nicht leugnen, sondern besaß es. 561 130 . Die Liebe zum Geld ist also ein altes, uraltes Laster, das sich schon bei der Verkündigung des göttlichen Gesetzes zeigte; denn es wurde ein Gesetz gegeben, um es zu kontrollieren. 562 Aus Liebe zum Geld glaubte Balak, dass Bileam durch Belohnungen dazu verleitet werden könnte, das Volk unserer Väter zu verfluchen. 563 Die Liebe zum Geld hätte auch gesiegt, wenn Gott ihm nicht geboten hätte, das Fluchen zurückzuhalten. Überwältigt von der Liebe zum Geld führte Achan zur Zerstörung des gesamten Volkes seiner Väter. So konnte Josua, der Sohn Nuns, der den Untergang der Sonne verhindern konnte, die Geldliebe im Menschen nicht davon abhalten, sich weiter auszubreiten. Beim Klang seiner Stimme blieb die Sonne stehen, aber die Geldliebe blieb nicht stehen. Als die Sonne stillstand, vollendete Josua seinen Triumph, aber als die Liebe zum Geld weiterging, hätte er den Sieg beinahe verloren. 131 . Warum? Hat die Geldgier der Frau Delila nicht Simson, den tapfersten Mann von allen, getäuscht? 564 Also der, der den brüllenden Löwen mit seinen Händen zerrissen hatte; 565 der, als er gefesselt und seinen Feinden ausgeliefert wurde, allein und ohne Hilfe seine Fesseln zerriss und tausend von ihnen tötete; 566 der die mit Sehnen verwobenen Schnüre zerriss, als wären sie nur die dünnen Fäden eines Netzes; Er, sage ich, hatte seinen Kopf auf das Knie der Frau gelegt und wurde des Schmucks seines siegesbringenden Haars beraubt, das ihm seine Macht verlieh. Geld floss in den Schoß der Frau, und die Gunst Gottes verließ den Mann. 567 132 . Geldliebe ist also tödlich. Geld ist verführerisch, verunreinigt aber auch diejenigen, die es haben, und hilft denen nicht, die es nicht haben. Nehmen wir an, dass Geld manchmal eine Hilfe ist, aber es ist nur eine Hilfe für einen armen Mann, der seine Not kundtut. Was nützt es dem, der sich nicht danach sehnt und es nicht sucht; Wer braucht seine Hilfe nicht und lässt sich nicht durch das Streben danach abschrecken? Was nützt es anderen, wenn derjenige, der es hat, allein dadurch reicher wird? Ist er deshalb ehrenhafter, weil er das besitzt, wodurch die Ehre oft verloren geht, weil er das hat, was er bewahren und nicht besitzen muss? Wir besitzen, was wir nutzen, aber was außerhalb unseres Nutzens liegt, bringt uns keine Frucht des Besitzes, sondern nur die Gefahr des Beobachtens. h10 Kapitel XXVII. In der Missachtung des Geldes gibt es das Muster der Gerechtigkeit, das tugendhafte Bischöfe und Geistliche gemeinsam mit anderen anstreben sollten. Zur Pflicht, eine Exkommunikation nicht zu schnell in Kraft zu setzen, werden noch einige Worte hinzugefügt. 133 . Zu Ende gehen; Wir wissen, dass die Verachtung des Reichtums eine Form der Gerechtigkeit ist. Deshalb sollten wir die Liebe zum Geld meiden und mit all unseren Kräften danach streben, niemals etwas gegen die Gerechtigkeit zu tun, sondern sie in all unseren Taten und Taten zu wahren. 134 . Wenn wir Gott gefallen wollen, müssen wir Liebe haben, wir müssen einer Meinung sein, wir müssen der Demut folgen und jeder den anderen für höher halten als sich selbst. Das ist wahre Demut, wenn man nie stolz etwas für sich beansprucht, sondern sich für den Unterlegenen hält. Der Bischof sollte die Geistlichen und Diener, die in der Tat seine Söhne sind, als Mitglieder seiner selbst behandeln und jedem die Pflicht übertragen, für die er ihn für geeignet hält. 135 . Nicht ohne Schmerzen wird ein verdorbenes Körperteil abgeschnitten. Es wird über einen längeren Zeitraum behandelt, um zu sehen, ob es mit verschiedenen Mitteln geheilt werden kann. Wenn es nicht geheilt werden kann, wird es von einem guten Arzt abgeschnitten. Daher ist es der Wunsch eines guten Bischofs, die Schwachen heilen zu wollen, die sich ausbreitenden Geschwüre zu entfernen, einige Teile zu verbrennen und sie nicht abzuschneiden; und schließlich, wenn sie nicht geheilt werden können, sie mit Schmerz für sich selbst abzuschneiden. Darum tritt die schöne Regel des Apostels deutlich hervor, dass wir jeder nicht auf seine eigenen Dinge schauen sollen, sondern auf die Dinge anderer. 568 Auf diese Weise wird es niemals dazu kommen, dass wir im Zorn unseren eigenen Gefühlen nachgeben oder zugunsten unserer eigenen Wünsche mehr Zugeständnisse machen, als es richtig ist. h10 Kapitel XXVIII. Barmherzigkeit muss frei erwiesen werden, auch wenn sie einen eigenen Hass hervorruft. In diesem Zusammenhang wird auf die bekannte Geschichte über die heiligen Gefäße verwiesen, die Ambrosius zerbrochen hat, um die Freilassung von Gefangenen zu bezahlen; und es werden sehr schöne Ratschläge über den richtigen Gebrauch des Goldes und Silbers, das die Kirche besitzt, gegeben. Als nächstes werden, nachdem anhand des Wirkens des heiligen Laurentius die wahren Schätze der Kirche aufgezeigt wurden, bestimmte Regeln festgelegt, die beim Einschmelzen und Benutzen der geweihten Gefäße der Kirche für solche Zwecke beachtet werden sollten. 136 . Es ist ein sehr großer Anreiz zur Barmherzigkeit, am Unglück anderer teilzuhaben und den Bedürfnissen anderer zu helfen, soweit es unsere Mittel erlauben, manchmal sogar darüber hinaus. Denn es ist besser, um der Barmherzigkeit willen einen Fall zu übernehmen oder Missgunst zu ertragen, als harte Gefühle zu zeigen. Deshalb habe ich mir einmal selbst Ärger gemacht, weil ich die heiligen Gefäße zerbrochen habe, um Gefangene zu erlösen – eine Tatsache, die den Arianern missfallen könnte. Nicht, dass es ihnen als Tat missfiel, sondern weil es eine Sache war, in der sie etwas in die Hand nehmen konnten, wofür sie mir die Schuld geben konnten. Wer kann so hart, grausam und eisern sein, dass er unzufrieden ist, weil ein Mann vom Tod erlöst wird, oder eine Frau von barbarischen Unreinheiten, Dingen, die schlimmer sind als der Tod, oder Jungen, Mädchen und Kleinkinder von der Verunreinigung durch Götzen, durch die sie aus Angst vor dem Tod befleckt wurden? 137 . Obwohl wir nicht ohne guten Grund so gehandelt haben, haben wir es doch im Volk verfolgt, um zu bekennen und immer wieder hinzuzufügen, dass es weitaus besser ist, Seelen als Gold für den Herrn zu bewahren. Denn Er, der im Jahr 569 die Apostel ohne Gold sandte, brachte auch die Kirchen ohne Gold zusammen. Die Kirche hat Gold, nicht um es aufzubewahren, sondern um es für diejenigen auszugeben, die es brauchen. Welche Notwendigkeit besteht, das zu beschützen, was nichts nützt? Wissen wir nicht, wie viel Gold und Silber die Assyrer aus der Kirche des Herrn holten? 570 Ist es nicht viel besser, dass die Priester es für den Unterhalt der Armen einschmelzen, wenn andere Vorräte fehlen, als dass ein gotteslästerlicher Feind es wegnimmt und befleckt? Würde der Herr nicht selbst sagen: Warum hast du so viele Bedürftige verhungern lassen? Sicherlich hattest du Gold? Du hättest ihnen Nahrung geben sollen. Warum werden so viele Gefangene auf den Sklavenmarkt gebracht und warum werden so viele Unerlöste zurückgelassen, um vom Feind getötet zu werden? Es sei besser gewesen, lebende Gefäße zu konservieren als goldene. 138 . Darauf konnte keine Antwort gegeben werden. Denn was würdest du sagen: Ich fürchtete, dass die Kirche Gottes seinen Schmuck brauchen würde? Er würde antworten: Die Sakramente brauchen kein Gold, und sie sind auch nicht nur dem Gold eigen – denn sie werden nicht mit Gold erkauft. Die Herrlichkeit der Sakramente ist die Erlösung von Gefangenen. Wahrlich, sie sind kostbare Gefäße, denn sie erlösen die Menschen vom Tod. Das ist in der Tat der wahre Schatz des Herrn, der das bewirkt, was sein Blut bewirkte. Dann wird tatsächlich das Gefäß des Blutes des Herrn erkannt, wenn man in einer der beiden Erlösung sieht, dass der Kelch diejenigen vom Feind erlöst, die sein Blut von der Sünde erlöst hat. Wie schön heißt es, wenn lange Reihen von Gefangenen von der Kirche erlöst werden: Diese hat Christus erlöst. Siehe das Gold, das geprüft werden kann, siehe das nützliche Gold, siehe das Gold Christi, das vom Tod befreit, siehe das Gold, durch das die Bescheidenheit erlöst und die Keuschheit bewahrt wird. 139 . Diese wollte ich euch also lieber als freie Männer übergeben, als das Gold aufzubewahren. Diese Menge Gefangener, diese Gesellschaft ist sicherlich herrlicher als der Anblick von Pokalen. Das Gold des Erlösers sollte zu diesem Werk beitragen, um die in Gefahr befindlichen Menschen zu erlösen. Ich erkenne die Tatsache an, dass das Blut Christi nicht nur in goldenen Kelchen leuchtet, sondern ihnen auch durch das Amt der Erlösung die Macht des göttlichen Wirkens eingeprägt hat. 140 . Solches Gold bewahrte der heilige Märtyrer Laurentius für den Herrn. Denn als die Schätze der Kirche von ihm verlangt wurden, versprach er, sie zu zeigen. Am folgenden Tag brachte er die Armen zusammen. Auf die Frage, wo die Schätze seien, die er versprochen hatte, zeigte er auf die Armen und sagte: „Das sind die Schätze der Kirche.“ Und wahrlich, sie waren Schätze, in denen Christus lebt, in denen der Glaube an ihn ist. So sagt auch der Apostel: „Wir haben diesen Schatz in irdenen Gefäßen.“ 571 Welche größeren Schätze hat Christus als die, in denen Er selbst lebt? Denn so steht geschrieben: „Ich war hungrig, und ihr habt mir zu essen gegeben, ich war durstig, und ihr habt mir zu trinken gegeben, ich war ein Fremder, und ihr habt mich aufgenommen.“ 572 Und wiederum: „Was du einem von diesen angetan hast, das hast du mir angetan.“ 573 Welche besseren Schätze hat Jesus als die, in denen er gerne gesehen wird? 141 . Auf diese Schätze wies Lawrence hin und setzte sich durch, denn die Verfolger konnten sie nicht wegnehmen. Jojachim, 574, der sein Gold während der Belagerung bewahrte und es nicht für die Versorgung mit Nahrungsmitteln ausgab, musste mit ansehen, wie sein Gold weggebracht und selbst in die Gefangenschaft geführt wurde. Lawrence, der es vorzog, das Gold der Kirche für die Armen auszugeben, anstatt es für den Verfolger in der Hand zu behalten, erhielt die heilige Krone des Märtyrertums für die einzigartige und weitsichtige Kraft seiner Bedeutung. Oder wurde dem heiligen Laurentius vielleicht gesagt: „Du sollst die Schätze der Kirche nicht verschwenden und die heiligen Gefäße nicht verkaufen“? 142 . Es ist notwendig, dass jeder dieses Amt mit echtem guten Glauben und weitsichtiger Voraussicht ausübt. Wenn jemand daraus Profit zieht, ist das ein Verbrechen, aber wenn er die Schätze für die Armen ausgibt oder Gefangene freilöst, erweist er Gnade. Denn niemand kann sagen: Warum lebt der arme Mann? Niemand kann sich darüber beschweren, dass Gefangene freigekauft werden, niemand kann sich darüber beschweren, dass eine Kirche des Herrn gebaut wird, niemand kann wütend sein, weil ein Grundstück für die Bestattung der Leichen der Gläubigen vergrößert wurde, niemand kann verärgert sein, weil in den Gräbern der Christen Ruhe für die Toten ist. Auf diese drei Arten ist es erlaubt, sogar die heiligen Gefäße der Kirche zu zerschlagen, einzuschmelzen oder zu verkaufen. 143 . Es muss darauf geachtet werden, dass der mystische Kelch die Kirche nicht verlässt, damit der Dienst des heiligen Kelches nicht für niederträchtige Zwecke genutzt wird. Deshalb suchte man in der Kirche zunächst nach Gefäßen, die nicht für solche heiligen Zwecke geweiht waren. Dann wurden sie zerbrochen und anschließend eingeschmolzen. Sie wurden in kleinen Zahlungen an die Armen verteilt und dienten auch als Lösegeld für Gefangene. Aber wenn neue Gefäße versagen oder solche, die scheinbar nie für einen solch heiligen Zweck verwendet wurden, dann denke ich, dass, wie ich bereits sagte, alle ohne Respektlosigkeit diesem Zweck zugeführt werden könnten. h10 Kapitel XXIX. Das Eigentum der Witwen oder aller Gläubigen, das der Kirche anvertraut wurde, muss verteidigt werden, auch wenn es eine Gefahr für einen selbst mit sich bringt. Dies wird am Beispiel des Priesters Onias und des Bischofs Ambrosius von Ticinum veranschaulicht. 144 . Es muss sorgfältig darauf geachtet werden, dass das von Witwen anvertraute Vermögen unverletzt bleibt. Es sollte ohne Anlass zu Klagen gehütet werden, nicht nur, wenn es Witwen gehört, sondern von irgendjemandem. Denn allen muss Treu und Glauben bewiesen werden, auch wenn die Sache der Witwen und Waisen an erster Stelle steht. 145 . So wurde alles, was der Kirche anvertraut wurde, allein im Namen der Witwen aufbewahrt, wie wir im Buch der Makkabäer lesen. 575 Denn als die Nachricht kam, dass das Geld, von dem Simon verräterisch König Antiochus erzählt hatte, in großen Mengen im Tempel zu Jerusalem gefunden werden könne, wurde Heliodorus geschickt, um die Sache zu untersuchen. Er kam zur Kirche und teilte dem Hohepriester seine hasserfüllten Informationen und den Grund seines Kommens mit. 146 . Dann sagte der Priester, dass dort nur Mittel für den Unterhalt der Witwen und Waisen gelagert seien. Und als Heliodorus hingegangen war, um es an sich zu reißen und es im Namen des Königs einzufordern, warfen sich die Priester vor den Altar, nachdem sie ihre Priestergewänder angezogen hatten, und riefen unter Tränen den lebendigen Gott an, der ihnen das Gesetz über das Treuhandgeld gegeben hatte, um sich als Hüter seiner eigenen Befehle zu zeigen. Das veränderte Aussehen und die veränderte Hautfarbe des Hohepriesters zeigten, wie traurig seine Seele, wie besorgt und angespannt sein Geist war. Alle weinten, denn der Ort würde in Verachtung geraten, wenn nicht auch in der Kirche Gottes ein sicherer und treuer Vormund bewahrt werden könnte. Frauen mit gegürteten Brüsten und Jungfrauen, die normalerweise eingesperrt waren, klopften an die Türen. Einige rannten zu den Wänden, andere schauten aus den Fenstern, alle hoben ihre Hände zum Himmel und beteten, dass Gott zu seinen Gesetzen stehen möge. 147 . Aber Heliodorus ließ sich davon nicht abschrecken und wollte unbedingt sein Vorhaben ausführen und hatte bereits mit seinen Anhängern die Schatzkammer umstellt, als ihm plötzlich ein schrecklicher Reiter erschien, ganz prächtig in goldener Rüstung, und sein Pferd war ebenfalls mit kostbarem Schmuck geschmückt. Zwei andere Jünglinge erschienen ebenfalls in herrlicher Kraft und wundersamer Schönheit, in Pracht und Herrlichkeit und wunderschöner Erscheinung. Sie standen um ihn herum und schlugen auf beiden Seiten den frevelhaften Kerl und versetzten ihm ohne Unterbrechung einen Schlag nach dem anderen. Was muss ich noch sagen? Von der Dunkelheit eingeschlossen, fiel er zu Boden und lag fast tot vor Angst vor diesem klaren Beweis der göttlichen Macht, und er hatte auch keine Hoffnung mehr auf Sicherheit in sich. Die Freude kehrte zu denen zurück, die Angst hatten, die Angst traf diejenigen, die vorher so stolz waren. Und einige der Freunde von Heliodorus flehten in ihrer Not zu Onias und baten um das Leben für ihn, da er fast in seinem letzten Atemzug war. 148 . Als nun der Hohepriester darum bat, erschienen dieselben Jünglinge noch einmal in denselben Gewändern vor Heliodorus und sagten zu ihm: Danke Onias, dem Hohepriester, um dessentwillen dir dein Leben geschenkt wurde. Aber gehen Sie, nachdem Sie die Geißel Gottes erlebt haben, und erzählen Sie Ihren Freunden, wie viel Sie über die Heiligkeit der Kirche und die Macht Gottes gelernt haben. Mit diesen Worten verschwanden sie außer Sichtweite. Als Heliodorus nun sein Leben zurückgekehrt hatte, brachte er dem Herrn ein Opfer dar, dankte dem Priester Onias und kehrte mit seinem Heer zum König zurück und sagte: „Wenn du einen Feind hast oder jemanden, der gegen deine Macht plant, sende ihn dorthin, und du wirst ihn gut gegeißelt zurückbringen.“ 149 . Deshalb, meine Söhne, muss bei Treuhandgeldern Treu und Glauben gewahrt bleiben und auch Sorgfalt gezeigt werden. Ihr Dienst wird umso strahlender strahlen, wenn der Unterdrückung durch einen mächtigen Mann, der eine Witwe oder ein Waisenkind nicht standhalten kann, durch die Hilfe der Kirche Einhalt geboten wird, und wenn Sie zeigen, dass der Befehl des Herrn für Sie wichtiger ist als die Gunst der Reichen. 150 . Ihr erinnert euch auch daran, wie oft wir uns im Namen der Treuhandgelder von Witwen und anderen an einem Wettbewerb gegen die königlichen Angriffe beteiligten. Sie und ich haben dies gemeinsam geteilt. Ich möchte auch den jüngsten Fall der Kirche von Ticinum erwähnen, die Gefahr lief, das erhaltene Treuhandgeld der Witwe zu verlieren. 576 Denn als derjenige, der es aufgrund eines kaiserlichen Reskripts beanspruchen wollte, es verlangte, wahrte der Klerus seine Rechte nicht. Denn sie selbst, die einst ins Amt berufen und zum Eingreifen geschickt worden waren, glaubten nun, dass sie sich den Befehlen des Kaisers nicht widersetzen könnten. Die klaren Worte des Reskripts wurden verlesen, die Anordnungen des obersten Gerichtsbeamten waren da, derjenige, der in der Angelegenheit handeln sollte, war zur Hand. Was sollte man noch sagen? Es wurde übergeben. 151 . Nachdem er sich jedoch mit mir beraten hatte, nahm der heilige Bischof die Räume in Besitz, in die, wie er wusste, das Eigentum der Witwe gebracht worden war. Da es nicht weggetragen werden konnte, wurde alles schriftlich niedergelegt. Später wurde es erneut auf Vorlage des Dokuments verlangt. Der Kaiser wiederholte den Befehl und würde uns persönlich in seiner eigenen Person treffen. Wir lehnten ab. Und als die Kraft des göttlichen Gesetzes und eine lange Liste von Passagen sowie die Gefahr von Heliodorus erklärt wurden, wurde der Kaiser endlich vernünftig. Danach wurde erneut versucht, es zu beschlagnahmen, aber der gute Bischof kam dem Versuch zuvor und gab der Witwe alles zurück, was er erhalten hatte. So blieb der Glaube erhalten, aber die Unterdrückung war kein Grund mehr zur Angst; denn jetzt ist die Sache selbst in Gefahr, nicht der gute Wille. h10 Kapitel XXX. Am Ende des Buches wird er ermahnt, Böswilligkeit zu meiden und nach Klugheit, Glauben und anderen Tugenden zu streben. 152 . Meine Söhne, meidet die Bösen, hütet euch vor den Neidern. Es gibt diesen Unterschied zwischen einem Bösen und einem Neidischen: Der Böse freut sich über sein eigenes Glück, aber der Neidische wird beim Gedanken an das eines anderen gequält. Ersterer liebt das Böse, Letzterer hasst das Gute. Daher ist derjenige, der nur für sich das Gute will, fast erträglicher als der, der für alle das Böse will. 153 . Meine Söhne, denken Sie nach, bevor Sie handeln, und wenn Sie lange darüber nachgedacht haben, dann tun Sie, was Sie für richtig halten. Wenn sich die Gelegenheit zu einem lobenswerten Tod bietet, lasst sie sofort ergreifen. Ruhm, der aufgeschoben wird, vergeht und lässt sich nicht leicht wieder erlangen. 154 . Liebe Glaube. Denn durch seine Hingabe und seinen Glauben gewann Josia 577 große Liebe von seinen Feinden. Denn als er achtzehn Jahre alt war, feierte er das Passah des Herrn, wie es noch niemand vor ihm getan hatte. So wie er damals an Eifer denen überlegen war, die vor ihm gingen, so zeiget auch ihr, meine Söhne, Eifer für Gott. Lass den Eifer für Gott dich durchdringen und verschlingen, damit jeder von euch sagen kann: „Der Eifer deines Hauses hat mich aufgefressen.“ 578 Ein Apostel Christi wurde der Eiferer genannt. 579 Aber warum spreche ich von einem Apostel? Der Herr selbst sagte: „Der Eifer deines Hauses hat mich aufgefressen.“ 580 Es soll also echter Eifer für Gott sein, nicht irdischer Eifer, denn das verursacht Eifersucht. 155 . Möge unter euch Frieden herrschen, der alles Verständnis übersteigt. Liebt einander. Nichts ist süßer als Nächstenliebe, nichts gesegneter als Frieden. Ihr wisst selbst, dass ich euch jemals geliebt habe und dass ich euch jetzt über alle anderen liebe. Als Kinder eines Vaters seid ihr durch das Band brüderlicher Zuneigung verbunden. 156 . Was auch immer gut ist, das hält fest; und der Gott des Friedens und der Liebe sei mit euch in dem Herrn Jesus, dem Ehre und Herrlichkeit, Herrschaft und Macht sowie der Heilige Geist von Ewigkeit zu Ewigkeit seien. Amen. h10 Kapitel I. David und Salomo lehren uns, wie wir uns mit unserem eigenen Herzen beraten können. Scipio kann nicht als Hauptautor des ihm zugeschriebenen Ausspruchs angesehen werden. Der Autor beweist, welche glorreichen Dinge die heiligen Propheten in ihrer Zeit der Stille vollbrachten, und zeigt anhand von Beispielen ihrer Freizeit und der Freizeit anderer, dass ein gerechter Mann in Schwierigkeiten nie allein ist. 1 . Der Prophet David lehrte uns, dass wir in unserem Herzen umhergehen sollten wie in einem großen Haus; dass wir uns mit ihm wie mit einem treuen Begleiter unterhalten sollten. Er sprach zu sich selbst und unterhielt sich mit sich selbst, wie diese Worte zeigen: „Ich sagte: Ich werde auf meine Wege achten.“ 581 Salomo, sein Sohn, sagte auch: „Trinke Wasser aus deinen eigenen Gefäßen und aus den Quellen deiner Brunnen.“ 582 Das heißt: Benutze deinen eigenen Rat. Denn: „Der Rat im Herzen eines Menschen ist wie tiefes Wasser.“ 583 „Kein Fremder“, heißt es, „teile es mit dir. Lass die Quelle deines Wassers dein Eigentum sein und freue dich mit deiner Frau, die von Jugend auf dein ist. Lass die liebevolle Hirschkuh und die angenehme Hirschkuh mit dir reden.“ 584 2 . Scipio, 585 234. Er war der größte Römer seiner Zeit, ein berühmter Feldherr und der Eroberer Hannibals. Seine Heldentaten in Afrika brachten ihm den Nachnamen Africanus ein. Aufgrund eifersüchtiger Intrigen er in v.c. 185 verließ Rom und zog sich auf sein Anwesen zurück, wo er den Rest seiner Tage in friedlichen Beschäftigungen verbrachte. Cicero (de Off. III. 1) berichtet auf Catos Autorität, dass er zu sagen pflegte: „Nunquam se minus otiosum esse quam cum otiosus, nec minsolum quam cum solus esset.“ Daher war er nicht der Erste, der wusste, dass er nicht allein war, wenn er allein war, oder dass er am wenigsten Muße hatte, wenn er Muße hatte. Denn Mose wusste es vor ihm, der, als er schwieg, schrie; 586, der, wenn er entspannt dastand, kämpfte, nein, nicht nur kämpfte, sondern über Feinde triumphierte, denen er nicht nahe gekommen war. Er fühlte sich so wohl, dass andere seine Hände hoben; Dennoch war er nicht weniger aktiv als andere, denn er besiegte mit entspannter Hand den Feind, den diejenigen, die in der Schlacht waren, nicht besiegen konnten. 587 So sprach Moses in seinem Schweigen und arbeitete in seiner Bequemlichkeit hart. Und waren seine Mühen größer als die Zeiten der Ruhe, als er vierzig Tage lang auf dem Berg war und das ganze Gesetz empfing? 588 Und in dieser Einsamkeit war nicht weit entfernt einer, der mit ihm sprechen konnte. Daher sagt auch David: „Ich werde hören, was der Herr, Gott, in mir sagen wird.“ 589 Wie viel größer ist es für Gott, mit jemandem zu sprechen, als für einen Menschen, mit sich selbst zu sprechen! 3 . Die Apostel gingen vorbei und ihre Schatten heilten die Kranken. 590 Ihre Kleider wurden berührt und ihnen wurde Gesundheit gewährt. 4 . Elia sprach das Wort, und der Regen hörte auf und fiel drei Jahre und sechs Monate lang nicht auf die Erde. 591 Wieder sprach er, und das Fass Mehl ging nicht aus, und der Krug Öl verschwendete nicht die ganze Zeit dieser langen Hungersnot. 592 5 . Aber – so viele haben Freude am Krieg – was ist das Herrlichste, eine Schlacht durch die Stärke einer großen Armee oder durch Verdienste vor Gott allein zu beenden? Elisa ruhte an einem Ort, während der König von Syrien einen großen Krieg gegen das Volk unserer Väter führte, dessen Schrecken durch verschiedene verräterische Pläne noch verschlimmerte und versuchte, sie in einen Hinterhalt zu locken. Aber der Prophet erfuhr von all ihren Vorbereitungen, und da er durch die Gnade Gottes überall mit geistiger Kraft anwesend war, teilte er seinen Landsleuten die Gedanken ihrer Feinde mit und warnte sie vor den Orten, an denen sie sich in Acht nehmen sollten. Und als dies dem König von Syrien bekannt wurde, sandte er ein Heer und schloss den Propheten ein. Elisa betete und ließ sie alle mit Blindheit schlagen und ließ diejenigen, die gekommen waren, um ihn zu belagern, als Gefangene nach Samaria einziehen. 593 6 . Vergleichen wir seine Freizeit mit der anderer. 594 Andere Männer neigen dazu, sich aus Ruhegründen vom Geschäft zurückzuziehen und sich von der Gesellschaft und Gesellschaft der Menschen zurückzuziehen; die Abgeschiedenheit auf dem Land oder die Einsamkeit auf den Feldern suchen oder in der Stadt zur Ruhe kommen und Ruhe und Frieden genießen möchten. Aber Elisa war immer aktiv. In der Einsamkeit teilte er den Jordan, als er ihn überquerte, so dass der untere Teil abfloss, während der obere Teil zu seiner Quelle zurückkehrte. Auf Karmel verspricht er der Frau, die bisher kein Kind bekommen hatte, dass ihr ein nun unverhoffter Sohn geboren werden sollte. 595 Er erweckt die Toten zum Leben, 596 er korrigiert die Bitterkeit der Speise und macht sie süß, indem er Mehl unter die Speise mischt. 597 Nachdem er zehn Brote als Nahrung an das Volk verteilt hatte, sammelte er die Reste ein, die übrig blieben, nachdem sie gefüllt worden waren. 598 Er lässt den eisernen Kopf der Axt, der abgefallen war und tief im Jordan versunken war, schwimmen, indem er den Holzstiel ins Wasser steckt. 599 Er verwandelt Aussatz in Reinheit, 600 Dürre in Regen, 601 Hungersnot in Überfluss. 602 7 . Wann kann der aufrichtige Mann allein sein, da er immer bei Gott ist? Wann wird der verlassen, der niemals von Christus getrennt ist? „Wer“, heißt es, „wird uns von der Liebe Christi trennen? Ich bin zuversichtlich, dass weder Tod noch Leben noch Engel dies tun werden.“ 603 Und wann kann derjenige seiner Arbeit beraubt werden, der niemals seiner Verdienste beraubt werden kann, in denen seine Arbeit ihre Krönung erhält? Durch welche Orte wird derjenige begrenzt, dem die ganze Welt der Reichtümer gehört? Durch welches Urteil wird derjenige eingeschränkt, der niemals von irgendjemandem beschuldigt wird? Denn er ist „so unbekannt und doch bekannt, wie sterbend und siehe, er lebt, so traurig und doch immer frohlockend, wie arm und doch viele reich machend, wie nichts habend und doch alles besitzend.“ 604 Denn der aufrichtige Mann achtet nur auf das, was konsequent und tugendhaft ist. Und obwohl er für einen anderen arm erscheint, ist er für sich selbst reich, denn sein Wert wird nicht nach dem Wert der zeitlichen Dinge gemessen, sondern nach dem Wert der ewigen Dinge. 234. Er war der größte Römer seiner Zeit, ein berühmter Feldherr und der Eroberer Hannibals. Seine Heldentaten in Afrika brachten ihm den Nachnamen Africanus ein. Aufgrund eifersüchtiger Intrigen er in v.c. 185 verließ Rom und zog sich auf sein Anwesen zurück, wo er den Rest seiner Tage in friedlichen Beschäftigungen verbrachte. Cicero (de Off. III. 1) berichtet auf Catos Autorität, dass er zu sagen pflegte: „Nunquam se minus otiosum esse quam cum otiosus, nec minsolum quam cum solus esset.“ h10 Kapitel II. Die Diskussionen unter Philosophen über den Vergleich zwischen Tugend und Nützlichem haben nichts mit Christen zu tun. Denn bei ihnen ist nichts nützlich, was nicht gerecht ist. Was sind die Pflichten der Vollkommenheit und was sind gewöhnliche Pflichten? Dieselben Wörter passen oft auf unterschiedliche Weise zu verschiedenen Dingen. Schließlich sucht ein gerechter Mensch niemals seinen eigenen Vorteil auf Kosten des Nachteils eines anderen, sondern ist immer auf der Suche nach dem, was anderen nützlich ist. 8 . Da wir bereits über die beiden vorherigen Themen gesprochen haben, in denen wir besprochen haben, was tugendhaft und was nützlich ist, folgt nun die Frage, ob wir vergleichen sollten, was tugendhaft und nützlich ist, und fragen, was wir befolgen müssen. Denn wie wir bereits darüber gesprochen haben, ob eine Sache tugendhaft oder böse ist, und an anderer Stelle, ob sie nützlich oder nutzlos ist, so meinen einige, wir sollten hier herausfinden, ob eine Sache tugendhaft oder nützlich ist. 605 9 . Ich werde dazu veranlasst, damit es nicht den Anschein erweckt, als würde ich zulassen, dass diese beiden einander widersprechen, obwohl ich bereits gezeigt habe, dass sie eins sind. Denn ich habe gesagt, dass nichts tugendhaft sein kann, außer was nützlich ist, und dass nichts nützlich sein kann, außer was tugendhaft ist. 606 Denn wir folgen nicht der Weisheit des Fleisches, nach der der Nutzen, der in einer Fülle von Geld besteht, für den höchsten Wert gehalten wird, sondern wir folgen der Weisheit Gottes, nach der die Dinge, die in dieser Welt sehr geschätzt werden, nur als Verlust gewertet werden. 10 . Denn dieses χατόρθωμα, das eine vollständig und in Vollkommenheit erfüllte Pflicht ist, geht von der wahren Quelle der Tugend aus. 607 Darauf folgt eine weitere oder gewöhnliche Pflicht. Der Name zeigt, dass es sich hierbei nicht um eine harte oder außergewöhnliche Übung der Tugend handelt, denn sie kann für sehr viele Menschen üblich sein. Der Wunsch, Geld zu sparen, ist bei vielen gang und gäbe. Ein gut vorbereitetes Bankett und eine angenehme Mahlzeit zu genießen, ist eine allgemeine Gewohnheit; Aber zu fasten oder Selbstbeherrschung zu üben, ist nur bei wenigen üblich, und nicht nach den Gütern anderer zu streben, ist eine Tugend, die man selten findet. Wenn man andererseits einen anderen seines Eigentums berauben möchte – und sich nicht mit dem zufriedengibt, was einem zusteht –, wird man hier viele finden, die einem Gesellschaft leisten. Das (würde der Philosoph sagen) sind primäre Pflichten – diese gewöhnlichen. 608 Das Primäre findet man nur bei wenigen, das Gewöhnliche bei vielen. 11 . Auch hier haben dieselben Wörter oft eine unterschiedliche Bedeutung. Zum Beispiel nennen wir Gott gut und den Menschen gut; aber es hat jeweils eine ganz andere Bedeutung. 609 Wir nennen Gott nur in einem Sinne, Mensch in einem anderen. Es gibt also auch einen Bedeutungsunterschied, wenn wir Gott als weise und einen Menschen als weise bezeichnen. Das wird uns im Evangelium gelehrt: „Seid vollkommen, wie auch euer Vater im Himmel vollkommen ist.“ 610 Ich habe noch einmal gelesen, dass Paulus perfekt und doch nicht perfekt war. Denn als er sagte: „Nicht als ob ich es bereits erreicht hätte, sondern als ob eines von beiden bereits vollkommen wäre; sondern ich folge danach, wenn ich es begreifen kann.“ 611 Sofort fügte er hinzu: „Wir also, die vollkommen sind.“ 612 Es gibt eine zweifache Form der Vollkommenheit, wobei die eine nur einen gewöhnlichen, die andere den höchsten Wert hat. Der eine nützt hier, der andere im Jenseits. Das eine im Einklang mit den menschlichen Kräften, das andere im Einklang mit der Vollkommenheit der kommenden Welt. Aber Gott ist in allem gerecht, vor allem weise und in allem vollkommen. 12 . Auch unter den Männern selbst gibt es Vielfalt. Daniel, von dem gesagt wurde: „Wer ist klüger als Daniel?“ 613 war in einem anderen Sinne weise als andere. Dasselbe kann man von Salomo sagen, der von Weisheit erfüllt war, mehr als alle Weisheit der Alten und mehr als alle Weisen Ägyptens. 614 Weise zu sein, wie Menschen im Allgemeinen sind, ist etwas ganz anderes, als wirklich weise zu sein. Wer normalerweise weise ist, ist auch in zeitlichen Angelegenheiten weise, er ist weise für sich selbst, sodass er einem anderen etwas vorenthält und es für sich selbst erhält. Wer wirklich weise ist, weiß seinen eigenen Vorteil nicht zu schätzen, sondern blickt mit all seinem Verlangen auf das Ewige und auf das, was anständig und tugendhaft ist, und sucht nicht nach dem, was für ihn selbst, sondern für alle nützlich ist. 13 . Das soll nun unsere Regel sein, 615 damit wir uns nie zwischen zwei Dingen irren, von denen das eine tugendhaft und das andere nützlich ist. Der aufrichtige Mann darf niemals daran denken, einem anderen etwas zu entziehen, noch darf er jemals den Wunsch haben, seinen eigenen Vorteil zum Nachteil eines anderen zu vergrößern. Diese Regel gibt dir der Apostel, indem er sagt: „Alles ist erlaubt, aber alles ist nicht nützlich; alles ist erlaubt, aber alles erbaut nicht. Niemand soll das Seine suchen, sondern das des anderen.“ 616 Das heißt: Niemand soll seinen eigenen Vorteil suchen, sondern den eines anderen; Niemand strebe nach seiner eigenen Ehre, sondern nach der eines anderen. Darum sagt er an einer anderen Stelle: „Jeder soll den anderen höher schätzen als sich selbst und dabei nicht auf seine eigenen Dinge achten, sondern auf die Dinge anderer.“ 617 14 . Und niemand suche seine eigene Gunst oder sein eigenes Lob, sondern die eines anderen. Dies können wir deutlich im Buch der Sprüche erkennen, wo der Heilige Geist durch Salomo sagt: „Mein Sohn, wenn du weise bist, sei weise für dich selbst und deine Nächsten; wenn du aber böse wirst, musst du es allein tragen.“ 618 Der weise Mann gibt anderen Ratschläge, wie es der aufrichtige Mann tut, und teilt mit ihm die Gestalt beider Tugenden. h10 Kapitel III. Die aufgestellte Regel, nicht nach dem eigenen Vorteil zu streben, wird erstens durch die Beispiele Christi, dann durch die Bedeutung des Wortes und schließlich durch die Form und Verwendung unserer Gliedmaßen selbst begründet. Deshalb zeigt der Autor, was für ein Verbrechen es ist, einem anderen etwas Nützliches vorzuenthalten, da durch solche Bosheit sowohl das Naturgesetz als auch das göttliche Gesetz gebrochen werden. Darüber hinaus verlieren wir dadurch auch die Gabe, die uns anderen Lebewesen überlegen macht; und schließlich werden dadurch bürgerliche Gesetze missbraucht und mit größter Missachtung behandelt. 15 . Wenn also jemand allen gefallen möchte, muss er in allem danach streben, nicht das zu tun, was für ihn selbst nützlich ist, sondern das, was für viele nützlich ist, wie es auch Paulus anstrebte. Denn das bedeutet, „dem Bilde Christi gleichförmig zu werden“,619 nämlich, wenn man nicht danach strebt, was einem anderen gehört, und einem anderen nicht etwas entzieht, um es für sich selbst zu gewinnen. Denn Christus, unser Herr, entäußerte sich, obwohl er die Gestalt Gottes hatte, um die Gestalt eines Menschen anzunehmen, die er mit der Kraft seiner Werke bereichern wollte. Willst du denn den verderben, den Christus angezogen hat? Willst du den ausziehen, den Christus bekleidet hat? Denn das ist es, was du tust, wenn du versuchst, deinen eigenen Vorteil durch den Verlust eines anderen zu vergrößern. 16 . Denke, o Mensch, von wo du deinen Namen erhalten hast – von der Erde, 621 die niemandem etwas nimmt, sondern allen großzügig gibt und vielfältige Produkte für den Gebrauch aller Lebewesen liefert. Daher wird die Menschlichkeit eine besondere und dem Menschen innewohnende Tugend genannt, denn sie hilft seinem Partner. 17 . Die Form deines Körpers und die Verwendung deiner Gliedmaßen lehren dich dies. Kann ein Glied die Pflichten eines anderen beanspruchen? Kann das Auge die Pflichten des Ohres für sich beanspruchen? oder der Mund die Pflichten des Auges; oder die Hand der Dienst der Füße; oder die Füße die der Hände? Ja, die Hände selbst, sowohl die linke als auch die rechte, haben unterschiedliche Aufgaben zu erfüllen, sodass man, wenn man den Gebrauch einer der beiden Hände ändern würde, gegen die Natur handeln würde. Wir müssten den ganzen Menschen beiseite legen, bevor wir den Dienst der verschiedenen Mitglieder ändern könnten: als ob wir zum Beispiel versuchen würden, Essen mit der linken Hand zu nehmen oder die Aufgaben der linken Hand mit der rechten zu erfüllen, um die Essensreste zu entfernen – es sei denn natürlich, die Notwendigkeit erforderte es. 18 . Stellen Sie sich einen Moment vor und geben Sie dem Auge die Kraft, dem Kopf den Verstand, den Hörsinn den Ohren, dem Verstand die Gedankenkraft, der Nase den Geruchssinn und dem Mund den Geschmackssinn zu entziehen und sie dann selbst anzunehmen, würde das nicht auf einmal die ganze Naturordnung zerstören? Deshalb sagt der Apostel treffend: „Wenn der ganze Körper ein Auge wäre, wo wäre das Gehör? Wenn der ganze Körper ein Gehör wäre, wo wäre der Geruch?“ 622 Wir sind also alle ein Körper, wenn auch mit vielen Gliedern, die alle für den Körper notwendig sind. Denn kein Mitglied kann von einem anderen sagen: „Ich brauche dich nicht.“ Denn diejenigen Mitglieder, die schwächer erscheinen, sind viel notwendiger und erfordern mehr Pflege und Aufmerksamkeit. Und wenn ein Mitglied leidet, leiden alle Mitglieder mit. 623 19 . Wir sehen also, wie ernst es ist, einem anderen, mit dem wir lieber leiden sollten, etwas zu entziehen oder uns ungerecht oder schädlich gegenüber jemandem zu verhalten, dem wir einen Anteil an unseren Diensten geben sollten. Dies ist ein wahres Naturgesetz, das uns dazu verpflichtet, alle wohlwollenden Gefühle zu zeigen, so dass wir alle nacheinander als Teile eines Körpers einander helfen und niemals daran denken sollten, einem anderen etwas vorzuenthalten, da es gegen das Naturgesetz verstößt, auch nur davon abzusehen, Hilfe zu leisten. Wir werden so geboren, dass Gliedmaßen mit Gliedmaßen verbunden sind, einer mit dem anderen zusammenarbeitet und alle einander im gegenseitigen Dienst unterstützen. Aber wenn einer seiner Pflicht nicht nachkommt, werden die anderen behindert. Wenn zum Beispiel die Hand das Auge ausreißt, hat sie dann nicht den Gebrauch ihrer Arbeit behindert? Wenn es den Fuß verletzen würde, wie viele Aktionen würde es nicht verhindern? Aber wie viel schlimmer ist es für den ganzen Menschen, von seiner Pflicht abgelenkt zu werden, als für nur einen seiner Glieder! Wenn bei einem Glied der ganze Körper verletzt ist, so ist bei einem Menschen auch die ganze Gemeinschaft des Menschengeschlechts gestört. Die Natur der Menschheit ist verletzt, ebenso wie die Gesellschaft der heiligen Kirche, die sich zu einem einheitlichen Körper erhebt, verbunden durch die Einheit des Glaubens und der Liebe. Auch Christus, der Herr, der für alle gestorben ist, wird darüber trauern, dass der Preis seines Blutes umsonst bezahlt wurde. 20 . Denn das Gesetz des Herrn lehrt uns, dass diese Regel eingehalten werden muss, damit wir niemals einem anderen um unseres eigenen Vorteils willen etwas vorenthalten können. Denn es heißt: „Entferne nicht die Grenzen, die deine Väter gesetzt haben.“ 624 Es befiehlt, den Ochsen eines Nachbarn zurückzubringen, wenn er beim Umherwandern aufgefunden wird. 625 Es befiehlt die Hinrichtung eines Diebes. 626 Es verbietet, dem Arbeiter seinen Lohn zu entziehen, 627 und ordnet die Rückgabe des Geldes ohne Wucher an. 628 Es ist ein Zeichen von Güte, jemandem zu helfen, der nichts hat, aber es ist ein Zeichen von Härte, mehr zu erpressen, als man gegeben hat. Wenn jemand auf deine Hilfe angewiesen ist, weil er selbst nicht genug Geld hat, um eine Schuld zu begleichen, ist es dann nicht böse, unter dem Deckmantel des Wohlwollens eine größere Summe von dem zu verlangen, der nicht die Mittel hat, eine geringere Summe abzuzahlen? Du befreist ihn nur von der Schuld eines anderen, um ihn in deine eigene Hand zu bringen; und du nennst diese menschliche Güte, die nur eine weitere Bosheit ist. 21 . Gerade in dieser Angelegenheit stehen wir vor allen anderen Lebewesen, denn sie verstehen es nicht, Gutes zu tun. Wilde Tiere reißen weg, Menschen teilen es mit anderen. Deshalb sagt der Psalmist: „Der Gerechte erweist Barmherzigkeit und gibt.“ 629 Es gibt jedoch einige, denen die wilden Tiere Gutes tun. Sie füttern ihre Jungen mit dem, was sie bekommen, und die Vögel sättigen ihre Brut mit Futter; aber den Menschen allein ist es gegeben, alle zu ernähren, als wären sie ihre eigenen. Das entspricht den Ansprüchen der Natur. Und wenn es nicht erlaubt ist, etwas zu verweigern, wie ist es dann erlaubt, einem anderen etwas zu entziehen? Und lehren uns nicht gerade unsere Gesetze dasselbe? Sie ordnen an, dass die Dinge, die anderen unter Verletzung ihrer Personen oder ihres Eigentums weggenommen wurden, gegen eine zusätzliche Entschädigung zurückgegeben werden; um den Dieb durch die Strafe am Stehlen zu hindern und durch die Geldstrafe, um ihn von seinem Verhalten abzubringen. 22 . Nehmen wir jedoch an, dass jemand die Strafe nicht fürchtet oder über die Geldstrafe lacht, wäre es dann eine würdige Sache, einem anderen die Strafe zu entziehen? Das wäre ein gemeines Laster und nur für die Niedrigsten der Niedrigsten geeignet. Es widerspricht der Natur so sehr, dass die Natur es, obwohl es den Anschein hat, als würde es einen dazu treiben, niemals dazu drängen könnte. Und doch finden wir heimlichen Diebstahl unter Sklaven, offenen Raub unter den Reichen. 23 . Aber was widerspricht der Natur so sehr, dass es einen anderen zu unserem eigenen Vorteil schädigt? Die natürlichen Gefühle unseres eigenen Herzens drängen uns, für alle auf der Hut zu sein, Schwierigkeiten auf uns zu nehmen und für alle zu arbeiten. Es gilt auch als eine herrliche Sache für jeden, der in Gefahr ist, die Ruhe aller zu suchen und es für weitaus dankbarer zu halten, sein Land vor der Zerstörung gerettet zu haben, als die Gefahr vor sich selbst bewahrt zu haben. Wir müssen es für eine weitaus edlere Sache halten, für unser Land zu arbeiten, als ein ruhiges Leben in aller Ruhe und im vollen Genuss der Freizeit zu führen. h10 Kapitel IV. Da gezeigt wurde, dass derjenige, der einen anderen um seines eigenen Vorteils willen verletzt, eine schreckliche Strafe aus der Hand seines eigenen Gewissens erleiden muss, wird darauf hingewiesen, dass nichts für jemanden nützlich ist, was nicht in gleicher Weise für alle nützlich ist. Daher gibt es unter Christen keinen Platz für die Frage der Philosophen nach zwei Schiffbrüchigen, denn sie müssen allen gegenüber Liebe und Demut zeigen. 24 . Daraus schließen wir 630, dass ein Mann, der sich nach den Regeln der Natur richtet, um ihr zu gehorchen, niemals einem anderen Schaden zufügen kann. Wenn er einen anderen verletzt, verstößt er gegen die Natur, und er wird auch nicht denken, dass das, was er gewonnen hat, sowohl ein Vorteil als auch ein Nachteil ist. Und welche Strafe ist schlimmer als die Wunden des inneren Gewissens? Welches Urteil ist härter als das unseres Herzens, bei dem jeder verurteilt dasteht und sich selbst der Verletzung beschuldigt, die er seinem Bruder zu Unrecht zugefügt hat? Davon spricht die Heilige Schrift sehr deutlich, indem sie sagt: „Aus dem Mund der Narren geht eine Rute zum Bösen hervor.“ 631 Torheit wird also verurteilt, weil sie Unrecht verursacht. Sollten wir dies nicht lieber vermeiden als den Tod, den Verlust, die Not, das Exil oder die Krankheit? Wer würde nicht denken, dass ein körperlicher Makel oder ein Verlust des Erbes weitaus geringer ist als ein seelischer Makel oder ein Verlust des Ansehens? 25 . Es ist also klar 632, dass alle bedenken und vertreten müssen, dass der Vorteil des Einzelnen derselbe ist wie der aller, und dass nichts als vorteilhaft angesehen werden darf, außer dem, was dem Allgemeinwohl dient. Denn wie kann man allein davon profitieren? Was für alle nutzlos ist, ist schädlich. Ich kann sicher nicht glauben, dass jemand, der für alle nutzlos ist, sich selbst von Nutzen sein kann. Denn wenn es ein Naturgesetz für alle gibt, gibt es auch einen Zustand der Nützlichkeit für alle. Und wir sind durch das Naturgesetz verpflichtet, zum Wohle aller zu handeln. Es ist daher nicht richtig, dass jemand, der möchte, dass die Interessen eines anderen gemäß der Natur berücksichtigt werden, ihn gegen das Naturgesetz verstößt. 26 . Denn wenn diejenigen, die an einem Rennen teilnehmen, wie man hört, angewiesen und gewarnt werden, das Rennen durch Schnelligkeit zu gewinnen und nicht durch irgendein schlechtes Spiel, und zum Sieg zu eilen, indem sie so schnell laufen, wie sie können, aber es nicht wagen, einem anderen ein Bein zu stellen oder ihn mit der Hand beiseite zu stoßen, wie viel mehr sollte der Sieg dann im Laufe dieses Lebens von uns errungen werden, ohne einem anderen gegenüber Falschheit und Betrug? 27 . Manche fragen 634, ob ein weiser Mann im Falle eines Schiffbruchs einem unwissenden Seemann eine Planke wegnehmen sollte? Auch wenn es für das Gemeinwohl besser zu sein scheint, dass ein weiser Mann dem Schiffbruch entkommt, als ein Narr, so glaube ich doch nicht, dass ein Christ, ein gerechter und weiser Mann, sein eigenes Leben durch den Tod eines anderen retten sollte; So wie er, wenn er einem bewaffneten Räuber begegnet, seine Schläge nicht erwidern kann, damit er durch die Verteidigung seines Lebens nicht seine Liebe zu seinem Nächsten befleckt. Das Urteil hierzu ist in den Büchern des Evangeliums klar und deutlich zu finden. „Stecke dein Schwert, denn jeder, der das Schwert nimmt, wird durch das Schwert umkommen.“ 635 Welcher Räuber ist abscheulicher als der Verfolger, der kam, um Christus zu töten? Aber Christus ließ sich nicht vor den Wunden des Verfolgers schützen, denn er wollte alle durch seine Wunden heilen. 28 . Warum hältst du dich für größer als einen anderen, wenn ein Christ andere über sich selbst stellen, nichts für sich selbst beanspruchen, keine Ehre an sich reißen und keine Belohnung für seine Verdienste beanspruchen sollte? Warum bist du dann nicht bereit, deine eigenen Sorgen zu ertragen, anstatt den Vorteil eines anderen zu zerstören? Denn was so widernatürlich ist, ist, sich nicht mit dem zufrieden zu geben, was man hat, oder zu suchen, was einem anderen gehört, und zu versuchen, es auf schändliche Weise zu bekommen. Denn wenn ein tugendhaftes Leben im Einklang mit der Natur steht – denn Gott hat alle Dinge sehr gut gemacht –, dann muss ihm ein schändliches Leben entgegengestellt werden. Ein tugendhaftes und ein schändliches Leben können nicht zusammenpassen, da sie durch das Naturgesetz absolut getrennt sind. h10 Kapitel V. Der Aufrichtige tut nichts, was pflichtwidrig ist, auch wenn die Hoffnung besteht, es geheim zu halten. Um dies zu verdeutlichen, wurde von den Philosophen die Sage über den Ring von Gyges erfunden. Um dies aufzudecken, führt er bekannte und wahre Beispiele aus dem Leben Davids und Johannes des Täufers an. 29 . Um hier bereits das Ergebnis unserer Diskussion niederzulegen, als ob wir sie bereits beendet hätten, erklären wir es zur festen Regel, dass wir niemals auf etwas anderes als das Tugendhafte zielen dürfen. 636 Der Weise tut nichts anderes als das, was offen und ohne Falschheit getan werden kann, 637 und er tut nichts, wodurch er sich in irgendein Unrecht verwickeln könnte, auch wenn er unbemerkt bleiben könnte. Denn er ist in seinen eigenen Augen schuldig, bevor er es in den Augen anderer ist; und die Publizität seines Verbrechens bringt ihm nicht mehr Schande als sein eigenes Bewusstsein davon. Das können wir nicht anhand der erfundenen Geschichten der Philosophen zeigen, sondern anhand der wahren Beispiele guter Männer. 30 . Ich brauche mir daher keinen großen Abgrund in der Erde vorzustellen, der durch starke Regenfälle gelockert worden war und anschließend auseinandergebrochen war, wie Platon es tut. 638 Denn er lässt Gyges in diesen Abgrund hinabsteigen und dort dem eisernen Pferd aus der Fabel begegnen, das an seinen Seiten Türen hatte. Als diese Türen geöffnet wurden, fand er einen goldenen Ring am Finger eines Toten, dessen Leiche leblos dort lag. Er begehrte das Gold und nahm den Ring weg. Als er aber zu den Hirten des Königs zurückkehrte, zu deren Kreis er gehörte, drehte er zufällig den Stein nach innen in Richtung seiner Handflächen und sah alles, wurde aber von niemandem gesehen. Als er dann den Ring in die richtige Position drehte, wurde er wieder von allen gesehen. Als er sich dieser seltsamen Macht bewusst wurde, beging er mit Hilfe des Ringes Ehebruch mit der Königin, tötete den König und nahm das Königreich in Besitz, nachdem er alle anderen getötet hatte, die seiner Meinung nach getötet werden sollten, damit sie ihm kein Hindernis darstellten. 31 . Gib, sagt Platon, diesen Ring einem weisen Mann, damit er, wenn er einen Fehler begeht, mit seiner Hilfe unbemerkt bleibt; Dennoch wird er nicht freier vom Makel der Sünde sein, als wenn er nicht verborgen bleiben könnte. Das Versteck des Weisen liegt nicht in der Hoffnung auf Straflosigkeit, sondern in seiner eigenen Unschuld. Schließlich wird das Gesetz nicht für die Gerechten, sondern für die Ungerechten erlassen. 639 Denn der Gerechte hat in sich das Gesetz seines Geistes und eine Regel der Billigkeit und Gerechtigkeit. So wird er nicht durch Furcht vor Strafe von der Sünde abgehalten, sondern durch die Regel eines tugendhaften Lebens. 32 . Um auf unser Thema zurückzukommen, werde ich nun nicht falsche Beispiele für wahre, sondern wahre Beispiele anstelle von falschen anführen. Denn warum muss ich mir einen Abgrund in der Erde vorstellen und ein eisernes Pferd und einen goldenen Ring, der an den Fingern eines Toten gefunden wurde? und sagen Sie, dass die Macht dieses Ringes so groß sei, dass der, der ihn trug, nach eigenem Ermessen erscheinen konnte, aber wenn er nicht gesehen werden wollte, konnte er sich aus dem Blickfeld der Umstehenden entfernen, um den Eindruck zu erwecken, er sei weg. Mit dieser Geschichte soll natürlich die Frage beantwortet werden, ob ein weiser Mann, wenn er die Gelegenheit erhält, diesen Ring zu benutzen, um seine Verbrechen zu verbergen und ein Königreich zu erlangen, nicht bereit wäre zu sündigen und den Makel der Sünde für viel schlimmer halten würde als die Schmerzen der Strafe, oder ob er ihn nutzen würde, um Böses zu tun, in der Hoffnung, nicht entdeckt zu werden? Warum, sage ich, sollte ich den Vorwand eines Ringes brauchen, wenn ich aus dem, was getan wurde, zeigen kann, dass ein weiser Mann, als er erkannte, dass er nicht nur in seiner Sünde unentdeckt bleiben würde, sondern auch ein Königreich gewinnen würde, wenn er nachgeben würde, und der andererseits die Gefahr für seine eigene Sicherheit erkannte, wenn er das Verbrechen nicht beging, sich jedoch dafür entschied, seine eigene Sicherheit aufs Spiel zu setzen, um vom Verbrechen frei zu werden, anstatt das Verbrechen zu begehen und so das Königreich zu erlangen. 33 . Als David im Jahr 640 vor König Saul floh, weil der König ihn mit dreitausend auserwählten Männern in der Wüste suchte, um ihn zu töten, betrat er das Lager des Königs und fand ihn schlafend. Dort fügte er ihm nicht nur keinen Schaden zu, sondern beschützte ihn sogar davor, von jedem getötet zu werden, der mit ihm eingetreten war. Denn als Abischai zu ihm sagte: „Heute hat der Herr deinen Feind in deine Hand gegeben, nun will ich ihn töten“, antwortete er: „Vernichte ihn nicht, denn wer kann seine Hand gegen den Gesalbten des Herrn ausstrecken und ohne Schuld sein?“ Und er fügte hinzu: „So wahr der Herr lebt, es sei denn, der Herr schlägt ihn, oder sein Tag kommt, an dem er stirbt, oder er fällt in der Schlacht, und es wird mir zur Last gelegt, der Herr bewahre, dass ich meine Hand gegen den Gesalbten des Herrn ausstrecke.“ 641 34 . Deshalb ließ er ihn nicht töten, sondern entfernte nur seinen Speer, der neben seinem Kopf stand, und seinen Wasserkrug. Dann, während alle schliefen, verließ er das Lager und ging auf die Spitze des Hügels und begann, den königlichen Dienern und insbesondere ihrem Feldherrn Abner Vorwürfe zu machen, weil sie ihren Herrn und König nicht treu bewachten. Als nächstes zeigte er ihnen, wo der Speer und der Krug des Königs waren, die an seiner Spitze gestanden hatten. Und als der König ihn rief, gab er den Speer zurück und sagte: „Der Herr vergelte jedem seine Gerechtigkeit und Treue, denn der Herr hat dich in meine Hand gegeben, aber ich wollte mich nicht an dem Gesalbten des Herrn rächen.“ 642 Noch während er dies sagte, fürchtete er seine Verschwörungen, floh und wechselte seinen Platz im Exil. Allerdings stellte er die Sicherheit nie über die Unschuld, da er erkannte, dass er, als sich ihm eine zweite Gelegenheit bot, den König zu töten, die Chance, die sich ihm bot, nicht nutzen würde und die ihm gewisse Sicherheit statt Angst und ein Königreich statt Verbannung bescherte. 35 . Welchen Nutzen hatte der Ring im Fall von Johannes, 643 der von Herodes nicht getötet worden wäre, wenn er geschwiegen hätte? Er hätte vor sich schweigen können, um gesehen und doch nicht getötet zu werden. Aber weil er nicht nur die Sünde selbst nicht ertragen konnte, um seine eigene Sicherheit zu schützen, sondern auch die Sünde eines anderen nicht ertragen und ertragen konnte, hat er die Ursache seines eigenen Todes herbeigeführt. Sicherlich kann niemand leugnen, dass er geschwiegen haben könnte, und im Fall von Gyges wird bestritten, dass er mithilfe des Rings unsichtbar geblieben sein könnte. 36 . Aber obwohl diese Fabel nicht die Kraft der Wahrheit hat, hat sie doch so viel zu bieten, dass, wenn ein aufrichtiger Mann sich verbergen könnte, er dennoch der Sünde aus dem Weg gehen würde, so als ob er sich nicht verbergen könnte; und dass er seine Person nicht verbergen würde, indem er einen Ring anzog, sondern sein Leben, indem er Christus anzog. Wie der Apostel sagt: „Unser Leben ist mit Christus in Gott verborgen.“ 644 Niemand hier strebe danach, zu glänzen, niemand zeige Stolz, niemand rühme sich. Christus wollte hier nicht bekannt sein, er wollte nicht, dass sein Name im Evangelium gepredigt würde, während er auf Erden lebte. Er kam, um sich vor dieser Welt zu verstecken. Lasst uns also auch unser Leben nach dem Beispiel Christi verbergen, lasst uns Prahlerei meiden, lasst uns nicht danach streben, bekannt zu werden. Es ist besser, hier in Demut und dort in Herrlichkeit zu leben. „Wenn Christus“, heißt es, „erscheinen wird, werden auch wir mit ihm in Herrlichkeit erscheinen.“ 645 h10 Kapitel VI. Wir sollten nicht zulassen, dass der Profitgedanke von uns Besitz ergreift. Welche Ausreden finden diejenigen vor, die ihren Gewinn durch den Verkauf von Mais erzielen, und welche Antwort sollte ihnen gegeben werden? In diesem Zusammenhang werden uns einige Gleichnisse aus den Evangelien und einige Aussprüche Salomos vor Augen geführt. 37 . Es soll also nicht die Zweckmäßigkeit über die Tugend siegen, sondern die Tugend über die Zweckmäßigkeit. Mit Zweckmäßigkeit meine ich hier, was von den Menschen im Allgemeinen als solche angesehen wird. Möge die Liebe zum Geld zerstört werden, möge die Lust sterben. Der heilige Mann sagt, dass er nie geschäftlich tätig war. 646“, was in den alten lateinischen Versionen zu „quoniam non cognovi Negotiationes“ wurde (die Vulgata hat „literaturam“ für „Verhandlungen“). Denn eine Erhöhung des Preises zu erzielen ist kein Zeichen von Einfachheit, sondern von List. An anderer Stelle heißt es: „Wer einen hohen Preis für sein Getreide verlangt, ist im Volk verflucht.“ 647 38 . Die Aussage ist klar und eindeutig und lässt keinen Raum für Debatten, wie sie eine streitsüchtige Art des Redens zu geben pflegt, wenn man behauptet, dass die Landwirtschaft von allen als lobenswert angesehen wird; dass die Früchte der Erde leicht wachsen können; Je mehr ein Mensch gesät hat, desto größer wird sein Lobpreis sein. ferner, dass die reicheren Erträge seiner aktiven Arbeit nicht durch Betrug erzielt werden, und dass die Schuld häufig auf Nachlässigkeit und Missachtung eines unbebauten Bodens zurückzuführen ist. 39 . Ich habe sorgfältig gepflügt, sagt er. Ich habe frei gesät. Ich habe aktiv gepflügt. Ich habe eine gute Steigerung erzielt. Ich habe es sorgfältig aufbewahrt, sorgfältig aufbewahrt und sorgfältig behütet. Jetzt, in einer Zeit der Hungersnot, verkaufe ich es und komme den Hungrigen zu Hilfe. Ich verkaufe meinen eigenen Mais, nicht den eines anderen. Und das für nicht mehr als andere, ja sogar zu einem günstigeren Preis. Welcher Betrug liegt hier vor, wenn viele in große Gefahr geraten würden, wenn sie nichts zu kaufen hätten? Ist Industrie ein Verbrechen? Oder ist Fleiß schuld? Oder Voraussicht, missbraucht zu werden? Vielleicht könnte er sogar sagen: Joseph sammelte Mais in einer Zeit des Überflusses und verkaufte es, als es teuer war. Ist jemand gezwungen, es zu einem zu hohen Preis zu kaufen? Wird gegen den Käufer Gewalt angewendet? Die Gelegenheit zum Kauf wird allen geboten, niemandem wird Schaden zugefügt. 40 . Als dies gesagt ist und die Ideen eines Mannes ihn so weit gebracht haben, erhebt sich ein anderer und sagt: „Die Landwirtschaft ist in der Tat gut, denn sie liefert Früchte für alle und trägt durch einfachen Fleiß zum Reichtum der Erde bei, ohne dass es zu Betrug oder Betrug kommt.“ Wenn ein Fehler vorliegt, ist der Verlust umso größer, denn je besser ein Mensch sät, desto besser wird er ernten. Wenn er das reine Weizenkorn gesät hat, erntet er eine reinere und sauberere Ernte. Die fruchtbare Erde gibt in vielfältigem Maße zurück, was sie empfangen hat. Ein gutes Feld gibt seine Erträge mit Zinsen zurück. 41 . Du musst den Lohn für deine Arbeit von den Ernten des fruchtbaren Landes erwarten und auf einen gerechten Ertrag aus der Fruchtbarkeit der reichen Erde hoffen. Warum nutzt du die Industrie der Natur und betrügst sie? Warum gönnst du es den Menschen, was für alle angebaut wird? Warum den Überfluss für die Menschen verringern? Warum willst du dein Ziel verfehlen? Warum sollten die Armen sich nach einer kargen Zeit sehnen? Denn wenn sie die Vorteile einer fruchtbaren Jahreszeit nicht spüren, weil du den Preis erhöhst und das Getreide anhäufst, wäre es ihnen viel lieber, wenn nichts produziert würde, als dass du auf Kosten des Hungers anderer Leute Geschäfte machen würdest. Du machst viel aus dem Mangel an Mais, dem geringen Nahrungsvorrat. Du seufzst über die reiche Ernte des Bodens; Du trauerst um den allgemeinen Überfluss und betrauerst die Speicher voller Getreide. Du bist auf der Hut, um zu sehen, wann die Ernte schlecht ist und die Ernte ausbleibt. Du freust dich darüber, dass ein Fluch auf deine Wünsche gelächelt hat, so dass niemand ihre Früchte haben sollte. Dann freust du dich, dass deine Ernte gekommen ist. Dann sammelst du Reichtum aus dem Elend aller und nennst dies Fleiß und Fleiß, obwohl es sich nur um listige Schlauheit und einen geschickten Trick des Handels handelt. Du nennst es ein Heilmittel, obwohl es nur eine böse Erfindung ist. Soll ich das Raub oder nur Gewinn nennen? Diese Gelegenheiten werden wie Jahreszeiten der Plünderung genutzt, in denen man wie ein grausamer Überläufer auf den Magen der Menschen fallen kann. Der Preis steigt wie durch die bloße Hinzurechnung von Zinsen, aber auch die Lebensgefahr steigt. Denn dann wächst der Zins der eingelagerten Ernte. Als Wucherer versteckst du dein Getreide, als Verkäufer versteigerst du es. Warum wünscht du allen Böses, weil die Hungersnot immer schlimmer wird, als ob kein Korn mehr übrig bleiben würde, als ob ein Jahr mit noch mehr Unfruchtbarkeit folgen würde? Dein Gewinn ist der öffentliche Verlust. 42 . Der heilige Josef öffnete die Speicher für alle; er brachte sie nicht zum Schweigen. Er versuchte nicht, den vollen Preis für die Jahresproduktion zu erhalten, sondern setzte ihn für eine jährliche Zahlung ab. Für sich selbst nahm er nichts mit, aber soweit eine Hungersnot für die Zukunft verhindert werden konnte, traf er seine Vorkehrungen mit sorgfältiger Voraussicht. 43 . Du hast gelesen, wie der Herr Jesus im Evangelium von jenem Kornhändler spricht, der nach einem hohen Preis Ausschau hielt, dessen Besitztümer ihm reiche Früchte einbrachten, der aber, als ob er noch in Not wäre, sagte: „Was soll ich tun? Ich habe keinen Raum, wo ich meine Güter verschenken könnte. Ich werde meine Scheunen abreißen und größere bauen.“ 648 Obwohl er nicht wissen konnte, ob in der folgenden Nacht seine Seele nicht von ihm gefordert werden würde. Er wusste nicht, was er tun sollte, er schien im Zweifel zu sein, als ob es ihm an Nahrung mangelte. Seine Scheunen konnten den Jahresvorrat nicht aufnehmen, und dennoch glaubte er, in Not zu sein. 44 . Deshalb sagt Salomo zu Recht: „Wer das Getreide zurückhält, soll es den Nationen überlassen“, 649 nicht seinen Erben, denn der Gewinn aus Geiz hat nichts mit den Erbrechten zu tun. Was nicht richtig zusammengefügt ist, wird von Außenstehenden, die es ergreifen, wie vom Wind zerstreut. Und er fügte hinzu: „Wer nach dem Ertrag des Jahres greift, ist unter dem Volk verflucht, aber der Segen gebührt dem, der ihn weitergibt.“ Du siehst also, was von dem gesagt wird, der das Getreide verteilt, nicht aber von dem, der einen hohen Preis verlangt. Wahre Zweckmäßigkeit liegt also nicht vor, wenn die Tugend mehr verliert als die Zweckmäßigkeit gewinnt. “, was in den alten lateinischen Versionen zu „quoniam non cognovi Negotiationes“ wurde (die Vulgata hat „literaturam“ für „ Negotiations“). h10 Kapitel VII. In Zeiten der Hungersnot dürfen Fremde niemals aus der Stadt vertrieben werden. In dieser Angelegenheit wird der edle Rat eines christlichen Weisen angeführt, im Gegensatz dazu wird die in Rom begangene schändliche Tat dargelegt. Durch den Vergleich der beiden wird gezeigt, dass Ersteres mit dem Tugendhaften und Nützlichen verbunden ist, Letzteres jedoch mit keinem von beidem. 45 . Aber auch diejenigen, die Fremden 650 die Stadt verbieten würden, können unsere Zustimmung nicht haben. Sie würden sie genau dann ausschließen, wenn sie helfen sollten, und sie vom Gewerbe ihres gemeinsamen Elternteils trennen. Sie würden ihnen einen Anteil an dem für alle bestimmten Ertrag verweigern und den bereits begonnenen Verkehr abwenden; und sie sind in einer Zeit der Not nicht bereit, denen, mit denen sie ihre gemeinsamen Rechte genossen haben, einen Anteil an dem zu geben, was sie selbst haben. Tiere vertreiben keine Tiere, doch der Mensch schließt den Menschen aus. Wilde Tiere und Tiere betrachten die Nahrung, die die Erde liefert, als allen gemeinsam. Sie alle unterstützen Menschen wie sie selbst; und der Mensch, der nichts Menschliches denken sollte, das ihm fremd ist, kämpft gegen die Seinen. 46 . Wie viel besser handelte derjenige, der, bereits in fortgeschrittenem Alter, als die Stadt unter einer Hungersnot litt und das Volk, wie es in solchen Fällen üblich ist, verlangte, dass Fremden der Zutritt zur Stadt verwehrt werden solle, die Beamten und reicheren Männer zusammenrief und verlangte, dass sie sich für das Gemeinwohl beraten sollten, da er das Amt des Präfekten der Stadt innehatte, das höher ist als alle anderen. Er sagte, es sei für die Fremden eine ebenso grausame Sache, vertrieben zu werden, wie für einen Mann von einem anderen verstoßen zu werden und ihm beim Sterben die Nahrung verweigert zu werden. Wir erlauben unseren Hunden nicht, an unseren Tisch zu kommen und sie ungefüttert zu lassen, und dennoch schließen wir einen Mann aus. Wie unnütz ist es wiederum für die Welt, dass so viele Menschen sterben, die von einer tödlichen Seuche dahingerafft werden. Wie unrentabel für ihre Stadt, dass eine so große Zahl von Menschen zugrunde gehen sollte, die sonst entweder bei der Zahlung von Beiträgen oder bei der Führung von Geschäften behilflich waren. Der Hunger eines anderen nützt niemandem, noch nützt es niemandem, den Tag der Hilfe so lange wie möglich aufzuschieben und nichts zu tun, um den Mangel zu stillen. Mehr noch: Wenn so viele Landarbeiter weg sind, wenn so viele Arbeiter sterben, werden die Maisvorräte für die Zukunft ausbleiben. Sollen wir dann diejenigen vertreiben, die uns mit Nahrung versorgen wollen? Sind wir nicht bereit, in einer Zeit der Not diejenigen zu ernähren, die uns die ganze Zeit gefüttert haben? Wie groß ist die Hilfe, die sie auch in dieser Zeit leisten. „Der Mensch lebt nicht vom Brot allein.“ 652 Sie sind sogar unsere eigene Familie; viele von ihnen sind sogar unsere eigenen Verwandten. Lasst uns etwas zurückgeben für das, was wir erhalten haben. 47 . Aber vielleicht befürchten wir, dass der Bedarf zunehmen könnte. Erstens antworte ich: Die Barmherzigkeit hört nie auf, sondern findet immer Mittel zur Hilfe. Als nächstes wollen wir die ihnen zu gewährenden Maisvorräte durch ein Abonnement ausgleichen. Lassen Sie uns das mit unserem Gold in Ordnung bringen. Und wiederum: Müssen wir nicht andere Bodenbearbeiter kaufen, wenn wir diese verlieren? Wie viel billiger ist es, einen Arbeiter zu ernähren, als ihn zu kaufen. Wo kann man auch einen Mann finden, der an die Stelle des ersteren tritt? Und wenn man ihn findet, vergessen Sie nicht, dass man mit einem unwissenden Mann, der an andere Wege gewöhnt ist, den Platz zwar zahlenmäßig ausfüllen kann, aber nicht hinsichtlich der zu erledigenden Arbeit. 48 . Warum muss ich mehr sagen? Als das Geld geliefert war, wurde Mais eingebracht. So verringerte sich der Reichtum der Stadt nicht, und dennoch wurde den Fremden Hilfe geleistet. Welches Lob gewann dieser heilige Mann von Gott! Welche Herrlichkeit unter den Menschen! Er hatte tatsächlich einen ehrenvollen Namen gewonnen, der, indem er auf die Menschen einer ganzen Provinz zeigte, wahrhaftig zum Kaiser sagen konnte: „Das alles habe ich für dich aufbewahrt; diese leben von der Freundlichkeit des Senats; Diese hat dein Rat 653 dem Tod entrissen! 49 . Wie viel zweckmäßiger war dies als das, was kürzlich in Rom getan wurde. Aus dieser weitläufigen Stadt wurden diejenigen vertrieben, die bereits den größten Teil ihres Lebens darin verbracht hatten. Unter Tränen zogen sie mit ihren Kindern fort, für die sie als Bürger die Verbannung beklagten, die, wie sie sagten, abgewendet werden sollte; nicht weniger trauerten sie über die zerrissenen Bande der Verbindung, die zerrissenen Bande der Beziehung. Und doch hatte uns ein fruchtbares Jahr beschert. Allein die Stadt brauchte die Einfuhr von Mais. Es hätte Hilfe bekommen können, wenn es bei den Italienern, deren Kinder sie vertrieben, um Mais gebeten hätte. Nichts ist beschämender, als einen Mann als Ausländer auszuschließen und dennoch seine Dienste in Anspruch zu nehmen, als ob er zu uns gehörte. Wie kannst du einen Mann ausweisen, der von seinen eigenen Erträgen lebt? Wie kannst du den vertreiben, der dich mit Essen versorgt? Du behältst deinen Diener und vertreibst deine Verwandten! Du nimmst den Mais, aber zeigst kein gutes Gefühl! Du nimmst gewaltsam Nahrung zu dir, aber sei nicht dankbar! 50 . Wie elend ist das, wie nutzlos! Denn wie kann das nützlich sein, was nicht schicklich ist? Von den großen Vorräten seiner Korporationen wurde Rom zeitweise vorenthalten, dennoch konnte es sie nicht entlassen und dennoch einer Hungersnot entgehen, während es auf eine günstige Brise und die Vorräte in den erhofften Schiffen wartete. 51 . Wie weitaus tugendhafter und zweckmäßiger war die erstgenannte Führung! Denn was ist so schicklich und tugendhaft, als wenn die Bedürftigen durch die Gaben der Reichen unterstützt werden, wenn den Hungrigen Nahrung zur Verfügung gestellt wird, wenn das tägliche Brot an niemandem mangelt? Was ist so vorteilhaft, wenn die Landwirte für das Land behalten werden und die Landbevölkerung nicht zugrunde geht? 52 . Was tugendhaft ist, ist also auch zweckmäßig, und was zweckmäßig ist, ist tugendhaft. Andererseits ist das, was nicht zweckmäßig ist, unziemlich, und was unziemlich ist, ist auch nicht zweckmäßig. h10 Kapitel VIII. Dass diejenigen, die das Tugendhafte über das Nützliche stellen, für Gott akzeptabel sind, zeigt das Beispiel von Josua, Kaleb und den anderen Spionen. 53 . Wann hätten unsere Väter jemals ihre Knechtschaft abwerfen können, wenn sie nicht geglaubt hätten, dass es nicht nur beschämend, sondern sogar nutzlos sei, dem König von Ägypten zu dienen? 54 . Auch Josua und Kaleb brachten, als sie ausgesandt wurden, das Land auszukundschaften, die Nachricht zurück, dass das Land zwar reich, aber von sehr wilden Nationen bewohnt sei. 654 Aus Angst vor einem Krieg weigerten sich die Menschen, ihr Land in Besitz zu nehmen. Josua und Kaleb, die als Spione geschickt worden waren, versuchten sie davon zu überzeugen, dass das Land fruchtbar sei. Sie hielten es für unziemlich, vor den Heiden nachzugeben; Sie entschieden sich lieber dafür, gesteinigt zu werden, womit das Volk ihnen drohte, als von ihrem tugendhaften Standpunkt abzuweichen. Die anderen rieten immer wieder davon ab, das Volk protestierte dagegen und sagte, sie müssten gegen grausame und schreckliche Nationen kämpfen; dass sie im Kampf fallen würden und ihre Frauen und Kinder der Beute preisgegeben würden. 655 55 . Der Zorn des Herrn brach hervor, 656 so dass Er alle töten würde, aber auf Moses Gebet milderte Er Sein Urteil und verschob Seine Rache, wohlwissend, dass Er die Ungläubigen bereits ausreichend bestraft hatte, auch wenn Er sie inzwischen verschonte und die Ungläubigen nicht tötete. Er sagte jedoch 657, dass sie als Strafe für ihren Unglauben nicht in das Land kommen sollten, das sie abgelehnt hatten; aber ihre Kinder und Frauen, die nicht gemurrt hatten und aufgrund ihres Geschlechts und Alters schuldlos waren, sollten das versprochene Erbe dieses Landes erhalten. So fielen die Leichen von Menschen im Alter von zwanzig Jahren und darüber in die Wüste. Die Bestrafung der übrigen wurde aufgehoben. Aber diejenigen, die mit Josua hinaufgezogen waren und es für angebracht gehalten hatten, das Volk davon abzubringen, starben sofort an einer großen Pest. 658 Josua und Kaleb 659 betraten zusammen mit denen, die aufgrund ihres Alters oder Geschlechts unschuldig waren, das Land der Verheißung. 56 . Der bessere Teil zog daher den Ruhm der Sicherheit vor; der schlimmste Teil ist die Sicherheit gegenüber der Tugend. Aber das göttliche Urteil bestätigte diejenigen, die dachten, Tugend stehe über dem Nützlichen, während es diejenigen verurteilte, die das vorzogen, was eher der Sicherheit als dem Tugendhaften entsprach. h10 Kapitel IX. Betrug und unehrliche Methoden des Geldverdienens sind für Geistliche, deren Pflicht es ist, allen zu dienen, völlig ungeeignet. Sie sollten niemals in eine Geldaffäre verwickelt werden, es sei denn, sie betrifft das Leben eines Mannes. Ihnen wird das Beispiel Davids gegeben, dass sie niemandem schaden sollten, selbst wenn sie provoziert würden; auch der Tod Naboths, um sie davon abzuhalten, das Leben der Tugend vorzuziehen. 57 . Nichts ist abscheulicher, als wenn ein Mensch keine Liebe für ein tugendhaftes Leben hegt, sondern stattdessen von einem unwürdigen Geschäft, einem niedrigen Gewerbe nachzugehen, angeregt wird oder von einem habgierigen Herzen entflammt wird und Tag und Nacht bestrebt ist, das Eigentum eines anderen zu beschädigen, die Seele nicht zum Glanz eines tugendhaften Lebens zu erheben und die Schönheit wahren Lobes nicht zu achten. 58 . So entstehen Erbschaften, die mit listigen Worten angestrebt und unter dem Vorwand der Selbstbeherrschung und des Ernstes erworben werden. Aber das ist absolut abscheulich für die Vorstellung eines christlichen Menschen. Denn alles, was durch Handwerk gewonnen und durch Betrug zusammengestellt wurde, verliert den Vorzug der Offenheit. Selbst unter denen, die in den Reihen des Klerus keine Pflichten übernommen haben, gilt es als unpassend, das Erbe eines anderen anzustreben. Mögen diejenigen, die am Ende ihres Lebens stehen, ihr eigenes Urteilsvermögen walten lassen, damit sie ihren Willen frei machen können, wie sie es für richtig halten, da sie ihn später nicht mehr ändern können. Denn es ist nicht ehrenhaft, die Ersparnisse, die anderen gehören oder für sie angesammelt wurden, umzuleiten. Darüber hinaus ist es die Pflicht des Priesters oder Geistlichen, möglichst allen zu nützen und niemandem zu schaden. 660 59 . Wenn es nicht möglich ist, einem zu helfen, ohne einen anderen zu verletzen, ist es besser, keinem von beiden zu helfen, als einen stark zu bedrängen. Daher ist es nicht die Pflicht eines Priesters, sich in Geldangelegenheiten einzumischen. Denn hier muss es oft vorkommen, dass der Verlierer Schaden erleidet; und dann ist er der Ansicht, dass er durch die Handlung des Streithelfers geschädigt wurde. Es ist die Pflicht eines Priesters, niemanden zu verletzen und bereit zu sein, allen zu helfen. Es liegt allein in der Macht Gottes, dies zu tun. Wenn es um Leben und Tod geht, ist es zweifellos eine schwere Sünde, denjenigen zu verletzen, dem man in Gefahr helfen sollte. Aber es ist töricht, den Hass anderer dadurch zu gewinnen, dass man sich mit Geldangelegenheiten beschäftigt, obwohl um der Sicherheit eines Menschen willen oft große Mühen und Mühen auf sich genommen werden müssen. In einem solchen Fall ist es herrlich, Risiken einzugehen. Daran soll also in den Priesterpflichten festgehalten werden, nämlich niemandem Schaden zuzufügen, auch nicht, wenn er durch eine Verletzung provoziert und verbittert wird. 661 Gut war der Mann, der sagte: „Wenn ich denen, die mir Gutes getan haben, Böses vergolten habe.“ 662 Denn welche Ehre ist es, wenn wir dem nicht schaden, der uns nicht geschadet hat? Aber es ist eine wahre Tugend, zu vergeben, wenn man verletzt ist. 60 . Was für eine tugendhafte Tat das war, als David dem König seinen Feind lieber schonen wollte, obwohl er ihn hätte verletzen können! 663 Wie nützlich es auch war, denn es half ihm, als er den Thron bestieg. Denn alle lernten, ihrem König zu vertrauen und das Königreich nicht an sich zu reißen, sondern ihn zu fürchten und zu verehren. So wurde das Tugendhafte dem Nützlichen vorgezogen, und dann folgte das Nützliche dem Tugendhaften. 61 . Aber dass er ihn verschonte, war eine Kleinigkeit; Er trauerte auch um ihn, als er im Krieg fiel, und trauerte mit Tränen um ihn und sagte: „Ihr Berge von Gilboa, lasst weder Tau noch Regen auf euch fallen; ihr Berge des Todes, denn dort ist der Schild der Mächtigen weggeworfen, der Schild Sauls. Er ist nicht mit Öl gesalbt, sondern mit dem Blut der Verwundeten und dem Fett der Krieger. Der Bogen Jonathans kehrte nicht zurück, und das Schwert Sauls kehrte nicht leer zurück. Saul und Jonathan.“ Sie waren lieblich und unzertrennlich im Leben, und sie waren nicht geteilt, sie waren stärker als die Löwen, die ihr mitten in der Schlacht mit Gold bekleidet habt! Ich bin zu Tode verwundet, mein Bruder Die Liebe kam zu mir wie die Liebe der Frauen. Wie sind die Mächtigen gefallen und die ersehnten Waffen umgekommen! 62 . Welche Mutter könnte so um ihren einzigen Sohn weinen, wie er hier um seinen Feind weinte? Wer könnte seinem Wohltäter mit einem solchen Lob folgen wie dem, mit dem er dem Mann folgte, der gegen sein Leben plante? Wie liebevoll trauerte er, mit welch tiefem Gefühl beklagte er ihn! Die Berge vertrockneten durch den Fluch des Propheten, und eine göttliche Macht erfüllte das Urteil dessen, der es sprach. Deshalb zahlten die Elemente selbst die Strafe dafür, dass sie Zeuge des Todes des Königs waren. 63 . Und was war im Fall des heiligen Naboth die Ursache für seinen Tod, außer dass er ein tugendhaftes Leben pflegte? Denn als der König den Weinberg von ihm verlangte und ihm Geld versprach, lehnte er den Preis für das Erbe seines Vaters als unziemlich ab und zog es vor, dieser Schande durch den Tod zu entgehen. „Der Herr verbiete es mir, dass ich dir das Erbe meiner Väter gebe.“ 665 Das heißt, dass solche Vorwürfe nicht auf mich fallen, damit Gott nicht zulässt, dass solche Bosheit mit Gewalt erreicht wird. Er spricht nicht von den Weinstöcken – Gott kümmert sich auch nicht um Weinstöcke oder Parzellen –, sondern er spricht von den Rechten seiner Väter. Er hätte einen anderen oder die Weinberge des Königs erhalten und sein Freund sein können, wobei die Menschen denken, dass es für diese Welt keinen geringen Nutzen gibt. Aber weil es niedrig war, glaubte er, dass es nicht nützlich sein könne, und so zog er es vor, die Gefahr mit intakter Ehre zu ertragen, anstatt zu gewinnen, was zu seiner eigenen Schande nützlich war. Ich spreche hier wieder von dem, was gemeinhin als nützlich verstanden wird, und nicht von dem, in dem die Gnade eines tugendhaften Lebens liegt. 64 . Der König hätte es selbst mit Gewalt einnehmen können, aber das hielt er für zu schamlos; Dann, als Naboth tot war, trauerte er. 666 Der Herr erklärte auch, dass die Grausamkeit der Frau mit einer angemessenen Strafe bestraft werden sollte, weil sie sich der Tugend nicht bewusst war und einen schändlichen Gewinn vorzog. 667 65 . Jede Art von unfairem Handeln ist beschämend. Selbst bei gewöhnlichen Dingen sind falsche Gewichte und ungerechte Maße verflucht. Und wenn Betrug auf dem Markt oder im Geschäftsleben bestraft wird, kann er dann als frei von Tadel erscheinen, wenn er inmitten der Erfüllung der Tugendpflichten entdeckt wird? Salomo sagt: „Ein großes und ein kleines Gewicht und verschiedene Maße sind ein Gräuel vor dem Herrn.“ 668 Davor heißt es auch: „Eine falsche Waage ist dem Herrn ein Gräuel, aber ein gerechtes Gewicht ist ihm wohlgefällig.“ 669 h10 Kapitel 66 . In allem ist also Treu und Glauben angebracht, Gerechtigkeit gefällt, das gebührende Maß an Gerechtigkeit ist herrlich. Aber was soll ich über Verträge und insbesondere über den Verkauf von Grundstücken, Vereinbarungen oder Vereinbarungen sagen? Gibt es nicht Regeln, die nur dazu dienen, jeden falschen Betrug auszuschließen 670 und denjenigen, dessen Betrug aufgedeckt wird, doppelt zu bestrafen? Überall ist also die Achtung vor dem Tugendhaften vorherrschend; es schließt Betrug aus, es weist Betrug aus. Darum hat der Prophet David sein allgemeines Urteil richtig ausgedrückt, indem er sagte: „Er hat seinem Nächsten nichts Böses getan.“ 671 Betrug sollte also nicht nur in Verträgen fehlen, in denen die Mängel der zum Verkauf stehenden Dinge festgehalten werden (wobei Verträge, sofern der Verkäufer die Mängel nicht erwähnt hat, durch eine Betrugsklage für nichtig erklärt werden, obwohl er sie dem Käufer vollständig mitgeteilt hat), sondern auch in allen anderen Fällen fehlen. Offenheit muss gezeigt werden, die Wahrheit muss ans Licht kommen. 67 . Die göttlichen Schriften haben in dem Buch des Alten Testaments, das Josua, dem Sohn Nuns, zugeschrieben wird, das alte Urteil der Patriarchen über Täuschung deutlich dargelegt (nicht etwa eine Rechtsregel der Gesetzesgelehrten, sondern). Als unter den verschiedenen Völkern die Nachricht verbreitet wurde, dass das Meer beim Übergang der Hebräer ausgetrocknet sei; dass Wasser aus dem Felsen geflossen war; dass täglich Nahrung vom Himmel in Mengen geliefert wurde, die für so viele Tausende Menschen ausreichten; dass die Mauern von Jericho durch den Klang der heiligen Posaunen eingestürzt und durch den Lärm des Volksgeschreis eingestürzt seien; auch, dass der König von Ai besiegt wurde und bis zum Abend an einen Baum gehängt worden sei; Dann kamen die Gibeoniter aus Angst vor seiner starken Hand mit List und taten so, als kämen sie aus einem sehr weit entfernten Land, und durch die lange Reise hätten sie ihre Schuhe zerrissen und ihre Kleidung abgenutzt, was sie zeigten, dass sie altern würden. Sie sagten auch, dass ihr Grund für die harte Arbeit darin bestand, Frieden zu finden und Freundschaft mit den Hebräern zu schließen, und begannen Josua zu bitten, ein Bündnis mit ihnen zu schließen. Und da er die Orte noch nicht kannte und nichts über die Bewohner wusste, durchschaute er ihre Täuschung nicht und erkundigte sich auch nicht bei Gott, sondern glaubte ihnen bereitwillig. 672 68 . Damals war das eigene Wort so heilig, dass niemand glauben wollte, dass andere versuchen könnten, es zu täuschen. Wer könnte den Heiligen daran etwas vorwerfen, nämlich dass sie annahmen, dass andere die gleichen Gefühle hätten wie sie selbst, und annahmen, dass niemand lügen würde, weil die Wahrheit ihr eigener Begleiter sei? Sie wissen nicht, was Betrug ist, sie glauben gerne von anderen, was sie selbst sind, während sie andere nicht für das halten können, was sie selbst nicht sind. Daher sagt Salomo: „Ein Unschuldiger glaubt jedem Wort.“ 673 Wir dürfen seine Glaubensbereitschaft nicht tadeln, sondern sollten vielmehr seine Güte loben. Nichts zu wissen, was einem anderen schaden könnte, heißt unschuldig zu sein. Und obwohl er von einem anderen betrogen wird, denkt er immer noch gut über alles, denn er glaubt, dass in allen ein guter Glaube steckt. 69 . Aus solchen Erwägungen heraus bewogen, ihnen zu glauben, schloss er ein Abkommen, gab ihnen Frieden und schloss eine Union mit ihnen. Aber als er in ihr Land kam und die Täuschung aufgedeckt wurde – denn obwohl sie ziemlich nahe beieinander lebten, gaben sie vor, Fremde zu sein –, begannen die Menschen unserer Väter wütend darüber zu sein, getäuscht worden zu sein. Josua glaubte jedoch, der Frieden, den sie geschlossen hatten, könne nicht gebrochen werden (denn er war durch einen Eid bestätigt worden), aus Angst, dass er durch die Bestrafung des Verrats anderer sein eigenes Versprechen brechen könnte. Er ließ sie jedoch die Strafe zahlen, indem er sie zu der niedrigsten Art von Arbeit zwang. Das Urteil war zwar mild, aber von Dauer, denn in ihren Pflichten liegt die Strafe für ihre alte List, die bis heute im Jahr 674 in ihrem Erbdienst weitergegeben wurde. h10 Kapitel XI. Nachdem er Beispiele für bestimmte Betrügereien angeführt hat, die in einigen Passagen der Rhetoriker zu finden sind, zeigt er, dass diese und alle anderen in der Heiligen Schrift ausführlicher und klarer verurteilt werden. 70 . Ich werde nichts über das Fingerschnippen oder den nackten Tanz des Erben sagen, wenn er eine Erbschaft antritt. 675 Das sind bekannte Dinge. Ich werde auch nicht von der Masse an Fischen sprechen, die bei einem angeblichen Angelausflug zusammengetragen wurden, um die Begierden des Käufers zu wecken. Denn warum zeigte er sich so sehr auf Luxus und Delikatessen bedacht, dass er einen Betrug dieser Art zuließ? 71 . Warum muss ich über die bekannte Geschichte des angenehmen und ruhigen Rückzugs in Syrakus und über die List eines Sizilianers sprechen? 676 Denn nachdem er einen Fremden gefunden hatte und wusste, dass er unbedingt ein Anwesen kaufen wollte, lud er ihn zum Essen auf sein Grundstück ein. Er nahm an und kam am nächsten Tag. Dort begegnete ihm der Anblick einer großen Anzahl von Fischern und es wurde ein Bankett in prächtigster Fülle veranstaltet. Vor den Augen der Gäste wurden die Fischer auf dem Gartengelände platziert, wo noch nie zuvor ein Netz ausgelegt worden war. Jeder präsentierte der Reihe nach den Gästen, was er gegessen hatte, die Fische wurden auf den Tisch gelegt und erregten die Blicke der dort Sitzenden. Der Fremde wunderte sich über die große Menge an Fisch und die Anzahl der Boote. Die Antwort war, dass dies der große Wasservorrat sei und dass wegen der Süße des Wassers viele Fische dorthin kämen. Um es kurz zu machen: Er forderte den Fremden auf, dringend das Grundstück zu besorgen, ließ sich bereitwillig dazu bewegen, es zu verkaufen, und nahm scheinbar schweren Herzens das Geld entgegen. 72 . Am nächsten Tag kommt der Käufer mit seinen Freunden auf das Gelände, findet dort aber kein Boot. Auf die Frage, ob die Fischer an diesem Tag vielleicht ein Fest feierten, wird ihm gesagt, dass sie dort mit Ausnahme von gestern nie gefischt hätten; aber welche Macht hatte er, gegen einen solchen Betrüger vorzugehen, der so schändlich nach solchem ​​Luxus gegriffen hatte? Denn wer einen anderen einer Sünde überführt, soll selbst davon frei sein. Deshalb werde ich solche Kleinigkeiten nicht unter die Macht der kirchlichen Tadel stellen, denn diese verurteilt jegliches Streben nach unehrenhaftem Gewinn und verbietet kurz, mit wenigen Worten, jede scharfe und listige Handlung. 73 . Und was soll ich von dem sagen, der behauptet, Erbe oder Vermächtnisnehmer zu sein, und zwar auf Grund eines Testaments, das zwar von anderen gefälscht wurde, von ihm aber als solches bekannt war, und der versucht, durch das Verbrechen eines anderen Gewinn zu erzielen, obwohl selbst die Gesetze des Staates denjenigen, der sich wissentlich eines falschen Testaments bedient, einer unrechten Handlung schuldig machen? Aber das Gesetz der Gerechtigkeit ist klar, nämlich dass ein guter Mann nicht von der Wahrheit abweichen, niemandem einen ungerechtfertigten Verlust zufügen, auch nicht betrügerisch handeln oder sich an irgendeinem Betrug beteiligen darf. 74 . Was ist in diesem Punkt jedoch klarer als der Fall Ananias? Er handelte falsch, was den Preis anging, den er für sein Land erhielt, denn er verkaufte es und legte den Aposteln einen Teil des Preises zu Füßen, indem er vorgab, es sei der gesamte Betrag. 678 Dafür kam er wegen Betrugs ums Leben. Er hätte möglicherweise nichts angeboten und so gehandelt, ohne einen Betrug zu begehen. Als aber die Täuschung in sein Handeln eingriff, erlangte er für seine Freigebigkeit keine Gunst, sondern zahlte die Strafe für seine Kunstfertigkeit. 75 . Auch im Evangelium lehnte der Herr diejenigen ab, die mit Arglist zu Ihm kamen, indem er sagte: „Die Füchse haben Löcher“, 679 denn Er befiehlt uns, in Einfachheit und Unschuld des Herzens zu leben. David sagt auch: „Du hast die Täuschung wie ein scharfes Rasiermesser benutzt“ (680) und weist damit auf den Verräter hin, so wie ein Werkzeug dieser Art dazu dient, einen Menschen zu schmücken, ihn aber oft verletzt. Wenn jemand seine Gunst zur Schau stellt und doch nach dem Vorbild des Verräters eine Täuschung plant, um den, den er beschützen sollte, dem Tode zu überlassen, soll er im Lichte des Instruments betrachtet werden, das durch das Laster eines betrunkenen Geistes und einer zitternden Hand zu verletzen pflegt. So brachte dieser Mann, der vom Wein der Bosheit betrunken war, den Hohepriester Ahimelech 681 durch eine schreckliche Tat des Verrats ums Leben, weil er den Propheten mit Gastfreundschaft aufgenommen hatte, als der König, aufgeweckt von den Stichen des Neids, ihm folgte. h10 Kapitel XII. Wir dürfen kein falsches Versprechen geben, und wenn wir einen ungerechten Eid geleistet haben, dürfen wir ihn nicht halten. Es wird gezeigt, dass Herodes in dieser Hinsicht gesündigt hat. Das von Jeftha abgelegte Gelübde wird verurteilt, ebenso wie alle anderen, die Gott ihm nicht bezahlen lassen möchte. Schließlich wird die Tochter Jephthas mit den beiden Pythagoräern verglichen und ihnen gegenübergestellt. 76 . Die Gesinnung eines Menschen sollte unbefleckt und gesund sein, damit er ohne Verstellung Worte aussprechen und sein Gefäß der Heiligung besitzen kann; 682, damit er seinen Bruder nicht mit falschen Worten täusche und ihm nichts Unehrenhaftes verspreche. Wenn er ein solches Versprechen gegeben hat, ist es weitaus besser für ihn, es nicht zu erfüllen, als etwas zu tun, was beschämend ist. 683 77 . Oft binden sich Menschen durch einen feierlichen Eid, und obwohl sie erkennen, dass sie das Versprechen nicht hätten geben sollen, erfüllen sie es aufgrund ihres Eides. Das hat Herodes getan, wie wir bereits erwähnt haben. 684 Denn er machte einer Tänzerin ein schändliches Versprechen auf Belohnung – und führte es grausam aus. Es war eine Schande, denn für einen Tanz wurde ein Königreich versprochen; und es war grausam, denn der Tod eines Propheten wird um eines Eides willen geopfert. Wie viel besser wäre ein Meineid gewesen, als einen solchen Eid zu halten, wenn man das tatsächlich einen Meineid nennen könnte, den ein Trunkenbold in seinen Weinbechern geschworen hatte oder ein weibischer Laster während des Tanzes geschworen hatte. Der Kopf des Propheten wurde 685 auf einer Schüssel hereingebracht, und dies galt als ein Akt von Treu und Glauben, obwohl es sich in Wirklichkeit um einen Akt des Wahnsinns handelte! 78 . Niemals werde ich glauben, dass der Anführer Jeftha sein Gelübde anders als ohne nachzudenken abgelegt hat, als er 686 versprach, Gott alles zu opfern, was ihm bei seiner Rückkehr an der Schwelle seines Hauses begegnen würde. Denn er bereute sein Gelübde, als ihm später seine Tochter entgegenkam. Er zerriss seine Kleidung und sagte: „Ach, meine Tochter, du hast mich verstrickt, du bist zu einer Quelle von Ärger für mich geworden.“ 687 Und obwohl er mit frommer Furcht und Ehrfurcht die bittere Erfüllung seiner grausamen Aufgabe auf sich nahm, ordnete er doch an, dass er eine jährliche Zeit des Kummers und der Trauer für zukünftige Zeiten einhalten sollte. Es war ein hartes Gelübde, aber seine Erfüllung war weitaus bitterer, während derjenige, der es ausführte, den größten Grund zur Trauer hatte. So wurde es in Israel von Jahr zu Jahr eine Regel und ein Gesetz, wie es heißt: „Daß die Töchter Israels vier Tage im Jahr hingingen, um die Tochter Jephthas, des Gileaditers, zu beklagen.“ 688 Ich kann es dem Mann nicht verübeln, dass er es für notwendig hielt, sein Gelübde zu erfüllen, aber dennoch war es eine erbärmliche Notwendigkeit, die nur durch den Tod seines Kindes gelöst werden konnte. 79 . Es ist besser, kein Gelübde abzulegen, als etwas zu schwören, von dem Gott nicht möchte, dass es dem gezahlt wird, dem das Versprechen gegeben wurde. Im Fall von Isaak haben wir ein Beispiel, denn der Herr bestimmte, dass an seiner Stelle ein Widder geopfert werden sollte. 689 Daher muss nicht immer jedes Versprechen erfüllt werden. Ja, der Herr selbst ändert oft seine Entscheidung, wie die Heilige Schrift zeigt. Denn in dem Buch „Numeri“ hatte er erklärt, dass er das Volk mit dem Tod bestrafen und vernichten würde, 690, aber später, als Moses ihn darum bat, versöhnte er sich erneut mit ihnen. Und noch einmal sagte er zu Mose und Aaron: „Trennt euch aus dieser Gemeinde, damit ich sie in einem Augenblick vernichten kann.“ 691 Und als sie sich von der Gemeinde trennten, zerfiel die Erde plötzlich, öffnete ihren Mund und verschlang Dathan und Abiram. 80 . Dieses Beispiel der Tochter Jephthas ist weitaus herrlicher und älter als das der beiden Pythagoräer (692), das unter den Philosophen als so bemerkenswert gilt. Als einer von ihnen vom Tyrannen Dionysius zum Tode verurteilt wurde und der Tag seines Todes festgesetzt wurde, bat er um Erlaubnis, nach Hause gehen zu dürfen, um für seine Familie zu sorgen. Aber aus Angst, er könnte seinen Glauben brechen und nicht zurückkehren, bot er eine Bürgschaft für seinen eigenen Tod an, unter der Bedingung, dass sein Bürge bereit wäre, an seiner Stelle zu sterben, wenn er selbst am vereinbarten Tag abwesend wäre. Der andere lehnte die vorgeschlagenen Bürgschaftsbedingungen nicht ab und erwartete gelassen den Todestag. So zog sich der eine nicht zurück und der andere kehrte am festgesetzten Tag zurück. Das schien alles so wunderbar, dass der Tyrann ihre Freundschaft suchte, deren Zerstörung er ersehnt hatte. 81 . Was also im Fall angesehener und gelehrter Männer voller Wunder ist, wird im Fall einer Jungfrau als viel prächtiger und herrlicher empfunden, wenn sie zu ihrem traurigen Vater sagt: „Tu mir, wie es aus deinem Mund hervorgegangen ist.“ 693 Aber sie bat um einen Aufschub von zwei Monaten, damit sie mit ihren Gefährten auf den Bergen umherziehen und gebührend und pflichtbewusst ihre Jungfräulichkeit beweinen könne, die sie nun dem Tod preisgab. Das Weinen ihrer Gefährten rührte sie nicht, ihr Kummer überwältigte sie nicht, noch hielten ihre Wehklagen sie zurück. Sie ließ den Tag nicht verstreichen, noch entging ihr die Stunde. Sie kehrte zu ihrem Vater zurück, als ob sie nach eigenem Wunsch zurückkehren würde, und aus eigenem Willen drängte sie ihn weiter, als er zögerte, und handelte so aus freier Entscheidung, so dass aus dem zunächst schrecklichen Zufall ein frommes Opfer wurde. h10 Kapitel XIII. Nachdem Judith um der Tugend willen viele Gefahren erduldet hatte, erlangte sie sehr viele und große Vorteile. 82 . Sehen! Judith präsentiert sich dir als bewundernswert. Sie nähert sich Holophernes, einem vom Volk gefürchteten Mann, der von den siegreichen Truppen der Assyrer umzingelt ist. Zunächst beeindruckt sie ihn durch die Anmut ihrer Gestalt und die Schönheit ihres Gesichtsausdrucks. Dann verführt sie ihn durch die Raffinesse ihrer Rede. Ihr erster Triumph bestand darin, dass sie unbefleckt aus dem Zelt des Feindes zurückkehrte. 694 Ihre zweite, dass sie einen Mann besiegte und das Volk durch ihren Rat in die Flucht schlug. 83 . Die Perser hatten Angst vor ihrem Wagemut. 695 Und so verdient das, was im Fall dieser beiden Pythagoräer bewundert wird, auch in ihrem Fall unsere Bewunderung, denn sie zitterte nicht vor der Gefahr des Todes, noch nicht einmal vor der Gefahr, in der ihre Bescheidenheit schwebte, was für gute Frauen von größerer Bedeutung ist. Sie fürchtete nicht den Schlag eines einzigen Schurken, noch nicht einmal die Waffen einer ganzen Armee. Sie, eine Frau, stand zwischen den Reihen der Kämpfer – inmitten siegreicher Waffen – ohne Rücksicht auf den Tod. Wenn man die überwältigende Gefahr betrachtet, würde man sagen, sie ging hinaus, um zu sterben; Wenn man ihren Glauben betrachtet, sagt man, sie sei nur in den Kampf gezogen. 84 . Dann folgte Judith dem Ruf der Tugend, und indem sie diesem folgt, erlangt sie große Vorteile. Es war tugendhaft, das Volk des Herrn davon abzuhalten, sich den Heiden hinzugeben; um zu verhindern, dass sie ihre einheimischen Riten und Geheimnisse verraten oder ihre geweihten Jungfrauen, ihre ehrwürdigen Witwen und bescheidenen Matronen der barbarischen Unreinheit ausliefern oder die Belagerung durch eine Kapitulation beenden. Für sie war es tugendhaft, im Namen aller bereit zu sein, der Gefahr zu begegnen, um alle vor der Gefahr zu bewahren. 85 . Wie groß muss die Kraft ihrer Tugend gewesen sein, dass sie, eine Frau, den Anspruch erhob, in den wichtigsten Angelegenheiten zu beraten, und diese nicht den Führern des Volkes überließ! Wie groß war wiederum die Macht ihrer Tugend, mit Sicherheit auf Gottes Hilfe zu zählen! Wie groß war ihre Gnade, Seine Hilfe zu finden! h10 Kapitel XIV. Wie tugendhaft und nützlich war das, was Elisa tat. Dies wird mit der oft erzählten Tat der Griechen verglichen. John gab sein Leben um der Tugend willen auf, und Susanna setzte sich aus demselben Grund der Gefahr des Todes aus. 86 . Was folgte Elisa außer der Tugend, als er die Armee Syriens, die gekommen war, um ihn gefangen zu nehmen, nach Samaria führte, nachdem er ihre Augen mit Blindheit bedeckt hatte? Dann sagte er: „O Herr, öffne ihnen die Augen, damit sie sehen.“ 696 Und sie sahen. Als aber der König von Israel die Eingedrungenen töten wollte und den Propheten um Erlaubnis bat, dies zu tun, antwortete er, dass diejenigen, deren Gefangenschaft nicht durch Gewalt oder Kriegswaffen herbeigeführt worden sei, nicht getötet werden dürften, sondern dass er ihnen vielmehr helfen solle, indem er ihnen Nahrung gebe. Dann wurden sie mit reichlich Essen gestärkt. Und danach dachten diese syrischen Räuber, sie dürften nie wieder in das Land Israel zurückkehren. 87 . Wie viel edler war das als das, was die Griechen einst taten! 697 Denn als zwei Nationen miteinander stritten, um Ruhm und höchste Macht zu erlangen, und eine von ihnen die Gelegenheit hatte, die Schiffe der anderen heimlich zu verbrennen, hielten sie es für eine Schande, dies zu tun, und zogen es vor, sich auf ehrenhafte Weise einen geringeren Vorteil zu verschaffen als einen größeren auf schändliche Weise. Tatsächlich konnten sie nicht so handeln, ohne sich selbst zu beschämen, und in diese Verschwörung diejenigen verwickeln, die sich zusammengeschlossen hatten, um den Perserkrieg zu beenden. Obwohl sie es mit Worten leugnen konnten, konnten sie bei dem Gedanken daran nicht anders, als zu erröten. Elisa wollte jedoch diejenigen retten und nicht zerstören, die tatsächlich getäuscht wurden, wenn auch nicht durch eine schlechte Tat, und durch die Macht des Herrn blind gemacht worden waren. Denn es war angemessen, einen Feind zu verschonen und einem Gegner sein Leben zu schenken, wenn er es tatsächlich hätte nehmen können, wenn er es nicht verschont hätte. 88 . Es ist also klar, dass alles, was angemessen ist, immer nützlich ist. Denn die heilige Judith beendete durch geschickte Missachtung ihrer eigenen Sicherheit die Gefahren der Belagerung und gewann durch ihre eigene Tugend, was allen gemeinsam von Nutzen war. Und Elisa erlangte durch das Verzeihen mehr Ansehen als durch das Töten und bewahrte die Feinde, die er für nützlicher gehalten hatte. 89 . Und was hatte Johannes anderes im Sinn, als etwas Tugendhaftes, so dass er selbst im Fall des Königs eine böse Verbindung nicht ertragen konnte, indem er sagte: „Es ist dir nicht erlaubt, sie zur Frau zu haben.“ 698 Er hätte schweigen können, wenn er es nicht für unziemlich gehalten hätte, aus Angst vor dem Tod nicht die Wahrheit zu sagen oder das prophetische Amt dem König zu überlassen oder sich Schmeicheleien hinzugeben. Er wusste genau, dass er sterben würde, weil er gegen den König war, aber er zog Tugend der Sicherheit vor. Doch was ist nützlicher als das Leiden, das dem Heiligen Ehre brachte. 90 . Auch die heilige Susanna zog es vor, der Schande durch einen tugendhaften Tod zu entgehen, als ein schändliches Leben zu ertragen und zu führen, in dem Wunsch, sich selbst zu retten, als sie von der Angst vor falschen Zeugenaussagen bedroht wurde und sich auf der einen Seite durch die Gefahr, auf der anderen durch die Schande bedrängt sah. 699 Während sie sich also auf die Tugend konzentrierte, bewahrte sie gleichzeitig ihr Leben. Hätte sie aber das vorgezogen, was ihr zur Lebenserhaltung nützlich erschien, wäre sie nie so berühmt geworden, ja vielleicht – und das wäre nicht nur nutzlos, sondern sogar gefährlich gewesen – wäre sie der Strafe für ihr Verbrechen vielleicht nicht entgangen. Wir stellen daher fest, dass alles, was beschämend ist, nicht nützlich sein kann, und auch das, was tugendhaft ist, kann nicht nutzlos sein. Denn Nützlichkeit ist immer das Doppelte von Tugend und Tugend von Nützlichkeit. h10 Kapitel XV. Nachdem er eine edle Tat der Römer erwähnt hat, zeigt der Autor anhand der Taten Moses, dass er die größte Wertschätzung für das Tugendhafte hatte. 91 . Als denkwürdige Tat eines römischen Feldherrn aus dem Jahr 700 wird berichtet, dass, als der Arzt eines feindlichen Königs zu ihm kam und versprach, ihm Gift zu verabreichen, dieser ihn gefesselt zum Feind zurückschickte. In Wahrheit ist es eine edle Sache für einen Mann, sich zu weigern, durch schlechte Taten den Sieg zu erringen, nachdem er in den Kampf um die Macht eingetreten ist. Er betrachtete den Sieg nicht als Tugend, sondern erklärte ihn für einen schändlichen Sieg, wenn er nicht mit Ehre errungen wurde. 701 92 . Kehren wir zu unserem Helden Moses und zu höheren Taten zurück, um zu zeigen, dass sie sowohl überlegen als auch früher waren. Der König von Ägypten ließ das Volk unserer Väter nicht ziehen. Dann befahl Mose dem Priester Aaron, seinen Stab über alle Gewässer Ägyptens auszustrecken. Aaron streckte es aus, und das Wasser des Flusses verwandelte sich in Blut. 702 Niemand konnte das Wasser trinken, und alle Ägypter starben vor Durst; aber für die Väter floss reines Wasser in Hülle und Fülle. Sie streuten Asche gen Himmel, und Geschwüre und brennende Geschwüre kamen über Mensch und Vieh. 703 Sie ließen Hagel und brennendes Feuer niedergehen, und alles wurde im Land vernichtet. 704 Moses betete und alles wurde in seiner früheren Schönheit wiederhergestellt. Der Hagel hörte auf, die Wunden waren geheilt, die Flüsse gaben ihren gewohnten Zug. 705 93 . Dann wiederum war das Land drei Tage lang mit dichter Dunkelheit bedeckt, weil Mose seine Hand erhoben und die Dunkelheit verbreitet hatte. 706 Alle Erstgeborenen Ägyptens starben, während die gesamte Nachkommenschaft der Hebräer unversehrt blieb. 707 wurde Moses gebeten, diesen Schrecken ein Ende zu setzen, und er betete und erhielt seine Bitte. In dem einen Fall war es eine lobenswerte Tatsache, dass er sich davon abhielt, sich an der Täuschung zu beteiligen; Im anderen Fall war es bemerkenswert, wie er durch seine angeborene Güte die von Gott angeordneten Strafen vom Feind abwendete. Er war tatsächlich, wie es geschrieben steht, sanft und sanftmütig. 708 Er wusste, dass der König seinen Versprechen nicht treu bleiben würde, dennoch hielt er es für richtig und gut, zu beten, wenn man ihn dazu aufforderte, zu segnen, wenn ihm Unrecht getan wurde, und zu vergeben, wenn er darum gebeten wurde. 94 . Er warf seinen Stab hin und er verwandelte sich in eine Schlange, die die Schlangen Ägyptens verschlang; 709 Dies bedeutet, dass das Wort Fleisch werden sollte, um das Gift der schrecklichen Schlange durch die Vergebung und Vergebung der Sünden zu zerstören. Denn der Stab steht für das Wort, das wahr ist – königlich – voller Macht – und herrlich herrschend. Der Stab wurde zur Schlange; So wurde Er, der vom Vater gezeugte Sohn Gottes, der von einer Frau geborene Menschensohn, und wie die Schlange am Kreuz aufgerichtet, goss er seine heilende Medizin auf die Wunden des Menschen. Darum sagt der Herr selbst: „Wie Mose die Schlange in der Wüste erhöht hat, so muss auch der Menschensohn erhöht werden.“ 710 95 . Wieder ein weiteres Zeichen, das Moses unserem Herrn Jesus Christus gab. Er steckte seine Hand in seine Brust und zog sie wieder heraus, und seine Hand wurde wie Schnee. Ein zweites Mal steckte er es hinein und zog es heraus, und es sah wieder aus wie menschliches Fleisch. 711 Dies bedeutete zunächst die ursprüngliche Herrlichkeit der Gottheit des Herrn Jesus und dann die Annahme unseres Fleisches, an dessen Wahrheit alle Nationen und Völker glauben müssen. Also legte er seine Hand auf, denn Christus ist die rechte Hand Gottes; und wer nicht an Seine Gottheit und Menschwerdung glaubt, wird als Sünder bestraft; wie jener König, der, obwohl er nicht an offene und klare Zeichen glaubte, nachher, als er bestraft wurde, darum betete, dass er Gnade finden möge. Wie groß Moses‘ Wertschätzung für die Tugend gewesen sein muss, zeigen diese Beweise und insbesondere die Tatsache, dass er sich im Namen des Volkes hingab und darum betete, dass Gott dem Volk entweder vergeben oder ihn aus dem Buch der Lebenden tilgen möge. 712 h10 Kapitel XVI. Nachdem er ein paar Worte über Tobit gesagt hat, zeigt er, dass Raguel die Philosophen an Tugend übertraf. 96 . Tobit stellte in seinem Leben auch deutlich die wahre Tugend dar, als er 713 das Fest verließ, die Toten begrub und die Bedürftigen zu den Mahlzeiten an seinen eigenen armen Tisch einlud. Und Raguel ist ein noch leuchtenderes Beispiel. Denn in seinem Respekt vor der Tugend schwieg er, als er gebeten wurde, seine Tochter zur Frau zu geben, nicht über die Fehler seiner Tochter, aus Angst, den Anschein zu erwecken, er würde durch Schweigen den Freier überwältigen. Als Tobit, der Sohn des Tobias, darum bat, ihm seine Tochter zu geben, antwortete er, dass sie ihm nach dem Gesetz als nahe Verwandte gegeben werden müsse, er sie aber bereits sechs Männern gegeben habe und sie alle gestorben seien. 714 Dieser gerechte Mann fürchtete sich also mehr um andere als um sich selbst und wünschte sich lieber, dass seine Tochter unverheiratet bliebe, als dass andere durch ihre Verbindung mit ihr Risiken eingingen. 97 . Wie einfach löste er alle Fragen der Philosophen! Sie sprechen über die Mängel eines Hauses, unabhängig davon, ob diese verborgen oder vom Verkäufer bekannt gegeben werden sollen. 715 Raguel war sich ganz sicher, dass die Fehler seiner Tochter nicht geheim gehalten werden sollten. Und tatsächlich hatte er sie nicht unbedingt aufgeben wollen – er wurde um sie gebeten. Wir können keinen Zweifel daran haben, wie viel edler er gehandelt hat als diese Philosophen, wenn wir bedenken, wie viel wichtiger die Zukunft einer Tochter ist als eine bloße Geldaffäre. h10 Kapitel XVII. Mit welch tugendhaften Gefühlen versteckten die Väter der alten Zeit die heiligen Feuer, als sie kurz davor standen, in die Gefangenschaft zu gehen. 98 . Betrachten wir noch einmal die zur Zeit der Gefangenschaft begangene Tat, die den höchsten Grad an Tugend und Ruhm erlangt hat. Die Tugend wird durch keine Widrigkeiten gebremst, denn sie erhebt sich unter ihnen und setzt sich eher hier als im Wohlstand durch. „Inmitten von Ketten oder Waffen, „inmitten von Flammen oder Sklaverei (was für freie Menschen schwerer zu ertragen ist als jede Strafe), „inmitten der Schmerzen der Sterbenden, der Zerstörung ihres Landes, der Ängste der Lebenden oder dem Blut der Erschlagenen – inmitten all dessen versagten unsere Vorfahren nicht in ihrer Fürsorge und ihrem Nachdenken über das, was tugendhaft ist.“ Inmitten der Asche und des Staubes ihres gefallenen Landes glühte und erstrahlte es hell in frommen Bemühungen. 99 . Denn als unsere Väter nach Persien verschleppt wurden, begruben 716 Priester, die damals im Dienst des allmächtigen Gottes standen, heimlich im Tal das Feuer, das sie vom Altar des Herrn genommen hatten. Es gab dort eine offene Grube, ohne Wasser darin und für die Bedürfnisse der Menschen nicht zugänglich, an einem unbekannten Ort und frei von Eindringlingen. Dort versiegelten sie das verborgene Feuer mit dem heiligen Zeichen und im Geheimen. Es ging ihnen nicht darum, Gold zu vergraben oder Silber zu verstecken, um es für ihre Kinder aufzubewahren, aber in ihrer eigenen großen Gefahr dachten sie an alles, was tugendhaft war, und dachten, das heilige Feuer müsse bewahrt werden, damit unreine Menschen es nicht verunreinigen, noch das Blut der Erschlagenen es auslösche, noch die Haufen elender Ruinen es bedecken. 100 . Also gingen sie nach Persien, frei nur in ihrer Religion; denn das allein konnte ihnen durch ihre Gefangenschaft nicht entrissen werden. Nach einer langen Zeit, tatsächlich im Jahr 717, legte er es dem persischen König nach Gottes Wohlgefallen ins Herz, die Kirche in Judäa wiederherzustellen und die regulären Bräuche in Jerusalem wieder aufzubauen. Der persische König ernannte den Priester Nehemia, um seine Arbeit auszuführen. Er nahm die Enkel der Priester mit, die beim Verlassen ihrer Heimat das heilige Feuer versteckt hatten, um es vor dem Untergang zu bewahren. Aber als sie ankamen, fanden sie, wie uns in der Geschichte der Väter erzählt wird, nicht Feuer, sondern Wasser. Und als Feuer auf den Altären brennen wollte, befahl ihnen der Priester Nehemia, das Wasser zu schöpfen, es zu ihm zu bringen und es auf das Holz zu sprengen. Dann, oh wundersamer Anblick! Obwohl der Himmel mit Wolken bedeckt war, schien plötzlich die Sonne, ein großes Feuer flammte auf, so dass alle voller Staunen über ein so klares Zeichen der Gunst des Herrn waren und von Freude erfüllt waren. Nehemia betete; Als das Opfer vollendet war, sangen die Priester einen Lobgesang auf Gott. Nehemia befahl erneut, den Rest des Wassers auf die größeren Steine ​​zu gießen. Und als dies geschehen war, brach eine Flamme hervor, während das Licht, das vom Altar ausstrahlte, noch heller schien. 101 . Als dieses Zeichen bekannt wurde, befahl der König von Persien, an der Stelle, an der das Feuer versteckt und später das Wasser gefunden worden war, eine Kirche zu errichten, dem viele Geschenke gemacht wurden. Diejenigen, die mit dem heiligen Nehemia zusammen waren, nannten es Naphthar, 718 – was Reinigung bedeutet – von vielen wird es Nephi genannt. Auch in der Geschichte des Propheten Jeremia aus dem Jahr 719 findet sich, dass er denen, die nach ihm kommen sollten, befahl, vom Feuer zu nehmen. Das ist das Feuer, das auf Moses Opfer fiel und es verzehrte, wie geschrieben steht: „Da ging ein Feuer vom Herrn aus und verzehrte auf dem Altar das ganze Brandopfer.“ 720 Das Opfer darf nur mit diesem Feuer geheiligt werden. Darum ging auch Feuer vom Herrn über die Söhne Aarons aus, die fremdes Feuer opfern wollten, und verzehrte sie, sodass ihre Leichname außerhalb des Lagers hinausgeworfen wurden. 721 101 . Als Jeremia an einen Ort kam, fand er dort ein Haus, das einer Höhle ähnelte, und brachte die Stiftshütte, die Bundeslade und den Räucheraltar hinein und verschloss den Eingang. Und als diejenigen, die mit ihm gekommen waren, es ziemlich genau untersuchten, um die Stelle zu markieren, konnten sie es weder entdecken noch finden. Als Jeremia verstand, was sie wollten, sagte er: „Der Ort wird unbekannt bleiben, bis Gott sein Volk versammelt und ihm gnädig ist. Dann wird Gott diese Dinge offenbaren und die Majestät des Herrn wird erscheinen.“ 722 h10 Kapitel XVIII. In der Erzählung dieses bereits erwähnten Ereignisses und insbesondere des von Nehemia dargebrachten Opfers werden der Heilige Geist und die christliche Taufe symbolisiert. Auch die Opferung von Moses und Elias und die Geschichte Noahs werden darauf bezogen. 102 . Wir bilden die Gemeinde des Herrn. Wir erkennen die Versöhnung unseres Herrn Gott an, die unser Sühner in seinem Leiden gewirkt hat. Ich denke auch, dass wir dieses Feuer nicht außer Acht lassen können, wenn wir lesen, dass der Herr Jesus mit dem Heiligen Geist und mit Feuer tauft, 723 wie Johannes in seinem Evangelium sagte. Das Opfer wurde zu Recht verzehrt, denn es war für die Sünde. Aber dieses Feuer war ein Sinnbild für den Heiligen Geist, der nach der Himmelfahrt des Herrn herabkommen und die Sünden aller vergeben sollte und der wie Feuer den Geist und das treue Herz entzündet. Deshalb sagt Jeremia, nachdem er den Geist empfangen hatte: „Es wurde in meinem Herzen wie ein brennendes Feuer, das in meinen Knochen flammte, und ich bin abscheulich und kann es nicht ertragen.“ 724 Auch in der Apostelgeschichte lesen wir, dass Zungen wie Feuer unter ihnen verteilt wurden, als der Heilige Geist auf die Apostel und die anderen herabkam, die auf die Verheißung des Vaters warteten. 725 Die Seele eines jeden wurde durch Seinen Einfluss so emporgehoben, dass man von ihnen annahm, sie seien voll von neuem Wein, 726 die stattdessen die Gabe einer Vielfalt von Sprachen erhalten hatten. 103 . Was kann das sonst noch bedeuten – nämlich, dass Feuer zu Wasser wurde und Wasser Feuer hervorrief –, als dass die geistliche Gnade unsere Sünden durch Feuer verbrennt und sie durch Wasser reinigt? Denn die Sünde wird abgewaschen und verbrannt. Deshalb sagt der Apostel: „Das Feuer wird die Arbeit eines jeden auf die Probe stellen, welcher Art sie auch ist.“ 727 Und weiter: „Wenn das Werk eines Menschen verbrannt wird, wird er Verlust erleiden; er selbst aber wird gerettet werden; doch so wie durch Feuer.“ 728 104 . Dies haben wir also dargelegt, um zu beweisen, dass Sünden durch Feuer verbrannt werden. Wir wissen jetzt, dass dies in Wahrheit das heilige Feuer ist, das damals als Sinnbild für die zukünftige Vergebung der Sünden auf das Opfer herabkam. 105 . Dieses Feuer ist in der Zeit der Gefangenschaft, in der die Sünde herrscht, verborgen, aber in der Zeit der Freiheit wird es hervorgebracht. Und obwohl es sich in die Erscheinung von Wasser verwandelt, behält es dennoch seine Natur als Feuer, um das Opfer zu verzehren. Wundern Sie sich nicht, wenn Sie lesen, dass Gott der Vater gesagt hat: „Ich bin ein verzehrendes Feuer.“ 729 Und noch einmal: „Sie haben mich verlassen, die Quelle lebendigen Wassers.“ 730 Auch der Herr Jesus entzündete wie ein Feuer die Herzen derer, die ihn hörten, und kühlte sie wie eine Wasserquelle. Denn er selbst sagte in seinem Evangelium, dass er gekommen sei, um 731 Feuer auf die Erde zu schicken und den Durstigen einen Schluck lebendigen Wassers zu spenden. 732 106 . Auch zur Zeit Elias kam Feuer herab, als er die Propheten der Heiden aufforderte, den Altar ohne Feuer anzuzünden. Als sie es nicht konnten, übergoss er sein Opfer dreimal mit Wasser, sodass das Wasser um den Altar herum lief; Da schrie er, und das Feuer fiel vom Herrn vom Himmel und verzehrte das Brandopfer. 733 107 . Du bist dieses Opfer. Betrachten Sie jeden einzelnen Punkt in Stille. Der Hauch des Heiligen Geistes kommt auf dich herab, er scheint dich zu verbrennen, wenn er deine Sünden verzehrt. Das Opfer, das zur Zeit Moses verzehrt wurde, war ein Opfer für die Sünde, weshalb Mose sagte, wie es im Buch der Makkabäer geschrieben steht: „Weil das Opfer für die Sünde nicht gegessen werden sollte, wurde es verzehrt.“ 734 Scheint es für dich nicht verzehrt zu sein, wenn im Sakrament der Taufe der ganze äußere Mensch zugrunde geht? „Unser alter Mann ist gekreuzigt“, ruft der Apostel im Jahr 735 aus. Hierin wird, wie uns das Beispiel der Väter lehrt, der Ägypter verschlungen – der Hebräer ersteht erneuert durch den Heiligen Geist, als er auch trocken das Rote Meer durchquerte – wo unsere Väter in der Wolke und im Meer getauft wurden. 736 108 . Auch in der Sintflut, zu Noahs Zeiten, starb alles Fleisch, obwohl nur Noah zusammen mit seiner Familie erhalten blieb. 737 Wird der Mensch nicht vernichtet, wenn alles Sterbliche vom Leben ausgerottet ist? Der äußere Mensch wird zerstört, aber der innere Mensch wird erneuert. Nicht nur in der Taufe, sondern auch in der Buße trägt diese Vernichtung des Fleisches zum Wachstum des Geistes bei, wie uns anhand der Autorität des Apostels gelehrt wird, wenn der heilige Paulus sagt: „Ich habe den gerichtet, als ob ich gegenwärtig wäre, der diese Tat getan hat, um ihn dem Satan zur Vernichtung des Fleisches zu übergeben, damit der Geist gerettet werde am Tag unseres Herrn Jesus Christus.“ 738 109 . Es scheint, als hätten wir einen etwas längeren Exkurs gemacht, um dieses wunderbare Geheimnis zu betrachten, in dem Wunsch, dieses Sakrament, das uns offenbart wurde und das in der Tat ebenso voller Tugend wie voller religiöser Ehrfurcht ist, noch umfassender zu entfalten. h10 Kapitel XIX. Es wird von dem Verbrechen erzählt, das die Einwohner von Gibea an der Frau eines bestimmten Leviten begangen haben, und aus der Rache lässt sich schließen, wie die Idee der Tugend das Herz dieser Menschen in alter Zeit erfüllt haben muss. 110 . Welchen Respekt vor der Tugend hatten unsere Vorfahren, als sie durch einen Krieg das Unrecht einer Frau rächten, das ihr durch die Verletzung durch verschwenderische Männer zugefügt worden war! Ja, als das Volk besiegt wurde, schworen sie, dass sie ihre Töchter nicht dem Stamm Benjamin zur Frau geben würden! Dieser Stamm wäre ohne Hoffnung auf Nachkommen geblieben, wenn er nicht aus Notwendigkeit die Erlaubnis erhalten hätte, Täuschung anzuwenden. Und diese Erlaubnis scheint es nicht zu versäumen, Verstöße angemessen zu bestrafen, da es ihnen nur durch eine Vergewaltigung und nicht durch das Sakrament der Ehe gestattet war, eine Verbindung einzugehen. Und tatsächlich war es richtig, dass diejenigen, die den Geschlechtsverkehr eines anderen gebrochen hatten, selbst ihre Eheriten verlieren sollten. 111 . Wie voller erbärmlicher Züge ist diese Geschichte! Ein Mann, so heißt es im Jahr 739, ein Levit, hatte sich eine Frau genommen, die vermutlich nach dem Wort „concubitus“ eine Konkubine genannt wurde. Einige Zeit später war sie, wie es so oft vorkommt, über bestimmte Dinge beleidigt, begab sich zu ihrem Vater und blieb vier Monate bei ihm. Da stand ihr Mann auf und ging zum Haus seines Schwiegervaters, um sich mit seiner Frau zu versöhnen, sie zurückzugewinnen und wieder nach Hause zu bringen. Die Frau lief ihm entgegen und brachte ihren Mann in das Haus ihres Vaters. 112 . Der Vater der Jungfrau freute sich und ging ihm entgegen, und der Mann blieb drei Tage bei ihm, und sie aßen und ruhten. Am nächsten Tag stand der Levit bei Tagesanbruch auf, wurde aber von seinem Schwiegervater zurückgehalten, damit er nicht so schnell die Freude an seiner Gesellschaft verliere. Auch am nächsten und dritten Tag ließ der Vater der Jungfrau seinen Schwiegersohn nicht los, bis ihre Freude und gegenseitige Achtung vollkommen waren. Aber am siebten Tag, als es schon zu Ende ging, konnte er ihn nach einem angenehmen Mahl nicht mehr behalten und ließ ihn zusammen mit seiner Tochter gehen, nachdem er ihn auf die kommende Nacht gedrängt hatte, um ihn glauben zu machen, dass er lieber unter Freunden als unter Fremden schlafen sollte. 113 . Als im Jahr 741 ein kleiner Fortschritt erzielt wurde, weigerte sich der Sklave, obwohl die Nacht hereinzubrechen drohte und sie sich in der Nähe der Stadt der Jebusiter befanden, dass sein Herr sich dorthin wenden sollte, weil es keine Stadt der Kinder Israels war. Er wollte bis nach Gibea vordringen, wo die Leute des Stammes Benjamin lebten. Doch als sie ankamen, war niemand da, der sie gastfreundlich empfing, außer einem Fremden in fortgeschrittenem Alter. Als er sie ansah, fragte er den Leviten: Wohin gehst du und woher kommst du? Als er antwortete, dass er auf Reisen sei und sich auf den Weg zum Berg Ephraim mache und niemand da sei, der ihn aufnehmen könne, bot ihm der alte Mann Gastfreundschaft an und bereitete eine Mahlzeit zu. 114 . Und als sie satt waren 742 und die Tische entfernt wurden, stürmten böse Männer herbei und umstellten das Haus. Dann bot der alte Mann diesen bösen Männern seine Tochter, eine Jungfrau, und die Konkubine an, mit der sie ihr Bett teilte, nur damit seinem Gast keine Gewalt angetan würde. Als aber die Vernunft nichts Gutes tat und die Gewalt siegte, trennte sich der Levit von seiner Frau, und sie erkannten sie und misshandelten sie die ganze Nacht. Von dieser Grausamkeit oder der Trauer über ihr Unrecht überwältigt, fiel sie vor der Tür ihres Gastgebers, wo ihr Mann eingetreten war, und gab den Geist auf, wobei sie mit der letzten Anstrengung ihres Lebens die Gefühle einer guten Frau beschützte, um für ihren Mann zumindest ihre sterblichen Überreste zu bewahren. 115 . Als dies im Jahr 743 (um es kurz zu machen) bekannt wurde, brach fast das gesamte Volk Israel in den Krieg aus. Der Krieg blieb zweifelhaft und der Ausgang war ungewiss, doch im dritten Gefecht wurden die Benjaminiter 744 dem Volk Israel ausgeliefert, und als sie durch das göttliche Urteil verurteilt wurden, zahlten sie die Strafe für ihre Verschwendung. Im Jahr 745 hieß es weiter, dass keiner der Väter ihnen seine Tochter zur Frau geben dürfe. Dies wurde durch einen feierlichen Eid bestätigt. Aber sie gaben nach, weil sie ihren Brüdern ein so hartes Urteil auferlegt hatten, und milderten ihre Härte, indem sie ihnen die Jungfrauen zur Frau gaben, die ihre Eltern verloren hatten, deren Väter für ihre Sünden getötet worden waren, oder ihnen die Möglichkeit zu geben, durch einen Raubzug eine Frau zu finden. Wegen der Schlechtigkeit einer so schändlichen Tat wurde gezeigt, dass diejenigen, die die Eherechte eines anderen verletzt hatten, nicht würdig waren, um eine Heirat zu bitten. Aber aus Angst, dass ein Stamm aus dem Volk aussterben könnte, duldeten sie die Täuschung. 116 . Welche große Wertschätzung unsere Vorfahren für die Tugend hatten, zeigt die Tatsache, dass vierzigtausend Männer das Schwert gegen ihre Brüder aus dem Stamm Benjamin zogen, in ihrem Wunsch, das der Bescheidenheit angetane Unrecht zu rächen, denn sie wollten die Verletzung der Keuschheit nicht ertragen. Und so fielen in diesem Krieg auf beiden Seiten 65.000 Krieger, während ihre Städte niederbrannten. Und als das Volk Israel zunächst besiegt war, sich aber nicht vor den Folgen des Krieges fürchten ließ, ignorierte es den Kummer, den ihm die Rache für die Keuschheit bereitete. Sie stürzten sich in die Schlacht, bereit, mit ihrem eigenen Blut die Flecken des begangenen Verbrechens auszuwaschen. h10 Kapitel XX. Nachdem die schreckliche Belagerung Samarias gemäß Elisas Prophezeiung beendet war, erzählt er, welche Wertschätzung die vier Aussätzigen für das Tugendhafte zeigten. 117 . Warum müssen wir uns wundern, dass das Volk des Herrn das Anständige und Tugendhafte achtete, wenn selbst die Aussätzigen – wie wir in den Büchern der Könige lesen – sich um das Tugendhafte kümmerten? 118 . Im Jahr 746 herrschte in Samaria eine große Hungersnot, denn das Heer der Syrer belagerte es. Der König ging in seiner Sorge gerade zu den Wächtern auf den Mauern, als eine Frau ihn ansprach und sagte: „Diese Frau überredete mich, meinen Sohn aufzugeben – und ich gab ihn auf, und wir kochten ihn und aßen ihn.“ Und sie versprach, dass sie später ihren Sohn bringen würde und dass wir sein Fleisch gemeinsam essen sollten, aber jetzt hat sie ihren Sohn versteckt und will ihn nicht bringen. Der König war beunruhigt, weil diese Frauen sich offenbar nicht nur von menschlichen Körpern, sondern auch von den Körpern ihrer eigenen Kinder ernährt hatten; und da er von einem Beispiel solch schrecklichen Elends bewegt war, drohte er dem Propheten Elisa mit dem Tod. Denn er glaubte, es liege in seiner Macht, die Belagerung aufzulösen und die Hungersnot abzuwenden; oder er war zornig, weil der Prophet dem König nicht erlaubt hatte, die Syrer zu schlagen, die er mit Blindheit geschlagen hatte. 747 119 . Elisa saß 748 mit den Ältesten in Bethel, und bevor der Bote des Königs zu ihm kam, sagte er zu den Ältesten: „Seht ihr, wie der Sohn dieser Mörderin gesandt hat, um mir den Kopf wegzunehmen?“ Dann trat der Bote ein und überbrachte den Befehl des Königs, der ihm unmittelbare Lebensgefahr drohte. Ihm antwortete der Prophet: 749 „Morgen um diese Zeit soll ein Maß Feinmehl für einen Schekel und zwei Maß Gerste für einen Schekel im Tor von Samaria verkauft werden.“ Als dann der vom König gesandte Bote es nicht glauben wollte und sagte: „Wenn der Herr reichlich Getreide vom Himmel regnen ließe, würde das auch nicht geschehen“, sagte Elisa zu ihm: „Weil du nicht geglaubt hast, sollst du es mit deinen Augen sehen, aber du sollst nicht davon essen.“ 120 . Und plötzlich hörte man 750 im Lager Syriens sozusagen das Geräusch von Streitwagen und einen lauten Lärm von Pferden und den Lärm eines großen Heeres und den Tumult einer großen Schlacht. Und die Syrer dachten, der König von Israel hätte den König von Ägypten und den König der Amoriter zu seiner Hilfe in der Schlacht gerufen, und sie flohen im Morgengrauen und verließen ihre Zelte, weil sie fürchteten, dass sie durch die plötzliche Ankunft neuer Feinde zermalmt werden könnten und den vereinten Streitkräften der Könige nicht widerstehen könnten. Das war in Samaria unbekannt, denn sie wagten es nicht, die Stadt zu verlassen, da sie von Angst überwältigt und auch vom Hunger geschwächt waren. 121 . Aber es gab vier Aussätzige am Tor der Stadt, für die das Leben ein Elend war und für die das Sterben ein Gewinn war. Und sie sagten zueinander: „Seht, wir sitzen hier und sterben. Wenn wir in die Stadt kommen, werden wir vor Hunger sterben; wenn wir hier bleiben, haben wir keine Möglichkeit zum Leben. Lasst uns in das syrische Lager gehen, entweder werden sie uns schnell töten oder uns die Möglichkeit geben, in Sicherheit zu kommen.“ Sie gingen also hin und betraten das Lager, und siehe, der Feind hatte alles verlassen. Als sie 752 die Zelte betraten, stillten sie zunächst ihren Hunger, nachdem sie Nahrung gefunden hatten, und erbeuteten dann so viel Gold und Silber, wie sie konnten. Da es ihnen aber nur um die Beute ging, ließen sie dem König verkünden, dass die Syrer geflohen seien, denn sie hielten dies für tugendhafter, als die Nachricht zurückzuhalten und die durch Betrug erbeutete Beute für sich zu behalten. 122 . Auf diese Nachricht hin machten sich die Leute auf den Weg und plünderten das syrische Lager. Die Vorräte des Feindes brachten Überfluss hervor und führten dazu, dass Mais billig wurde, gemäß dem Wort des Propheten: „Ein Maß Feinmehl für einen Schekel und zwei Maß Gerste für einen Schekel.“ Unter diesem Jubel des Volkes starb der Offizier, auf dessen Hand sich der König stützte. Er wurde vom Volk zertreten und mit Füßen getreten, während die Menge immer weiter eilte, um hinauszugehen, oder mit großer Freude zurückkehrte. h10 Kapitel XXI. Esther folgte in Lebensgefahr der Gnade der Tugend; ja, sogar ein heidnischer König tat dies, als einem Mann, der ihm am freundlichsten gesinnt war, der Tod drohte. Denn Freundschaft muss immer mit Tugend verbunden sein, wie die Beispiele von Jonathan und Ahimelech zeigen. 123 . Warum setzte sich Königin Esther 754 dem Tod aus und fürchtete nicht den Zorn eines wilden Königs? War es nicht eine ebenso schickliche wie tugendhafte Tat, ihr Volk vor dem Tod zu retten? Auch der König von Persien selbst hielt es, obwohl er wild und stolz war, für angemessen, dem Mann Ehre zu erweisen, der 755 Informationen über eine Verschwörung gegen ihn gegeben hatte, um ein freies Volk aus der Sklaverei zu retten, es dem Tod zu entreißen und nicht um den zu verschonen, der solch unziemliche Pläne verfolgt hatte. So übergab er schließlich den Mann, der neben ihm stand und den er unter allen seinen Freunden für den Obersten hielt, dem Galgen 756, weil er glaubte, ihn durch seine falschen Ratschläge entehrt zu haben. 124 . Denn die lobenswerte Freundschaft, die die Tugend bewahrt, ist mit Sicherheit dem Reichtum, den Ehren oder der Macht vorzuziehen. Es ist nicht üblich, der Tugend den Vorzug zu geben, sondern ihr nachzufolgen. 757 So erging es Jonathan, 758 der um seiner Zuneigung willen weder dem Unmut seines Vaters noch der Gefahr für seine eigene Sicherheit aus dem Weg ging. So erging es auch Ahimelech, der glaubte, er müsse lieber den Tod ertragen, als seinen Freund auf der Flucht zu verraten, um seinen Gastfreundschaftspflichten nachzukommen. 759 h10 Kapitel XXII. Tugend darf niemals um eines Freundes willen aufgegeben werden. Wenn man jedoch gegen einen Freund aussagen muss, muss man vorsichtig sein. Welche Offenheit ist zwischen Freunden nötig, um das Herz zu öffnen, welche Großmut im Leiden, welche Freiheit im Finden von Fehlern! Freundschaft ist der Hüter der Tugenden, die nur bei Menschen mit gleichem Charakter zu finden sind. Es muss milde sein in der Zurechtweisung und abgeneigt sein, seinen eigenen Vorteil zu suchen; Daher kommt es, dass wahre Freunde unter den Reichen rar sind. Was ist die Würde einer Freundschaft? Der Verrat eines Freundes ist zwar schlimmer, aber auch hasserfüllter als der eines anderen, wie das Beispiel von Judas und Hiobs Freunden zeigt. 125 . Es darf also nichts über die Tugend gestellt werden; Und damit es niemals durch den Wunsch nach Freundschaft verdrängt wird, gibt uns die Heilige Schrift auch eine Warnung zum Thema Freundschaft. Es gibt tatsächlich verschiedene Fragen, die unter Philosophen aufgeworfen werden; 760 Zum Beispiel, ob ein Mann um eines Freundes willen eine Verschwörung gegen sein Land anstellen sollte oder nicht, um seinem Freund zu dienen? Ob es richtig ist, seinen Glauben zu brechen und so den Vorteil eines Freundes zu unterstützen und aufrechtzuerhalten? 126 . Und die Heilige Schrift sagt auch: „Ein Hammer und ein Schwert und ein scharfer Pfeil ist ein Mann, der gegen seinen Freund falsches Zeugnis ablegt.“ 761 Aber beachten Sie, was es hinzufügt. Es beschuldigt nicht das gegen einen Freund abgegebene Zeugnis, sondern das falsche Zeugnis. Denn was ist, wenn die Sache Gottes oder des eigenen Landes einen dazu zwingt, Zeugnis abzulegen? Sollte Freundschaft einen höheren Platz einnehmen als unsere Religion oder unsere Liebe zu unseren Mitbürgern? In diesen Angelegenheiten ist jedoch ein wahrheitsgetreues Zeugnis erforderlich, damit ein Freund nicht durch den Verrat eines Freundes angegriffen wird, nach dessen Treu und Glauben er freigesprochen werden sollte. Ein Mann sollte also niemals einem Freund gefallen, der Böses will, oder einen Plan gegen einen Unschuldigen schmieden. 127 . Wenn es notwendig ist, Zeugnis abzulegen, dann sollte man, wenn man weiß, dass ein Freund einen Fehler begangen hat, ihn heimlich zurechtweisen – wenn er nicht zuhört, muss man es offen tun. Denn Zurechtweisungen sind gut, 762 und oft besser als eine stille Freundschaft. Auch wenn ein Freund glaubt, verletzt zu sein, tadele ihn dennoch; und wenn die Bitterkeit der Zurechtweisung seinen Geist verletzt, tadele ihn dennoch und fürchte dich nicht. „Die Wunden eines Freundes sind besser als die Küsse von Schmeichlern.“ 763 Tadel also, dein irrender Freund; Verlass keinen Unschuldigen. Denn Freundschaft sollte beständig sein und auf wahrer Zuneigung beruhen. Wir sollten unsere Freunde nicht aus nutzloser Lust auf kindische Weise ändern. 128 . Öffne deine Brust einem Freund, damit er dir treu bleibt und du von ihm die Freude deines Lebens empfängst. „Denn ein treuer Freund ist die Medizin des Lebens und die Gnade der Unsterblichkeit.“ 765 Gib einem Freund den Vorrang wie einem Gleichen und schäme dich nicht, deinem Freund bei der Erfüllung freundlicher Pflichten zuvorzukommen. Denn Freundschaft kennt nichts von Stolz. Deshalb sagt der weise Mann: „Erröte nicht, um einen Freund zu begrüßen.“ 766 Verlasse einen Freund nicht in Zeiten der Not, verlass ihn nicht und enttäusche ihn nicht, denn Freundschaft ist die Stütze des Lebens. Lasst uns also unsere Lasten tragen, wie der Apostel es gelehrt hat: 767 Denn er sprach zu denen, die die Nächstenliebe eines einzigen Leibes gemeinsam umfasst hatte. Wenn Freunde im Wohlstand Freunden helfen, warum bieten sie dann nicht auch in schwierigen Zeiten ihre Unterstützung an? Lasst uns helfen, indem wir Ratschläge geben, lasst uns unser Bestes geben, lasst uns von ganzem Herzen mit ihnen sympathisieren. 129 . Wenn es nötig ist, lassen Sie uns für einen Freund sogar Härten ertragen. Oftmals muss man Feindschaft ertragen, um die Unschuld eines Freundes zu wahren; oft schmähend, wenn man einen Freund verteidigt und vertritt, dem Vorwürfe gemacht und der beschuldigt wird. Fürchte dich nicht vor solchem ​​Unmut, denn die Stimme des Gerechten sagt: „Auch wenn mir Böses widerfährt, ich werde es um eines Freundes willen ertragen.“ 768 Auch in der Not erweist sich ein Freund, denn im Wohlstand scheinen alle Freunde zu sein. Aber wie in der Not Geduld und Ausdauer erforderlich sind, so ist im Wohlstand ein starker Einfluss gefragt, um die Arroganz eines Freundes, der anmaßend wird, einzudämmen und zu widerlegen. 130 . Wie edel Hiob sagte, als er in der Not war: „Erbarme mich, meine Freunde, erbarme dich meiner!“ 769 Das ist sozusagen kein Schrei des Elends, sondern eher ein Schrei der Schuld. Denn als er von seinen Freunden zu Unrecht Vorwürfe gemacht wurde, antwortete er: „Mitleid mit mir, meine Freunde“, das heißt, ihr solltet Mitleid zeigen, aber stattdessen überfällt und überwältigt ihr einen Mann, mit dessen Leiden ihr um der Freundschaft willen Mitgefühl zeigen solltet. 131 . Bewahrt also, meine Söhne, die Freundschaft, die ihr mit euren Brüdern begonnen habt, denn nichts auf der Welt ist schöner als diese. Es ist in der Tat ein Trost in diesem Leben, jemanden zu haben, dem du dein Herz öffnen kannst, mit dem du Vertraulichkeiten teilen und dem du die Geheimnisse deines Herzens anvertrauen kannst. Es ist ein Trost, einen vertrauenswürdigen Mann an deiner Seite zu haben, der sich mit dir über Wohlstand freut, Mitleid in Schwierigkeiten hat und Mut macht in Verfolgung. Was für gute Freunde waren diese hebräischen Kinder, die die Flammen des Feuerofens nicht von ihrer Liebe zueinander trennten! 771 Von ihnen haben wir bereits gesprochen. Der heilige David sagt treffend: „Saul und Jonathan waren lieblich und angenehm, unzertrennlich in ihrem Leben, im Tod waren sie nicht getrennt.“ 772 132 . Das ist die Frucht der Freundschaft; und so darf der Glaube nicht um der Freundschaft willen aufgegeben werden. Er kann kein Freund eines Mannes sein, der Gott untreu geworden ist. Freundschaft ist der Hüter des Mitleids und der Lehrer der Gleichheit, um den Höheren dem Unterlegenen und den Unterlegenen dem Höheren gleichzustellen. 774 Denn es kann keine Freundschaft zwischen unterschiedlichen Charakteren geben, 775 und daher sollte das Wohlwollen des einen dem anderen zugute kommen. Möge es dem Untergebenen nicht an Autorität mangeln, wenn die Angelegenheit es erfordert, und auch nicht an der Demut gegenüber dem Höheren. Er soll dem anderen zuhören, als ob er von gleicher Stellung wäre – als wäre er gleichberechtigt, und der andere solle wie ein Freund warnen und tadeln, nicht aus dem Wunsch heraus, anzugeben, sondern mit einem tiefen Gefühl der Liebe. 134 . Lass deine Warnung nicht hart und deine Zurechtweisung nicht bitter sein, 776 denn so wie Freundschaft Schmeichelei vermeiden sollte, sollte sie auch frei von Arroganz sein. Denn was ist ein Freund anderes als ein Partner in der Liebe, mit dem du dich verbindest und mit dem du deine Seele verbindest und mit dem du dich verbindest, um von zwei zu eins zu werden? Dem du dich anvertraust wie einem zweiten Selbst, vor dem du nichts fürchtest und von dem du um deines eigenen Vorteils willen nichts Unehrenhaftes verlangst. Freundschaft ist nicht als Einnahmequelle gedacht, 778 sondern ist voller Anmut, voller Anmut. Freundschaft ist eine Tugend, keine Möglichkeit, Geld zu verdienen. Es entsteht nicht durch Geld, sondern durch Wertschätzung; nicht durch das Angebot von Belohnungen, sondern durch eine gegenseitige Rivalität im Erweisen von Freundlichkeiten. 134 . Schließlich sind die Freundschaften der Armen im Allgemeinen besser als die der Reichen, 779 und oft haben die Reichen keine Freunde, während die Armen viele haben. Denn wahre Freundschaft kann es nicht geben, wo es lügnerische Schmeicheleien gibt. Viele versuchen schmeichlerisch, den Reichen zu gefallen, aber niemand hat Lust, sich vor einem armen Mann zu verstecken. Was einem armen Mann gesagt wird, ist wahr, seine Freundschaft ist frei von Neid. 135 . Was ist wertvoller als die Freundschaft, die Engel und Menschen gleichermaßen teilen? Deshalb sagt der Herr Jesus: „Macht euch Freunde des Mammons der Ungerechtigkeit, damit sie euch in ewige Wohnungen aufnehmen.“ 780 Gott selbst macht uns zu Freunden statt zu Dienern, wie er selbst sagt: „Ihr seid meine Freunde, wenn ihr tut, was auch immer ich euch gebiete.“ 781 Er gab uns ein Muster der Freundschaft, dem wir folgen sollten. Wir müssen den Wunsch eines Freundes erfüllen, ihm unsere Geheimnisse offenbaren, die wir in unserem eigenen Herzen tragen, und dürfen seine Vertraulichkeiten nicht außer Acht lassen. Zeigen wir ihm unser Herz und er wird sein Herz für uns öffnen. Deshalb sagt er: „Ich habe euch Freunde genannt, denn ich habe euch alles kundgetan, was ich von meinem Vater gehört habe.“ 782 Ein Freund verbirgt also nichts, wenn er ein wahrer Freund ist; er schüttet seine Seele aus, wie der Herr Jesus die Geheimnisse seines Vaters ausschüttete. 136 . Wer also den Willen Gottes tut, ist sein Freund und wird mit diesem Namen geehrt. Wer mit Ihm einer Meinung ist, der ist auch Sein Freund. Denn unter Freunden herrscht Einigkeit im Geiste, und niemand ist hasserfüllter als der Mann, der die Freundschaft verletzt. Daher fand der Herr, dass dies der schlimmste Punkt war, um seinen Verrat an dem Verräter zu verurteilen, nämlich dass er kein Zeichen der Dankbarkeit zeigte und das Gift der Bosheit an den Tisch der Freundschaft gemischt hatte. So sagt Er: „Du warst es, ein gleichgesinnter Mann, mein Führer und mein Bekannter, der immer angenehme Mahlzeiten mit mir einnahm.“ 783 Das heißt: Es konnte nicht ertragen werden, denn du bist auf Ihn gefallen, der dir Gnade geschenkt hat. „Denn wenn mein Feind mir Vorwürfe gemacht hätte, hätte ich es ertragen können, 784 und ich hätte mich vor dem versteckt, der mich hasste.“ Einem Feind kann man ausweichen; ein Freund kann das nicht, wenn er einen Plan planen will. Hüten wir uns vor dem, dem wir unsere Pläne nicht anvertrauen; wir können uns nicht vor dem schützen, dem wir sie bereits anvertraut haben. Und um die ganze Abscheulichkeit der Sünde zu zeigen, sagte er nicht: Du, mein Diener, mein Apostel; aber du, ein Mann mit der gleichen Gesinnung wie ich; das heißt: Du bist nicht mein, sondern dein eigener Verräter, denn du hast einen Mann verraten, der deiner Meinung war. 137 . Als der Herr selbst mit den drei Fürsten unzufrieden war, die sich nicht dem heiligen Hiob unterworfen hatten, wollte er sie durch ihren Freund begnadigen, damit das Gebet der Freundschaft Vergebung der Sünden erlangen könne. Deshalb bat Hiob und Gott vergab. Freundschaft half denen, denen Arroganz geschadet hatte. 785 138 . Diese Dinge habe ich euch hinterlassen, meine Kinder, damit ihr sie in euren Gedanken behütet – ihr selbst werdet prüfen, ob sie von Nutzen sein werden. Mittlerweile bieten sie Ihnen eine große Anzahl von Beispielen, denn fast alle Beispiele unserer Vorfahren und auch manches Wort von ihnen sind in diesen drei Büchern enthalten; Obwohl die Sprache vielleicht nicht anmutig ist, kann eine Abfolge von Beispielen aus alter Zeit, die in einem so kleinen Rahmen dargelegt sind, dennoch viel Unterricht bieten. Paulinus berichtet in seinem Leben des heiligen Ambrosius von verschiedenen Mitteln, die er versuchte, um dem Amt, zu dem er berufen worden war, zu entgehen; z.B. wie er entgegen seiner üblichen Praxis die Folterung von Gefangenen veranlasste, in der Hoffnung, dass dies zu seiner Ablehnung führen könnte. Mehr als einmal versuchte er auch, der Ehre durch Flucht zu entgehen. Der heilige Ambrosius war zum Zeitpunkt seiner Wahl zum Episkopat ein konsularischer Beamter und noch nicht einmal getauft. Die Infula war eine Herde aus roter und weißer Wolle, die zu einem Filet geformt und auf dem Kopf getragen wurde; von dem auf beiden Seiten Bänder herabhingen. Es war ein Zeichen religiöser Weihe und wurde von Priestern und Vestalinnen getragen. In späteren Zeiten wurde es auch von Kaisern und Magistraten als Zeichen ihres halbheiligen Charakters übernommen. Das Folgende findet sich in vielen MSs. Symmachus, der angeblich ein Ebionit war, lebte ca. 193–211. Er übersetzte das Alte Testament ins Griechische. Dies war eine der Versionen, die Origenes in seiner Hexapla-Ausgabe der Bibel verwendete. 2 Sam. [2 Könige] xvi. 6 ff. Dieser hebräische Psalm ist Jeduthun gewidmet, einem der drei führenden Musiker im Kirchendienst. Ein stoischer Philosoph, der in Athen lebte und lehrte, ca. v.Chr. Lukas I. 23. Die Vulgata hat Amtsträger; der griechische Text lautet: τῆς λειτουργίας In diesem Abschnitt ist es unmöglich, den Punkt in einer Übersetzung wiederzugeben, aber die Passage hat keinen Einfluss auf die Argumentation. Der Text lautet wie folgt: „Nec ratio ipsa abhorret, quandoquidem officium ab efficiendo dictum putamus, quasi efficium: sed propter decorem sermonis una immutata litera, officium nuncupari, vel certe, ut ea agas quæ nulli offiant, prosint omnibus.“ Ps. xxxviii. [xxxvii.] 13. S. Matt. xix. 17, 18, 19. Job xxi. 2–4, weicht jedoch stark sowohl vom hebräischen als auch vom griechischen Text ab. Job xxi. Wird in diesem Abschnitt sehr frei verwendet. Es ist nur fair zu sagen, dass der Charakter von Epikur in der Neuzeit hauptsächlich von Gegnern oder Personen bekannt ist, die ihn nicht verstanden haben. Siehe das Konto in Dict. von Gr. und Röm. Biographie. Arist. Metaph. ich. 2. Eine Anspielung auf den Ausspruch des Aristoteles, dass „die Dichter viel lügen“. So lautet die Benediktinerausgabe: die meisten anderen haben: „ accrescant simul studia bonorum actuum.“ Cic. de Aus. I. 37, § 134. Cic. de Aus. I. 35, § 127. Cic. de Aus. I. 40, § 142. „modestia…quam a modo scientiæ, quid deceret, appellatam arbitror.“ Ambr. de Noe et Arca. Kappe. viii. Cic. de Aus. I. 35, § 129. Cic. de Aus. I. 35, § 126. Cic. de Aus. I. 25, § 89. Ps. xxxiv. [xxxiii.] 13, 14. Cic. de Aus. I. 38, § 136. Cic. de Aus. I. 36, § 132. Cic. de Aus. I. 37, § 135. Cic. de Aus. I. 29, § 103. Cic. de Aus. I. 37, § 133. Cic. de Aus. I. 39, § 141. Gen. xxv. 34. Der heilige Ambrosius lässt sich manchmal von seinem Thema mitreißen und sagt mehr, als die Worte der Bibel rechtfertigen. Vgl. auch II. § 101; II. § 154; III. § 64. Manes, der Begründer des Manichäismus, lebte etwa n. Chr. Der Vater des Arianismus, geboren n. Chr. Marcion blühte zwischen den Jahren n. Chr. auf. Eunomius war der Anführer der extremen arianischen Partei, deren Blütezeit ca. Anzeige. Summa Theol. II. 2, q. 101. Der heilige Thomas von Aquin stimmt zu, die Frömmigkeit zu einem Teil der Gerechtigkeit und zu einer Gabe des Heiligen Geistes zu machen, stellt aber die Eltern vor und nicht nach unserem Land. Cic. de Aus. I. 11, § 34. Cic. de Aus. I. 14, § 43. Cic. de Aus. I. 17, § 58. „Et se juste facere putant.“ Diese Worte werden in vielen Manuskripten weggelassen. Der heilige Ambrosius, der den Geistlichen erlaubt, einen Teil ihres Erbes zu behalten, um die Kirche nicht zu belasten, ist weniger streng als der heilige Augustinus, der von ihnen verlangen würde, alles aufzugeben und gemeinsam zu leben. Serm. 355. Cic. de Aus. I. 15, § 47. Cic. de Aus. I. 15, § 48. Es wird auf Ecclus angespielt. iii. 31. Cic. de Aus. II. 20, § 69. 1 Sam. [1. Könige] xx. 11 ff. Cic. de Aus. I. 17, § 55. Cic. de Aus. I. 17, § 56. Cic. de Aus. I. 17, § 57. Cic. de Aus. I. 18, § 61. 1 Sam. [1. Könige] xvii. 39 ff. 2 Sam. [2 Könige] xxi. 15. Bel und der Drache v. 39. Vgl. Hiob i. 12, w. ich. 22 und Hiob II. 6, w. ii. 10. Cic. de Aus. I. 20, § 68. Cic. de Aus. I. 20, § 66. Cic. de Aus. I. 21, § 72. Cic. de Aus. I. 21, § 73. Hier gibt es eine erhebliche Textvariation. Das Original der Übersetzung lautet: „ iracundiam velut quibusdam propulset armis, quæ tollat ​​consilium, et tanquam ægritudinem vitet.“ Cod. Dresd. lautet: „iracundiam…propulset arietibus armisque tollat ​​et convicia tanquam ægritudinem vitet.“ Der lateinische Text lautet: „utraque manu interficiebat, donec pervenit ad bestiam.“ Cod. Dresd., Hrsg. Med. haben: „ utraque manu interficiebat bestiam, atque intravit sab eam.“ Ed. Bened. hier steht: „ ita ut ab ortu solis per singulas bestias velut montes quidam splendor armorum corusco, tanquam lampadibus ardentibus.“ Cod. Dresd. und Gotisch: „ ita ut…quidam armourum coruscorum…refulgerent.“ Andere antike Ausgaben: „ ita ut…quidam armourum corusco…refulgerent.“ „Consecrationem.“ Also alle mss. Weihe scheint im Mund eines Diakons ein seltsamer Ausdruck zu sein, aber er kann entweder durch die enge Verbindung zwischen dem Zelebranten und seinem Diakon erklärt werden, wie heute in der Liturgie der Ostkirche; oder es kann sich auf die Heiligung der Gläubigen durch die Teilnahme am Sakrament beziehen. Das Wort consecratio ist nicht immer auf die sogenannte eigentliche Weihe beschränkt, wie aus dem Gebet im römischen Messbuch hervorgeht, das der Priester spricht, wenn er einen geweihten Partikel in den ebenfalls bereits geweihten Kelch fallen lässt: „Hæc commixtio et consecratio Corporis et Sansguinis…fiat nobis in vitam æternam.“ Cic. de Aus. I. 31, § 114. Es wurde angenommen, dass der heilige Ambrosius in dieser Passage mit „Vater“ „geistlichen Vater“ meint, in dessen Hände die Lehre und Führung der Jugend gelegt wurde. Es gibt jedoch keinen Grund, warum das Wort nicht im gewöhnlichen Sinne verstanden werden sollte. Wenn dies der Fall ist, muss der Vater jedoch nur einem der niedrigeren Orden angehört haben, andernfalls müssen seine Kinder geboren worden sein, bevor er zum Priestertum zugelassen wurde. An anderer Stelle (I. 258), wie hier, zeigt der heilige Ambrosius deutlich, dass von Priestern absolute Enthaltsamkeit verlangt wird, nachdem sie ihr heiliges Amt angetreten haben. Da die Wörter „decorum“ und „honestum“ in unterschiedlicher Bedeutung verwendet werden, ist es nicht möglich, die Punkte in einer Übersetzung wie im Original anzugeben. Cic. de Aus. I. 27, § 96. Prov. viii 30, 31 [LXX.]. Cic. de Aus. I. 29, § 102. Cic. de Aus. I. 38, § 137. „Ungleichheit.“ Ed. Med. hat „inquietat.“ 2 Sam. [2 Könige] xvi. 12. 2 Sam. [2 Könige] xvi. 10. 2 Sam. [2 Könige] xvi. 11. 2 Sam. [2 Könige] xvi. 11, 12. Vgl. St. Amb. Enarr. in Ps. xxxix. [xxxviii.]. Von Zeit zu Zeit tauchte die Frage auf: Hat die Taufe alle früheren impedimenta ordinationis aufgehoben? Sogar im fünften Jahrhundert behaupteten einige, wie Papst Innozenz I. (Ep. XXIX) zeigt, dass die Taufe, so wie sie alle vor ihrem Empfang begangenen Sünden wegnimmt, auch alle Hindernisse für die Weihe beseitigt. Dieselbe Idee bekämpft St. Ambrosius hier. Prov. ix. 10 und Ps. cxi. [cx.] 10. Cic. de Aus. I. 10, § 32. Hieronymus, oft von Cicero erwähnt. Vgl. Cic. de Finib. II. 3.–Er lebte etwa v. Herillus. Vgl. Cic. de Finib. V. 25. Von Karthago; ein Stoiker. Seiner Meinung nach bestand das höchste Gut im Wissen. Aristoteles, der berühmte Philosoph und Schriftsteller. Geboren v.Chr. Theophrastus von Eresus auf Lesbos, ebenfalls ein umfangreicher Schriftsteller. Er wird von Cicero folgendermaßen erwähnt: „Sæpe ab Aristotele, a Theophrasto mirabiliter caudatur scientia, hoc uno captus Herillus scientiam summum bonum esse defensiveit.“ (de Fin. V. 25.) Epikur. Vgl. Cic. Tuscul. V. 30. Geboren v. Chr. Kallipho. Cic. Acad. II. 42: Ein Schüler von Epikur. Das höchste Gut des Menschen bestehe seiner Meinung nach in der Vereinigung eines tugendhaften Lebens mit körperlichem Vergnügen, oder, wie Cicero es ausdrückt, in der Vereinigung des Menschen mit dem Tier. (Cic. de Off. III. 33.) Diodorus lebte etwa v. Zenon von Citium, der Gründer der stoischen Schule. Siehe St. Augustine, De Civit. Dei. XIX. 1. 2 Sam. [2 Könige] xii. 16; xiii. 31; xviii. 33. 2 Sam. [2 Könige] xiii. 21. 1 Sam. [1. Könige] xvii. 32. 2 Sam. [2 Könige] iii. 20. 2 Sam. [2 Könige] xxiv. 17. 2 Sam. [2 Könige] Vers 1, 2. Ps. lxxxix [lxxxviii.] 20. Cic. de Aus. II. 7, § 23. Cic. de Aus. II. 8, § 30. Cic. de Aus. II. 10, § 35. Cic. de Aus. II. 9, § 34. Cic. de Aus. II. 10, § 36. Vide Virg. Æn. IV. 13: „degeneres animos timor arguit.“ Cic. de Aus. II. 9, § 32. Das war im Jahr 378. Diese Provinzen wurden von den Goten überfallen, die nach der Niederlage und dem Tod von Valens bei Hadrianopel das ganze Land verwüsteten, eine große Zahl von Gefangenen mit sich führten und sie anschließend in die Sklaverei verkauften. Der heilige Ambrosius war damit beschäftigt, alles zu erlösen, was er konnte. Er erzählt uns selbst, wie seine Bemühungen von der arianischen Partei aufgenommen wurden. Cic. de Aus. II. 15, § 52. Cic. de Aus. II. 15, § 55. Cic. de Aus. II. 15, § 54. „propter me.“ Cod. Dresd., Ed. Med. habe „præter me.“ „ humilitatis, quia domino deferebat; honorificentiæ, quia referebat gratiam.“ Andere lesen: „ humilitatis…deferebat honorificentiam, quia“ usw. Cic. de Aus. II, 10, § 36. Cic. de Aus. II. 22, § 77. Cic. de Aus. II. 12, § 43. Cic. de Aus. II. 13, § 46. Ex. xiv. 21. Vgl. auch Josh. X. 12. Cic. de Aus. II. 14, § 51. Cic. de Aus. II. 18, § 64. 2 Sam. [2 Könige] xiv. 25. 2 Sam. [2 Könige] xv. 1–6. Damit ist wohl Huschai gemeint, der Absalom riet, seinen Angriff auf den König zu verschieben. 2 Sam. [2 Könige] xviii. 5. Cic. de Aus. II. 6, § 21. Cic. de Aus. II. 20, § 71. „linguam auream.“ Andere Lesarten sind: „lineam auream“ oder „regulam auream“. Dies wurde von Kaiser Valentinian II. versucht, der von seiner Mutter Justina zu diesem Vorgehen veranlasst wurde. Als Arianerin war sie nur allzu bereit, einen katholischen Bischof wie Ambrosius von Ticinum auf jede erdenkliche Weise zu belästigen. 2 [4] Könige xxiii. 21 ff. S. John ii. 17. Der heilige Johannes sagt jedoch nur: „Die Jünger erinnerten sich, dass es geschrieben stand.“ Cic. de Aus. III. 1. Scipio, geb. v. Cic. de Aus. III. 1, § 2. „nützlich.“ Manche lesen „unnützlich“. Cic. de Aus. III. 3, § 11. Cic. de Aus. III. 3, § 13. Cic. de Aus. III. 3, § 14. Cic. de Aus. III. 4, § 16. Cic. de Aus. III. 4, § 19. Der Text lautet hier wie folgt: „ Considera, O homo, unde nomen sumseris; ab humo utique.“ Cic. de Aus. III. 5, § 25. Cic. de Aus. III. 10, § 42. Cic. de Aus. III. 7, § 33. Cic. de Aus. III. 7, § 37. 1 Sam. [1 Könige] xxvi. 2. 1 Sam. [1 Könige] xxvi. 8–10. 1 Sam. [1 Könige] xxvi. 23. Ps. lxxi. 15 [LXX.]. „Sanctus in Negotiationem introisse se negat“, sagt der heilige Ambrosius aus Ps. lxxi. 15. Gemäß der Septuaginta: „οὐκ ἔγνων πραγματείας Prov. xi. 26. Der heilige Ambrosius zitiert jedes Mal denselben Vers, jedoch das erste Mal gemäß LXX. Beim zweiten Mal variiert er den Anfang. Cic. de Aus. III. 11, § 67. Es ist nicht sicher, auf welches Datum die von St. Ambrosius erwähnte Hungersnot zurückzuführen ist, und auch der Name des Präfekten der Stadt ist nicht sicher bekannt. Der Præfectus Urbis war zu dieser Zeit der höchste Beamte der Stadt und vertrat direkt den Kaiser, und außer bei letzterem gab es keine Berufung gegen seine Entscheidungen. Unter anderem übte er die Aufsicht über die Einfuhr, Ausfuhr und Preise von Lebensmitteln aus. Da ihn der heilige Ambrosius in § 48 „sanctissimus senex“ nennt, war er wahrscheinlich ein Christ. Deine Curia. Ed. Med. hat „tua cura. ” Cic. de Aus. III. 19, § 75. Cic. de Aus. III. 15, § 64. 1 Sam. [1 Könige] xxiv. 10. 2 Sam. [2 Könige] i. 21–27. Dies stimmt kaum mit 1 [3] Könige xxi überein. 16. Cic. de Aus. III. 15, § 61. Cic. de Aus. III. 14. Diese Geschichte wird von Cicero als klares Beispiel für regelrechten Betrug beschrieben, gegen den es zu seiner Zeit kein Rechtsmittel gab. 1 Sam. [1. Könige] xxii. 9. Cic. de Aus. III. 24, § 93. Cic. de Aus. III. 10, § 45. Cic. de Aus. III. 11, § 49. Diese Angelegenheit ereignete sich im Krieg, den Pyrrhos gegen das römische Volk führte. Caius Fabricius war der General, der sich weigerte, das Basisangebot anzunehmen. 1 [3] Könige xviii. 30 ff. Cic. de Aus. III. 10, § 43. 1 Sam. [1. Könige] xxii. 17. Cic. de Aus. III. 10, § 44. Es kann interessant sein: