On the Duties of the Clergy.

Свети Амвросий, оценявайки много високо достойнството на службата на министрите, много желаеше духовенството на неговата епархия да живее достойно за високото си призвание и да бъде добър и полезен пример за хората. Следователно той се зае със следния трактат, излагайки задълженията на духовенството и вземайки за модел трактата на Цицерон, De Officiis. Писателят казва, че целта му е да внуши на онези, на които е наредил уроците, които преди това им е дал. 30 Подобно на Цицерон, той разглежда това, което е правилно, подходящо или почтено [decorum], и това, което е целесъобразно [utile]; 31 но не за този живот, а за бъдещия, като поучава в първата книга това, което е подобаващо или почтено; във второто, какво е целесъобразно; и в третия, разглеждайки и двете във връзка. В първата книга той разделя задълженията на „обикновени“ или пътя на заповедите, задължителни за всички еднакво; и „съвършени“, които се състоят в следване на съветите. След като разглежда някои елементарни задължения, като тези към родителите и по-възрастните, той се докосва до двата принципа, които ръководят ума, разума и апетита, и показва, че това, което става, се състои в мисленето за добри и правилни неща и в подчиняването на апетита на разума, 32 и предоставя определени правила и примери, завършвайки с обсъждане на четирите основни добродетели, благоразумие, справедливост, сила на духа и Умереност. Във втората книга, преминавайки от това, което става към това, което е целесъобразно, той посочва, че можем да измерим това, което наистина е целесъобразно, само чрез позоваване на вечния живот, в противоречие с грешките на езическите философи, и показва, че това, което е целесъобразно, се състои в познанието на Бога и в добрия живот. Между другото той показва, че това, което става, е наистина това, което е целесъобразно, и завършва книгата с няколко глави с практически съображения. В третата книга той разглежда задълженията за съвършенство и определя като правило, че във всичко трябва да търсим това, което е целесъобразно, не за отделни хора, а за мнозина или за всички. Нищо не трябва да се стреми към това, което не става; на това всичко трябва да даде място, не само целесъобразността, но дори приятелството и самият живот. След това с много примери той доказва как светите хора са търсили това, което става, и по този начин са осигурили това, което е целесъобразно. Целта на св. Амвросий при основаването на неговия трактат върху линиите на този на Цицерон изглежда е била опровергаването на някои от фалшивите принципи на езичеството и да покаже колко по-висок е християнският морал от този на езичниците. Трактатът вероятно е съставен около н.е. 391. h10 Глава I. Специалната служба на епископа е да преподава; Самият св. Амвросий обаче трябва да учи, за да може да преподава; или по-скоро трябва да преподава това, което не е научил; във всеки случай ученето и преподаването със самия него трябва да вървят заедно. 1 . Мисля, че няма да изглежда, че поемам твърде много върху себе си, ако сред децата си се поддам на желанието си да преподавам, виждайки, че самият учител на смирението е казал: „Елате, деца, послушайте ме: ще ви науча на страха от Господа.“ 33 В което човек може да наблюдава както смирението, така и благодатта на своето благоговение към Бог. Защото като казва „страхът от Господа“, което изглежда е общо за всички, той описва главния белег на почитта към Бога. Тъй като обаче страхът сам по себе си е началото на мъдростта и източникът на блаженство – защото онези, които се боят от Господа, са благословени 34 – той ясно се е посочил като учител за обучение в мъдростта и водач към постигането на блаженство. 2 . Затова ние, като се стремим да подражаваме на неговото благоговение към Бога и не без основание в раздаването на благодатта, ви предаваме като на деца онези неща, които Духът на мъдростта му е предал и които са ни изяснени чрез него и научени чрез виждане и чрез пример. Защото вече не можем да избягаме от задължението да поучаваме, което нуждите на свещеничеството ни наложиха, въпреки че се опитвахме да го избегнем: 35 „Защото Бог даде едни апостоли; други пророци; други евангелисти; други пастори и учители.” 36 3 . Следователно аз не претендирам за себе си за славата на апостолите (защото кой може да направи това освен тези, които Самият Божи Син е избрал?); нито благодатта на пророците, нито добродетелта на евангелистите, нито предпазливата грижа на пастирите. Аз само желая да постигна тази грижа и усърдие в свещените писания, които апостолът е поставил на последно място сред задълженията на светиите; 37 и точно това желая, така че в стремежа си да поучавам да мога да се науча. Защото един е истинският Учител, Който единствен не е научил това, на което е научил всичко; но хората учат, преди да преподават, и получават от Него това, което могат да предадат на другите. 4 . Но дори това не беше случаят с мен. Защото бях свален от съдийското място и от облеклото [ infulis ] на длъжността, за да вляза в свещеничеството, 38 и започнах да ви уча на това, което самият аз още не бях научил. Така се случи, че започнах да преподавам, преди да започна да уча. Затова трябва да уча и преподавам едновременно, тъй като преди нямах свободно време да уча. 39 , но не и в бенедиктинското издание. „Et quantumlibet quisque profecerit nemo est qui docere non egeat dum vivit.“ , но не и в бенедиктинското издание. „Et quantumlibet quisque profecerit nemo est qui docere non egeat dum vivit.“ h10 Глава II. Многобройни опасности са свързани с говоренето; лекарството, за което Писанието показва, че се състои в мълчание. 5. Сега какво трябва да научим преди всичко друго, освен да мълчим, за да можем да говорим? да не би моят глас да ме осъди, преди този на друг да ме оправдае; защото е писано: "От думите си ще бъдеш осъден." 40 Каква е необходимостта тогава да бързаш да се подложиш на опасността от осъждане, като говориш, когато можеш да бъдеш в по-голяма безопасност, като мълчиш? Колко съм виждал да падат в грях, като говорят, но едва ли един, като мълчат; и затова е по-трудно да знаеш как да мълчиш, отколкото как да говориш. Знам, че повечето хора говорят, защото не знаят как да мълчат. Рядко се случва някой да мълчи, дори когато говоренето не му носи никаква полза. Мъдър е тогава, който умее да мълчи. Накрая Божията Премъдрост каза: „Господ ми даде език на учението, за да знам кога е добре да говоря. 41 И така, справедливо е мъдър този, който е получил от Господа, за да знае кога трябва да говори. Затова Писанието казва добре: „Мъдрият човек ще мълчи, докато има възможност“. 42 6. Затова светиите Господни обичаха да мълчат, защото знаеха, че човешкият глас често е изказване на грях, а човешката реч е начало на човешка грешка. Накрая светецът Господен каза: „Рекох, ще внимавам в пътищата си, за да не съгрешавам с езика си“. 43 Защото той знаеше и беше чел, че това е белег на божествената защита за човек да бъде скрит от бича на собствения си език, 44 и свидетелството на собствената си съвест. Ние сме наказани от мълчаливите упреци на нашите мисли и от присъдата на съвестта. Ние сме наказани и от удара на собствения си глас, когато казваме неща, с които душата ни е смъртоносно наранена, а умът ни тежко наранен. Но кой има сърцето си чисто от нечистотиите на греха и не оскърбява на езика си? И така, тъй като видя, че няма никой, който може да пази устата си свободна от злословене, той си наложи закона за невинността чрез правило за мълчание, с цел да избегне чрез мълчание тази грешка, от която трудно можеше да избегне, като говори. 7. Нека тогава се вслушаме в господаря на предпазливостта: „Казах, ще внимавам в пътищата си;“ тоест, „Казах си: в безмълвните нареждания на мислите си, заповядах си, че трябва да внимавам в пътищата си.“ Има някои начини, които трябва да следваме; други, на които трябва да обърнем внимание. Ние трябва да следваме пътищата на Господ и да се внимаваме за собствените си пътища, за да не ни въведат в грях. Човек може да внимава, ако не бърза да говори. Законът казва: „Слушай, Израилю, Господ твоя Бог.“ 45 Не каза: „Говори“, а „Чуй“. Ева падна, защото каза на човека това, което не беше чула от Господа, своя Бог. Първото слово от Бога ти казва: Чуй! Ако чуеш, внимавай на пътищата си; и ако си паднал, бързо поправи пътя си. Защото: „Къде младият човек поправя пътя си, освен като се вслуша в словото на Господа?“ 46 Затова преди всичко млъкни и слушай, за да не изгубиш езика си. 8 . Голямо зло е човек да бъде осъден от собствените си уста. Наистина, ако всеки отговаря за празна дума, 47 колко повече за думи на нечистота и срам? Защото думите, изречени набързо, са много по-лоши от празните думи. Следователно, ако се търси сметка за празна дума, колко повече наказание ще се изисква за нечестив език? h10 Глава III. Тишината не бива да остава ненарушена, нито да се поражда от безделие. Как сърцето и устата трябва да се пазят от прекомерни чувства. 9. Какво тогава? Трябва ли да сме тъпи? Със сигурност не. Защото: „има време за мълчание и време за говорене“. 48 И така, ако трябва да отговаряме за празна дума, нека внимаваме да не се наложи да я даваме и за празно мълчание. Защото има и активно мълчание, като това на Сузана, която направи повече, като запази мълчание, отколкото ако беше проговорила. Защото като пазеше мълчание пред хората, тя говореше на Бога и не намираше по-голямо доказателство за своето целомъдрие от мълчанието. Нейната съвест говореше там, където не се чуваше дума и тя не търсеше присъда за себе си в ръцете на хората, защото имаше свидетелството на Господ. Затова тя пожела да бъде оправдана от Него, Който знаеше, че не може да бъде измамен по никакъв начин. 49 Да, самият Господ в Евангелието извърши в мълчание спасението на хората. 50 Следователно Давид правилно си заповяда не постоянно мълчание, а бдителност. 10. Нека тогава пазим сърцата си, нека пазим устата си. И за двете е писано. На това място ни е казано да внимаваме в устата си; на друго място ти се казва: "Пази сърцето си с цялото си усърдие." 51 Ако Давид е внимавал, ти няма ли да внимаваш? Ако Исая имаше нечисти устни – който каза: „Горко ми, защото загинах, защото съм мъж и имам нечисти устни” 52 – ако един Господен пророк имаше нечисти устни, как ще ги направим чисти? 11. Но за кого е писано, освен ако не е за всеки един от нас: „Огради притежанието си с тръни, вържи среброто и златото си и направи врата и преграда за устата си, и ярем и везни за думите си“? 53 Твоето притежание е твоят ум, твоето злато - твоето сърце, твоето сребро - твоята реч: "Думите на Господа са чисти думи, като сребро, изпитано в огън." 54 Добрият ум също е добро притежание. Освен това чистият вътрешен живот е ценно притежание. Оградете тогава това свое притежание, оградете го с мисъл, пазете го с тръни, тоест с благочестива грижа, да не би яростните страсти на плътта да се втурнат върху него и да го пленят, да не би силни емоции да го нападнат и, прекрачвайки границите си, да отнемат реколтата му. Пазете вътрешното си аз. Не го пренебрегвайте и не го презирайте, сякаш е безполезно, защото е ценно притежание; наистина ценен, защото плодът му не е тленен и само за известно време, но е траен и полезен за вечно спасение. Затова обработвайте своето притежание и нека то бъде ваша земя за обработка. 12. Свържи думите си, за да не се разбунтуват и да не стават безсмислени, и да събират грехове за себе си в твърде много говорене. Нека бъдат по-скоро ограничени и задържани в собствените си банки. Прелялата река бързо събира кал. Вържи и значението си; нека не бъде оставено отпуснато и неконтролирано, за да не се каже за теб: „Няма лечебен балсам, нито масло, нито превръзка за нанасяне.“ 55 Трезвостта на ума има своите юзди, чрез които се насочва и направлява. 13 . Нека има врата към устата ти, за да може да бъде затворена, когато възникне нужда, и нека бъде внимателно залостена, за да не може никой да разгневи гласа ти, и ти отвръщай на злоупотребата с обида. Чували сте го да се чете днес: „Гневете се и не съгрешавайте“. 56 Затова, въпреки че сме ядосани (това произтича от движенията на нашето естество, а не на нашата воля), нека не произнасяме с устата си нито една зла дума, за да не паднем в грях; но нека има ярем и равновесие в думите ти, тоест смирение и умереност, за да се покорява езикът ти на ума ти. Нека се държи под контрол със стегнати юзди; нека има свои собствени средства за ограничаване, чрез които може да бъде припомнено до умереност; нека произнася думи, изпитани от везните на справедливостта, за да има сериозност в смисъла ни, тежест в речта ни и подходяща мярка в думите ни. h10 Глава IV. Същото трябва да се внимава нашата реч да не произтича от зли страсти, а от добри мотиви; защото тук е, че дяволът е особено нащрек, за да ни хване. 14 . Ако някой обърне внимание на това, той ще бъде мек, нежен, скромен. Защото, като пази устата си и сдържа езика си, и като не говори, преди да проучи, обмисли и претегли думите си – за това дали това трябва да се каже, онова трябва да се отговори или дали е подходящо време за тази забележка – той със сигурност практикува скромност, нежност, търпение. Така че той няма да избухне в реч от недоволство или гняв, нито ще даде знак за някаква страст в думите си, нито ще обяви, че пламъците на похотта горят в езика му или че стимулите на гнева присъстват в това, което казва. Нека да действа така от страх, че неговите думи, които трябва да украсяват вътрешния му живот, най-после ясно ще покажат и докажат, че в морала му има някакъв порок. 15 . Защото тогава особено врагът крои плановете си, когато види страсти, породени в нас; след това той доставя тиндер; тогава поставя примки. Затова пророкът казва не без причина, както чухме да се чете днес: „Наистина Той ме избави от примката на ловеца и от тежката дума.” 57 Симах 58 казва, че това означава „думата на провокация“; други „думата, която носи безпокойство“. Примката на врага е нашата реч – но тя сама по себе си е също толкова враг за нас. Твърде често казваме нещо, за което врагът ни се хваща и с което ни наранява сякаш от собствения ни меч. Колко по-добре е да загинем от меча на другите, отколкото от собствения си! 16 . Съответно врагът тества оръжията ни и сблъсква оръжията си. Ако види, че съм обезпокоен, той имплантира върховете на стреличките си, за да вдигне реколта от кавги. Ако кажа неприлична дума, той поставя примката си. След това той поставя пред мен възможността за отмъщение като стръв, така че в желанието си да бъда отмъщен, мога да се поставя в примката и да затегна смъртоносния възел за себе си. Ако някой почувства, че този враг е близо, той трябва да внимава повече в устата си, за да не направи място на врага; но не много го виждат. h10 Глава V. Трябва да се пазим и от видим враг, когато той ни подбужда с мълчание; само с помощта на които можем да избягаме от по-великите от себе си и да запазим това смирение, което трябва да проявяваме към всички. 17 . Но ние също трябва да се пазим от онзи, който може да бъде видян и който ни провокира, и ни подтиква, и ни вбесява, и доставя това, което ще ни възбуди към разпуснатост или похот. И така, ако някой ни ругае, дразни, подбужда към насилие, опитва се да ни скара; да мълчим, да не се срамуваме да онемеем. Защото този, който ни дразни и ни наранява, върши грях и иска да станем като него. 18 . Със сигурност, ако мълчиш и криеш чувствата си, той има навик да казва: "Защо мълчиш? Говори, ако смееш; но не смееш, ти си тъп, направих те безмълвен." Ако ти мълчиш, той е по-развълнуван. Той мисли, че е бит, осмиван, немислен за него и осмиван. Ако отговориш, той смята, че е станал победител, защото е намерил такъв като себе си. Защото, ако мълчиш, хората ще кажат: „Този ​​човек е бил обиден, но този го е презирал.“ Ако върнете обидата, те ще кажат: „И двамата са били обидни.“ И двамата ще бъдат осъдени, нито един няма да бъде оправдан. Следователно целта му е да дразни, за да мога аз да говоря и действам като него. Но задължение на справедливия човек е да скрие чувствата си и да не каже нищо, да запази плода на чистата съвест, да се довери по-скоро на присъдата на добри хора, отколкото на наглостта на клеветник, и да бъде доволен от стабилността на собствения си характер. Защото това е: „Да мълчиш и за добрите думи“; 59 тъй като този, който има чиста съвест, не трябва да се тревожи от лъжливи думи, нито трябва да прави повече злоупотребата на другия, отколкото свидетелството на собственото си сърце. 19 . И така, нека човек пази и своето смирение. Ако обаче не иска да изглежда твърде смирен, той мисли по следния начин и си казва: "Трябва ли да позволя на този човек да ме презира и да ми казва такива неща в очите срещу мен, сякаш не мога да отворя устата си пред него? Защо да не кажа и нещо, с което да го наскърбя? Трябва ли да го оставя да ми причини зло, сякаш не съм мъж и сякаш не мога да си отмъстя? Дали той ще повдигне обвинения срещу мен, сякаш мога да не събираш против него по-лоши?“ 20. Който говори така, не е кротък и смирен, нито е без изкушение. Изкусителят го подбужда и сам влага такива мисли в сърцето му. Често и често също злият дух използва друг човек и го кара да му говори такива неща; но ти стъпи здраво на скалата. Въпреки че робът трябва да злоупотребява, нека справедливият човек мълчи и ако слабият човек изрича обиди, нека мълчи, а ако бедният човек отправя обвинения, нека не отговаря. Това са оръжията на праведния човек, за да може той да победи, като отстъпи, както опитните в хвърлянето на копие имат навик да побеждават, като отстъпят, и в бягство да ранят преследвачите си с по-тежки удари. h10 Глава VI. По този въпрос трябва да подражаваме на мълчанието и смирението на Давид, за да не изглежда дори да заслужаваме зло. 21 . Защо има нужда да се безпокоим, когато чуем обиди? Защо не подражаваме на този, който казва: „Бях онемял и се смирих, и премълчах дори добрите думи“? 60 Или Давид каза само това, а не го направи? Не, той също се съобрази с това. Защото когато Семей, синът на Гера, го хулеше, Давид мълчеше; и въпреки че беше заобиколен от въоръжени мъже, той не отвърна на обидата, нито потърси отмъщение: не, дори когато синът на Саруя му говори, защото искаше да му отмъсти, Давид не го позволи. 61 Той продължи като ням и смирен; той продължи мълчаливо; нито беше обезпокоен, въпреки че го наричаха кървав човек, защото съзнаваше собствената си нежност. Следователно той не беше обезпокоен от обиди, тъй като имаше пълно знание за собствените си добри дела. 22 . Тогава онзи, който бързо се събужда от неправдата, изглежда, че заслужава обида, дори когато иска да му се покаже, че не я заслужава. Този, който презира неправдите, е по-добър от този, който скърби за тях. Защото онзи, който ги презира, ги гледа отгоре, сякаш не ги чувства; но който скърби за тях, се измъчва, сякаш наистина ги е усетил. h10 Глава VII. Колко възхитително Пс. xxxix. [xxxviii.] заема мястото на въведение. Подтикнат към това от този псалом, светецът решава да пише за задълженията. Той прави това с повече основания дори от Цицерон, който пише по този въпрос на сина си. Как, по-нататък, това е така. 23 . Не без да се замислям използвах началото на този псалом, за да ви пиша, деца мои. За този псалм, който пророкът Давид даде на Едутун да изпее, 62 аз ви призовавам да разгледате, като самият аз съм възхитен от дълбочината на значението му и превъзходството на неговите максими. Защото ние научихме в тези думи, които току-що засегнахме накратко, че както търпението в запазването на мълчание, така и задължението да се чака подходящо време за говорене се преподават в този псалм, както и презрението към богатството в следващите стихове, които неща са главната основа на добродетелите. Следователно, докато размишлявах върху този псалом, ми дойде на ум да напиша „за задълженията“. 24 . Въпреки че някои философи са писали по този въпрос, – Panætius, 63 120. Главната му работа е трактатът περὶ τοὺ καθήκοντος, който самият Цицерон след това използва като основа на собствената си книга de Officiis. например и синът му сред гръцките писатели, Цицерон сред латинските писатели – не смятах, че е чуждо на службата ми да пиша и аз. И както Цицерон пише за наставление на сина си, 64 така и аз пиша, за да ви науча, деца мои. Защото аз ви обичам, които родих в Евангелието, не по-малко, отколкото ако бяхте мои истински синове. Защото природата не ни кара да обичаме по-пламенно от благодатта. Със сигурност трябва да обичаме тези, които смятаме, че ще бъдат с нас завинаги, отколкото тези, които ще бъдат с нас само на този свят. Те често се раждат недостойни за своята раса, така че да опозорят баща си; но теб ние избрахме предварително, да те обичаме. Те са обичани естествено, по необходимост, което не е достатъчно подходящ и постоянен учител, за да имплантира трайна любов. Но вие сте обичани на базата на нашия съзнателен избор, чрез който голямото чувство на привързаност се комбинира със силата на нашата любов: така човек изпитва това, което обича, и обича това, което е избрал. 120. Основната му работа е трактат περὶ τοὺ καθήκοντος, който самият Цицерон след това използва като основа на собствената си книга de Officiis. h10 Глава VIII. Думата „задължение“ често се използва както от философи, така и в Свещеното писание; откъдето произлиза. 25 . Тъй като, следователно, въпросното лице е подходящо да пише върху Задълженията, нека видим дали самата тема стои на същата основа и дали тази дума е подходяща само за школите на философите, или може да се намери и в свещените писания. Красиво Святият Дух, както се случва, представи пред нас пасаж в четенето на Евангелието днес, сякаш Той ще ни подтикне да пишем; с което се потвърждаваме в нашето виждане, че думата officium, „задължение“, също може да се използва с нас. Защото, когато свещеникът Захария онемя в храма и не можеше да говори, се казва: „И стана така, че щом дните на службата му [ officii ] бяха изпълнени, той си отиде в собствената си къща.” 65 . Следователно четем, че думата officium, „задължение“, може да се използва от нас. 26 . 66 И това не е в противоречие с разума, тъй като считаме, че думата officium (задължение) произлиза от efficere (да въздейства) и е образувана с промяната на една буква в името на благозвучието; или във всеки случай, че трябва да правите онези неща, които не нараняват никого, но са от полза за всички. h10 Глава IX. Дългът трябва да бъде избран от това, което е добродетелно и от това, което е полезно, а също и от сравнението на двете едно с друго; но нищо не се признава от християните за добродетелно или полезно, което да не е полезно за бъдещия живот. Ето защо този дежурен трактат няма да бъде излишен. 27 . Философите смятат, че задълженията 67 произтичат от това, което е добродетелно и това, което е полезно, и че от тези две трябва да се избере по-доброто. Тогава, казват те, може да се случи две добродетелни или две полезни неща да се сблъскат заедно и въпросът е кое е по-добродетелно и кое по-полезно? Първо, следователно, „задължението“ е разделено на три части: какво е добродетелно, какво е полезно и кое е по-доброто от двете. След това, отново, тези три са разделени на пет класа; тоест две добродетелни, две полезни и накрая правилната преценка за избора между тях. Първото според тях е свързано с моралното достойнство и почтеността на живота; вторият с удобствата на живота, с богатството, ресурсите, възможностите; докато правилната преценка трябва да е в основата на избора на който и да е от тях. Това казват философите. 68 28 . Но ние не измерваме нищо друго освен това, което е подходящо и добродетелно, и то по правилото на бъдещите неща, а не на настоящите; и ние не заявяваме нищо полезно, освен това, което ще ни помогне за благословението на вечния живот; със сигурност не това, което ще ни помогне да се наслаждаваме само на настоящето. Нито разпознаваме каквито и да е предимства във възможностите и в богатството на земните блага, а ги считаме за недостатъци, ако не ги оставим настрана, и да гледаме на тях като на бреме, когато ги имаме, а не като на загуба, когато ги изразходваме. 29 . Следователно тази наша работа не е излишна, като се има предвид, че ние и те възприемаме дълга по съвсем различен начин. Те считат предимствата на този живот сред добрите неща, ние ги считаме сред злите неща; защото този, който получава добри неща тук, както богаташът в притчата, се измъчва там; и Лазар, който изтърпя злото тук, намери утеха там. 69 И накрая, тези, които не четат техните писания, могат да четат нашите, ако желаят – ако, тоест, не се нуждаят от голяма украса на езика или умело третиран предмет, а се задоволяват с простия чар на самия предмет. h10 Глава X. Това, което е прилично, често се среща в свещените писания много преди да се появи в книгите на философите. Питагор заимства закона за мълчанието си от Давид. Правилото на Дейвид обаче е най-доброто, тъй като нашето първо задължение е да имаме необходимата мярка в говоренето. h10 Глава XI. Доказано е от свидетелството на Писанието, че всяко задължение е или „обикновено“, или „съвършено“. Към което е добавена дума за възхвала на милостта и увещание да я практикуваме. 36 . Всяко задължение е или „обикновено“, или „съвършено“, 76 факт, който можем да потвърдим и от авторитета на Писанията. Защото четем в Евангелието, че Господ е казал: "Ако искаш да влезеш в живота, пази заповедите. Той каза: Кои? Исус му каза: Не убивай, Не прелюбодействай, Не кради, Не лъжесвидетелствай, Почитай баща си и майка си, Обичай ближния си като себе си." 77 Това са обикновени задължения, към които нещо липсва. 37 . При това младежът Му казва: "Всички тези неща съм пазил от младостта си, какво още ми липсва? Исус му каза: Ако искаш да бъдеш съвършен, иди, продай всичките си блага и ги раздай на бедните, и ще имаш съкровище на небето; и ела и Ме следвай." 78 И по-рано същото е написано, където Господ казва, че трябва да обичаме враговете си и да се молим за онези, които лъжливо ни обвиняват и преследват, и да благославяме онези, които ни проклинат. 79 Това сме длъжни да направим, ако искаме да бъдем съвършени като нашия Отец, Който е в небесата; Който заповядва на слънцето да пролее лъчите си над злите и добрите и прави земите на цялата вселена плодородна с дъжд и роса без никаква разлика. 80 Това, следователно, е съвършено задължение (гърците го наричат ​​κατόρθωμα), чрез което се коригират всички неща, които могат да имат някакви недостатъци в тях. 38 . Милостта също е нещо добро, защото прави хората съвършени, тъй като имитира съвършения Баща. Нищо не украсява толкова много християнската душа, колкото милостта; милост, проявена главно към бедните, за да можеш да се отнасяш към тях като към съпричастни с теб продукти на природата, която дава плодовете на земята за употреба от всички. Така ти можеш свободно да дадеш на беден човек това, което имаш, и по този начин да помогнеш на този, който е твой брат и спътник. Ти даряваш сребро; той получава живот. Ти даваш пари; той го смята за свое богатство. Твоята монета съставлява цялото му имущество. 39 . Освен това той дава повече на теб, отколкото ти на него, тъй като той е твой длъжник по отношение на твоето спасение. Ако обличаш гол, обличаш себе си с правда; ако въведеш чужденеца под покрива си, ако подкрепиш нуждаещия се, той ти осигурява приятелството на светиите и вечните жилища. Това не е малко възнаграждение. Ти сееш земното и получаваш небесното. Чудиш ли се на Божия съд в случая със светия Йов? Чудете се по-скоро на неговата добродетел, тъй като той можеше да каже: "Бях око на слепите и крак на куците. Бях баща на бедните. Раменете им бяха стоплени от кожите на моите агнета. Странникът не живееше пред портите ми, но вратата ми беше отворена за всеки, който дойде." 81 Ясно е благословен онзи, от чиято къща беден човек никога не е излизал с празни ръце. Освен това никой не е по-благословен от този, който разбира нуждите на бедните и трудностите на слабите и безпомощните. В деня на съда той ще получи спасение от Господа, Когото ще има като свой длъжник за милостта, която е показал. h10 Глава XII. За да предотврати някой да бъде контролиран в упражняването на милост, той показва, че Бог се грижи за човешките действия; и доказва с доказателствата на Йов, че всички нечестиви хора са нещастни в самото изобилие на своето богатство. 40 . Но мнозина са възпрепятствани от задължението да проявяват активна милост, защото предполагат, че Бог не се интересува от действията на хората или че Той не знае какво правим тайно и какво има предвид нашата съвест. Някои отново смятат, че Неговата присъда в никакъв случай не изглежда справедлива; защото те виждат, че грешниците имат изобилие от богатства, че се радват на почести, здраве и деца; докато, от друга страна, справедливите живеят в бедност и без уважение, те са без деца, с болнаво тяло и често в скръб. 41 . Това не е малък момент. Защото тези трима царски приятели на Йов го обявиха за грешник, защото видяха, че той, след като беше богат, стана беден; че след като е имал много деца, той ги е изгубил всичките и че сега е покрит с рани и е пълен с рани и е маса от рани от главата до петите. Но свети Йов им направи следната декларация: "Ако аз страдам така поради греховете си, защо нечестивите живеят? Те също остаряват в богатство, потомството им е според удоволствието им, децата им са пред очите им, домовете им са проспериращи; но те нямат страх; няма бич от Господ върху тях." 82 42 . Човек със слаби сърца, виждайки това, се смущава в ума си и отклонява вниманието си от него. Свети Йов, когато се канеше да говори с думите на такъв, започна така, казвайки: "Потърпете ме, и аз ще говоря; тогава ми се смейте. Защото, ако ме укорят, упрекват ме като човек. Затова понесете тежестта на думите ми." 83 Защото аз ще кажа (той има предвид) това, което не одобрявам; но ще изрека грешни думи, за да те опровергая. Или, за да го преведем по друг начин: "Как сега? Мъж ли ме укори?" Тоест: човек не може да намери вина в мен, защото съм съгрешил, въпреки че заслужавам да бъда укорен; защото вие не намирате вина в мен на основание открит грях, но оценявате това, което заслужавам за прегрешенията си според степента на моите нещастия. Така човекът със слаби сърца, виждайки, че нечестивите успяват и просперират, докато самият той е смазан от нещастие, казва на Господ: "Махни се от мен, не желая познаването на Твоите пътища. 84 Каква полза от това, че Му служим, или каква полза да бързаме към Него? В ръцете на нечестивите са всички добри неща, но Той не вижда делата им." 43 . Платон е много възхваляван, защото в книгата си „За държавата“ 85 той е накарал човека, който е поел ролята на противник на справедливостта, да поиска прошка за думите си, които самият той не одобрява; и да се каже, че този характер е приет само за да се открие истината и да се проучи въпросът. И Цицерон дотолкова одобряваше това, че той също, в книгата си, която написа „за Британската общност“, смяташе, че трябва да се каже нещо срещу тази идея. 44 . Колко години преди това е живял Йов! Той беше първият, който откри това и обмисли какви извинения трябва да бъдат намерени за това, не заради красноречието си, а заради откриването на истината. Веднага той изясни въпроса, заявявайки, че светилникът на нечестивите е угасен, че тяхното унищожение ще дойде; 86 че Бог, учителят на мъдростта и наставлението, не се заблуждава, но е съдия на истината. Следователно блаженството на хората не трябва да се оценява според стойността на известното им богатство, а според гласа на тяхната съвест в тях. За това, като истински и непокварен съдник на наказанията и наградите, решава между пустините на невинните и виновните. Невинният човек умира в силата на собствената си простота, в пълното владение на собствената си воля; имаш душа, изпълнена сякаш с костен мозък. 87 Но грешникът, въпреки че има изобилие в живота и живее сред лукс, и е ухаещ на сладки аромати, завършва живота си в горчивината на душата си и довежда последния си ден до края, като не взема със себе си нито едно от тези добри неща, на които някога се е наслаждавал – не отнасяйки със себе си нищо освен цената на собственото си нечестие. 88 50 . Но философите, които се смятат за разумни, се смеят на учителя 91 на тези идеи като упоен и разпуснат. Но какво да кажа за идеята на Аристотел? Той смята, че Бог е доволен от собствените Си тесни граници и живее в предписаните граници на Неговото царство. Това обаче ни казват и разказите на поетите. Защото те разказват, че светът е разделен между трима богове, така че на един се е паднало да възпира и управлява небето, на друг морето, а на трети долните области. Те също трябва да внимават да не предизвикват война един с друг, като позволяват на мислите и грижите за вещите на другите да ги завладеят. По същия начин Аристотел също заявява, че Бог не се интересува от земята, както не го е грижа за морето или долните области. Как така тези философи изключват от редиците си поетите, чиито стъпки следват? 92 h10 Глава XIV. Нищо не убягва от Божието познание. Това се доказва от свидетелството на Писанията и аналогията със слънцето, което, макар и създадено, все пак чрез своята светлина или топлина влиза във всички неща. 51 . След това идва отговорът на въпроса дали Бог, след като не е пропуснал да покаже грижа за Своето дело, сега не успява да знае за него? Така е писано: "Който е насадил ухо, няма ли да чуе? Който е направил окото, няма ли да обърне внимание?" 93 52 . Тази фалшива идея не е била непозната на светите пророци. Самият Давид въвежда да говорят мъже, които гордостта е изпълнила и е взела за себе си. Защото какво показва по-голяма гордост от това, когато хората, които живеят в грях, смятат, че е неподходящо другите грешници да живеят и казват: „Господи, докога безбожните, докога безбожните ще тържествуват?“ 94 И по-късно: „И все пак те казват, Господ няма да види, нито Бог на Яков ще види това.” 95 На когото пророкът отговаря, казвайки: "Внимавайте, вие, неразумни сред хората: О, вие, глупаци, кога ще разберете? Този, който е насадил ухото, няма ли да чуе? Или Този, който е направил окото, няма ли да види? Този, който изобличава народите, няма ли да накаже? – Този, който учи човека на знание? Господ знае, че мислите на човека са суетни." 96 Нима Онзи, Който разпознава всичко, което е суетно, не знае какво е свято и нима Той не знае какво е направил? Може ли работникът да не знае собствената си работа? Този е човек, но разбира какво е скрито в работата му; и Бог – няма ли да знае Собственото Си дело? Има ли тогава повече дълбочина в творбата, отколкото в нейния автор? Направил ли е нещо по-висше от Себе Си; стойността на която, като неин Автор, Той не знаеше и чието състояние не знаеше, въпреки че беше неин Директор? Толкова за тези хора. 53 . Но ние сме доволни от свидетелството на Онзи, Който казва: „Изследвам сърцето и вътрешностите“. 97 В Евангелието също Господ Исус казва: "Защо мислите зло в сърцата си? Защото Той знаеше, че те мислят зло." 98 Евангелистът също свидетелства за това, като казва: „Защото Исус знаеше мислите им.” 99 62 . Затова не разбирайте, нито говорете, нито мислете като дете; нито като дете да претендира за онези неща сега, които принадлежат на бъдещо време. Короната принадлежи на съвършените. Изчакайте, докато това, което е съвършено, дойде, когато можете да разберете - не през стъкло като в гатанка, а лице в лице 109 - самата форма на истината стана ясна. Тогава ще стане известно защо този човек е бил богат, който е бил нечестив и крадец на благата на други хора, защо друг е бил могъщ, защо трети е имал много деца, а четвъртият е бил натоварен с почести. 63 . Може би всичко това се случва, че въпросът може да бъде зададен на разбойника: Ти беше богат, защо заграби благата на другите? Нуждата не те е принудила, бедността не те е накарала. Не те ли направих богат, за да нямаш извинение? Така също може да се каже на човек със сила: Защо не помогна на вдовицата, а също и на сираците, когато търпяха неправда? Бяхте ли безсилни? Не можа ли да помогнеш? Създадох те с тази цел, не за да сгрешиш, а за да го спреш. Не е ли писано за теб: "Спасете онзи, който търпи неправда?" 110 Не е ли писано за теб: “Избави бедния и нуждаещия се от ръката на грешника”? 111 Може също да се каже на човека, който има изобилие от добри неща: Благослових те с деца и почести; Дадох ти здраве на тялото; защо не последва заповедите ми? Слуго мой, какво ти сторих, или с какво те наскърбих? Не бях ли аз, който ти дадох деца, дадох ти почести, дадох ти здраве? Защо ме отказа? Защо предположи, че действията ти няма да стигнат до моето знание? Защо прие даровете ми, но презря заповедите ми? 64 . Можем да разберем същото от примера на предателя Юда. Той беше избран измежду дванадесетте апостоли и отговаряше за торбата с парите, за да ги раздаде на бедните, 112 така че да не изглежда, че е предал Господа, защото е бил без уважение или в нужда. Затова Господ му даде тази длъжност, за да може Той също да бъде оправдан в него; той би бил виновен за по-голяма грешка, не като човек, подтикнат към нея от нанесена му неправда, а като злоупотребяващ с благодатта. h10 Глава XVII. Задълженията на младежта и примери, подходящи за тази възраст, са изложени по-нататък. 65 . Тъй като стана достатъчно ясно, че ще има наказание за нечестието и награда за добродетелта, нека продължим да говорим за задълженията, които трябва да имаме предвид от младостта си, 113 за да могат да растат с годините ни. 114 Добрият младеж трябва да има страх от Бога, да се подчинява на родителите си, да отдава почит на старейшините си, да пази своята чистота; той не трябва да презира смирението, но трябва да обича търпението и скромността. Всичко това е украшение за младостта. Защото както сериозността е истинската изящество на стария човек, а пламът на младия, така и скромността е, сякаш от някакъв дар на природата, добре заложена в младостта. 66 . Исаак се страхуваше от Господа, както беше естествено в сина на Авраам; като се подчинява и на баща си до такава степен, че да не избегне смъртта в противоречие с волята на баща си. 115 Джоузеф също, въпреки че сънуваше, че слънцето, луната и звездите му се покланяха, все пак беше подчинен на волята на баща си с готово покорство. 116 Той беше толкова целомъдрен, че не би чул дори дума, освен ако не беше чиста; смирен беше той дори да върши работата на роб, скромен, дори да избяга, издръжлив, дори да понесе затвор, толкова прощаващ на погрешността, че дори да се отплати с добро. Чиято скромност беше такава, че когато жена го грабна, той предпочете да остави дрехата си в ръцете й в бягство, вместо да остави скромността си настрана. 117 Моисей, 118 също, и Еремия, 119 избрани от Господ да изявят Божиите думи на хората, трябваше да избягват, чрез скромност, това, което чрез благодат биха могли да направят. 71 . Освен това скромността трябва да бъде пазена в самите ни движения, жестове и походка. 126 Защото състоянието на ума често се вижда в отношението на тялото. Поради тази причина скритият човек на нашето сърце (нашето вътрешно Аз) се смята или за лекомислен, самохвалко, или буен, или, от друга страна, за стабилен, твърд, чист и надежден. Така движението на тялото е нещо като глас на душата. 72 . Спомняте си, деца мои, че един наш приятел, който като че ли се препоръчваше с усърдието си в задълженията си, все пак не беше допуснат от мен в числото на духовенството, защото жестовете му бяха твърде неприлични. Също така, че заповядах на един, когото вече намерих сред духовниците, никога да не върви пред мен, защото той наистина ме нарани с привидната арогантност на походката си. Това казах, когато той се върна на служба след извършено нарушение. Само това не бих допуснал, нито умът ми ме е подвел. Защото и двамата са напуснали Църквата. Каквито походката им ги издаваше, такива се оказаха чрез неверието на сърцата си. Единият изостави вярата си по време на арианските смутове; другият, поради любов към парите, отрече, че принадлежи на нас, за да не му се наложи да бъде присъден от Църквата. В походката им се забелязваше подобие на непостоянство, вид сякаш на скитащи шутове. 73 . Има някои, които при ходене осезаемо копират жестовете на актьорите 127 и се държат така, сякаш са носители в процесията и имат движенията на кимащи статуи, до такава степен, че изглежда, че пазят нещо като време, колкото често променят стъпките си. 74 . Нито мисля, че е подходящо да се върви прибързано, освен когато случай на някаква опасност го изисква или истинска необходимост. Защото често виждаме онези, които бързат, да идват задъхани и с изкривени черти. Но ако няма причина за необходимостта от такова бързане, това дава повод за справедлива обида. Не говоря обаче за онези, които от време на време трябва да бързат по някаква конкретна причина, а за онези, на които под игото на постоянния навик това се е превърнало във втора природа. При първите не мога да одобря бавните им тържествени движения, които напомнят формите на фантоми. Нито пък ме е грижа за другите с тяхната стремглава скорост, защото те мислят за гибелта на отхвърлените. 75 . Подходяща походка е тази, в която има вид на власт, тежест и достойнство и която има спокойна събрана стойка. Но то трябва да бъде от такъв характер, че да липсват всички усилия и самонадеяност и да бъде просто и ясно. Нищо фалшиво не е приятно. Нека природата тренира нашите движения. Ако наистина има някакъв недостатък в нашата природа, нека го поправим с усърдие. И тази хитрост може да липсва, нека не липсва поправка. 76 . Но ако обръщаме толкова много внимание на такива неща, колко по-внимателни трябва да бъдем, за да не изпуснем нищо срамно от устата ни, защото това ужасно осквернява човека. Не храната осквернява, а несправедливото пренебрежение към другите и скверните думи. 128 Тези неща са откровено срамни. В нашия офис наистина не трябва да се допуска нито една неприлична дума, нито такава, която може да обиди скромността. Но не само не трябва да казваме нищо непристойно за себе си, но не трябва дори да подаваме уши към думи от този вид. Така Йосиф избяга и остави дрехата си, за да не чуе нищо несъвместимо с неговата скромност. 129 Защото този, който обича да слуша, подтиква другия да говори. 77 . Да имаш пълно знание за това, което е нечестно, е в най-висока степен срамно. Да видиш нещо подобно, ако случайно се случи, колко ужасно е! Следователно това, което ни е неприятно в другите, може ли да бъде приятно в нас самите? Не е ли самата природа наш учител, който е оформил до съвършенство всяка част от тялото ни, за да осигури необходимото и да разкраси и изящество формата му? Въпреки това тя е оставила ясни и отворени за погледа онези части, които са красиви за гледане; сред които главата, поставена като че ли над всичко, и приятните линии на фигурата, и външният вид на лицето са видни, докато тяхната полезност за работа е готова за ръка. Но тези части, в които има съответствие с нуждите на природата, тя отчасти е отстранила и скрила в самото тяло, за да не изглеждат отвратителни, и отчасти тя също ни е научила и убедила да ги покрием. 130 78 . Не е ли тогава самата природа учител по скромност? Следвайки нейния пример, скромността на мъжете, която предполагам 131 е така наречена от начина на познаване на това, което е прилично, 132 е покрила и забулила това, което е намерила скрито в рамката на нашето тяло; като онази врата, която беше наредено на Ной да направи отстрани на ковчега; 133, където намираме фигура на Църквата, а също и на човешкото тяло, тъй като през тази врата са изхвърлени остатъците от храна. Така Създателят на нашето естество така е помислил за нашата скромност и така е пазил това, което е прилично и добродетелно в тялото ни, че да остави това, което е неприлично, отзад и да го премахне от погледа на очите ни. За това апостолът казва добре: „Онези части на тялото, които изглеждат по-немощни, са необходими, и онези части на тялото, които смятаме за по-малко почтени, на тях отдаваме по-голяма почит и нашите неприлични части имат по-голяма красота. 134 Наистина, следвайки ръководството на природата, усърдната грижа е добавила към благодатта на тялото. На друго място 135 навлязох по-подробно в тази тема и казах, че не само крием онези части, които са ни дадени да скрием, но също така смятаме, че е неприлично да споменаваме поименно тяхното описание и употребата на тези членове. 79 . И ако тези части са изложени на гледка случайно, скромността е нарушена; но ако е нарочно, това се счита за пълно безсрамие. Затова Хам, синът на Ной, си навлече позор; защото той се засмя, когато видя баща си гол, но онези, които покриха баща си, получиха дара на благословение. 136 Поради тази причина в Рим, както и в много други държави, беше древен обичай порасналите синове да не се къпят с родителите си или зетьовете с тъстовете си, 137 за да не отслабва голямото задължение за почит към родителите. Мнозина обаче се покриват, доколкото могат, в баните, така че там, където цялото тяло е голо, поне тази част от него може да бъде покрита. 80 . Свещениците, също според стария закон, както четем в Изход, носеха гащи, както беше казано на Мойсей от Господ: „И да им направиш ленени гащи, за да покриват срама им: от кръста дори до бедрата те да стигат, и Аарон и синовете му да ги носят, когато влизат в скинията на свидетелството и когато отиват при олтара на святото място да принасят жертва жертва, за да не хвърлят грях върху себе си и да умрат. 138 Казват, че някои от нас все още спазват това, но повечето го обясняват духовно и предполагат, че е казано с оглед на запазване на скромността и запазване на целомъдрието. h10 Глава XIX. Как трябва да се представя благоприличието от оратор? Красотата добавя ли нещо към добродетелта и ако да, колко? И накрая, какво трябва да внимаваме, за да не се види нищо самонадеяно или женствено в нас? 81 . Достави ми удоволствие да се спра нашироко върху различните функции на скромността; защото говоря на вас, които или можете да разпознаете доброто, което е в него във вашите собствени случаи, или поне не знаете неговата загуба. Подходящо за всички възрасти, хора, времена и места, но все пак най-много прилича на младежки и детски години. 82 . Но във всяка възраст трябва да се грижим всичко, което правим, да е подобаващо и подходящо и че ходът на живота ни образува едно хармонично и завършено цяло. Ето защо Цицерон 139 смята, че трябва да се спазва определен ред в това, което е прилично. Той казва, че това се крие в красотата, реда и уговорката, подходяща за действие. Това, както той казва, е трудно да се обясни с думи, но може да се разбере достатъчно. 83 . Защо Цицерон трябваше да въведе красотата, не разбирам съвсем; макар че е вярно, той също така говори във възхвала на силите на тялото. Със сигурност не откриваме добродетелта в красотата на тялото, но от друга страна разпознаваме известна благодат, както когато скромността има навика да покрие лицето с руменина на срам и да го направи по-приятно. Тъй като работникът има навика да работи по-добре, колкото по-подходящи са неговите материали, така скромността е по-забележима в красотата на тялото. Не трябва да се предполага само красотата на тялото; тя трябва да бъде естествена и неизкусна, по-скоро неизучена, отколкото изпипана, не подсилена от скъпи и блестящи дрехи, а просто облечена в обикновено облекло. Човек трябва да види, че нищо не е недостатъчно, както го изисква неговата заслуга или необходимост, докато нищо не трябва да се добавя в името на великолепието. 84 . Гласът също не трябва да бъде вял, нито слаб, нито женствен в своя тон – такъв тон на гласа, който мнозина имат навика да използват, за да изглеждат важни. Трябва да запази определено качество, ритъм и мъжествена сила. Всички да правят това, което е най-подходящо за техния характер и пол, тоест да постигнат красотата на живота. Това е най-добрият ред за движения, това е заетостта, подходяща за всяко действие. Но както не одобрявам мек или слаб тон на гласа, или женствени жестове на тялото, така не мога да одобрявам и това, което е грубо и селско. Нека следваме природата. Нейното подражание ни осигурява принцип на обучение и ни дава модел на добродетел. h10 Глава XX. Ако искаме да запазим скромността си, трябва да избягваме общуването с разпуснати мъже, също и банкетите на непознати и сношението с жени; нашето свободно време у дома трябва да бъде прекарано в благочестиви и добродетелни занимания. 85 . Скромността наистина има своите камъни – не такива, които тя носи със себе си, но тези, имам предвид, срещу които тя често се сблъсква, както когато общуваме с разточителни мъже, които под формата на любезност прилагат отрова за доброто. И последните, ако са много постоянни в присъствието си на банкети и игри и често се присъединяват към шеги, изтощават тази тяхна мъжка гравитация. Тогава нека внимаваме, че в желанието си да отпуснем ума си, ние не разрушаваме цялата хармония, смесването, така да се каже, на всички добри дела. Защото навикът бързо навежда природата в друга посока. 86 . Поради тази причина смятам, че това, което правите мъдро, е подходящо за задълженията на клириците и особено на тези от свещеничеството, а именно, че избягвате банкетите на непознати, но така че все още да сте гостоприемни към пътниците и да не давате повод за упрек поради вашата голяма грижа по въпроса. Банкетите с непознати привличат вниманието и скоро предизвикват любов към пиршеството. Често се прокрадват и приказки за света и неговите удоволствия. Човек не може да си затвори ушите; и да им се забранява се гледа като на знак за надменност. Чашата също, дори против волята, се пълни от време на време. По-добре е да се извините веднъж завинаги в собствения си дом, отколкото често в чуждия. Когато някой стане трезвен, във всеки случай присъствието му не трябва да бъде осъждано от наглостта на друг. 92 . Ако тогава гневът е започнал и вече е завладял ума ви и се е настанил в сърцето ви, не изоставяйте земята си. Твоята основа е търпение, мъдрост, разум, утаяване на възмущението. И ако упоритостта на противника ви те възбужда и неговата извратеност те тласка към негодувание: ако не можеш да успокоиш ума си, провери поне езика си. Защото така е писано: "Пази езика си от зло и устните си, за да не говорят лукавство. Търси мир и го следвай." 144 Вижте мира на свети Яков, колко велик беше! Първо, тогава успокойте ума си. Ако не можете да направите това, възпрете езика си. И накрая, пропускайте да не търсите помирение. Тези идеи говорещите по света са заимствали от нас и са записани в своите писания. Но този, който го е казал пръв, има заслугата да разбере значението му. 93 . Тогава нека да избягваме или поне да ограничаваме гнева, така че да не загубим своя дял от похвала, нито да добавим към списъка си с грехове. Не е лесно нещо да успокоиш гнева си. Не по-малко трудно е нещо от това да не бъдеш събуден изобщо. Едното е действие по собствена воля, другото е действие на природата. Така че кавгите между момчетата са безобидни и имат повече приятен, отколкото горчив характер. И ако момчетата бързо дойдат да се скарат едно с друго, лесно се успокояват отново и бързо се събират с още по-голямо приятелство. Те не знаят как да действат измамно и изкусно. Не осъждайте тези деца, за които Господ казва: „Ако не се обърнете и не станете като това дете, няма да влезете в царството небесно“. 145 Така също и самият Господ, Който е Силата на Бог, като момче, когато беше хулен, не беше руган отново, когато беше ударен, не отвърна на удара. 146 Тогава насочи ума си към това – като дете никога да не мислиш за нараняване, никога да не проявяваш злоба, но всичко да може да се прави безукорно от теб. Не обръщайте внимание на възвръщаемостта, направена от вас от другите. Дръжте позициите си. Пазете простотата и чистотата на сърцето си. Не отговаряй на гневния човек според гнева му, нито на глупавия според безумието му. Една грешка бързо поражда друга. Ако камъните се търкат един в друг, не избухва ли огън? 94 . Езичниците – (те имат навика да преувеличават всичко в говоренето) – правят голяма част от поговорката на философа Архитес 147 400. Известен философ, а също и генерал. от Тарент, което той каза на своя пристав: „О, нещастнико, как бих те наказал, ако не бях ядосан.“ Но Давид още преди това, в своето възмущение, задържа въоръжената си ръка. Колко по-велико нещо е да не хулиш отново, отколкото да не си отмъстиш! Воините също се подготвиха да отмъстят на Навал, Абигейл беше сдържана от молитвите си. 148 Откъде разбираме, че трябва не само да се поддаваме на навременните молби, но и да им се радваме. Дейвид беше толкова доволен, че благослови тази, която се намеси, защото беше въздържан от желанието си за отмъщение. 95 . Още преди това той беше казал за враговете си: „Защото те хвърлиха беззаконие върху мен и в гнева си те ме огорчиха.” 149 Нека чуем какво каза той, когато беше обхванат от гняв: „Кой ще ми даде крила като гълъб, и ще избягам и ще си почина.“ 150 Те продължаваха да го разгневяват, но той търсеше спокойствие. 96 . Той също беше казал: "Гневете се и не съгрешавайте." 151 Моралният учител, който знаеше, че естественото предразположение трябва по-скоро да се ръководи от разумен курс на преподаване, отколкото да се изкоренява, учи на морал и казва: „Гневете се там, където има грешка, срещу която трябва да се ядосвате.“ Защото е невъзможно да не бъдеш събуден от низостта на много неща; 152 в противен случай може да ни сметнат не за добродетелни, а за апатични и пренебрежителни. Затова се ядосвайте, за да се предпазите от вина, или, с други думи: Ако сте ядосани, не съгрешавайте, но победете гнева с разум. Или може да се каже така: Ако се ядосвате, ядосвайте се на себе си, защото сте събудени и няма да съгрешите. Защото онзи, който е ядосан на себе си, защото е бил толкова лесно събуден, престава да се гневи на другиго. Но който иска да докаже гнева си, че е праведен, само се разпалва още повече и бързо изпада в грях. „По-добре е онзи“, както казва Соломон, „който сдържа гнева си, отколкото този, който превзема град“, 153 защото гневът подвежда дори смелите хора. 97 . Следователно трябва да внимаваме да не изпаднем в вълнение, преди разумът да подготви умовете ни. Защото често гневът, страданието или страхът от смъртта почти лишават душата от живот и я поразяват с внезапен удар. Следователно е добре да предвидите това чрез размисъл и да упражнявате ума си, като обмисляте въпроса. Така че умът няма да бъде събуден от някакво внезапно смущение, но ще се успокои, държан от игото и юздите на разума. 400. Известен философ, а също и генерал. h10 Глава XXII. На размисъл и страст, и на спазване на правилното говорене, както в обикновен разговор, така и в провеждането на дискусии. 98 . Има два вида умствени движения 154 – тези на размисъл и на страст. Едното е свързано с размисъл, другото със страст. Няма объркване едното с другото, тъй като те са значително различни и различни. Рефлексията трябва да търси и сякаш да смила истината. Страстта ни подтиква и стимулира да направим нещо. Така по своята същност отражението разпръсква спокойствие и спокойствие; и страстта изпраща импулс за действие. Тогава нека бъдем готови да позволим размишленията върху добрите неща да навлязат в ума ни и да накараме страстта да се подчини на разума (ако наистина искаме да насочим умовете си да пазят това, което е прилично), за да не би желанието за нещо да изключи разума. По-скоро оставете разума да тества и вижте какво подхожда на добродетелта. 99 . И тъй като казахме, че трябва да се стремим към спазването на това, което е прилично, 155 така че да знаем каква е дължимата мярка в нашите думи и дела и тъй като редът в речта, а не в действието е на първо място; речта се разделя на два вида: първо, тъй като се използва в приятелски разговор, а след това при третиране и обсъждане на въпроси на вярата и справедливостта. И в двата случая трябва да внимаваме да няма дразнене. Нашият език трябва да бъде мек и тих, пълен с доброта и учтивост и без обиди. Нека да няма упорити спорове в познатите ни разговори, защото те имат навик само да повдигат безполезни теми, вместо да предоставят нещо полезно. Нека има дискусия без гняв, вежливост без горчивина, предупреждение без острота, съвет без обида. И както във всяко действие от нашия живот ние трябва да внимаваме за това, за да не може нито един непреодолим импулс на нашия ум да изключи разума (нека винаги да имаме място за съвет), така също трябва да спазваме това правило в нашия език, така че да не се събуди нито гняв, нито омраза и да не проявяваме никакви признаци на нашата алчност или леност. 100 . Нека нашият език да бъде такъв, особено когато говорим за светото писание. Защото за какво трябва да говорим по-често, освен за най-добрия предмет на разговор, за неговото увещание към бдителност, за грижата му за добро обучение? Нека имаме причина да започнем и нека краят ни е в границите на полагащото се. 156 Защото речта, която е уморителна, само предизвиква гняв. Но със сигурност е най-неприлично, когато всеки вид разговор обикновено носи допълнително удоволствие, това да дава повод за обида! 107 . Първо, това е нашият баща Авраам, 162 който беше формиран и призован за обучение на бъдещите поколения. Когато беше поканен да излезе от собствената си страна и род и от бащиния си дом, макар и обвързан и възпрепятстван от много връзки на родство, той не даде ли доказателство, че в него страстта е подчинена на разума? Кой не се наслаждава на сладките прелести на своя роден край, своя род и своя дом? Тогава сладостта им го зарадва. Но мисълта за небесната заповед и за вечната награда му повлия повече. Не си ли помисли, че не може да вземе жена си със себе си без голяма опасност, тъй като тя не беше свикнала с трудностите и толкова нежна да понася обиди и толкова красива, че можеше да събуди похотта на разпуснати мъже? И все пак той реши донякъде съзнателно да претърпи всичко това, вместо да го избегне, като се оправдава. Накрая, когато отиде в Египет, той я посъветва да каже, че е негова сестра, а не негова съпруга. 108 . Вижте тук какви страсти действат! Той се страхуваше за целомъдрието на жена си, страхуваше се за собствената си безопасност, имаше своите подозрения относно похотта на египтяните и въпреки това разумното изпълнение на дълга му към Бог надделяваше при него. Защото смяташе, че с Божието благоволение може да бъде в безопасност навсякъде, но ако оскърби Господа, не можеше да остане невредим дори у дома. Така разумът победи страстта и я подчини на себе си. 109 . Когато неговият племенник беше пленен, 163 без да бъде ужасен или ужасен от ордите на толкова много крале, той поднови войната. И след като победата беше спечелена, той отказа своя дял от плячката, която самият той наистина беше спечелил. Освен това, когато му беше обещан син, въпреки че той мислеше за изгубената сила на тялото си, вече като мъртво, и безплодието на жена си, и собствената си възраст, той повярва на Бог, въпреки че това беше против закона на природата. 164 110 . Обърнете внимание как всичко се среща тук. Страстта не липсваше, но беше проверена. Тук имаше един ум, равни в действията, който нито третираше големите неща като маловажни, нито малките неща като велики. Тук имаше умереност в различните дела, ред в нещата, уместност на случая, мярка в думите. Той беше първи във вярата, забележителен в добродетелта, силен в битка, в победата не алчен, у дома гостоприемен и внимателен към жена си. 111 . И Яков, неговият свят внук, обичаше да прекарва времето си у дома без опасности; но майка му пожела той да живее в чужди краища и така да даде място на гнева на брат си. 165 Здравите съвети надделяха над естествените чувства. Изгнаник от дома, прогонен от родителите си, но навсякъде, във всичко, което правеше, той спазваше подходящата мярка и се възползваше от възможностите си в подходящия момент. Той беше толкова скъп на родителите си у дома, че единият, трогнат от бързината на неговото съгласие, го благослови, а другият се наклони към него с нежна любов. В преценката на брат му също той беше поставен на първо място, когато смяташе, че трябва да отстъпи храната си на брат си. 166 Защото, въпреки че според естествените си наклонности той желаеше храна, но когато беше помолен за нея, той я отказа от чувство на братска обич. Той беше верен пастир на стадото за своя господар, внимателен зет на своя тъст; той беше активен в работата, пестелив в храната си, очевиден в поправянето, щедър в отплащането. Не, толкова добре успя да успокои гнева на брат си, че получи благоразположението му, въпреки че се страхуваше от враждата му. 167 112 . Какво да кажа за Йосиф? 168 Той определено имаше копнеж за свобода и въпреки това издържаше оковите на робство. Колко кротък беше той в робството, колко неизменен в добродетелта, колко мил в затвора! Мъдър също в тълкуването и самовъздържан в упражняването на властта си! Във времето на изобилието не беше ли внимателен? По време на глад не беше ли справедлив? Не направи ли той похвално всичко по ред и не използваше възможностите в тяхното време; раздавайки справедливост на народа си чрез ограничаващите насоки на службата си? 113 . Йов също, както в просперитета, така и в бедата, беше непорочен, търпелив, угоден и приемлив за Бога. Той беше тормозен от болка, но успя да намери утеха. 114 . Давид също беше смел във войната, търпелив във време на бедствие, мирен в Йерусалим, в часа на победата милостив, при извършване на грях покаян, в старостта си предвидлив. Той запазваше необходимата мярка в действията си и се възползваше от възможностите, когато идваха. Той ги е записал в песните на следващите години; и така ми се струва, че чрез живота си той е излял не по-малко от сладостта на своите химни една безсмъртна песен за собствените си заслуги към Бога. 115 . Какво задължение, свързано с главните добродетели, липсваше на тези хора? 169 На първо място те показаха благоразумие, което се упражнява в търсене на истината и което придава желание за пълно познание; на следващо място, справедливостта, която определя на всеки човек своето, не претендира за чуждото и пренебрегва собственото си предимство, за да защити правата на всички; трето, сила на духа, която както във войната, така и у дома се проявява в величието на ума и се отличава в силата на тялото; четвърто, умереността, която запазва правилния метод и ред във всички неща, които смятаме, че трябва да се правят или казват. h10 Глава XXV. Дава се причина защо тази книга не е започнала с обсъждане на гореспоменатите добродетели. Кратко се изтъква също, че същите добродетели са съществували и в древните отци. 116 . Може би, тъй като различните класове задължения произтичат от тези четири добродетели, някой може да каже, че те трябваше да бъдат описани преди всичко. Но би било изкуствено да се даде определение на задължението в началото 170 и след това да се продължи с разделянето му на различни класове. Избягвахме това, което е изкуствено, и изложихме примерите на бащите от древността. Те със сигурност не ни създават несигурност по отношение на нашето разбиране и не ни дават място за финес в обсъждането ни за тях. Тогава нека животът на бащите бъде за нас огледало на добродетелта, а не просто колекция от проницателни и умни действия. Нека проявим благоговение, като ги следваме, а не просто хитрост в обсъждането им. 119 . Отбележете тук всички тези четири добродетели в едно действие. Беше мъдро да вярва в Бог и да не поставя любовта към сина си пред заповедите на неговия Създател. Беше просто да върна полученото. Беше смелост да обуздаеш естествените чувства с разум. Бащата водеше жертвата; синът попита къде е: чувствата на бащата едва ли бяха изпитани, но не бяха преодолени. Синът отново каза: „Баща ми“ и по този начин прониза сърцето на баща си, но без да отслаби предаността му към Бога. Четвъртата добродетел, умереността, също беше там. Тъй като беше справедлив, той запази необходимата мярка в своето благочестие и ред във всичко, което трябваше да изпълни. И така при донасянето на необходимото за жертвоприношението, при запалването на огъня, при връзването на сина му, при изваждането на ножа, при извършването на жертвоприношението в надлежния ред; така той заслужи като своя награда да запази сина си. 120 . Има ли по-голяма мъдрост от тази на свети Яков, който видя Бог лице в лице и спечели благословение? 182 Може ли да има по-висока справедливост от неговата в това да раздели с брат си това, което е придобил, и да го предложи като подарък? 183 Каква по-голяма сила от неговата в борбата с Бог? 184 Каква толкова вярна умереност като неговата, който е действал с такава умереност по отношение на времето и мястото, че да предпочете да скрие срама на дъщеря си, вместо да си отмъсти? 185 Тъй като беше поставен сред врагове, той смяташе, че е по-добре да спечели привързаността им, отколкото да концентрира омразата им върху себе си. 121 . Колко мъдър беше Ной, който построи целия ковчег! 186 Колко просто отново! Защото само той, запазен от всички, за да бъде баща на човешката раса, беше направен оцелял от миналите поколения и автор на едно, което ще дойде; той също е роден по-скоро за света и вселената, отколкото за себе си. Колко смел беше той да преодолее потопа! колко е умерено да го изтърпиш! Когато влезе в ковчега, с каква умереност прекара времето! Когато изпрати гарвана и гълъба, когато ги прие на връщане, когато се възползва от възможността да напусне ковчега, с каква умереност се възползваше от тези случаи! 250. Той учи, че има два първоначални принципа, абсолютно противоположни един на друг. От една страна Бог, от когото не може да излезе нищо друго освен добро; върху другото първоначално зло – авторът на цялата материя – което следователно също е зло. Човекът е създаден от този зъл дух. Защото, докато човешката душа е еманация от добрия Бог, човешкото тяло, в което е затворена душата, е съставено от материални елементи. Следователно манихеецът тук е представен, обръщайки се към дявола като към свой баща, автор на своето земно съществуване. 256, беше осъден на събора в Никея сл. 325. Той отрече, че Христос е „от една същност с Отец;“ но Го смяташе за един вид вторичен Бог, създаден от нищото преди света. Но той Го смяташе за създател на света. 140–190. Той също така учеше за съществуването на повече от един Принцип и смяташе, че човекът е създаден от по-нисше Същество. 360. Той поддържаше абсолютната разлика на Сина с Отца не само по същество, но дори и по воля. Следователно неговата партия се наричаше аномеанци (ανόμοιος, за разлика от тях). При кръщението те също не нанасяли вода върху долната част на тялото, твърдейки, че тя е създадена от зъл дух, като по този начин Маркион разпознава двойния принцип. Теодорит, който е авторитетът за това последно и някои други обвинения срещу евномианите, обаче казва, че той говори от слухове, а не от собственото си знание. Hær. Страхотно IV. 3. h10 Глава XXVI. В изследването на истината философите са нарушили собствените си правила. Мойсей обаче се оказа по-мъдър от тях. Колкото по-голямо е достойнството на мъдростта, толкова по-сериозно трябва да се стремим да я спечелим. Самата природа ни подтиква всички към това. 126 . Следователно първият източник на дълг е благоразумието. 190 Защото какво е по-голямо задължение от това да отдадеш на Създателя цялата си преданост и благоговение? Този източник обаче се извлича в други добродетели. Защото справедливостта не може да съществува без благоразумие, тъй като изисква не малко благоразумие, за да се види дали едно нещо е справедливо или несправедливо. Грешка от двете страни е много сериозна. "Защото този, който казва, че справедливият човек е несправедлив, или несправедливият човек е справедлив, е проклет от Бога. Ето защо справедливостта 191 има " injustitiæ ", други " pecuniæ ", което изглежда е корекция, за да го приведе в хармония с LXX: "ἱνατί ὑπῆρξε χρήματα ἄφρονι.” изобилстват за нечестивите?“ 192 казва Соломон. От друга страна, благоразумието не може да съществува без справедливост, защото благочестието към Бога е началото на разбирането. От което забелязваме, че това е по-скоро заимствана, отколкото оригинална идея сред светските мъдри, тъй като благочестието е основата на всички добродетели. 127 . Но благочестието на справедливостта 193 е насочено първо към Бога; второ, към собствената си страна; след това, към родителите; 194 накрая, към всички. Това също е в съответствие с насоките на природата. От началото на живота, когато разбирането започва да се влива в нас, ние обичаме живота като дар от Бога, обичаме нашата страна и нашите родители; накрая, нашите спътници, с които обичаме да общуваме. Оттук възниква истинската любов, която предпочита другите пред себе си и не търси своето, в което се крие превъзходството на справедливостта. 128 . Във всички живи същества е заложено 195 преди всичко да пазят собствената си безопасност, да се пазят от вредното, да се стремят към изгодното. Те търсят храна и се обръщат, с което могат да се предпазят от опасности, бури и слънце – всичко това е белег на благоразумие. След това откриваме, че всички различни същества по природа са склонни да се събират заедно, отначало със събратя от собствения си клас и вид, а след това и с други. Така че виждаме волове, които се радват да бъдат в стада, коне на стада, и особено като с подобни, елени, също, в компания с елени и често с мъже. И какво трябва да кажа за желанието им да имат млади, и за тяхното потомство, или дори за техните страсти, в които подобието на справедливостта е очевидно? 129 . Ясно е тогава, че тези и останалите добродетели са свързани помежду си. Защото смелостта, която във война пази родината си от варварите, или у дома защитава слабите, или другарите от разбойниците, е пълна със справедливост; и да знаеш какъв план да защитаваш и да оказваш помощ, как да използваш възможностите на времето и мястото, е част от благоразумието и умереността, а самото умереност не може да спазва необходимата мярка без благоразумие. Да знаеш подходяща възможност и да върнеш това, което е правилно, принадлежи на справедливостта. Във всичко това също е необходимо широко сърце и сила на ума, а често и на тялото, за да можем да изпълним това, което желаем. имат „injustitiæ“, други „pecuniæ“, което изглежда е корекция, за да го приведе в хармония с LXX: „ἱνατί ὑπῆρξε χρήματα ἄφρονι.“ h10 Глава XXVIII. Една общност се крепи на справедливост и добра воля. Две части от първото, отмъщението и личното притежание, не се признават от християните. Това, което стоиците казват за общата собственост и взаимопомощта, е заимствано от свещените писания. Величието на славата на справедливостта и какво пречи на достъпа до нея. 130 . Следователно справедливостта 196 има отношение към обществото на човешката раса и общността като цяло. Защото това, което държи обществото заедно, е разделено на две части - справедливост и добронамереност, което също се нарича щедрост и доброта. Справедливостта ми се струва по-висока, щедростта по-приятна от двете. Единият дава преценка, другият проявява доброта. 131 . Но точно това нещо е изключено при нас, което философите смятат за служба на справедливостта. Защото те казват, че първият израз на справедливост е да не нараняваш никого, освен когато е подтикнат към това от получена неправда. Това е отхвърлено от авторитета на Евангелието. Защото Писанието желае да бъде в нас Духът на Човешкия Син, Който дойде да даде благодат, а не да навреди. 197 132 . По-нататък те смятат, че е в съгласие със справедливостта, че трябва да се третира общата, тоест обществената собственост като публична, а частната като частна. Но това дори не е в съгласие с природата, тъй като природата е изляла всичко за всички хора за обща употреба. Бог е наредил всички неща да бъдат произведени, така че да има обща храна за всички и земята да бъде общо притежание за всички. Следователно природата е създала общо право за всички, но алчността го е направила право за малцина. Тук също ни се казва, че стоиците учели, че всички неща, които се произвеждат на земята, са създадени за употреба от хората, но че хората се раждат заради хората, така че взаимно да могат да бъдат от полза за другите. 198 133 . Но откъде имат такива идеи освен от Светото писание? Защото Мойсей пише, че Бог е казал: „Да създадем човека по Нашия образ, по Наше подобие, и нека владеят над морските риби, над небесните птици, над добитъка и над всичко, което пълзи, което пълзи по земята.“ 199 И Давид каза: „Ти си сложил всички неща под нозете му; всички овце и говеда, да, и полските зверове, птиците във въздуха и рибите в морето.” 200 И така, тези философи са научили от нашите писания, че всички неща са били подчинени на човека и следователно смятат, че всички неща са били създадени също и заради човека. 134 . Това, че човекът е създаден заради човека, го намираме и в книгите на Моисей, когато Господ казва: „Не е добре човек да бъде сам, нека го направим помощник за него“. 201 Така жената беше дадена на мъжа, за да му помогне. Тя трябва да му роди деца, за да може един мъж винаги да бъде помощник на друг. Отново, преди жената да бъде формирана, беше казано за Адам: „Не се намери помощник за него“. 202 Защото един човек не би могъл да има подходяща помощ освен от друг. Следователно сред всички живи същества нямаше подходящ за него или, казано по-просто, никой, който да му бъде помощник. Затова се потърси жена, която да му помогне. 135 . По този начин, в съответствие с волята на Бог и съюза на природата, ние трябва да си помагаме взаимно и да се съревноваваме един с друг в изпълнението на задълженията, да поставим всичките си предимства така да се каже пред всички и (да използваме думите на Писанието) да си помагаме един на друг от чувство на преданост или дълг, като даваме пари или като правим нещо, във всеки случай по един или друг начин; така че чарът на човешкото общение да може винаги да става все по-сладък сред нас и никой никога да не бъде оттеглен от дълга си поради страх от опасност, а по-скоро да счита всички неща, независимо дали са добри или зли, като своя грижа. 203 Така свети Мойсей се страхуваше да не предприеме ужасни войни заради своя народ, нито се страхуваше от оръжията на най-могъщите царе, нито пък се страхуваше от дивачеството на варварските народи. Той остави на една страна мисълта за собствената си безопасност, за да даде свобода на хората. 136 . Тогава велика е славата на справедливостта; тъй като тя, съществуваща по-скоро за доброто на другите, отколкото на себе си, е помощник за връзките на съюза и братството между нас. Тя заема толкова високо място, че има всички неща, поставени под нейна власт, и освен това може да донесе помощ на другите и да осигури пари; нито отказва нейните услуги, но дори се подлага на опасности за другите. 137 . Кой не би с радост изкачил и удържал височините на тази добродетел, ако не алчността отслабва и намалява силата на такава добродетел? 204 Докато искаме да добавяме към притежанията си и да трупаме пари, да завладяваме нови земи и да бъдем най-богатите от всички, ние сме захвърлили формата на справедливост и сме изгубили благословията на добротата към всички. Как може да бъде просто, че се опитва да вземе от друг това, което иска за себе си? 138 . Желанието за придобиване на власт също изтощава 205 съвършената сила и красота на справедливостта. Защото как може този, който се опитва да постави другите под собствената си власт, да излезе от името на другите? И как може човек да помогне на слабия срещу силния, когато самият той се стреми към голяма власт с цената на свободата? h10 Глава XXIX. Справедливостта трябва да се спазва дори във война и с врагове. Това се доказва от примера на Мойсей и Елисей. Древните писатели на свой ред са се научили от евреите да наричат ​​враговете си с по-мек термин. И накрая, основата на справедливостта се основава на вярата и нейната симетрия е съвършена в Църквата. 139 . Колко велико нещо е справедливостта може да се разбере от факта, че няма място, нито човек, нито време, с които тя да няма нищо общо. Дори трябва да се запази във всички отношения с враговете. 206 Например, ако денят или мястото за битка са били договорени с тях, ще се счита за акт против справедливостта да се заеме мястото предварително или да се изпревари времето. Защото има известна разлика дали човек е победен в някаква битка от тежко сражение, или от превъзходно умение, или от обикновена случайност. Но по-дълбоко отмъщение е взето на по-свирепи врагове и на тези, които са фалшиви, както и на онези, които са извършили по-големи злини, какъвто беше случаят с мадиамците. 207 Защото те бяха накарали много от еврейския народ да съгреши чрез жените си; поради която причина гневът Господен се изля върху народа на нашите бащи. Така стана така, че Мойсей, когато победи, не остави никой от тях да живее. От друга страна, Исус Навиев не нападна гаваонците, които бяха изпитали народа на нашите бащи с хитрост, а не с война, а ги наказа, като им наложи закон за робство. 208 Елисей отново нямаше да позволи на царя на Израел да убие сирийците, когато той искаше да го направи. Той ги беше довел в града, когато го обсаждаха, след като ги беше поразил с мигновена слепота, така че да не виждат къде отиват. Защото той каза: "Няма да поразиш тези, които не си пленил с копието си и с меча си. Сложи пред тях хляб и вода, за да ядат и да пият и да се върнат и да отидат у дома си." 209 Подбудени от любезното си отношение, те трябва да покажат на света добротата, която са получили. „Така“ (четем) „отрядите на Сирия не идваха повече в земята на Израел.“ 210 140 . Ако тогава справедливостта е задължителна, дори по време на война, колко повече трябва да я спазваме в мирно време. Такова благоволение пророкът прояви към онези, които дойдоха да го хванат. Четем, че царят на Сирия е изпратил армията си да го причака, тъй като той е научил, че Елисей е този, който е съобщил на всички негови планове и консултации. И слугата на пророк Гиезий, като видя армията, започна да се страхува, че животът му е в опасност. Но пророкът му каза: „Не бой се, защото тези, които са с нас, са повече от онези, които са с тях. 211 И когато пророкът поиска очите на слугата му да бъдат отворени, те се отвориха. Тогава Гиезий видя цялата планина, пълна с коне и колесници около Елисей. Когато слязоха при него, пророкът казва: "Порази, Боже, армията на Сирия със слепота." И след като тази молитва беше изпълнена, той каза на сирийците: „Следвайте ме и аз ще ви заведа при човека, когото търсите.” Тогава видяха Елисей, когото се опитваха да хванат, и като го видяха, не можаха да го задържат. 212 От това става ясно, че вярата и справедливостта трябва да се спазват дори във войната; и че не може да не бъде нещо позорно, ако вярата бъде нарушена. 141 . Така и древните са давали на враговете си по-малко груби имена и са ги наричали непознати. 213 Защото враговете се наричаха чужденци според древните обичаи. Това също можем да кажем, че са възприели от нашите писания; тъй като евреите наричали враговете си „allophyllos“, тоест, казано на латински, „alienigenas“ (на друга раса). Защото така четем в първата книга на Царете: „Случи се в онези дни, че онези от друга раса се опълчиха срещу Израел.“ 214 142 . Следователно основата на справедливостта е вярата, 215 защото сърцата на праведните се заселват във вярата, а справедливият човек, който обвинява себе си, изгражда справедливост върху вярата, тъй като неговата справедливост става ясна, когато изповяда истината. Така че Господ казва чрез Исая: „Ето, Аз полагам камък за основа в Сион.“ 216 Това означава Христос като основа на Църквата. Защото Христос е обект на вяра за всички; но Църквата е като че ли външната форма на справедливост, тя е общото право на всички. За всичко общо тя се моли, за всичко общо тя работи, в изкушенията на всички тя е изпитана. Така че този, който се отрича от себе си, е наистина праведен човек, наистина е достоен за Христос. Поради тази причина Павел направи Христос основата, за да можем да изградим върху Него делата на справедливостта, 217 докато вярата е основата. Тогава в нашите дела, ако са зли, се появява неправда; ако са добри - справедливост. h10 Глава XXX. За добротата и нейните няколко части, а именно добронамереност и щедрост. Как да се комбинират. Какво още е необходимо, за да може някой да прояви щедрост по похвален начин. 143 . Сега можем да продължим да говорим за доброта, която се разделя на две части, добронамереност и щедрост. Добротата да съществува в съвършенство трябва да се състои от тези две качества. Не е достатъчно само да желаете добро; ние също трябва да се справим добре. Нито, отново, е достатъчно да се справяте добре, освен ако това не произтича от добър източник, дори от добра воля. „Защото Бог обича онзи, който дава с радост.“ 218 Ако действаме без желание, каква е нашата награда? Затова апостолът, говорейки най-общо, казва: „Ако върша това с охота, имам награда, но ако не искам, ми се дава разрешение“. 219 В Евангелието също сме получили много правила за справедлива щедрост. 149 . Бог наистина не гледа на лице, защото Той знае всичко. И ние наистина трябва да проявяваме милост към всички. Но тъй като мнозина се опитват да получат помощ под фалшиви претенции и се представят, че са нещастни; следователно, когато случаят е ясен и човекът е добре известен и не бива да се губи време, милостта трябва да бъде проявена с по-голяма готовност. Защото Господ не е взискателен да изисква най-доброто. Благословен е наистина този, който изостави всичко и Го следва, но блажен е и този, който прави каквото може според силите си с това, което има. Господ предпочете двете лепти на вдовицата пред всички дарове на богатите, защото тя даде всичко, което имаше, но те дадоха само малка част от цялото си изобилие. 226 Следователно намерението е това, което прави подаръка ценен или беден и придава на нещата тяхната стойност. Господ не иска да раздаваме всичките си блага наведнъж, а да ги раздаваме малко по малко; освен ако наистина нашият случай не е като този на Елисей, който закла воловете си и нахрани хората с това, което имаше, така че никакви домашни грижи да не могат да го задържат и той можеше да изостави всичко и да се посвети на пророческото учение. 227 150 . Истинската щедрост също трябва да бъде изпитана по този начин: 228 да не презираме най-близките си роднини, ако знаем, че са в нужда. Защото е по-добре за теб да помогнеш на роднините си, които се срамуват да искат помощ от другите или да отидат при друг, за да молят за помощ в нуждата си. Не, обаче, че те трябва да забогатеят от това, което иначе бихте могли да дадете на бедните. Трябва да вземем предвид фактите по случая, а не лични чувства. Ти не си се посветил на Господ нарочно, за да направиш семейството си богато, а за да можеш да спечелиш вечен живот чрез плода на добрите дела и да изкупиш греховете си, като проявиш милост. Може би смятат, че искат малко, но изискват цената, която трябва да платиш за греховете си. Те се опитват да отнемат плодовете на живота ви и смятат, че действат правилно. 229 И някой те обвинява, защото не си го направил богат, когато през цялото време той искаше да те измами за наградата на вечния живот. 151 . Досега дадохме нашите съвети, сега нека потърсим нашия авторитет. Първо, тогава никой не трябва да се срамува, че е станал беден, след като е бил богат, ако това се случи, защото той дава свободно на бедните; защото Христос стана беден, когато беше богат, за да може чрез Своята бедност да обогати всички. 230 Той ни е дал правило, което да следваме, за да можем да дадем добър отчет за нашето намалено наследство; който е уталожил глада на бедния, е облекчил страданието му. „Тук давам съвета си, казва апостолът, защото това е по-добре за вас да бъдете последователи на Христос. 231 Съвети се дават на добрите, но предупрежденията възпират грешниците. Отново той казва, сякаш за добро: „Защото вие започнахте не само да правите, но и да желаете преди година.“ 232 И двете, а не само едната, е белегът на съвършенството. Така той учи, че щедростта без добра воля и добрата воля без щедростта не са съвършени. Затова той също ни подтиква към съвършенство, казвайки: 233 "Сега, следователно, извършете това; така че както волята да го направите е била достатъчно готова във вас, така също може да има воля да го постигнете от това, което имате. Защото, ако волята е готова, тя се приема според това, което човек има, а не според това, което няма. Но не така, че другите да имат изобилие, а вие да сте в нужда: но нека има равенство, вашето изобилие сега трябва да служи за тяхната нужда, за да може тяхното изобилие да служи за вашата нужда, за да има равенство, както е писано: „Който е събрал много, няма излишък, и който е събрал малко, няма липса.” 234 152 . Забелязваме как апостолът включва както добронамереност и щедрост, така и начина, плодовете на правилното даване и засегнатите лица. Начинът със сигурност, защото той даде съвет на несъвършените: Защото само несъвършените страдат от безпокойство. Но ако някой свещеник или друг духовник, тъй като не желае да натоварва Църквата, 235 не раздава всичко, което има, а върши почтено това, което службата му изисква, той не ми се струва несъвършен. Мисля също, че тук апостолът не говори за душевна тревога, а по-скоро за домашни проблеми. 153 . И мисля, че по отношение на засегнатите лица той каза: „така че вашето изобилие да послужи за тяхната нужда и тяхното изобилие за вашата нужда“. Това означава, че изобилието на хората може да ги подтикне към добри дела, така че да задоволят липсата на храна на другите; докато духовното изобилие на тези последните може да подпомогне липсата на духовни заслуги сред самите хора и така да им спечели благословия. 154 . Затова той им даде отличен пример: „Който е събрал много, няма излишък, и който е събрал малко, няма липса“. Този пример е голямо насърчение за всички хора да проявяват милост. Защото този, който притежава много злато, няма нищо повече, защото всичко в този свят е като нищо; и който има малко, няма липса, защото това, което губи, вече е нищо. Цялата работа е без загуба, защото цялата вече е загубена. 155 . Можем също правилно да го разберем така. Който има много, макар и да не раздава, няма нищо излишно. Защото колкото и да получава, той винаги изпитва нужда, защото копнее за повече. А който има малко, няма липса, защото не струва много да нахраниш бедните. По същия начин бедният човек, който дава духовни благословения в замяна на пари, въпреки че има много благодат, няма нищо повече. Защото благодатта не натоварва ума, а го облекчава. 156 . Освен това може да се приеме по следния начин: Ти, о, човече, нямаш нищо над! Колко наистина си получил, макар и да ти се струва много? Йоан, от когото никой не беше по-голям между родените от жена, но беше по-малък от най-малкия в небесното царство. 236 157 . Или още веднъж. Божията благодат никога не е преизобилна, човешки казано, защото е духовна. Кой може да измери нейното величие или нейната ширина, която човек не може да види? Вярата, ако беше като синапено зърно, може да пресади планини - и повече от едно зърно не ти се дава. Ако благодатта живееше изцяло в теб, нямаше ли да се страхуваш, че умът ти ще започне да се възхищава от толкова велик дар? Защото има много, които са паднали по-ужасно, от духовни висини, отколкото ако изобщо не са получавали благодат от Господа. И този, който има малко, няма липса, защото не е осезаемо, за да бъде разделено; и това, което изглежда малко за този, който има, е много за този, който му липсва. 158 . Когато даваме, трябва също да вземем предвид възрастта и слабостта; понякога също и онова естествено чувство на срам, което показва добро раждане. Човек трябва да дава повече на старите, които вече не могат да се снабдяват с храна с труд. Също така, слабостта на тялото трябва да бъде подпомогната, и то с готовност. Отново, ако някой, след като е бил богат, е изпаднал в нужда, ние трябва да помогнем, особено ако е загубил това, което е имал не от собствен грях, а поради грабеж или прогонване или фалшиво обвинение. 159 . Може би някой ще каже: Слепец седи тук на едно място и хората го подминават, докато на силния млад човек често му се дава нещо. Това е вярно; защото той надделява над хората със своята настойчивост. Това не е така, защото според тях той го заслужава, а защото те са уморени от неговата молба. Защото Господ говори в Евангелието за този, който вече беше затворил вратата си; как, когато някой почука на вратата му много яростно, той става и дава това, което иска, поради своята настойчивост. 237 h10 Глава XXXI. Получената добрина трябва да се върне с по-свободни ръце. Това се вижда от примера на земята. Пасаж от Соломон за пиршеството е представен, за да докаже същото, и е разяснен по-късно в духовен смисъл. 164 . Нека се наслаждаваме на тази храна, за която пророкът казва: „Наслаждавай се в Господа“. 246 В тази храна се наслаждават онези, които с прекрасно знание са се научили да приемат по-висшите удоволствия; кой може да знае каква е тази наслада, която е чиста и която може да бъде разбрана от ума. Затова нека ядем хляба на мъдростта и нека се наситим с Божието слово. Защото животът на човека, създаден по Божия образ, не се състои само в хляба, но във всяко слово, което идва от Бога. 247 И за чашата свети Йов казва достатъчно ясно: „Както земята чака дъжда, така и те чакаха думите ми.” 248 h10 Глава XXXII. След като се казва каква заплата трябва да бъде направена за обслужването на гореспоменатия празник, се изброяват различни причини за отплата на милостта. След това той говори за възхвала на добрата воля, за нейните резултати и нейния ред. 165 . Затова е добре да бъдем окичени с увещанията на божествените Писания и Божието слово да слиза върху нас като роса. Следователно, когато седнете на масата на този велик човек, разберете кой е този велик човек. Поставен в рая на насладата и поставен на пиршеството на мъдростта, помислете за това, което е поставено пред вас! Божествените писания са празникът на мъдростта, а отделните книги - различните ястия. Разберете първо какви ястия предлага банкетът, след това протегнете ръката си, така че тези неща, които четете или които получавате от Господа, вашия Бог, да можете да извършите в действие и така чрез задълженията си да можете да покажете благодатта, която ви е дадена. Такъв беше случаят с Петър и Павел, които в проповядването на Евангелието направиха някакво връщане към Този, Който щедро им даде всичко. За да може всеки от тях да каже: „С Божията благодат съм това, което съм, и Неговата благодат в мен не беше напразна, но аз се трудих повече от всички тях.“ 249 166 . Човек отплаща плодовете на извършената му услуга и го отплаща, злато със злато, сребро със сребро. Друг дава своя труд. Друг – и не знам дали не го прави в по-голяма степен – дава само най-добрите пожелания от сърцето си. 250 Но какво ще стане, ако няма възможност за връщане? Ако искаме да отвърнем на добро, повече зависи от духа, в който го правим, отколкото от размера на нашето имущество, докато хората ще мислят повече за нашата добра воля, отколкото за нашата сила да се върнем напълно. Защото извършената милост се разглежда в светлината на това, което човек има. Голямо нещо следователно е добрата воля. Защото дори и да няма какво да даде, все пак предлага повече и въпреки че няма нищо в собственото си притежание, все пак дава до голяма степен на мнозина и прави това също без загуба за себе си и за печалбата на мнозина. Така че добрата воля е по-добра от самата щедрост. То е по-богато на характер, отколкото другото е на дарби; защото има повече хора, които се нуждаят от благост, отколкото имащи изобилие. 167 . Но добрата воля също върви във връзка с щедростта, тъй като щедростта наистина започва от нея, виждайки, че навикът да даваш идва след желанието да даваш. Съществува обаче също отделно и различно. Защото където липсва щедростта, там пребъдва добрата воля – родителят като че ли е общ, обединяващ и обвързващ приятелства. Той е верен в съветите, радостен във времена на просперитет и тъжен във времена на скръб. Така че се случва всеки да се довери на съветите на човек с добра воля, а не на тези на мъдър, както направи Давид. Защото той, въпреки че беше по-прозорливият, се съгласи със съветите на Йонатан, който беше по-младият. 251 Отстранете добрата воля от обсега на хората и ще бъде все едно сте оттеглили слънцето от света. 252 Защото без него хората вече не биха искали да покажат пътя на странника, да си припомнят скитника, да покажат гостоприемство (това последното не е малка добродетел, тъй като по този въпрос Йов похвали себе си, когато каза: „Пред вратите ми странникът не живееше, портата ми беше отворена за всеки, който идваше“), 253 нито дори да дават вода от водата, която тече пред тяхната врата, или да запалят чужда свещ при техните собствени. Така във всичко това съществува добра воля, като извор с вода, освежаваща жадните, и като светлина, която, светейки към другите, не пропуска онези, които са дали светлина на другите от собствената си светлина. 254 168 . Има и щедрост, произтичаща от добра воля, която кара човек да разкъса облигацията на длъжник, която държи, без да иска нищо от дълга обратно от него. Свети Йов ни заповядва да действаме така чрез собствения си пример. 255 Защото този, който има, не взема назаем, но който няма, не слага край на споразумението. Защо тогава, ако нямаш нужда, спестяваш за алчни наследници това, което можеш да върнеш веднага, и така получаваш похвала за добронамереност, и то без загуба на пари? 169 . За да стигнем до корена на въпроса – добрата воля започва първо с тези у дома, тоест с деца, родители, братя, и продължава от една стъпка на друга по целия свят. 256 Започнала от рая, тя изпълни света. Защото Бог постави чувството на добра воля в мъжа и жената, като каза: „Те ще бъдат една плът,” 257 и (може да се добави) един дух. Затова Ева също повярва на змията; тъй като тя, която беше получила дара на добрата воля, не смяташе, че има лоша воля. h10 Глава XXXIII. Добрата воля съществува особено в Църквата и подхранва родствените добродетели. 170 . Добрата воля се разширява в тялото на Църквата, 258 чрез общение във вярата, чрез връзката на кръщението, чрез родство чрез получена благодат, чрез общение в мистериите. Защото всички тези връзки претендират за името на интимност, благоговение на децата, авторитет и религиозна грижа на родителите, връзка на братя. Следователно връзките на благодатта ясно сочат към увеличаване на добрата воля. 171 . Желанието да се достигне до подобни добродетели също стои в добра полза; 259 точно както отново добрата воля води до сходство в характера. Защото царският син Йонатан подражаваше на нежността на свети Давид, защото го обичаше. Следователно тези думи: „Със святото ще бъдеш свят“ 260 изглежда не само се отнасят до обичайното ни общуване, но и имат някаква връзка с добрата воля. Синовете на Ной наистина живееха заедно, но характерите им изобщо не си приличаха. Исав и Яков също живееха заедно в бащиния си дом, но бяха много различни. Между тях обаче нямаше добра воля, която да накара единия да предпочете другия пред себе си, а по-скоро съперничество кой пръв да получи благословията. Тъй като единият беше толкова твърд, а другият нежен, не можеше да съществува добра воля между толкова различни характери и противоречиви желания. Добавете към това факта, че свети Яков не можеше да предпочете недостойния син на бащиния си дом пред добродетелта. 172 . Но нищо не е така хармонично 261 като справедливостта и безпристрастието. Защото това, като другар и съюзник на добрата воля, ни кара да обичаме онези, които смятаме за подобни на себе си. Отново, добрата воля съдържа в себе си и сила на духа. Защото когато приятелството извира от извора на добрата воля, то не се колебае да издържи големите опасности в живота за приятел. „Ако ме сполетят злини чрез него“, се казва, „ще ги понеса“. 262 h10 Глава XXXIV. Някои други предимства на добрата воля са изброени тук. 173 . Добрата воля също има навик да премахва меча на гнева. Освен това добрата воля прави раните на приятел по-добри от доброволните целувки на врага. 263 Добрата воля отново кара мнозина да станат едно. Защото ако мнозина са приятели, те стават едно; в когото има само един дух и едно мнение. 264 Отбелязваме също, че корекциите в приятелството са приятни. Те имат своето жило, но не причиняват болка. Ние сме пронизани от думите на вина, но сме възхитени от безпокойството, което показва добрата воля. 174 . В заключение, едни и същи задължения не се дължат на всички. Никога не се обръща внимание и на лицата, въпреки че поводът и обстоятелствата на случая обикновено се вземат под внимание, така че понякога може да се наложи да помогнете на съсед, а не на брат си. Защото и Соломон казва: „По-добре близък съсед, отколкото далечен брат“. 265 Поради тази причина човек обикновено се доверява на добрата воля на приятел, а не на връзките на връзката с брат си. Дотук добрата воля надделява, че често надхвърля обещанията, дадени от природата. h10 Глава XXXV. На силата на духа. Това е разделено на две части: тъй като се отнася до въпросите на войната и въпросите у дома. Първото не може да бъде добродетел, освен ако не е съчетано със справедливост и благоразумие. Другото зависи до голяма степен от издръжливостта. 175 . Обсъдихме достатъчно подробно природата и силата на това, което е добродетелно от гледна точка на справедливостта. 266 Сега нека обсъдим силата на духа, която (като по-възвишена добродетел от останалите) е разделена на две части, тъй като засяга въпросите на войната и въпросите у дома. Но мисълта за военни въпроси изглежда е чужда на дълга на нашата служба, тъй като мислите ни са съсредоточени повече върху дълга на душата, отколкото върху този на тялото; нито е наша работа да гледаме на оръжията, а по-скоро на делата на мира. Нашите бащи, обаче, като Исус Навиев, синът на Нун, Йерубаал, Самсон и Давид, спечелиха голяма слава и във война. 176 . Следователно силата на духа е по-възвишена добродетел от останалите, но също така е и такава, която никога не остава сама. Защото никога не зависи само от себе си. Нещо повече, силата на духа без справедливост е източникът на нечестието. 267 Защото колкото по-силен е, толкова по-готов е да смаже по-слабия, докато по въпросите на войната човек трябва да види дали войната е справедлива или несправедлива. 177 . Дейвид никога не е водил война, освен ако не е бил подтикнат към нея. Така благоразумието се съчетаваше в него със силата на духа в битката. Защото дори когато трябваше да се бие сам срещу Голиат, огромния гигант, той отхвърли бронята, с която беше натоварен. 268 Силата му зависеше повече от собствената му ръка, отколкото от оръжията на другите. След това, от разстояние, за да получи по-силен удар, с едно хвърляне на камък той уби врага си. След това той никога не влиза във война, без да потърси съвет от Господ. 269 ​​Така той побеждаваше във всички войни и дори до последните си години беше готов да се бие. И когато избухна война с филистимците, той се присъедини към битката с техните свирепи войски, желаейки да спечели известност, но безгрижен за собствената си безопасност. 270 178 . Но това не е единственият вид сила на духа, който си заслужава да се отбележи. Смятаме тяхната сила на духа за славна, които, с величие на ума, „чрез вяра затвориха устата на лъвовете, угасиха силата на огъня, избягаха от острието на меча, от слабост станаха силни“. 271 Те не постигнаха обща победа с мнозина, заобиколени от другари и подпомогнати от легионите, но спечелиха своя триумф сами над своите коварни врагове само с куража на собствените си души. Колко непобедим беше Данаил, който не се страхуваше от лъвовете, които бушуват около него. Зверовете ревеха, докато той ядеше. 272 h10 Глава XXXVI. Едно от задълженията на силата на духа е да предпазва слабите от нараняване; друго, за да проверим грешните движения на собствените си души; трети, както да пренебрегват униженията, така и да правят това, което е правилно, с уравновесен ум. Всичко това очевидно трябва да се изпълнява от всички християни и особено от духовенството. 179 . Следователно славата на силата на духа не почива само на силата на тялото или ръцете, а по-скоро на смелостта на ума. 273 Законът за смелостта също не се прилага в причиняването, а в прогонването на всяка вреда. Който не пази зло от приятел, ако може, е толкова виновен, колкото и този, който го причинява. Затова свети Моисей даде това като първо доказателство за своята сила на духа във война. Защото, когато видя евреин да се отнася жестоко от египтянин, той го защити, повали египтянина и го скри в пясъка. 274 Соломон също казва: „Избавете този, който е воден на смърт.” 275 180 . Откъде тогава Цицерон и Панеций, или дори Аристотел са взели тези идеи, е напълно ясно. Защото, въпреки че живя преди тези двамата, Йов беше казал: "Избавих бедния от ръката на силния и помогнах на сирачето, за което нямаше помощник. Нека дойде върху мен благословението на онзи, който беше готов да загине." 276 Не беше ли той най-смел в това, че понесе толкова благородно атаките на дявола и го победи със силите на своя ум? 277 Нито имаме причина да се съмняваме в силата на този, на когото Господ каза: "Опаши кръста си като мъж. Облечи се с високомерие и сила. Смири всеки, който върши зло." 278 Апостолът също казва: „Вие имате силна утеха. 279 Тогава смел е този, който намира утеха във всяка скръб. 181 . И наистина, правилно е това, наречено сила на духа, когато човек побеждава себе си, сдържа гнева си, отстъпва и не дава път на никакви съблазни, не се отчайва от нещастия, нито се въодушевява от добър успех и не се увлича от всяка различна промяна като от някакъв случаен вятър. 280 Но какво е по-благородно и великолепно от тренирането на ума, задържането на плътта и нейното подчинение, така че да може да се подчинява на заповеди, да се вслушва в разума и в полагащите се усилия с готовност да изпълнява намерението и желанието на ума? 182 . Тогава това е първото понятие за сила на духа. Защото силата на духа може да се разглежда по два начина. 281 Първо, тъй като смята всички външни неща за много маловажни и ги гледа като по-скоро излишни и за презиране, отколкото за търсене. Второ, тъй като се стреми към онези неща, които са най-висши, и всички неща, в които човек може да види нещо морално (или както гърците го наричат, πρέπον,) с всички сили на ума. Защото какво може да бъде по-благородно от това да тренираш ума си така, че да не придаваш висока стойност на богатствата, удоволствията и почестите, нито да хабиш всичките си грижи за тях? Когато умът ти е така настроен, трябва да помислиш как всичко, което е добродетелно и подобаващо, трябва да бъде поставено пред всичко останало; и ти трябва така да съсредоточиш ума си върху това, че ако се случи нещо, което може да сломи духа ти, било загуба на собственост, или получаване на по-малко почести, или пренебрежение от страна на невярващите, да не можеш да го почувстваш, сякаш си над тези неща; не, така че дори опасностите, които застрашават вашата безопасност, ако са предприети по призива на справедливостта, да не ви безпокоят. 183 . Това е истинската сила на духа, която притежава Христовият воин, който не получава короната, освен ако не се бори законно. 282 Или този призив за сила на духа ви изглежда само лош: „Неволята създава търпение, а търпението – опит, а опитът – надежда“? 283 Вижте колко състезания има, но само една корона! Никой не дава този призив, освен този, който беше укрепен в Христос Исус и чиято плът нямаше почивка. Скърби от всички страни, борба отвън и страхове отвътре. 284 И макар в опасности, в безброй трудове, в затвори, в смъртни случаи 285 – той не беше сломен духом, но се бори, за да стане по-силен чрез своите слабости. 184 . Помислете тогава как той учи онези, които поемат задълженията си в Църквата, че трябва да презират всички земни неща: "И така, ако сте мъртви с Христос от елементите на този свят, защо се държите като че живеете в света? Не докосвайте, не вкусвайте, не докосвайте, които всички ще загинат с употребата им." 286 И по-нататък: „Ако сте възкресени с Христос, търсете това, което е горе, а не това, което е на земята.” 287 И отново: „Затова умъртвете членовете си, които са на земята.” 288 Това наистина е предназначено за всички верни. Но особено теб, сине мой, той призовава да презираш богатството и да избягваш скверните и бабски басни – като не позволяваш нищо друго освен това: „Упражнявай се в благочестие, защото телесното упражнение е малко полезно, но благочестието е полезно за всичко.“ 289 185 . Тогава нека благочестието да те научи в справедливост, въздържание, нежност, за да можеш да избягваш детските постъпки и така вкоренен и основан на благодатта да можеш да водиш добрата битка на вярата. 290 Не се заплитайте в делата на този живот, защото вие се борите за Бог. 291 Защото, ако този, който се бие за императора, е забранен от човешките закони да влиза в съдебни дела, да прави какъвто и да е законен бизнес или да продава стоки; колко повече този, който се впуска във войната на вярата, трябва да се въздържа от всякакъв вид бизнес, като се задоволява с продукцията на собствената си малка земя, ако я има? Ако няма това, нека се задоволи със заплатата, която ще получи за службата си. Ето един добър свидетел на този факт, който казва: „Млад бях и остарях, но не съм видял праведния изоставен, нито потомството му да проси хляб.“ 292 Това е истинската почивка и умереност на ума, който не се вълнува от желанието за печалба, нито се измъчва от страха от недоимъка. h10 Глава XXXVII. Равномерният ум трябва да бъде запазен както в беда, така и в просперитет. Злите неща обаче трябва да се избягват. 186 . Съществува и онази истинска свобода на ума от досада, която ни кара нито да отстъпваме твърде много в скръбта си, нито да бъдем твърде въодушевени от просперитета. 293 И ако тези, които насърчават хората да се заемат с държавните дела, дават такива правила, колко повече ние, които сме призвани да изпълняваме задълженията си в Църквата, трябва да действаме по този начин и да вършим онези неща, които са угодни на Бога, така че Христовата сила да може да се прояви в нас. Ние също трябва да се докажем пред нашия капитан, така че нашите членове да бъдат оръжията на справедливостта; не плътски оръжия, в които грехът може да царува, но оръжия, силни за Бога, чрез които грехът може да бъде унищожен. Нека нашата плът умре, за да умре в нея всеки грях. И сякаш живеем отново след смъртта, нека се издигнем за нови дела и нов живот. 187 . Тогава това са услугите на силата на духа; и изпълнени са с добродетелни и почтени задължения. Но във всичко, което правим, трябва да гледаме да видим не само дали е добродетелно, но и дали е възможно, за да не навлезем в нещо, което не можем да изпълним. 294 Затова Господ, ако използвам Своето собствено слово, иска да бягаме по време на преследване от един град в друг; 295, така че никой, докато копнее за венеца на мъченичеството, да не може да се изложи на пътя на опасности, които вероятно слабата плът или умът, на който се е отдал, не биха могли да понесат и издържат. h10 Глава XXXVIII. Трябва да укрепим ума срещу предстоящите неприятности и да го изградим, като се грижим за тях предварително. Какви трудности има при това. 188 . Но отново, никой не трябва да се оттегли поради страхливост или да се откаже от вярата си от страх от опасност. С каква благодат трябва да бъде оборудвана душата и умът да бъде обучен и научен да стои твърдо, така че никога да не бъде обезпокояван от никакви страхове, да бъде сломен от никакви проблеми или да се поддава на каквито и да е мъчения! С какви трудности наистина се понасят! Но тъй като всички болки изглеждат по-малки в страха от по-големи болки, така също, ако изградиш душата си чрез тих съвет и решиш да не се отклоняваш от пътя си, и поставиш пред себе си страха от божествения съд и мъченията на вечното наказание, можеш ли да придобиеш издръжливост на ума. 189 . Ако човек се подготви по този начин, той дава признаци на голямо усърдие. От друга страна, това е знак за естествена способност, ако човек със силата на ума си може да предвиди бъдещето и да постави така да се каже пред очите си какво може да се случи и да реши какво трябва да направи, ако то се случи. Може да се случи също така, че той ще обмисли две или три неща наведнъж, за които предполага, че могат да дойдат поотделно или заедно, и че той решава какво ще прави с тях, както смята, че ще бъде най-изгодно, в случай че идват поотделно или заедно. 200 . Затова дългът на смелия човек е да не затваря очите си, когато нещо заплашва, а да го постави пред себе си и да го потърси сякаш в огледалото на ума си и да посрещне бъдещето с предвидлива мисъл, за да не се наложи след това да каже: Това ми дойде, защото мислех, че не може да се случи. Ако нещастията не се потърсят предварително, те бързо ни завладяват. Във война трудно се оказва съпротива на неочакван враг и ако намери другите неподготвени, лесно ги надвива; така че незамислените злини лесно разбиват душата. 200 . В тези две точки, следователно, се състои превъзходството на душата: така че твоята душа, обучена в добри мисли и с чисто сърце, първо, може да види какво е истинско и добродетелно (защото „блажени са чистите по сърце, защото те ще видят Бога“), 296 и може да реши, че само това е добро, което е добродетелно; и на следващо място, никога не може да бъде безпокоен от какъвто и да е бизнес, нито да бъде подхвърлян от някакви желания. 201 . Не че това е лесно нещо за всеки. Защото какво е толкова трудно да се различат, сякаш от някаква наблюдателна кула, ресурсите на мъдростта и всички онези други неща, които на повечето изглеждат толкова велики и благородни? Отново, какво толкова трудно е да поставиш решението си на фиксирани основания и да презреш това, което е решил да бъде безполезно, като недобро? Или още веднъж, какво толкова трудно, когато се е случило някакво нещастие и на него се гледа като на нещо сериозно и скърбящо, за да го понесе по такъв начин, че да не го счита за нещо извън естественото, когато чете: "Гол се родих, гол ще изляза. Каквото Господ даде, Господ го отне" 297 (този, който каза това, беше загубил деца и притежания), и да запази във всичко характера на мъдър и праведен човек, както направи онзи, който казва: "Както Господ благоволи, така направи. Благословено да бъде името Господне." 298 И още: "Ти говориш, както говори една от глупавите жени. Ще получим ли добро от ръката на Бог, а няма ли да получим зло?" 299 h10 Глава XXXIX. Човек трябва да покаже сила на духа в борбата срещу всички пороци, особено срещу алчността. Свети Йов учи този урок. 202 . Силата на душата, следователно, не е маловажно нещо, нито е отрязана от другите добродетели, тъй като тя води война заедно с добродетелите и единствена защитава красотата на всички добродетели и пази техните способности за разпознаване и се бори срещу всички пороци с непримирима омраза. Той е непобедим по отношение на труда, смел да издържа на опасности, суров спрямо удоволствията, закоравял срещу примамките, на които не знае как да подаде ухо, нито, така да се каже, да поздрави. Не го е грижа за парите и лети от алчността като от чума, която унищожава всяка добродетел. 300 Защото нищо не се противопоставя толкова на силата на духа, колкото когато човек се остави да бъде победен от печалба. Често, когато врагът е отблъснат и войските на врага са обърнати в бягство, воинът е умрял нещастно сред онези, които е повалил, докато е зает с плячката на падналите; и легионите, докато бяха заети с плячката си, извикаха обратно при себе си избягалия враг и така бяха ограбени от своя триумф. 203 . Следователно силата на духа трябва да отблъсне толкова мръсната чума и да я смаже. То не трябва да се оставя да бъде изкушено от желания, нито разклатено от страх. Добродетелта стои вярна на себе си и смело преследва всички пороци, сякаш са отровата на добродетелта. То трябва да отблъсне гнева като че ли с оръжие, защото отдалечава съвета. Трябва да го избягва, сякаш е някаква тежка болест. 301 Освен това трябва да бъде нащрек срещу желанието за слава, което често е причинявало вреда, когато е търсено твърде тревожно и винаги, когато веднъж е било постигнато. 204 . Какво от всичко това липсваше на светия Йов или на неговата добродетел, или какво го сполетя по пътя на порока? Как понасяше страданието от болест, студ или глад? Как гледаше на опасностите, които заплашваха безопасността му? Дали богатствата, от които толкова много отиват на бедните, са били събрани чрез грабеж? Позволявал ли е някога алчност за богатство, или желание за удоволствия, или похоти да се надигнат в сърцето му? Някога нелюбезните спорове на тримата принцове или обидите на робите са го разгневили? Дали славата го е отнесла като някакъв непостоянен човек, когато е призовал отмъщение върху себе си, ако някога е скрил дори неволна вина, или се е страхувал от множеството народ, за да не го признае пред всички? Неговите добродетели нямаха допирна точка с никакви пороци, но стояха здраво на собствената си позиция. Кой тогава беше толкова смел като светия Йов? Как може да бъде поставен на второ място пред някого, на чието ниво едва ли може да се постави такъв като него? h10 Глава XL. Смелостта във войната не е липсвала на нашите предци, както се вижда от примера на хората от древността, особено от славното дело на Елеазар. 205 . Но може би известността във войната държи някои толкова обвързани със себе си 302, че ги кара да мислят, че силата на духа може да се намери само в битка и че затова бях отстъпил настрана, за да говоря за тези неща, защото това ни липсваше. Но колко смел беше Исус Навиевият син, който в една битка повали петима царе заедно с народа им! 303 Отново, когато се биеше срещу гаваонците и се страхуваше, че нощта може да му попречи да спечели победата, той извика с дълбока вяра и висок дух: 304 „Нека слънцето спре;“ и той остана неподвижен, докато победата беше пълна. Гедеон с триста мъже спечели триумф над велика нация и жесток враг. 305 Йонатан, когато един млад мъж показа голяма смелост в битка, 306 и какво да кажа за Макавеите? 206 . Първо, ще говоря за народа на нашите бащи. Те бяха готови да се бият за Божия храм и за правата си и когато бяха нападнати в съботния ден от коварството на врага, доброволно позволиха да бъдат нанесени рани върху незащитените им тела, вместо да се присъединят към битката, за да не осквернят съботата. 307 Всички те с радост се предадоха на смъртта. Но макавеите, мислейки, че тогава цялата нация ще загине, също в събота, когато бяха предизвикани да се бият, отмъстиха за смъртта на своите невинни братя. И след това, когато беше подтикнат от това към нови усилия, цар Антиох, започнал отново войната под ръководството на своите генерали Лисий, Никанор и Георгий, беше толкова напълно смазан, заедно със своите източни и асирийски сили, че остави 48 000 да лежат на бойното поле, убити от армия от само 3000 души. 207 . Отбележете смелостта на водача, Юда Макавей, илюстрирана в характера на един от неговите войници. Елеазар, 308 срещайки слон, по-висок от всички останали, и с всички кралски украшения върху него, и мислейки, че царят е върху него, изтича бързо и се хвърли в средата на легиона; и като отхвърли щита си, с двете си ръце той уби онези, които му се противопоставиха, докато стигна до звяра. 309 Тогава той влезе под него, заби меча си и го уби. Но звярът при падането смаза Елеазар и така го уби. Каква смелост на ума му беше тогава, първо, в това, че не се страхуваше от смъртта, следващо, защото, когато беше заобиколен от врагове, той беше отнесен от нея в най-гъстия от своите врагове и проникна в самия център! След това, презрял смъртта и хвърлил щита си, той се втурнал под огромния звяр, наранил го с двете си ръце и го оставил да падне върху него. Той изтича под него, за да нанесе по-смъртоносен удар. По-скоро обграден от падането му, отколкото смазан, той беше погребан в собствения си триумф. 208 . Нито пък беше измамен в намерението си, въпреки че беше измамен от кралските украшения. Защото врагът, стреснат от такава проява на храброст, не посмя да се втурне срещу този единствен невъоръжен мъж, въпреки че беше държан здраво. Те бяха толкова ужасени след злополуката с клането на звяра, че се смятаха за напълно неравни на доблестта на един. Не, цар Антиох, синът на Лизий, ужасен от силата на един, поиска мир. Той беше дошъл във войната със 120 000 въоръжени мъже и с 32 слона, които блестяха и блестяха с блясъка на оръжие като редица от горящи лампи, докато слънцето изгряваше над тях, марширувайки един по един, като много планини по размер. 310 Така Елеазар остави мира като наследник на своята смелост. Това са знаците на триумфите. h10 Глава XLI. След възхвала на възвишения ум на Юда и Йонатан, постоянството на мъчениците в тяхната издръжливост на мъченията, което не е малка част от силата на духа, следва да бъде представено пред нас. 209 . Но тъй като силата на духа се доказва не само чрез просперитет, но и в беда, нека сега разгледаме смъртта на Юда Макавей. Защото той, след като Никанор, пълководецът на крал Деметрий, беше победен, смело воюва 20 000 от царската армия с 900 мъже, които искаха да се оттеглят от страх да не бъдат победени от толкова голямо множество, но които той убеди да претърпят славна смърт, вместо да се оттеглят в позорно бягство. „Нека не оставяме петно ​​върху нашата слава“, казва той. Така, след като влиза в битка, след като се бие от изгрев слънце до вечерта, той атакува и бързо отблъсква дясното крило, където вижда най-силната войска на врага. Но докато преследваше бегълците отзад, той даде шанс да бъде нанесена рана. 311 Така той намери мястото на смъртта по-пълно със слава за себе си, отколкото всеки триумф. 210 . Защо има нужда да споменавам брат му Йонатан, който се би срещу царската сила, но с малък отряд. 312 Въпреки че бил изоставен от хората си и останал само с двама, той възвърнал битката, прогонил врага и отзовал собствените си хора, които летяли във всички посоки, за да участват в неговия триумф. 211 . Ето, тогава, силата на духа във войната, която не носи лек отпечатък от това, което е добродетелно и подобаващо върху нея, тъй като тя предпочита смъртта пред робството и позора. Но какво да кажа за страданията на мъчениците? За да не отидем твърде далеч в чужбина, децата на Макавей не спечелиха ли триумфи над гордия цар Антиох, толкова велики, колкото тези на бащите им? Последните всъщност бяха въоръжени, но победиха без оръжие. Отрядът на седемте братя остана непобеден, 313 макар и заобиколен от легионите на краля - мъченията се провалиха, мъчителите престанаха; но мъчениците не успяха. Единият, след като беше откъсната кожата от главата му, макар и променен на външен вид, стана смел. Друг, поканен да извади езика си, за да може да бъде отсечен, отговори: "Господ чува не само тези, които говорят, защото Той чу Мойсей, когато мълчеше. Той чува по-добре тихите си мисли, отколкото гласа на всички останали. Страхуваш ли се от бича на моя език - и не се ли страхуваш от бича на кръвта, пролята по земята? Кръвта също има глас, чрез който то вика на глас към Бога – както направи в случая с Авел.“ 212 . Какво да кажа за майката 314, която с радост гледаше на труповете на децата си като на толкова много трофеи и намираше наслада в гласовете на умиращите си синове, сякаш в песните на певци, забелязвайки в децата си тоновете на славната арфа на собственото си сърце и по-сладка хармония на любовта, отколкото всеки звук на лютнята може да даде? 213 . Какво да кажа за онези двегодишни деца от Витлеем, 315 които получиха палмата на победата, преди да усетят естествения си живот в себе си? Какво да кажем за св. Агнес, която, когато беше в опасност по отношение на две големи неща, а именно, целомъдрието и живота, защити целомъдрието си и замени живота с безсмъртие? 214 . И нека не подминаваме св. Лаврентий, който, виждайки Ксист, неговият епископ доведен до мъченическа смърт, започна да плаче не заради страданията си, а заради факта, че самият той трябваше да остане. С тези думи той започна да се обръща към него: "Къде, отче, отиваш без сина си? Закъде, свещениче, бързаш ли без своя дякон? Никога не си принасял жертва без прислужник. Какво си недоволен от мен, отче мой? Намери ли ме недостоен? Докажи тогава дали си избрал подобаващ слуга, на когото си поверил освещаването 316 Ед. "от кръвта на Спасителя, 317 на когото си дал общение в участието в Тайнствата, на него ли отказваш участие в смъртта си? Внимавай да не бъде застрашена добрата ти преценка, докато твоята сила на духа получава своята похвала. Отхвърлянето на ученик е загуба на учител; или как е така, че благородни и знаменити мъже печелят победа в състезанията на техните учени, а не в техните собствени? Петър изпрати Стефан пред него! 215 . Тогава Ксист каза: "Не те оставям, нито те изоставям. Още по-големи битки те очакват. Ние като стари хора трябва да преминем през по-лесна битка; по-славен триумф над тиранина те очаква, млад мъж. Скоро ще дойдеш. Престани да плачеш; след три дни ще ме последваш. Този интервал трябва да дойде между свещеника и неговия левит. Не беше за теб да победиш под Окото на твоя господар, ти се нуждаеш от моята смърт. Защо се нуждаеш от моето присъствие? Нека храбрите го следват, защото те не се нуждаят от неговото ръководство. На теб поверявам пълното наследство смелост.” 216 . Такъв беше техният спор и със сигурност достоен, в който свещеник и прислужник се бориха кой трябва да бъде първият, който ще пострада за името на Христос. Когато се играе тази трагична пиеса, се казва, че в театъра има големи аплодисменти, тъй като Пилад казва, че е Орест, докато Орест заявява, че той наистина е самият той. Първият постъпи така, за да може да умре за Орест, а Орест, за да не позволи Пилад да бъде убит вместо него. Но не беше правилно да живеят, тъй като всеки от тях беше виновен за отцеубийство, единият, защото беше извършил престъплението, другият, защото беше помогнал за извършването му. Но тук нямаше какво да призове свети Лорънс да действа по този начин, освен неговата любов и преданост. Но след три дни той беше поставен на решетката от тиранина, на когото се подиграваше, и беше изгорен. Той каза: „Месото е изпечено, обърнете го и яжте.“ Така чрез смелостта на своя ум той победи силата на огъня. Изд. Рим. сам има „dispensationem.“ h10 Глава XLII. Не е излишно да се дразнят властимащите. Човек не трябва да дава уши на ласкателства. 217 . Мисля, че трябва да внимаваме, за да не би, водени от твърде голямо желание за слава, да злоупотребяваме с властта и да събудим умовете на езичниците, които са против нас, да желаят преследване и да ги разгневим. Колко хора карат някои да загинат, за да могат самите те да продължат до края и да преодолеят мъченията си! 218 . Трябва също така да гледаме да не отваряме ушите си за ласкатели. Да се ​​оставиш да бъдеш пригладен от ласкателство изглежда е признак не само на липса на сила на духа, но и на действително малодушие. h10 Глава XLIII. Относно умереността и нейните главни части, особено спокойствието на ума и умереността, грижата за това, което е добродетелно, и размишлението върху това, което е прилично. 219 . Тъй като говорихме за три от добродетелите, остава само четвъртата, за която да говорим. 318 Това се нарича умереност и умереност; където, преди всичко останало, се търсят и търсят спокойствието на ума, постигането на нежност, благодатта на умереността, зачитането на това, което е добродетелно, и размишлението върху това, което е прилично. 220 . Трябва да се придържаме към определен ред в живота, така че да може да се постави основата на първите ни чувства на скромност, защото това е приятел и съюзник на спокойствието на ума. Избягвайки прекомерната самоувереност, противен на всичко излишно, обича трезвостта, пази почтеното и търси само това, което е прилично. 221 . Нека изборът на полов акт е следващ. Нека се свържем с по-възрастни мъже с одобрена доброта. Защото както общуването с хора на нашата възраст е по-приятно, така и това на по-възрастните ни е по-безопасно. Чрез своето ръководство и поведение в живота си те придават цвят на характера на по-младите мъже и ги оцветяват така да се каже с тъмнопурпурния цвят на честността. Защото, ако тези, които не са запознати с местността, са много щастливи да предприемат пътуване в компанията на опитни водачи, колко повече младите хора трябва да влязат в пътя на живота, който е нов за тях, в компанията на стари хора; за да не сгрешат и да се отклонят от истинския път на добродетелта. Защото нищо не е по-хубаво от това да имаме едни и същи мъже, които да ни ръководят в живота, а също и да бъдат свидетели на това как живеем. 222 . Във всяко действие човек трябва също така да обмисли какво е подходящо за различни хора, времена и възрасти и какво ще бъде в съответствие със способностите на отделните хора. Защото често това, което подхожда на едно, не подхожда на друго; едно нещо подхожда на младеж, друго на старец; едно нещо прави в опасност, друго в късмет. 223 . Давид танцува пред ковчега Господен. 319 Самуил не танцуваше; но Давид не беше обвиняван, докато другият беше възхваляван. Давид промени лицето си пред царя, чието име беше Анхус. 320 Ако беше направил това без никакъв страх да бъде разпознат, със сигурност нямаше да избегне обвинението в лекомислие. Саул също, заобиколен от групата на пророците, сам пророкува. Но само за него, сякаш беше недостоен, беше казано: „И Саул ли е между пророците?“ 321 h10 Глава XLIV. Всеки трябва да се посвети на задълженията, подходящи за характера му. Много обаче са възпрепятствани от това, че следват стремежите на бащите си. Духовниците действат по друг начин. 224 . Всеки знае своите сили. Затова нека всеки се приспособи към това, което е избрал като подходящо за себе си. Но първо трябва да прецени какви ще са последствията. Той може да знае добрите си страни, но трябва да знае и грешките си. Той също трябва да бъде справедлив съдник за себе си, за да се стреми към доброто и да избягва лошото. 225 . Един е по-подходящ за длъжността четец, друг се справя по-добре с пеенето, трети е по-загрижен за прогонването на обладаните от зъл дух, трети отново се смята за по-подходящ да отговаря за свещените неща. Всички тези неща един свещеник трябва да гледа. Той трябва да възложи на всеки едно конкретно задължение, за което е най-подходящ. Защото където и да го води склонността на ума на всеки, или каквото и задължение да му подхожда, тази позиция или задължение е изпълнено с по-голяма благодат. 226 . Но както това е труден въпрос във всяко състояние на живота, така и в нашия случай е най-трудно. Защото всеки има навик да следва избора на родителите си в живота. 322 Така тези, чиито бащи са били в армията, обикновено също влизат в армията. И други правят същото по отношение на различните професии. 227 . В чиновническата служба обаче нищо не е по-рядко от това да се намери човек, който да следва стъпките на баща си, 323 или защото трудностите на работата го възпират, или сдържаността в несигурните дни на младостта е твърде трудна за задържане, или животът изглежда твърде спокоен за дейността на младостта. Така че те се обръщат към тези занимания, които се смятат за по-показни. Повечето наистина предпочитат настоящето пред бъдещето. Те се борят за настоящето, ние за бъдещето. Оттук следва, че колкото по-голяма е каузата, в която сме ангажирани, толкова повече вниманието ни трябва да бъде посветено на нея. h10 Глава XLV. За това какво е благородно и добродетелно и каква е разликата между тях, както е посочено както в светските, така и в свещените писатели. 228 . Нека тогава запазим скромността и онази умереност, която допринася за красотата на целия живот. Защото не е лесно нещо във всеки въпрос да се запази необходимата мярка и да се въведе ред, в който това е ясно очевидно, което ние наричаме „приличие“ или това, което е прилично. Това е толкова тясно свързано с това, което е добродетелно, че човек не може да раздели двете. 324 Защото това, което е прилично, е също и добродетелно – а това, което е добродетелно, е прилично. Така че разликата е по-скоро в думите, отколкото в самите неща. Че има разлика между тях можем да разберем, но не можем да я обясним. 229 . За да направим опит да направим някакво разграничение между тях, можем да кажем, че това, което е добродетелно, може да се сравни с доброто здраве и здравина на тялото, докато това, което е прилично, е, така да се каже, неговото изящество и красота. И тъй като изглежда, че красотата стои над здравината и здравето и все пак не може да съществува без тях, нито да бъде отделена от тях по какъвто и да е начин - защото, ако човек няма добро здраве, не може да има красота и изящество - така добродетелното съдържа в себе си и това, което е прилично, така че да изглежда, че започва с него и да не може да съществува без него. Следователно това, което е добродетелно, е като здравината на цялата ни работа и начинание; това, което е прилично, е, така да се каже, външният вид, който, когато се съедини с това, което е добродетелно, може да бъде познат само отделно в нашите мисли. Защото, въпреки че в някои случаи изглежда, че се откроява на очи, все пак има своя корен в това, което е добродетелно, въпреки че цветето е свое собствено. Вкоренен в това, той процъфтява; в противен случай се проваля и увисва. Защото какво е добродетел, освен да избягваш нещо срамно, сякаш е смърт? И какво е противоположното на добродетелта, освен това, което носи безплодие и смърт? Тогава, ако същността на добродетелта е силна и енергична, благоприличието също бързо ще изникне като цвете, тъй като коренът му е здрав. Но ако коренът на целта му е покварен, нищо няма да израсне от него. 230 . В нашите писания това е казано малко по-ясно. Защото Давид казва: „Господ царува, Той е облечен в блясък.“ 325 И Апостолът казва: „Ходете честно като през деня“. 326 В гръцкия текст има ευσχημόνως – и това наистина означава: с добро облекло, с добър външен вид. Когато Бог създаде първия човек, Той го създаде с добра фигура, с добре поставени крайници и му даде много благороден вид. Той не му беше дал опрощение на греховете. Но след това Онзи, Който дойде във вид на слуга и в подобие на човек, го обнови с Духа Си и изля благодатта Си в сърцето му и постави върху Себе Си блясъка 327 на изкуплението на човешкия род. Затова Пророкът каза: „Господ царува, Той е облечен в блясък“. 328 И отново той казва: „Химн Ти прилича, о, Боже, в Сион.“ 329 Тоест: Правилно и добре е да се страхуваме от Теб, да Те обичаме, да Ти се молим, да Те почитаме, защото е писано: „Всичко да бъде благоприлично и в ред“. 330 Но ние също можем да се страхуваме, да обичаме, да питаме, да почитаме хората; но химнът е специално адресиран до Бог. Можем да повярваме, че тази благородност, която предлагаме на Бог, е много по-добра от други неща. Също така подобава на жена да се моли в подредено облекло, 331 но особено добре е тя да се моли покрита и да се моли, давайки обещание за чистота заедно с добър разговор. h10 Глава XLVI. Дадено е двойно разделение на това, което е прилично. След това се показва, че това, което е според природата, е добродетелно, а това, което е иначе, трябва да се разглежда като срамно. Това разделение е обяснено с примери. 231 . Следователно благоприличието, което стои на очи, има двойно разделение. 332 Защото има това, което можем да наречем обща благоприличие, което се разпространява във всичко, което е добродетелно, и се вижда, както може да се каже, в цялото тяло. То също е индивидуално и се проявява ясно в някаква част. Първият има последователна форма и съвършенство на това, което е добродетелно, хармонизиращо във всяко действие. Защото целият му живот е в съответствие със себе си и няма разминаване в нищо. Другият е загрижен, когато има някакво специално действие, извършено в добродетелен ход на живота. 232 . В същото време нека отбележим, че е редно да живеем в съгласие с природата и да прекарваме времето си в съгласие с нея и че всичко, което е против природата, е срамно. Защото апостолът пита: "Прилично ли е жената да се моли на Бога гола; самата природа не ви ли учи, че ако мъжът има дълга коса, това е срам за него? Защото това е противно на природата." И отново той казва: "Ако една жена има дълга коса, това е слава за нея." 333 Това е според природата, тъй като косата й е дадена за воал, защото това е естествен воал. Така природата ни подрежда и характер, и външен вид, и ние трябва да спазваме нейните указания. Де да можехме да опазим нейната невинност и да не променим това, което получихме чрез нашето нечестие! 233 . Имаме тази обща приличие; защото Бог създаде красотата на този свят. Имаме го и в неговите части; защото, когато Бог направи светлината и разграничи деня от нощта, когато направи небето и раздели земята и моретата, когато постави слънцето, луната и звездите да светят на земята, Той ги одобри всички един по един. Следователно тази красота, която блестеше във всяка отделна част на света, беше блестяща в целия, както показва Книгата на мъдростта, казвайки: „Съществувах аз, в когото Той се радваше, когато се радваше на завършването на света.“ 334 По същия начин и в изграждането на човешкото тяло всеки отделен член е приятен, но правилната настройка на всички членове заедно ни радва много повече. Защото така те изглеждат обединени и вписани в едно хармонично цяло. h10 Глава XLVII. Това, което е прилично, винаги трябва да блести в живота ни. Кои страсти тогава трябва да позволим да се развихрят и кои да обуздаем? 242 . Искаме, ако можем, да посочим три класа хора, които получават неправилно в Светото писание. Един от тях формира класа на онези, които грешникът хули, злоупотребява, язди грубо. 337 И само защото правосъдието ги проваля, срамът расте, болката се увеличава. Много от моя собствен ред, от моя собствен брой, са като тези. Защото, ако някой ми навреди, който съм слаб, може би, въпреки че съм слаб, мога да простя лошото, което ми е направено. Ако той ме обвини в престъпление, аз не съм такъв, че да се задоволя със свидетелството на собствената си съвест, въпреки че знам, че съм чист от това, което той отправя срещу мен; но аз желая, само защото съм слаб, да измия белега на вродения си срам. Затова изисквам око за око и зъб за зъб и отвръщам на злоупотребата с хула. 243 . Ако обаче съм напредващ, макар и още несъвършен, не отвръщам на упреците; и ако избухне в хули и напълни ушите ми с укори, мълча и не отговарям. 244 . Но ако съм съвършен (казвам това само като пример, защото всъщност съм слаб), тогава, ако съм съвършен, благославям онзи, който ме проклина, както благославя и Павел, защото казва: „Бъдем хулени, благославяме“. 338 Той беше чул Онзи, Който казва: „Обичайте враговете си, молете се за онези, които ви употребяват и преследват.” 339 И така Павел претърпя преследване и го издържа, защото той победи и успокои човешките си чувства в името на наградата, поставена пред него, а именно, че трябва да стане син на Бог, ако обича враговете си. 245 . Призоваваме също да покажем, че свети Давид беше като Павел в същата тази класа на добродетелта. Когато синът на Шимей го прокле и го обвини в тежки престъпления, той отначало мълчеше и се смиряваше и мълчеше дори за добрите си дела, тоест за познаването на добрите дела. Тогава той дори поиска да бъде прокълнат; тъй като когато беше прокълнат, той се надяваше да спечели божествена милост. 340 246 . Но вижте как той събра смирение, справедливост и благоразумие, за да заслужи благодат от Господа! Отначало той каза: „Затова ме прокле, защото Господ му каза да прокълне“. 341 Тук имаме смирение; тъй като той смяташе, че тези неща, които са божествено наредени, трябва да се понасят с спокоен ум, сякаш той е просто някакъв слуга. Тогава той каза: „Ето моят син, който излезе от червата ми, търси живота ми.“ 342 Тук имаме справедливост. Защото, ако страдаме от тежки неща от собственото си семейство, защо се ядосваме на това, което ни правят непознати? Накрая той казва: "Оставете го, за да може да прокълне, защото Господ му е заповядал. Може да се окаже, че Господ ще погледне на моето унижение и ще ми въздаде добро за това проклятие." 343 Така той понесе не само малтретирането, но и остави човека ненаказан, когато хвърляше камъни и го следваше. Нещо повече, след победата му той доброволно му даде помилване, когато го поиска. 247 . Написах това, за да покажа, че свети Давид, в истински евангелски дух, не само не беше обиден, но дори беше благодарен на своя насилник и беше по-скоро възхитен, отколкото ядосан от грешките му, за които смяташе, че ще му бъде дадено някакво възвръщане. Но макар и съвършен, той търсеше нещо още по-съвършено. Като човек той се разгорещи от болката от грешките си, но като добър войник той победи, той издържа като храбър борец. Краят и целта на неговото търпение беше очакването за изпълнение на обещанията и затова той каза: „Господи, направи ме да позная моя край и мярката на дните ми, каква е тя: за да знам какво ми липсва.“ 344 Тогава Той търси онзи край на небесните обещания, когато всеки ще се издигне в своя ред: "Христос първият плод, след това тези, които са Христови, които са повярвали в Неговото идване. Тогава идва краят." 345 Защото, когато царството е предадено на Бог, дори на Отца, и всички сили са свалени, както казва апостолът, тогава започва съвършенството. Тук, следователно, е пречката, тук е слабостта на съвършения; има пълно съвършенство. Така той моли за онези дни на вечен живот, които са, а не за тези, които преминават, за да може да знае какво му липсва, коя е земята на обещанието, която носи вечни плодове, коя е първото жилище в дома на неговия Отец, кое второто, кое третото, в което всеки ще почива според заслугите си. 248 . Тогава трябва да се стремим към това, в което е съвършенството и в което е истината. Тук е сянката, тук е образът; 346 там е истината. Сянката е в закона, образът в Евангелието, истината на небето. В стари времена се предлагаше агне, теле; сега Христос се предлага. Но Той се предлага като човек и като понасящо страдание. И Той предлага Себе Си като свещеник, за да отнеме греховете ни, тук в образ, там в истина, 347 където с Отец ходатайства за нас като наш Ходатай. Ето, тогава ние ходим в образ, виждаме в образ; там лице в лице, където е пълното съвършенство. Защото всяко съвършенство почива в истината. h10 Глава XLIX. Ние трябва да запазим подобието на добродетелите в себе си. Трябва да се отървем от подобието на дявола и на порока и особено на алчността; защото това ни лишава от свобода и ограбва онези, които са всред суетата на Божия образ. 249 . И така, докато сме тук, нека запазим подобието, за да можем там да достигнем до истината. Нека подобието на справедливостта съществува в нас, също и това на мъдростта, защото ние ще дойдем до този ден и ще бъдем възнаградени според нашето подобие. 250 . Нека противникът не намери образа си в теб, нека не намери ярост, нито ярост; защото в тях съществува подобие на нечестието. „Нашият противник дяволът като ревящ лъв търси кого да убие, когото да погълне“. 348 Нека не намери желание за злато, нито купища пари, нито вид на пороци, за да не отнеме от теб гласа на свободата. Защото гласът на истинската свобода се чува, когато можеш да кажеш: „Князът на този свят ще дойде и няма да намери дял в мен.” 349 Следователно, ако си сигурен, че той няма да намери нищо в теб, когато дойде да те търси, ще кажеш, както патриархът Яков направи на Лаван: „Знай сега дали има нещо твое с мен.“ 350 С право считаме Яков за благословен, при когото Лаван не можа да намери нищо от себе си. Защото Рахил беше скрила златните и сребърните идоли на неговите богове. 251 . И така, ако мъдростта, и вярата, и презрението към света, и духовната благодат изключват всяко безверие, ти ще бъдеш блажен; защото ти не зачиташ суета, глупост и лъжа. Леко нещо ли е да отнемеш на противника си възможността да говори, така че той да няма основание да се оплаква срещу теб? Така този, който не гледа на суетата, не се смущава; но този, който го гледа, се смущава и това също е напразно. Не е ли напразно да се трупат богатства? защото със сигурност да търсиш мимолетни неща е достатъчно напразно. И когато ги събереш, как знаеш, че ще ги притежаваш? 252 . Не е ли напразно търговецът да пътува нощем и денем, за да може да натрупа съкровища? Не е ли напразно той да събира стока и да бъде много обезпокоен от цената й, от страх, че може да я продаде за по-малко, отколкото е дал? че той трябва да се стреми навсякъде към високи цени и по този начин неочаквано да привлече срещу себе си разбойници чрез тяхната завист към неговия много прехвален бизнес; или че, без да чака по-спокойни ветрове, нетърпелив за забавяне, той трябва да се срещне с корабокрушение, докато търси печалба? 253 . И не се ли безпокои напразно и този, който с много труд трупа богатство, макар да не знае на кой наследник да го остави? Често и често всичко, което един сребролюбец е събрал с най-голяма грижа, неговият разточителен наследник пръска в чужбина с главоломна разточителност. Безсрамният блудник, сляп за настоящето, безхаберен за бъдещето, поглъща като в бездна това, което толкова дълго се събираше. Често също желаният наследник печели само завист за своя дял от наследството и чрез внезапната си смърт предава цялата сума на наследството, в което едва ли е влязъл, на непознати. 254 . Защо тогава лениво плетеш мрежа, която е безполезна и безплодна? И защо трупаш безполезни купища съкровища като паяжини? Защото дори и да преливат, не са добри; не, лишават те от подобието на Бога и ти поставят подобието на земното. Ако някой има подобие на тиранина, не подлежи ли на осъждане? Ти отхвърляш подобието на Вечния Цар и издигаш в себе си образа на смъртта. По-скоро изгони от царството на душата си подобието на дявола и издигни подобието на Христос. Нека това свети в теб; нека това свети ярко в твоето царство, тоест в твоята душа, защото то унищожава подобието на всички пороци. Давид казва за това: „О, Господи, в Твоето царство Ти унищожаваш техните изображения.“ 351 Защото, когато Господ е украсил Ерусалим според собственото Си подобие, тогава всяко подобие на противника е унищожено. h10 Глава L. Левитите трябва да бъдат напълно свободни от всички земни желания. Какви трябва да бъдат техните добродетели според показанията на самия апостол и колко голяма трябва да бъде тяхната чистота. Също така какво е тяхното достойнство и дълг, за чието изпълнение са необходими главните добродетели. Той заявява, че те не са били непознати за философите, но че са сгрешили в своя ред. Някои по своето естество са в съответствие със задължението, което обаче поради това, което ги съпътства, става противоречащо на задължението. Откъде той събира какви дарове изисква службата на левитите. В заключение той добавя изложение на думите на Моисей, когато благославя племето на Леви. 255 . Тогава, ако в Евангелието на Господа самите хора бяха научени и водени да презират богатството, 352 колко повече вие, левитите, не трябва повече да се обвързвате със земни желания. Защото вашият дял е Бог. Защото, когато техните земни притежания бяха разпределени от Мойсей на народа на нашите бащи, Господ не позволи на левитите да имат дял в това земно притежание, 353 защото Самият Той щеше да бъде силата на тяхното наследство. Затова Давид казва: „Господ е дял от моето наследство и моята чаша.“ 354 Откъдето получаваме името „Левит“, което означава: „Той е мой“ или „Той е за мен“. Тогава голяма е неговата чест, че Бог казва за него: Самият той е Мой. Или, както беше казано на Петър за парите, намерени в устата на рибата: „Дай им за Мен и за себе си“. 355 Затова апостолът, когато казва: „Епископът трябва да бъде трезвен, скромен, с добро поведение, гостоприемен, склонен да поучава, не е алчен, нито кавгаджия, който управлява добре собствения си дом“, също добавя: „По същия начин дяконите трябва да бъдат сериозни, да не са двулични, да не са склонни към много вино, да не са алчни за мръсни печалби, да държат тайната на вярата в тайна чиста съвест и нека първо бъдат изпитани и така нека служат, като бъдат открити непорочни. 356 256 . Ние отбелязваме колко се изисква от нас. Господният служител трябва да се въздържа от вино, за да може да бъде подкрепян от доброто свидетелство не само на вярващите, но и на тези, които са извън него. Защото е редно свидетел на нашите действия и работи да бъде мнението на широката общественост, за да не се опозорява длъжността. Така този, който види служителя на олтара, украсен с подходящи добродетели, може да възхвали техния Автор и да почита Господа, Който има такива служители. Славата на Господа звучи там, където има чисто притежание и невинно управление у дома. 257 . Но какво да кажа за целомъдрието, когато е разрешен само един и никакъв втори съюз? Що се отнася до брака, законът е да не се жениш отново, нито да търсиш съюз с друга съпруга. За мнозина изглежда странно защо препятствието трябва да бъде причинено от втори брак, сключен преди кръщението, така че да се предотврати избирането в духовен сан и приемането на дара на ръкополагането; виждайки, че дори престъпленията нямат обичай да стоят на пътя, ако са били премахнати в тайнството на кръщението. 357 Но ние трябва да научим, че в кръщението грехът може да бъде простен, но законът не може да бъде премахнат. При брака няма грях, но има закон. Какъвто и грях да има, той може да бъде отстранен, какъвто и закон да има, не може да бъде отхвърлен в брака. Как би могъл да увещава да овдовее, който самият се е женил повече от веднъж? 258 . Но вие знаете, че служебният пост трябва да се поддържа чист и неопетнен и не трябва да се омърсява от съпружески сношения; вие знаете това, казвам, които сте получили даровете на святото служение с чисти тела и непокътната скромност и без никога да сте се наслаждавали на съпружески отношения. Споменавам това, защото в някои затънтени места, когато влязат в служение или дори когато станат свещеници, те са родили деца. Те защитават това въз основа на стар обичай, когато, както се случи, жертвата се принасяше на дълги интервали. Въпреки това, дори хората трябваше да бъдат пречистени два или три дни преди това, за да дойдат чисти за жертвата, както четем в Стария завет. 358 Те дори праха дрехите си. Ако такова внимание беше обърнато само на фигура, колко много трябваше да бъде показано в реалността! Научете тогава, свещениче и левите, какво означава да изпереш дрехите си. Трябва да имаш чисто тяло, с което да принасяш тайнствата. Ако на хората беше забранено да се доближават до жертвата си, освен ако не изперат дрехите си, ти, макар и нечист по сърце и тяло, осмеляваш ли се да отправяш молби за другите? Осмеляваш ли се да направиш принос за тях? 259 . Задължението на левитите не е леко, тъй като Господ казва за тях: "Ето, взех левитите измежду синовете на Израел, вместо всеки първороден, който отваря матрицата между синовете на Израел. Това ще бъде тяхното изкупление, а левитите ще бъдат Мои. Защото Аз осветих за Себе си всички първородни в Египетската земя." 359 Ние знаем, че левитите не се броят сред останалите, но са предпочитани пред всички, тъй като те са избрани измежду всички и са осветени като първите плодове и първородните, които принадлежат на Господа, тъй като плащането на оброците и изкуплението за грях се предлагат от тях. "Няма да ги приемеш", казва Той, "сред израилтяните, но ще поставиш левитите над скинията на свидетелството и над всичките й съдове, и над всичко, което принадлежи към нея. Те ще носят скинията и всичките й принадлежности и ще служат в нея, и ще се разположат на стан около скинията. И когато скинията тръгне напред, левитите ще свалете го и когато лагерът бъде разпънат, те отново ще издигнат скинията и непознатият, който се приближи, непременно ще бъде убит. 360 260 . Тогава ти си избран от цялото число на децата на Израел, считан за първи плод на свещените приноси, поставен над скинията, за да пазиш стража в лагера на святостта и вярата, към който, ако се приближи чужденец, той непременно ще умре. Ти си поставен там, за да бдиш над ковчега на завета. Всички не виждат дълбините на мистериите, защото те са скрити от левитите, за да не видят онези, които не трябва да виждат, и тези, които не могат да служат, трябва да ги приемат. Моисей наистина видя обрязването на Духа, но го скри, така че да даде обрязването само във външен знак. Той видя безквасния хляб на искреността и истината; той видя страданията на Господа, но той забули безквасния хляб на истината в материалния безквасен хляб, той забули страданията на Господа в жертвата на агне или теле. Добрите левити винаги са пазили мистерията, която им е поверена, под закрилата на собствената си вяра, и въпреки това не мислиш ли малко за това, което ти е поверено? Първо, ще видиш дълбините на Бога, които се нуждаят от мъдрост. След това трябва да бдиш за хората; това изисква справедливост. Трябва да защитаваш лагера и да пазиш скинията, която се нуждае от сила на духа. Трябва да се покажеш умерен и трезвен, а това изисква умереност. 261 . Тези главни добродетели, тези, които са вън, са признали, 361 но те са смятали, че редът, почиващ върху обществото, е по-висок от този, почиващ върху мъдростта; въпреки че мъдростта е основата, а справедливостта сградата, която не може да устои, ако няма основа. Основата е Христос. 362 262 . На първо място стои вярата, която е знак за мъдрост, както казва Соломон, да следва баща си: „Страхът от Господа е началото на мъдростта.” 363 И законът казва: „Да възлюбиш Господа, своя Бог, да обичаш ближния си.” 364 Благородно нещо е да вършиш своята доброта и задължения към цялата човешка раса. Но винаги е най-прилично да дадеш на Бог най-ценното нещо, което имаш, тоест своя ум, 365 защото ти нямаш нищо по-добро от това. Когато изплатиш дълга си към своя Създател, тогава можеш да работиш за хората, да им показваш милост и да им помагаш; тогава можеш да помогнеш на нуждаещите се с пари, или чрез някакво задължение, или някаква услуга, която лежи в пътя на твоето служение; с пари да го издържа; като изплати дълг, за да освободи вързания; чрез поемане на задължение, така че да поеме отговорността за доверие, което той се страхува да загуби, който го е поставил на доверие. 263 . Затова е задължение да се грижим и да възстановяваме това, което ни е поверено. Но междувременно идва промяна във времето или обстоятелствата, 366 така че вече не е задължение да се възстанови това, което човек е получил. Както например, когато човек поиска обратно парите си като явен враг, за да ги използва срещу страната си и да предложи богатството си на варвари. Или, ако трябва да го възстановиш, докато друг стои отстрани, за да го изтръгне от него със сила. Ако върнеш пари на луд луд, когато той не може да ги задържи; ако дадеш на луд меч, който някога е бил с теб, с който той може да се самоубие, не е ли действие, което противоречи на задължението за плащане на дълга? Не е ли в противоречие със задължението съзнателно да се вземе това, което е придобито от крадец, така че този, който го е загубил, да бъде измамен? 264 . Също така понякога е в противоречие със задължението да изпълниш обещание, 367 или да спазиш клетва. Както беше случаят с Ирод, който се закле, че каквото поиска, ще даде на дъщерята на Иродиада и така позволи смъртта на Йоан, за да не наруши думата си. 368 И какво да кажа за Йефтай, 369 който принесе дъщеря си в жертва, тъй като тя беше първата, която го срещна, когато той се върна у дома победен; с което той изпълни обета, който беше дал, че ще принесе на Бог всичко, което първо го срещне. Би било по-добре да не даде нищо обещание, отколкото да го изпълни със смъртта на дъщеря си. 265 . Вие не сте невежи колко е важно да се обърне внимание на това. И така един левит е избран да пази светилището, който никога няма да се провали в съвета, нито ще изостави вярата, нито ще се страхува от смъртта, нито ще направи нещо екстравагантно, така че с целия си външен вид да може да даде доказателство за своята сериозност. Защото той трябва да държи не само душата си, но дори и очите си в сдържаност, така че нито една случайна злополука да не изчерви челото му. Защото „всеки, който погледне жена, за да я пожелае, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си“. 370 Така прелюбодеянието се извършва не само чрез действителното извършване на нечестното дело, но дори и от желанието на пламенния поглед. 266 . Това изглежда високо и донякъде строго, но във висок офис не е неуместно. Защото благодатта на левитите е такава, че Моисей говори за тях по следния начин в своята благословия: "Дайте на Леви неговите хора, дайте на Леви неговите доверени хора, дайте на Леви жребия на неговото наследство и неговата истина на светите мъже, които те изкушаваха в изкушение и хулеха във водите на противоречието. Който каза на баща си и майка си: Не те познавам, и не познаваше братята си, и се отказа от Той пазеше Твоето слово и пазеше Твоето свидетелство. 371 267 . Тогава те са Негови хора, Негови доверени, които нямат измама в сърцата си, не крият предателство в себе си, но пазят думите Му и ги размишляват в сърцата си, както Мария ги размишляваше; 372 които не познават родителите си, за да ги поставят пред дълга им; които мразят нарушителите на целомъдрието и отмъщават за нараняването на чистотата; и знаят времето за изпълнение на своя дълг, както и кое задължение е по-голямо, кое по-малко и за какъв случай е подходящо всяко. Във всичко това те следват само това, което е добродетелно. И които, където има две добродетелни задължения, смятат, че кое е по-добродетелното трябва да бъде на първо място. Те са наистина благословени. 268 . Ако някой изяви справедливите дела на Господа и Му принесе тамян, тогава: „Благослови, Господи, силата Му; приеми делото на ръцете Му,” 373 за да може да намери благодатта на пророческото благословение при Този, Който живее и царува во веки веков. амин h10 Глава I. Щастието в живота трябва да бъде постигнато чрез добродетелен живот, доколкото по този начин християнинът, докато презира славата и благоволението на хората, желае да угоди само на Бог в това, което прави. 5. Но Свещеното писание казва, че вечният живот се основава на познаването на божествените неща и на плода на добрите дела. Евангелието свидетелства и за двете твърдения. Защото Господ Исус говори така за знанието: „Това е вечен живот, да познаят Тебе, единствения истинен Бог, и Исус Христос, Когото си изпратил. 385 За делата Той дава следния отговор: „Всеки, който е изоставил къща, или братя, или сестри, или баща, или майка, или жена, или деца, или земя, заради Моето Име, ще получи стократно и ще наследи вечен живот.“ 386 6. Нека никой не си мисли, че това е казано напоследък и че за него са говорили философите, преди да бъде споменато в Евангелието. Тъй като философите, тоест Аристотел и Теофраст, както и Зенон и Йероним, със сигурност са живели преди времето на Евангелието; но те дойдоха след пророците. Нека си помислят по-скоро колко време преди дори имената на философите да са били чути, и двете изглежда са намерили открит израз в устата на светия Давид; защото е писано: „Блажен е човекът, когото наставляваш, Господи, и го учиш от Твоя закон“. 387 Откриваме и на друго място: „Блажен е човекът, който се бои от Господа, той ще се зарадва много на Неговите заповеди.” 388 Ние доказахме нашата гледна точка по отношение на знанието, наградата, за която пророкът заявява, че е плод на вечността, добавяйки, че в дома на човека, който се бои от Господ или е инструктиран в Неговия закон и се радва много на божествените заповеди, „има слава и богатство; и неговата справедливост пребъдва завинаги“. 389 Освен това в същия псалм той каза за добрите дела, че те печелят за праведния човек дара на вечния живот. Той говори по следния начин: „Благословен е човекът, който проявява състрадание и дава назаем, той ще ръководи делата си с благоразумие, със сигурност няма да се поклати завинаги, праведният ще бъде във вечна памет.” 390 И по-нататък: „Той разпръсна, раздаде на бедните, справедливостта му трае вечно.“ 391 7. Следователно вярата има [обещанието за] вечен живот, защото е добра основа. Добрите дела също имат същото, защото праведният човек се изпитва от думите и делата си. Защото, ако човек винаги е зает да говори и все пак действа бавно, той показва с действията си колко безполезни са знанията му: освен това е много по-лошо да знаеш какво трябва да правиш и въпреки това да не правиш това, което си научил, че трябва да се прави. От друга страна, да бъдеш активен в добри дела и да си неверен по сърце е толкова празно, колкото да искаш да издигнеш красив и висок купол върху лоша основа. Колкото по-високо се гради, толкова по-голямо е падението; защото без защитата на вярата добрите дела не могат да устоят. Коварна котва в пристанището пробива кораб, а пясъчното дъно бързо се поддава и не може да понесе тежестта на сградата, поставена върху него. Тогава ще се намери пълнотата на наградата, където добродетелите са съвършени и където има разумно съгласие между думите и делата. 300, в Родос. Той смяташе, че най-висшето благо се състои в свободата от болка и неприятности. 384. Преподава главно в Атина, където Теофраст е негов ученик. 342 в Самос. Основателят на Епикурейската школа по философия. При него удоволствието представляваше най-висшето щастие, но вероятно не и чувствените удоволствия. Вж. бележка към I. 50. 110, в Тир. Неговият възглед е както е посочено по-горе от св. Амвросий, с което е направен опит да се помирят стоиците и епикурейците. h10 Глава III. Определението за блаженство, извлечено от Писанията, е разгледано и доказано. То не може да бъде подсилено от външен късмет, нито може да бъде отслабено от нещастие. 8 . Тъй като тогава знанието, доколкото стои само по себе си, се оставя настрана или като безполезно според излишните дискусии на философите 392, или като несъвършена идея, нека сега да отбележим колко ясно божествените Писания обясняват нещо, за което виждаме, че философите са имали толкова много замесени и объркващи идеи. Защото Писанията заявяват, че нищо не е добро, освен това, което е добродетелно, и заявяват, че добродетелта е благословена при всяко обстоятелство и че тя никога не се засилва нито от телесно, нито от друго външно щастие, нито отслабва от несгоди. Никое състояние не е толкова благословено от това, в което човек е свободен от грях, изпълнен е с невинност и е напълно снабден с Божията благодат. Защото е писано: „Блажен е човекът, който не е ходил по съвета на нечестивите, и не е застанал на пътя на грешниците, и не е седял в седалището на мор, но в закона Господен му беше насладата“. 393 И отново: „Блажени непорочните в пътя, които ходят в закона на Господа.” 394 9. Следователно невинността и знанието правят човека благословен. Също така вече отбелязахме, че блаженството на вечния живот е наградата за добри дела. След това остава да покажем, че когато покровителството на удоволствието или страхът от болката се презират (и първият от тях се отвращава като беден и женствен, а другият като немъжествен и слаб), тогава един благословен живот може да се издигне сред болката. Това може лесно да бъде показано, когато четем: "Блажени сте вие, когато ви хулят и ви гонят, и говорят всякакво зло против вас заради правдата. Радвайте се и се веселете, защото голяма е вашата награда на небесата; тъй като те гониха пророците, които бяха преди вас." 395 И отново: „Този, който ще дойде след Мене, нека вземе кръста си и Ме последва.“ 396 h10 Глава IV. Същият аргумент, а именно, че блаженството не се намалява или добавя от външни фактори, е илюстриран от примера на хората от древността. 10. Тогава има блаженство дори в болките и скръбта. Всичко, което добродетел със своята сладост спира и ограничава, тъй като изобилства от природни ресурси или за успокояване на съвестта, или за увеличаване на благодатта. Защото Моисей беше благословен в не малка степен, когато, заобиколен от египтяните и затворен от морето, той намери чрез своите заслуги път за себе си и за хората да преминат през водите. 397 Кога някога е бил по-смел от момента, когато, заобиколен от най-големите опасности, той не се отказа от надеждата за безопасност, но молеше за триумф? 11. Ами Аарон? Кога някога се е смятал за по-благословен, отколкото когато стоеше между живите и мъртвите и чрез присъствието си възпря смъртта да премине от телата на мъртвите към линиите на живите? 398 Какво да кажа за младежа Даниел, който беше толкова мъдър, че когато беше сред разярените от глад лъвове, той в никакъв случай не беше обзет от ужас пред свирепостта на зверовете. Той беше толкова свободен от страх, че можеше да яде и не се страхуваше, че чрез примера си може да подтикне животните да се хранят с него. 399 12. Следователно в болката има добродетел, която може да покаже сладостта на чистата съвест и следователно служи като доказателство, че болката не намалява удоволствието от добродетелта. Както тогава няма загуба на блаженството на добродетелта чрез болка, така също и удоволствията на тялото и насладата, която доставят ползите, не добавят нищо към това. За това Апостолът добре казва: „Което за мен беше печалба, това го счетох за загуба за Христа” и добавя: „Затова считам всички неща за загуба и ги считам за тор, за да спечеля Христос”. 400 13 . Мойсей също смяташе, че съкровищата на Египет са негова загуба и по този начин показа в живота си укора на Кръста Господен. Той не е бил богат, когато е имал изобилие от пари, нито след това е бил беден, когато е изпитвал липса на храна, освен ако случайно има някой, който да мисли, че е бил по-малко щастлив, когато ежедневната храна е липсвала за него и хората му в пустинята. Но въпреки това манната, тоест храната на ангелите, която със сигурност никой няма да посмее да отрече, че е белег на най-голямото благо и блаженство, му беше дадена от небето; също така ежедневният поток от месо беше достатъчен, за да нахрани цялото множество. 401 14 . Хлябът за храна също се провали на Илия, този свят човек, ако го беше потърсил; но изглежда не го провали, защото той не го търсеше. Така чрез ежедневната служба на гарваните сутрин му носели хляб, вечерта месо. 402 Беше ли той по-малко благословен, защото беше беден за себе си? Със сигурност не. Не, той беше по-благословен, защото беше богат пред Бога. По-добре е да си богат за другите, отколкото за себе си. Той беше такъв, защото по време на глад той поиска от една вдовица храна, възнамерявайки да се отплати, така че бурето с брашно се разпадна за три години и шест месеца, а делвата с масло беше достатъчна и служеше на нуждаещата се вдовица за нейна ежедневна употреба през цялото това време. 403 С право Петър пожела да бъде там, където ги видя. С право се появиха на планината с Христос в слава, 404 защото Самият Той стана беден, когато беше богат. 15 . Следователно богатството не помага за водене на благословен живот, факт, който Господ ясно показва в Евангелието, казвайки: "Блажени сте бедните, защото ваше е царството Божие. Блажени са гладните и жадните сега, защото те ще се наситят. Блажени сте вие, които плачете сега, защото ще се смеете." 405 Така се заявява възможно най-ясно, че бедността, гладът и болката, които се смятат за злини, не само не са пречка за благословения живот, но всъщност много помагат към него. h10 Глава V. Онези неща, на които обикновено се гледа като на добри, са най-вече пречки за благословения живот, а тези, на които се гледа като на зли, са материалите, от които израстват добродетели. Какво принадлежи към блаженството се показва от други примери. 16 . Но тези неща, които изглеждат добри, като богатство, изобилие, радост без болка, са пречка за плодовете на блаженството, както е ясно казано в думите на самия Господ, когато Той каза: "Горко на вас, богатите, защото получихте утехата си! Горко на вас, които сте сити, защото ще гладувате, и на тези, които се смеят, защото те ще скърбят!" 406 И така, тогава телесните или външните добри неща не само не помагат за постигането на благословен живот, но дори са пречка за него. 17 . Затова Навутей беше благословен, въпреки че беше убит с камъни от богатите; слаб и беден, за разлика от кралските ресурси, той беше богат в своята цел и своята религия; наистина толкова богат, че не би заменил наследството на лозето, получено от баща му, за парите на краля; и в това отношение той беше съвършен, тъй като защитаваше правата на своите предци със собствената си кръв. По този начин, също, Ахав беше нещастен от собственото си показване, защото той накара бедния човек да бъде умъртвен, за да завладее сам лозето му. 407 18 . Съвсем сигурно е, че добродетелта е единственото и най-висше благо; че само то изобилства в плодовете на един благословен живот; че благословеният живот, чрез който се печели вечен живот, не зависи от външни или телесни ползи, а само от добродетелта. Благословеният живот е плод на настоящето, а вечният живот е надеждата на бъдещето. 19 . Някои обаче смятат, че благословен живот е невъзможен в това тяло, колкото и да е слабо и крехко. Защото в него човек трябва да страда от болка и мъка, трябва да плаче, трябва да боледува. Така че бих могъл също да кажа, че благословеният живот се основава на телесната радост, но не на височините на мъдростта, на сладостта на съвестта или на възвишението на добродетелта. Не е благословено нещо да си насред страдание; но е благословено да победиш над него и да не бъдеш уплашен от силата на временната болка. 20. Да предположим, че идват неща, които се смятат за ужасни по отношение на мъката, която причиняват, като слепота, изгнание, глад, насилие над дъщеря, загуба на деца. Кой ще отрече, че Исаак е бил благословен, който не е прогледнал в старостта си и въпреки това е благословил с благословията си? 408 Не беше ли благословен Яков, който, напускайки бащиния си дом, претърпя изгнание като пастир срещу заплащане, 409 и скърбеше за нарушеното целомъдрие на дъщеря си, 410 и страдаше от глад? 411 Не бяха ли благословени онези, за чиято добра вяра Бог получи свидетелство, както е писано: “Богът на Авраам, Богът на Исаак и Богът на Яков”? 412 Нещастно нещо е робството, но Йосиф не беше нещастен; не, явно той е бил благословен, когато докато е бил в робство, е спрял страстите на своята господарка. 413 Какво да кажа за светия Давид, който оплака смъртта на трима сина, 414 и, което беше още по-лошо от това, кръвосмесителната връзка на дъщеря му? 415 Как би могъл да бъде неблагословен онзи, от когото произлезе Самият Автор на блаженството, Който направи мнозина блажени? Защото: „Блажени са тези, които не са видели и са повярвали.” 416 Всички те чувстваха собствената си слабост, но смело я надделяха. Какво можем да мислим за по-нещастно от светия Йов, било в опожаряването на къщата му, или в моменталната смърт на десетте му сина, или в телесните му болки? 417 Беше ли той по-малко благословен, отколкото ако не беше издържал онези неща, чрез които наистина показа, че е одобрен? 21 . Вярно е, че в тези страдания има нещо горчиво и силата на духа не може да скрие тази болка. Не трябва да отричам, че морето е дълбоко, защото крайбрежието е плитко, нито че небето е ясно, защото понякога е покрито с облаци, нито че земята е плодородна, защото на някои места има само безплодна земя, нито че посевите са богати и пълни, защото понякога с тях се смесва див овес. Също така, считайте за вярно, че жътвата на щастливата съвест може да бъде примесена с някои горчиви чувства на скръб. В сноповете на целия благословен живот, ако случайно се е промъкнало някакво нещастие или горчивина, не е ли сякаш дивият овес скрит или сякаш горчивината на плевелите е скрита от сладкия аромат на житото? Но нека сега да продължим отново с нашата тема. h10 Глава VI. На това, което е полезно: не това, което е изгодно, а това, което е справедливо и добродетелно. То се намира в загубите и се разделя на това, което е полезно за тялото и това, което е полезно за благочестието. 22 . В първата книга направихме нашето разделение по такъв начин, че да поставим на първо място кое е добродетелно и кое е прилично; тъй като всички задължения произтичат от тях. На второ място поставяме полезното. Но както в началото казахме, че има разлика между това, което е добродетелно и това, което е прилично - което човек може да разбере по-лесно, отколкото да обясни - така също, когато мислим за това, което е полезно, трябва да помислим сериозно за това, което е по-полезно. 418 23 . Но ние считаме полезността не по стойността на някаква печалба в пари, а по придобиване на благочестие, както казва апостолът: „Но благочестието е полезно за всичко, тъй като има обещание за сегашния живот и за онзи, който иде“. 419 Така в Светите писания, ако се вгледаме внимателно, често ще открием, че това, което е добродетелно, се нарича полезно: „Всичко ми е позволено, но не всичко е полезно“ [полезно]. 420 Преди това той говореше за пороци и така означава: Законно е да се греши, но не е прилично. Греховете почиват в собствената ни власт, но не са добродетелни. Да живееш разпуснато е лесно, но не е правилно. Защото храната служи не на Бога, а на корема. 24 . Следователно, понеже полезното е и справедливо, то е справедливо да служим на Христос, Който ни изкупи. Справедливи са и тези, които заради Името Му са се предали на смърт, несправедливи са тези, които са я избегнали. За тях се казва: Каква полза има в кръвта ми? 421, тоест: какъв напредък направи моето правосъдие? Затова и казват: „Да вържем праведния, защото той ни е безполезен“, 422 тоест: той е несправедлив, защото се оплаква от нас, осъжда ни и ни укорява. Това може да се отнесе и към алчността на нечестивите хора, която много прилича на предателство; както четем в случая с предателя Юда, който в копнежа си за печалба и желанието си за пари пъхна главата си в примката на предателството и падна. 25 . Тогава трябва да говорим за тази полезност, която е пълна с това, което е добродетелно, както самият апостол го е положил с толкова много думи, казвайки: „И това го говоря за ваша собствена полза, не за да ви хвърля примка, но за онова, което е благоприятно“. 423 Тогава е ясно, че това, което е добродетелно, е полезно, а това, което е полезно, е добродетелно; също така, че полезното е справедливо, а справедливото е полезно. Мога да кажа това, защото говоря не на търговци, които са алчни от желание да спечелят, а на моите деца. И аз говоря за задълженията, които искам да внуша и да ви предам, когото избрах за служба на Господа; така че тези неща, които вече са имплантирани и фиксирани във вашите умове и характери чрез навик и обучение, сега могат да бъдат допълнително разкрити пред вас чрез обяснение и инструкции. 26 . Затова, когато се каня да говоря за това, което е полезно, ще взема тези думи на Пророка: „Наклони сърцето ми към Твоите свидетелства, а не към алчност,” 424 така че звукът на думата „полезен” да не събуди в нас желанието за пари. Някои наистина го изразяват по следния начин: „Наклони сърцето ми към Твоите свидетелства, а не към това, което е полезно“, тоест този вид полезност, който винаги е нащрек за постигане на печалби в бизнеса и е бил склонен и отклонен от навиците на хората към преследване на пари. Защото като правило повечето хора наричат ​​полезно само онова, което е полезно, но ние говорим за този вид полезност, който се търси в земната загуба, „за да спечелим Христос“, 425 чиято печалба е „благочестие със задоволство“. 426 Голяма е също печалбата, чрез която достигаме до благочестие, което е богато с Бог, не наистина с мимолетно богатство, но с вечни дарове, и в което не почива несигурно изпитание, а постоянна и безкрайна благодат. 27 . Следователно има полезност, свързана с тялото, а също и такава, която е свързана с благочестието, според разделението на апостола: „Телесните упражнения малко ползуват, а благочестието е полезно за всичко“. 427 И какво е толкова добродетелно като почтеността? какво е толкова подходящо, че да запази тялото неопетнено и неопетнено и неговата чистота неопетнена? Какво, отново, е толкова благоприятно от това една вдовица да запази окаяната си вярност към мъртвия си съпруг? Какво по-полезно от това, с което се постига небесното царство? Защото „има някои, които са се направили скопци заради небесното царство“. 428 h10 Глава VII. Това, което е полезно, е същото като това, което е добродетелно; нищо не е по-полезно от любовта, която се придобива от нежност, учтивост, доброта, справедливост и други добродетели, както ни е дадено да разберем от историите на Моисей и Давид. И накрая, увереността произтича от любовта и отново любовта от увереността. 28 . Следователно има не само тясно взаимодействие между това, което е добродетелно и това, което е полезно, но едно и също нещо е едновременно полезно и добродетелно. Затова Този, Който искаше да отвори небесното царство за всички, търсеше не това, което беше полезно за Него, а това, което беше полезно за всички. По този начин трябва да имаме определен ред и да продължим стъпка по стъпка от обичайните или общи действия към тези, които са по-превъзходни, така че да покажем с много примери напредъка на това, което е полезно. 29 . И първо може да знаем, че няма нищо толкова полезно, отколкото да бъдеш обичан, 429 нищо толкова безполезно, че да не бъдеш обичан; тъй като според мен да те мразят е просто фатално и като цяло смъртоносно. Тогава говорим за това, за да можем да се погрижим да дадем повод за формиране на добра оценка и мнение за нас и да се опитаме да намерим място в чувствата на другите чрез спокойствието на ума и добротата на душата си. Защото добротата е приятна и угодна на всички и няма нищо, което толкова лесно да достига до човешките чувства. И ако това е подпомогнато от кротостта на характера и готовността, както и от умереността в даването на заповеди и учтивостта на речта, от честта на думите, от готовия обмен на разговори и от благодатта на скромността, невероятно е доколко всичко това води до увеличаване на любовта. 430 30 . Ние четем, не само в случая на частни лица, но дори и на крале, какъв е ефектът от готовата и доброволна учтивост и каква вреда са причинили гордостта и големите надути думи, дотолкова, че да накарат дори кралствата да се разклатят и силите да бъдат унищожени. Ако някой спечели благоразположението на хората чрез съвет или услуга, чрез изпълнение на задълженията на своето служение или служба, или ако се сблъска с опасност за доброто на цялата нация, няма съмнение, че такава любов ще бъде проявена от хората към него, че всички те ще поставят неговата безопасност и благополучие пред своите собствени. 31 . Какви укори трябваше да понесе Мойсей от своя народ! Но когато Господ искаше да му отмъсти на онези, които го хулеха, той често се предлагаше за хората, за да ги спаси от божествения гняв. 431 С какви нежни думи той се обръщаше към хората, дори след като беше онеправдан! Той ги утешаваше в труда им, утешаваше ги с пророческите си декларации за бъдещето и ги насърчаваше с делата си. И въпреки че често говореше с Бог, той имаше навик да се обръща към хората нежно и приятно. Достойно се смяташе, че стои над всички хора. Защото те дори не можеха да погледнат лицето му 432 и отказаха да повярват, че гробът му е намерен. 433 Той бе пленил умовете на всички хора до такава степен; че го обичаха дори повече заради неговата нежност, отколкото му се възхищаваха заради делата му. 32 . Има и Давид, който последва неговите стъпки, който беше избран измежду всички да управлява народа. Колко нежен и мил беше той, смирен по дух също, колко усърден и готов да покаже обич. Преди да дойде на трона, той предложи себе си вместо всички. 434 Като крал той се показа равен на всички във войната и участваше в труда им. Той беше смел в битка, нежен в управлението, търпелив при злоупотреби и по-скоро готов да понесе, отколкото да отвърне на неправдите. Той беше толкова скъп за всички, че макар и млад, беше избран дори против волята си да управлява над тях и беше накаран да поеме задължението, въпреки че го издържа. Когато остарял, той бил помолен от хората си да не влиза в битка, защото всички предпочитали да се излагат на опасност заради него, отколкото той да се подложи на опасност заради тях. 33 . Той беше обвързал хората със себе си свободно в изпълнение на своя дълг; първо, когато по време на разделението сред хората предпочете да живее като изгнаник в Хеврон 435 г., вместо да царува в Йерусалим; след това, когато показа, че обича храбростта дори у врага. Той също беше смятал, че справедливостта трябва да бъде показана на онези, които са носили оръжие срещу него, както и на неговите собствени хора. Отново той се възхищаваше на Абнер, най-смелият защитник на противниковата страна, докато беше техен лидер и все още водеше война. Нито пък го презираше, когато молеше за мир, а го почете с банкет. 436 Когато бил убит с предателство, той скърбял и плакал за него. Той го последва и почете погребението му, и демонстрира добрата си вяра в желанието си за отмъщение за убийството; тъй като той прехвърли това задължение на сина си в отговорността, която му даде, 437 като се тревожеше по-скоро смъртта на невинен човек да не остане неотмъстена, отколкото някой да скърби за собствената си. 34 . Не е малко нещо, особено в случая на крал, да изпълняваш скромни задължения, за да се направиш като най-низшия. Благородно е да не търсиш храна на чужд риск и да откажеш да пиеш вода, да изповядаш грях и да се принесеш на смърт за своя народ. Това последно Давид направи, за да може божественият гняв да бъде обърнат срещу него самия, когато се предложи на унищожителния ангел и каза: "Ето, съгреших; аз, пастирът, постъпих нечестиво, но това стадо, какво направи? Нека ръката Ти бъде против мен." 438 35 . Какво още да кажа? Той не отвори устата си за онези, които планираха измама, и сякаш не чуваше, смяташе, че нито дума не трябва да се връща, нито пък да се отговаря на техните упреци. Когато го злословеха, той се молеше, когато го проклинаха, той благославяше. Той ходеше с простота на сърцето и бягаше от горделивите. Той беше последовател на неопетнените от света, който смесваше пепел с храната си, когато оплакваше греховете си, и смесваше питието си с плач. 439 Достоен, тогава той беше призован от всички хора. Всички израилеви племена дойдоха при него и казаха: "Ето, ние сме твоята кост и твоя плът. Също вчера и онзи ден, когато Саул живя и царуваше, ти беше този, който изведе и въведе Израил. И Господ ти каза: Ти ще пасеш народа Ми!" 440 И защо трябва да казвам повече за този, за когото словото на Господ излезе да каже: „Намерих Давид според сърцето Си”? 441 Който винаги е ходил в святост на сърцето и в справедливост, както той, за да изпълни волята на Бог; заради кого беше дадено прощение на децата му, когато съгрешиха, и техните права бяха запазени за неговите наследници? 442 36 . Кой не би го обикнал, когато видя колко е скъп за приятелите си? Тъй като той наистина обичаше приятелите си, така той смяташе, че е обичан толкова много в замяна от собствените си приятели. Не, родителите го поставяха дори пред собствените си деца, а децата го обичаха повече от родителите си. Затова Саул беше много ядосан и се опита да удари сина си Йонатан с копие, защото смяташе, че приятелството на Давид заема по-високо място в неговото уважение, отколкото или синовното уважение, или авторитета на бащата. 443 37 . Това дава много голям тласък на взаимната любов, ако човек показва любов в замяна на тези, които ни обичат и доказва, че не ги обича по-малко, отколкото себе си обича, особено ако го показва чрез доказателствата, които дава едно вярно приятелство. Какво е толкова вероятно да спечели благоволение като благодарност? Какво по-естествено от това да обичаме този, който ни обича? Какво толкова имплантирано и така впечатлено в чувствата на хората като желанието да позволим на друг, от когото искаме да бъдем обичани, да разбере, че го обичаме? Добре ли казва мъдрият човек: „Загуби парите си заради брат си и приятеля си.“ 444 И още: „Няма да се срамувам да защитавам приятел, нито ще се крия от него.“ 445 Ако наистина думите в Еклисиастик свидетелстват, че лекарството на живота и безсмъртието е в приятеля; 446, но никой никога не се е съмнявал, че най-добрата ни защита е в любовта. Както казва апостолът: „Всичко понася, на всичко вярва, на всичко се надява, всичко търпи, любовта никога не отпада“. 447 38 . Така Давид не се провали, защото беше скъп на всички и искаше да бъде обичан, а не да се страхуват от поданиците си. Страхът пази временната защита, но не знае как да пази постоянно. 448 И така, където страхът е напуснал, често се прокрадва смелост; тъй като страхът не насилва увереността, но обичта я извиква. 39 . Тогава любовта е първото нещо, което ни дава препоръка. Затова е хубаво да имаме свидетелство в любовта на мнозина. 449 Тогава възниква увереност, така че дори непознатите да не се страхуват да се доверят на твоята доброта, когато те видят толкова скъп за мнозина. По същия начин човек преминава през доверието към любовта, така че този, който е показал добра вяра на един или двама, има влияние върху умовете на всички и печели благоволението на всички. h10 Глава VIII. Нищо няма по-голям ефект за спечелване на добра воля от даването на съвет; но никой не може да му се довери, освен ако не почива на справедливост и благоразумие. Колко очевидни са били тези две добродетели в Соломон, се вижда от добре известната му преценка. 40 . Следователно две неща, любовта и увереността, са най-ефикасни, за да ни препоръчват на другите; също и това трето качество, ако го притежаваш, а именно това, което мнозина считат за достойно за възхищение от теб и смятат, че с право заслужава почит 450 [всъщност силата да се дават добри съвети]. 41 . Тъй като даването на добър съвет е чудесно средство за спечелване на привързаността на хората, благоразумието и справедливостта са много необходими във всеки случай. Те се търсят от повечето, за да се гласува веднага доверие на този, в когото ги има, защото той може да даде полезен и достоверен съвет на всеки, който иска. Кой ще се остави в ръцете на човек, когото не смята за по-мъдър от себе си, който иска съвет? Следователно е необходимо този, от когото се иска съвет, да бъде по-висш от този, който го иска. Защото защо трябва да се допитваме до човек, когато не смятаме, че той може да направи нещо по-ясно, отколкото ние самите го виждаме? 42 . Но ако намерим човек, който чрез силата на своя характер, чрез силата на ума и влиянието си стои над всички останали и освен това е по-добре подготвен чрез пример и опит от другите; който може да сложи край на непосредствените опасности, да предвиди бъдещи, да посочи близките, може да обясни темата, да донесе облекчение навреме, готов е не само да даде съвет, но и да помогне,–в такъв човек се гласува доверие, така че който търси съвет, може да каже: „Дори да ми се случи зло чрез него, ще го понеса.“ 451 43 . На човек от този вид ние поверяваме нашата безопасност и нашата репутация, тъй като той е, както казахме преди, справедлив и благоразумен. Справедливостта ни кара да нямаме страх от измама, а благоразумието ни освобождава от всякакви подозрения за грешка. Ние обаче се доверяваме по-лесно на справедливия, отколкото на благоразумния човек, казано по принципа на хората. Но според определението на философите, където има една добродетел, съществуват и други, 452 докато благоразумието не може да съществува без справедливост. Намираме това заявено и в нашите писатели, защото Давид казва: „Праведният проявява милост и дава назаем“. 453 Това, което праведният дава назаем, той казва на друго място: „Добър човек е този, който проявява милост и дава назаем, той ще ръководи думите си с благоразумие.“ 454 44 . Не е ли тази благородна присъда на Соломон пълна с мъдрост и справедливост? Да видим дали е така. 455 „Две жени“, се казва, „застанаха пред цар Соломон и едната му каза: Чуй ме, господарю мой, аз и тази жена живеем в една къща и преди третия ден ние родихме и родихме по един син, и бяхме заедно, нямаше свидетел в къщата, нито друга жена с нас, само ние двамата сами. И синът й умря тази нощ, защото тя го покри, и тя стана в полунощ и взе сина ми от и я сложи в пазвата си, и мъртвото си дете тя положи на гърдите ми. И аз станах, за да суче детето си, и го видях мъртво, и ето, че това не беше моят син. 45 . Това беше техният спор, в който или се опитваше да поиска живото дете за себе си, и отричаше, че мъртвото е нейно. Тогава кралят заповяда да донесат меч и да разсекат бебето наполовина и да дадат всяко парче на единия, едната половина на единия и едната половина на другия. Тогава жената, чието дете всъщност беше детето, трогната от чувствата си, извика: „Не деляйте детето, господарю мой; по-добре да й бъде дадено и да живее, и не го убивайте.“ Но другият отговорил: „Нека не бъде нито мое, нито нейно, разделете го“. Тогава царят заповяда да дадат младенеца на жената, която беше казала: Не го убивайте, но го дайте на онази жена; „Защото“, както се казва, „недрата й копнееха за сина си“. 456 46 . Не е погрешно да се предположи, че Божият ум е бил в него; защото какво е скрито от Бога? Какво може да бъде по-скрито от свидетелството, което се крие дълбоко вътре; в които умът на мъдрия крал навлезе, сякаш за да прецени чувствата на майката, и изтръгна като че ли гласа на майчиното сърце. Защото чувствата на една майка бяха оголени, когато тя избра синът й да живее с друга, вместо да бъде убит пред очите на майка си. 47 . Следователно беше знак на мъдрост да се прави разлика между тайни сърдечни мисли, да се извлича истината от скрити извори и да се пронизва като че ли с меча на Духа не само вътрешните части на тялото, но дори ума и душата. Част от справедливостта беше също, че тази, която е убила собственото си дете, не трябва да отнема чуждо, а истинската майка трябва да си върне гърба. Наистина Писанията са заявили това. „Целият Израел“, казва той, „чу за присъдата, която царят беше отсъдил, и се уплашиха от царя, защото видяха, че Божията мъдрост беше в него да извърши присъда.“ 457 Самият Соломон също беше поискал мъдрост, така че да може да му бъде дадено благоразумно сърце, за да слуша и да съди справедливо. 458 h10 Глава IX. Въпреки че справедливостта и благоразумието са неразделни, трябва да имаме уважение към идеите на хората като цяло, тъй като те правят разлика между различните основни добродетели. 48 . Ясно е също, според свещените писания, които са по-стари, че мъдростта не може да съществува без справедливост, защото където е едното от тези две, там трябва да бъде и другото. С каква мъдрост Данаил разобличи лъжата във фалшивото обвинение, повдигнато срещу него чрез неговото задълбочено изследване, така че тези фалшиви информатори нямаха готов отговор! 459 Белег на благоразумие беше да се осъдят престъпниците чрез свидетелството на техните собствени думи и белег на справедливост да се предаде виновният на наказанието и да се спасят невинните от него. 49 . Следователно съществува неразривна връзка между мъдростта и справедливостта; но, общо казано, 460 една специална форма на добродетелта е разделена. Така умереността се крие в презирането на удоволствията, силата на духа може да се види в понасянето на трудове и опасности, благоразумието в избора на това, което е добро, в знанието как да се прави разлика между полезните неща и обратното; справедливост, като добър пазител на правата на другия и защитник на своите собствени, като по този начин поддържа за всеки своето. Можем да направим това четирикратно разделение в знак на уважение към общоприетите идеи; и така, докато се отклонява от тези фини дискусии на философското обучение, които се извеждат сякаш от някаква вътрешна ниша в името на изследването на истината, може да следва общоприетата употреба и обичайното им значение. Придържайки се към това разделение, нека се върнем към нашата тема. h10 Глава X. Хората поверяват безопасността си по-скоро на справедлив, отколкото на разумен човек. Но всеки има навик да търси човека, който съчетава в себе си качествата на справедливост и благоразумие. Соломон ни дава пример за това. (Думите, които савската царица каза за него, са обяснени.) Също Даниел и Йосиф. 50 . Ние поверяваме нашия случай на най-разумния човек, когото можем да намерим, и искаме съвет от него по-охотно, отколкото от другите. Но верният съвет на един справедлив човек стои на първо място и често има по-голяма тежест от големите способности на най-мъдрия от хората: „Защото раните на приятел са по-добри от целувките на другите.“ 462 И само защото е преценка на справедлив човек, това е и заключението на мъдър човек: в единия се крие резултатът от спорния въпрос, в другия готовност за изобретение. 51 . И ако човек свърже двете, ще има голяма основа в дадения съвет, който се възприема от всички с възхищение от показаната мъдрост и с любов към нейната справедливост. И така всички ще пожелаят да чуят мъдростта на онзи човек, в когото тези две добродетели се намират заедно, както всички царе на земята желаеха да видят лицето на Соломон и да чуят мъдростта му. Не, дори Савската царица дойде при него и го изпита с въпроси. Тя дойде и каза всичко, което беше в сърцето й, и чу цялата мъдрост на Соломон, нито една дума не й убягна. 463 52 . Коя беше тя, на която нищо не убягна, и че нямаше нищо, което истинолюбивият Соломон да не й каза, научи се, о, човече, от това, което чуваш да казва: „Беше вярно съобщението, което чух в собствената си земя за думите ти и за твоето благоразумие, но не повярвах на онези, които ми го казаха, докато не дойдох и очите ми го видяха; и ето, половината не ми беше казано. Ти добави добри неща. и повече от всичко, което чух в собствената си земя. Блажени са твоите жени и благословени твоите слуги, които стоят пред теб и слушат цялото ти благоразумие. 464 Разпознайте празника на истинския Соломон и които са поставени на този празник; разпознайте го мъдро и помислете в коя земя всички народи ще чуят славата на истинската мъдрост и справедливост и с какви очи ще Го видят, гледайки онези неща, които не се виждат. „Защото нещата, които се виждат, са временни, а нещата, които не се виждат, са вечни.“ 465 53 . Кои жени са благословени освен онези, за които се казва, че „мнозина слушат словото Божие и дават плод“? 466 И отново: „Всеки, който върши Божието слово, Ми е баща, сестра и майка.“ 467 И кои са тези благословени слуги, които стоят пред Него, освен Павел, който каза: „Дори до този ден стоя свидетелствайки и на големи, и на малки;“ 468 или Симеон, който чакаше в храма, за да види утехата на Израел? 469 Как би могъл да поиска да бъде пуснат да си тръгне, освен че стоейки пред Господа, той нямаше силата да си тръгне, но само според волята на Бог? Соломон е поставен пред нас просто за пример, от когото с нетърпение се очакваше мъдростта му да бъде чута. 54 . Йосиф също, когато беше в затвора, не беше свободен да бъде консултиран по въпроси, свързани с несигурност. Неговият съвет 470 беше от полза за целия Египет, така че той не усети седемгодишния глад и той успя дори да избави други народи от ужасния им глад. 55 . Даниил, макар и един от пленниците, беше направен ръководител на кралските съветници. Чрез своите съвети той подобри настоящето и предсказа бъдещето. 471 Беше му гласувано доверие във всички неща, защото той често тълкуваше нещата и беше показал, че е декларирал истината. h10 Глава XI. Третият елемент, който има тенденция да спечели нечие доверие, е показано, че е бил очевиден при Моисей, Даниил и Йосиф. 56 . Но изглежда, че е отбелязана и трета точка в случая с онези, които са смятани за достойни за възхищение 472 след примера на Йосиф, Соломон и Данаил. Защото какво да кажа за Мойсей, чийто съвет винаги чакаше целият Израел, 473 чийто живот ги накара да се доверят на благоразумието му и увеличи уважението им към него? Кой не би се доверил на съвета на Мойсей, на когото старейшините оставили за решение каквото и да мислят извън техните разбирания и сили? 57 . Кой би отхвърлил съвета на Даниил, за когото самият Бог каза: „Кой е по-мъдър от Даниил?“ 474 Как могат хората да се съмняват в умовете на тези, на които Бог е дал такава благодат? По съвета на Моисей войните бяха прекратени и заради негова заслуга храната дойде от небето и питието от скалата. 58 . Колко чиста трябва да е била душата на Данаил, за да смекчи характера на варварите и да укроти лъвовете! 475 Какво въздържание беше неговото, какво самообуздание в душата и тялото! Не недостойно той стана обект на възхищение за всички, когато – а всички хора се възхищават на това – въпреки че се радваше на кралски приятелства, той не търсеше злато, нито смяташе оказаната му чест за по-ценна от вярата си. Защото той беше готов да понесе опасности за Божия закон, вместо да се отвърне от целта си, за да спечели благоволението на хората. 59 . И какво, отново, да кажа за целомъдрието и справедливостта на Йосиф, когото почти бях подминал, при което, от една страна, той отхвърли примамките на любовницата си и отказа награди, от друга, той се подиграваше на смъртта, потисна страха си и избра затвор? Кой не би го счел за годен човек да даде съвет в частен случай, чийто плодовит дух и плодороден ум обогатиха безплодието на времето с богатството на неговите съвети и сърце? 476 h10 Глава XII. Никой не иска съвет от човек, опетнен с порок, или от някой, който е мрачен или непрактичен, а по-скоро от такъв, за когото имаме образец в Писанията. 60 . Затова отбелязваме, че при търсенето на съвет праведният живот, превъзходството в добродетелите, навиците на добронамереност и очарованието на добродушието имат много голяма тежест. Кой търси извор в калта? Кой иска да пие от мътна вода? Така че там, където има луксозен живот, излишък и съюз от пороци, кой ще помисли, че трябва да черпи от този източник? Кой не презира скверния живот? Кой ще смята, че човек е полезен за каузата на друг, когото вижда като безполезен в собствения си живот? Кой, отново, не избягва зъл, зле настроен, обидчив човек, който винаги е готов да причини зло? Кой не би бил твърде нетърпелив да го избегне? 477 73 . Тогава щедростта от този вид е полезна; но не е общо за всички. Защото има много добри хора, които имат оскъдни средства и се задоволяват с малко за собствена употреба и не са в състояние да дадат помощ, за да облекчат бедността на другите. На тяхна ръка обаче е готова и друга добрина, с която да помогнат и на по-бедните. Защото има двойна щедрост: 488 тази, която дава действителна помощ, тоест в пари; другият, който е зает да предлага активна помощ, често е много по-велик и по-благороден. 74 . Колко по-величествено беше за Авраам да възстанови пленения си зет чрез победните си ръце, 489 отколкото ако го беше откупил! Колко по-полезно свети Йосиф помогна на цар фараона със своя съвет да осигури бъдещето, отколкото ако му беше предложил пари! Защото парите не биха откупили плодородието на нито една държава; докато той с предвидливостта си задържа глада в продължение на пет години 490 от целия Египет. 75 . Парите се харчат лесно; съветите никога не могат да бъдат изчерпани. Те стават по-силни само при постоянна употреба. Парите растат по-малко и бързо свършват и са провалили дори самата доброта; така че колкото повече са тези, на които човек иска да даде, толкова по-малко могат да помогнат; и често човек не получава това, което смята, че трябва да бъде дадено на другите. Но що се отнася до предлагането на съвети и активна помощ, колкото повече има за харчене, толкова повече изглежда има и толкова повече се връща към собствения си източник. Богатият поток от благоразумие винаги тече обратно върху себе си и колкото повече е достигнал, толкова по-активно става всичко, което остава. h10 Глава XVI. В щедростта трябва да се спазва необходимата мярка, за да не се изразходва за безполезни хора, когато е необходима на по-достойни. Все пак милостинята не бива да се дава по пестелив и колеблив начин. Човек по-скоро трябва да следва примера на блажения Йосиф, чието благоразумие е похвалено надълго и нашироко. 76 . Тогава е ясно, 491 че трябва да има подходяща мярка в нашата щедрост, за да не могат дарбите ни да станат безполезни. Трябва да се спазва умереност, особено от свещениците, от страх да не раздават за показност, а не за справедливост. Алчността на просяците никога не е била по-голяма от сега. Те идват в пълна сила, те идват без причина, освен че са на път. Те искат да изпразнят кесиите на бедните – да ги лишат от средствата им за издръжка. Не се задоволяват с малко, те искат повече. В дрехите, които ги покриват, те търсят основание да настояват за исканията си и с лъжи за живота си искат допълнителни суми пари. Ако някой се довери твърде лесно на приказката си, той бързо би източил фонда, който е предназначен да служи за препитание на бедните. Нека да има метод в нашето даване, така че бедните да не си отидат празни, нито прехраната на нуждаещите се да бъде свършена и да стане плячка на нечестните. Тогава нека има такава подходяща мярка, че добротата никога да не може да бъде пренебрегвана и истината никога да не бъде пренебрегвана. 77 . Мнозина се преструват, че имат дългове. Нека се погледне истината. Те оплакват факта, че са били ограбени от всичко от разбойници. В такъв случай дайте кредит само ако нещастието е очевидно или лицето е добре познато; и след това с готовност оказва помощ. На отхвърлените от Църквата трябва да бъдат предоставени доставки, ако изпитват нужда от храна. Тогава онзи, който спазва метод в даването си, не е твърд към никого, но е свободен към всички. Трябва не само да дадем уши, за да чуем гласовете на онези, които молят, но и очите си, за да се вгледаме в техните нужди. Слабостта зове по-силно добрия раздавач, отколкото гласът на бедния. Не винаги виковете на настойчив просяк никога няма да изнудват повече, но нека не винаги даваме път на наглостта. Този, който не те вижда, трябва да бъде видян. Той трябва да се търси за този, който се срамува да бъде видян. Този, който е в затвора, трябва да дойде на мислите ти; друг, обхванат от болест, трябва да се представи пред ума ти, тъй като не може да достигне до ушите ти. 83 . Този сън Йосиф разкрива по следния начин: че седемте юници са били седем години и седемте класа също са били седем години, тълкувайки времената чрез продукцията от добитъка и реколтата. Защото както отелването на една юница отнема една година, така и продукцията от реколтата запълва цяла година. И излязоха от реката точно както дни, години и времена минават и текат бързо като реките. Следователно той заявява, че седемте предишни години на една богата земя ще бъдат плодородни и плодородни, но последните седем години ще бъдат безплодни и безплодни, чието безплодие ще изяде богатството на предишното време. Ето защо той ги предупреждава да се грижат запасите от царевица да се събират заедно в плодотворните години, за да могат да помогнат за нуждите на идващия недостиг. 84 . На какво да се възхищаваме първо? Неговите сили на ума, с които той се спусна до самото място за почивка на истината? Или неговият съвет, чрез който той предвиди толкова голяма и трайна нужда? Или неговата бдителност или справедливост? Благодарение на бдителността си, когато му беше даден толкова висок пост, той събра толкова огромни запаси; и чрез своята справедливост той се отнасяше към всички еднакво. И какво да кажа за неговото величие на ума? Защото, макар и продаден от братята си в робство, 499 той не отмъсти за това зло, но сложи край на тяхната нужда. Какво ще кажете за неговата нежност, чрез която чрез благочестива измама той се опита да спечели присъствието на любимия си брат, за когото, под предлог на добре планирана кражба, той обяви, че е откраднал имуществото му, за да може да го държи като заложник на любовта си? 500 85 . Откъдето заслужено му беше казано от баща му: "Синът ми Йосиф порасна, синът ми порасна, по-малкият ми син, възлюбеният ми. Моят Бог ти помогна и те благослови с благословията на небето отгоре и с благословията на земята, земята, която има всичко, поради благословиите на баща ти и майка ти. Тя надделя над благословиите на вечността хълмовете и желанията на вечните хълмове.” 501 И във Второзаконие: "Ти, Който беше видян в храста, за да можеш да дойдеш върху главата на Йосиф, върху патето му. Почитан сред братята му, славата му е като първородните му бикове; рогата му са като рога на еднорози. С рога си той ще тласка народите дори до краищата на земята. Те са десетте хиляди от Ефрем и хилядите на Манасия. 502 h10 Глава XVII. Какви добродетели трябва да съществуват в този, с когото се консултираме. Как Йосиф и Павел бяха оборудвани с тях. 86 . Такъв трябва да бъде този, който дава съвети на другиго, за да може да предложи себе си като образец във всички добри дела, в учението, в истинността на характера, в сериозността. Така думите му ще бъдат здрави и безукорни, съветите му полезни, животът му добродетелен и мненията му справедливи. 87 . Такъв беше Павел, който даде съвет на девиците, 503 ръководство на свещениците, 504 така че да предложи себе си като образец, който ние да копираме. Така той знаеше как да бъде смирен, както правеше и Йосиф, който, въпреки че произлизаше от знатното семейство на патриарсите, не се срамуваше от своето долно робство; по-скоро го украси с готовата си служба и го направи славен с добродетелите си. Той знаеше как да бъде смирен, който трябваше да мине през ръцете и на купувача, и на продавача, и ги нарече, Господи. Чуйте го, докато се смирява: „Моят господар от моя страна не знае 505 какво има в къщата му и той е поверил всичко, което има, в моята ръка, нито е скрил нещо от мен освен теб, защото ти си негова жена; как тогава мога да върша това голямо зло и да съгреша срещу Бога?“ 506 Пълни със смирение са неговите думи, пълни също и с целомъдрие. От смирение, защото той беше покорен на своя Господ; с почтен дух, защото беше благодарен; 507 пълен също с целомъдрие, защото смяташе, че е ужасен грях да бъдеш осквернен от толкова голямо престъпление. 88 . Тогава такъв трябва да бъде съветникът. Не трябва да има нищо тъмно, измамно или лъжливо в себе си, което да хвърля сянка върху живота и характера му, нищо нечестиво или зло, което да отблъсне онези, които искат съвет. Защото има някои неща, от които човек бяга, други, които презира. 508 Бягаме от онези неща, които могат да навредят или могат коварно и тихо да се разраснат, за да ни наранят, както когато онзи, чийто съвет поискаме, е със съмнителна чест или жадува за пари, така че определена сума може да го накара да промени решението си. Ако човек постъпи несправедливо, ние бягаме от него и го избягваме. Човек, който е търсач на удоволствия и екстравагантен, въпреки че не действа фалшиво, но е алчен и твърде много обича мръсните печалби; такъв е презрян. Какво доказателство за упорит труд, какви плодове от труда може да даде онзи, който се отдаде на муден и празен живот, или какви грижи и тревоги някога влизат в ума му? 89 . Затова човекът с добър съвет казва: „Научих се да бъда доволен от каквото и състояние да съм“. 509 Защото той знаеше, че коренът на всички злини е любовта към парите, 510 и затова беше доволен от това, което имаше, без да търси чуждото. Достатъчно за мен, казва той, е това, което имам; дали имам малко или много, за мен е много. Изглежда, сякаш искаше да го заяви възможно най-ясно. Той използва тези думи: „Доволен съм, казва той, „с това, което имам“. Това означава: "Нито имам нужда, нито имам твърде много. Нямам нужда, защото не търся нищо повече. Нямам твърде много, защото го имам не за себе си, а за мнозина." Това се казва по отношение на парите. 90 . Но той можеше да каже тези думи за всичко, тъй като всичко, което имаше в момента, го задоволяваше; тоест, той не искаше по-голяма чест, не търсеше допълнителни услуги, не желаеше тщеславие, нито търсеше благодарност там, където не се полагаше; но търпелив в труда си, сигурен в заслугите си, той изчака края на борбата, която трябваше да издържи. "Знам", казва той, "как да бъда унизен." 511 Ненаученото смирение няма претенции за похвала, а само това, което притежава скромност и познание за себе си. Защото има смирение, което се основава на страх, такова, което също почива на липса на умения и невежество. Затова Писанието казва: „Той ще спаси смирените по дух“. 512 Славно, следователно, той казва: „Знам как да бъда унижен;“ тоест къде, с каква умереност, с каква цел, в какво задължение, в коя служба. Фарисеят не знаеше как да бъде унижен, затова беше низвергнат. Митарят знаеше и затова беше оправдан. 513 91 . Павел също знаеше как да изобилства, защото имаше богата душа, въпреки че не притежаваше съкровището на богат човек. Той знаеше как да изобилства, защото не търсеше дар в пари, а търсеше плод в благодат. Можем да разберем думите му, че е знаел как да изобилства и по друг начин. Защото той можеше да каже отново: „О, вие, коринтяни, нашите уста са отворени за вас, нашето сърце е разширено.” 514 92 . Във всичко беше свикнал и да е сит, и да е гладен. Блажен е този, който знае как да бъде пълен в Христос. Не телесна, а духовна е онази наситеност, която носи знанието. И правилно има нужда от знание: „Защото не само с хляб живее човек, но с всяко Божие слово.” 515 Защото този, който знаеше как да бъде сит, също знаеше как да бъде гладен, така че винаги да търси нещо ново, гладен за Бога, жаден за Господ. Той знаеше как да гладува, защото знаеше, че гладният ще яде. 516 Той също знаеше как да изобилства и можеше да изобилства, защото нямаше нищо и все пак притежаваше всичко. 517 h10 Глава XVIII. Научаваме от факта на отделянето на десетте племена от цар Ровоам каква вреда могат да причинят лошите съветници. 111 . Но особено подобава на свещеника да украси Божия храм с подобаващо великолепие, така че дворът на Господа да бъде направен славен чрез неговите усилия. Той винаги трябва да харчи пари според изискванията на милостта. Подобава му да дава на непознати това, което е правилно. Това не трябва да е много, а достатъчно; не повече от, а толкова, колкото, любезно да изпитва изисквания, така че той никога да не може да търси чужда благосклонност за сметка на бедните, нито да се покаже или твърде скъперник, или твърде свободен пред духовенството. Едната постъпка е нелюбезна, другата разточителна. Нелюбезно е да липсват пари за нуждите на онези, които трябва да бъдат върнати от жалките им заетия. Разточително е, ако трябва да има твърде много за удоволствие. h10 Глава XXII. Трябва да спазваме правилен стандарт между прекалено мекота и прекомерна грубост. Тези, които се опитват да се промъкнат в сърцата на другите чрез фалшива демонстрация на мекота, не печелят нищо съществено или трайно. Примерът на Авесалом достатъчно ясно показва това. 112 . Нещо повече, необходимата мярка подобава дори на нашите думи и наставления, за да не изглежда, че има или твърде голяма мекота, или твърде много грубост. Мнозина предпочитат да бъдат прекалено меки, за да изглеждат добри. Но е сигурно, че нищо престорено или фалшиво не може да носи формата на истинската добродетел; не, дори не може да продължи. Отначало избуява, после с течение на времето като цвете увяхва и изчезва, но истинското и искреното има дълбок корен. 549 113 . За да докажем с примери нашето твърдение, че престореното не може да продължи, но процъфтяването само за известно време бързо се проваля, ще вземем един пример за преструвка и лъжа от това семейство, от което вече сме извлекли толкова много примери, за да покажем тяхното израстване в добродетел. 114 . Авесалом беше син на цар Давид, известен със своята красота, с прекрасен външен вид и в разцвета на младостта си; така че друг такъв човек като него не се намери в Израил. 550 Той беше без недостатък от стъпалото на крака си до темето на главата си. Той имаше за себе си колесница и коне и петдесет души, които да тичат пред него. Той стана в ранни зори и застана пред портата на пътя и всеки, който знаеше, че търси присъдата на царя, викаше при себе си и казваше: „От кой град си?“ И той отговори: „Аз съм твой слуга от едно от племената на Израел.“ И Авесалом отговори: "Твоите думи са добри и правилни. Няма ли ти някой, даден от царя, за да те изслуша? Кой ще ме направи съдия? И всеки, който дойде при мен, който има нужда от съд, ще му дам правосъдие." С такива думи той ги угаждаше. И когато те дойдоха да му се поклонят, протегна ръката си, той ги хвана и ги целуна. 551 Така той обърна сърцата на всички към себе си. Защото ласкателствата от този вид бързо намират пътя си до дълбините на сърцето. 115 . Тези разглезени и амбициозни мъже избраха това, което за известно време им се струваше чест и им доставяше удоволствие и удоволствие. Но докато това забавяне се случи, което пророкът, 552 като разумен преди всичко, смяташе, че трябва да се намеси, те вече не можеха да издържат или да го понасят. Тогава Давид, без да се съмнява в победата, препоръча сина си на онези, които излязоха да се бият, за да го пощадят. 553 Самият той нямаше да участва в битката, за да не изглежда, че вдига оръжие срещу някой, който все още беше негов син, въпреки че се опитваше да унищожи баща му. 116 . Тогава е ясно, че онези неща са трайни и здрави, които са истинни и израстват от искрено, а не от фалшиво сърце. Тези обаче, които са породени от преструвка и хваление, никога не могат да продължат дълго. h10 Глава XXIII. Добросъвестността на тези, които лесно се купуват с пари или ласкателства, е крехко нещо, на което трябва да се доверите. 124 . Никога не защитавай нечестив човек, нито позволявай свещените неща да бъдат предадени на недостоен; от друга страна, не тормозете и не натискайте силно човек, чиято вина не е ясно доказана. Несправедливостта бързо предизвиква оскърбление във всеки случай, но особено в Църквата, където трябва да съществува равенство, където трябва да се дава еднакво отношение към всички, така че властен човек да не може да иска повече, нито богат човек да присвоява повече. Защото независимо дали сме бедни или богати, ние сме едно в Христос. Нека този, който живее по-свят живот, не изисква нищо повече от това за себе си; защото той трябва да бъде по-смирен за това. 125 . Когато даваме присъда, нека не зачитаме хората. Благоволението трябва да бъде премахнато от поглед и делото да бъде решено по същество. Нищо не е толкова голямо напрежение върху доброто мнение или увереността на другия, както фактът, че отстъпваме каузата на по-слабите на по-могъщите във всеки случай, който се изправи пред нас. Същото се случва, ако сме строги към бедните, докато намираме извинения за богатия, когато е виновен. Мъжете са достатъчно готови да ласкаят онези, които са на високи позиции, за да не им позволят да се помислят за наранени или да се почувстват раздразнени като свалени. Но ако се страхувате да обидите, тогава не се наемайте да осъждате. Ако сте свещеник или духовник, не го настоявайте. Позволено е да мълчите по въпроса, ако това е парична афера, въпреки че винаги се дължи на последователността да бъдете на страната на справедливостта. Но в Божията кауза, където има опасност за цялата Църква, не е малък грях да се държиш така, сякаш нищо не виждаш. h10 Глава XXV. Ползите трябва да се предоставят на бедните, а не на богатите, тъй като последните или смятат, че се очаква възвръщаемост от тях, или пък са ядосани, че изглеждат задължени за подобно действие. Но бедният човек прави Бог длъжник вместо него и свободно притежава ползите, които е получил. Към тези забележки се добавя предупреждение да презирате богатството. 126 . Но каква е ползата за теб да проявиш благоволение към богат човек? Дали е по-готов да се отплати на този, който го обича? 555 Защото обикновено проявяваме благоволение към тези, от които очакваме да получим отплата. Но ние трябва да мислим много повече за слабите и безпомощните, защото се надяваме да получим, от името на този, който го няма, възмездие от Господ Исус, Който по подобие на брачен празник 556 ни е дал общо представяне на добродетелта. С това Той ни кара да предоставяме облаги по-скоро на тези, които не могат да ни ги дадат в замяна, като ни учи да наддаваме на нашите празници и ястия, не тези, които са богати, а тези, които са бедни. Защото изглежда, че богатите са помолени да приготвят банкет за нас в замяна; бедните, тъй като нямат с какво да върнат, когато получат нещо, накарайте Господ да бъде наша отплата, Който предложи Себе Си като гаранция за бедните. 127 . При обичайния ход на нещата също предоставянето на облаги на бедните е от по-голяма полза, отколкото когато се предоставя на богатите. Богатият презира ползата и се срамува да се чувства задължен за услуга. Нещо повече, каквото и да му се предложи, той приема като дължимо на заслугите си, сякаш му е платен само справедлив дълг; или в противен случай той мисли, че е било само дадено, защото даряващият е очаквал още по-голяма възвръщаемост, която ще му бъде направена от богатия човек. И така, приемайки милост, богатият човек, точно на това основание, смята, че е дал повече, отколкото някога е получил. Бедният обаче, макар да няма пари, с които да се отплати, поне показва своята благодарност. И тук е сигурно, че връща повече, отколкото е получил. Защото парите се плащат в монети, но благодарността никога не липсва; парите растат по-малко чрез плащане, но благодарността се проваля, когато се задържа, и се запазва, когато се дава на другите. Следващото – нещо, което богатият човек избягва – бедният човек притежава това, което се чувства обвързан от дълга. Той наистина смята, че му е оказана помощ, а не че е била предложена в замяна на неговата чест. Той смята, че децата му отново са му дадени, че животът му е възстановен и семейството му запазено. Колко по-добре тогава е да се предоставят облаги на добрите, отколкото на неблагодарните. 128 . Затова Господ каза на учениците Си: „Не вземайте нито злато, нито сребро, нито пари“. 557 С което като със сърп Той отсича любовта към парите, която винаги расте в човешките сърца. Петър също каза на куция човек, който винаги е бил носен дори от утробата на майка си: "Сребро и злато нямам, но това, което имам, ти го давам. В името на Исус Христос от Назарет, стани и ходи." 558 Значи той не даде пари, но даде здраве. Колко по-добре е да имаш здраве без пари, отколкото пари без здраве! Куцият стана; той не се е надявал на това: не е получил пари; въпреки че се надяваше на това. Но богатства трудно могат да бъдат намерени сред светиите на Господа, така че да станат обект на презрение за тях. h10 Глава XXVI. Колко дълготрайна е злата любов към парите, е ясно от много примери в Стария завет. И все пак е ясно колко празно нещо е притежанието на пари. 129 . Но навиците на човека толкова дълго са се прилагали към това възхищение от парите, че никой не се смята за достоен за почит, освен ако не е богат. 559 Това не е нов навик. Не, този порок (и това влошава нещата) е израснал преди много години в сърцата на хората. Когато град Йерихон падна под звуците на тръбите на свещениците и Исус Навиев, синът на Нун спечели победата, той знаеше, че доблестта на хората е отслабена поради любовта към парите и желанието за злато. Защото, когато Ахан беше взел златна дреха и двеста сикъла сребро и златен слитък 560 от плячката на разрушения град, той беше изведен пред Господа и не можеше да отрече кражбата, но я притежаваше. 561 130 . Любовта към парите, следователно, е стар, древен порок, който се показа дори при декларирането на божествения закон; тъй като беше даден закон да го провери. 562 Заради любовта към парите Балак смяташе, че Валаам може да бъде изкушен от награди да прокълне народа на нашите бащи. 563 Любовта към парите също щеше да спечели деня, ако Бог не му беше заповядал да се въздържа от ругатни. Преодолян от любовта към парите, Ахан доведе до унищожение всички хора на бащите. Така че Исус Навин, синът на Нун, който можеше да попречи на слънцето да залезе, не можа да попречи на любовта към парите в човека да пълзи. При звука на гласа му слънцето спря, но любовта към парите не остана. Когато слънцето спря, Джошуа завърши своя триумф, но когато любовта към парите продължи, той почти загуби победата. 136 . Много голям стимул за милосърдието е да споделяме нещастията на другите, да помагаме на нуждите на другите, доколкото ни позволяват средствата, а понякога дори и отвъд тях. Защото е по-добре в името на милостта да се заемете със случай или да търпите омраза, отколкото да проявите жестокост. И така, веднъж си навлякох омраза, защото разбих свещените съдове, за да откупя пленниците — факт, който можеше да разочарова арианците. Не че им беше неприятно като акт, а като нещо, в което можеха да се хванат за нещо, за което да ме обвинят. Кой може да бъде толкова корав, жесток, желязно сърце, че да бъде недоволен, защото мъжът е изкупен от смъртта, или жената от варварските нечистотии, неща, които са по-лоши от смъртта, или момчетата, момичетата и бебетата от замърсяването на идолите, чрез които чрез страх от смъртта те бяха осквернени? 137 . Въпреки че не постъпихме така без основателна причина, ние го проследихме сред хората, за да признаем и да добавим отново и отново, че е много по-добре да запазим душите, отколкото златото за Господа. Защото Този, Който изпрати апостолите без злато 569, събра и църквите без злато. Църквата има злато не за да трупа, а за да разпределя и да го харчи за онези, които имат нужда. Каква е необходимостта да се пази това, което не е добро? Не знаем ли колко злато и сребро асирийците изнесоха от храма Господен? 570 Не е ли много по-добре свещениците да го претопят за прехраната на бедните, ако други доставки се провалят, отколкото кощунствен враг да го отнесе и оскверни? Няма ли да каже Сам Господ: Защо остави толкова много нуждаещи се да умрат от глад? Сигурно си имал злато? Трябваше да им дадеш препитание. Защо толкова много пленници са докарани на пазара за роби и защо толкова много неоткупени са оставени да бъдат убити от врага? Беше по-добре да се запазят живи съдове, отколкото златни. 138 . На това не можеше да се даде отговор. Защото какво ще кажеш: страхувах се, че Божият храм ще има нужда от своите украшения? Той отговаряше: Тайнствата не се нуждаят от злато, нито са присъщи само на златото – защото те не се купуват със злато. Славата на тайнствата е изкуплението на пленниците. Наистина те са скъпоценни съдове, защото изкупват хората от смъртта. Това наистина е истинското съкровище на Господа, което въздейства на онова, което Неговата кръв извърши. Тогава наистина се разпознава съдът с кръвта на Господа, когато се види изкуплението, така че чашата изкупва от врага онези, които Неговата кръв е изкупила от греха. Колко красиво е казано, когато дълги редици от пленници са изкупени от Църквата: Тези Христос е изкупил. Вижте златото, което може да се опита, вижте полезното злато, вижте златото на Христос, което освобождава от смъртта, вижте златото, чрез което скромността се изкупва и целомъдрието се запазва. 139 . Затова предпочетох да ви ги предам като свободни хора, вместо да съхранявам златото. Тази тълпа от пленници, тази компания със сигурност е по-славна от гледката на чаши. Златото на Изкупителя трябва да допринесе за това дело, за да изкупи онези, които са в опасност. Признавам факта, че кръвта на Христос не само свети в златни чаши, но и чрез службата на изкуплението им е впечатлила силата на божественото действие. 140 . Такова злато запазил за Господ свети мъченик Лаврентий. Защото, когато съкровищата на Църквата бяха поискани от него, той обеща, че ще ги покаже. На следващия ден той събра бедните. Когато го попитаха къде са съкровищата, които беше обещал, той посочи бедните, казвайки: „Това са съкровищата на Църквата“. И наистина те бяха съкровища, в които Христос живее, в които има вяра в Него. Така и апостолът казва: „Имаме това съкровище в глинени съдове“. 571 Какви по-големи съкровища има Христос от тези, в които Той казва, че живее? Защото така е писано: „Гладен бях и Ме нахранихте, жаден бях и Ме напоихте, странник бях и Ме прибрахте“. 572 И отново: "Каквото си направил на един от тези, на Мен си го направил." 573 Какви по-добри съкровища има Исус от тези, в които Той обича да бъде виждан? 141 . Тези съкровища Лорънс посочи и победи, защото преследвачите не можаха да ги отнемат. Йоахим, 574 г., който запази златото си по време на обсадата и не го изразходваше за осигуряване на храна, видя как златото му беше отнесено и самият той беше отведен в плен. Лорънс, който предпочиташе да похарчи златото на Църквата за бедните, вместо да го държи в ръка за преследвача, получи свещения венец на мъченичеството заради уникалната и дълбока сила на неговия смисъл. Или може би е казано на свети Лаврентий: „Не бива да харчиш съкровищата на Църквата или да продаваш свещените съдове“? 142 . Необходимо е всеки да заеме този пост с истинска добросъвестност и ясно предвидливо мислене. Ако някой извлича печалба от това за себе си, това е престъпление, но ако харчи съкровищата за бедните или изкупува пленници, той проявява милост. Защото никой не може да каже: Защо живее бедният? Никой не може да се оплаче, че пленниците са изкупени, никой не може да намери вина, защото е построен храм Господен, никой не може да се сърди, защото парцелът е разширен за погребението на телата на вярващите, никой не може да бъде огорчен, защото в гробовете на християните има почивка за мъртвите. По тези три начина е позволено да се разбиват, претопяват или продават дори свещените съдове на Църквата. 143 . Необходимо е да се следи мистичната чаша да не излиза извън Църквата, за да не би службата на свещената чаша да бъде предадена на низки цели. Следователно в Църквата първо са били търсени съдове, които не са били осветени за такива свещени цели. След това натрошени и след това претопени, те били раздадени на бедните на малки суми, а също така били използвани за откуп на пленници. Но ако нови съдове се повредят или такива, които изглежда никога не са били използвани за такава свята цел, тогава, както вече казах, мисля, че всички могат да бъдат използвани за тази употреба без неуважение. h10 Глава XXIX. Имуществото на вдовиците или на всички верни, което е поверено на Църквата, трябва да се защитава, дори и да носи опасност за себе си. Това е илюстрирано от примера на свещеника Ония и на Амвросий, епископ на Тицинум. 144 . Трябва много да се внимава собствеността, поверена от вдовици, да остане непокътната. Трябва да се пази, без да предизвиква оплаквания, не само ако е на вдовици, но изобщо на когото и да било. Защото добрата вяра трябва да бъде показана на всички, въпреки че каузата за вдовицата и сираците е на първо място. 145 . Така че всичко, поверено на храма, беше запазено само в името на вдовиците, както четем в книгата на Макавеите. 575 Защото, когато беше дадена информация за парите, които Симон коварно беше казал на цар Антиох, че могат да бъдат намерени в големи количества в храма в Йерусалим, Хелиодор беше изпратен да разгледа въпроса. Той дойде в храма и съобщи на първосвещеника своята омразна информация и причината за идването си. 146 . Тогава свещеникът каза, че там са събрани само средства за издръжката на вдовиците и сираците. И когато Хелиодор щеше да отиде да го грабне и да го поиска от името на краля, свещениците се хвърлиха пред олтара, след като облякоха свещеническите си одежди, и със сълзи призоваха живия Бог, Който им беше дал закона относно доверителните пари, за да се покаже като пазител на собствените Си заповеди. Промененият вид и цвят на първосвещеника показваха каква душевна скръб и тревожност и напрежение на ума бяха неговите. Всички плакаха, защото петното щеше да падне в презрение, ако дори в Божия храм не можеше да бъде запазено безопасно и вярно настойничество. На вратите чукаха жени с препасани гърди и девици, които обикновено бяха затворени. Някои тичаха към стените, други гледаха през прозорците, всички вдигнаха ръце към небето в молитва Бог да устои на Своите закони. 147 . Но Хелиодор, който не се обезсърчи от това, беше нетърпелив да изпълни намерението си и вече беше обградил съкровищницата със своите последователи, когато внезапно пред него се появи страшен конник, целият великолепен в златни доспехи, а конят му също беше украсен със скъпи украшения. Двама други младежи също се появиха в славна мощ и удивителна красота, в блясък, слава и красиво облекло. Те застанаха около него и от двете страни биеха кощунствения нещастник и му нанасяха удар след удар без прекъсване. Какво повече трябва да казвам? Затворен от тъмнината, той падна на земята и остана там почти мъртъв от страх пред това ясно доказателство за божествена сила, нито имаше надежда за безопасност, останала в него. Радостта се върна при онези, които бяха в страх, страхът падна върху онези, които бяха толкова горди преди. И някои от приятелите на Хелиодор в бедата си помолиха Ония, като поискаха живот за него, тъй като той беше почти на последния си дъх. 148 . Следователно, когато първосвещеникът поиска това, същите младежи отново се явиха на Хелиодор, облечени в същите одежди, и му казаха: Благодари на първосвещеника Ония, заради когото ти се дава животът. Но ти, след като си изпитал Божия бич, иди и разкажи на приятелите си колко много си научил за светостта на храма и Божията сила. С тези думи те изчезнаха от поглед. Тогава Хелиодор, след като животът му се върна при него, принесе жертва на Господа, благодари на свещеника Ония и се върна с войската си при царя, като каза: „Ако имаш враг или някой, който крои заговор срещу силата ти, изпрати го там и ще го приемеш обратно добре бичуван.“ 149 . Ето защо, синове мои, добросъвестността трябва да бъде запазена в случай на доверителни пари и също трябва да бъде проявена грижа. Вашата служба ще блести още по-ярко, ако потисничеството на властен мъж, на което някоя вдовица или сираче не може да устои, бъде спряно с помощта на Църквата и ако покажете, че заповедта на Господ има повече тежест за вас от благоволението на богатите. 150 . Спомняте си също колко често участвахме в състезания срещу кралските атаки от името на тръстовите пари, принадлежащи на вдовици, да, а също и на други. Ти и аз споделихме това общо. Ще спомена и късния случай с Църквата в Тицинум, която беше в опасност да загуби парите на вдовицата, които беше получила. 576 Защото, когато този, който искаше да го изиска с някакъв императорски рескрипт, го поиска, духовенството не запази правата си. Защото самите те, след като веднъж бяха повикани на служба и изпратени да се намесят, сега предполагаха, че не могат да се противопоставят на заповедите на императора. Ясните думи на рескрипта бяха прочетени, заповедите на главния служител на съда бяха там, онзи, който трябваше да действа по въпроса, беше под ръка. Какво повече трябваше да се каже? Беше предадено. 151 . Въпреки това, след като се посъветва с мен, светият епископ завладя стаите, в които знаеше, че е пренесено имуществото на вдовицата. Тъй като не можеше да бъде отнесено, всичко беше описано в писмен вид. По-късно отново беше поискано доказателство за документа. Императорът повтори заповедта и щеше да се срещне лично с нас. Ние отказахме. И когато силата на божествения закон и дългият списък от пасажи и опасността от Хелиодор бяха обяснени, императорът най-накрая стана разумен. След това отново беше направен опит да бъде заграбен, но добрият владика изпреварил опита и върнал на вдовицата всичко, което получил. Така че вярата беше запазена, но потисничеството вече не беше причина за страх; засега в опасност е самият въпрос, а не добросъвестността. h10 Глава XXX. Краят на книгата носи увещание да избягваме злонамереността и да търсим благоразумие, вяра и други добродетели. 152 . Синове мои, избягвайте нечестивите хора, пазете се от завистниците. Има тази разлика между злия и завистливия човек: злият човек се радва на собствения си късмет, но завистливият се измъчва при мисълта за чуждия. Първият обича злото, вторият мрази доброто. Така че почти по-поносим е онзи, който желае добро само за себе си, отколкото онзи, който желае злото за всички. 153 . Синове мои, помислете, преди да действате, и когато сте мислили дълго, направете това, което смятате за правилно. Когато се даде възможност за достойна за похвала смърт, нека тя да бъде грабната веднага. Славата, която е отложена, отлита и не се хваща лесно отново. 154 . Любовна вяра. Защото чрез своята преданост и вяра Йосия 577 спечели голяма любов към себе си от своите врагове. Защото той празнува Пасхата Господня, когато беше на осемнадесет години, както никой не беше правил това преди него. Както тогава в ревност той превъзхождаше онези, които бяха преди него, така и вие, синове мои, покажете ревност към Бога. Нека ревността за Бога ви претърси и погълне, така че всеки от вас да каже: „Ревността за твоя дом ме изяде.“ 578 Един Христов апостол беше наречен зилот. 579 Но защо говоря за апостол? Самият Господ каза: „Ревността на твоя дом Ме изяде“. 580 Тогава нека това да бъде истинска ревност за Бог, а не средна земна ревност, защото това предизвиква ревност. 155 . Нека бъде между вас мир, който превъзхожда всяко разбиране. Обичайте се един друг. Нищо не е по-сладко от милосърдието, нищо по-благословено от мира. Вие сами знаете, че някога съм ви обичал и сега ви обичам над всички останали. Като деца на един баща вие сте се обединили под връзката на братска обич. 156 . Всичко, което е добро, го дръж здраво; и Бог на мира и любовта да бъде с вас в Господ Исус, на Когото да бъде чест и слава, господство и могъщество със Светия Дух до вечни векове. амин h10 Глава I. Ние сме научени от Давид и Соломон как да се съветваме със собственото си сърце. Сципион не трябва да се счита за първи автор на поговорката, която му се приписва. Писателят доказва какви славни неща са постигнали светите пророци в своето време на спокойствие и показва чрез примери от техните и чуждите моменти на отдих, че справедливият човек никога не е сам в беда. 1 . Пророк Давид ни учи, че трябва да се движим в сърцето си като в голяма къща; че трябва да разговаряме с него като с някой доверен спътник. Той говореше на себе си и разговаряше със себе си, както показват тези думи: „Казах, ще внимавам в пътищата си.” 581 Синът му Соломон също каза: „Пий вода от собствените си съдове и от изворите на своите кладенци; ” 582 тоест: използвай собствения си съвет. Защото: „Съветът в сърцето на човека е като дълбоки води.” 583 "Нека никой непознат", се казва, "да го споделя с теб. Нека изворът на твоята вода бъде твой и се радвай с жена си, която е твоя от младостта ти. Нека любящата кошута и приятната сърна разговарят с теб." 584 2 . Сципион, 585 234. Той беше най-великият римлянин на своето време, известен генерал и победител на Ханибал. Неговите подвизи в Африка му спечелиха фамилията Африкан. Благодарение на ревниви интриги той през пр.н.е. 185 напуска Рим и се оттегля в имението си, където прекарва остатъка от дните си в мирна работа. Цицерон (de Off. III. 1) разказва с авторитета на Катон, че той казвал: „Nunquam se minus otiosum esse quam cum otiosus, nec minsolum quam cum solus esset.“ следователно не е първият, който знае, че не е сам, когато е сам, или че е най-малко в свободното си време, когато е в свободното си време. Защото Моисей го знаеше преди него, който, когато мълчеше, викаше; 586, който, когато стоеше спокойно, се биеше, не, не просто се биеше, но триумфираше над врагове, до които не се беше доближавал. Беше толкова спокоен, че другите вдигнаха ръцете му; но той беше не по-малко активен от другите, тъй като със спокойни ръце побеждаваше врага, когото онези, които бяха в битката, не можеха да победят. 587 Така Моисей говореше в мълчанието си и в своята лекота се трудеше усилено. И по-големи ли са неговите трудове от времето на спокойствието му, който, след като беше на планината четиридесет дни, получи целия закон? 588 И в тази самота имаше Един недалеч, който да говори с него. Откъдето и Давид казва: "Ще чуя какво ще каже Господ Бог в мен." 589 Колко по-велико нещо е Бог да говори с някого, отколкото човек да говори сам със себе си! 3 . Минавали апостолите и сенките им лекували болните. 590 Дрехите им бяха докоснати и здравето им беше дарено. 4 . Илия изговори словото и дъждът спря и не валя на земята три години и шест месеца. 591 Той отново проговори и бурето с брашно не се изчерпа, а съдът с масло не се изгуби напразно през цялото време на този дълъг глад. 592 5. Но – тъй като мнозина се наслаждават на войната – кое е най-славното, да доведеш битка до край със силата на голяма армия или само със заслуги пред Бог? Елисей почиваше на едно място, докато царят на Сирия водеше голяма война срещу народа на нашите бащи и увеличаваше ужасите й чрез различни коварни планове и се опитваше да ги хване в засада. Но пророкът разбра всичките им приготовления и, по Божията благодат, присъстващ навсякъде в умствена сила, той разказа мислите на техните врагове на сънародниците си и ги предупреди от кои места да се пазят. И когато това стана известно на сирийския цар, той изпрати войска и затвори пророка. Елисей се помоли и накара всички да бъдат поразени от слепота и накара онези, които бяха дошли да го обсадят, да влязат в Самария като пленници. 593 6. Нека сравним това негово свободно време с това на другите. 594 Други хора в името на почивката имат навика да оттеглят умовете си от бизнеса и да се оттеглят от компанията и обществото на хората; да потърсят уединението на селото или уединението на полетата, или в града, за да дадат на ума си почивка и да се насладят на мир и тишина. Но Елисей винаги е бил активен. В самота той раздели Йордан при преминаването му, така че долната част да тече надолу, докато горната се връща към своя източник. На Кармил той обещава на жената, която досега не е имала дете, че трябва да й се роди син, за който сега не се надява. 595 Той съживява мъртвите, 596 той коригира горчивината на храната и я прави сладка, като смесва брашно с нея. 597 След като раздаде десет хляба на хората за храна, той събра парчетата, които останаха след напълването им. 598 Кара желязната глава на брадвата, паднала и потънала дълбоко в река Йордан, да плува, като пуска дървената дръжка във водата. 599 Той променя проказата с чистота, 600 сушата с дъжд, 601 гладът с изобилие. 602 15 . И така, ако някой иска да угоди на всички, той трябва да се стреми във всичко да прави не това, което е полезно за него самия, а това, което е полезно за мнозина, както и Павел се стреми да прави. Защото това е „да бъдеш съобразен с образа на Христос“, 619 а именно, когато човек не се стреми към това, което е чуждо, и не лишава друг от нещо, за да го спечели за себе си. Защото Христос, нашият Господ, 620 въпреки че беше във формата на Бог, изпразни Себе Си, за да приеме формата на човек, който искаше да обогати с добродетелта на Своите дела. Искаш ли тогава да разглезиш този, когото Христос е облякъл? Ще съблечеш ли онзи, когото Христос е облякъл? Защото това е, което правиш, когато се опитваш да увеличиш собственото си предимство за сметка на чужда загуба. 16 . Помисли, о, човече, откъде си получил името си – дори от земята, 621 която не отнема нищо от никого, но дава безплатно на всички и доставя разнообразни продукти за употребата на всички живи същества. Следователно човечността се нарича особена и вродена добродетел в човека, тъй като тя помага на своя партньор. 17 . Самата форма на вашето тяло и употребата на вашите крайници ви учат на това. Може ли един крайник да претендира за задълженията на друг? Може ли окото да поеме задълженията на ухото; или устата задълженията на окото; или ръката служба на нозете; или краката на ръцете? Не, самите ръце, както лявата, така и дясната, имат различни задължения, така че ако някой промени употребата на някоя от тях, ще действа противно на природата. Трябва да оставим настрана целия човек, преди да можем да променим обслужването на различните членове: като например, ако се опитаме да вземем храна с лявата ръка или да изпълним задълженията на лявата ръка с дясната, така че да премахнем остатъците от храна - освен ако, разбира се, нуждата не го изисква. 18 . Представете си за момент и дайте на окото силата да оттегли разбирането от главата, чувството за слуха от ушите, силата на мисълта от ума, усещането за мирис от носа, усещането за вкус от устата и след това самото да ги приеме, няма ли това веднага да разруши целия ред на природата? Затова добре казва апостолът: "Ако цялото тяло беше око, къде беше слухът? Ако цялото беше слухът, къде беше обонянието?" 622 И така, ние всички сме едно тяло, макар и с много членове, всички необходими на тялото. Защото никой член не може да каже за друг: „Нямам нужда от теб“. Защото тези членове, които изглеждат по-слаби, са много по-необходими и изискват повече грижи и внимание. И ако един член страда, всички членове страдат с него. 623 19 . Така че виждаме колко сериозен е въпросът да лишиш друг, с когото по-скоро би трябвало да страдаме, от каквото и да било, или да действаме несправедливо или обидно спрямо този, на когото трябва да дадем дял в нашите услуги. Това е истински закон на природата, който ни задължава да проявяваме всички добри чувства, така че всички ние трябва да си помагаме един на друг, като части от едно тяло, и никога да не мислим да лишаваме друг от нещо, тъй като е против закона на природата дори да се въздържаме от оказване на помощ. Ние сме родени по такъв начин, че крайник се комбинира с крайник и един работи с друг и всички си помагат взаимно във взаимна служба. Но ако един не изпълни задължението си, останалите са възпрепятствани. Ако, например, ръката изтръгне окото, не е ли попречило да се използва работата му? Ако трябваше да нарани крака, колко действия нямаше да предотврати? Но колко по-лошо е за целия човек да бъде отстранен от задълженията си, отколкото за един от членовете! Ако цялото тяло е наранено в един член, така и цялата общност на човешката раса е нарушена в един човек. Естеството на човечеството е наранено, както и обществото на светата Църква, която се издига в едно обединено тяло, обвързано в единството на вярата и любовта. И Христос Господ, Който умря за всички, ще скърби, че цената на Неговата кръв е платена напразно. 20. Защото самият Господен закон ни учи, че това правило трябва да се спазва, за да не можем никога да лишаваме друг от нещо в името на собственото си предимство. Защото се казва: „Не премахвай границите, които бащите ти са поставили.“ 624 Той предлага волът на съседа да бъде върнат, ако бъде открит да се скита. 625 Той нарежда крадец да бъде умъртвен. 626 Той забранява на работника да бъде лишаван от наема си 627 и нарежда парите да се връщат без лихва. 628 Да помогнеш на онзи, който няма нищо, е белег на добро чувство, но е признак на твърд характер да изнудиш повече, отколкото човек е дал. Ако човек се нуждае от вашата помощ, защото няма достатъчно собствени средства, за да изплати дълг, не е ли лошо нещо да изисквате под прикритието на добро чувство по-голяма сума от този, който няма средства да изплати по-малка сума? Но ти го освобождаваш от дълг към друг, за да го подчиниш на собствената си ръка; и ти наричаш тази човешка доброта, която е само по-нататъшно зло. 21 . Точно по този въпрос ние стоим пред всички други живи същества, защото те не разбират как да правят добро. Дивите зверове грабят, хората споделят с другите. Затова псалмистът казва: „Праведният проявява милост и дава“. 629 Има обаче някои, на които дивите зверове правят добро. Те хранят малките си с това, което имат, и птиците задоволяват своето потомство с храна; но само на хората е дадено да хранят всички като свои. Това е така в съответствие с претенциите на природата. И ако не е законно да откажеш да дадеш, как е законно да лишиш друг? И самите ни закони не ни ли учат на същото? Те нареждат тези неща, които са били отнети от други с нараняване на тяхната личност или собственост, да бъдат възстановени с допълнително възнаграждение; така че да спре крадеца да не краде чрез наказанието и чрез глобата да го върне от пътищата му. 22 . Да предположим обаче, че някой не се страхува от наказанието или не се смее на глобата, би ли го направило достойно нещо да лиши друг от своето? Това би бил подъл порок и подходящ само за най-низшите от низшите. Толкова е противно на природата, че въпреки че може да изглежда, че нуждата ни подтиква към това, природата никога не би могла да го подтикне. И въпреки това намираме тайна кражба сред робите, явен грабеж сред богатите. 23 . Но какво толкова противоречи на природата, че да нараняваме друг за наша собствена полза? Естествените чувства на собствените ни сърца ни подтикват да бъдем бдителни за всички, да се подлагаме на проблеми, да вършим работа за всички. Смята се също за славно нещо всеки, изложен на риск за себе си, да търси спокойствието на всички и да смята, че е много по-благодарно да е спасил страната си от унищожение, отколкото да е пазил опасността от себе си. Трябва да смятаме, че е много по-благородно да работим за страната си, отколкото да прекараме спокоен живот в спокойствие, наслаждавайки се пълноценно на свободното време. h10 Глава IV. Тъй като е доказано, че този, който наранява друг в името на собствената си изгода, ще претърпи ужасно наказание от собствената си съвест, споменава се, че нищо не е полезно за някого, което не е полезно по същия начин за всички. Така че няма място сред християните за въпроса, поставен от философите за двама корабокрушенци, тъй като те трябва да проявяват любов и смирение към всички. 24 . Оттук заключаваме 630, че човек, който се ръководи според управлението на природата, за да й бъде послушен, никога не може да нарани друг. Ако нарани друг, той накърнява природата, нито ще смята, че това, което е спечелил, е толкова предимство, колкото недостатък. И кое наказание е по-лошо от раните на вътрешната съвест? Каква присъда е по-тежка от тази на сърцата ни, при която всеки стои осъден и обвинява себе си за вредата, която неправомерно е причинил на своя брат? Писанието говори за това много ясно, като казва: „От устата на безумните има тояга за злодеяние.“ 631 Глупостта, следователно, се осъжда, защото причинява погрешно действие. Не трябва ли да избягваме това, отколкото смъртта, или загубата, или нуждата, или изгнанието, или болестта? Кой не би помислил, че някои петна по тялото или загуба на наследство са много по-малко от някои петна по душата или загуба на репутация? 25 . Тогава е ясно, 632 че всички трябва да считат и да приемат, че предимството на индивида е същото като това на всички и че нищо не трябва да се счита за предимство освен това, което е за общото благо. Защото как човек може да бъде облагодетелстван сам? Това, което е безполезно за всички, е вредно. Със сигурност не мога да мисля, че този, който е безполезен за всички, може да бъде полезен на себе си. Защото, ако има един закон на природата за всички, има и едно състояние на полезност за всички. И ние сме обвързани от закона на природата да действаме за доброто на всички. Следователно не е правилно онзи, който желае интересите на друг да се разглеждат според природата, да го наранява срещу закона на природата. 26 . Защото, ако тези, които бягат в състезание 633, са, както се чува, инструктирани и предупредени всеки един да спечели състезанието с бързина на крака, а не с някаква нечестна игра, и да бързат към победата, като бягат колкото могат по-силно, но не и да се осмеляват да спънат друг или да го бутнат настрана с ръката си, колко повече в хода на този живот победата трябва да бъде спечелена от нас, без лъжа към друг и измама? 27 . Някои питат 634 дали един мъдър човек трябва в случай на корабокрушение да отнеме дъска от неук моряк? Въпреки че изглежда по-добре за общото благо мъдър човек, а не глупак, да избяга от корабокрушение, все пак не мисля, че един християнин, справедлив и мъдър човек, трябва да спасява живота си чрез смъртта на друг; точно както когато се срещне с въоръжен разбойник, той не може да отвърне на ударите му, за да не би, защитавайки живота си, да опетни любовта си към ближния си. Присъдата за това е ясна и ясна в книгите на Евангелието. „Вдигни меча си, защото всеки, който се хване за меч, от меч ще загине.“ 635 Кой разбойник е по-омразен от гонителя, дошъл да убие Христос? Но Христос нямаше да бъде защитен от раните на преследвача, защото Той пожела да изцели всички чрез раните Си. 28 . Защо се смяташ за по-велик от другите, когато християнинът трябва да поставя другите пред себе си, да не иска нищо за себе си, да не узурпира никакви почести, да не иска награда за заслугите си? Защо, след това, не искаш да носиш собствените си проблеми, вместо да унищожиш предимството на друг? Защото какво е толкова противно на природата, колкото да не се задоволяваш с това, което имаш, или да търсиш това, което е чуждо, и да се опитваш да го получиш по срамни начини. Защото, ако добродетелният живот е в съответствие с природата – защото Бог е направил всичко много добро – тогава срамният живот трябва да му се противопостави. Добродетелният и срамният живот не могат да вървят заедно, тъй като те са абсолютно разделени от закона на природата. h10 Глава V. Праведният не прави нищо, което противоречи на дълга, въпреки че има надежда да го запази в тайна. За да се подчертае това, приказката за пръстена на Гиг е измислена от философите. Излагайки това, той привежда известни и истински примери от живота на Давид и Йоан Кръстител. 33 . Когато Давид избяга от лицето на цар Саул, 640, тъй като царят го търсеше в пустинята с три хиляди избрани мъже, за да го убие, той влезе в царския лагер и го намери да спи. Там той не само не го нарани, но всъщност го предпази да не бъде убит от всеки, който влезе с него. Защото, когато Ависей му каза: „Господ предаде врага ти в ръката ти днес, затова сега ще го убия“, той отговори: „Не го унищожавай, защото кой може да протегне ръката си срещу Господния помазаник и да остане невинен?“ И добави: „Заклевам се в живота на Господа, освен ако Господ не го порази, или дойде неговият ден да умре, или той умре в битка, и това се възлага на мен, не дай Господ да протегна ръката си срещу Господния помазаник.“ 641 34 . Затова не го остави да бъде убит, а извади само копието му, което стоеше до главата му, и съда с вода. След това, докато всички спяха, той напусна лагера и отиде на върха на хълма и започна да упреква кралските служители и особено техния генерал Абнер, че не бдят вярно над своя господар и крал. След това им показа къде са копието и гърнето на краля, които стояха до главата му. И когато царят го извика, той върна копието и каза: „Господ въздаде на всеки човек неговата правда и вярност, защото Господ те предаде в ръката ми, но аз не бих отмъстил на Господния помазаник.“ 642 Дори когато каза това, той се уплаши от неговите заговори и избяга, променяйки мястото си в изгнание. Въпреки това, той никога не поставяше безопасността пред невинността, виждайки, че когато му се даде втора възможност да убие краля, той нямаше да използва шанса, който му се отдаде и който постави в обсега му сигурна безопасност вместо страх и кралство вместо изгнание. 35 . Каква беше употребата на пръстена в случая на Йоан, 643 който нямаше да бъде убит от Ирод, ако беше мълчал? Можеше да запази мълчание пред него, за да бъде едновременно видян и въпреки това да не бъде убит. Но тъй като той не само не можеше да издържи да съгреши сам, за да защити собствената си безопасност, но не можеше да понесе и изтърпи дори греха на друг, той причини причината за собствената си смърт. Със сигурност никой не може да отрече, че той може да е запазил мълчание, който в случая с Гигес отрича, че е могъл да остане невидим с помощта на пръстена. 36 . Но въпреки че тази басня няма силата на истината, все пак има толкова много за това, че ако праведният човек можеше да се скрие, той все пак би избягвал греха, точно както ако не можеше да се скрие; и че няма да скрие личността си, като сложи пръстен, а живота си, като се облече с Христос. Както казва апостолът: „Нашият живот е скрит с Христос в Бога“. 644 Нека тогава никой тук не се стреми да блести, нека никой да не показва гордост, нека никой да не се хвали. Христос не искаше да бъде известен тук, не искаше Името Му да се проповядва в Евангелието, докато живееше на земята. Той дойде да лежи скрит от този свят. И така, нека и ние да скрием живота си по примера на Христос, да избягваме самохвалството, да не желаем да бъдем известни. По-добре е да живееш тук в смирение, а там в слава. „Когато Христос“, казва се, „ще се яви, тогава и ние ще се явим с Него в слава.“ 645 h10 Глава VI. Не трябва да позволяваме на идеята за печалба да ни завладее. Какви извинения намират тези, които печелят от продажба на царевица и какъв отговор трябва да им се даде. Във връзка с това пред очите ни се поставят някои притчи от Евангелието и някои от изказванията на Соломон. 37 . Затова нека не целесъобразността да надделява над добродетелта, а добродетелта над целесъобразността. Под целесъобразност тук имам предвид това, което хората като цяло смятат за такова. Нека любовта към парите бъде унищожена, нека похотта умре. Светецът казва, че никога не се е занимавал с бизнес. 646 ", което в старите латински версии става " quoniam non cognovi negotiationes " (Вулгата има " literaturam "за " negotiationes "). Защото да се получи увеличение на цената е признак не на простота, а на хитрост. На друго място се казва: "Този, който търси висока цена за житото си, е прокълнат сред хората." 647 38 . Ясно и категорично е изявлението, което не оставя място за дебат, какъвто е обичайно да се дава спорен вид говорене, когато се твърди, че земеделието се счита за похвално от всички; че плодовете на земята се отглеждат лесно; че колкото повече човек е посял, толкова по-голяма ще бъде неговата храна за похвала; освен това, че по-богатите печалби от неговия активен труд не се печелят чрез измама и че небрежността и пренебрежението към необработената почва обикновено се обвиняват. 39 . Орал съм, казва, внимателно. Сял съм свободно. Обработвал съм активно. Събрах добро увеличение. Съхранявах го грижливо, пазих го вярно и го пазих грижливо. Сега във време на глад го продавам и идвам на помощ на гладните. Продавам собствена царевица, не чужда. И не повече от другите, дори на по-ниска цена. Каква измама има тук, когато мнозина биха се изложили на голяма опасност, ако нямаха какво да купят? Трябва ли индустрията да се превърне в престъпление? Или усърдието да бъде обвинено? Или предвидливостта да се злоупотребява? Може би той дори може да каже: Йосиф събираше жито във време на изобилие и го продаваше, когато беше скъпо. Някой принуден ли е да го купи на твърде скъпа цена? Използва ли се сила срещу купувача? Възможността за покупка е предоставена на всички, нараняване не е нанесено на никого. 40 . Когато това е казано и идеите на един човек са го отвели толкова далеч, друг се надига и казва: Земеделието е наистина добро, защото доставя плодове за всички и чрез проста промишленост добавя към богатството на земята без никаква измама или измама. Ако има грешка, загубата е толкова по-голяма, защото колкото по-добре посее човек, толкова по-добре ще пожъне. Ако е посял чистото житно зърно, той събира по-чиста и чиста реколта. Плодородната земя връща многократно полученото. Добрата нива се връща с лихва. 41 . Трябва да очаквате заплащане за труда си от реколтата на плодородната земя и трябва да се надявате на справедливо възвръщане от плодородието на богатата земя. Защо използваш индустрията на природата и я мамиш? Защо мразиш за употреба от хората това, което се отглежда за всички? Защо да намаляваме изобилието за хората? Защо да искаш целта си? Защо да караме бедните да копнеят за безплоден сезон? Защото когато не усетят ползите от плодотворния сезон, защото ти поставяш цената и складираш житото, те биха предпочели нищо да не се произвежда, отколкото да правиш бизнес за сметка на глада на други хора. Ти правиш много от липсата на царевица, малкото количество храна. Ти въздишаш над богатите реколти на земята; ти оплакваш общото изобилие и оплакваш житниците, пълни с жито; ти си нащрек, за да видиш кога реколтата е лоша и реколтата се проваля. Ти се радваш, че проклятие се е усмихнало върху твоите желания, така че никой да не получи техните продукти. Тогава се радваш, че твоята жътва е дошла. Тогава ти събираш богатство от мизерията на всички и наричаш това трудолюбие и усърдие, когато то е само хитра проницателност и ловък трик на занаята. Наричаш го лекарство, когато то е само една лоша измислица. Да нарека ли това грабеж или само печалба? Тези възможности се грабват като сезони за плячкосване, при което, като някакъв жесток престъпник, можеш да паднеш върху стомасите на хората. Цената се повишава като че ли само с добавяне на лихва, но опасността за живота също се увеличава. Защото тогава интересът към складираната реколта нараства. Като лихвар криеш житото си, като продавач го предлагаш на търг. Защо желаеш зло на всички, защото гладът ще се засили, сякаш жито не трябва да остане, сякаш следва по-неплодородна година? Вашата печалба е обществената загуба. 42 . Свети Йосиф отвори житниците за всички; не им затвори устата. Той не се опита да получи пълната цена на годишната продукция, но я определи за годишно плащане. Той не взе нищо за себе си, но доколкото гладът можеше да бъде спрян за бъдещето, той направи своите уговорки внимателно предвидливо. 43 . Вие сте чели как Господ Исус в Евангелието говори за онзи търговец на жито, който гледаше за висока цена, чиито притежания му донесоха богати плодове, но който, сякаш все още в нужда, каза: "Какво да правя? Нямам място къде да дам благата си. Ще съборя хамбарите си и ще построя по-големи", 648 макар че не можеше да знае дали през следващата нощ душата му няма да бъде поискана от него. Не знаеше какво да прави, изглеждаше, че се съмнява, сякаш изпитваше липса на храна. Хамбарите му не можеха да поемат запасите за годината и въпреки това той смяташе, че е в нужда. 44 . Затова с право Соломон казва: „Който задържа жито, ще го остави за народите,” 649 не за своите наследници, тъй като печалбите от алчността нямат нищо общо с правата на наследяване. Това, което не е правилно събрано, се разпръсква като от вятър от външни хора, които го грабват. И добави: „Който грабне годишния продукт, е прокълнат сред хората, но благословия ще бъде този, който го раздава.” Виждате тогава какво се казва за този, който раздава житото, но не и за този, който търси висока цена. Следователно истинска целесъобразност не съществува там, където добродетелта губи повече, отколкото целесъобразността печели. ”, което в старите латински версии става „quoniam non cognovi negotiationes” (Вулгата има „literaturam” за „negotiationes”). h10 Глава VII. Чужденците никога не трябва да бъдат прогонвани от града по време на глад. По този въпрос се привежда благородният съвет на един християнски мъдрец, за разлика от който се дава срамното дело, извършено в Рим. Чрез сравняване на двете се показва, че първото е съчетано с това, което е добродетелно и полезно, но второто не е с нито едното. 45 . Но и те, които биха забранили града на непознати 650, не могат да получат нашето одобрение. Щяха да ги изгонят точно в момента, когато трябваше да помогнат, и да ги отделят от търговията на общия им родител. Те биха им отказали дял от продукцията, предназначена за всички, и биха предотвратили сношението, което вече е започнало; и те не желаят, в момент на необходимост, да дадат на онези, с които са се радвали на общите си права, дял от това, което самите те имат. Животните не прогонват зверовете, но човекът затваря човека. Дивите зверове и животни смятат храната, която земята доставя, за обща за всички. Всички помагат на себеподобните; и човекът, който не трябва да смята нищо човешко за чуждо, се бори срещу своето. 46 . Колко по-добре постъпи онзи, който, вече достигнал напреднала възраст, когато градът страдаше от глад и, както обикновено се случва в такива случаи, хората поискаха чужденците да бъдат забранени в града, имайки службата на префектурата 651 на града, която е по-висока от останалите, свика служителите и по-богатите хора и поиска те да се съветват за общественото благо. Той каза, че е също толкова жестоко нещо непознатите да бъдат изгонени, както един човек да бъде отхвърлен от друг и да му бъде отказана храна, когато умира. Не позволяваме на нашите кучета да идват на масата ни и да ги оставяме ненахранени, но изключваме човек. Колко неизгодно е за света да загинат толкова много хора, които някаква смъртоносна чума отнася. Колко неизгодно за техния град да загинат толкова голям брой хора, които са имали навик да помагат или в плащането на вноски, или в извършването на бизнес. Гладът на друг не е полезен за никого, нито да отлага деня на помощта възможно най-дълго и да не прави нищо, за да спре липсата. Нещо повече, когато толкова много от култиваторите на почвата си отидат, когато толкова много работници умират, запасите от царевица ще се провалят за в бъдеще. Ще изгоним ли тогава тези, които обичат да ни доставят храна, не желаем ли да нахраним във време на нужда онези, които са ни хранили през цялото време? Колко голяма е помощта, която те предоставят дори в този момент. "Не само с хляб живее човек." 652 Те дори са нашето собствено семейство; много от тях дори са наши роднини. Нека да върнем малко това, което сме получили. 47 . Но може би се страхуваме, че търсенето може да се увеличи. Първо, отговарям, милостта никога не отпада, но винаги намира средства за помощ. След това нека компенсираме доставките на царевица, които трябва да им бъдат предоставени, чрез абонамент. Нека поправим това с нашето злато. И отново, трябва ли да не купуваме други култиватори на почвата, ако загубим тези? Колко по-евтино е да нахраниш, отколкото да купиш работещ човек. Къде също може да се намери, къде да се намери човек, който да заеме мястото на първия? И да предположим, че някой го намери, не забравяйте, че с невеж човек, свикнал с различни начини, човек може да запълни мястото по отношение на числата, но не и по отношение на работата, която трябва да се свърши. 48 . Защо трябва да казвам повече? Когато парите бяха доставени, царевицата беше донесена. Така че изобилието на града не намаля и въпреки това беше дадена помощ на непознатите. Каква похвала спечели този свят човек от Бога! Каква слава сред хората! Той наистина си беше спечелил почетно име, който, посочвайки хората от цяла провинция, можеше наистина да каже на императора: Всичко това съм запазил за теб; те живеят благодарение на добротата на сената; тези твоят съвет 653 ги изтръгна от смъртта! h10 Глава IX. Измамата и нечестните начини за печелене на пари са напълно неподходящи за духовници, чието задължение е да служат на всички. Те никога не трябва да се замесват в парична афера, освен ако не засяга живота на мъж. За тях е даден примерът на Давид, че не трябва да нараняват никого, дори когато са провокирани; също и смъртта на Навутей, за да ги предпази от предпочитането на живота пред добродетелта. 57 . Нищо не е по-отвратително от това човек да няма любов към добродетелния живот, а вместо това да бъде държан развълнуван от недостоен бизнес в следване на низка линия на търговия или да бъде разпален от алчно сърце и денем и нощем да е нетърпелив да повреди чужда собственост, да не издига душата си до блясъка на добродетелния живот и да не зачита красотата на истинската хвала. 58 . Оттук се издигат наследства, търсени с лукави думи и придобити под претекст, че са сдържани и сериозни. Но това е абсолютно противно на идеята за християнин. Защото всичко, придобито чрез занаят и събрано чрез измама, губи достойнството на откритост. Дори сред онези, които не са поели задължение в редиците на духовенството, се смята за неподходящо да се търси наследството на друг. Нека онези, които са към края на живота си, използват собствената си преценка, за да могат свободно да правят завещанията си, както смятат за най-добре, тъй като няма да могат да ги променят по-късно. Защото не е почтено да се отклоняват спестяванията, които принадлежат на други или са събрани за тях. Освен това задължение на свещеника или духовника е да бъде полезен, ако е възможно, на всички и да не навреди на никого. 660 59 . Ако не е възможно да се помогне на един, без да се нарани друг, по-добре е да не се помага на нито един, отколкото да се натиска силно върху един. Следователно не е задължение на свещеника да се намесва в паричните дела. Защото тук често трябва да се случва, че този, който загуби делото си, получава вреда; и тогава той счита, че е бил засегнат от действието на встъпилата страна. Задължение на свещеника е да не наранява никого, да е готов да помогне на всички. Да можеш да направиш това е само в Божията сила. В случай на живот и смърт без съмнение е тежък грях да нараняваш този, на когото трябва да помогнеш, когато е в опасност. Но е глупаво да печелиш омразата на другите, като се занимаваш с парични въпроси, въпреки че в името на безопасността на човека често могат да бъдат предприети големи проблеми и труд. Славно е в такъв случай да рискуваш. Тогава нека това да се спазва твърдо в свещеническите задължения, а именно, да не наранявате никого, дори когато сте провокирани и озлобени от някакво нараняване. 661 Добър беше човекът, който каза: „Ако съм възнаградил зло на онези, които са ми направили добро.“ 662 Защото каква слава е, ако не нараняваме този, който не ни е наранил? Но истинска добродетел е да прощаваш, когато си наранен. 60 . Какво добродетелно действие беше това, когато Давид пожела по-скоро да пощади царя, неговия враг, въпреки че можеше да го нарани! 663 Колко полезно беше също, защото му помогна, когато наследи трона. Защото всички се научиха да пазят вярата на своя цар и да не заграбват царството, но да се боят и да го почитат. Така това, което е добродетелно, се предпочита пред това, което е полезно, а след това полезността следва това, което е добродетелно. h10 Глава XI. След като привежда примери за определени измами, открити в няколко пасажа на реторите, той показва, че тези и всички други са по-пълно и ясно осъдени в Писанието. 70 . Няма да споменавам нищо за щракането с пръсти или голия танц на наследника при встъпване в наследство. 675 Това са добре известни неща. Нито пък ще говоря за масата риба, събрана по време на мнима риболовна експедиция, за да възбуди желанията на купувача. Защо той се показа толкова жаден за лукс и деликатеси, че да позволи измама от този характер? 71 . Каква нужда има да говоря за онази добре известна история за приятното и тихо убежище в Сиракуза и за хитростта на един сицилианец? 676 Тъй като той намери непознат и знаейки, че той иска да купи имение, го помоли да отиде при себе си за храна. Той прие и дойде на следващия ден. Там гледката на голям брой рибари се срещна с очите му и банкет, устроен в най-прекрасното изобилие. Пред очите на гостите рибари бяха поставени в двора на градината, където никога преди това не беше поставена мрежа. Всеки от тях поднесе на гостите това, което е взел, рибите бяха поставени на масата и събраха погледите на седящите. Непознатият се учуди на голямото количество риба и броя на лодките, които имаше. Даденият отговор беше, че това е голямото водоснабдяване и че голям брой риби идват там поради сладостта на водата. Накратко, той накара непознатия да бъде спешен при вземането на парцела, той с охота се оставя да го склони да го продаде и явно с натежало сърце получава парите. 72 . На следващия ден купувачът идва на територията с приятелите си, но не намира лодка там. На въпроса дали може би рибарите са празнували този ден, той получава отговор, че с изключение на вчерашния ден те никога не са имали обичай да ловят риба там; но каква власт имаше той, за да предприеме действия срещу такъв измамник, който така позорно се бе хванал за такъв лукс? Защото онзи, който изобличава друг в грешка, сам трябва да бъде свободен от нея. Ето защо аз няма да включвам такива дреболии като тези под властта на църковното порицание, тъй като това напълно осъжда всяко желание за непочтена печалба и накратко, с малко думи, забранява всяко рязко и хитро действие. 73 . И какво да кажа за онзи, който твърди, че е наследник или заветник, въз основа на доказателство за завещание 677, което, макар и фалшифицирано от други, но е известно, че е такова от него, и който се опитва да спечели чрез чуждо престъпление, въпреки че дори законите на държавата осъждат този, който съзнателно използва фалшиво завещание, като виновен за погрешно действие. Но законът на справедливостта е ясен, а именно, че добрият човек не трябва да се отклонява от истината, нито да нанася несправедлива загуба на някого, нито изобщо да действа измамно или да участва в измама. 74 . Но какво е по-ясно по този въпрос от случая с Анания? Той постъпи фалшиво по отношение на цената, която получи за земята си, тъй като я продаде и постави в нозете на апостолите част от цената, преструвайки се, че е цялата сума. 678 За това той загина като виновен за измама. Може да не е предложил нищо и да е действал така, без да извърши измама. Но тъй като измамата влезе в действието му, той не спечели благосклонност за щедростта си, но плати наказанието за своята хитрост. 79 . По-добре е да не давате обет, отколкото да обричате това, което Бог не желае да бъде платено на Онзи, на Когото е дадено обещанието. В случая с Исаак имаме пример, защото Господ е определил овен да бъде принесен в жертва вместо него. 689 Следователно не винаги всяко обещание трябва да бъде изпълнено. Не, самият Господ често променя Своята решимост, както посочва Писанието. Защото в книгата, наречена Числа, Той беше заявил, че ще накаже хората със смърт и ще ги унищожи, 690 но след това, когато Моисей го помоли, Той отново се помири с тях. И отново, Той каза на Моисей и Аарон: „Отделете се от това събрание, за да мога да ги изтребя в един момент.” 691 И когато се отделиха от събранието, земята внезапно се разцепи и отвори устата си и погълна Датан и Авирон. 80 . Този пример с дъщерята на Йефтай е много по-славен и древен от този на двамата питагорейци, 692 който се счита за толкова забележителен сред философите. Един от тях, когато беше осъден на смърт от тиранина Дионисий и когато денят на смъртта му беше определен, поиска да му бъде разрешено да се прибере у дома, за да осигури прехраната на семейството си. Но от страх, че може да наруши вярата си и да не се върне, той предложи гаранция за собствената си смърт, при условие, че ако самият той отсъства в определения ден, неговият поръчител ще бъде готов да умре вместо него. Другият не отказа условията за поръчителство, които бяха предложени и изчака деня на смъртта със спокоен ум. Така единият не се оттегли сам, а другият се върна в уречения ден. Всичко това изглеждало толкова прекрасно, че тиранинът потърсил тяхното приятелство, за чието унищожение нетърпелив бил. 81 . Тогава това, което в случая с уважаваните и учени мъже е пълно с чудо, което в случая с една девица се оказва много по-прекрасно, много по-славно, когато тя казва на скърбящия си баща: „Направи с мен това, което излезе от устата ти.” 693 Но тя помоли за отлагане от два месеца, за да може да тръгне със своите спътници по планините, за да оплаква достойно и покорно своята девственост, която сега е предадена на смърт. Плачът на нейните другари не я трогна, тяхната скръб не надделя над нея, нито техните оплаквания я задържаха. Тя не позволи на деня да мине, нито на часа да убегне от вниманието й. Тя се върна при баща си, сякаш се връщаше според собственото си желание и по собствена воля го подтикна, когато той се колебаеше, и постъпи така по собствен свободен избор, така че това, което в началото беше ужасен шанс, се превърна в благочестива жертва. h10 Глава XIII. Юдит, след като претърпя много опасности в името на добродетелта, спечели много и големи блага. 82 . Вижте! Джудит ти се представя като достойна за възхищение. Тя се приближава до Олоферн, човек, от когото хората се страхуват и заобиколен от победоносните войски на асирийците. Отначало тя му прави впечатление с изяществото на формата си и красотата на лицето си. Тогава тя го улавя с изтънчеността на речта си. Първият й триумф беше, че се върна от шатрата на врага с неопетнената си чистота. 694 Второто й, че е спечелила победа над човек и е накарала хората да избягат със своя съвет. 83 . Персите бяха ужасени от нейната дързост. 695 И така, това, което се възхищава в случая с тези двама питагорейци, заслужава нашето възхищение и в нейния случай, тъй като тя не трепереше от опасността от смъртта, нито дори от опасността, в която се намираше нейната скромност, което е въпрос на по-голяма загриженост за добрите жени. Тя не се страхуваше от удара на един негодник, нито дори от оръжията на цяла армия. Тя, жена, стоеше между редиците на бойците – точно сред победоносните оръжия – без да обръща внимание на смъртта. Когато човек погледне нейната огромна опасност, би казал, че е излязла да умре; като се погледне нейната вяра, човек казва, че е излязла да се бие. 84 . След това Джудит последва призива на добродетелта и докато го следва, тя печели големи предимства. Беше добродетелно да попречи на народа на Господ да се предадат на езичниците; за да им попречи да предадат родните си ритуали и мистерии, или да предадат своите посветени девици, своите почтени вдовици и скромни матрони на варварска нечистота, или да прекратят обсадата чрез предаване. Беше добродетелно за нея да желае да се сблъска с опасност от името на всички, за да избави всички от опасност. 85 . Колко голяма трябва да е била силата на нейната добродетел, че тя, жена, може да твърди, че дава съвети по най-важните въпроси и да не го оставя в ръцете на водачите на народа! Колко голяма, отново, силата на нейната добродетел да разчита със сигурност, че Бог ще й помогне! Колко велика е нейната благодат да намери помощта Му! h10 Глава XIV. Колко добродетелно и полезно беше това, което направи Елисей. Това се сравнява с този често разказван акт на гърците. Йоан се отказа от живота си в името на добродетелта, а Сузана по същата причина се изложи на смъртна опасност. 86 . Какво последва Елисей освен добродетелта, когато доведе армията на Сирия, която беше дошла да го вземе като пленник, в Самария, след като покри очите си със слепота? Тогава той каза: „О, Господи, отвори им очите, за да видят. 696 И те видяха. Но когато царят на Израел пожела да убие онези, които бяха влезли, и помоли пророка да му позволи да го направи, той отговори, че онези, чийто плен не е предизвикан от силата на ръката или бойните оръжия, не трябва да бъдат убивани, а че по-скоро той трябва да им помогне, като им достави храна. След това се освежиха с изобилие от храна. И след това тези сирийски разбойници си помислиха, че никога повече не трябва да се връщат в земята на Израел. 87 . Колко по-благородно беше това от това, което някога са направили гърците! 697 Защото, когато две нации се бореха една с друга, за да спечелят слава и върховна власт и едната от тях имаше възможността тайно да изгори корабите на другата, те смятаха, че е срамно да го направят и предпочитаха да получат по-малко предимство с чест, отколкото по-голямо по срамен начин. Те наистина не можеха да действат по този начин без да опозорят себе си и да хванат в този заговор тези, които се бяха обединили, за да сложат край на персийската война. Въпреки че можеха да го отрекат на думи, те никога не можеха да се изчервят при мисълта за това. Елисей обаче искаше да спаси, а не да унищожи онези, които наистина бяха измамени, макар и не чрез някакво нечестиво действие, и бяха поразени слепи от силата на Господ. Защото беше редно да пощадиш враг и да подариш живота му на противник, когато той наистина би могъл да го вземе, ако не го беше пощадил. 88 . Тогава е ясно, че всичко, което е прилично, винаги е полезно. Защото святата Джудит чрез привидно незачитане на собствената си безопасност сложи край на опасностите от обсадата и чрез собствената си сила спечели това, което беше полезно за всички. И Елисей спечели повече известност чрез помилване, отколкото би направил чрез убийство, и запази онези врагове, които беше приел за по-полезни. 89 . И какво друго имаше предвид Йоан освен това, което е добродетелно, така че той не можеше да издържи нечестив съюз дори в случая с царя, казвайки: „Не ти е позволено да я имаш за жена.“ 698 Можеше да мълчи, ако не смяташе, че е неприлично за себе си да не говори истината от страх от смъртта или да накара пророческата служба да отстъпи на краля, или да се отдаде на ласкателства. Той знаеше добре, че ще умре, тъй като беше срещу краля, но предпочете добродетелта пред безопасността. Но какво по-полезно от страданието, донесло слава на светеца. 95 . Отново, друг знак, който Моисей даде, сочи към нашия Господ Исус Христос. Той пъхна ръката си в пазвата си и пак я извади, и ръката му стана като сняг. Втори път го пъхна и го извади, и пак приличаше на човешка плът. 711 Това означава първо първоначалната слава на Божеството на Господ Исус, а след това възприемането на нашата плът, в която истина трябва да вярват всички нации и народи. Така той сложи ръката си, защото Христос е дясната ръка на Бога; и всеки, който не вярва в Неговото Божество и Въплъщение, се наказва като грешник; като онзи крал, който, макар да не вярваше на открити и ясни знаци, но след това, когато беше наказан, се молеше да намери милост. Колко голямо трябва да е било уважението на Мойсей към добродетелта, се показва от тези доказателства и особено от факта, че той се принесе от името на народа, молейки се Бог или да прости на хората, или да го заличи от книгата на живите. 712 h10 Глава XVI. След като каза няколко думи за Товит, той демонстрира, че Рагуил надмина философите по добродетел. 96 . Товит също ясно изобрази в живота си истинската добродетел, когато напусна празника и погреба мъртвите, 713 и покани нуждаещите се на храната на собствената си бедна трапеза. А Рагуел е още по-ярък пример. Защото той, по отношение на добродетелта си, когато беше помолен да даде дъщеря си за жена, не премълча по отношение на грешките на дъщеря си, от страх да не изглежда да надделее над ухажора чрез мълчание. Така че, когато Тобит, синът на Тобиас, поиска дъщеря му да му бъде дадена, той отговори, че според закона тя трябва да му бъде дадена като близка роднина, но че той вече я е дал на шестима мъже и всички те са мъртви. 714 Тогава този справедлив човек се страхуваше повече за другите, отколкото за себе си, и желаеше по-скоро дъщеря му да остане неомъжена, отколкото другите да рискуват в резултат на съюза си с нея. 97 . Колко просто той разреши всички въпроси на философите! Те говорят за дефектите на къщата, независимо дали те трябва да бъдат скрити или обявени от продавача. 715 Рагуел беше напълно сигурен, че грешките на дъщеря му не бива да се пазят в тайна. И наистина той не гореше от желание да се откаже от нея – той беше помолен за нея. Не можем да се съмняваме колко по-благородно е постъпил той от тези философи, като вземем предвид колко по-важно е бъдещето на една дъщеря от някаква обикновена парична афера. h10 Глава XVII. С какви добродетелни чувства древните бащи са криели свещените огньове, когато са били на път да отидат в плен. 98 . Нека отново разгледаме това дело, извършено по време на пленничеството, което е достигнало най-високата степен на добродетел и слава. Добродетелта не се спира от никакви несгоди, защото тя се издига сред тях и надделява тук, а не в просперитета. „Сред вериги или оръжия, „сред пламъци или робство (което е по-трудно за свободните да понесат от всяко наказание), „сред болките на умиращите, унищожаването на тяхната страна, страховете на живите или кръвта на убитите – сред всичко това нашите предци не се провалиха в грижите и мисълта си за това, което е добродетелно. Сред пепелта и праха на падналата им страна тя светеше и блестеше ярко в благочестиви усилия. 99 . Защото, когато нашите бащи бяха отведени в Персия, 716 някои свещеници, които тогава бяха в служба на Всемогъщия Бог, тайно заровиха в долината огъня, взет от олтара на Господ. Имаше открита яма, без вода в нея и недостъпна за нуждите на хората, на място, непознато и свободно от натрапници. Там запечатаха скрития огън със свещения знак и тайно. Те не искаха да заровят злато или да скрият сребро, за да го запазят за децата си, но в собствената си голяма опасност, мислейки за всичко, което е добродетелно, те смятаха, че свещеният огън трябва да бъде запазен, така че нечистите хора да не могат да го осквернят, нито кръвта на убитите да го угаси, нито купчините жалки руини да го покрият. 100 . Така те отидоха в Персия, свободни само в своята религия; защото само това не можеше да бъде откъснато от тях от техния плен. След известно време, 717 наистина, според Божието благоволение, Той вложи в сърцето на персийския цар да нареди храмът в Юдея да бъде възстановен и редовните обичаи да бъдат отново изградени в Йерусалим. За извършване на това свое дело персийският цар назначил свещеника Неемия. Той взе със себе си внуците на онези свещеници, които, напускайки родната си земя, бяха скрили свещения огън, за да го спасят от гибел. Но когато пристигнаха, както ни се казва в историята на бащите, те намериха не огън, а вода. И когато огънят започна да гори върху олтарите, свещеник Нехемия им нареди да изтеглят водата, да му я донесат и да поръсят с нея дървата. Тогава, о, чудна гледка! въпреки че небето беше покрито с облаци, внезапно слънцето изгря, пламна голям огън, така че всички, поразени от такъв ясен знак за благоволението на Господ, бяха изпълнени с радост. Неемия се молеше; свещениците изпяха химн за възхвала на Бога, когато жертвата беше завършена. Нехемия отново заповяда останалата част от водата да се излее върху по-големите камъни. И когато това беше направено, пламък избухна, докато светлината, която блестеше от олтара, блестеше още по-ярко. 101 . Когато това знамение стана известно, царят на Персия заповяда да се построи храм на мястото, където беше скрит огънят и след това откритата вода, на която бяха направени много подаръци. Тези, които бяха със свети Неемия, го нарекоха Нафтар, 718 – което означава пречистване – от мнозина той се нарича Нефи. Може да се намери също така в историята на пророк Йеремия, 719, че той заповяда на онези, които ще дойдат след него, да вземат от огъня. Това е огънят, който падна върху жертвата на Мойсей и я погълна, както е писано: „Излезе огън от Господа и пояде върху олтара цялото всеизгаряне“. 720 Жертвата трябва да бъде осветена само с този огън. Затова и огън излезе от Господа върху синовете на Аарон, които искаха да принесат странен огън, и ги погълна, така че мъртвите им тела бяха изхвърлени извън стана. 721 101 . Еремия, като дойде на едно място, намери там къща, подобна на пещера, и внесе в нея скинията, ковчега и олтара за тамян, и затвори входа. И когато онези, които бяха дошли с него, го разгледаха доста внимателно, за да маркират мястото, не можаха да го открият, нито да го намерят. Когато Еремия разбра какво искат, той каза: "Мястото ще остане неизвестно, докато Бог не събере народа Си заедно и не бъде милостив към тях. Тогава Бог ще разкрие тези неща и величието на Господа ще се появи." 722 h10 Глава XVIII. В разказа за това вече споменато събитие и особено за жертвата, принесена от Неемия, е символ на Светия Дух и християнското кръщение. Жертвата на Моисей и Илия и историята на Ной също се отнасят към същото. 102 . Ние формираме събранието на Господ. Ние разпознаваме умилостивението на нашия Господ Бог, което нашият Умилостивител извърши в Своята страст. Мисля също, че не можем да изпуснем от поглед този огън, когато четем, че Господ Исус кръщава със Светия Дух и с огън, 723 както каза Йоан в своето Евангелие. Правилно беше изконсумирана жертвата, защото беше за грях. Но този огън беше предобраз на Светия Дух, Който трябваше да слезе след възнесението на Господа и да прости греховете на всички и Който като огън разпалва ума и вярното сърце. Затова Йеремия, след като получи Духа, казва: „Това стана в сърцето ми като пламтящ огън в костите ми, и аз съм мерзък и не мога да го понеса.“ 724 В Деянията на апостолите също, когато Светият Дух слезе върху апостолите и върху онези други, които чакаха Обещанието на Отца, четем, че между тях са били разпределени огнени езици. 725 Душата на всеки беше толкова повдигната от Неговото влияние, че се предполагаше, че са пълни с ново вино, 726 който вместо това беше получил дара на разнообразието от езици. 103 . Какво друго може да означава това – а именно, че огънят стана вода и водата извика огън – освен че духовната благодат изгаря греховете ни чрез огън и чрез водата ги очиства? Защото грехът се измива и се изгаря. Затова апостолът казва: „Огънят ще изпита работата на всеки човек каква е тя“. 727 И по-нататък: „Ако работата на някого изгори, той ще претърпи загуба, но самият той ще бъде спасен; но така, както чрез огън.“ 728 104 . И така, ние казахме това, за да докажем, че греховете се изгарят чрез огън. Сега знаем, че това всъщност е свещеният огън, който тогава, като символ на бъдещото опрощаване на греховете, слезе върху жертвата. 105 . Този огън е скрит във времето на плена, през което царува грехът, но във времето на свободата той се изважда. И въпреки че се променя във вид на вода, все пак запазва природата си като огън, за да погълне жертвата. Не се чудете, когато прочетете, че Бог Отец е казал: „Аз съм огън пояждащ.” 729 И отново: "Те Ме изоставиха, извора на живата вода." 730 Господ Исус също като огън разпали сърцата на тези, които Го слушаха, и като извор на вода ги охлади. Защото Самият Той каза в Своето Евангелие, че дойде да изпрати огън на земята 731 и да достави черпене от жива вода на жадните. 732 106 . По времето на Илия също слезе огън, когато той предизвика пророците на езичниците да запалят олтара без огън. Когато не можаха да го направят, той изля вода три пъти върху жертвата си, така че водата се стичаше около олтара; тогава той извика и огънят падна от Господа от небето и пояде всеизгарянето. 733 107 . Ти си тази жертва. Съзерцавайте в мълчание всяка отделна точка. Дъхът на Светия Дух слиза върху теб, Той сякаш те изгаря, когато поглъща греховете ти. Жертвата, която беше консумирана по времето на Моисей, беше жертва за грях, поради което Моисей каза, както е написано в книгата на Макавеите: „Тъй като жертвата за грях не трябваше да се яде, тя беше консумирана.“ 734 Не изглежда ли да е изчерпано за теб, когато в тайнството на кръщението загива целият външен човек? „Нашият старец е разпънат” 735, възкликва апостолът. Тук, както ни учи примерът на бащите, египтянинът е погълнат – евреинът се издига обновен от Светия Дух, тъй като той също прекоси Червено море, където нашите бащи бяха кръстени в облака и в морето. 736 108 . И при потопа, по времето на Ной, всяка плът умря, но само Ной беше запазен заедно със семейството си. 737 Не е ли човек загинал, когато всичко, което е смъртно, бъде отсечено от живота? Външният човек се унищожава, но вътрешният се обновява. Не само в кръщението, но и в покаянието, това унищожаване на плътта води до израстване на духа, както сме учени от авторитета на апостола, когато свети Павел казва: „Прецених, сякаш присъствах, този, който извърши това дело, да го предам на Сатана за унищожение на плътта, за да може духът да бъде спасен в деня на нашия Господ Исус Христос.“ 738 109 . Изглежда направихме малко по-продължително отклонение, за да разгледаме тази чудесна тайна, в желанието си да разкрием по-пълно това тайнство, което ни беше разкрито и което наистина е пълно с добродетели, толкова и с религиозно страхопочитание. h10 Глава XIX. Престъплението, извършено от жителите на Гавая срещу съпругата на определен левит, е свързано и от взетото отмъщение се заключава как идеята за добродетел трябва да е изпълвала сърцата на тези хора от древността. 110 . Какво уважение към добродетелта са имали нашите предци, за да отмъстят чрез война за греховете на една жена, които са й били причинени от насилието й от ръцете на развратни мъже! Не, когато хората бяха завладени, те се заклеха, че няма да дават дъщерите си за жени за племето на Вениамин! Това племе беше останало без надежда за потомство, ако не бяха получили разрешение по необходимост да използват измама. И това разрешение изглежда не пропуска да даде подходящо наказание за нарушение, тъй като им беше позволено да влязат в съюз само чрез изнасилване, а не чрез тайнството на брака. И наистина беше правилно тези, които са прекъснали сношението на друг, сами да загубят своите брачни обреди. 111 . Колко изпълнена с жалки черти е тази история! Един мъж, както се казва, 739 левит, си беше взел жена, която предполагам се наричаше наложница от думата „concubitus“. Известно време след това тя, както обикновено се случва, се обиди за някои неща, отнесе се при баща си и беше с него четири месеца. Тогава мъжът й стана и отиде в къщата на тъста си, за да се помири с жена си, да я спечели обратно и да я върне у дома. Жената изтича да го посрещне и доведе мъжа си в къщата на баща си. 112 . 740 Бащата на девойката се зарадва и отиде да го посрещне, а човекът остана при него три дни и ядоха и починаха. На следващия ден левитът стана на разсъмване, но беше задържан от своя тъст, за да не загуби толкова бързо удоволствието от компанията си. Пак на следващия и третия ден бащата на момата не позволи на зет си да започне, докато радостта и взаимното им уважение не приключиха. Но на седмия ден, когато вече беше към своя край, след приятна храна, като подтикна наближаването на идващата нощ, за да го накара да мисли, че трябва да спи сред приятели, а не сред непознати, той не можа да го задържи и затова го остави да отиде заедно с дъщеря си. 113 . Когато беше постигнат малък напредък 741, въпреки че нощта заплашваше да настъпи и те бяха близо до града на евусейците, на молбата на роба господарят му да се отбие там, той отказа, защото това не беше град на децата на Израел. Той възнамеряваше да стигне до Гавая, която беше населена от хората от племето на Вениамин. Но когато пристигнаха, нямаше кой да ги посрещне с гостоприемство, освен един странник на преклонна възраст–Когато ги погледна, той попита левита: Къде отиваш и откъде идваш? На отговора му, че пътува и се отправя към планината Ефрем и че няма кой да го приеме, старецът му предложи гостоприемство и приготви храна. 114 . И когато бяха доволни 742 и масите бяха премахнати, подлите мъже се втурнаха и обградиха къщата. Тогава старецът предложил на тези нечестиви мъже дъщеря си, девица, и наложницата, с която тя споделяла леглото си, само за да не бъде нанесено насилие на неговия гост. Но когато разумът не помогна и насилието надделя, левитът се раздели с жена си и те я познаха и я малтретираха през цялата тази нощ. Поразена от тази жестокост или от скръбта си по неправдата, тя падна пред вратата на домакина, където беше влязъл съпругът й, и издъхна, като с последните усилия в живота си пазеше чувствата на добра съпруга, за да запази за съпруга си поне тленните си останки. 115 . Когато това стана известно през 743 г. (накратко), почти целият народ на Израел избухна във война. Войната остава съмнителна с несигурен въпрос, но в третия годеж хората на Вениамин са предадени на народа на Израел, 744 и бидейки осъдени от божествената присъда, плащат наказанието за своето разточителство. Присъдата, освен това, 745 беше, че никой от хората на бащите не трябва да дава дъщеря си за жена на тях. Това беше потвърдено с тържествена клетва. Но отстъпвайки, че са наложили толкова тежка присъда на своите братя, те смекчиха строгостта им, за да им дадат за жени онези девойки, които бяха загубили родителите си, чиито бащи бяха убити за греховете им, или да им дадат средства да си намерят жена чрез нападение. Поради злодеянието на толкова нечестна постъпка, тези, които са нарушили брачните права на друг, се оказаха недостойни да поискат брак. Но от страх, че едно племе може да изчезне от хората, те се съгласиха на измамата. 116 . Какво голямо уважение са имали нашите предци към добродетелта се показва от факта, че четиридесет хиляди мъже извадиха меч срещу своите братя от племето на Вениамин в желанието си да отмъстят за неправдата, нанесена на скромността, тъй като те не биха понесли нарушаването на целомъдрието. И така в тази война от двете страни паднаха шестдесет и пет хиляди воини, докато градовете им бяха изгорени. И когато отначало народът на Израел беше победен, но все още непоколебим от страха от последствията от войната, те пренебрегнаха скръбта, която им костваше отмъщението за целомъдрието. Те се втурнаха в битката, готови да измият със собствената си кръв петната от извършеното престъпление. h10 Глава XX. След като ужасната обсада на Самария била прекратена в съответствие с пророчеството на Елисей, той разказва какво отношение проявили четиримата прокажени към това, което било добродетелно. 117 . Защо трябва да се чудим, че хората на Господа са имали уважение към това, което е прилично и добродетелно, когато дори прокажените – както четем в книгите на Царете – са проявявали загриженост към това, което е добродетелно? 118 . Имаше голям глад в Самария, 746 г., защото армията на сирийците я обсаждаше. Кралят в тревогата си обикаляше стражите по стените, когато една жена му се обърна, казвайки: Тази жена ме убеди да се откажа от сина си - и аз го предадох, сварихме го и го изядохме. И тя обеща, че след това ще доведе сина си и заедно ще ядем месото му, но сега тя е скрила сина си и няма да го доведе. Кралят беше обезпокоен, защото тези жени изглежда се хранеха не само с човешки тела, но и с телата на собствените си деца; и трогнат от примера на такова ужасно нещастие, заплаши пророк Елисей със смърт. Защото той вярваше, че е по силите му да разбие обсадата и да предотврати глада; или пък беше ядосан, защото пророкът не позволи на царя да порази сирийците, които той беше поразил със слепота. 747 119 . Елисей седеше 748 със старейшините във Ветил и преди пратеникът на царя да дойде при него, той каза на старейшините: „Виждате ли как синът на тази убийца изпрати да ми откъснат главата?“ Тогава пратеникът влезе и донесе заповедта на краля, заплашваща с мигновена опасност за живота му. Пророкът му отговори: 749 „Утре по това време ще се продаде една мярка фино брашно за един сикъл и две мерки ечемик за един сикъл в портата на Самария.” Тогава, когато пратеникът, изпратен от царя, не повярва, казвайки: „Ако Господ вали изобилие от жито от небето, дори и това нямаше да стане“, Елисей му каза: „Понеже не повярва, ще го видиш с очите си, но няма да ядеш от него.“ 120 . И внезапно 750 в лагера на Сирия се чу сякаш шум от колесници и силен тропот на коне и шум от голяма войска и шум от някаква огромна битка. И сирийците помислиха, че царят на Израел е извикал на помощ в битката царя на Египет и царя на аморейците и избягаха на разсъмване, оставяйки шатрите си, защото се страхуваха, че могат да бъдат смазани от внезапното пристигане на нови врагове и няма да могат да устоят на обединените сили на царете. Това беше непознато в Самария, тъй като те не смееха да излязат от града, обзети от страх и слаби от глад. 121 . Но имаше четирима прокажени 751 пред портата на града, за които животът беше нещастие и да умрат би било печалба. И казаха един на друг: "Ето, ние седим тук и умираме. Ако влезем в града, ще умрем от глад; ако останем тук, нямаме средства за живот под ръка за нас. Нека отидем в сирийския лагер, или те бързо ще ни убият, или ще ни осигурят средства за безопасност." И така, те отидоха и влязоха в лагера, и ето, всичко беше изоставено от врага. Влизайки 752 в шатрите, най-напред след като намериха храна, те задоволиха глада си, след това заграбиха колкото се може повече злато и сребро. Но докато бяха насочени само към плячката, те се уредиха да съобщят на краля, че сирийците са избягали, тъй като смятаха, че това е по-добродетелно, отколкото да задържат информацията и да задържат за себе си плячката, спечелена с измама. 122 . При тази информация хората 753 тръгнаха напред и разграбиха сирийския лагер. Доставките на врага доведоха до изобилие и доведоха до поевтиняване на царевицата според словото на пророка: „Мярка чисто брашно за един сикъл и две мерки ечемик за един сикъл.“ В тази радост на народа онзи офицер, на чиято ръка се опираше кралят, умря, като беше смазан и стъпкан от хората, докато тълпите бързаха да излязат или се връщаха с голяма радост. h10 Глава XXI. Естер в опасност за живота си последва благодатта на добродетелта; не, дори един езически цар е направил това, когато е бил заплашен със смърт най-приятелски настроен към него човек. Защото приятелството винаги трябва да се комбинира с добродетел, както показват примерите на Йонатан и Ахимелех. 123 . Защо кралица Естер 754 се изложи на смърт и не се страхува от гнева на свиреп крал? Не беше ли да спаси своя народ от смърт, акт едновременно порядъчен и добродетелен? Самият крал на Персия също, макар и свиреп и горд, все пак смяташе за уместно да покаже чест на човека, който беше дал информация за заговор, който беше замислен срещу самия него, 755 да спаси свободен народ от робство, да го изтръгне от смъртта и да не пощади този, който беше настоял за такива неприлични планове. Така най-накрая той предаде на бесилото 756 човека, който стоеше на второ място след себе си и когото смяташе за главен сред всичките си приятели, защото смяташе, че го е опозорил с лъжливите си съвети. 124 . Защото онова похвално приятелство, което поддържа добродетелта, със сигурност трябва да бъде предпочитано пред богатството, почестите или властта. Не е обичайно да се предпочита пред добродетелта, а да се следва след нея. 757 Така беше и с Джонатан, 758 който в името на обичта си избягваше не недоволството на баща си, нито опасността за собствената си безопасност. Така беше и с Ахимелех, който, за да запази задълженията си на гостоприемство, смяташе, че трябва да понесе смъртта, вместо да предаде приятеля си, когато бягаше. 759 h10 Глава XXII. Добродетелта никога не трябва да се отказва в името на приятел. Ако обаче трябва да свидетелствате срещу приятел, това трябва да се прави с повишено внимание. Между приятели каква откровеност е необходима за отваряне на сърцето, какво великодушие в страданието, каква свобода в намирането на грешки! Приятелството е пазител на добродетелите, които не могат да се намерят освен в хора с подобен характер. То трябва да бъде меко в изобличението и да не желае да търси собствена изгода; откъде се случва така, че истинските приятели са малко сред богатите. Какво е достойнството на приятелството? Предателството на приятел, колкото е по-лошо, толкова е и по-омразно от чуждото, както се разпознава от примера на Юда и приятелите на Йов. 125 . Следователно нищо не трябва да се поставя пред добродетелта; и че то никога не може да бъде оставено настрана от желанието за приятелство, Писанието също ни дава предупреждение по темата за приятелството. Наистина има различни въпроси, повдигнати сред философите; 760 например дали човек трябва заради приятел да заговорничи срещу страната си или не, за да служи на своя приятел? Дали е правилно човек да пречупи вярата си и така да помогне и да поддържа предимството на приятел? 126 . И Писанието също казва: „Мотал, меч и остра стрела, такъв е човек, който лъжесвидетелства против приятеля си.” 761 Но обърнете внимание какво добавя. То обвинява не свидетелството срещу приятел, а лъжесвидетелството. Защото какво, ако каузата на Бог или на нечия страна принуди човек да свидетелства? Трябва ли приятелството да заеме по-високо място от нашата религия или любовта ни към нашите съграждани? По тези въпроси обаче се изисква истинско свидетелство, за да не може приятел да бъде нападнат от предателството на приятел, поради чиято добра воля той трябва да бъде оправдан. Следователно човек никога не трябва да угажда на приятел, който желае зло, или да заговорничи срещу невинен. 127 . Разбира се, ако е необходимо да се даде свидетелство, тогава, когато някой знае за грешка на приятел, трябва тайно да го смъмри - ако не слуша, трябва да го направи явно. Защото укорите са добри, 762 и често по-добри от мълчаливото приятелство. Дори ако приятел мисли, че е наранен, все пак го смъмри; и ако горчивината на поправката рани ума му, все пак го смъмри и не се страхувай. "Раните на приятел са по-добри от целувките на ласкателите." 763 Тогава смъмри грешния си приятел; не изоставяй невинен. Защото приятелството трябва да бъде непоколебимо 764 и да почива твърдо в истинска обич. Не бива да сменяме приятелите си по детски по някаква празна фантазия. 128 . Отвори гърдите си за приятел, за да ти бъде верен и за да получиш от него насладата на живота си. "Защото верният приятел е лекарството на живота и благодатта на безсмъртието." 765 Отстъпете на приятел като на равен и не се срамувайте предварително да бъдете с приятеля си в изпълнението на добри задължения. Защото приятелството не познава гордостта. Затова мъдрият човек казва: „Не се изчервявайте, за да поздравите приятел.“ 766 Не изоставяйте приятел по време на нужда, нито го изоставяйте, нито го изоставяйте, защото приятелството е опората на живота. Нека тогава да носим тежестите си, както ни е учил апостолът: 767 защото той говори на онези, които милосърдието на едно и също тяло беше обхванало заедно. Ако приятелите в просперитет помагат на приятели, защо те не предложат своята подкрепа и във времена на беда? Нека помогнем, като дадем съвет, нека предложим най-добрите си усилия, нека им съчувстваме с цялото си сърце. 129 . Ако е необходимо, нека издържим за приятел дори трудности. Често враждата трябва да се понася в името на невинността на приятел; често ругатни, ако някой защитава и отговаря вместо приятел, който е укорен и обвинен. Не се страхувайте от такова недоволство, защото гласът на праведния казва: „Дори да ме сполети зло, ще го понеса заради приятеля си“. 768 И в беда приятел се доказва, защото в просперитет всички изглеждат приятели. Но както в бедата са необходими търпение и издръжливост, така и в просперитета е необходимо силно влияние, за да се спре и опровергае арогантността на приятел, който става властен. 130 . Колко благородно каза Йов, когато беше в беда: „Съжалявайте ме, приятели мои, съжалете ме.“ 769 Това не е вик на нещастие, а по-скоро на вината. Защото, когато беше несправедливо укорен от приятелите си, той отговори: „Съжалявате ме, приятели мои“, тоест трябва да проявите съжаление, но вместо това вие нападате и поразявате човек, към чиито страдания трябва да покажете съчувствие заради приятелството. 131 . Запазете тогава, синове мои, това приятелство, което сте започнали с вашите братя, защото нищо на света не е по-красиво от това. Наистина е утеха в този живот да имаш човек, на когото можеш да отвориш сърцето си, 770 с когото можеш да споделиш доверието си и на когото можеш да повериш тайните на сърцето си. Утеха е да имаш доверен мъж до себе си, който ще се радва с теб в просперитета, ще ти съчувства в бедите, ще те насърчава в преследването. Какви добри приятели бяха тези еврейски деца, които пламъците на огнената пещ не отделиха от любовта им един към друг! 771 За тях вече говорихме. Свети Давид казва добре: „Саул и Йонатан бяха прекрасни и приятни, неразделни в живота си, в смъртта не бяха разделени.” 772 132 . Това е плодът на приятелството; и така вярата 773 не може да се оставя настрана в името на приятелството. Той не може да бъде приятел на човек, който е бил неверен на Бога. Приятелството е пазител на състраданието и учител на равенството, за да направи по-висшестоящия равен на по-низшия и по-нисшестоящия с по-висшия. 774 Защото не може да има приятелство между различни характери, 775 и така добрата воля на единия трябва да бъде взаимно подходяща за другия. Нека не липсва авторитет на по-низшия, ако въпросът го изисква, нито смирение на по-висшия. Нека изслушва другия, като че ли е на същото положение – равен, и нека другият предупреждава и укорява като приятел, не от желание да се изфука, а с дълбоко чувство на любов. 134 . Нека предупреждението ти да не бъде грубо, нито укорът ти горчив, 776 защото както приятелството трябва да избягва ласкателството, така също трябва да бъде свободно от арогантност. Защото какво е приятел, ако не партньор в любовта, 777 към когото обединяваш и привързваш душата си и с когото се сливаш така, че да желаеш от това да бъдеш двама, да станеш едно; на когото се доверяваш като на второ аз, от когото не се страхуваш от нищо и от когото не изискваш нищо непочтено в името на собственото си предимство. Приятелството не е предназначено като източник на приходи, 778 но е пълно с приличие, пълно с благодат. Приятелството е добродетел, а не начин за правене на пари. То се произвежда не от пари, а от уважение; не чрез предлагане на награди, а чрез взаимно съперничество в правенето на добрини. 134 . И накрая, приятелствата на бедните обикновено са по-добри от тези на богатите, 779 и често богатите са без приятели, докато бедните имат много. Защото истинско приятелство не може да съществува там, където има лъжливо ласкателство. Мнозина се опитват да угодят на богатите, но никой не иска да се преструва пред бедняка. Всичко, което се казва на бедния човек, е истина, неговото приятелство е без завист. 135 . Какво е по-ценно от приятелството, което споделят еднакво и ангелите, и хората? Затова Господ Исус казва: „Направете си приятели с мамона на неправдата, за да ви приемат във вечните жилища.” 780 Сам Бог ни прави приятели вместо слуги, както казва Самият Той: „Вие сте Мои приятели, ако вършите всичко, което ви заповядвам.” 781 Той ни даде модел на приятелство, който да следваме. Ние трябва да изпълним желанието на приятел, да му разкрием нашите тайни, които пазим в собствените си сърца, и не трябва да пренебрегваме неговото доверие. Нека му покажем сърцето си и той ще отвори своето за нас. Затова Той казва: „Нарекох ви приятели, защото ви съобщих всичко, което чух от Отца Си.” 782 Тогава приятел, ако е истински, не крие нищо; той излива душата си, както Господ Исус излива тайните на Своя Отец. Справедливо е да се каже, че характерът на Епикур е известен в наши дни главно от опоненти или хора, които не са го разбирали. Вижте акаунта в Dict. на Гр. и Рим. Биография. Арист. Метаф. i. 2. Алюзия към думите на Аристотел, че „поетите лъжат много“. Така бенедиктинското издание гласи; повечето други имат: „ accrescant simul studia bonorum actuum. Cic. де Изкл. I. 37, § 134. Cic. де Изкл. I. 35, § 127. Cic. де Изкл. I. 40, § 142. “ modestia…quam a modo scientiæ, quid deceret, appellatam arbitror. Ambr. де Ное и Арка. капачка. viii. Cic. де Изкл. I. 35, § 129. Cic. де Изкл. I. 35, § 126. Cic. де Изкл. I. 25, § 89. Пс. xxxiv. [xxxiii.] 13, 14. Cic. де Изкл. I. 38, § 136. Cic. де Изкл. I. 36, § 132. Cic. де Изкл. I. 37, § 135. Cic. де Изкл. I. 29, § 103. Cic. де Изкл. I. 37, § 133. Cic. де Изкл. I. 39, § 141. Ген. xxv. 34. Свети Амвросий понякога се увлича от темата си и казва повече, отколкото е оправдано от думите на Библията. Вж. също II. § 101; II. § 154; III. § 64. Манес, основателят на манихейството, живял около н.е. Бащата на арианството, роден пр.н.е. Маркион процъфтява между годините сл.н.е. Евномий беше водач на крайната арианска партия, процъфтяваща ок. пр.н.е. Summa Theol. II. 2, р. 101. Св. Тома Аквински е съгласен да направи благочестието част от справедливостта и дар на Светия Дух, но поставя родителите преди, вместо след нашата страна. Cic. де Изкл. I. 11, § 34. Cic. де Изкл. I. 14, § 43. Cic. де Изкл. I. 17, § 58. „Et se juste facere putant.“ Тези думи са пропуснати в много mss. Свети Амвросий, който позволява на духовниците да запазят част от своето наследство, за да не натоварват Църквата, е по-малко строг от свети Августин, който би ги накарал да се откажат от всичко и да живеят заедно. Serm. 355. Cic. де Изкл. I. 15, § 47. Cic. де Изкл. I. 15, § 48. Намеква се за Екъл. iii. 31. Cic. де Изкл. II. 20, § 69. 1 Сам. [1 Царе] xx. 11 ff. Cic. де Изкл. I. 17, § 55. Cic. де Изкл. I. 17, § 56. Cic. де Изкл. I. 17, § 57. Cic. де Изкл. I. 18, § 61. 1 Сам. [3 Царе] xvii. 39 ff. 2 Сам. [4 Царе] xxi. 15. Бел и драконът v. 39. Вж. Работа i. 12, w. i. 22 и Йов II. 6, w. ii. 10. Cic. де Изкл. I. 20, § 68. Cic. де Изкл. I. 20, § 66. Cic. де Изкл. I. 21, § 72. Cic. де Изкл. I. 21, § 73. Тук има значителна вариация на текста. Оригиналът на превода е: „iracundiam velut quibusdam propulset armis, quæ tollat ​​consilium, et tanquam ægritudinem vitet.“ Cod. Dresd. гласи: „iracundiam…propulset arietibus armisque tollat ​​et convicia tanquam ægritudinem vitet.“ Латинският текст съдържа: „utraque manu interficiebat, donec pervenit ad bestiam.“ Cod. Облекло, изд. Med. имат: „ utraque manu interficiebat bestiam, atque intravit sab eam. Изд. Бенед. тук има: „ ita ut ab ortu solis per singulas bestias velut montes quidam splendor armorum corusco, tanquam lampadibus ardentibus.“ Cod. Dresd. и гот.: „ ita ut…quidam armorum coruscorum…refulgerent.“ Други древни издания: „ ita ut…quidam armorum corusco…refulgerent.“ “ Consecrationem. ” Така че всички mss. Освещаването изглежда странен израз в устата на дякон, но може да се обясни или с интимната връзка между празнуващия и неговия дякон, както в наши дни в литургията на Източната църква; или може да се отнася до освещаването на вярващите при вземането на причастието. Думата consecratio не винаги е ограничена до така нареченото освещаване, както може да се види от молитвата в Римския мисал, изречена от свещеника, когато той пуска осветена частица в чашата, която също вече е била осветена; – „Hæc commixtio et consecratio Corporis et Sansguinis…fiat nobis in vitam æternam.“ Cic. де Изкл. I. 31, § 114. Предполага се, че св. Амвросий в този пасаж под „баща” означава „духовен баща”, в чиито ръце е поверено учението и напътствието на младите. Но няма причина думата да не се приема в обичайния й смисъл. Ако е така обаче, бащата трябва да е бил само в един от по-низшите ордени или в противен случай децата му трябва да са се родили преди той да бъде допуснат до свещеничеството. На други места (I. 258), както и тук, св. Амвросий ясно показва, че се изисква абсолютно въздържание от свещениците, след като встъпят в свещената си длъжност. Тъй като думите decorum и honestum се използват в различни значения, не е възможно да се дадат точките в превод, както в оригинала. Cic. де Изкл. I. 27, § 96. пров. viii 30, 31 [LXX.]. Cic. де Изкл. I. 29, § 102. Cic. де Изкл. I. 38, § 137. “ inequitat ” Изд. Med. има „inquietat.“ 2 Сам. [4 Царе] xvi. 12. 2 Сам. [4 Царе] xvi. 10. 2 Сам. [4 Царе] xvi. 11. 2 Сам. [4 Царе] xvi. 11, 12. Вж. Св.амб. Enarr. в Пс. xxxix. [xxxviii.]. Въпросът продължаваше да възниква от време на време: Кръщението анулира ли всички предишни impedimenta ordinationis? Дори през пети век, както показва папа Инокентий I. (еп. XXIX.), някои твърдяха, че както кръщението отстранява всички грехове, извършени преди неговото приемане, така също то премахва всички пречки пред ръкополагането. Същата тази идея Свети Амвросий се бори тук. пров. ix. 10 и Пс. cxi. [cx.] 10. Cic. де Изкл. I. 10, § 32. Йероним, често споменаван от Цицерон. Вж. Cic. де Финиб. II. 3.–Живел около пр.н.е. Херилус. Вж. Cic. де Финиб. V. 25. От Картаген; стоик. Главното благо според него се състои в знанието. Аристотел, известният философ и писател. Роден пр.н.е. Теофраст от Ерезус в Лесбос, също обемист писател. Той е споменат от Цицерон по следния начин: „Sæpe ab Aristotele, a Theophrasto mirabiliter caudatur scientia, hoc uno captus Herillus scientiam summum bonum esse defendit.“ (de Fin. V. 25.) Епикур. Вж. Cic. Тускул. V. 30. Роден пр.н.е. Калифо. Cic. акад. II. 42: Ученик на Епикур. Според него главното благо на човека се състои в съюза на добродетелния живот с телесното удоволствие или, както се изразява Цицерон, в съюза на човека със звяра. (Cic. de Off. III. 33.) Диодор живял около пр.н.е. Зенон от Китиум, основателят на Стоическата школа. Вижте Св. Августин, De Civit. Дей. XIX. 1. 2 Сам. [4 Царе] xii. 16; xiii. 31; xviii. 33. 2 Сам. [4 Царе] xiii. 21. 1 Сам. [3 Царе] xvii. 32. 2 Сам. [4 Царе] iii. 20. 2 Сам. [4 Царе] xxiv. 17. 2 Сам. [4 Царе] ст. 1, 2. Пс. lxxxix [lxxxviii.] 20. Cic. де Изкл. II. 7, § 23. Cic. де Изкл. II. 8, § 30. Cic. де Изкл. II. 10, § 35. Cic. де Изкл. II. 9, § 34. Cic. де Изкл. II. 10, § 36. Виде Вирг. Æn. IV. 13: „degeneres animos timor arguit.“ Cic. де Изкл. II. 9, § 32. Това беше през 378 г. Тези провинции бяха нападнати от готите, които след поражението и смъртта на Валент при Адрианопол опустошиха цялата страна и отнесоха със себе си голям брой пленници и след това ги продадоха в робство. Свети Амвросий се зае да изкупи всичко, което можеше. Самият той ни разказва как неговите усилия са били посрещнати от арианската партия. Cic. де Изкл. II. 15, § 52. Cic. де Изкл. II. 15, § 55. Cic. де Изкл. II. 15, § 54. „пропте ме.“ Код. Dresd., Ed. Med. имайте „præter me.“ “ humilitatis, quia domino deferebat; honorificentiæ, quia referebat gratiam. ” Други гласят: “ humilitatis…deferebat honorificentiam, quia, ” и т.н. Cic. де Изкл. II, 10, § 36. Cic. де Изкл. II. 22, § 77. Cic. де Изкл. II. 12, § 43. Cic. де Изкл. II. 13, § 46. Пр. xiv. 21. Вж. също Джош. х. 12. Cic. де Изкл. II. 14, § 51. Cic. де Изкл. II. 18, § 64. 2 Сам. [4 Царе] xiv. 25. 2 Сам. [4 Царе] xv. 1–6. Вероятно под това се има предвид Хушай, който посъветва Авесалом да отложи атаката си срещу царя. 2 Сам. [4 Царе] xviii. 5. Cic. де Изкл. II. 6, § 21. Cic. де Изкл. II. 20, § 71. “ linguam auream ” Други четения са: “ lineam auream ” или “ regulam auream .” Това е направено от император Валентиниан II, който е подтикнат да действа по този начин от майка си Юстина. Тъй като тя беше арианка, беше твърде готова да тормози по всякакъв възможен начин католически епископ като Амвросий от Тицинум. 2 [4] Царе xxiii. 21 ff. С. Йоан ii. 17. Свети Йоан обаче казва само: „Учениците си спомниха, че е писано.“ Cic. де Изкл. III. 1. Сципион, роден пр.н.е. Cic. де Изкл. III. 1, § 2. „полезен.“ Някои четат „безполезен“. Cic. де Изкл. III. 3, § 11. Cic. де Изкл. III. 3, § 13. Cic. де Изкл. III. 3, § 14. Cic. де Изкл. III. 4, § 16. Cic. де Изкл. III. 4, § 19. Текстът тук е следният: „Размисли, о, homo, unde nomen sumseris; ab humo utique.“ Cic. де Изкл. III. 5, § 25. Cic. де Изкл. III. 10, § 42. Cic. де Изкл. III. 7, § 33. Cic. де Изкл. III. 7, § 37. 1 Сам. [3 Царе] xxvi. 2. 1 Сам. [3 Царе] xxvi. 8–10. 1 Сам. [3 Царе] xxvi. 23. Пс. lxxi. 15 [LXX.]. „Sanctus in negotiationem introisse se negat“, казва св. Амвросий от Пс. lxxi. 15. Според Септуагинта „οὐκ ἔγνων πραγματείας пров. xi. 26. Свети Амвросий цитира един и същ стих всеки път, но за първи път според LXX. Вторият път той променя началото. Cic. де Изкл. III. 11, § 67. Не е сигурно към коя дата се отнася гладът, споменат от св. Амвросий, нито със сигурност е известно името на префекта на града. По това време Præfectus Urbis беше най-висшият офицер на града, пряко представляващ императора, и освен пред последния, решенията му не можеха да бъдат обжалвани. Наред с други задължения той упражняваше надзор върху вноса, износа и цените на провизиите. Както св. Амвросий, § 48, го нарича „sanctissimus senex“, той вероятно е бил християнин. туа курия. Изд. Med. има „tua cura. ” Cic. де Изкл. III. 19, § 75. Cic. де Изкл. III. 15, § 64. 1 Сам. [3 Царе] xxiv. 10. 2 Сам. [2 Царе] i. 21–27. Това едва ли е в съответствие с 1 [3] Царе xxi. 16. Cic. де Изкл. III. 15, § 61. Cic. де Изкл. III. 14. Тази история е разказана от Цицерон като ясен пример за откровена измама, срещу която по негово време не е имало правна защита. 1 Сам. [3 Царе] xxii. 9. Cic. де Изкл. III. 24, § 93. Cic. де Изкл. III. 10, § 45. Cic. де Изкл. III. 11, § 49. Тази афера се случи във войната, която Пир води срещу римския народ. Кай Фабриций беше генералът, който отказа да се възползва от предложението за база. 1 [3] Царе xviii. 30 ff. Cic. де Изкл. III. 10, § 43. 1 Сам. [3 Царе] xxii. 17. Cic. де Изкл. III. 10, § 44. Може да ви е интересно: