На молитви

На празник Уласка у храм Пресвете Богородице сматрам да је време да вас поучим у молитви – главном храмовном послу. Храм је место молитве и арена молитвеног развоја. За нас је улазак у храм улазак у молитвени дух. Господ има благонаклоност да наша срца назове својим храмом, у који ми умно улазимо и стојимо пред Њим, уздижући се ка Њему као мирисни дим тамјана. Проучаваћемо како да постигнемо ово стање. Окупљајући се у храму, молите се, наравно. И молећи се овде, свакако не треба да напуштате молитву код куће. Стога би било сувишно говорити вам о нашој дужности да се молимо, када се већ молите. Али не мислим да је на било који начин сувишно да вам дам два или три правила о томе како се молити, ако не на начин учења, онда једноставно као подсетник. Дело молитве је прво дело у хришћанском животу. Ако је у свакодневним пословима истинита изрека: „живи и учи“, утолико више важи за молитву, која никада не престаје и која нема границе. Да се ​​подсетим једног мудрог обичаја старих Светих Отаца: поздрављајући се, нису питали ни за здравље, ни за шта друго, већ за молитву, говорећи „Како се молите?“ Делатност молитве сматрали су знаком духовног живота и називали су је дахом духа. Ако тело има даха, оно живи; ако дисање престане, животу долази крај. Тако је и са духом. Ако постоји молитва, душа живи; без молитве нема духовног живота. Међутим, није сваки чин молитве молитва. Стајати код куће пред својим иконама, или овде у цркви, и поштовати их, још није молитва, већ „опрема“ молитве. Читање молитава напамет или из књиге, или слушање да их неко други чита још није молитва, већ само оруђе или метод за добијање и буђење молитве. Сама молитва је пробијање наших срца побожним осећањима према Богу, једно за другим – осећањима смирења, покорности, захвалности, славословља, праштања, срдачне сеџде, сломљености, сагласности са вољом Божијом, итд. Сав наш труд треба да буде усмерен на то да за време наше молитве та осећања и осећања не буду тако празна да нам срце и осећања буду тако празна да нам срце као што је њима. молитве, или када уши чују и тело се клања у сеџди, али да би постојало неко квалитативно осећање, неко стремљење ка Богу. Када су та осећања присутна, наша молитва је молитва, а када их нема, то још није молитва. Чини се да ништа не би требало да нам буде једноставније и природније од молитве и стремљења наших срца ка Богу. Али у ствари није увек тако за све. Човек мора у себи будити и јачати молитвени дух, односно васпитавати молитвени дух. Прво средство за то је читање или слушање изговорених молитава. Молите се како треба, и свакако ћете пробудити и ојачати уздизање свог срца ка Богу и доћи ћете у дух молитве. У нашим молитвеницима налазе се молитве Светих Отаца – Јефрема Сирина, Макарија Египћанина, Василија Великог, Јована Златоустог и других великана молитвеника. Испунивши се духом молитве, они су умели да тај живи дух пренесу у речи, и пренеше нам га. Када неко са пажњом и трудом уђе у ове молитве, онда ће тај велики и молитвени дух заузврат ући у њега. Он ће окусити снагу молитве. Морамо се молити како би наш ум и срце примили садржај молитава које читамо. На тај начин чин молитве постаје извор истинске молитве у нама. Даћу овде три врло једноставна упутства: 1. увек почните да се молите са бар мало припреме; 2. не моли се немарно, већ са пажњом и осећањем; и 3. не прелази на обичан посао одмах после молитве. Чак и ако је молитва за нас уобичајена, она увек захтева припрему. Шта је уобичајеније за оне који умеју да читају и пишу од читања и писања? Међутим, седајући да читамо или пишемо, не почињемо одмах, већ се смирујемо пре почетка, бар до те мере да можемо да читамо или пишемо у мирном стању. Тим пре, припрема за молитвено дело неопходна је пре молитве, посебно када је оно што смо радили пре молитве потпуно другачије природе од молитве. Дакле, идући на молитву, ујутру или увече, станите на тренутак, или седите, или ходајте, и трудите се у овом времену да усредсредите своје мисли, одбацујући од њих све земаљске активности и предмете. Затим се сети Онога Коме се молиш, Ко је Он и ко си ти, док почињеш ову молитвену молбу Њему. Из тога пробуди у души осећање смирења и страхопоштовања пред Богом у срцу свом. Док побожно стојите пред Богом, сва ова припрема може изгледати мала и безначајна, али није мала по смислу. Ово је почетак молитве и добар почетак је пола посла. Усправивши се у свом срцу, сада стани пред иконе своје, учини неколико сеџда и почни уобичајеним молитвама: «Слава Теби, Боже наш, слава Теби. О Царе Небески...», и тако даље. Не читајте журно; обратите пажњу на сваку реч и нека значење сваке речи уђе у ваше срце. Пропрати своје речи сеџдом. Овим трудом читање молитава постаје пријатно Богу и доноси плодове. Обратите пажњу на сваку реч, и нека смисао сваке речи уђе у ваше срце; разумети шта читаш и осетити оно што разумеш. Нису потребна никаква друга правила. Ово двоје – разумевање и осећање – утичу на то да молитва буде прикладна и плодна. На пример, читате: „очисти нас од сваке мрље“ – осети своју љагу, пожели чистоту и са надом тражи од Господа. Читате: „опрости нам дугове наше као што и ми опраштамо дужницима нашим“ – опрости све у души својој, и опростивши свима све у срцу свом, замоли за себе опроштај од Господа. Читаш: „Буди воља Твоја“ – потпуно препусти своју вољу Господу у срцу свом, и поштено се спреми да са добрим срцем дочекаш све што је Господу мило да ти пошаље. Ако читате сваки стих својих молитава на овај начин, онда ћете се заиста молити. Да бисте олакшали развој праве молитве, предузмите следеће кораке: 1) придржавајте се молитвеног правила по благослову свог духовног оца – не више него што можете да прочитате без журбе нормалног дана; 2) пре него што се помолиш, у слободно време упознај се са молитвом у свом правилу, у потпуности прими сваку реч и осети је, да би унапред знао шта треба да буде у твојој души док читаш. Биће још боље ако научите молитве напамет. Када то урадите, тада ћете све своје молитве лако запамтити и осетити. Постоји само једна коначна потешкоћа: ваше мисли ће увек залутати на друге теме, стога: 3) морате се борити да своју пажњу усмерите на речи ваше молитве, знајући унапред да ће вам ум одлутати. Када вам ум одлута током молитве, вратите га назад. Када поново залута, вратите га поново. Сваки пут када читате молитву док вам мисли лутају (и самим тим је читате без пажње и осећања), онда немојте пропустити да је прочитате поново. Чак и ако вам ум неколико пута одлута на истом месту, читајте га изнова и изнова док га не прочитате до краја са разумевањем и осећањем. На тај начин ћете превазићи ову тешкоћу, тако да се следећи пут, можда, више неће појавити, или ако се врати, биће слабија. Тако се мора понашати када ум лута. С друге стране, може се десити да одређена реч или фраза тако снажно делују на душу, да душа више не жели да настави са молитвом, па иако усне настављају да се моле, ум стално лута назад на оно место које је прво на њу деловало. У овом случају: 4) стани, не читај даље, него стани са пажњом и осећањем на том месту и користи молитву на том месту и осећања која се њоме рађају да нахраниш своју душу. Не журите да изађете из овог стања. Ако време не може да чека, боље је оставити своје правило недовршено него пореметити ово молитвено стање. Можда ће овај осећај остати са вама цео дан као ваш анђео чувар! Ова врста благодатног деловања на душу током молитве значи да се дух молитве интернализује, па је стога одржавање овог стања најпожељније средство за подизање и јачање духа молитве у вашем срцу. Коначно, када завршите своје молитве, не идите одмах на било који посао, него останите и размислите бар мало о томе шта сте управо завршили и шта је сада пред вама. Ако ти је неко осећање дато током молитве, задржи га после молитве. Ако си своје молитвено правило довршио у правом молитвеном духу, онда нећеш желети да се брзо бавиш другим послом; ово је својство молитве. Тако су наши преци рекли када су се вратили из Цариграда: „Ко је окусио слатко, не жели горко“. Тако је са сваком особом која се добро помолила током своје молитве. Треба признати да је окус ове сласти молитве сам циљ молитве, а ако молитва води молитвеном духу, онда је то управо кроз такво кушање. Ако се будеш придржавао ових неколико правила, онда ћеш брзо видети плод молитвеног труда. А ко их испуњава већ без овог упутства, наравно, већ куша овај плод. Свака молитва оставља молитву у души – непрестана молитва на овај начин јој даје корен, а стрпљење у овом послу успоставља молитвени дух. Нека вам то Господ подари молитвама наше Пречисте Владичице, Богородице! Дао сам вам почетно основно упутство како да у себи подигнете молитвени дух, односно како да се молите на начин који одговара смислу молитве – ујутру и увече, и овде у храму. Али ово још није све. Сутра, ако Бог помогне, научићу те другом методу. Амин. Јуче сам вам показао један метод за успостављање молитвеног духа у себи [видети беседу 1], наиме, како се молити на начин који одговара значењу молитава. Али ово је само почетак уметности (науке) молитве и потребно је ићи даље. Размислите о проучавању језика, на пример. Прво проучава речи и фразе из књига. Али то није довољно, мора се ићи даље, и заиста доћи до тачке у којој може правилно формирати фразе на датом језику без помоћи уџбеника. Тако је и у делу молитве. Навикавамо се да се молимо уз молитвенике, да се молимо користећи припремљене молитве које су нам дали Господ и Свети Оци који су били успешни у молитви. Али не треба да се зауставимо на томе, треба да наставимо даље, и пошто смо се навикли да умом и срцем молимо Бога за помоћ, морамо покушати да се уздигнемо до Њега. Морамо се трудити да дођемо дотле да наша душа сама почиње да говори, да тако кажем, у молитвеном разговору са Богом и сама се уздиже ка Њему и отвара се Њему и исповеда шта је у њој и шта жели. Душа мора бити поучена како да се узнесе ка Богу и отвори се Њему. Укратко ћу вас упутити како треба да поступите да бисте успели у овој уметности. Сама вештина молитве са побожношћу, пажњом и осећањем према молитвенику води до овог вишег нивоа. Као што вода тече из посуде која је препуна, тако и душа која се молитвом испуњава светим осећањима почиње сама да излива своју молитву Богу. Али када следи овај циљ, постоје одређени кораци које свака особа на овом путу мора предузети. Зашто се, питате, човек може молити толико година уз молитвеник, а да још нема молитве у срцу? Мислим да је разлог то што људи проводе само мало времена уздижући се Богу када заврше своје молитвено правило, а у другим временима се Бога не сећају. На пример, они завршавају своје јутарње молитве, и мисле да је њихов однос према Богу испуњен њима; онда цео дан пролази у раду, а такав се не обазире на Бога. Онда му се увече враћа мисао да мора брзо стати на молитву и завршити своје вечерње правило. У овом случају се дешава да чак и ако Господ подари човеку духовна осећања у време јутарње молитве, дневна врева и посао их угуше. Као резултат тога, дешава се да човек не осећа често молитву, и не може да се овлада, чак ни да мало омекша своје срце. У таквој атмосфери молитва се слабо развија и сазрева. Овај проблем (зар није свеприсутан?) треба исправити, односно треба се побринути да се душа не само моли Богу док стоји на молитви, него да се током целог дана, колико год је то могуће, непрестано уздиже к Њему и остане са Њим. Да би се приступило овом задатку, мора се најпре, током дана, чешће вапити Богу, макар и са неколико речи, према потреби и послу у току дана. Почевши било шта, на пример, реците „Благослови, Господе!“ Када нешто завршите, реците: „Слава Теби, Господе“, и то не само уснама, већ и осећањем у срцу. Ако се страсти јаве, реци: „Спаси ме, Господе, пропадам. Ако се појави тама узнемирујућих мисли, завапи: „Изведи душу моју из затвора.“ Ако се појаве непоштена дела и грех те доведе до њих, моли се: „Постави ме, Господе, на пут“, или „не дај ноге моје на саблазни“. Ако те грех обузме и доведе те у очајање, завапи гласом цариника: „Боже, милостив буди мени грешном“. Чините то у сваком случају или једноставно говорите често: „Господе, помилуј“, „Пресвета Богородице спаси нас“, „Свети Анђеле, чувару мој, заштити ме“ или друге сличне речи. Изговарај такве молитве што је могуће чешће, трудећи се да за њих увек долази из срца, као да је из њега истиснут. повећана учесталост ће донети навику менталног разговора са Богом. Али да би душа тако почела да вапи, треба је најпре научити да све приписује слави Божијој, сва дела своја, велика и мала. Ово је други начин поучавања душе да се током дана чешће обраћа Богу, јер ако се трудимо да испунимо апостолску заповест, односно све чинимо у славу Божију, чак и „ако једемо или пијемо“ (1Кор 10,31), тада ћемо се непрестано сећати Бога у свему што чинимо. Наше сећање на Бога оствариваће се не једноставно, већ са пажњом, да ни у ком случају не бисмо поступили погрешно и било којим делом увредили Бога. То ће нам помоћи да се са страхом обраћамо Богу, молитвено тражећи помоћ и разумевање. Пошто скоро увек нешто радимо, увек ћемо се обраћати Богу у молитви. Због тога ће се у нашим душама развијати уметност уздизања срца у непрестаној молитви Богу. Да би душа све чинила како треба, то јест на славу Божију, треба се припремати од раног јутра, од самог почетка дана, пре него што „човек изађе на посао и на трудове своје до вечери“ (Пс. 103). Ова склоност води ка созерцању Бога, а ово је трећи начин учења душе да се често обраћа Богу. Созерцање Бога је побожно размишљање о божанским својствима и поступцима, и о нашем неопходном одговору на њих. То значи размишљати о Божјој доброти, праведном суду, мудрости, свемоћи, свеприсутности, знању свега, о стварању и труду, о деловању Спасења у Господу нашем Исусу Христу, о благодати и речи Божијој, о светим тајнама и о Царству небеском. Ако почнете да размишљате о било којој од ових ствари, ваша душа ће се одмах испунити побожним осећањем према Богу. Размислите, на пример, о доброти Божијој и видећете да сте окружени Божијим милосрђем, физичким и духовним, и да бисте морали да будете камен да не паднете пред Богом изливајући осећања захвалности. Размислите о свеприсутности Бога, и схватићете да сте увек пред Богом, а Бог је пред вама, и тако не можете избећи да се испуните побожним страхом. Размотрите знање које Бог има о свему, и схватићете, да ништа у вама није скривено од ока Божијег, и постараћете се да строго пазите на покрете свог срца и ума, како не бисте ни на који начин увредили свевидећег Бога. Размотрите правду Божију и повероваћете да ниједно зло дело не остаје некажњено. Као резултат тога, чврсто ћете се поставити да очистите све своје грехе на искрен начин пред Богом са сломљеношћу и покајањем. Дакле, о којем год својству или деловању Божијем размишљате, тај одраз ће испунити вашу душу побожним осећањима и склоностима према Богу. То ће ускладити сву вашу људску супстанцу према Богу, и стога је најдиректније средство за учење душе да се узнесе ка Богу. Најкорисније и удобније време за ово је јутро, када душа још није оптерећена многим бригама и радним питањима. Конкретно, најбоље време је после јутарње молитве. Завршите своје молитве, седите, и са мислима очишћеним молитвом, почните да размишљате сада о једном божанском аспекту, а сутра о другом, и приклоните своју душу овом аспекту. „Дођи“, вели свети Димитрије Ростовски, „дођи, свето созерцање Божије, и погрузимо се у созерцање великих дела Божијих“, и он умно прође кроз дела промишљања и творевине, или чудеса Господа и Спаса нашег, или Његова страдања, или нешто друго, и разгреја срце своје, и тако поче да излива своју молитву. Свако може да уради исто. Посао је мали; потребна је само жеља и одлучност, али плодова је много. Ево три начина, осим молитвеног правила, помоћу којих се може научити душа да се молитвено узнесе ка Богу: прво, ујутру посветите неко време созерцању Бога; друго, сваку радњу окрећи у славу Божију, и треће, често се обраћај Богу кратким молитвама. Када ујутру добро прође контемплација о Богу, она оставља дубоку склоност ка размишљању о Богу. Размишљање о Богу чини да душа пажљиво уреди све своје поступке, унутрашње и спољашње, и окреће их у славу Божију. Истовремено, то у души ствара стање да ће је често покретати молитвени вапаји Богу. Ово троје: созерцање Бога, чињење свега у славу Божију и честе кратке молитве су најактивније оружје умне молитве и молитве срца. Сваки од њих узноси душу ка Богу. Онај ко одлучи да ово практикује брзо стиче навику да се уздиже ка Богу у свом срцу. Рад уложен у њих води ка висинама. Што се више пење на планину, то слободније и лакше дише. Тако је и овде: што се више ради ових вежби, што се његова душа више уздиже, и што се душа више уздиже, то слободније може деловати молитва у њој. Наша душа по природи је пребивалиште вишег божанског света. Наша душа увек треба да буде у овом свету по мислима и осећањима срца. Али пртљаг световних мисли и страсти води и вуче душу доле. Ови методи одвајају душу мало по мало од земље, а затим је потпуно одвајају. Када потпуно извуку душу из земље, тада душа живи у свом крају и срећно ће живети на висини. Овде срцем и умом, а касније и стварном суштином биће удостојено бити пред лицем Божијим у хоровима анђела и светаца. Нека вам то Бог подари свима својом милошћу. Амин. Објаснио сам вам укратко два аспекта или два нивоа молитве, а то су: молитва која се чита, када се молимо Богу уз молитве других, и нечија умна молитва, где се мисаоно узносимо ка Богу кроз созерцање Бога, посвећујући све Богу, и често Му вапимо из срца. 1 Али ово још увек није све. Постоји трећи аспект или ниво молитве, који чини истинску молитву, и за који су прва два аспекта само припрема. То је непрестано обраћање ума и срца Богу, праћено унутрашњом топлином или сагоревањем духа. То је граница којој молитва треба да тежи, и циљ који сваки молитвеник треба да има на уму, да се не труди бескорисно у молитвеном делу. Сетите се како Реч Божија говори о молитви: „Бдите и молите се“, каже Господ (Мт 26,41). „Будите трезни и смели“, поучава апостол Петар (1. Пет. 5,8). „Будите стрпљиви у молитви, и будите смели у њој“ (Кол 4,2). „Непрестано се молите“ (1 Сол 5,17). „Молите се сваком молитвом и молбом у свако време у духу“ (Еф 6,18), заповеда апостол Павле, објашњавајући на другим местима разлог да буде тако. „Јер, каже он, „наш живот је сакривен са Христом у Богу, и зато што у нама живи Дух Божији у коме кличемо: Авва, Оче“. ( 1Кор 3,16 ) Из ових упутстава и заповести немогуће је не видети да молитва није нешто што се врши једнократно и испрекидано, већ је стање духа, стално и непрекидно, као и наше дисање и откуцаји срца. Објаснићу вам ово на примерима. Сунце је у средини, и све наше планете га обилазе, све су увучене према њему и све окрећу неку своју страну према њему. Оно што је сунце у материјалном свету, Бог је у духовном свету – рационално сунце. Понеси своје мисли на небо, и шта ћеш тамо видети? Анђели, који, по речи Господњој, увек виде лице свог небеског Оца. Сви бестелесни духови и сви свети на небесима и окренути ка Богу, сви умне очи своје ка Њему упућују, и не желе да се одврате од Њега, због неизрецивог блаженства које произилази из овог виђења лица Божијег. Али оно што анђели и свети чине на небесима, ми треба да се научимо да чинимо на земљи: да се навикнемо на анђеоско, непрестано стајање пред Богом у нашим срцима. Само онај ко достигне ово стање је прави човек молитве. Како можемо постићи ову велику добру ствар? На ово ћу укратко одговорити овако: треба се трудити у молитви без оклевања, ревносно, са надом, трудећи се да трезвеном пажњом према Богу задобијемо горући дух, као да је земља обећана. Радите у молитви, и молећи се о свему, молите се још више о овој граници молитве – о горућем духу – и заиста ћете постићи оно што тражите. У то нас уверава свети Макарије Египатски, који се трудио и окусио плод молитве. „Ако, каже, „немаш молитве, ради на молитви, и Господ ће ти, видећи труд твој, и видећи како си у труду стрпљив и свесрдно желиш ово добро, даће ти ову молитву (Разговор 19)“. Рад има ово као једини крај. Кад се огањ распали, о чему Господ говори: „Дођох да донесем огањ на земљу, и шта ми је ако је већ упаљен?“ (Лк. 12,49) – тада се дело приводи крају. Молитва постаје лакша и слободнија. Немојте мислити да је реч о нечем веома узвишеном што је за живе људе недостижно стање. Не. То је заиста узвишено стање, али је свима доступно. Не осећа ли свако некада топлину у срцу у молитви, када се душа одвоји од свега и дубоко уђе у себе и жарко се моли Богу? Овај покрет молитвеног духа, иако је некада био само привремен, мора се претворити у стално стање и доћи ће до граница молитве. Средство за то је, као што сам рекао, дело молитве. Када један трља два штапа, они се загреју и запале. Слично томе, када се душа утрља у делу молитве, то на крају доводи до молитвеног огња. Молитвено дело се састоји у правилном довршавању две врсте молитве о којима сам већ говорио, а то су – побожна, пажљива и осећајна свршеност наших уобичајених молитава, а затим увежбавање душе да се кроз божанско созерцање често узноси ка Богу, обраћање свега у славу Божију и чести вапај Богу из срца. Молимо се ујутру и увече: велика је удаљеност између њих. Ако се само у ова времена обратимо Богу, онда и ако се молимо свим срцем, дању или ноћу, све ће се распасти, а када поново дође време за молитву, душа ће се осећати хладно и празно, као и раније. Човек се може поново молити свим срцем, али ако се охладиш и поново се распаднеш, каква је корист? Ово је само изградња и уништавање, грађење и уништавање; то је само рад. Ако сада решимо не само да се молимо са пажњом и осећањем ујутру и увече, него и да сваки дан проводимо у созерцању Бога, чинећи све у славу Божију, и често призивајући Богу из срца кратким речима молитве, онда ће овај дуг период између јутарњих и вечерњих молитава и од вечерњих до јутарњих молитава бити испуњен честим молитвама и чистим обраћањима Богу. Иако ова молитва још увек није непрестана, она је и даље молитва која се врло често понавља, и што се чешће понавља, то је све ближе постојаности. Сав овај рад је усмерен ка овом коначном и неопходном циљу. Јер, ако решимо да овај посао радимо сваки дан, без грешке, без оклевања, гле, шта ће бити с нашим душама? Страх Божији се рађа из божанског созерцања. Јер страх Божији је сам по себи постизање побожне мисли и сагледавање Божијег вечног савршенства и деловања. Од претварања свих наших дела у славу Божију, добијамо стално сећање на Бога, или другим речима, ходање пред Богом. Ходање пред Богом се састоји у томе да ништа не радите без сећања да сте у присуству Бога. Најзад, од честог призивања Богу, или од честих побожних кретања ка Богу у нашим срцима, ми ћемо непрестано са топлином и љубављу призивати име Божије. Када ове три ствари: страх Божији, сећање на Бога, или ход пред Богом, и ово окретање срца ка Богу са љубављу (љубавно понављање слатког имена Господњег у срцу), онда ће свакако духовна ватра о којој сам раније говорио захватити срце, и донеће са собом дубоки мир, сталну трезвеност и живу смелост. У том тренутку човек улази у оно стање у коме више не треба да жели ништа веће или непотребно на земљи, и које је заиста почетак блаженог стања које све чека у будућности. Овде се, заправо, испуњава оно што је рекао апостол: „живот наш сакривен је са Христом у Богу“ (Кол 3,3). Додајте ове три ствари свом молитвеном раду. Оне су истовремено и награда за труд и кључ од скривеног храма Царства Небеског. Отворивши двери, уђи унутра, приступи подножју престола Божијег и удостојићеш се добром речју и загрљајем од Оца небеског, и из дубине свога бића ћеш рећи: „Господе, Господе! Ко је као Ти?» Молите се о томе у свом молитвеном делу, и нека свако вапи: „Када ћу доћи и појавити се пред лицем Твојим, Господе? Лице моје тражило је Тебе; Тражим, Господе, лице Твоје.» Одговорићу укратко ономе ко жели да зна како се ове три ствари: страх Божији, сећање на Бога и ово љубазно, непрестано призивање имена Божијег, савршавају: почни да их тражиш, и само дело ће те научити како да нађеш своје савршенство. Држите се само једног закона: одбаците све што стане на пут овим стварима и усрдно тражите оно што им помаже. Сам рад ће вас научити како да кажете које ствари су које. Овоме додајем само следеће упутство: Када почнете да се задржавате у свом срцу као што сте садржани у свом телу, окружени топлином са свих страна, или када почнете да се понашате као што се понашате око неке важне особе, односно са страхом и пажњом да је не бисте увредили, без обзира на жељу да слободно ходате и делујете, или ако видите, да ваша душа почиње да остаје са Господом као супругом да је супруга са њом, тако да је Висул са њом близу, врата, и Он ће ући и гостити се с тобом у теби. И ових неколико знакова, мислим, довољно је за ревносне трагаче. Све ово је речено само са циљем да они који се молите свесрдно знају границу молитве, а порадивши се само мало и само мало стекнувши, не бисте мислили да сте све добили. Немојте због тога ослабити свој труд и тиме ограничити своје даље напредовање у корацима молитве. Као што се на ивицама великих путева постављају ознаке да би они који пролазе поред њих знали докле су отишли ​​и докле је преостало, тако и у духовном животу постоје извесни знаци који указују на степен савршенства живота, који такође постоје, да они који су ревносни за савршенство не стану на пола пута и лишавају се плодова свог труда, јер знају докле су стигли и докле су стигли. Воће може бити удаљено само неколико окрета. Своју реч завршавам озбиљном молитвом, да ти Господ да разум у свему, да постанеш савршен човек, у мери узраста пуноће Христове. Амин. Три пута сам вам говорио о молитви 2: о томе како са пажњом читати молитве, о томе како се умно и у срцу узносити ка Богу и како непрестано стајати пред Богом горућим духом. Господ нас је упутио у разне степене и видове молитве, да би свако, по својој снази, могао да буде причасник у доброти молитве. Јер дело молитве је велико дело. То је, као што сам рекао, сведочанство духовног живота, а такође и храна духовног живота. Због тога се у молитви треба трудити да буде савршенство више од свих других ствари. Подсетио сам вас како да успете у свакој врсти молитве. Сада желим да вас подсетим, као упозорење, да је тешко, ако не и немогуће, успети у молитви, ако истовремено не радимо на другим врлинама. Ако упоредимо молитву са мирисом, а душу са бочицом за мирис, онда ћемо схватити да како парфем не задржава свој мирис у посуди пуној рупа, тако ни душа не може да настави да се моли ако недостаје врлина. Ако упоредимо некога ко се моли целим телом, онда видимо следећу поуку: као што је немогуће да човек без ногу хода, чак и ако му је остало тело здраво, тако је немогуће прићи Богу, или достићи Бога у молитви, без делатне врлине. Погледајте апостолска учења, и видећете да у њима молитва не стоји сама, већ заједно са читавим низом врлина. На пример, апостол Павле наоружава хришћанина у духовној борби и облачи га у пуно оружје Божије. Погледајте шта је ово: појас је истина, оклоп је правда, ципеле су јеванђеље мира, штит је вера, шлем је нада, мач је реч Божија (Еф 6,14–17). Такво оружје! После свега овога он ставља свог ратника на молитву као у некакву тврђаву: „молите се увек у духу свакојаком молитвом и молбом“ (Еф 6,18). Наравно, могуће је да само молитва победи све непријатеље, али да бисмо били јаки у молитви, морамо бити успешни у вери, нади, истини, праведности и свему осталом. На другом месту исти апостол украшава душу венчаном одеждом као невеста Христова, говорећи: «Обуците се, дакле, као изабраници Божији, свети и љубљени, у нутрину милосрђа, доброту, смирење ума, кротост, дуготрпљење; Подносећи једни друге и праштајући једни другима, ако се ко против кога завади: као што је Христос опростио вама, тако и ви. И изнад свега тога обуците се у милосрђе, које је веза савршенства. И мир Божији нека влада у срцима вашим, на који сте и позвани у једном телу; и будите захвални. Нека реч Христова обитава у вама богато у свакој мудрости; учећи и опомињући једни друге у псалмима и песмама и песмама духовним, благодатно певајући у срцима својим Господу» (Кол 3,12–16). На многим другим местима у речи Божијој молитва је чврсто повезана са свим осталим врлинама, као њихова царица, за којом се сви труде, и која их све вуче за собом, или још боље, као њихов мирисни цвет. Како је неопходно да цвет буде покривен лишћем као и да има стабљику, гране и корен, да би привукао пажњу, потребно је и да молитва буде праћена другим добрим духовним склоностима и трудовима да би цветала као цвет у души; вера је корен, делатна љубав је као стабло и гране, а трудови духовно-телесне природе су као лишће. Када се такво свето дрво посади у души, онда ујутру, и увече, и током дана, по свом стању, цвеће молитве ће слободно процветати и испунити миомирисом све наше унутрашње одаје. Подсећам вас на све ово, да нико не помисли: „Трудим се у молитви, и доста је”. Не – за све се мора радити и ревновати заједно, и молити се и радити на свим врлинама. Истина је да је немогуће успети у врлинама без молитве, али је потребно и у молитви радити на врлинама, како би молитва показала своју сарадњу у овим врлинама. Да би се успео у молитви, мора се молити, али молитвени труд треба користити као средство за врлине. Човек мора бити забринут за све ствари и увек тежити да буде на правој страни. Иста ствар се дешава у сату. Сат ради исправно и показује тачно време само када су сви зупчаници и други делови унутра комплетни и на свом исправном месту и правилно спојени. Тако је и у нашем унутрашњем духовном механизму: тежња душе биће истинита као стрела, усмерена право ка Богу, када су сви остали делови душе цели и утврђени на својим правим местима, да тако кажем, постављени на своје место. Научићу те какве врлине треба да окружују твоју молитву, или какав молитвени, врлински живот треба да усади у себе хришћанин, не по мојим речима, него по речима светог архијереја Димитрија Ростовског, који то укратко наводи у следећим упутствима (из Хришћанског духовног поука, део 1, стр. 288): 1 . Када се пробудиш, нека твоја прва помисао буде о Богу, прва реч твоја буде молитва Богу, твом творцу и чувару живота твога, Који је увек у стању да да живот или да га уништи, који може да удари болешћу и исцели, и који може да спасе или уништи. 2 . Поклоните се и захвалите Богу који вас је подигао из сна, и који није дао да погинете у гресима својим, него је са дуготрпљењем дочекао ваше покајање. 3 . Започните боље, говорећи са псалмистом: „Рекох, сада сам почео“ (Пс. 76,11) Јер нико не довршава пут до неба осим онога који сваки дан чини добар почетак. 4 . Од јутра се молите као Серафими, понашајте се као Херувими и будите окружени анђелима. 5 . Не губите време више. Радите само оне ствари које су неопходне. 6 . У свим делима и речима ум свој у Богу; не пиши ништа у уму свом осим Христа, и нека лик не дотакне чисто срце твоје осим чистог лика Христа Бога и Спаситеља нашега. 7 . Пробудите се на љубав Божију у свему, кад год можете, посебно реците себи са псалмопојцем: „у размишљању мом огањ се запали“ (Пс. 38,4). 8 . Желиш да волиш Бога, чију посету увек гледаш и гледаш својим унутрашњим очима, зато се одврати од свих злих дела, речи и помисли. Све чините, говорите и мислите часно, смерно и са страхом синовским. 9 . Нека кротост са хвалом и смирење са чашћу буду заједно. 10 . Нека ваше речи буду тихе, скромне, часне и корисне. Нека тишина одлучи о речима које изговорите. Од сада, нека празна или покварена реч не побегне са ваших усана. 11 . Ако се деси нешто смешно, дозволите себи само осмех, и то не често. 12 . Пашћеш у расипност због беса, гнева и свађе: буди умерен у љутњи. 13 . Увек поштујте умереност у јелу и пићу. 14 . Будите снисходљиви у свему, и Бог ће вас благословити, и људи ће вас хвалити. 15 . Морате се молити за своју смрт, која је крај свега. Погледајте каквом дивном животу се учи хришћанин који се моли. Истина је да смо на једном месту више говорили о молитви, односно о умном и срчаном обраћању Богу, али на другом месту су помињане друге врлине, а ипак без свих њих заједно немогуће је упориште у молитви. Нека се сви труде у знању: стајање у молитви и вежбање је по упутству твоме. Како можете да стојите на молитви ако сте оптерећени неумереношћу, или занесени гневом, или ако не стојите у миру, или сте расејани радом и недостатком пажње и тако даље? Ако желимо да избегавамо ове ствари, онда треба да тежимо да постигнемо супротно: то јест, врлину. Због тога свети Јован Лествичник говори о молитви, говорећи да је она мајка и кћи врлина. Чувши ово, неки би могли рећи, „какви велики захтеви! Какав тежак терет! Где да нађем времена и снаге?» Али будите јаки, браћо! Врло мало је потребно, а само једно треба узети: ревност за Бога и спасење у Њему у души својој. По својој природи, душа има много добра у себи и само је погрешно усмерена на све зло. Чим се у души роди спасоносна и богоугодна ревност, око те ревности се сабире сва доброта, и одмах се у души јавља не мало добра. Тада ревност, ојачана благодаћу Божијом, уз помоћ овог почетног добра, почиње да налази више доброте, и обогаћује се њоме, и све почиње да расте постепено. Сама ревност већ има почетак молитве. Напаја се најпре природном врлином, а затим почиње да се храни делима врлине која је изнедрила, и расте и јача, и цвета и почиње да пева и опева Бога складном и молитвеном песмом у срцу. Нека вам Господ помогне да у томе успете. Амин. Погледајте претходне две бесједе у овој серији: 1. и 2. Погледајте претходне бесједе: 1, 2 и 3. Вам может бить интересно: