On prayer

В праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы считаю своевременным дать вам наставление в молитве – главном деле храма. Храм – это место молитвы и арена развития молитвы. Для нас вход в храм – это вход в молитвенный дух. Господь имеет милость назвать наши сердца Своим храмом, куда мы входим мысленно и предстаем перед Ним, восходя к Нему, как благоуханный дым ладана. Мы собираемся изучить, как достичь этого состояния. Собираясь в храме, вы, конечно же, молитесь. И молясь здесь, вы, конечно, не должны оставлять молитву дома. Поэтому было бы излишним говорить вам о нашей обязанности молиться, когда вы уже молитесь. Но я не думаю, что будет каким-либо образом лишним дать вам два-три правила о том, как молиться, если не в порядке учения, то просто в качестве напоминания. Молитвенное дело – первое дело христианской жизни. Если в житейских делах верна поговорка: «живи и учись», то тем более она применима к молитве, которая никогда не прекращается и которой нет предела. Напомню мудрый обычай древних святых отцов: здороваясь друг с другом, они спрашивали не о здравии или о чем-либо еще, а о молитве, говоря: «Как твоя молитва?» Молитвенную деятельность они считали признаком духовной жизни и называли ее дыханием духа. Если тело имеет дыхание, оно живет; если дыхание останавливается, жизнь подходит к концу. То же самое и с духом. Если есть молитва, душа живёт; без молитвы нет духовной жизни. Однако не всякое молитвенное действие является молитвой. Стоять дома перед своими иконами или здесь, в церкви, и прикладываться к ним – это еще не молитва, а «оборудование» молитвы. Читать молитвы наизусть или по книге или слышать, как их читает кто-то другой, — это еще не молитва, а лишь орудие или способ получения и пробуждения молитвы. Сама молитва есть пронзение наших сердец благочестивыми чувствами к Богу, одно за другим – чувствами смирения, покорности, благодарности, славословия, прощения, сердечного поклонения, сокрушённости, сообразования воле Божией и т. д. Все наши усилия должны быть направлены на то, чтобы во время наших молитв эти чувства и подобные им чувства наполняли нашу душу, чтобы сердце не было пусто, когда уста читают молитвы или когда уши слышат и тело преклоняется. простирания, но чтобы было какое-то качественное чувство, какое-то стремление к Богу. Когда эти чувства присутствуют, наша молитва есть молитва, а когда их нет, это еще не молитва. Кажется, что для нас нет ничего проще и естественнее, чем молитва и устремление нашего сердца к Богу. Но на самом деле не всегда и у всех так. Надо пробудить и укрепить в себе молитвенный дух, т. е. надо воспитать молитвенный дух. Первое средство для этого – читать или слушать произнесенные молитвы. Молитесь, как следует, и вы непременно пробудите и укрепите восхождение вашего сердца к Богу и войдете в дух молитвенный. В наших молитвенниках есть молитвы святых отцов – Ефрема Сирина, Макария Египтянина, Василия Великого, Иоанна Златоуста и других великих молитвенников. Исполненные духа молитвы, они смогли выразить этот живой дух в словах и передать его нам. Когда человек войдет в эти молитвы со вниманием и усилием, тогда в свою очередь войдет и в него тот великий и молитвенный дух. Он вкусит силу молитвы. Мы должны молиться так, чтобы наш разум и сердце восприняли содержание молитв, которые мы читаем. Таким образом, акт молитвы становится в нас источником истинной молитвы. Я дам здесь три очень простых указания: 1. всегда начинайте молиться хотя бы с небольшой подготовки; 2. молитесь не небрежно, но со вниманием и чувством; и 3. не приступайте к обычной работе сразу после молитвы. Даже если молитва для нас обычна, она всегда требует подготовки. Что более привычно для тех, кто умеет читать и писать, чем чтение и письмо? Однако, садясь читать или писать, мы не сразу начинаем, а успокаиваемся перед тем, как начать, по крайней мере до того, что можем читать или писать в спокойном состоянии. Тем более необходима подготовка к молитвенному делу перед молитвой, особенно когда то, что мы делаем до молитвы, имеет совершенно иную природу, чем молитва. Итак, собираясь помолиться, утром или вечером постойте на мгновение, или посидите, или пройдите, и постарайтесь в это время сосредоточить свои мысли, отбросив от них все земные дела и предметы. Затем вспомните Того, Кому вы молитесь, Кто Он и кто вы, начиная это молитвенное прошение к Нему. От этого пробуди в душе твоей чувство смирения и благоговейного трепета предстояния пред Богом в сердце твоем. Когда вы благочестиво стоите перед Богом, вся эта подготовка может показаться маленькой и незначительной, но по смыслу она не мала. Это начало молитвы, а хорошее начало – это половина дела. Встав сердцем, станьте теперь пред иконами вашими, совершите несколько поклонов и начните с обычных молитв: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе. О Царь Небесный…» и так далее. Не читайте наспех; обращайте внимание на каждое слово и позвольте значению каждого слова войти в ваше сердце. Сопровождайте свои слова простираниями. При таком усилии чтение молитв становится приятным Богу и плодотворным. Обращайте внимание на каждое слово, и пусть смысл каждого слова проникнет в ваше сердце; понять, что вы читаете, и почувствовать то, что вы понимаете. Никаких других правил не требуется. Эти два фактора – понимание и чувство – делают молитву уместной и плодотворной. Например, читаешь: «очисти нас от всякого пятна» – почувствуй свое пятно, возжелай чистоты и с надеждой попроси ее у Господа. Читаешь: «прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» – прости все в душе твоей, и, простив всем все в сердце твоем, попроси себе прощения у Господа. Читаешь: «Да будет воля Твоя» – полностью отдай свою волю Господу в сердце своем и честно будь готов с добрым сердцем встретить все, что Господь благоволит послать тебе. Если вы будете читать каждый стих своих молитв таким образом, то вы будете молиться по-настоящему. Чтобы способствовать развитию истинной молитвы, примите такие меры: 1) соблюдайте молитвенное правило по благословению духовника – не больше, чем вы можете прочитать неторопливо в обычный день; 2) прежде чем молиться, в свободное время ознакомься с молитвой в твоем правиле, вполне внимай каждое слово и чувствуй его, чтобы ты знал заранее, что должно быть в твоей душе, когда ты читаешь. Будет еще лучше, если вы выучите молитвы наизусть. Когда вы это сделаете, вам будет легко запоминать и чувствовать все ваши молитвы. Есть только одна последняя трудность: ваши мысли всегда будут отвлекаться на другие предметы, поэтому: 3) вам нужно изо всех сил стараться удерживать внимание на словах вашей молитвы, заранее зная, что ваш ум будет блуждать. Если ваш ум блуждает во время молитвы, верните его обратно. Когда оно снова забредет, верните его снова. Всякий раз, когда ты читаешь молитву в блуждающих мыслях (и, следовательно, читаешь ее без внимания и чувства), то не упускай возможности прочитать ее еще раз. Даже если ваш разум несколько раз блуждает по одному и тому же месту, читайте его снова и снова, пока не прочтете его до конца с пониманием и чувством. Таким образом вы преодолеете это затруднение, так что в следующий раз оно, может быть, не возникнет снова, а если и вернется, то будет слабее. Вот как следует действовать, когда ум блуждает. С другой стороны, может случиться, что какое-нибудь слово или фраза может так сильно подействовать на душу, что душа уже не хочет продолжать молитву, и хотя губы продолжают молиться, ум продолжает блуждать обратно к тому месту, которое прежде подействовало на нее. В этом случае: 4) остановись, не читай дальше, а стой со вниманием и чувством на том месте и употребляй молитву на том месте и порожденные ею чувства для питания своей души. Не спешите выводить себя из этого состояния. Если время не может ждать, то лучше оставить свое правило незавершенным, чем нарушать это молитвенное состояние. Возможно, это чувство останется с вами на весь день, как ваш Ангел-хранитель! Такое благодатное воздействие на душу во время молитвы означает, что дух молитвы усваивается, и, следовательно, поддержание этого состояния есть самое надеждное средство поднятия и укрепления молитвенного духа в сердце. Наконец, когда окончишь свои молитвы, не уходи тотчас же ни к какой работе, а останься и подумай хоть немного о том, что ты только что совершил и что теперь предстоит тебе. Если во время молитвы вам было дано какое-то чувство, сохраните его и после молитвы. Если ты совершил свое молитвенное правило в истинном молитвенном духе, то не пожелаешь скоро заняться другим делом; это свойство молитвы. Так говорили наши предки, вернувшись из Константинополя: «вкусивший сладкого не желает горького». Так бывает с каждым человеком, который хорошо помолился во время своих молитв. Надо сознавать, что вкушение этой сладости молитвы есть самая цель молитвы, и если молитва приводит к молитвенному духу, то именно через такое вкушение. Если вы будете следовать этим немногим правилам, то быстро увидите плоды молитвенного труда. И тот, кто их выполняет уже без этого наставления, конечно, уже вкушает этот плод. Всякая молитва оставляет молитву в душе – постоянная молитва таким образом укореняет ее, а терпение в этом деле утверждает молитвенный дух. Да дарует тебе это Бог молитвами Пречистой Владычицы нашей Богородицы! Я дал вам первоначальное основное наставление о том, как воспитать в себе молитвенный дух, то есть как молиться так, как это соответствует смыслу молитвы – дома утром и вечером и здесь, в храме. Но это еще не все. Завтра, если Бог поможет, я научу тебя второму методу. Аминь. Вчера я показал вам один метод установления в себе молитвенного духа (см. проповедь 1), а именно, как молиться так, чтобы это соответствовало смыслу молитв. Но это только начало искусства (науки) молитвы и надо идти дальше. Возьмем, к примеру, изучение языка. Сначала изучают слова и фразы из книг. Но этого недостаточно, надо идти дальше и действительно дойти до того, чтобы без помощи учебника правильно составлять фразы на данном языке. То же самое и в молитвенном деле. Мы привыкаем молиться молитвословами, молиться приготовленными молитвами, данными нам Господом и Святыми Отцами, преуспевшими в молитве. Но нам не следует останавливаться на этом, нам нужно продолжать дальше, и, приучившись умом и сердцем обращаться к Богу с просьбой о помощи, мы должны попытаться вознестись к Нему. Надо стремиться дойти до того, чтобы душа наша сама собой начала говорить, так сказать, в молитвенной беседе с Богом и сама возносилась к Нему и открывалась Ему и исповедовала то, что в ней есть и чего она желает. Душу необходимо научить тому, как вознестись к Богу и открыться Ему. Я кратко проинструктирую вас, как следует действовать, чтобы добиться успеха в этом искусстве. На эту высшую ступень приводит само умение молиться с благоговением, вниманием и чувством по молитвеннику. Как вода вытекает из чаши, которая переполнена, так и душа, исполненная святыми чувствами по молитве, сама начинает изливать свою молитву к Богу. Но для достижения этой цели есть определенные шаги, которые должен сделать каждый человек на этом пути. Почему, спросите вы, можно столько лет молиться с молитвенником, а в сердце так и не иметь молитвы? Я думаю, причина в том, что люди лишь немного времени уделяют вознесению себя к Богу, когда совершают молитвенное правило, а в другое время они о Боге не вспоминают. Например, они заканчивают свои утренние молитвы и думают, что их отношение к Богу исполнено ими; тогда весь день проходит в работе, и такой человек не занимается Богом. Тогда вечером к нему возвращается мысль, что ему надо скорее встать на молитву и совершить вечернее правило. При этом бывает, что даже если Господь дарует человеку духовные чувства во время утренней молитвы, суета и дела дня заглушают их. В результате бывает, что молиться не часто хочется и не удается взять себя в руки, хотя бы немного смягчить свое сердце. В такой атмосфере молитва плохо развивается и созревает. Эту проблему (не повсеместна ли?) нужно исправить, то есть надо добиться, чтобы душа не только возносила прошение к Богу, стоя на молитве, но и в течение всего дня, насколько это возможно, непрестанно восходила к Нему и оставалась с Ним. Чтобы приступить к этому делу, надо прежде всего в течение дня чаще взывать к Богу, хотя бы и несколькими словами, по нужде и делу дня. Начиная что-либо, например, скажите «Благослови, Господи!» Когда что-нибудь закончишь, скажи: «Слава Тебе, Господи», и не только устами, но и чувством в сердце. Если возникнут страсти, скажи: «Спаси меня, Господи, я погибаю». Если придет тьма тревожных мыслей, воззови: «Выведи душу мою из темницы». Если же предстанут нечестные дела и грех приведет тебя к ним, молись: «Установи меня, Господи, на путь» или «не оставь ноги моей на преткновение». Если грех овладел тобой и довел до отчаяния, воззови голосом мытаря: «Боже, милостив надо мне, грешнику». Делайте это при любых обстоятельствах или просто чаще говорите: «Господи, помилуй», «Пресвятая Богородица, спаси нас», «Ангел Святый, хранитель мой, защити меня» и другие подобные слова. Произносите такие молитвы как можно чаще, стараясь всегда стараться, чтобы они исходили из сердца, как бы из него выдавливались. Делая это, мы будем часто возноситься к Богу в сердце своем, вознося частые прошения и молитвы. Такая возросшая частота вызовет привычку к мысленной беседе с Богом. Но чтобы душа начала так взывать, надо сначала научить душу все приписывать славе Божией, все дела ее, большие и малые. Это второй способ научить душу чаще обращаться к Богу в течение дня, ибо если мы приложим все усилия к исполнению апостольской заповеди, т. е. все сделаем во славу Божию, даже «едем или пьем» (1 Кор 10,31), то будем непрестанно вспоминать Бога во всем, что делаем. Память наша о Боге будет совершаться не просто, но с заботой, чтобы ни в коем случае не поступить неправильно и не оскорбить Бога каким-либо делом. Это поможет нам со страхом обратиться к Богу, молитвенно прося помощи и понимания. Поскольку мы почти всегда что-то делаем, мы всегда будем обращаться к Богу в молитве. Следовательно, в наших душах разовьется искусство воздвигать сердце в непрестанной молитве к Богу. Чтобы душа делала все, как должно, то есть во славу Божию, надо готовиться с раннего утра, с самого начала дня, прежде чем «выступит человек на дело свое и на труды свои до вечера» (Пс. 103). Эта склонность приводит к созерцанию Бога, и это третий способ научить душу часто обращаться к Богу. Созерцание Бога – это благочестивое размышление о божественных свойствах и действиях и о нашей необходимой реакции на них. Это значит размышлять о благости Божией, праведном суде, премудрости, всемогуществе, вездесущности, знании всего, о творении и трудолюбии, о деле Спасения в Господе нашем Иисусе Христе, о благодати и слове Божием, о святых тайнах и о Царстве Небесном. Если ты начнешь размышлять о чем-нибудь из этого, твоя душа тотчас наполнится благочестивым чувством к Богу. Подумайте, например, о благости Божией, и вы увидите, что вы окружены милостями Божиими, как телесными, так и духовными, и что вам нужно быть камнем, чтобы не упасть пред Богом, изливающим чувства благодарения. Подумайте о вездесущности Бога, и вы поймете, что вы всегда пред Богом, а Бог перед вами, и таким образом вам не избежать исполнения благочестивого страха. Поразмысли о познании Бога обо всем, и ты уразумеешь, что ничто внутри тебя не скрыто от ока Божия, и поставишь себя строго внимательным к движениям сердца и ума твоего, чтобы ничем не оскорбить всевидящего Бога. Подумайте о правде Божией, и вы поверите, что ни одно злое дело не останется безнаказанным. В результате вы твердо настроитесь на очищение всех своих грехов от всей души перед Богом сокрушением и покаянием. Таким образом, о каком бы свойстве или действии Божием вы ни размышляли, то размышление наполнит вашу душу благочестивыми чувствами и наклонностями к Богу. Это направит всю вашу человеческую сущность к Богу и, следовательно, является самым прямым средством обучения души восхождению к Богу. Самое полезное и комфортное время для этого – утро, когда душа еще не отягощена множеством забот и рабочих вопросов. В частности, лучшее время – после утренней молитвы. Окончите свои молитвы, сядьте и с помыслами, очищенными молитвой, начните думать теперь об одном Божественном аспекте, а завтра о другом, и склоните свою душу к этому аспекту. «Приидите», говорит святитель Димитрий Ростовский, «приидите, святое созерцание Божие, и погрузимся в созерцание великих дел Божиих», и он прошел мысленно через дела промысла и творения, или чудеса Господа и Спасителя нашего, или Его страдания, или что-нибудь другое, и согрел свое сердце, и начал изливать свою душу в молитве. Каждый может сделать то же самое. Работа небольшая; нужны только желание и решимость, но плодов много. Вот три средства, кроме молитвенного правила, которыми можно научить душу молитвенно возноситься к Богу: во-первых, посвящать некоторое время по утрам созерцанию Бога; во-вторых, всякое действие обращайте во славу Божию, и в-третьих, чаще обращайтесь к Богу с краткими молитвами. Когда созерцание Бога по утрам проходит хорошо, оно оставляет глубокую склонность к размышлению о Боге. Мысль о Боге заставляет душу тщательно упорядочивать все свои действия, внутренние и внешние, и обращать их во славу Божию. В то же время это устанавливает в душе такое состояние, что она часто будет волноваться молитвенными взываниями к Богу. Эти три: созерцание Божие, все делание во славу Божию и частые краткие молитвы суть самые действенные орудия умственной молитвы и молитвы сердечной. Каждый из них возносит душу к Богу. Тот, кто решает практиковать это, быстро обретает в своем сердце привычку восхождения к Богу. Труд, вложенный в них, ведет к вершинам. Чем выше человек поднимается на гору, тем свободнее и легче он дышит. Так и здесь: чем больше человек делает этих упражнений, тем выше поднимается его душа, и чем выше поднимается душа, тем свободнее может действовать в ней молитва. Наша душа по своей природе является обителью высшего божественного мира. Наша душа всегда должна быть в этом мире мыслями и чувствами сердца. Но багаж мирских мыслей и страстей ведёт и тянет душу вниз. Эти методы понемногу отделяют душу от земли, а затем и вовсе оттягивают ее. Когда же совсем вытащили душу из земли, тогда душа живет в своей области и счастливо будет жить на высоте. Здесь сердцем и умом, а потом и по существу он удостоится предстать перед лицом Божиим в ликах ангелов и святых. Пусть Бог дарует это всем вам по Своей благодати. Аминь. Я объяснил вам вкратце два аспекта или два уровня молитвы, а именно: молитву, которая читается, когда мы молимся Богу молитвами других, и мысленную молитву, когда мы возносимся мысленно к Богу через созерцание Бога, посвящая все Богу и часто взывая к Нему от всего сердца. 1 Но это еще не все. Есть третий аспект или уровень молитвы, который составляет истинную молитву, и для которого первые два аспекта являются лишь подготовкой. Это непрестанное обращение ума и сердца к Богу, сопровождающееся внутренним теплом или горением духа. Вот предел, к которому должна стремиться молитва, и цель, которую должен иметь в виду каждый молитвенный делатель, чтобы он не трудился напрасно в деле молитвенном. Помните, как Слово Божие говорит о молитве: «Бодрствуйте и молись», — говорит Господь (Мф. 26,41). «Трезвитесь и смело», — учит апостол Петр (1 Пет. 5,8). «Будьте терпеливы в молитве и будьте в ней дерзновены» (Кол. 4,2). «Молитесь непрестанно» (1 Фес 5:17). «Всякой молитвой и прошением молитесь во всякое время духом» (Еф 6,18), повелевает апостол Павел, объясняя в других местах причину такого поведения. «Потому, — говорит он, — что жизнь наша сокрыта со Христом в Боге, и потому что Дух Божий живет в нас, в котором мы взываем: «Авва, Отче!». (1 Кор 3,16) Из этих наставлений и повелений нельзя не видеть, что молитва не есть нечто совершаемое единожды и прерывисто, а есть состояние духа, постоянное и непрестанное, подобно нашему дыханию и биению сердца. Я объясню вам это на примерах. Солнце находится посередине, и все наши планеты вращаются вокруг него, все притягиваются к нему и все поворачиваются к нему какой-то стороной. То, чем является солнце в материальном мире, Бог является в духовном мире – разумным солнцем. Перенесите свои мысли в рай, и что вы там увидите? Ангелы, которые, по слову Господню, всегда увидят лицо Отца своего Небесного. Все бестелесные духи и все святые на небесах и обращенные к Богу, все устремляют к Нему мысленные очи свои и не желают отвернуться от Него, по причине неизреченного блаженства, истекающего от этого видения лика Божия. Но тому, что делают Ангелы и святые на небесах, нам следует научиться делать на земле: привыкнуть к ангельскому, непрестанному стоянию пред Богом в сердце нашем. Только тот, кто достигает этого состояния, является истинным молитвенником. Как мы можем достичь этого великого блага? Отвечу на это кратко так: подвизаться в молитве надо не колеблясь, ревностно, с надеждой, стараясь стяжать горящий дух трезвым вниманием к Богу, как если бы это была земля обетованная. Работайте в молитве, и молясь обо всем, еще больше молитесь об этом пределе молитвы – пылающем духе – и вы действительно достигнете того, чего ищете. В этом нас уверяет преподобный Макарий Египетский, который подвизался и вкусил плод молитвы. «Аще же, — говорит он, — не имеешь молитвы, трудись молитвою, и Господь, видя труд твой и видя, как ты терпелив в труде и всем сердцем желаешь сего блага, дарует тебе эту молитву (Беседа 19)». Это единственная цель труда. Когда зажигается огонь, о котором говорит Господь: «Я пришел принести огонь на землю, и что Мне до того, если он уже зажжен?» (Лк. 12:49) – тогда работа подходит к концу. Молитва становится легче и свободнее. Не думайте, что речь идет о чем-то очень высоком, являющемся недостижимым состоянием для живых людей. Нет. Это действительно высокое состояние, но достижимое всеми. Не каждый ли когда-нибудь чувствует теплоту в сердце своем в молитве, когда душа отделяется от всего и глубоко входит в себя и горячо молится Богу? Это движение молитвенного духа, хотя оно когда-то было лишь временным, должно быть превращено в постоянное состояние, и оно достигнет пределов молитвы. Средством этого, как я уже сказал, является дело молитвы. Если потереть две палочки друг о друга, они нагреются и загорятся. Так и когда душа притирается к молитвенному делу, это в конце концов приводит к молитвенному огню. Молитвенное дело состоит в правильном совершении двух видов молитвы, о которых я уже говорил, а именно – благочестивом, внимательном и чувственном совершении наших обычных молитв, а затем в упражнении души к частому восхождению к Богу через божественное созерцание, обращение всего во славу Божию и частое взывание к Богу от сердца. Молимся утром и вечером: между ними большое расстояние. Если мы только в это время обратимся к Богу, то, даже если мы будем молиться от всего сердца, днем ​​или ночью, все развалится, и когда снова придет время молиться, душа будет чувствовать себя холодной и пустой, как прежде. Можно снова от всей души помолиться, но если ты снова остынешь и развалишься, какой в ​​этом смысл? Это просто строительство и разрушение, строительство и разрушение; это всего лишь труд. Если теперь мы решимся не только со вниманием и чувством молиться утром и вечером, но и каждый день проводить в созерцании Бога, делая все во славу Божию и часто призывая Бога от сердца краткими молитвенными словами, то этот длительный период между утренними и вечерними молитвами и от вечерних к утренним молитвам будет наполнен частыми обращениями к Богу и чистыми молитвенными действиями. Хотя эта молитва еще не непрестанна, но все же это молитва, повторяемая очень часто, и чем чаще она повторяется, тем ближе она приближается к постоянной. Вся эта работа направлена ​​на достижение этой последней и необходимой цели. Ибо если мы решимся совершать эту работу каждый день, непременно, без колебаний, то смотри, что станет с нашими душами? Страх Божий рождается от божественного созерцания. Ибо страх Божий сам по себе является достижением благочестивой мысли и восприятием вечного совершенства и действия Бога. Обращая все свои дела во славу Божию, мы обретаем постоянное поминание Бога, или, другими словами, хождение перед Богом. Ходить перед Богом означает ничего не делать, не помня, что вы находитесь в присутствии Бога. Наконец, от частого призывания к Богу или от частого благочестивого движения к Богу в своем сердце мы будем постоянно призывать имя Божие с теплотой и любовью. Когда же сии три вещи: страх Божий, память Божия, или хождение пред Богом, и это обращение сердца к Богу с любовью (любовное повторение сладкого имени Господня в сердце), то непременно тот духовный огонь, о котором я говорил раньше, воспламенится в сердце и принесет с собою глубокий мир, постоянную трезвость и живое дерзновение. В этот момент человек входит в то состояние, когда ему уже не нужно желать ничего большего и ненужного на земле, и которое поистине является началом блаженного состояния, которое ожидает всех в будущем. Здесь, собственно, и исполняется то, что сказал апостол: «жизнь наша сокрыта со Христом в Боге» (Кол. 3,3). Добавьте эти три вещи к своей молитвенной работе. Они являются одновременно наградой за труд и ключом к сокровенному храму Царства Небесного. Открыв двери, войди внутрь, приблизься к подножию престола Божия и удостоишься доброго слова и объятия Отца Небесного, и из глубины существа твоего скажешь: «О Господи, о Господи! Кто подобен Тебе?» Молитесь об этом в своем молитвенном деле, и пусть каждый восклицает: «когда приду и предстану пред лице Твое, Господи? Лицо мое искало Тебя; Ищу, Господи, лица Твоего». Тому, кто хочет знать, как совершаются эти три вещи: страх Божий, память Божия и это любящее, постоянное призывание имени Божия, кратко отвечу: начни искать их, и само дело научит тебя, как обрести свое совершенство. Держитесь только одного закона: отбросьте все, что мешает этим вещам, и усердно ищите то, что помогает им. Сама работа научит вас определять, какие вещи какие. Добавлю к этому лишь следующую инструкцию: Когда ты начнешь вмещаться в свое сердце, как ты вмещаешься в свое тело, окруженный теплотой со всех сторон, или когда ты начнешь вести себя так, как ты ведешь себя вокруг какого-нибудь важного человека, то есть со страхом и вниманием, чтобы ты не обидел его, несмотря на твое желание ходить и действовать свободно, или если ты увидишь, что душа твоя начинает оставаться у Господа, как жена с любимым мужем, то знай, что Гость наших душ близко, у дверей, и Он войдет и будет пиршествовать с тобой внутри себя. И этих немногих знаков, я думаю, достаточно для ревностных искателей. Все это говорится только с той целью, чтобы те из вас, кто искренне молится, знали предел молитвы, и, поработав лишь немного и получив лишь немногое, не думали, что приобрели все. Не ослабляйте из-за этого своего труда и тем не ограничивайте свое дальнейшее продвижение по ступеням молитвы. Как по сторонам больших дорог ставятся указатели, чтобы проходящие по ним знали, как далеко они прошли и сколько еще осталось, так и в духовной жизни существуют определенные знаки, указывающие на степень совершенства жизни, которые тоже имеются, чтобы ревностные к совершенству не останавливались на полпути и не лишали себя плодов своего труда, потому что они знают, как далеко они пройдены и сколько еще предстоит пройти. Фрукты могут быть всего в нескольких поворотах от нас. Завершаю свое слово серьезной молитвой, чтобы Господь дал тебе разум во всем, чтобы ты стал совершенным человеком, в меру возраста полноты Христовой. Аминь. Трижды говорил я вам о молитве 2: о том, как читать молитвы со вниманием, о том, как возноситься к Богу мысленно и сердцем, и как постоянно стоять пред Богом с пылающим духом. Господь наставлял нас в различных степенях и видах молитвы, чтобы каждый по силе своей мог быть причастником благодати молитвенной. Ибо дело молитвы – великое дело. Как я уже сказал, это свидетельство духовной жизни, а также пища духовной жизни. Поэтому нужно стремиться к совершенству в молитве больше, чем во всем остальном. Я напомнил вам, как добиться успеха в каждом виде молитвы. Теперь я хочу напомнить вам в качестве предостережения, что трудно, если не невозможно, добиться успеха в молитве, если мы в то же время не трудимся над другими добродетелями. Если мы сравним молитву с духами, а душу с флаконом для духов, то мы поймем, что как духи не сохраняют своего благоухания в дырявом сосуде, так и душа не может продолжать молиться, если в ней недостает добродетели. Если сравнить того, кто молится всем телом, то мы увидим следующий урок: как невозможно человеку без ног ходить, хотя бы остальное тело его было здорово, так невозможно приблизиться к Богу или достичь Бога в молитве, без деятельной добродетели. Загляните в апостольское учение, и вы увидите, что в них молитва стоит не одна, но вместе с целым множеством добродетелей. Например, апостол Павел вооружает христианина в духовной битве и одевает его во всеоружие Божие. Посмотрите, что это такое: пояс — истина, доспехи — правда, обувь — благовествование мира, щит — вера, шлем — надежда, меч — слово Божие (Еф. 6:14–17). Такое оружие! После всего этого он помещает своего воина на молитву, как бы в какую-то крепость: «молитесь во всякое время духом всякою молитвою и прошением» (Еф. 6,18). Конечно, одной молитвой можно победить всех врагов, но чтобы быть сильным в молитве, надо иметь успех в вере, надежде, истине, праведности и во всем остальном. В другом месте тот же апостол украшает душу брачной одеждой, как невесту Христову, говоря: «Итак облекитесь, как избранница Божия, святая и возлюбленная, в внутренности милосердия, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение; Снисходя друг другу и прощая друг другу, если кто на кого имеет ссору: как Христос простил вас, так и вы. И превыше всего этого возлагайте милосердие, которое есть связь совершенства. И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле; и будьте благодарны. Пусть слово Христово вселяется в вас обильно, со всякой мудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословиями и духовными песнями, в благодати воспевая в сердцах ваших Господу» (Кол. 3:12–16). Во многих других местах слова Божия молитва тесно связана со всеми другими добродетелями, как их царица, к которой они все стремятся, и которая влечет всех их за собой, или еще лучше, как их благоухающий цветок. Как цветку необходимо быть покрытым листьями, а также иметь стебель, ветви и корень, чтобы привлечь к себе внимание, так же необходимо, чтобы молитва сопровождалась другими добрыми духовными наклонностями и трудами, чтобы расцвести, как цветок, в душе; вера — корень, деятельная любовь — как стебель и ветви, а труды духовно-телесной природы — как листья. Когда такое святое дерево будет посажено в душе, то и утром, и вечером, и в течение дня, по состоянию его, цветы молитвы свободно расцветут и наполнят благоуханием все внутренние покои наши. Обо всем этом напоминаю, чтобы никто не подумал: «Я подвизаюсь в молитве, и этого достаточно». Нет, надо трудиться и ревновать обо всем вместе, и молясь, и трудясь над всеми добродетелями. Правда, без молитвы невозможно преуспеть в добродетелях, но необходимо и в молитве подрабатывать добродетели, чтобы молитва могла проявить свое содействие в этих добродетелях. Чтобы преуспевать в молитве, надо молиться, но труд молитвенный должен употребляться как средство к добродетелям. Надо обо всем заботиться и всегда стремиться быть на правильной стороне. То же самое происходит и с часами. Часы работают правильно и показывают правильное время только тогда, когда все шестерни и другие детали внутри целы, находятся на своих местах и ​​правильно соединены друг с другом. То же и в нашем внутреннем духовном механизме: устремление души будет истинным, как стрела, направленная прямо к Богу, когда все остальные части души будут целы и утвердятся на своих правильных местах, так сказать, поставлены на место добродетелью. Я научу вас, какие добродетели должны окружать вашу молитву, или какую молитвенную, добродетельную жизнь должен насаждать в себе христианин, не своими словами, а словами святителя Димитрия Ростовского, который кратко перечисляет эти вещи в следующих наставлениях (из Христианского духовного наставления, ч. 1, стр. 288): 1 . Когда ты проснешься, пусть первая твоя мысль будет о Боге, первым твоим словом будет молитва Богу, твоему создателю и хранителю твоей жизни, Который всегда способен дать жизнь или разрушить ее, Кто может поразить болезнью и исцелить, Кто может спасти или погубить. 2 . Поклонитесь и возблагодарите Бога, воскресившего вас от сна и не позволившего вам погибнуть во грехах ваших, но с долготерпением ожидавшего вашего покаяния. 3 . Начни к лучшему, сказав вместе с псалмопевцем: «Я сказал, теперь начало положил» (Пс. 76:11). Ибо никто не завершает путь на небо, кроме того, кто каждый день делает доброе начало. 4 . С утра молись, как Серафимы, поступай, как Херувимы, и будь окружен ангелами. 5 . Не теряйте больше времени. Делайте только те вещи, которые необходимы. 6 . Во всех делах и словах храни разум свой в Боге; не пиши в уме ничего, кроме Христа, и никакой образ да не коснется чистого сердца твоего, кроме чистого образа Христа, Бога нашего и Спасителя. 7 . Пробуди в себе любовь Божию во всем, когда только можешь, особенно скажи себе вместе с псалмопевцем: «в размышлении моем возгорелся огонь» (Пс. 38,4). 8 . Желаешь любить Бога, посещение Которого ты всегда видишь и взираешь своими внутренними очами, поэтому отвратись от всех злых дел, слов и помыслов. Делайте, говорите и думайте все честно, смиренно и со страхом сыновним. 9 . Да будут вместе кротость с похвалой и смирение с честью. 10 . Пусть ваши слова будут тихими, скромными, благородными и полезными. Пусть тишина решает слова, которые вы говорите. Впредь пусть ни одно пустое и гнилое слово не слетит с твоих уст. 11 . Если случилось что-то смешное, позвольте себе только улыбку, и то не часто. 12 . Впадешь в расточительство от гнева, ярости и споров: сохраняй умеренность в гневе. 13 . Всегда соблюдайте умеренность в еде и питье. 14 . Будь снисходителен во всем, и благословит тебя Бог, и люди прославят тебя. 15 . Вы должны молиться о своей смерти, которая является концом всего. Посмотрите, какой чудесной жизни учат молящегося христианина. Правда, в одном месте мы говорили больше о молитве, то есть об умственном и сердечном обращении к Богу, но в другом месте упоминались и другие добродетели, а между тем без всех их вместе невозможно утвердиться в молитве. Каждый да подвизается в познании: стоять в молитве и упражняться – по наставлению твоему. Как ты можешь стоять на молитве, если тебя тяготит невоздержание, или увлекает гнев, или если ты не стоишь в мире, или отвлекаешься на работу и недостаток внимания и так далее? Если мы хотим избегать всего этого, то нам следует стремиться достичь противоположного: то есть добродетели. По этой причине св. Иоанн Лествичник говорит о молитве, говоря, что она есть мать и дочь добродетелей. Услышав это, некоторые могут сказать: «Какие большие требования! Какое тяжёлое бремя! Где мне найти время и силы?» Но будьте сильными, братья! Нужно совсем немного, и надо только взяться за одно: ревность о Боге и спасении в Нем в душе твоей. По своей природе душа имеет в себе много добра и лишь направляется на все зло. Как только в душе зародится ревность о спасении и богоугождении, так все добро собирается вокруг этой ревности, и тотчас в душе появляется немалое количество добра. Тогда ревность, укрепленная благодатью Божией, с помощью этого первоначального добра начинает обретать больше добра и обогащается им, и все начинает постепенно возрастать. В самом рвении уже есть начало молитвы. Оно питается сначала природной добродетелью, а потом начинает питаться порожденными ею делами добродетели, и растет, и крепнет, и цветет, и начинает петь и славить Бога стройной и молитвенной песней в сердце. Пусть Господь поможет Вам добиться в этом успеха. Аминь. См. две предыдущие проповеди в этой серии: проповедь 1 и проповедь 2. См. предыдущие проповеди: 1, 2 и 3. Вам может быть интересно: