На молитвата

В деня на празника Въведение в храма на Пресвета Богородица намирам за уместно да ви дам наставление в молитвата – основното дело на храма. Храмът е място за молитва и арена за развитие на молитвата. За нас влизането в храма е влизане в молитвен дух. Господ има благостта да нарече сърцата ни Свой храм, където влизаме мислено и заставаме пред Него, издигайки се към Него като благоуханен дим от тамян. Ще проучим как да постигнем това състояние. Събирайки се в храма, вие се молите, разбира се. И когато се молите тук, със сигурност не трябва да изоставяте молитвата у дома. Затова би било излишно да ви говорим за нашето задължение да се молим, когато вие вече се молите. Но не мисля, че е излишно по някакъв начин да ви дам две или три правила за това как да се молите, ако не като поучение, то просто като напомняне. Делото на молитвата е първото дело в християнския живот. Ако в ежедневните дела е вярна поговорката: „Живей и се учи“, то в толкова по-голяма степен тя важи за молитвата, която никога не спира и която няма граници. Нека припомня един мъдър обичай на древните свети отци: когато се поздравяваха, те не се питаха за здраве или нещо друго, а за молитва, казвайки: «Как е твоята молитва?» Дейността на молитвата се смяташе от тях за признак на духовния живот и я наричаха дихание на духа. Ако тялото има дъх, то живее; ако дишането спре, животът свършва. Така е и с духа. Има ли молитва, душата живее; без молитва няма духовен живот. Въпреки това, не всяко молитвено действие е молитва. Да стоиш у дома пред иконите си или тук в църквата и да ги почиташ още не е молитва, а „оборудване“ на молитвата. Четенето на молитви наизуст или от книга, или чуването на някой друг да ги чете, все още не е молитва, а само инструмент или метод за получаване и пробуждане на молитва. Самата молитва е пронизването на сърцата ни от благочестиви чувства към Бога, едно след друго – чувства на смирение, подчинение, благодарност, славословие, прошка, сърдечно поклонение, съкрушение, съобразяване с волята Божия и т.н. Цялото ни усилие трябва да бъде насочено така, че по време на нашите молитви тези чувства и чувства като тях да изпълват душите ни, така че сърцето да не е празно, когато устните ни четат. молитви, или когато ушите чуят и тялото се покланя в поклони, но да има някакво качествено усещане, някакъв стремеж към Бога. Когато тези чувства са налице, нашата молитва е молитва, а когато ги няма, тя все още не е молитва. Изглежда, че нищо не трябва да бъде по-просто и естествено за нас от молитвата и стремежа на сърцето ни към Бога. Но всъщност не винаги е така за всички. Човек трябва да събуди и укрепи в себе си молитвен дух, тоест да възпита молитвен дух. Първото средство за това е да четете или да чувате изречени молитви. Молете се както трябва и със сигурност ще събудите и укрепите възхода на сърцето си към Бога и ще влезете в дух на молитва. В нашите молитвеници има молитви на светите отци – Ефрем Сирин, Макарий Египетски, Василий Велики, Йоан Златоуст и други велики молитвеници. Изпълнени с духа на молитвата, те успяха да изразят този жив дух в думи и ни го предадоха. Когато човек влезе в тези молитви с внимание и усилие, тогава този велик и молитвен дух на свой ред ще влезе в него. Той ще вкуси силата на молитвата. Трябва да се молим така, че умът и сърцето ни да приемат съдържанието на молитвите, които четем. По този начин актът на молитва става източник на истинска молитва в нас. Тук ще дам три много прости инструкции: 1. винаги започвайте да се молите с поне малко подготовка; 2. не се молете небрежно, а с внимание и чувство; и 3. не пристъпвайте към обикновена работа веднага след молитвата. Дори молитвата да е обичайна за нас, тя винаги изисква подготовка. Какво е по-обичайно за тези, които могат да четат и пишат от четенето и писането? Въпреки това, сядайки да четем или пишем, ние не започваме веднага, но се успокояваме, преди да започнем, поне до степен, в която можем да четем или пишем в спокойно състояние. Още повече подготовката за молитвеното дело е необходима преди молитвата, особено когато това, което сме правили преди молитвата, е от съвсем различно естество от молитвата. Така, отивайки да се молите, сутрин или вечер, застанете за момент, или седнете, или ходете и се стремете през това време да съсредоточите мислите си, като отхвърлите от тях всички земни дейности и предмети. След това си спомнете Този, на Когото се молите, Кой е Той и кой сте вие, като започнете тази молитвена молба към Него. От това събудете в душата си чувството на смирение и благоговейно трепет от стоенето пред Бога в сърцето си. Докато стоите благочестиво пред Бог, цялата тази подготовка може да изглежда малка и незначителна, но не е малка по смисъл. Това е началото на молитвата и доброто начало е половината работа. След като сте се изправили в сърцето си, сега застанете пред иконите си, направете няколко поклона и започнете с обичайните молитви: «Слава на Тебе, Боже наш, слава на Тебе. О, Царю небесни…», и така нататък. Не четете прибързано; обърнете внимание на всяка дума и оставете значението на всяка дума да влезе в сърцето ви. Придружете думите си с поклони. С това усилие четенето на молитви става угодно на Бога и плодоносно. Обърнете внимание на всяка дума и оставете смисъла на всяка дума да влезе в сърцето ви; разберете какво четете и почувствайте това, което разбирате. Не са необходими други правила. Тези две – разбирането и чувството – правят молитвата подходяща и плодотворна. Например, вие четете: «очисти ни от всяко петно» – почувствайте своето петно, пожелайте чистота и поискайте това от Господа с надежда. Четете: «прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници» – прости всичко в душата си и като простиш на всички всичко в сърцето си, поискай прошка за себе си от Господа. Четете: «Да бъде Твоята воля» – напълно предайте собствената си воля на Господа в сърцето си и бъдете искрено готови да посрещнете всичко, което Господ благоволи да ви изпрати с добро сърце. Ако четете всеки стих от вашите молитви по този начин, тогава ще се молите истински. За да улесните развитието на истинската молитва, предприемете следните стъпки: 1) спазвайте молитвено правило според благословението на вашия духовен отец – не повече, отколкото можете да прочетете безбързано в нормален ден; 2) преди да се молите, в свободното си време се запознайте с молитвата във вашето правило, напълно възприемайте всяка дума и я почувствайте, за да знаете предварително какво трябва да бъде в душата ви, докато четете. Още по-добре ще бъде, ако научите молитвите наизуст. Когато направите това, тогава всички ваши молитви ще бъдат лесни за запомняне и усещане. Има само една последна трудност: вашите мисли винаги ще се отклоняват към други теми, следователно: 3) трябва да се борите да запазите вниманието си фокусирано върху думите на вашата молитва, знаейки предварително, че умът ви ще се лута. Когато умът ви блуждае по време на молитва, върнете го обратно. Когато се скита отново, върнете го отново. Всеки път, когато четете молитва, докато мислите ви блуждаят (и следователно я четете без внимание и чувство), тогава не пропускайте да я прочетете отново. Дори умът ви да блуждае няколко пъти на едно и също място, четете го отново и отново, докато не го прочетете докрай с разбиране и чувство. По този начин ще преодолеете тази трудност, така че следващия път може би да не се появи отново или ако се върне, да е по-слаба. Така трябва да се постъпва, когато умът блуждае. От друга страна може да се случи определена дума или фраза да въздейства толкова силно на душата, че душата вече да не иска да продължи с молитвата и въпреки че устните продължават да се молят, умът продължава да се скита обратно към мястото, което първо е въздействало върху нея. В този случай: 4) спрете, не четете повече, но застанете с внимание и чувство на това място и използвайте молитвата на това място и чувствата, породени от нея, за да нахраните душата си. Не бързайте да се измъкнете от това състояние. Ако времето не може да чака, по-добре е да оставите правилото си недовършено, отколкото да нарушавате това молитвено състояние. Може би това чувство ще остане с вас през целия ден като вашия ангел пазител! Този вид изпълнено с благодат действие върху душата по време на молитва означава, че духът на молитвата се интернализира и следователно поддържането на това състояние е най-надеждното средство за издигане и укрепване на дух на молитва в сърцето ви. И накрая, когато завършите молитвите си, не се захващайте веднага с каквато и да е работа, но останете и помислете поне малко за това, което току-що сте завършили и какво сега ви предстои. Ако някакво чувство ви е било дадено по време на молитва, запазете го след като се молите. Ако си изпълнил молитвеното си правило в истинския молитвен дух, тогава няма да искаш бързо да се заемеш с друга работа; това е свойство на молитвата. Така нашите предци са казали, когато са се върнали от Константинопол: „който е вкусил сладко, не желае горчиво“. Така е с всеки човек, който се е молил добре по време на молитвата си. Човек трябва да признае, че вкусването на тази сладост на молитвата е самата цел на молитвата и ако молитвата води до молитвен дух, то е именно чрез такова вкусване. Ако следвате тези няколко правила, тогава бързо ще видите плода на молитвения труд. И този, който ги изпълнява вече без тази инструкция, разбира се, вече вкусва този плод. Всяка молитва оставя молитва в душата – постоянната молитва по този начин я вкоренява, а търпението в тази работа създава молитвен дух. Нека Бог да ви го даде по молитвите на нашата Пречиста Владичица Богородица! Дадох ви начални основни наставления как да възпитавате у себе си молитвен дух, тоест как да се молите по начин, подходящ за смисъла на молитвата – у дома сутрин и вечер и тук, в храма. Но това още не е всичко. Утре, ако Бог помогне, ще те науча на втори метод. амин Вчера ви показах един метод за установяване на молитвен дух във вас [вижте проповед 1], а именно как да се молите по начин, който съответства на смисъла на молитвите. Но това е само началото на изкуството (науката) на молитвата и е необходимо да се отиде по-нататък. Помислете например за изучаването на езика. Първо се изучават думи и фрази от книги. Но това не е достатъчно, човек трябва да отиде по-далеч и наистина да достигне точката, в която може правилно да формира фрази на дадения език без помощта на учебника. Същото е и в делото на молитвата. Ние свикваме да се молим с молитвени книги, да се молим с помощта на готови молитви, дадени ни от Господ и светите отци, които са успели в молитвата. Но не бива да спираме дотук, трябва да продължим напред и след като сме свикнали да молим Бога за помощ с умовете и сърцата си, трябва да се опитаме да се издигнем до Него. Трябва да се стремим да стигнем дотам, че душата ни сама да започне да говори, така да се каже, в молитвен разговор с Бога и сама да се издигне към Него и да Му се отвори и да изповяда това, което има в нея и това, което желае. Душата трябва да бъде научена как да се издигне до Бога и да се отвори за Него. Ще ви инструктирам накратко как трябва да постъпите, за да успеете в това изкуство. Умението да се молиш с благочестие, внимание и чувство според молитвеника само по себе си води до това по-високо ниво. По същия начин, по който водата изтича от чаша, която е препълнена, така и душата, изпълнена със свети чувства чрез молитва, започва сама да излива своята молитва към Бога. Но когато се преследва тази цел, има конкретни стъпки, които всеки човек по този път трябва да предприеме. Защо, питате вие, човек може да се моли толкова години с молитвеник, а все още да няма молитва в сърцето си? Мисля, че причината е, че хората прекарват само малко време, за да се издигнат до Бог, когато завършат своето молитвено правило, а в други случаи те не си спомнят Бог. Например, те завършват сутрешните си молитви и смятат, че връзката им с Бога е изпълнена от тях; тогава целият ден минава в работа и такъв човек не се грижи за Бога. След това вечерта му се връща мисълта, че трябва бързо да застане на молитва и да изпълни вечерното си правило. В този случай се случва, че дори ако Господ даде на човек духовни чувства по време на сутрешната молитва, суетата и работата на деня ги заглушават. В резултат на това се случва човек често да не му се моли и не може да се овладее дори малко да смекчи сърцето си. В такава атмосфера молитвата се развива и узрява слабо. Този проблем (не е ли повсеместен?) трябва да бъде коригиран, тоест трябва да се гарантира, че душата не само моли Бога, когато стои на молитва, но през целия ден, доколкото е възможно, непрестанно да се издига към Него и да остава с Него. За да започне тази задача, човек трябва първо, през деня, да вика към Бог по-често, дори и само с няколко думи, според нуждите и работата на деня. Започвайки каквото и да било, например, кажете «Благослови, Господи!» Когато свършите нещо, кажете: «Слава на Тебе, Господи» и не само с устни, но и с чувство в сърцето си. Ако възникнат страсти, кажете: «Спаси ме, Господи, загивам». Ако се появи тъмнината на смущаващите мисли, извикайте: «Изведете душата ми от затвора». Ако се появят нечестни дела и грехът те води към тях, моли се: «Постави ме, Господи, на пътя» или «не предавай краката ми на препъване». Ако грехът те обземе и те доведе до отчаяние, извикай с гласа на митаря: «Боже, бъди милостив към мене, грешника». Правете това при всяко обстоятелство или просто казвайте често: «Господи, помилуй», «Пресвета Богородице спаси ни», «Свети Ангеле мой пазителю, закриляй ме» или други подобни думи. Казвайте такива молитви колкото се може по-често, като старанието за тях винаги да идва от сърцето ви, сякаш изцедено от него. Когато правим това, ние често ще се издигаме към Бога в сърцата си, отправяйки чести молби и молитви. Такава повишена честота ще доведе до навика за умствен разговор с Бог. Но за да може душата да започне да вика по този начин, първо трябва да се научи душата да приписва всичко на Божията слава, всичките си дела, големи и малки. Това е вторият начин да научим душата да се обръща по-често към Бога през деня, защото ако се стремим да изпълняваме апостолската заповед, тоест да вършим всичко за слава Божия, дори «да ядем и да пием» (1 Коринтяни 10:31), тогава ние непрестанно ще помним Бога във всичко, което правим. Нашето припомняне на Бога ще се извършва не просто, но внимателно, така че в никакъв случай да не постъпим погрешно и да обидим Бога с някакво дело. Това ще ни помогне да се обърнем към Бога със страх, като молим молитвено за помощ и разбиране. Тъй като почти винаги правим нещо, ние винаги ще се обръщаме към Бог в молитва. Следователно изкуството да издигаме сърцето си в непрестанна молитва към Бога ще се развие в нашите души. За да може душата да върши всичко както трябва, тоест за слава на Бога, човек трябва да се подготви от ранна сутрин, от самото начало на деня, преди «човек да излезе на работата си и на труда си до вечерта» (Пс. 103). Тази склонност води до съзерцание на Бога и това е третият начин да научим душата да се обръща често към Бога. Съзерцанието на Бога е благочестиво размишление върху божествените свойства и действия и за нашия необходим отговор към тях. Това означава да разсъждаваме върху Божията благост, справедлив съд, мъдрост, всемогъщество, вездесъщност, знание за всичко, за сътворението и индустрията, за действието на Спасението в нашия Господ Исус Христос, за благодатта и Божието слово, за светите тайни и за Царството небесно. Ако започнете да размишлявате върху някое от тези неща, душата ви веднага ще се изпълни с благочестиво чувство към Бога. Помислете например за Божията доброта и ще видите, че сте заобиколени от Божиите милости, както физически, така и духовни, и че трябва да бъдете камък, за да не паднете пред Бог, изливащ чувства на благодарност. Помислете за вездесъщността на Бога и ще разберете, че вие ​​сте винаги пред Бога и Бог е пред вас, и по този начин не можете да избегнете да бъдете изпълнени с благочестив страх. Помислете за знанието, което Бог има за всички неща, и ще разберете, че нищо вътре във вас не е скрито от Божието око, и ще се настроите да бъдете строго внимателни към движенията на сърцето и ума си, за да не обидите по никакъв начин всевиждащия Бог. Помислете за Божията правда и ще повярвате, че нито едно зло дело не остава ненаказано. В резултат на това вие твърдо ще се настроите да изчистите всичките си грехове по сърдечен начин пред Бог със съкрушение и покаяние. По този начин, каквото и свойство или действие на Бог да размишлявате, това размишление ще изпълни душата ви с благочестиви чувства и склонности към Бога. То ще насочи цялата ви човешка същност към Бог и следователно е най-прекият начин да научите душата да се издига към Бог. Най-полезното и удобно време за това е сутринта, когато душата все още не е обременена с много грижи и работни проблеми. По-конкретно, най-доброто време е след сутрешната молитва. Завършете молитвите си, седнете и с пречистени от молитва мисли започнете да мислите сега за един божествен аспект, а утре за друг, и наклонете душата си към този аспект. «Ела — казва св. Димитрий Ростовски, — ела, свето богосъзерцание, и нека се потопим в съзерцание на великите Божии дела», и той премина мислено през делата на провидението и творението, или чудесата на нашия Господ и Спасител, или Неговите страдания, или нещо друго, и стопли сърцето си, и започна да излива душата си в молитва. Всеки може да направи същото. Работата е малка; трябва само желание и решителност, но плодовете са много. Ето три средства, различни от молитвеното правило, чрез които човек може да научи душата да се издига молитвено към Бога: първо, посветете известно време сутрин на богосъзерцание; второ, обръщайте всяко действие за слава на Бога и трето, често се обръщайте към Бога с кратки молитви. Когато съзерцанието на Бог върви добре сутрин, то оставя дълбока склонност към мислене за Бог. Мисленето за Бога кара душата внимателно да подрежда всички свои действия, вътрешни и външни, и да ги обръща към славата на Бога. В същото време това създава състояние в душата, че тя често ще се вълнува от молитвени викове към Бога. Тези три: съзерцанието на Бога, правенето на всичко за слава на Бога и честите кратки молитви са най-активните оръжия на умствената молитва и молитвата на сърцето. Всеки от тях издига душата към Бога. Този, който реши да ги практикува, бързо придобива навика да се издига към Бога в сърцето си. Трудът, вложен в тях, води до висините. Колкото по-високо се изкачва човек на планината, толкова по-свободно и по-лесно диша. Така е и тук: колкото повече човек прави тези упражнения, толкова по-високо се издига душата му, и колкото по-високо се издига душата, толкова по-свободно може да действа молитвата в нея. Нашата душа по природа е обиталище на висшия божествен свят. Нашата душа винаги трябва да бъде в този свят чрез мисли и чувства на сърцето. Но багажът на светските мисли и страсти води и тегли душата надолу. Тези методи малко по малко отделят душата от земята и след това напълно я откъсват. Когато напълно изтръгнат душата от земята, тогава душата живее в собствената си област и ще живее щастливо на високо. Тук в сърцето и ума, а по-късно и в действителната същност ще бъде удостоен да бъде пред лицето на Бога в хоровете на ангелите и светиите. Нека Бог даде това на всички вас чрез своята благодат. амин Обясних ви накратко два аспекта или две нива на молитвата, а именно: молитвата, която се чете, когато се молим на Бога с молитвите на другите, и умствената молитва, при която се издигаме мислено към Бога чрез съзерцание на Бога, посвещавайки всичко на Бога и често викайки към Него от сърцата си. 1 Но това все още не е всичко. Има трети аспект или ниво на молитвата, което съставлява истинската молитва и за което първите два аспекта са само подготовка. Това е непрестанното обръщане на ума и сърцето към Бога, съпроводено с вътрешна топлина или изгаряне на духа. Това е границата, към която трябва да се стреми молитвата, и целта, която трябва да има предвид всеки молитвен труженик, за да не се труди безполезно в делото на молитвата. Спомнете си как Божието Слово говори за молитвата: «Бъдете будни и се молете», казва Господ (Матей 26.41). «Бъдете трезви и смели,» учи апостол Петър (1 Петрово 5.8). «Бъдете търпеливи в молитвата и дръзвайте в нея» (Кол. 4.2). «Непрестанно се молете» (1 Солунци 5.17). «Молете се с всякаква молитва и молба по всяко време в духа» (Ефесяни 6.18), заповядва апостол Павел, обяснявайки на други места причината да бъде така. „Защото“, казва той, „нашият живот е скрит с Христос в Бога и защото Божият Дух живее в нас, в който викаме „Авва, Отче“. (1 Коринтяни 3.16) От тези наставления и заповеди е невъзможно да не се види, че молитвата не е нещо, което се извършва еднократно и прекъснато, а е състояние на духа, постоянно и непрестанно, подобно на дишането и биенето на сърцето ни. Ще ви обясня това с примери. Слънцето е в средата и всичките ни планети го обикалят, всички са привлечени към него и всички обръщат някаква страна към него. Каквото е слънцето в материалния свят, това е Бог в духовния свят – разумното слънце. Пренесете мислите си на небето и какво ще видите там? Ангели, които, според словото на Господа, винаги виждат лицето на своя небесен Отец. Всички безплътни духове и всички светии на небето и обърнати към Бога, всички насочват умствените си очи към Него и не желаят да се отвърнат от Него, поради неизразимото блаженство, което произтича от това видение на Божието лице. Но това, което ангелите и светиите правят на небесата, ние трябва да се научим да правим на земята: да свикнем с ангелското, непрестанно стоене пред Бога в нашите сърца. Само този, който достигне това състояние, е истински молитвеник. Как можем да постигнем това велико добро? Ще отговоря накратко по следния начин: човек трябва да се труди в молитва без колебание, ревностно, с надежда, опитвайки се да придобие пламенен дух чрез трезво внимание към Бога, сякаш това е обетованата земя. Работете в молитва и като се молите за всичко, молете се още повече за тази граница на молитвата – горящ дух – и наистина ще постигнете това, което търсите. В това ни уверява св. Макарий Египетски, който се е трудил и е вкусил плода на молитвата. «Ако», казва той, «нямате молитва, работете с молитва, и Господ, като види вашия труд и как вие сте търпеливи в труда и от все сърце желаете това добро, ще ви даде тази молитва (Беседа 19)». Трудът има това като своя единствена цел. Когато се запали огънят, за който Господ говори: «Огън дойдох да докарам на земята, и какво ми е, ако вече е запален?» (Лука 12.49) – тогава работата приключва. Молитвата става по-лесна и свободна. Не си мислете, че говорим за нещо много високо, което е непостижимо състояние за живите хора. Не. Това наистина е високо състояние, но постижимо за всички. Не усеща ли всеки момент топлина в сърцето си в молитва, когато душата се отделя от всичко и дълбоко навлиза в себе си и се моли горещо на Бога? Това движение на молитвения дух, въпреки че някога е било само временно, трябва да се превърне в постоянно състояние и ще достигне границите на молитвата. Средството за това, както казах, е делото на молитвата. Когато се търкат две пръчки една в друга, те се затоплят и се запалват. По същия начин, когато душата се втрие в работата на молитвата, това в крайна сметка води до молитвен огън. Молитвеното дело се състои в правилно завършване на двата вида молитви, за които вече говорих, а именно – благочестиво, внимателно и чувствително завършване на обичайните ни молитви и след това обучение на душата често да се издига към Бога чрез богосъзерцание, обръщане на всичко за слава на Бога и често викане към Бога от сърце. Молим се сутрин и вечер: между тях има голямо разстояние. Ако се обръщаме към Бога само в тези моменти, тогава дори и да се молим от все сърце, през деня или през нощта, всичко ще се разпадне, а когато отново дойде време за молитва, душата ще се почувства студена и празна, както преди. Човек може отново да се моли с цялото си сърце, но ако станеш студен и отново се разпаднеш, каква полза от това? Това е просто изграждане и разрушаване, изграждане и разрушаване; това е само труд. Ако сега решим не само да се молим с внимание и чувство сутрин и вечер, но и да прекарваме всеки ден в съзерцание на Бога, вършейки всичко за Божията слава и често призовавайки Бога от сърцата си с кратки молитвени думи, тогава този дълъг период между сутрешните и вечерните молитви и от вечерните до сутрешните молитви ще бъде изпълнен с чести обръщания към Бога и чисти молитвени действия. Въпреки че тази молитва все още не е непрестанна, тя все още е молитва, повтаряна много често и колкото по-често се повтаря, толкова по-близо до това е постоянна. Цялата тази работа е към тази крайна и необходима цел. Защото, ако решим да вършим тази работа всеки ден, без грешка, без колебание, вижте, какво ще стане с нашите души? Страхът от Бога се ражда от божественото съзерцание. Защото страхът от Бога сам по себе си е постигане на благочестива мисъл и възприемане на Божието вечно съвършенство и действие. От превръщането на всички наши дела в славата на Бог, ние получаваме постоянно спомняне за Бога, или с други думи, ходене пред Бога. Ходенето пред Бог се състои в това да не правите нищо, без да помните, че сте в присъствието на Бог. И накрая, от честото призоваване към Бога или от честите благочестиви движения към Бога в нашите сърца ние постоянно ще призоваваме Божието име с топлина и любов. Когато тези три неща: страхът от Бога, помненето на Бога или ходенето пред Бога и това обръщане на сърцето към Бога с любов (повтаряне с любов на сладкото име на Господ в сърцето) тогава със сигурност духовният огън, за който говорих по-рано, ще се разгори в сърцето и ще донесе със себе си дълбок мир, постоянна трезвеност и жива смелост. В този момент човек навлиза в това състояние, в което вече няма нужда да желае нищо по-голямо или ненужно на земята и което наистина е началото на благословеното състояние, което очаква всички в бъдеще. Тук всъщност се изпълнява казаното от апостола: «нашият живот е скрит с Христос в Бога» (Кол. 3,3). Добавете тези три неща към вашата молитвена работа. Те са едновременно наградата за труда и ключът към скрития храм на Царството Небесно. След като отворите вратите, влезте вътре, приближете се до подножието на Божия престол и ще бъдете удостоени с добра дума и прегръдка от небесния Отец, и от дълбочината на вашето същество ще кажете: «О, Господи, о, Господи! Кой е като Теб?» Молете се за това във вашето молитвено дело и нека всеки извика: «кога ще дойда и ще се явя пред лицето Ти, Господи? Лицето ми Те потърси; Търся, Господи, Твоето лице.» Ще отговоря накратко на онзи, който иска да знае как се усъвършенстват тези три неща: страх от Бога, помнене на Бога и това любящо, постоянно призоваване на името на Бога: започнете да ги търсите и самото дело ще ви научи как да намерите неговото съвършенство. Придържайте се само към един закон: отхвърлете всичко, което пречи на тези неща, и искрено търсете това, което им помага. Самата работа ще ви научи как да разпознавате кои неща кои са. Добавям към това само следната инструкция: Когато започнеш да се съдържаш в сърцето си, както се съдържаш в тялото си, заобиколен от топлина от всички страни, или когато започнеш да се държиш така, както се държиш около някой важен човек, тоест със страх и внимание, за да не го обидиш, независимо от желанието ти да ходиш и да действаш свободно, или ако видиш, че душата ти започва да остава при Господа като съпруга с любимия си съпруг, тогава знай, че Посетителят на нашите души е близо, при вратите и Той ще влезе и ще пирува с вас във вас самите. И тези няколко знака мисля, че са достатъчни за ревностните търсачи. Всичко това е казано само с цел онези от вас, които се молят от все сърце, да познаят границата на молитвата и като сте работили малко и сте получили малко, да не мислите, че сте получили всичко. Не отслабвайте труда си поради това и по този начин не поставяйте граница на по-нататъшния си напредък в стъпките на молитвата. Точно както знаците се поставят отстрани на големите пътища, за да знаят минаващите покрай тях колко далеч са стигнали и колко им остава, така и в духовния живот има определени знаци, които показват степента на съвършенство на живота, които също са там, така че онези, които са ревностни за съвършенство, да не спрат наполовина и да се лишат от плодовете на своя труд, защото знаят докъде са стигнали и колко далеч остава да извървят. Плодът може да е само на няколко завоя. Завършвам словото си със сериозната молитва Господ да ви даде разум във всичко, за да станете съвършен човек по мярката на възрастта на Христовата пълнота. амин Три пъти ви говорих за молитва 2: за това как да четете молитви с внимание, за това как да се издигате към Бога умствено и в сърцето си и как да стоите постоянно пред Бога с пламенен дух. Господ ни е наставлявал в различни степени и видове молитва, за да може всеки, според силите си, да бъде участник в благостта на молитвата. Защото делото на молитвата е велико дело. Това е, както казах, свидетелството на духовния живот, а също и храната на духовния живот. Следователно човек трябва да работи за съвършенство в молитвата повече от всички други неща. Напомних ви как да успеете във всеки вид молитва. Сега искам да ви напомня, като предупреждение, че е трудно, ако не и невъзможно, да успеем в молитвата, ако в същото време не работим върху други добродетели. Ако сравним молитвата с парфюм и душата с бутилка за парфюм, тогава ще разберем, че тъй като парфюмът не държи аромата си в контейнер, пълен с дупки, така и душата не може да продължи да се моли, ако има липса на добродетел. Ако сравним някой, който се моли с цялото тяло, тогава виждаме следната поука: както е невъзможно човек без крака да ходи, дори ако останалата част от тялото му е здрава, така е невъзможно да се приближи до Бога или да достигне до Бога в молитва без активна добродетел. Погледнете в апостолските учения и ще видите, че в тях молитвата не стои сама, а заедно с цял набор от добродетели. Например апостол Павел въоръжава християнин в духовна битка и го облича в пълното Божие въоръжение. Вижте какво е това: коланът е истина, бронята е правда, обувките са евангелието на мира, щитът е вяра, шлемът е надежда, мечът е Божието слово (Ефесяни 6.14-17). Такива оръжия! След всичко това той поставя воина си в молитва като в някаква крепост: «молете се през цялото време в духа с всякакви молитви и молби» (Ефесяни 6.18). Разбира се, възможно е само молитвата да победи всички врагове, но за да бъде силен в молитвата, човек трябва да успее във вярата, надеждата, истината, праведността и всичко останало. На друго място същият апостол украсява душата с булчинско облекло като невяста Христова, като казва: «Облечете се, прочее, като избрани Божии, свети и възлюбени, с милосърдие, благост, смирение, кротост, дълготърпение; Търпете един друг и си прощавайте, ако някой има кавга против някого; както Христос е простил на вас, така и вие. И над всички тези неща облечете милосърдието, което е връзката на съвършенството. И нека в сърцата ви царува Божият мир, към който сте и призовани в едно тяло; и бъди благодарен. Нека Христовото слово се вселява във вас изобилно с всякаква мъдрост; като се учите и увещавате един друг с псалми, химни и духовни песни, като пеете с благодат в сърцата си на Господа» (Кол. 3:12–16). На много други места в Божието слово молитвата е тясно свързана с всички останали добродетели, като тяхна царица, към която всички се стремят и която влече всички след себе си, или още по-добре, като тяхно благоуханно цвете. Както е необходимо цветето да бъде покрито с листа, както и да има стъбло, клони и корен, за да привлече вниманието, така е необходимо и молитвата да бъде придружена от други добри духовни наклонности и трудове, за да разцъфти като цвете в душата; вярата е коренът, действената любов е като стебло и клони, а трудовете от духовно-телесен характер са като листа. Когато такова свято дърво се посади в душата, тогава сутрин, вечер и през деня, според състоянието му, цветята на молитвата свободно ще цъфтят и ще изпълнят всичките ни вътрешни стаи с благоухание. Напомням ви всичко това, за да не си помисли някой: «Потрудих се в молитва и това е достатъчно». Не – човек трябва да се труди и да ревнува за всичко заедно, както да се моли, така и да работи върху всички добродетели. Вярно е, че е невъзможно да се постигне успех в добродетелите без молитва, но също така е необходимо да се работи върху добродетелите, докато се молим, за да може молитвата да покаже своето съдействие в тези добродетели. За да успее в молитвата, човек трябва да се моли, но молитвеният труд трябва да се използва като средство за добродетели. Човек трябва да бъде загрижен за всички неща и винаги да се стреми да бъде на правилната страна. Същото се случва и в часовника. Часовникът работи правилно и показва точния час само когато всички зъбни колела и други части вътре са завършени и на правилното им място и са свързани правилно. Същото е и в нашия вътрешен духовен механизъм: стремежът на душата ще бъде верен като стрела, насочена право към Бога, когато всички други части на душата са цели и са установени на правилните си места, така да се каже, поставени на място от добродетелта. Какви добродетели трябва да обграждат вашата молитва или какъв молитвен, добродетелен живот трябва да възпитава християнинът в себе си, ще ви науча не с моите думи, а с думите на светия йерарх Димитрий Ростовски, който накратко изброява тези неща в следните наставления (от Християнско духовно поучение, част 1, стр. 288): 1 . Когато се събудиш, нека първата ти мисъл да бъде за Бог, първата ти дума да бъде молитва към Бог, твоят създател и пазител на живота ти, Който винаги е в състояние да даде живот или да го унищожи, Който може да порази с болест и да изцели, и Който може да спаси или унищожи. 2 . Поклонете се и благодарете на Бога, Който ви възкреси от сън и Който не ви остави да погинете в греховете си, но с дълготърпение очакваше вашето покаяние. 3 . Направете начало за по-добри неща, като казвате с псалмиста: «Казах, сега поставих начало» (Пс. 76.11) Защото никой не завършва пътя към небето, освен този, който поставя добро начало всеки ден. 4 . От сутринта се молете като серафимите, действайте като херувимите и бъдете заобиколени от ангели. 5. Не губете време повече. Правете само онези неща, които са необходими. 6. Във всички дела и думи дръжте ума си в Бога; не пиши нищо в ума си освен Христос и нека никакъв образ не докосва чистото ти сърце, освен чистия образ на Христа, нашия Бог и Спасител. 7. Събудете се за любовта към Бог във всички неща, винаги когато можете, особено кажете на себе си с псалмиста: «в моето размишление пламна огън» (Пс. 38.4). 8 . Желаеш да обичаш Бога, Чието посещение винаги виждаш и гледаш с вътрешните си очи, затова се отвърни от всички зли дела, думи и мисли. Правете, казвайте и мислете всичко почтено, смирено и със страха на син. 9. Нека кротостта с хваление и смирението с чест бъдат заедно. 10. Нека думите ви бъдат тихи, смирени, почтени и полезни. Нека мълчанието реши думите, които казвате. Отсега нататък нека нито една празна или гнила дума не излиза от устните ви. 11. Ако се случи нещо смешно, позволете си само усмивка, и то не често. 12. Ще изпаднете в разточителство чрез гняв, гняв и спорове: бъдете умерени в гнева. 13 . Винаги спазвайте умереност в яденето и пиенето. 14 . Бъдете снизходителни във всичко и Бог ще ви благослови, и хората ще ви хвалят. 15 . Трябва да се молиш за смъртта си, която е краят на всички неща. Вижте какъв прекрасен живот се учи на молещия се християнин. Вярно е, че на едно място сме говорили повече за молитвата, тоест за умственото и сърдечно обръщане към Бога, но на друго място са споменати други добродетели, но без всички тях заедно е невъзможно да се укрепи в молитвата. Нека всеки се подвизава в познанието: стоенето на молитва и упражнението е според твоето наставление. Как можете да стоите на молитва, ако сте натежали от невъздържаност, или сте увлечени от гняв, или ако не стоите в мир, или сте разсеяни от работа и липса на внимание и така нататък? Ако искаме да избягваме тези неща, тогава трябва да се стремим да постигнем обратното: тоест добродетелта. По тази причина св. Йоан Лествичник говори за молитвата, като казва, че тя е майка и дъщеря на добродетелите. Като чуят това, някои биха казали: «какви големи изисквания! Какво тежко бреме! Къде мога да намеря време и сили?» Но бъдете силни, братя! Много малко е необходимо и човек трябва да поеме само едно: ревност към Бога и спасение в Него в душата си. По своята природа душата има много добро в себе си и е само погрешно насочена към всички зли неща. Щом в душата се роди ревност за спасение и богоугодност, цялата доброта се събира около тази ревност и веднага в душата се появява не малко добро. Тогава ревността, подсилена от Божията благодат, с помощта на това първоначално добро, започва да намира повече доброта и се обогатява с нея, и всичко започва да расте постепенно. Самото усърдие вече има наченки на молитва. Отначало се храни от естествената добродетел, а след това започва да се храни от делата на добродетелта, които е породила, расте и става силна, разцъфтява и започва да пее и славослови Бог с хармонична и молитвена песен в сърцето. Нека Господ ви помогне да успеете в това. амин Вижте предишните две проповеди в тази серия: проповед 1 и проповед 2. Вижте предходните проповеди: 1, 2 и 3. Може да ви е интересно: