Поређење моћи, богатства и предности краљевства са истинском и хришћанском мудрошћу монашког живота

У једној речи или расуђивању са таквим насловом, у смислу његовог садржаја, детаљније су изложене мисли изражене у једној од претходних речи морала друштва савременог Светом Златоусту. 1. Видећи да многи људи више воле и поштују привидна добра него она која су суштински корисна и истински добра, сматрам потребним да укратко проговорим и о једном и о другом, а сада супротставим једно другом – добрима које многи презиру и добрима веома жељеним, да бисмо, научивши разлику између једних и других, нека ценили као вредне наклоности и спасења, а друге научили да презиру. Тако људи воле богатство, моћ, првенство и славу, и многи угађају владарима народа, ношени на блиставим колима и праћени криком благовесника и великом гомилом штитоноша, али презиру живот оних који су мудри и изабрали монашки живот; Оне, када се појаве, привлаче погледе народа, а ови, када се појаве, не привлаче очи никога или врло малог; и нико не би желео да буде као ови други, и сви би хтели да буду као они, док је стицање власти и власт над народом за многе тешко и немогуће, а они који стреме овој власти треба да имају много новца, а избор монашког живота и провођење живота у служби Богу свима је подједнако лако и згодно. Штавише, поседовање моћи престаје са овим животом, или боље рећи, чак и током живота оставља оне зависне од ње, а неке чак и излаже великој опасности или срамоти; а монашки живот и сада обогаћује праведнике многим благословима и на крају живота их доводи светле и радосне пред суд Божији и Очев, када ће се већина одговорних појавити да прими велику казну за дела свог живота. Стога, супротставивши једно другом благодети мудрости и наизглед корисне предности господства и славе у овом животу, удубимо се у разлику између ових и других добара; јер ће у поређењу бити јасније, или боље, ако хоћете, највиша добра, односно упоредивши краљевство са мудрошћу, погледајмо плодове и једног и другог имања, пажљиво испитујући над ким влада цар, а којим мудар човек. Тако краљ влада градовима и областима и многим народима, вођен својим упутствима и војсковођама и градским намесницима и трупама и народима и већима; а ко се предао Богу и изабрао монашки живот, влада над гневом и завишћу и среброљубљем и сладострашћу и другим пороцима, стално имајући на уму и старајући се како да душа не потпадне под власт подлих страсти и да не изда ум у ропство ове гробне тираније, него да увек држи ум изнад свега другог над страхом од Бога. Таква власт и власт припада краљу а таква монаху, тако да би било праведније назвати потоњег царем него оног који блиста скерлетом и круном и који седи на златном престолу. 2. Тако је, заиста, цар онај који побеђује гнев и завист и сладострасност, све подређује законима Божијим, држи свој ум слободним и не дозвољава страсти за уживање да завлада његовом душом. Волео бих да видим таквог човека који је задужен за народе, и копно и море, и градове и крајеве, и војске; јер ко би страсти душе потчинио разуму, лако би управљао људима по божанским законима, тако да би он уместо оца онима који су под његовом контролом, са свом кротошћу се односио према градовима. А ко наизглед влада људима, али је сервилан према гневу и славољубљу и задовољствима, он, прво, може бити смешан за своје потчињене, јер иако носи круну украшену драгим камењем и златом, он сам није овенчан смирењем, и иако му цело тело сија пурпуром, остаје његова душа. Тада неће знати да располаже влашћу, јер ако није у стању да управља самим собом, како може друге подвргнути законима? Ако хоћеш да видиш рат и једног и другог, онда ћеш наћи једног који се бори са демонима, и побеђује, и побеђује, и крунише се Христом; јер у рат иде уз божанску помоћ, заштићен небеским оружјем, од којих, по нужди, добија победу; а цар – борећи се са варварима. И што су демони страшнији од људи, то је сјајнији онај који побеђује првог од онога који побеђује последње. Ако желите да сазнате разлог за оба рата, онда ћете и у овоме наћи велику неједнакост. Овај се бори са демонима ради побожности и служења Богу, или желећи да ослободи градове и села од заблуде, а овај се бори са варварима за одузете области, или границе, или имања; или га похлепа и неправедна жудња за влашћу вуку у битку, а многи краљеви, желећи више, изгубили су чак и садашњост. Тако власт и ратови показују колико се краљ разликује један од другог и онога који је свој живот посветио служењу Богу; а још прецизније, можете их препознати тако што ћете обратити пажњу на живот и свакодневне активности обојице. Испоставиће се да се заиста има посла са пророцима, кити душу Павловом мудрошћу и непрестано прелази од Мојсија до Исаије, од овог до Јована, и од њега (опет) до другог (од њих), док се цар непрестано обрачунава са војсковођама и градским намесницима и оружницима; а са врстом људи са којима се стално комуницира, постајемо слични по карактеру. Дакле, монах свој морал прилагођава моралу апостола и пророка, а цар моралу војсковођа и оружника и штитоноша, људи који се одају вину и уживају у задовољствима и већи део дана проводе у гозби, не знајући ништа важно ни добро због опијености. Дакле, више треба угађати монашком животу него животу господства и царства и жезла. 3. Ако желимо да замислимо ноћно доба, видећемо монаха који се одликује служењем Богу и молитвама, који поје много раније од птица, који живи са анђелима, разговара са Богом, ужива небеске благослове, и управља многим народима, крајевима и војскама, и поседује огромну земљу и пространо море као на кревету свом; јер монах једе таква јела која од њега не захтевају дубок сан, а овог се успављује раскош и пиће, које га држи на постељи до самог дана. За монаха су и одећа и трпеза умерени и саучесници у посуђу су они који се труде у истој врлини, али краљ мора бити украшен камењем и златом, принети сјајну трпезу и имати другове, ако је неразуман, достојан своје изопачености, а ако има памети и смирења, онда су они у многоме и понизнији, онда су они најпре и мањи. врлина. Дакле, чак и да је краљ био мудар, не може се ни приближити монашким врлинама. Када путује, он је терет својим поданицима, живи у граду, ужива у миру, учествује у ратовима, захтева порезе, скупља трупе, прати заробљенике, побеђује и бива поражен; јер, бивајући поражен, излаже своје несреће на своје поданике, а када победи, постаје неподношљив, кити се трофејима, и узалуд, и пружајући војницима слободу да пљачкају, пљачкају, вређају путнике, држе градове под опсадом, уништавају куће сиротиње и захтевају сваки дан од оних који им не дозвољавају безакоње и законе, сваким даном под изговором који им не дозвољавају безакоње. неправедан обичај. Штавише, краљ таквим невољама нимало не штети богатима, већ наноси штету сиромашнима, као да га је заиста срамота од богатих. Али монах није такав, него чим се појави, доноси неку благодат и богатима и сиромасима, подједнако и једнима и другима, облачећи се целе године у исту одећу и пијући воду спремније од других – дивно вино, за себе не тражећи од богатих никакве милости – ни мале ни велике, него за сиромахе (молећи) од њих, и за оне који имају од њих много и за оне који имају сталну да дају за обоје (за сталну). примити. Дакле, он је општи лекар, подједнако богат и сиромашан, који добром опоменом ослобађа прве од грехова, а друге избавља од сиромаштва. Цар, чак и заповедајући да се ублаже порези, више користи богатима него сиромашнима, а чинећи супротно, (утолико више) штети онима који имају мало; јер тежина пореза може мало да нашкоди богатима, али као бујица руши куће сиротиње, пуне села јауком, а порезници не штеде ни старост, ни удовиштво жена, ни сирочад деце, већ све време чине нереде, као да су они заједнички непријатељи земље, што нису производили земљу од земљорадника. 4. Погледајмо сада шта монах и шта цар пружа својим поданицима: овај је злато, а онај благодат Духа, овај избавља од сиромаштва ако је добар, а други молитвама ослобађа душе опседнуте демонима. А ако се неко задеси таквим недаћама, онда прође поред цара, као бездушан предмет, и похита ка монашком дому, као да избегава вука и прибегава ловцу који има мач у руци; јер шта је за ловца мач, за монаха је молитва. Заиста, мач није тако страшан за вукове као што су молитве праведника за демоне. Стога, не само да ми у невољи прибегавамо светим монасима, већ им прибегавају и сами краљеви у опасним околностима, као што сиромашни у време глади прибегавају обитавањима богатих. Ахав, краљ Јуде, за време глади и недостатка хлеба, није ли полагао наду у спасење у Илијиним молитвама (1. Краљевима КСВИИ)? Језекија, који је имао исту силу и моћ, будући у болести и чекајући смрт, видећи да се смрт приближава, није прибегао пророку, као најјачем смрти и животворцу (2. Цар. КСКС)? Такође, када је избио рат и Палестина је била у опасности да буде уништена до темеља, краљеви Јудеји, распуштајући војску, пешадије, стрелце, коњанике, војсковође и војсковође, прибегли су молитвама Јелисејевим, јер су сматрали да ће им слуга Божији заменити много хиљада војника (2. Цар., ИИИ). Тако је и цар Језекија, када је дошао персијски рат, и град се уздрмао до темеља од највеће опасности, а они на зиду дрхтали, плашили се и дрхтали, као да очекују грмљавину или свепотресни земљотрес, супротставио се Исаијиним молитвама многим хиљадама Персијанаца, и није био преварен2 цар у нади; јер чим је пророк подигао руке ка небу, Бог је небеским стрелама зауставио персијски рат, надахнувши цареве да поштују слуге Његове као опште спасиоце земље, да би научили, примајући опомене праведника за свако добро и човекољубље, да поштују ове савете и следе добре предлоге. И не само по томе се види разлика између једних и других, него ако се догоди да једни и други падну, један изгуби врлину, а други царство, онда први може лако доћи к себи и ускоро, очистивши своје грехе молитвом и сузама, тугом и бригом за сиромахе, може опет згодно достићи своју пређашњу висину; и палом краљу ће бити потребно много савезника, много ратника и коњаника, и коња и новца, (у) опасности; овај други у потпуности полаже наду у спасење у друге, а први добија спасење брзо након жеље, ревности и промене карактера; јер је „царство“ небеско, каже Свето писмо, „у вама“ (Лука КСВИИ, 21). Чак је и смрт страшна за краља, али тужна за мудраца; јер за онога ко презире богатство, задовољство и луксуз, за ​​које многи желе да живе, нужно је лако поднети сеобу одавде. Ако би се десило да обојица буду убијени, онда би један био изложен опасности за побожност, задобијајући смрћу бесмртни и небески живот, а цар би у убици наишао на тиранина и моћника, који би после убиства представљао јадан и страшан призор; а видети монаха убијеног због побожности је пријатан и спасоносни призор. Штавише, један ће имати много такмаца његових врлина, подражавача и ученика, који се моле да буду као он, а други ће много речи у молитви, молећи Бога да се не појави ни један трагач за царством. Нико се ни не усуђује да убије првог, сматрајући да је зло против Бога ако убије таквог, али против последњег устају многе убице, трагачи за тираније. Дакле, овај је ограђен војницима, а онај ограђује градове молитвама, не бојећи се никога; цар увек живи са страхом и у ишчекивању убиства, јер са собом има опасну грамзивост, а монах сигурно спасење. Дакле, чини се, довољно сам рекао о пословима овог живота. Ако хоћемо да размотримо будуће поље, видећемо једног у сјају и слави, дивљеног у облацима на сусрету Господњем у ваздуху, као вођу и учитељу спасења живота и сваке врлине; а цару, ако се покаже да је своју власт користио праведно и човекољубиво (али то је веома ретко), биће додељено мање спасења и прослављања, јер нису једнаки – добар цар и монах који живе у високој служби Богу нису једнаки; а ако се покаже да је опак и зао, испуњавајући земљу много зла, ко онда може да ослика несреће којима ће бити опкољен, огњем спаљен, бичеван, мучен, трпећи таква страдања која су речима неизрецива, а делима неподношљива? Замисливши и упамтивши све ово, не треба се дивити богатима; јер ни њихов владар, како се испоставило, не може да се приближи врлини монаха. Дакле, када видите богаташа окићеног одећом, окићеног златом, како се вози у кочијама, наступа у блиставим изгледима, не угађајте овом човеку; јер је богатство привремено, а оно што изгледа лепо пропада са овим животом; и видевши монаха како ходи сам, смеран и кротак, смирен и тих, такмичи се са овим човеком, постани подражавач његове мудрости, моли се да се уподоби праведнику; јер „иштите“, каже Свето писмо, „и даће вам се“ (Матеј ВИИ: 7). Ово је заиста дивно, и спасоносно, и поуздано, по човекољубљу и промислу Христовом, коме је слава и власт у векове векова. Амин.