ORTHODOX HOUSE
⛪ Сите Цркви
Најава
🎧Жива музика ☾
☦ Денес недела, 1 ноември / 19 октомври (стар стил) 🍽 Нема пост јулијански календар ⇄
пророкот Јоил · Моштите Вен. Јован Рилски

Споредба на моќта, богатството и предностите на кралското семејство со вистинската и христијанска мудрост на монашкиот живот

Сравнение власти, богатства и преимуществ царских с истинным и христианским любомудрием монашеской жизни
Јавна сопственост — целиот текст е тука.
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
Во збор или расудување со ваков наслов, значи неговата содржина, подетално се изнесени размислувањата искажани во еден од претходните зборови за моралот на општеството современо на свети Златоуст. 1. Гледајќи дека многу луѓе ги сакаат и почитуваат привидните добра повеќе од оние кои се суштински корисни и навистина добри, сметам дека е неопходно накратко да зборувам за двете и сега да се спротивставам на едното со другото - добрата што многумина ја презираат и добрата многу посакувани, така што, откако ја научивме разликата помеѓу едното и другото, некои ги цениме како достојни за наклонетост и спасување, а да научиме да ги презираме другите како безвредни. Така луѓето ги сакаат богатството, моќта, приматот и славата, а мнозина им угодуваат на владетелите на народите, носени на сјајни коли и придружени со крикот на гласниците и големата толпа племеници, но го презираат животот на оние кои се мудри и го избрале монашкиот живот; Оние, кога ќе се појават, ги привлекуваат погледите на луѓето, но овие, кога ќе се појават, не ги привлекуваат погледите на никого или на многу малку; и никој не би сакал да биде како вториов, и секој би сакал да биде како нив, додека стекнувањето моќ и владеењето над народот за многумина е тешко и невозможно, а оние што се стремат кон оваа моќ треба да имаат многу пари, а изборот на монашкиот живот и трошењето на животот во служба на Бога е подеднакво лесно и погодно за секого. Згора на тоа, поседувањето моќ престанува со овој живот, или подобро да се каже, дури и во текот на животот ги остава оние кои се зависници од неа, па дури и изложени на голема опасност или срам; а монашкиот живот и сега ги збогатува праведниците со многу благослови и, на крајот од нивниот живот, ги носи светли и радосни пред судот на Бога и Отецот, кога повеќето од одговорните ќе изгледаат како да добијат голема казна за делата на својот живот. Затоа, откако ги спротивставивме придобивките од мудроста и навидум корисните придобивки од владеењето и славата во овој живот, да истражуваме во разликата помеѓу овие и другите добра; бидејќи кога ќе се споредат тие ќе бидат појасни, или подобро, ако сакате, највисокото од добрата, т.е. ако го споредиме царството со мудроста, да ги погледнеме плодовите на двата имоти, внимателно испитувајќи со кого владее кралот, а над кого владее мудриот. Така, царот владее со градовите и регионите и многу народи, водејќи се од неговите упатства и воени водачи и градски управители и трупи, народи и совети; а оној што му се предал на Бога и го избрал монашкиот живот, владее над гневот и зависта и среброљубието и другите пороци, постојано имајќи на ум и грижејќи се како да не дозволи душата да потпадне под власта на гнасните страсти и да не го предаде умот во ропството на оваа гробна тиранија, туку секогаш да го чува умот над сè друго. Таквото владеење и владеење му припаѓа на кралот, а такво на монахот, така што би било поправедно да се нарече крал, отколку оној што блеска со црвена боја и круна и седи на златен трон. 2. Така, навистина, кралот е оној кој го победува гневот и зависта и сладострасноста, сè им подредува на законите Божји, го држи својот ум слободен и не дозволува страста за задоволство да владее со неговата душа. Јас би сакал да видам таков човек задолжен за народите, и земјата и морето, и градовите и регионите и војските; зашто, кој ги потчинувал душевните страсти на разумот, лесно би управувал со луѓето во согласност со божествените закони, за да биде наместо татко за оние што се под негова контрола, третирајќи се со градовите со секаква кротост. А кој навидум владее со луѓето, а е сервилен на гневот, амбициите и задоволствата, тој, прво, може да биде смешен за своите подредени, бидејќи иако носи круна украсена со скапоцени камења и злато, тој самиот не е крунисан со понизност, и иако целото тело му свети со виолетова, неговата душа останува унидорисна. Тогаш тој нема да знае како да располага со власта, бидејќи ако не е во состојба да управува со себе, како може да ги подложи другите на законите? Ако сакаш да ја видиш војната на двајцата, тогаш ќе го најдеш оној кој се бори со демоните, и победува, и победува и ќе биде крунисан од Христос; затоа што оди во војна со божествена помош, заштитен со небесни оружја, од кои, по потреба, добива победа; а кралот - борејќи се со варварите. И колку се пострашни демоните од луѓето, толку е побрилијантен оној што го освојува првиот од оној што го победува последниот. Ако сакате да ја знаете причината за двете војни, тогаш и во ова ќе најдете голема нееднаквост. Овој се бори со демоните за побожност и служење на Бога, или сакајќи да ги ослободи градовите и селата од заблуда, а овој се бори со варварите за одземени области, или граници, или имот; или алчноста и неправедната страст за моќ го привлекуваат во битка, а многу кралеви, сакајќи повеќе, ја изгубиле дури и сегашноста. Така, моќта и војните покажуваат колку кралот се разликува еден од друг и од оној што го посветил својот живот на служење на Бога; а уште попрецизно, можете да ги препознаете со внимание на животот и секојдневните активности на двајцата. Ќе испадне дека некој вистински се занимава со пророците, ја украсува душата со мудроста на Павле и постојано се преселува од Мојсеј до Исаија, од овој до Јован, и од него (повторно) до друг (од нив), додека царот постојано се занимава со војсководители и градски управители и оклопници; и со таквите луѓе со кои постојано се комуницира, станува како таков по карактер. Затоа, монахот го усогласува својот морал со моралот на апостолите и пророците, а кралот со моралот на војсководците и оклопниците и штитоносците, луѓе кои се оддаваат на вино и уживаат во задоволствата и поголемиот дел од денот го поминуваат во гозби, не знаејќи ништо важно или добро поради опиеност. Значи, повеќе треба да му се угоди на монашкиот живот отколку на владетелскиот и царски и жезолски живот. 3. Ако сакаме да го замислиме ноќното време, ќе видиме како монах се одликува со служење на Бога и молитви, како пее многу порано од птиците, живее со ангели, разговара со Бога, ужива во небесните благослови и командува со многу народи, региони и војски, и поседува огромна земја и огромно море - испружено на своето корито; затоа што монахот јаде такви јадења кои не бараат од него длабок сон, а овој го заспива луксузот и пиењето, што го држи на постела до самиот ден. За монахот, и облеката и трпезата се умерени, а партнери во јадењата се оние кои се трудат во иста доблест, но кралот мора да биде украсен со камења и злато, да нуди сјајна трпеза и да има партнери, ако е неразумен, достоен за сопствената изопаченост, и ако има интелигенција и понизност, тогаш можеби тие се најнапред почесни и праведни, но многу. Значи, кралот и да бил мудар, не може ни да се приближи до доблестите на монахот. Кога патува, тој е товар за своите поданици, живеејќи во градот, уживајќи во мирот, учествувајќи во војни, барајќи даноци, собирајќи војници, придружувајќи ги заробениците, победувате и поразувате; затоа што, поразен, тој ги положува своите несреќи на своите поданици, а кога ќе победи, станува неподнослив, се украсува со трофеи и залудно, и им дава на војниците слобода да ограбуваат, ограбуваат, навредуваат патници, да ги држат градовите под опсада, да ги уништуваат куќите на сиромашните и да бараат од оние што ги примаат без закон секој ден. обичај. Згора на тоа, кралот воопшто не им наштетува на богатите со такви маки, туку им нанесува штета на сиромашните, како вистински да се посрамоти од богатите. Но, монахот не е таков, туку штом ќе се појави, им носи благодат и на богатите и на сиромашните, подеднакво и на двајцата, облечени во иста облека цела година и пиеја вода поволно од другите - прекрасно вино, за себе не барајќи милост од богатите - ниту мала ниту голема, туку за сиромашните (барајќи) и за оние кои имаат многу и постојано добиваат за оние кои даваат (милост). Така, тој е општ лекар, подеднакво богат и сиромашен, кој ги ослободува првите од гревовите со добра опомена, а вторите ги избавува од сиромаштија. Кралот, дури и заповеда да се олеснат даноците, повеќе им користи на богатите отколку на сиромашните, а со тоа што го прави спротивното, (уште повеќе) им штети на оние што имаат малку; затоа што тежината на даноците може малку да ги повреди богатите, но ги уништува куќите на сиромашните како порој, ги исполнува селата со плач, а даночниците не ја штедат староста, ниту вдовицата на сопругите, ниту сираштвото на децата, туку цело време прават гневови, како да се заедничките непријатели што земјата не го бараат од земјата. 4. Сега да разгледаме што им дава монахот и што царот на своите поданици: овој е злато, а оној е благодатта на Духот, овој избавува од сиромаштија ако е добар, а другиот ги ослободува душите опседнати од демони преку молитви. А ако некој се случи да биде подложен на такви несреќи, тој поминува покрај кралот, како бездушен предмет, и брза во монасското живеалиште, како да избегнува волк и да прибегне кон заловец кој има меч во раката; зашто мечот е за заловецот, молитвата е за монахот. Навистина, мечот не е толку страшен за волците колку што се молитвите на праведниците за демоните. Затоа, не само што прибегнуваме кон светите монаси во време на потреба, туку и самите кралеви прибегнуваат кон нив во опасни околности, како што сиромашните за време на глад прибегнуваат кон живеалиштата на богатите. Ахав, јудејскиот цар, за време на глад и недостиг на леб, не ја положил ли надежта за спасение во молитвите на Илија (1 Цареви XVII)? Езекија, кој ја имаше истата моќ и моќ, болен и чекајќи ја смртта, гледајќи ја смртта како се приближува, не прибегна кон пророкот, како најсилниот на смртта и дарителот на животот (2 Цареви XX)? Исто така, кога избувна војната и Палестина беше во опасност да биде уништена до нејзините темели, кралевите на Јуда, распуштајќи ја војската, пешаците, стрелците, коњаниците, воените водачи и генералите, прибегнаа кон молитвите на Елисеј, бидејќи мислеа дека Божјиот слуга ќе замени за нив многу илјади војници (2 Кралеви, III). На ист начин, кралот Езекија, кога дојде персиската војна, и градот се затресе до своите темели со најголема опасност, а оние на ѕидот се тресеа, се плашеа и треперат, како да очекуваат гром или сеопфатен земјотрес, се спротивстави на молитвите на Исаија до многу илјади Персијци и не беше измамен во надежта XIX (2); зашто штом пророкот ги крена рацете кон небото, Бог со небесните стрели ја прекина персиската војна, инспирирајќи ги кралевите да ги почестат Неговите слуги како заеднички спасители на земјата, за да научат, прифаќајќи ги опомените од праведниците за секое добро и човекољубиво дело, да ги почитуваат овие совети и да ги следат добрите предлози. И не само од ова може да се види разликата меѓу едното и другото, туку ако се случи едниот и другиот да паднат, едниот да ја изгуби доблеста, а другиот царството, тогаш првиот лесно може да се вразуми и наскоро, откако ќе ги исчисти своите гревови со молитва и солзи, тага и грижа за сиромашните, тој повторно може удобно да ја достигне својата поранешна висина; и на паднатиот крал ќе му требаат многу сојузници, многу воини и коњаници, и коњи и пари, (да се биде во) опасност; Вториот целосно ја полага надежта за спасение во другите, а првиот добива спасение брзо по желба, ревност и промена на карактерот; зашто „царството“ небесно, вели Светото писмо, „е во вас“ (Лука XVII, 21). Дури и смртта е страшна за кралот, но тажна за мудриот; затоа што за оној кој го презира богатството, задоволството и луксузот, за кои многумина сакаат да живеат, неопходно е лесно да се издржи миграцијата одовде. Ако се случеше и на двајцата да бидат убиени, тогаш некој ќе биде изложен на опасности за побожност, стекнувајќи бесмртен и небесен живот преку смртта, а кралот ќе наиде на тиранин и трагач на моќ во убиецот, кој по убиството ќе прикаже жална и страшна глетка; а да се види монах убиен поради побожност е пријатна и спасителна глетка. Згора на тоа, едниот ќе има многу конкуренти на неговите доблести, имитатори и ученици, кои ќе се молат да бидат како него, а другиот ќе потроши многу зборови во молитва, молејќи го Бога да не се појави ниту еден трагач по царството. Никој не се осмелува ни да го убие првиот, сметајќи го за злоба против Бога ако убие таков, но против последниот, се креваат многу убијци, трагачи по тиранијата. Затоа, овој е ограден од војници, а тој ги оградува градовите со молитви, не плашејќи се од никого; кралот секогаш живее со страв и во исчекување на убиство, зашто кај него има опасна лакомост, а на монахот безбедно спасение. Така, изгледа, доволно кажав за работите од овој живот. Ако сакаме да го разгледаме идното поле, ќе видиме еден во раскош и слава, восхитен во облаците на средбата Господова во воздухот, како водач и учител на спасувањето на животот и секоја доблест; а кралот, ако се покаже дека праведно и човекољубиво ја употребил својата моќ (но тоа е многу ретко), ќе му биде доделено помало спасение и прославување, бидејќи тие не се еднакви - добриот цар и монахот што живеат во висока служба на Бога не се еднакви; и ако испадне дека е злобен и лош, исполнувајќи ја земјата со многу зло, тогаш кој може да ги прикаже несреќите со кои ќе биде опкружен, изгорен од оган, камшикување, измачување, трпење такви страдања кои се неискажливи со зборови и неподносливи на дела? Имајќи го замислувањето и сеќавањето на сето ова, не треба да се восхитуваме на богатите; зашто дури ни нивниот владетел, како што се испоставува, не може да пристапи кон доблест на монах. Значи, кога ќе видите богат човек украсен со облека, украсен со злато, како се вози во коли, како настапува во брилијантни појави, не му угодувајте на овој човек; затоа што богатството е привремено, а она што изгледа убаво се распаѓа со овој живот; и гледајќи како монах оди сам, смирен и кроток, мирен и тивок, како се натпреварува со овој човек, станува имитатор на неговата мудрост, молете се да станете како праведниците; бидејќи „молете“, вели Светото писмо, „и ќе ви се даде“ (Матеј VII: 7). Ова е навистина прекрасно, спасоносно и доверливо, според љубовта кон човештвото и промислата Христова, на Кому слава и власт во вечни векови. Амин.
🔑Најава 📖Молитвеник 🕊Жива молитва 📨Испрати вест 👥Пријатели 💬Групи ⛪Мојата парохија 🕯Виртуелен храм 🙏Молитви по договор 🗓Календар ☦Житија на светиите ✏️Катихеза 📚Библиотека 🌍Преглед на православниот свет 🎧Жива музика ⚖Канони 📜Свето Писмо 🧭Карта на православието ✅Провери се 🔔Известувања ➕Моите претплати 🛍Продавница 💬Поддршка