Comparaison du pouvoir, de la richesse et des avantages de la royauté avec la sagesse vraie et chrétienne de la vie monastique

Dans un mot ou un raisonnement portant un tel titre, signifiant son contenu, les pensées exprimées dans l'un des mots précédents de la morale de la société contemporaine de saint Chrysostome sont exposées plus en détail. 1. Voyant que beaucoup de gens aiment et respectent les biens apparents plus que ceux qui sont essentiellement utiles et vraiment bons, j'estime nécessaire de parler brièvement des deux et de comparer maintenant l'un avec l'autre - les biens méprisés par beaucoup et les biens hautement désirés, de sorte que, ayant appris la différence entre l'un et l'autre, nous estimons les uns comme dignes d'affection et de salut, et apprenons à mépriser les autres comme sans valeur. Ainsi les gens aiment la richesse, le pouvoir, la primauté et la gloire, et beaucoup plaisent aux dirigeants des nations, portés sur des chars brillants et accompagnés par le cri des hérauts et d'une grande foule d'écuyers, mais méprisent la vie de ceux qui sont sages et ont choisi la vie monastique ; Ceux-là, lorsqu’ils apparaissent, attirent les yeux du peuple, mais ceux-là, lorsqu’ils apparaissent, n’attirent les yeux de personne ou de très peu ; et personne ne voudrait être comme ces derniers, et tout le monde voudrait être comme eux, tandis qu'acquérir le pouvoir et conquérir la domination sur le peuple est difficile et impossible pour beaucoup, et ceux qui luttent pour ce pouvoir ont besoin de beaucoup d'argent, et choisir la vie monastique et passer sa vie au service de Dieu est également facile et pratique pour tout le monde. De plus, la possession du pouvoir cesse avec cette vie, ou pour mieux dire, même pendant la vie, elle laisse ceux qui y sont dépendants, et expose même certains à un grand danger ou à une grande honte ; et la vie monastique, même maintenant, enrichit les justes de nombreuses bénédictions et, à la fin de leur vie, les amène brillants et joyeux devant le tribunal de Dieu et du Père, lorsque la plupart des responsables sembleront recevoir un grand châtiment pour les actes de leur vie. Par conséquent, après avoir comparé les bienfaits de la sagesse et les bienfaits apparemment utiles de la domination et de la gloire dans cette vie, approfondissons la différence entre ces biens et les autres ; car lorsqu'on les compare, ils seront plus clairs, ou mieux, si l'on veut, le plus haut des biens, c'est-à-dire. Après avoir comparé la royauté avec la sagesse, regardons les fruits de l'une et de l'autre propriété, en examinant soigneusement sur qui règne le roi et sur qui règne le sage. Ainsi le roi règne sur des villes, des régions et de nombreuses nations, guidé par ses instructions, et des chefs militaires, et des gouverneurs de villes, et des troupes, et des peuples et des conseils ; et celui qui s'est livré à Dieu et a choisi la vie monastique règne sur la colère et l'envie et l'amour de l'argent, de la volupté et d'autres vices, gardant constamment à l'esprit et en prenant soin de ne pas laisser l'âme tomber sous le pouvoir de viles passions et de ne pas livrer l'esprit dans l'esclavage de cette grave tyrannie, mais de toujours garder l'esprit au-dessus de tout, en plaçant la crainte de Dieu au-dessus des passions. Une telle domination et telle domination appartiennent au roi et telle au moine, de sorte qu'il serait plus juste d'appeler ce dernier un roi que celui resplendissant d'écarlate et d'une couronne et assis sur un trône d'or. 2. Ainsi, en vérité, le roi est celui qui vainc la colère, l'envie et la volupté, soumet tout aux lois de Dieu, garde son esprit libre et ne permet pas à la passion du plaisir de dominer son âme. J'aimerais voir un tel homme diriger les nations, la terre et la mer, les villes et les régions, et les armées ; car celui qui soumettrait les passions de l'âme à la raison gouvernerait facilement les gens selon les lois divines, de sorte qu'il serait au lieu d'un père pour ceux qui sont sous son contrôle, traitant les villes en toute douceur. Et celui qui semble gouverner les gens, mais qui est au service de la colère, de l'ambition et des plaisirs, peut d'abord être ridicule pour ses subordonnés, car bien qu'il porte une couronne ornée de pierres précieuses et d'or, il n'est pas lui-même couronné d'humilité, et bien que tout son corps brille de pourpre, son âme reste sans fioritures. Alors il ne saura pas comment disposer du pouvoir, car s’il est incapable de se gouverner lui-même, comment peut-il soumettre les autres aux lois ? Si vous voulez voir la guerre des deux, alors vous en trouverez un qui combat les démons, qui vainc, qui est vainqueur et qui est couronné par Christ ; parce qu'il part en guerre avec l'aide divine, protégé par des armes célestes, dont il obtient nécessairement la victoire ; et le roi - combattant les barbares. Et plus les démons sont terribles que les hommes, plus brillant est celui qui vainc les premiers que celui qui vainc les derniers. Si vous voulez connaître la raison des deux guerres, vous y constaterez également de grandes inégalités. Celui-ci combat les démons pour la piété et le service de Dieu, ou pour libérer les villes et les villages de l'erreur, et celui-là se bat avec les barbares pour des territoires, des frontières ou des propriétés confisqués ; ou bien l'avidité et la soif injuste de pouvoir l'entraînent au combat, et de nombreux rois, en voulant plus, perdirent même le présent. Ainsi, le pouvoir et les guerres montrent à quel point le roi est différent l'un de l'autre et de celui qui a consacré sa vie au service de Dieu ; et plus précisément encore, vous pouvez les reconnaître en prêtant attention à la vie et aux activités quotidiennes de tous deux. Il s'avère que l'on a véritablement affaire aux prophètes, qu'on orne l'âme de la sagesse de Paul et qu'on passe constamment de Moïse à Isaïe, de celui-ci à Jean, et de lui (encore) à l'autre (d'entre eux), tandis que le roi a constamment affaire à des chefs militaires, à des gouverneurs de villes et à des porteurs d'armures ; et avec le genre de personnes avec lesquelles on interagit constamment, on devient semblable à un personnage. Par conséquent, un moine conforme sa morale à la morale des apôtres et des prophètes, et le roi à la morale des chefs militaires, des porteurs d'armures et des porteurs de boucliers, des gens qui s'adonnent au vin et apprécient les plaisirs et passent la majeure partie de la journée à festoyer, ne connaissant rien d'important ou de bon à cause de l'ivresse. C'est pourquoi il faut plaire davantage à la vie monastique qu'à la vie de domination, de royauté et de sceptres. 3. Si nous voulons imaginer la nuit, nous verrons un moine distingué par son service à Dieu et ses prières, chantant bien plus tôt que les oiseaux, cohabitant avec les anges, conversant avec Dieu, jouissant des bénédictions célestes et commandant de nombreux peuples, régions et armées, et possédant une vaste terre et une vaste mer - étendu sur son lit et profondément endormi ; parce que le moine mange de tels plats qui ne nécessitent pas un sommeil profond de sa part, et ce dernier s'endort par le luxe et la boisson, ce qui le maintient dans son lit jusqu'au jour même. Pour un moine, l'habillement et la table sont modérés et les partenaires dans les plats sont ceux qui luttent dans la même vertu, mais un roi doit être décoré de pierres et d'or, offrir une table brillante et avoir des partenaires, s'il est déraisonnable, digne de sa propre dépravation, et s'il a de l'intelligence et de l'humilité, alors peut-être qu'ils sont honnêtes et justes, mais bien inférieurs aux premiers en vertu. Ainsi, même si le roi était sage, il ne peut même pas se rapprocher des vertus d'un monastique. Lorsqu'il voyage, il est un fardeau pour ses sujets, vivant en ville, jouissant de la paix, participant aux guerres, exigeant des impôts, rassemblant des troupes, escortant des captifs, gagnant et étant vaincu ; parce que, vaincu, il rejette ses propres malheurs sur ses sujets, et quand il gagne, il devient insupportable, se parant de trophées, et en vain, et offrant aux soldats la liberté de voler, de piller, d'offenser les voyageurs, de tenir les villes en siège, de détruire les maisons des pauvres, et d'exiger de ceux qui les reçoivent chaque jour ce qu'aucune loi ne permet, sous prétexte de quelque ancienne coutume illégale et injuste. De plus, le roi ne fait pas du tout de mal aux riches avec de telles difficultés, mais fait du mal aux pauvres, comme s'il était vraiment embarrassé par les riches. Mais le moine n'est pas comme ça, mais dès qu'il apparaît, il apporte une certaine grâce aux riches et aux pauvres, également aux deux, portant les mêmes vêtements pendant une année entière et buvant de l'eau plus volontiers que les autres - un vin merveilleux, pour lui-même ne demandant aucune miséricorde aux riches - ni petite ni grande, mais pour les pauvres (demandant) des (miséricordes) nombreuses et constantes), avec un bénéfice pour tous deux, tant pour ceux qui donnent que pour ceux qui doivent recevoir. Ainsi, il est un médecin généraliste, également riche et pauvre, libérant les premiers des péchés par de bons avertissements, et délivrant les seconds de la pauvreté. Le roi, même en ordonnant d'alléger les impôts, profite plus aux riches qu'aux pauvres, et en faisant le contraire, (d'autant plus) il nuit à ceux qui ont peu ; parce que le poids des impôts peut nuire un peu aux riches, mais il détruit les maisons des pauvres comme un torrent, remplissant les villages de cris, et les collecteurs d'impôts n'épargnent ni la vieillesse, ni le veuvage des femmes, ni l'orphelinat des enfants, mais ils commettent tout le temps des outrages, comme s'ils étaient les ennemis communs du pays, exigeant des paysans ce que la terre n'a pas produit. 4. Considérons maintenant ce que le moine et ce que le roi fournit à ses sujets : celui-ci est de l'or, et celui-là est la grâce de l'Esprit, celui-ci délivre de la pauvreté s'il est bon, et l'autre libère les âmes possédées par les démons par les prières. Et si quelqu’un subit de tels malheurs, il passe devant le roi comme un objet sans âme et se précipite vers la demeure des moines, comme s’il évitait un loup et avait recours à un trappeur qui a une épée à la main ; car ce qui est une épée pour un trappeur, est une prière pour un moine. En vérité, l’épée n’est pas aussi terrible pour les loups que les prières des justes le sont pour les démons. C'est pourquoi non seulement nous avons recours aux saints moines en cas de besoin, mais les rois eux-mêmes ont recours à eux dans des circonstances dangereuses, tout comme les pauvres, pendant la famine, ont recours aux demeures des riches. Achab, le roi de Juda, à une époque de famine et de manque de pain, n'a-t-il pas placé l'espoir du salut dans les prières d'Élie (1 Rois XVII) ? Ezéchias, qui avait le même pouvoir et la même puissance, étant malade et attendant la mort, voyant la mort approcher, n'a-t-il pas eu recours au prophète, comme le plus fort de la mort et le donneur de vie (2 Rois XX) ? Aussi, lorsque la guerre éclata et que la Palestine risquait d'être ruinée jusqu'à ses fondations, les rois de Juda, licenciant l'armée, les fantassins, les archers, les cavaliers, les chefs militaires et les généraux, eurent recours aux prières d'Élisée, parce qu'ils pensaient que le serviteur de Dieu remplacerait pour eux plusieurs milliers de soldats (2 Rois, III). De la même manière, le roi Ézéchias, lorsque survint la guerre contre les Perses, et que la ville trembla jusqu'à ses fondations avec le plus grand danger, et que ceux qui étaient sur le mur tremblèrent, craignirent et tremblèrent, comme s'ils s'attendaient au tonnerre ou à un tremblement de terre qui ébranlerait tout, opposa les prières d'Isaïe à plusieurs milliers de Perses, et ne fut pas trompé dans l'espérance (2 Rois XIX) ; car dès que le prophète leva les mains vers le ciel, Dieu, avec des flèches célestes, arrêta la guerre de Perse, inspirant les rois à honorer ses serviteurs comme les sauveurs communs de la terre, afin qu'ils apprennent, acceptant les remontrances des justes pour toute action bonne et philanthropique, à respecter ces conseils et à suivre les bonnes suggestions. Et ce n'est pas seulement à partir de là qu'on peut voir la différence entre l'un et l'autre, mais s'il arrive que l'un et l'autre tombent, l'un perd la vertu et l'autre le royaume, alors le premier peut facilement reprendre ses esprits et bientôt, ayant lavé ses péchés par la prière et les larmes, le chagrin et le souci des pauvres, il peut à nouveau commodément retrouver son ancienne hauteur ; et le roi déchu aura besoin de nombreux alliés, de nombreux guerriers et cavaliers, de chevaux et d'argent, (étant en) danger ; le second place entièrement l'espoir du salut dans les autres, et le premier reçoit le salut rapidement après le désir, le zèle et un changement de caractère ; car le « royaume » des cieux, dit l’Écriture, « est au-dedans de vous » (Luc XVII, 21). Même la mort est terrible pour un roi, mais triste pour un sage ; car pour celui qui méprise la richesse, le plaisir et le luxe, pour lesquels beaucoup veulent vivre, il est nécessairement facile de supporter l'immigration d'ici. S'il arrivait que les deux soient tués, alors l'un serait exposé à des dangers pour la piété, acquérant la vie immortelle et céleste par la mort, et le roi rencontrerait un tyran et un aspirant au pouvoir dans le meurtrier, présentant un spectacle pitoyable et terrible après le meurtre ; et voir un moine tué pour piété est un spectacle agréable et salvateur. De plus, l'un aura de nombreux concurrents de ses vertus, imitateurs et disciples, priant pour être comme lui, et l'autre consacrera beaucoup de paroles en prière, suppliant Dieu pour qu'aucun chercheur du royaume n'apparaisse. Personne n'ose même tuer le premier, considérant que c'est un crime contre Dieu s'il tue un tel homme, mais contre le dernier se dressent de nombreux meurtriers, chercheurs de tyrannie. C'est pourquoi celui-ci est entouré de soldats, et celui-là, de prières, et celui-là, de clôtures des villes, sans craindre personne ; le roi vit toujours dans la peur et dans l'attente du meurtre, car il a avec lui une convoitise dangereuse et le moine a un salut sûr. Il semble donc que j’en ai assez parlé des affaires de cette vie. Si nous voulons considérer le champ futur, nous en verrons un dans la splendeur et la gloire, admiré dans les nuages ​​lors de la rencontre du Seigneur dans les airs, comme le chef et l'enseignant du salut de la vie et de toute vertu ; et le roi, s'il s'avère avoir utilisé son pouvoir de manière juste et philanthropique (mais c'est très rare), recevra moins de salut et de glorification, car ils ne sont pas égaux - un bon roi et un moine vivant au grand service de Dieu ne sont pas égaux ; et s'il s'avère vicieux et méchant, remplissant la terre de beaucoup de mal, alors qui peut décrire les désastres dont il sera entouré, brûlé par le feu, flagellé, tourmenté, souffrant de telles souffrances inexprimables en paroles et insupportables en actes ? Ayant imaginé et mémorisé tout cela, il ne faut pas admirer les riches ; car même leur dirigeant, il s’avère, ne peut pas s’approcher de la vertu d’un moine. Ainsi, quand vous voyez un homme riche paré de vêtements, paré d’or, montant sur des chars, se produisant dans des apparitions brillantes, ne pliez pas à cet homme ; parce que la richesse est temporaire, et ce qui semble beau se dégrade avec cette vie ; et voir un moine marcher seul, humble et doux, calme et tranquille, rivaliser avec cet homme, devenir un imitateur de sa sagesse, prier pour devenir comme les justes ; car « demandez », dit l’Écriture, « et il vous sera donné » (Matthieu VII : 7). C'est vraiment merveilleux, salvateur et digne de confiance, selon l'amour de l'humanité et la providence du Christ, à qui soient gloire et domination pour les siècles des siècles. Amen.