Comparación del poder, la riqueza y las ventajas de la realeza con la verdadera y cristiana sabiduría de la vida monástica

En una palabra o razonamiento con tal título, es decir, su contenido, se exponen con más detalle los pensamientos expresados ​​en una de las palabras anteriores de la moral de la sociedad contemporánea de San Crisóstomo. 1. Viendo que muchos aman y respetan más los bienes aparentes que los esencialmente útiles y verdaderamente buenos, considero necesario hablar brevemente de ambos y ahora contrastar unos con otros, bienes despreciados por muchos y bienes muy deseados, de modo que, aprendida la diferencia entre unos y otros, valoremos unos como dignos de cariño y salvación, y aprendamos a despreciar otros como inútiles. Por eso la gente ama la riqueza, el poder, la primacía y la gloria, y muchos agradan a los gobernantes de las naciones, llevados en carros brillantes y acompañados por el grito de los heraldos y una gran multitud de escuderos, pero desprecian la vida de aquellos que son sabios y han elegido la vida monástica; Aquellos, cuando aparecen, atraen la mirada de la gente, pero estos, cuando aparecen, no atraen la mirada de nadie o de muy pocos; y nadie querría ser como estos últimos, y todos querrían ser como ellos, mientras que adquirir poder y dominar a la gente es difícil e imposible para muchos, y aquellos que luchan por este poder necesitan tener mucho dinero, y elegir la vida monástica y pasar la vida al servicio de Dios es igualmente fácil y conveniente para todos. Además, la posesión del poder cesa en esta vida, o mejor dicho, incluso durante la vida, deja a quienes son adictos a él, e incluso expone a algunos a gran peligro o vergüenza; y la vida monástica incluso ahora enriquece a los justos con muchas bendiciones y, al final de sus vidas, los lleva brillantes y gozosos ante el tribunal de Dios y Padre, cuando la mayoría de los que están a cargo parecerán recibir un gran castigo por los hechos de sus vidas. Por tanto, habiendo contrastado unos con otros los beneficios de la sabiduría y los beneficios aparentemente útiles del dominio y la gloria en esta vida, profundicemos en la diferencia entre estos y otros bienes; porque comparados serán más claros, o mejor, si se quiere, el sumo de los bienes, es decir, habiendo comparado la realeza con la sabiduría, miremos los frutos de ambas propiedades, examinando atentamente sobre quién gobierna el rey y sobre quién gobierna el sabio. Así el rey gobierna ciudades y regiones y muchas naciones, guiado por sus instrucciones y líderes militares y gobernadores de ciudades y tropas y pueblos y consejos; y el que se ha entregado a Dios y ha elegido la vida monástica domina sobre la ira y la envidia y el amor al dinero y la voluptuosidad y otros vicios, teniendo constantemente presente y cuidando de no permitir que el alma caiga bajo el poder de viles pasiones y de no traicionar la mente en la esclavitud de esta grave tiranía, sino de mantener siempre la mente por encima de todo, anteponiendo el temor de Dios a las pasiones. Tal dominio y dominio pertenece al rey y tal al monje, de modo que sería más justo llamar rey a este último que al que resplandece con escarlata y una corona y está sentado en un trono de oro. 2. Así, en verdad, el rey es quien vence la ira, la envidia y la voluptuosidad, subordina todo a las leyes de Dios, mantiene libre su mente y no permite que la pasión por el placer domine su alma. Me gustaría ver a un hombre así a cargo de las naciones, de la tierra y del mar, de las ciudades, de las regiones y de los ejércitos; porque quien subordinase las pasiones del alma a la razón fácilmente gobernaría a los hombres según las leyes divinas, de modo que en lugar de ser un padre para los que estaban bajo su control, trataría a las ciudades con toda mansedumbre. Y quien aparentemente gobierna a las personas, pero es servil a la ira, a la ambición y a los placeres, él, en primer lugar, puede resultar ridículo para sus subordinados, porque aunque lleva una corona adornada con piedras preciosas y oro, él mismo no está coronado de humildad, y aunque todo su cuerpo brilla de púrpura, su alma permanece sin adornos. Entonces no sabrá disponer del poder, porque si él no puede gobernarse a sí mismo, ¿cómo podrá someter a los demás a las leyes? Si queréis ver la guerra de ambos, entonces encontraréis a uno peleando con demonios, y venciendo, y venciendo, y siendo coronado por Cristo; porque va a la guerra con ayuda divina, protegido por armas celestiales, de las cuales, necesariamente, obtiene la victoria; y el rey, luchando contra los bárbaros. Y cuanto más terribles son los demonios que las personas, más brillante es el que vence a los primeros que el que vence a los últimos. Si queréis saber el motivo de ambas guerras, encontraréis también en esto una gran desigualdad. Éste pelea con los demonios por la piedad y el servicio a Dios, o por querer liberar del error a las ciudades y aldeas, y éste pelea con los bárbaros por tierras arrebatadas, o fronteras, o propiedades; o la codicia y el injusto ansia de poder lo arrastran a la batalla, y muchos reyes, queriendo más, perdieron incluso el presente. Así, el poder y las guerras muestran cuán diferente es el rey entre sí y el que dedicó su vida a servir a Dios; y más precisamente, puedes reconocerlos prestando atención a la vida y actividades diarias de ambos. Resultará que uno verdaderamente trata con los profetas, adorna el alma con la sabiduría de Pablo y pasa constantemente de Moisés a Isaías, de éste a Juan, y de él (otra vez) a otro (de ellos), mientras que el rey trata constantemente con los líderes militares y los gobernadores de las ciudades y los escuderos; y con el tipo de personas con las que uno interactúa constantemente, uno se vuelve uno mismo en carácter. Por lo tanto, el monje ajusta su moral a la de los apóstoles y profetas, y el rey a la de los jefes militares, escuderos y escuderos, personas que se entregan al vino y disfrutan de los placeres y pasan la mayor parte del día festejando, sin saber nada importante o bueno debido a la embriaguez. Por lo tanto, uno debe agradar más a la vida monástica que a la vida de dominio, realeza y cetros. 3. Si queremos imaginar la noche, veremos a un monje distinguido por su servicio a Dios y sus oraciones, cantando mucho antes que los pájaros, conviviendo con los ángeles, conversando con Dios, disfrutando de las bendiciones celestiales y gobernando sobre muchos pueblos, regiones y ejércitos, y poseyendo una vasta tierra y un vasto mar, tendido en su cama y profundamente dormido; porque el monje come platos que no requieren de él un sueño profundo, y este último se adormece con el lujo y la bebida, que lo mantienen en cama hasta el mismo día. Para un monje, tanto el vestido como la mesa son moderados y los compañeros en los platos son aquellos que se esfuerzan en la misma virtud, pero un rey debe adornarse con piedras y oro, ofrecer una mesa brillante y tener compañeros, si es irrazonable, digno de su propia depravación, y si tiene inteligencia y humildad, entonces tal vez sean honestos y justos, pero muy inferiores al primero en virtud. Entonces, incluso si el rey fuera sabio, ni siquiera podría acercarse a las virtudes de un monje. Cuando viaja es una carga para sus súbditos, vive en la ciudad, disfruta de la paz, participa en guerras, exige impuestos, reúne tropas, escolta cautivos, vence y es derrotado; porque, siendo derrotado, echa sus propias desgracias sobre sus súbditos, y cuando vence, se vuelve insoportable, adornándose con trofeos, y en vano, y presentando a los soldados la libertad de robar, saquear, ofender a los viajeros, tener sitiadas las ciudades, destruir las casas de los pobres y exigir a quienes los reciben cada día lo que ninguna ley permite, con el pretexto de alguna costumbre antigua, ilegal e injusta. Además, el rey no daña en absoluto a los ricos con tales penurias, sino que causa daño a los pobres, como si realmente se avergonzara de los ricos. Pero el monje no es así, sino que tan pronto como aparece, trae alguna gracia a ricos y pobres, por igual a ambos, vistiendo la misma ropa durante todo un año y bebiendo agua con más gusto que los demás, vino maravilloso, para él no pidiendo a los ricos ninguna misericordia, ni pequeña ni grande, pero para los pobres (pidiendo) muchas y constantes (misericordias), con beneficio para ambos, tanto para los que dan como para los que deben recibir. Por tanto, es médico general, igualmente rico y pobre, liberando a los primeros de los pecados con buena amonestación y liberando a los segundos de la pobreza. El rey, incluso mandando aliviar los impuestos, beneficia más a los ricos que a los pobres, y al hacer lo contrario, (aún más) perjudica a los que tienen poco; porque el peso de los impuestos puede perjudicar un poco a los ricos, pero destruye como un torrente las casas de los pobres, llenando de gritos los pueblos, y los recaudadores de impuestos no perdonan la vejez, ni la viudez de las mujeres, ni la orfandad de los niños, sino que cometen ultrajes todo el tiempo, como si fueran los enemigos comunes del país, exigiendo a los agricultores lo que la tierra no producía. 4. Consideremos ahora lo que el monje y el rey proporcionan a sus súbditos: éste es oro, y aquél es la gracia del Espíritu, éste libra de la pobreza si es bueno, y el otro libera las almas endemoniadas mediante la oración. Y si alguien sufre tales desgracias, pasa junto al rey, como si fuera un objeto sin alma, y ​​se apresura a ir a la morada de los monjes, como si evitara un lobo y recurriera a un trampero que tiene una espada en la mano; porque lo que una espada es para un trampero, la oración es para un monje. En verdad, la espada no es tan terrible para los lobos como las oraciones de los justos lo son para los demonios. Por lo tanto, no sólo recurrimos a los santos monjes en tiempos de necesidad, sino que los propios reyes recurren a ellos en circunstancias peligrosas, así como los pobres durante el hambre recurren a las viviendas de los ricos. Acab, el rey de Judá, durante una época de hambre y falta de pan, ¿no puso la esperanza de salvación en las oraciones de Elías (1 Reyes XVII)? ¿Ezequías, que tenía el mismo poder y poder, estando enfermo y esperando la muerte, viendo acercarse la muerte, no recurrió al profeta, como el más fuerte de la muerte y el dador de vida (2 Reyes XX)? Además, cuando estalló la guerra y Palestina estuvo en peligro de quedar arruinada hasta sus cimientos, los reyes de Judá, desmantelando el ejército, los soldados de infantería, los arqueros, los jinetes, los jefes militares y los generales, recurrieron a las oraciones de Eliseo, porque pensaron que el siervo de Dios reemplazaría por ellos a muchos miles de soldados (2 Reyes, III). De la misma manera, el rey Ezequías, cuando llegó la guerra persa, y la ciudad tembló hasta sus cimientos con el mayor peligro, y los que estaban en el muro temblaron, temieron y temblaron, como esperando un trueno o un terremoto que todo lo sacudiera, opuso las oraciones de Isaías a muchos miles de persas, y no se dejó engañar en la esperanza (2 Reyes XIX); porque tan pronto como el profeta levantó sus manos al cielo, Dios, con flechas celestiales, detuvo la guerra persa, inspirando a los reyes a honrar a sus siervos como a los salvadores comunes de la tierra, para que aprendieran, aceptando las amonestaciones de los justos por cada acción buena y filantrópica, a respetar estos consejos y seguir las buenas sugerencias. Y no sólo por esto se puede ver la diferencia entre uno y otro, sino que si sucede que uno y otro caen, uno pierde la virtud y el otro el reino, entonces el primero puede recobrar fácilmente el sentido y pronto, habiendo limpiado sus pecados con oración y lágrimas, dolor y cuidado de los pobres, podrá volver a alcanzar cómodamente su antigua altura; y el rey caído necesitará muchos aliados, muchos guerreros y jinetes, y caballos y dinero, (estando en) peligro; el segundo pone enteramente la esperanza de la salvación en los demás, y el primero recibe la salvación rápidamente tras el deseo, el celo y un cambio de carácter; porque el “reino” de los cielos, dice la Escritura, “está dentro de vosotros” (Lucas XVII, 21). Incluso la muerte es terrible para un rey, pero triste para un sabio; porque para quien desprecia la riqueza, el placer y el lujo, por los que muchos quieren vivir, es necesariamente fácil soportar la migración desde aquí. Si a ambos los mataran, entonces uno estaría expuesto a peligros para la piedad, adquiriendo vida inmortal y celestial a través de la muerte, y el rey encontraría en el asesino a un tirano y buscador de poder, presentando un espectáculo lamentable y terrible después del asesinato; y ver a un monje asesinado por piedad es un espectáculo agradable y salvador. Además, uno tendrá muchos competidores de sus virtudes, imitadores y discípulos, orando para ser como él, y el otro gastará muchas palabras en oración, rogando a Dios para que no aparezca ni un solo buscador del reino. Nadie se atreve siquiera a matar al primero, considerando que es una maldad contra Dios si mata a tal persona, pero contra el último se levantan muchos asesinos, buscadores de tiranía. Por tanto, éste está cercado por soldados, y aquél cerca las ciudades con oraciones, sin temer a nadie; el rey siempre vive con miedo y anticipando el asesinato, porque tiene una codicia peligrosa con él y el monje tiene una salvación segura. Parece que ya he dicho suficiente sobre los asuntos de esta vida. Si queremos considerar el campo futuro, veremos a uno en esplendor y gloria, admirado en las nubes en el encuentro del Señor en el aire, como líder y maestro de la salvación de la vida y de toda virtud; y el rey, si resulta que usó su poder de manera justa y filantrópica (pero esto es muy raro), recibirá menos salvación y glorificación, porque no son iguales: un buen rey y un monje que vive en un alto servicio a Dios no son iguales; y si resulta ser vicioso y malo, llenando la tierra de mucha maldad, entonces ¿quién puede representar los desastres de los que será rodeado, quemado por el fuego, azotado, atormentado, sufriendo tales sufrimientos que son inexpresables en palabras e insoportables en los hechos? Habiendo imaginado y recordado todo esto, no hay que admirar a los ricos; porque resulta que ni siquiera su gobernante puede acercarse a la virtud de un monje. Así que, cuando veáis a un hombre rico ataviado con ropas, adornado de oro, montado en carros y actuando con esplendor, no agradéis a este hombre; porque la riqueza es pasajera, y lo que parece bello decae con esta vida; y al ver a un monje caminar solo, humilde y manso, tranquilo y silencioso, competir con este hombre, convertirse en un imitador de su sabiduría, orar para llegar a ser como los justos; porque “pedid”, dice la Escritura, “y se os dará” (Mateo VII: 7). Esto es verdaderamente maravilloso, salvador y digno de confianza, según el amor de los hombres y la providencia de Cristo, a quien sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos. Amén.