مقارنة قوة وثروة ومزايا الملوك مع الحكمة الحقيقية والمسيحية للحياة الرهبانية

في كلمة أو استدلال بهذا العنوان، أي محتواه، يتم عرض الأفكار المعبر عنها في إحدى الكلمات السابقة لأخلاق المجتمع المعاصر للقديس الذهبي الفم بمزيد من التفصيل. 1. بما أن الكثير من الناس يحبون ويحترمون الخيرات الظاهرة أكثر من تلك التي هي مفيدة أساسًا وصالحة حقًا، أرى أنه من الضروري التحدث بإيجاز عن كليهما، والآن نقارن أحدهما بالآخر - الخير الذي يحتقره كثيرون والسلع المرغوبة للغاية، بحيث، بعد أن تعلمنا الفرق بين أحدهما والآخر، نقدر البعض على أنه يستحق المودة والإنقاذ، ونتعلم أن نحتقر الآخرين باعتبارهم لا قيمة لها. لذلك يحب الناس الثروة والسلطة والأولوية والمجد، وكثيرون يرضون حكام الأمم، محمولين على مركبات لامعة ويرافقهم صرخة المبشرين وحشد كبير من المرافقين، لكنهم يحتقرون حياة الحكماء الذين اختاروا الحياة الرهبانية؛ فهؤلاء عندما يظهرون يجذبون أعين الناس، أما هؤلاء عندما يظهرون فلا يجذبون أعين أحد ولا قلة قليلة؛ ولا أحد يريد أن يكون مثل الأخير، والجميع يريد أن يكون مثلهم، في حين أن الحصول على السلطة والسيطرة على الناس أمر صعب ومستحيل بالنسبة للكثيرين، والذين يجتهدون في هذه السلطة يحتاجون إلى أموال كثيرة، كما أن اختيار الحياة الرهبانية وقضاء الحياة في خدمة الله أمر سهل ومريح للجميع بنفس القدر. علاوة على ذلك، فإن امتلاك السلطة يتوقف مع هذه الحياة، أو بالأحرى، حتى في الحياة، يترك المدمنين عليها، بل ويعرض البعض لخطر كبير أو للعار؛ والحياة الرهبانية حتى الآن تغني الأبرار ببركات كثيرة، وفي نهاية حياتهم، تجعلهم مشرقين ومفرحين أمام كرسي دينونة الله الآب، عندما يظهر أن معظم المسؤولين سينالون عقابًا عظيمًا على أعمال حياتهم. لذلك، بعد أن قارننا بين فوائد الحكمة والفوائد التي تبدو مفيدة للسيادة والمجد في هذه الحياة، دعونا نتعمق في الفرق بين هذه الخيرات وغيرها؛ لأنه عند مقارنتها تكون أوضح، أو أفضل، إن شئت، أعلى الخيرات، أي. بعد مقارنة الملكية بالحكمة، دعونا ننظر إلى ثمار الخاصيتين، ونفحص بعناية من يحكم عليه الملك ومن يحكمه الحكيم. فيحكم الملك على المدن والأقاليم والعديد من الأمم، مسترشدًا بتعليماته وقادته العسكريين وحكام المدن والقوات والشعوب والمجالس؛ ومن أسلم نفسه لله واختار الحياة الرهبانية يحكم الغضب والحسد ومحبة المال والشهوات وغيرها من الرذائل، متذكرًا ومهتمًا دائمًا كيف لا يسمح للنفس بالوقوع تحت سلطة الأهواء الدنيئة، وألا يخون العقل في عبودية هذا الطغيان الخطير، بل يبقي العقل دائمًا فوق كل شيء، واضعًا مخافة الله فوق الأهواء. مثل هذه السيادة والسيادة تعود للملك، وهكذا للراهب، بحيث يكون من العادل أن نسمي الأخير ملكًا من ذاك المتألق بالقرمزي والتاج والجالس على عرش ذهبي. 2. وهكذا فإن الملك حقًا هو الذي ينتصر على الغضب والحسد والشهوات، ويخضع كل شيء لشريعة الله، ويبقي عقله حرًا، ولا يسمح لشهوة اللذة أن تسيطر على نفسه. أود أن أرى مثل هذا الرجل مسؤولاً عن الأمم، والبر والبحر، والمدن والمناطق، والجيوش؛ لأن من أخضع أهواء النفس للعقل يسهل عليه أن يحكم الناس حسب الشرائع الإلهية، فيكون أبًا لمن هم تحت سيطرته، يعامل المدن بكل وداعة. ومن يحكم الناس ظاهريًا، ولكنه خاضع للغضب والطموح والملذات، فهو أولاً يمكن أن يكون مثيرًا للسخرية بالنسبة لمرؤوسيه، لأنه على الرغم من أنه يرتدي تاجًا مزينًا بالأحجار الكريمة والذهب، إلا أنه هو نفسه لا يتوج بالتواضع، وعلى الرغم من أن جسده كله يضيء باللون الأرجواني، إلا أن روحه تظل غير مزينة. عندها لن يعرف كيف يتصرف في السلطة، لأنه إذا كان غير قادر على حكم نفسه فكيف يمكن أن يُخضع الآخرين للقوانين؟ إذا كنت تريد أن ترى حرب كليهما، فستجد واحدًا يحارب الشياطين، ويغلب، ويغلب، ويتوج بالمسيح؛ لأنه يذهب إلى الحرب بمعونة إلهية، محميًا بأسلحة سماوية، منها بالضرورة ينتصر؛ والملك يقاتل البرابرة. وكلما كانت الشياطين أفظع من الناس، كلما كان من ينتصر على الأول أكثر ذكاءً من الذي ينتصر على الأخير. إذا كنت تريد معرفة سبب كلتا الحربين، فستجد تفاوتًا كبيرًا في هذا أيضًا. هذا يحارب الشياطين من أجل التقوى وخدمة الله، أو الرغبة في تحرير المدن والقرى من الخطأ، وهذا يحارب البرابرة من أجل مناطق أو حدود أو ممتلكات منتزع منها؛ أو الجشع والشهوة غير العادلة للسلطة يجذبه إلى المعركة، والعديد من الملوك، الذين يريدون المزيد، فقدوا حتى الحاضر. وهكذا تظهر القوة والحروب مدى اختلاف الملك عن الآخر وعن ذاك الذي كرس حياته لخدمة الله؛ وبشكل أكثر دقة، يمكنك التعرف عليهم من خلال الاهتمام بالحياة والأنشطة اليومية لكليهما. يتبين أن المرء يتعامل حقًا مع الأنبياء، ويزين النفس بحكمة بولس وينتقل باستمرار من موسى إلى إشعياء، ومن هذا إلى يوحنا، ومنه (مرة أخرى) إلى آخر (منهم)، بينما يتعامل الملك باستمرار مع القادة العسكريين وحكام المدن وحاملي الأسلحة؛ ومع نوع الأشخاص الذين يتفاعل معهم الشخص باستمرار، يصبح المرء مثله في شخصيته. ولذلك فإن الراهب يطابق أخلاقه بأخلاق الرسل والأنبياء، والملك بأخلاق القادة العسكريين وحاملي الدروع وحاملي الأتراس، الذين يشربون الخمر ويستمتعون بالملذات ويقضون معظم يومهم في الولائم، ولا يعرفون شيئًا ذا أهمية أو خير بسبب السكر. لذلك ينبغي للإنسان أن يستمتع بالحياة الرهبانية أكثر من حياة السيادة والملكية والصولجانات. 3. إذا أردنا أن نتصور الليل نرى راهبًا متميزًا في خدمته لله وصلواته، يرتل قبل الطيور بكثير، يعاشر الملائكة، يحاور الله، يتمتع بالبركات السماوية، يتولى قيادة شعوب وأقاليم وجيوش كثيرة، يمتلك أرضًا واسعة وبحرًا واسعًا، متمددًا على سريره وينام مستغرقًا في النوم. لأن الراهب يأكل مثل هذه الأطباق التي لا تتطلب منه نوماً عميقاً، ويهدئ الأخير من النوم بالترف والشراب، مما يبقيه على سريره إلى ذات النهار. بالنسبة للراهب، كل من الملابس والمائدة معتدلان والشركاء في الأطباق هم أولئك الذين يجتهدون في نفس الفضيلة، لكن الملك يجب أن يكون مزينًا بالحجارة والذهب، ويقدم مائدة رائعة وله شركاء، إذا كان غير عاقل، يستحق فساده، وإذا كان لديه ذكاء وتواضع، فربما يكونون صادقين وعادلين، ولكنهم أقل بكثير من الأول في الفضيلة. لذلك، حتى لو كان الملك حكيمًا، فإنه لا يستطيع حتى أن يقترب من فضائل الرهبنة. وإذا سافر كان عبئاً على رعيته، ويسكن في المدينة، وينعم بالسلام، ويشترك في الحروب، ويطالب بالضرائب، ويجمع الجند، ويرافق الأسرى، وينتصر، وينهزم؛ لأنه، بعد هزيمته، يضع مصائبه على رعاياه، وعندما يفوز، يصبح لا يطاق، ويزين نفسه بالجوائز، وعبثًا، ويقدم للجنود حرية سرقة ونهب وإساءة المسافرين، وإبقاء المدن تحت الحصار، وتدمير منازل الفقراء، ويطالب أولئك الذين يتلقونها كل يوم بما لا يسمح به القانون، بحجة بعض العادات القديمة الخارجة عن القانون والظالمة. علاوة على ذلك، فإن الملك لا يؤذي الأغنياء مطلقًا بمثل هذه المصاعب، بل يسبب الأذى للفقراء، كما لو كان محرجًا حقًا من الأغنياء. لكن الراهب ليس كذلك، ولكن بمجرد ظهوره، فإنه يجلب بعض النعمة للأغنياء والفقراء، على قدم المساواة لكليهما، حيث يرتدي نفس الملابس لمدة عام كامل ويشرب الماء عن طيب خاطر أكثر من الآخرين - النبيذ الرائع، لنفسه لا يطلب من الأغنياء أي رحمة - لا صغيرة ولا كبيرة، ولكن للفقراء (يطلبون) الكثير والمستمر (الرحمة)، مع فائدة لكليهما، سواء بالنسبة لأولئك الذين يعطون والذين يجب أن يأخذوا. فهو طبيب عام، سواء في الغني أو الفقير، يعتق الأول من الذنوب بحسن الموعظة، وينقذ الثاني من الفقر. حتى أن الملك، حتى أنه أمر بتخفيف الضرائب، يفيد الأغنياء أكثر من الفقراء، وبفعل العكس، (بشكل أكبر) فإنه يضر بمن لا يملكون إلا القليل؛ لأن ثقل الضرائب يمكن أن يؤذي الأغنياء قليلا، لكنه يهدم بيوت الفقراء كالسيل، ويملأ القرى بالصرخات، وجباة الضرائب لا يشفقون على الشيخوخة، ولا ترمل الزوجات، ولا يتامى الأطفال، بل يرتكبون الفظائع في كل وقت، وكأنهم أعداء الوطن المشتركون، يطالبون الفلاحين بما لم تنتجه الأرض. 4. والآن لنتأمل ما يقدمه الراهب وما يقدمه الملك لرعيته: هذا هو الذهب، وهذا هو نعمة الروح، وهذا ينقذ من الفقر إذا كان صالحًا، والآخر يحرر نفوسًا ممسوسة بالشياطين بالصلاة. وإذا تعرض أحد لمثل هذه المصائب، فإنه يمر بالملك كأنه كائن بلا روح، ويسرع إلى مسكن الرهبان، كأنه يتجنب الذئب ويلجأ إلى صياد يحمل سيفًا في يده؛ فإن ما هو سيف للصياد هو صلاة للراهب. حقا، السيف ليس فظيعا بالنسبة للذئاب، مثل صلاة الصالحين للشياطين. ولذلك لا نلجأ فقط إلى الرهبان القديسين في أوقات الحاجة، بل يلجأ إليهم الملوك أنفسهم في الظروف الخطرة، كما يلجأ الفقراء أثناء المجاعة إلى مساكن الأغنياء. أخآب، ملك يهوذا، في زمن المجاعة ونقص الخبز، ألم يضع رجاء الخلاص في صلاة إيليا (1 ملوك السابع عشر)؟ حزقيا الذي كان له نفس القوة والقوة، وهو في المرض وينتظر الموت، ويرى الموت يقترب، لم يلجأ إلى النبي كأقوى الموت وواهب الحياة (2ملوك العشرين)؟ وأيضًا عندما اندلعت الحرب وكانت فلسطين معرضة لخطر الخراب من أساسها، لجأ ملوك يهوذا، الذين سرحوا الجيش والمشاة والرماة والفرسان والقادة العسكريين والقادة العسكريين، إلى صلاة أليشع، لأنهم ظنوا أن خادم الله سيحل محلهم آلافًا من الجنود (2 ملوك، 3). وكذلك الملك حزقيا، عندما جاءت الحرب الفارسية، واهتزت المدينة من أساسها لأكبر خطر، وارتعد الذين على السور وخافوا وارتعدوا، كما لو كانوا يتوقعون رعدًا أو زلزالًا مدمرًا، عارض صلوات إشعياء لآلاف عديدة من الفرس، ولم ينخدع بالرجاء (2 ملوك التاسع عشر)؛ لأنه بمجرد أن رفع النبي يديه إلى السماء، أوقف الله الحرب الفارسية بسهام سماوية، وألهم الملوك أن يكرموا عبيده كمخلصي الأرض المشتركين، حتى يتعلموا، وهم يقبلون تحذير الأبرار في كل عمل خير وخير، أن يحترموا هذه النصائح ويتبعوا الاقتراحات الصالحة. وليس من هذا فقط يمكن للمرء أن يرى الفرق بين أحدهما والآخر، ولكن إذا حدث أن سقط أحدهما والآخر، فقد يفقد أحدهما الفضيلة والآخر المملكة، عندها يمكن للأول أن يعود بسهولة إلى رشده وسرعان ما، بعد أن طهر خطاياه بالصلاة والدموع والحزن والاهتمام بالفقراء، يمكنه مرة أخرى أن يصل بسهولة إلى ارتفاعه السابق؛ وسيحتاج الملك الساقط إلى العديد من الحلفاء والعديد من المحاربين والفرسان والخيول والمال (في خطر)؛ الأخير يضع رجاء الخلاص بالكامل في الآخرين، والأول ينال الخلاص سريعًا بعد الرغبة والغيرة وتغيير الشخصية؛ لأن "ملكوت" السماء، كما يقول الكتاب، "في داخلكم" (لوقا 17: 21). حتى الموت مرعب للملك ومحزن للحكيم. لأنه بالنسبة لمن يحتقر الثروة واللذة والرفاهية، التي يرغب الكثيرون في العيش من أجلها، فمن السهل بالضرورة أن يتحمل الهجرة من هنا. فإذا حدث أن قُتلا، فسيتعرض المرء لمخاطر التقوى، والحصول على الحياة الخالدة والسماوية من خلال الموت، وسيواجه الملك طاغية وطالبًا للسلطة في القاتل، فيقدم مشهدًا مثيرًا للشفقة والرهبة بعد القتل؛ ورؤية راهب يُقتل من أجل التقوى هو مشهد ممتع ومنقذ. علاوة على ذلك، سيكون لدى أحدهم العديد من المنافسين لفضائله، مقلدين وتلاميذ، يصلون ليكونوا مثله، والآخر سيقضي الكثير من الكلمات في الصلاة، متوسلاً إلى الله حتى لا يظهر طالب الملكوت واحد. لا يجرؤ أحد حتى على قتل الأول، معتبرا أنه إثم على الله إذا قتل مثل هذا، ولكن ضد الأخير يقوم كثير من القتلة وطالبي الطغيان. لذلك هذا يسيجه الجنود وذاك يسيج المدن بالصلاة ولا يخاف أحدا. يعيش الملك دائمًا في خوف وترقب للقتل، لأن معه طمعًا خطيرًا، والراهب يتمتع بالخلاص الآمن. لذا يبدو أنني قد تحدثت بما فيه الكفاية عن شؤون هذه الحياة. إذا أردنا أن ننظر إلى الحقل المستقبلي، فسنرى واحدًا في بهاء ومجد، يُعجب به في السحاب عند لقاء الرب في الهواء، كقائد ومعلم لخلاص الحياة وكل فضيلة؛ والملك، إذا تبين أنه استخدم سلطته بشكل صحيح وخيري (لكن هذا نادر جدًا)، فسيتم منحه خلاصًا وتمجيدًا أقل، لأنهما ليسا متساويين - الملك الصالح والراهب الذي يعيش في خدمة عالية لله ليسا متساويين؛ وإذا تبين أنه شرير وسيئ، ويملأ الأرض بالكثير من الشر، فمن يستطيع أن يصور الكوارث التي سيحيط بها، ويحترق بالنار، ويجلد، ويعذب، ويعاني من مثل هذه المعاناة التي لا يمكن وصفها بالكلمات ولا تطاق بالأفعال؟ بعد أن تخيلت وتذكرت كل هذا، لا ينبغي للمرء أن يعجب بالأغنياء؛ لأنه حتى حاكمهم، كما اتضح، لا يستطيع أن يقترب من فضيلة الراهب. فإذا رأيتم رجلاً غنياً لابساً ثياباً، متحلياً بالذهب، راكباً في مركبات، متبرجاً في المنظر، فلا تسروا هذا الرجل؛ لأن الثروة مؤقتة، وما يبدو جميلاً يذوي مع هذه الحياة؛ ورؤية راهب يمشي وحيدًا، متواضعًا ووديعًا، هادئًا وهادئًا، يتنافس مع هذا الرجل، ويقلد حكمته، ويصلّي ليصبح مثل الصالحين؛ "لأن "اسألوا"، كما يقول الكتاب، "تُعطى لكم" (متى 7: 7). وهذا أمر عجيب ومخلص وجدير بالثقة، بحسب محبة البشر وعناية المسيح، الذي له المجد والسلطان إلى أبد الآبدين. آمين.