Do materiałów do historii Statutu Kościoła

Publikowany przez nas artykuł jest zapożyczony z greckiej typiki Biblioteki Synodalnej nr 380 i umieszczony jest na samym jej końcu, bez tytułu. Typikon ten, sądząc po dopisku na stronie 258, został napisany w roku 7056 (1548) w klasztorze Kutlumush na górze Athos przez mnicha Pachomiusza 1, a zatem datuje się na połowę XVI wieku. Nie natrafiliśmy na taki artykuł w żadnym z napotkanych przez nas typów greckich i słowiańskich, a mimo to jest on niezwykle niezwykły pod względem treści i może stanowić cenny materiał dla historii starożytnego statutu – historii, dla której przed taktyką Nikona Czarnogóry (czyli do drugiej połowy XI w.) mamy jedynie kilka fragmentarycznych wiadomości, z których nie da się nie tylko prześledzić starożytnych losów jerozolimskiej gałęzi statutu, ale także przywrócić jej pierwotny typ. Wobec ubóstwa danych historycznych wszelkie nowe wyjaśnienia i pouczenia w tej kwestii powinny mieć niewątpliwe znaczenie liturgiczne i pomóc choć w części wypełnić lukę w starożytnej historii statutu obowiązującego obecnie w Cerkwi prawosławnej. To, co wiemy o genealogii typu jerozolimskiego, zaczerpnięto, jak wiadomo, od Symeona z Salonik, który zapożyczył, choć bez wskazania źródła, z artykułu greckich maszynistek, który zawierał wskazówki dla opata dotyczące ścisłego przestrzegania przepisów kościelnych. Artykuł ten rozpoczyna się słowami: „δει τοινιν τον προεστοτα πασαν εκδεικ v υσθαι σπουδην” i prowadzi typ od pierwszych założycieli monastycyzmu palestyńskiego: Eutymiusza Wielki, Teodozjusz, Gerasim nad Jordanem, „któremu służyła bestia”, Chariton Wyznawca i Cyriakus Pustelnik. Nie będziemy sprawdzać tej genealogii i dowiadywać się o jej historycznych podstawach – to temat na osobne opracowanie: – w tym przypadku zajmiemy się artykułem, który nas interesuje i bliżej zapoznamy się z jego treścią. Śledzi także pochodzenie obecnego obrządku greckiego w klasztorach palestyńskich i Ławrze św. Sawy, ale dodaje do tego kilka interesujących rozważań na temat dalszych losów obrządku jerozolimskiego. Zgodnie z instrukcjami tego artykułu statut po Savvie Uświęconym został uzupełniony i zmieniony. Wiele różnych przepisów liturgicznych zostało opublikowanych przez różne osoby i zostało ujętych w tekście typowym. Mark Indrutsky zgodził się z nimi i wprowadził je do systemu. Jednak kolejni objaśniacze i skrybowie Statutu zaczęli mieszać jego główny tekst z wyjaśnieniami, które wyszły spod pióra liturgisty Indruti, i stąd wynikły nieporozumienia. Uwaga ta znajduje uzasadnienie w starożytnych statutach, gdzie wprawdzie rozdziały Marka nie są ujęte w system i w niektórych spisach umieszczane są w tekście statutu pod odpowiednimi dniami według triodionu i miesiąca, w innych są spisane w specjalnym artykule, a w niektórych są przypisane na marginesach rękopisu w formie scholii. Autor artykułu uskarża się na różnice w administrowaniu służbą, wskazuje na różnice pomiędzy najstarszym a najnowszym statutem i ze swojej strony podjął się zrewidowania statutu i, jeśli to możliwe, wygładzenia powstałych różnic. W tym celu z typów, jakie miał pod ręką, posługiwał się głównie listami środkowymi, czyli nie najstarszymi i nie najnowszymi. Świadczy to o tym, że w klasztorach podejmowano prywatne próby poprawiania statutów, nie miały one jednak charakteru oficjalnego i pozostawały kwestią inicjatywy osobistej, która nie pozostawiła widocznego wpływu na dalsze przetwarzanie typu. Kompilator listy Kutlumusha ograniczył się do skondensowania rozdziałów Markowa w jednym artykule i kilku wyjaśnień oficjalnej treści na marginesach rękopisu. Na zakończenie podaje kilka wskazówek dotyczących monotonii w wykonywaniu śpiewu kościelnego, wyjaśnia, dlaczego niektóre pieśni śpiewają chóry wspólnie, a inne osobno, a przy tym podaje ciekawe, choć nie do końca poprawne, wyjaśnienie nazwy stichery wersetu. Artykuł publikuje się według tekstu wskazanego rękopisu z zachowaniem pisowni oryginału. Pozwoliliśmy jedynie rozwinąć tytuł tu i ówdzie i dodać niedokończone słowa. Ale w oryginale jest bardzo mało skrótów. Wątpliwa lektura jest oznaczona znakiem zapytania. Dla większej wygody załączamy tłumaczenie tego artykułu i towarzyszące mu wyjaśnienia słowo po słowie. Ί στέον δτι ὴ παρ ou σα έκκλησιαστική διάταξις έκ τῶν ί εοσολομιτικῶν κα᾿ι παλαιστίνων άγιων μοναστηριων έχει τάς άφσρμάς κα᾿ι μάλλον της λάβρας τ ou ήγιασμέν ou σάβα. έν η καί έγγράφω ϛ μετα τάυτα 2 (?) ’ εκδέδοται . κακέιθεν ώσπερ τις πηγή εί ϛ άπαντα τά γένη τῶν όρθοδόξων μετωκετέυθη 3. την έισαγωγή άρμό ϛ ι ou σαν. a γίνονται ή άχρηστα έκτραπεντα διά τήν εναλ λαγήν τής ποιότητος τής γής. ou τω δή τά συνέβη καί έν τω παρόντι τυπικώ . ’ επεί γάρ μετά ταύτα πλέιστοι παρά πολλών κανόνες διεδόθησαν είχός ήν καί ’ εναλλαγήν υποστήναι . καί εις ρυθμόν έτερον μετασκευασθήναι οπερ ou κ άντιχεισθαι δοκεί? . δθεν καί ό ίερωτάτος μάρκος ίοροῦντο ϛ τὴν α ’ νωμαλίαν ίδών τῆς ακολι ou θίας μετά ταῦτα καί ως σκεφάμενο ϛ ou κ αφ ' εαυτ ou ή εναντίον τι ήθέλησε παρεν ɛ ιραι τῆ παρ ou ση διατάζει , άλλα πάσαν διελθών καί ακριβῶς στοκασάμενος τόν ταύτης σκο πόν ινα μή τόν ειρμόν καί ?? ίδίως 4 δέ τό ίδιον πονημχ συνετάξατο . την αφορμήν εχ τάυτης ειληφως. καί ῶσπερ τις άρίστη γῆ τὸ νάμα καθαρώτερον καί ποτιμώτερον το ͂ ις χρή ϛ ουσι προυβάλλετο. άλλ᾿ οί αλαξ ό νες καί υπε ρήφανοι καί τή βορβορώδει τε καί θειώδει γή έοικοτες καί πάντα έχ πολλῆς έννοἱας γινώσκειν οί ό μενόι τ ό ou τω διειδέστατον καί ήδύ π ό μα διαδεξάμενοι άλμυρὸν πως καί τεταραγμένον άπεδέιξαν. έκ μέν τ ou τυπικ ou εί ϛ τάς ἐρμηνείας 5 τ ou μάρκι ou. ’ εκ δε τῶν εις τ ou το μεταθέμενοι καί τά μέν άνω κάτω τά δ ’ αν κάτω άνω θεντες καί τά μεν προσθέντες τά δ ’ αφελώντες . τά δ ’ ως σκόλια καί άμφιβ ό λως έν τῶ τυπιχῶ .... (dwa słowa nie są rozumiane) φερ ό μενα άυτοί ώ ϛ κείμενα καί άναμφηρίστα τ ou τω συντάξαντες . καί άπλῶς είπεῖν τά παρ ’ αυτῶν τελ ou μενα κρείττονα τῶν προτέρων 6. καί έστι νυν οράν. τῶν μεν ou τω φαλλ ό ντων των δε άλλως, χλέυη μεν παρά τῶν έχθρῶν τῆς αληθέιας πένθος δέ παρά τῶν έυφονόυντων (sic!). οθεν τά μεν τ ou προρρηθεντος οσιωτάτ ou μάρκ ou έν τοῖς παλαιωτέροις . έν τίσι δέ καί τών νεωτέρων άντιγράφοις 7 ακμήν καθαρά καί άνεπηρέαστα φέρονται, τά δέ τ ou τυπικ ou ou δαμῶς. ήμ ɛ ις ou ν καί τά παλαιά τῶν τυπικῶν τῆς άρετῆ ϛ θαυμάζοντες. ?? καί μάλλον έυκρινεὶ μεμφόμενοί τε τῶν παρά ταυτ ’ τί τετολμηκοτες lub τοῖς πάνυ νεωτέροις. ?? ένα᾿ντιον κατά το έγχωρ ou ν τω παρο᾿ντι τυπικῶ έκθέμενοι. δεδοικότες μή πῶς τῆ προφητικῆ άρα εμπεοωμεν. ουαί γάρ φήσιν οι συνετοί έν έαυτο ί ς καί ένώπιον άυτών έπιστήμονες. έπεί και εν προοιμ (wpisane w polu: παροι – μίαις) γέγραπται. μ ή μετάιρε όρια αιῶνων ά έ ϴ εντο οι πατέρες σ ou. ? ou τω γαρ αν σονήσοι ακριβῶς ως έχει έχαστον τυπι κόν καί έιτε καλώς έιτε κακώς έπέι ϐ χ (`) έν άυτή ώς ε ἶ παναρμονία τῶν τυπικῶν άπάντων , ώσαύτως τε καί τόν έν τῆ εκκλησιαστική ύμνωδία έπιστατέιν λαχόντα τόν άυτόν τρόπον άπαξ μεν καταρχα᾿ς έπεσκεμένως διελ ϴ ειν. έπειτα τον ολον ένιαυτόν παρα᾿ μέρος 8 εστ άν πληρωθῆ άπαν . καί γάρ ώς έν ύποδειγματι έιπειν . το τυπικο᾿ν πάντοτε εὶς ίβ μοῖρας διαιρεῖ τὴν τε ὴμέραν καί τὴν νύκτα, τά τε άπαξ καί δίς έν ίδίοις χωρί (οις) διασαφηνισ ϴ έντα? τοῖς στιχιροῖς καί κανόσιν. ένθα μέν διπλασιασθηναι ἡ πολλαπλασιασθῆναι έδει τα τροπάρια διωρισμένως εχφρα (?). ’ ενθάδε ou δει η καί αμφιβόλος ὲχει καί έν τῆ έξ ou σία τ ou φαλλόντος ανεξέταστα παρειληφε. διά τ ou το χρή άχριβῶς έιδέναι το᾿ τυπικόν καί μήτε τάς ῶρας καί τ ou ς καιρ ou ς αγνω ɛ ιν. μήτε τὴν άναλογίαν τ ou τυπικ ou καί το ενδεχόμενόν , ίν ' ou τω πάντα έυσχημόνως καί κατά τάξιν γίνεται κατά το αποστολικόν παραγγέλμα . καί γάρ τῶ ὄντι έι εξετασμένως τις διελθέι τὸ τυ πικόν ο u μόνον δια᾿ τὴν έυταξίαν επινοηθεν ευρήσει άλλά καί διά τὴν όμονίαν . ?? ? ? ou σι περί τοῖς έν τάις δεσποτικάις έορτάις ἄπερ ήν (?) ωμιως? ? το τετήρηται ou μόνον έν τοίς προρρηθείσιν. ἀλλά καί εν τίσιν ίδιομέλοις στίχιρόις καί μάλλον τοίς λεγομἑνόις τ ou στιχ ou. τοῖς τελευτάιοις τῆς αχολ ou θίας στιχιροῖς άπερ καί διά τ ou το οιμαι ιδίως τ ou στίχ lub λέγεται ο ͂ τι στιχηδόν εν τῶ μέσω στάντες καί εις ένα χο᾿ρον καί στίχον ο ί δύο συνελθόντε ϛ χοροί ὁμοφώνως καί μετ ΄ ευλαδέιας ταύτα ἄλ ou σι 9. ?? σι καί συνεργα ϛ σμένοις ομονοείν καί φιλεισθαι . τ ou ναντιον δε τοῖ ϛ μη τοι ou τοις. ou πάντοτε δέ τ ou το γίνεται ο ͂ τι ἀδυνατον. A ? εορταῖς ἐτησίοις. ῖνα μἡ έπί πολύ αφιστάμενοι τ ou θεί ou νεῶ καί ἀλλ ή λων έις μίσος ɛ λθωσιν ῶν αφιστανται. ou τω δὴ κ ᾶ νταυθα . ἐκάτερον μεν τῶν χορῶν το ίδίον στιχηρόν προστέτακται έν τῶ ιδιω τόπω φάλλειν ιδίως, όμ ou δέ ἄπαντας τινα τῶν τελευτάιων στιχηρῶν (?). είσ ένωσιν ou μόνον έαυτῶν άλλά καί προ᾿ τ ou των τ ou θε ou. ὄσοσ ou τον καί τῶ πλησίον ?? εὶς θν καί αλλήλοις δεικνύομεν ɛ νωσιν . καί τ ou το μεν ὅ σον τὸ ἐπ ' έμοί . υμ ɛ ίς δἐ πατερες καί αδελφοί τὴν ευγνωμοσύνην αποδεξάμενοι την ἐυχήν ὑμῶν (?) αντιδοίητε. Powinieneś wiedzieć, że obecny porządek kościelny wywodzi się ze świętych klasztorów jerozolimskich i palestyńskich, zwłaszcza z Ławry św. Sawy, do których został następnie przeniesiony na piśmie. Stąd niczym źródło rozprzestrzeniło się strumieniami na wszystkie pokolenia prawosławnych chrześcijan, którzy przyjęli pierwszy zwyczaj jako lepszy i wygodniejszy w użyciu. Ale w jaki sposób wody przenoszone z miejsca na miejsce stają się przydatne lub niezdatne do użytku, sądząc po tym, jak zmieniają się wraz ze zmianą jakości gleby; to samo stało się z prawdziwym typowym. Ponieważ wiele reguł zostało później opublikowanych przez wielu, naturalne było, że ulegały one zmianom i przeróbkom w inny sposób, co, jak się wydaje, nie było sprzeczne z myślami pierwszych kompilatorów, ale raczej im odpowiadało. Wtedy najświętszy Marek z Indrut, widząc błędność sukcesji kościoła, jak wkrótce zauważyli, nie pozwolił sobie wnieść do obecnego obrzędu niczego własnego lub mu obcego, ale prześledził to wszystko i dokładnie określił jej zadanie, aby nie zakłócić związku i powinowactwa (między jego częściami) w ten sposób, że specjalnie skomponował swoje dzieło, korzystając z racji zawartej w samym statucie i postępował tak, jakby ktoś prowadził do doskonałej ziemi dla potrzebujących potoków są czyste i nadają się do picia. Ale próżni i aroganccy, jak błotnista i gliniasta ziemia, przez wielką zarozumiałość, uważając się za wszechwiedzących, wypiwszy ten lekki i słodki napój, uczynili go słonym i mętnym. Mianowicie: z typu przenieśli przedimki do interpretacji Marka, a z tych ostatnich – do typu, stawiając na przodzie to, co jest z tyłu, a to, co z tyłu, z przodu; jeden został dodany, drugi został zniszczony; to, co zostało zawarte w typie w formie objaśnień, a co budziło wątpliwości, zostało wprowadzone do tekstu jako niewątpliwe. Jednym słowem, biorąc pod uwagę to, co zrobili, aby było lepiej niż to, co robili wcześniej, faktycznie pomylili i postawili jedno zamiast drugiego. I teraz widać, że jedni śpiewają tak, inni inaczej, co powoduje śmiech wrogów prawdy i żal tych, którzy śpiewają zgodnie. Tymczasem artykuły wspomnianego Czcigodnego Marka nadal można znaleźć w najstarszych typach, a nawet w niektórych późniejszych kopiach, czyste i nienaruszone, ale to, co jest w typie, już nie. Dlatego też podziwiając dostojeństwo starożytnych typologii, uznając za ich zgodność późniejsze, podobne do nich, szczególnie dobrze opracowane i potępiając tych, którzy się z nimi nie zgadzają, nie postanowiliśmy jednak całkowicie kierować się ani najstarszymi, ani najnowszymi typologiami, ale przede wszystkim posługiwaliśmy się środkowymi, nie wprowadzając niczego do obecnego typu od siebie i wbrew temu, co następuje – w obawie przed poddaniem się proroczemu przekleństwu: „Biada mądrym”. w sobie i zrozum przed sobą” (Iz 5,21) oraz jak napisano w przypowieściach: „Nie wyznaczajcie granic rzeczy wiecznych, które wyznaczyli wasi ojcowie”. (Przyp. 22, 28) Dlatego każdy, kto chce napisać typ, musi to wszystko wcześniej przeczytać, ponieważ tylko w ten sposób można mieć pewność, czy ten czy inny typ jest dobry, czy zły, ponieważ nie tylko w tym leży zgodność wszystkich typów. Podobnie kierownik śpiewu kościelnego powinien najpierw z uwagą go przejrzeć, a potem w częściach przez cały rok, aż do końca roku, gdyż, mówiąc na przykład, w typologii, dzień i noc są zawsze podzielone na 12 części. To, co jest wyjaśniane raz lub dwa razy na swoim miejscu, uważa się za zbędne i niepotrzebne do zmiany, podobnie jak w sticherach i kanonach. Zatem zdecydowanie wyjaśniono, że w jednym przypadku troparion należy śpiewać dwukrotnie lub kilka razy, w innym zaś nie; czasami sprawa jest przedstawiana niezdecydowanie i pozostawiona woli piosenkarza. Należy więc dokładnie przemyśleć typ i nie pozostawiać w niewiedzy ani godzin i godzin, ani zgodności figury z innymi, ani jej treści, aby w ten sposób wszystko było przyzwoicie i w porządku, zgodnie z przykazaniem apostolskim. I rzeczywiście, jeśli ktoś przeczyta ten typ ze szczególną uwagą, odkryje, że został on sporządzony nie tylko dla dekanatu, ale także dla osiągnięcia porozumienia; bo to jest jedność i przyzwoitość, aby ani jeden chór nie śpiewał niczego zbędnego, jak widać w niektórych antyfonach stichera i irmos w święta Pańskie, które powinny być śpiewane przez chóry, aby w psalmodii nie było biedy i niezgody. A zgoda polega na wspólnym śpiewaniu tego samego i widać to nie tylko we wspomnianych śpiewach, ale także w niektórych sticherach samogłoskowych, zwłaszcza w tzw. sticherach, czyli końcowych sticherach nabożeństwa. Te ostatnie, jak sądzę, nazywane są wersami (τ ou στίχ ou), ponieważ stojąc w rzędach (στιχηδον) pośrodku i zjednoczeni w jednym chórze i rzędzie, obie strony śpiewają je jednomyślnie i z czcią. Zawsze tak się dzieje, że łączy nas jednomyślność i miłość z tymi, z którymi śpiewamy, rozmawiamy, jemy i pracujemy, ale innych traktujemy inaczej. Jednak ze względu na niemożność nie zawsze tak się dzieje (śpiew); ale jak zostało ustalone między synami Izraela, aby nie wchodzili do cerkwi codziennie, gdyż było to niemożliwe, ale tylko w określonych porach i corocznych świętach, aby ci, którzy są daleko od cerkwi Bożej i od siebie nawzajem, nie pogardzili tymi, od których zostali usunięci: to samo dzieje się i tutaj z nami. Każdy chór ma za zadanie śpiewać osobno na swoim miejscu swoją specjalną sticherę, a wszyscy razem - jedną z końcowych sticher na znak jedności nie tylko między sobą, ale przede wszystkim z Bogiem. Bo tak jak jednoczy się się z Bogiem, tak jednoczy się się z bliźnim. Skoro zjednoczyliśmy się z Bogiem przez modlitwę, to my sami i poprzez tę symboliczną akcję demonstrujemy jedność z Bogiem i między sobą. To wszystko, co chciałem powiedzieć. Wy, ojcowie i bracia, przyjęliście dobrą radę, odpłacajcie za nią swoją modlitwą. Επληρθη το παρόν τοπικόν δια χειρος παχωμι ou μοναχ ou εν ετει? τω τ ou Αθω αγιω ορει. Μετά τάυτα można przeczytać μετά τό u τον, czyli po Savvie Uświęconym. Kompilator wyraża poprawny pomysł, że prev. Savva nie pozostawił pisemnej karty służby. Zasady, których przed śmiercią nauczył swego następcę na piśmie, miały charakter dyscyplinarny, podobnie jak testamenty innych opatów klasztorów. Pomysł jest taki, że w czasach autora tego artykułu Karta Palestyny ​​była w powszechnym użyciu na Wschodzie. Przedstawiciel najwyraźniej tak przedstawia sprawę, że Marek z Otranto swoje zasady liturgiczne określił w specjalnym artykule w formie odrębnego dzieła. Ale najstarsze statuty, nie mówiąc wcale o autorstwie wymienionej osoby, przedstawiają rozdziały Markowa w formie oficjalnych notatek w odpowiednich dniach roku kościelnego. Z tego wynika, że ​​początkowo pojawiały się one w formie dodatkowych wyjaśnień do tekstu statutu i nie były od niego oddzielone. Interpretacje lub έρμηνέιαι są w rzeczywistości nazywane rozdziałami Markowa w odręcznych statutach greckich. Nadużywanie imienia Marka w ustawach poszło jeszcze dalej. Nawet oczywiście późniejsze przepisy i artykuły liturgiczne zostały mu przypisane i oznaczone na marginesach monogramem MR. Tym samym w XVI w. na wschodzie późniejsze spisy statutu nie zgadzały się ze starożytnymi, a przynajmniej niektóre z nich różniły się układem rozdziałów Marka. Tutaj zostaje podana wskazówka dotycząca dwóch głównych części ówczesnego statutu: ogólnej, która określa porządek codziennej służby, i prywatnej, która określa służbę według miesiąca. Nazwa στιχηρά τ ou στιχ ou oznacza rodzaj stichery, który wykonywany jest w związku z wybranymi wersetami psalmów. Jest to jednak bardzo niejasne i dodanie τ ou στιχ ou nie wnosi nic do pojęcia stichera. Stichery w swoim znaczeniu rodzajowym śpiewa się zatem do znanych wersetów lub do znanych wersetów z psałterza, a nie dlatego, że śpiewa się je razem lub osobno w chórach. Stichery to nic innego jak pieśni dodatkowe (troparia), które zaczęto dodawać do wersetów psałterza i przeplatać z nimi. Nazwy stichera „stikhovny” nie można wyjaśnić w znaczeniu tego artykułu, ponieważ wspólne śpiewanie w zjednoczonych chórach jest zapisane w statucie, a ostatnie stichery wołają do Pana.