Глава 6

Мт.6:1. «Дивіться, не робіть милостині вашої перед людьми, щоб вони бачили вас: інакше не буде вам нагороди від Отця вашого Небесного». «Про милостиню. Як подавати? Чому таємно? Щоб не від людей нагорода була, а від Бога. Бог так влаштував, що хтось тут отримує відплату, той на небі вже не отримає його. [1, 64]. Мт.6:2. «Отже, коли чиниш милостиню, не сурми перед собою, як роблять лицеміри в синагогах і на вулицях, щоб прославляли їх люди. Поправді кажу вам: вони вже отримують свою нагороду. «Священику. Якщо ворог буде схиляти тебе до гріха під час громадської молитви страхом людським, скажи йому: немає нікого страшнішого, грізнішого за мого Господа, дивного в правді, Карателя неправд людських. Якщо буде спокушати похвалою людською за діло Боже, скажи: слава людини як цвіт травний, скоро зникає, а слава Божа – вічна; приймати славу від людей - значить втрачати славу Божу: сприймають, - говорить Спаситель, - винагороду свою (Мф. 6:2). Немає нікого славнішого за Бога мого» [2, 112]. Мт.6:3. «У тебе ж, коли твориш милостиню, нехай ліва рука твоя не знає, що робить права». Мт.6:4. «щоб милостиня твоя була потай; і Батько твій, що бачить таємне, віддасть тобі явно. Мт.6:5. «І, коли молишся, не будь, як лицеміри, котрі люблять у синагогах і на кутах вулиць, зупиняючись, молитися, щоб здатися перед людьми. Істинно кажу вам, що вони вже отримують свою нагороду. Мт.6:6. «Ти ж, коли молишся, увійди в кімнату твою і, зачинивши двері твої, помолися Батькові твоїм, Який таємно; і Батько твій, що бачить таємне, віддасть тобі явно. Мт.6:7. «А молячись, не кажіть зайвого, як язичники, бо вони думають, що в багатослівності своєму будуть почуті;» Мт.6:8. «Не уподібнюйтеся до них, бо знає Батько ваш, чого ви потребуєте, перед вашим проханням у Нього». «Боже мій! до чого ми дожили? Чим ми кращі за язичників при своєму способі життя! Де наша віра, надія на Бога, любов до ближнього? О, дміння (надміння) сатанинське! О, сором наш! – Отче Небесний! Ти, ведучий, їх же вимагаємо, і перш за прохання нашого подаєш [Ср.: Мф. 6:8], помилуй нас, невірних, невдячних і зловтішних! Чуємо Твоє милостиве слово, Владико: не їм від Тебе відступити, нижче їм тобі залишити [Євр. 13:5], але, спокушаючи щодня земними благами, переслухаємо його і порушуємо Твою волю »[5, т. 1, 208]. «Для чого потрібна тривала молитва? Для того, щоб тривалістю старанної молитви розігріти наші холодні, у тривалій метушні загартовані серця. Бо дивно думати, тим більше вимагати, щоб серце, що заматилося в метушні житейської, могло незабаром перейнятися теплом віри і любові до Бога під час молитви. Ні, для цього потрібна праця та праця, час і час. Царство Небесне силою береться, і уподібнюючі зусилля захоплюють його [Мт. 11:12]. Не скоро Боже Царство приходить у серце, коли від нього люди так старанно бігають. Сам Господь виявляє волю Свою, щоб ми молилися не коротко, коли представляє як приклад вдову, яка надовго ходила до судді і обтяжувала його проханнями своїми [Лк. 18:2–6]. Господь, Отець наш Небесний знає насамперед прохання нашого, чого ми вимагаємо [Ср.: Мф. 6:8], чого потребуємо, та ми-то не знаємо Його, як би слід, метушні-то мирської ми дуже віддані, а не Отцеві Небесному; ось Він за премудрістю та милосердям Своїм і звертає наші потреби у привід для навернення нас до Нього. Зверніться, що помиляються мої чада, хоча тепер до Мене, Батька вашого, усім серцем своїм, якщо раніше були далекі від Мене, хоч тепер розігрійте вірою і любов'ю серця свої до Мене, що були раніше холодними »[5, т. 2, 377]. «Не «у багатоглаголанні» (СР: Мф. 6:8) молитва і спасіння. Читай хоч і трохи молитов, але зі свідомістю та теплом у серці. А головне, цілий день май пам'ять про Бога, тобто. таємну, внутрішню молитву. Я й сам не маю часу вистоювати тривалі монастирські служби, але скрізь і завжди – чи йду я, чи їду, сиджу чи лежу, – думка про Бога ніколи не покидає мене, я молюся Йому духом, думкою передстою Йому і споглядаю Його перед собою. «Попереду Господа переді мною вину... нехай не порухаюся» (Пс. 15:8); думка про близькість Його до мене ніколи не покидає мене. Намагайся і ти так чинити» [7, ​​11]. «Молячись Богу, постійно пам'ятай, що Бог є бачиш у таємниці (Мф. 6:4,6 ), що Він бачить усі твої думки, прихильності та рухи серцеві, холодність чи гарячість його, щирість чи брехливість, простоту і двоїство чи лицемірство. Постійно повторюй у серці: бачить, бачить, – і цьому всевидячому оку Отця Небесного віддавай усе своє серце з усім його добром і злом; помічаєш зло, погані рухи в серці проти волі твоєї, кажи: Вижди, Владико, мої струпи - я не люблю їх, не грію, а хочу зцілитися від них; якщо з волі - швидше прокинься і скажи: ах! що це в мені? Бо мене бачить Батько мій Небесний – і скоріше кайся у вільних гріхах серця; віддай Йому і все добре в серці і кажи: Твоє це, Владико, не моє добро; утверди його в мені» [8, 453]. «Молитва – насіння; тільки поглянь землю серця гарненько, пусти глибше рало розуму та удобрюй сокрушенням і зітханнями - і зійдуть і плід принесуть: Батько твій, бачиш в таємниці, віддасть тобі яви (Мт. 6:6). Просіть, і дасться вам. (Мф. 7:7). Посієш насіння: не бачиш, як воно там живе, а потім бачиш плід; сієш слова молитви: не бачиш, що потім з ними робиться, а потім бачиш плід» [8: 236]. «Коли ворог буде обурювати серце твоє – крайнім жалем їжі та пиття братії, озброї серце своє вірою і сподіванням на Бога і кажи: надіюсь на Бога мого, що не збіднію, з милості Його: бо знаю Отець Небесний, яких вимагаю (Ср.: Мф. 6: Мф. І Він каже: не їм від Тебе відступити, нижче їм тобі залишити (Бут. 28:15; Євр. 13:5)» [8, 493]. «Їм оживляємось, живемо в Його повітрі, п'ємо Його воду, їмо Його хліб – Сина Свого Єдинородного нам віддав: як же з Ним не дасть всього, хто просить (Ср.: Рим. 8:32)? І молитва потрібна лише для розкриття твоєї прийнятності. Бог знає все раніше (пор.: Мт. 6: 8). Весь у Бозі» [10, 195]. «У храмі або в суспільстві людей ми є більшою частиною зі світлими обличчями, підбадьорившись, оговтавшись від своїх душевних недуг і пристрастей. А що ми відчуваємо в душі свого дому, в тиші або турбуванні домашнього життя, як ми буваємо немічні у себе – у своїй оселі, коли сторонні погляди не звернені на нас, а перед домашніми ми не знаходимо потреби приховувати свої слабкості, коли на нас дивиться часто тільки єдиний Бог і небожителі, яких ми, в ми? - Один Серцеведець і бачить все таємне (Ср.: Мт. 6:4,6; Пс. 43:22) знає, яка безодня немощів нерідко пригнічує нашу душу; Як ми змушені буваємо пролити багато сліз від глибокого почуття своєї близької смерті, своєї найбільшої злиднів і окаянства і внутрішніх ворожих спокус? – Один Бог знає, наскільки зручними ми буваємо до всякого гріха, але особливо до лінощів, до зневіри, нарікання і хулі, до скупості, злості та заздрощів, до гордості та пихатості, до грубості та жорстокості, до пересичення та пияцтва та хитрощів у всіх видах. – У храмі або в суспільстві ми вже попередньо підготовлені, одужали від домашнього розслаблення гріховного. – А по-справжньому треба і вдома поводитись як у храмі чи в суспільстві, бо Бог наш із нами та в нас. Чи не знаєте ви, що храм Божий є, і Дух Божий живе у вас? (1Кор. 3:16)» [10, 462]. Мт.6:9. «Моліться ж так: Отче наш, що на небесах! Нехай світиться ім'я Твоє; Мт.6:10. «Нехай прийде Царство Твоє; нехай буде воля Твоя і на землі, як на небі; Мт.6:11. «Хліб наш насущний дай нам сьогодні;» Мт.6:12. «І пробач нам борги наші, як і ми прощаємо боржникам нашим;» Мт.6:13. «І не введи нас у спокусу, але визволи нас від лукавого. Бо Твоє є Царство і сила і слава на віки. Амін.» Мт.6:14. «Бо якщо ви прощатимете людям їхні провини, то простить і вам Отець ваш Небесний». Мт.6:15. «А якщо не прощатимете людям провини їх, то й Отець ваш не простить вам гріхів ваших». Мт.6:16. «Також, коли постите, не будьте сумні, як лицеміри, бо вони приймають на себе похмурі особи, щоб здатися людям, що постять. Істинно кажу вам, що вони вже отримують свою нагороду. Мт.6:17. «А ти, коли постиш, помаж голову твою і умий лице твоє». Мт.6:18. «Щоб з'явитися тим, хто постить не перед людьми, але перед Батьком твоїм, Який потай; і Батько твій, що бачить таємне, віддасть тобі явно. «Терпи з благопокорністю волі Божій всяку скорботу, всяку хворобу і неміч, усяку працю, усяку образу та неприємність, кажучи: Хай буде воля Твоя [Мф. 6:10; Лк. 11:2] і знаючи, що добрість Божа веде все на краще для тебе і що всяку неприємність Господь зручно може втілити в щастя і радість »[5, т. 2, 576]. "Нехай святиться ім'я Твоє, нехай прийде Царство Твоє, нехай буде воля Твоя, бо на небесах і на землі (Мф. 6:9–10). Чи бажаєш ти, грішнику, щиро святості, чи ревнуєш ти, володарений від ворога, губителя-диявола, мирного у всіх людях, чи хочеш щиро виконувати волю Божу праведну, всеблагу і чи бажаєш і чи молиш Бога, щоб усі люди пізнали і виконували волю Отця нашого Небесного? грішниками, недбайливими і лукавими »[6, 131]. «Про злобу. - Якщо ти злишся на брата за гріхи його, покладемо навіть спокусливі, то згадай, що ти сам не без гріхів, теж спокусливих, хоча, можливо, в іншому роді. Сам ти бажаєш, щоб твої спокусливі гріхи були покриті поблажливою, вся любов'ю ближніх, що покриває (гріхи); як би ти був їм вдячний, з якою б любов'ю обійняв, поцілував їх за їхнє все терпляче кохання; як ця поблажливість полегшила б без того тяжку скорботу твою про гріхи, підбадьорила б і зміцнила твою неміч у боротьбі з ними, зміцнила б дух твій надією на милосердя Боже! Але чого хотів би ти собі в подібних випадках, того бажай, то роби і братові; він твій член і член Христів, полюбиш, сказано, ближнього твого, бо сам собі [Мк. 12:31]. Пам'ятай завжди при осуді, по злості серця твого на брата за гріхи його, що ти сам не без гріхів. Що бачиш сучець, що є в оці брата твого, колоди ж, що є в оці твоїм, не чуєш? Лицеміре , воістину лицеміре, зими перші колоди з очесі твого, і тоді побачи вилучити сучець з очесі брата твого [Мф. 7:3, 5]. Притому брат твій своєму Господеві стоїть чи падає [Рим. 14:4], а не тобі. А якщо проти тебе згрішив брат, то ти неодмінно мусиш пробачити йому образу, тобі від нього заподіяну, або погрішності його проти тебе. Ти сам щодня міцно потребуєш прощення тобі гріхів Отцем Небесним і молишся: залиши нам наші обов'язки, як і ми залишаємо боржником нашим [Мф. 6:12]. А якщо хочеш, щоб гріхи були прощені тобі, прощай братові його гріхи проти тебе. Коли ж відпустите людиною їхні провини, відпустить і вам Отець ваш Небесний. А якщо не відпускаєте людиною їхні провини, ні Отець ваш відпустить вам гріхів ваших [Мф. 6:14, 15] »[5, т. 2, 409]. «Ні на що не повинно засмучуватися і дратуватися, тому що через часте засмучення і роздратування утворюється дуже шкідлива, морально і фізично, звичка дратуватися, тоді як через байдужість до протилежностей утворюється добра і корисна звичка все переносити спокійно, терпляче. Безліч випадків може представитися в цьому житті незліченних взаємних недосконалостей наших, і якщо принаймні засмучуватися, то не стане нашого життя і на кілька місяців. І до того засмученням і роздратуванням не видужує справа, а навпаки засмучується через наш розлад. Краще ж бути завжди спокійним, рівним, завжди сповненим любові та поваги до хворого нравственно людству, або, кажучи приватніше, до ближніх, до рідних своїх і підлеглих нам. Адже людина не ангел, та притому вже життя наше склалося так, що щодня і мимоволі майже грішимо, хоча б і не хотіли. Не що хочу добро, це творю, але що не хочу зло, це вдягаю [Рим. 7:19]. І Господь навчив нас поблажливо дивитися на часті людські несправності та падіння, сказавши: залиши нам наші борги, як і ми залишаємо боржником нашим [Мф. 6:12]. Як хочете, щоб творили вам люди, так і ви творите їм [Лк. 6:31; СР: Мф. 7:12]. А хто з нас не хоче, щоб до нього ставилися поблажливо та терпляче у його потребах, спотиканнях і падіннях, несправностях, опущеннях? Тому і Апостол навчає нас довготерпінню та поблажливості. Любов, говорить Апостол Павло, довготерпить, милосердить, не дратується, не мислить зла, все покриває, все терпить і ніколи відпадає [1Кор. 13:4-8] [5, т. 2, 361]. «Ст. 14. Про відпущення гріхів проти нас іншим... Про те, як треба постити. (Таємно, не тільки тілесно, а й духовно, звільнитися від пристрастей: не присягатися, не чинити перелюб, не віддавати злом за зло, давати тим, що вимагають.» [1, 64]. «Люби всяку людину, незважаючи на її гріхопадіння. Гріхи гріхами, а основа в людині одна - образ Божий. Інші зі слабкостями, що кидаються в очі, злі, горді, заздрісні, скупі, сріблолюбні, жадібні, та й ти не без зла, можливо, навіть у тобі його більше, ніж в інших. Принаймні щодо гріхів люди рівні: усі, сказано, згріші і позбавлені суть слави Божої [Рим. 3:23 ], всі винні перед Богом і все одно потребуємо Божого до нас милосердя. Тому люблячи один одного, треба терпіти один одного і залишати, прощати іншим їхні похибки проти нас, щоб і Отець наш небесний пробачив нам провини наші [Ср.: Мф. 6:14]. Отже, всією душею шануй і люби у кожній людині образ Божий, не звертаючи уваги на його гріхи – Бог єдиний святий і безгрішний. А дивися, як Він нас любить, що Він для нас створив і творить, караючи милостиво і милуючи щедро і блаженно! Ще шануй людину, незважаючи на її гріхи, тому, що вона завжди може виправитися »[5, т. 1, 107]. «Ти озлобляєшся на ближнього, зневажаєш його, говорити з ним мирно й любовно не хочеш за те, що він має щось грубе, уривчасте, недбале, неприємне тобі у своєму характері, у своїй промові, у своїх манерах, – за те, що він усвідомлює свою гідність, може бути і більше належить; але ти винніший за нього, лікар і вчитель ближнього: лікареві, зцілися сам (Лк. 4:23); учитель, навчися сам. Зла твоя є найгірше зло всякого зла; хіба можна злобою виправляти зло? Маючи колоду, хіба можна виймати в іншого спицю? Зло, недоліки виправляють добром, любов'ю, лагідністю, лагідністю, смиренністю, терпінням. Визнавай себе першим із грішників, які тобі здаються грішниками, чи насправді грішники; вважай себе гіршим і нижчим за всіх; вирви всяку гордість і злобу на ближнього, нетерпіння і лють, і тоді лікуй інших. Бо покривай поблажливою любов'ю гріхи інших. Коли ж беззаконня всі назриши в ближньому, що буде? Вічна ворожнеча і небудування, бо хто без гріха? За те й наказано нам залишати борги боржникам нашим, бо коли наші беззаконня назріє Господь, хто з нас постоїть (Пс. 129:3) перед правдою Його? Якщо ж ви відпускаєте людиною їхні провини, відпустить і вам Отець ваш небесний (Мт. 6:14). На трапезі кохання буваємо у Самої втіленої Кохання, а кохання не маємо один до одного. Дивна річ! і турботи про це немає. А сама любов, без нашої старанності та страждання та діяльності, не прийде» [5, т. 1, 275]. " Не введи нас у спокусу (Мф. 6:13). Чому молимося: не введи нас у спокусу? - Тому, що спокуси взагалі важко переносити людині не тільки тілесній, а й духовній. ).Іова. (Див.: Йов.). "Отче наш! Що єси на небесах! (Мф. 6:9) На небесах Батько наш - говоримо для того, щоб завжди пам'ятали, що наше життя на небесах є (Флп. 3:20), що ми - небесні за природою, що де Отець, там будуть і діти. і найпалкіше бажання наше в цьому житті, щоб святилось ім'я Отця нашого Небесного, гріхами нашими нечестиве і зневажливе. гріх і диявол. Хай буде воля Твоя, як на небесах, і на землі (Мф. 6:10). Твоя нехай буде (Лк. 22:42); не як Я хочу, але як Ти (Мф. 26:39). 6:46 .) У Царство Небесне увійде твори волю Отця Мого, що є на небесах (Мт. 7:21). Хліб наш насущний дасть нам сьогодні (Мт. 6:11). Хто хоче виконувати волю Божу, той не дбає багато про їжу, пиття, одяг: бо знає, що Господь звістка, бо вимагаємо всіх цих (Ср.: Мт. 6:32); бо знає, що перш за все і найбільше потрібно шукати Царства Божого і правди Його (Ср.: Мт. 6:33), що з гідністю його природи обоженої несумісно занурюватися турботами в речовинність, а треба горня мудрувати, де є Христос праворуч Бога сиві (Ср.: 1: 3). І залиши нам обов'язки наші, як і ми залишаємо (Мт. 6:12) ... Істинний син Отця Небесного, сердечно бажаючи, щоб святилося ім'я Боже невпинно через нього і через всіх людей, щоб прийшло Його благодатне Царство і в усьому була з нами воля Його, благая, 2: і досконала. що вимагає, щоб ми не дбали багато про земне – про їжу, пиття та одяг, – молить Бога, щоб Бог пробачив його гріхи, прагне і прагне не їжі та пиття, а благодатного виправдання через Ісуса Христа, в якому він робиться сином Батька Небесного. Слова: нехай святиться ім'я Твоє (Мф. 6:9 ) – припускають у молящому щире бажання прославлення імені Божого святістю життя християнської, християнською благодійністю, особливо прагненням один одного до просвітництва, допомоги і радість про прославлення Божественного імені; бажання, щоб Бог побудував більше діячів до прославлення імені Божого різними ділами благими. Нехай прийде Царство Твоє ... (Мф. 6:10) висловлюється бажання, щоб не царювали в людях ворожнечі, небудування, заздрість, сріблолюбство, лихоимство, неправди, обмани, брехня, клятвопорушення, але щоб царювала між ними любов, правосуддя, щедро. Навіщо ми кажемо: Отче наш. Що ecu на небесах (Мт. 6:9)? Тому, що після гріхопадіння прабатьків Господь, так би мовити, пішов з землі на небеса, тому що храм і місце перебування Бога на землі – серце людське, серце чисте, а його й не стало після гріхопадіння: наповнися земля неправди (Ср.: Бут. 6:11). Господь з небес призирає на сини людські, бачити, якщо є розумію, або стягнули Бога. Всі ухилилися ... непотрібні биша ... до єдиного (Ср.: Пс. 13:2-3). Потім кажемо: нехай святиться ім'я Твоє, щоб воно святилося, а не безчестилося людьми, їхніми неправдами, беззаконнями; хай прийде Царство Твоє, щоб Царство Боже, що відійшло з землі заради неправд людських, знову прийшло; нехай буде воля Твоя, як на небі, і на землі (Мт. 6:10) - щоб Царство Боже відкрилося на землі виконанням на землі благої волі Божої (Ср.: Рим. 12:2) »[8, 291]. " Просіть ... шукайте ... товціть ... (Ср.: Мт. 7:7 ) - ці слова відносяться переважно до шукання Царства Небесного і до визволення від гріхів, як виявляє це молитва Господня, в якій, перш за все, просимо - нехай святиться ім'я Боже: нехай прийде Царство Боже: 10 буде. ) і ін., і як показує мету зішестя на землю Сина Божого. «Але яке дивне і втішне духовне видовище було, якби вся земля, усі народи, єдиними устами і єдиним серцем виголосили на небо: Отче наш! Ти ж на небесах! Нехай святиться ім'я Твоє – у нас усіх! Нехай прийде Царство Твоє, як на початку, до гріхопадіння; нехай буде воля Твоя добра і досконала як на небі – вічно, так і на землі, і нехай не царює свавілля. Хліб наш насущний дадь нам сьогодні (що якби такий спосіб думок і бажань мали всі) і залиши нам борги наша (Мт. 6:9–12)... і інше... Але... коли-небудь і буде це, бо прийде час, коли всі, хто живе на землі, будуть єдиним стадом під єдиним Пастирем (17:6). «Господи! Якщо невдачі за невдачами слідуватимуть у мене в моїх справах, будь воля Твоя! Якщо Ти позбавлятимеш мене час від часу благ земних: буди благословенне ім'я Твоє (Ср.: Йов. 1:21). Бо Ти даєш, Ти й відлучиш. Якщо хворобу вразиш мій склад чи якусь частину його: буди Ти благословенний, Вседержителю, бо Твої руки створите мене і створите мене (Пс. 118:73). Якщо скорбота на скорботу додаси душі моєї: я вартий того за мої гріхи! Якщо близьких моєму серцю забереш у мене: будеш благословенний Промисл Твій, Вседержителю! Нехай буде благословенне і прославлене ім'я Твоє на віки (Ср.: Пс. 112:2). Хай буде воля Твоя (Мт. 6:10)! Хай розуміємо ми, що ми – творіння Твої, діла рук Твоїх, нехай не самочиняємо ми, нехай пізнаємо з невдач наших, що Ти володарюєш усіма, і як звільниш Ти, так і буває. - Амінь» [8, 159]. «Самі за своєю волею відпали ми від Бога і від небесного блаженства, самі ж за своєю волею тепер постійно грішимо і віддаляємося від Бога і Його Царства внутрішнього – самі ж повинні і наближатися до Бога серцем, значить, самі повинні і просити Господа: нехай прийде Царство Його в нас (Ср.:0). за своєю розбещеною волею грішимо – за своєю ж волею повинні і каятися, чи від щирого серця говорити покаяні молитви. Самі гріхом принижували і принижуємо Господа преславного – самі ж повинні з власної волі і прославляти Його добрим життям і намагатися, щоб інші прославляли. Як раніше через гріхи допускали і припускаємо, що ім'я Боже зневажається нас заради (СР: Рим. 2:24 ), як добровільно стали невдячними спочатку і тепер здебільшого є бездушними і невдячними перед Подавцем усіх благ, перед Вседержащим – так самі добровільно повинні тепер посилюватися дякувати Богові за все й ділом дякувати, сплітати молитви подяки за всі подані нам благо, особливо Божим від майбутнього гніву і за всі Таїнства і благодатні настанови, що подаються Церквою. Таким чином, найприроднішим чином наша молитва буває або проханням, коли ми сердечно визнаємо перед Богом свою гріховність, неміч, своє безсилля, свою залежність від Нього у всіх потребах духовних і тілесних, свою віру в те, що ми всі отримали і отримуємо від Бога, або славослов'я, коли славимо за велич діл Його в щодня великі та багаті милості» [8, 287]. «Кожну людину визнавай, що має рівні з тобою моральні права як людини і особливо як християнина, і своє переконання в цій рівноправності з тобою всіх людей показуй у всьому своєму житті, у всій поведінці своїй з людьми Божими. Кожна людина – інший я. Так вчить нас дивитися на ближнього заповідь Господня, коли говорить: не послухай на друга твого свідчення хибна (Вих. 20:16)! Хто б не був чоловік, з яким я живу або з яким маю справу, є друг мій, зовсім мені рівний за однаковістю природи: він інший я. Тому я повинен скрізь і завжди надавати йому повну повагу та любов, як собі, навіть більше, ніж собі. Полюби ближнього твого, бо сам собі (Лев. 19:18; Мт. 22:39). Честю одна одну більша творить (Рим. 12:10). - Звідси ж походить обов'язок - спускатися до неміч інших, як ми поблажуємо самі до себе, і залишати борги боржником нашим (Ср.: Мт. 6:12) »[8, 248]. " Залиш нам борги наші, як і ми залишаємо боржником нашим (Мф. 6:12). Дуже важливе прохання. Господь знає, що в житті нам дуже часто доводиться терпіти прикрощі, образи, несправедливості, утиски від інших, і тому для нашого спокою і заради отримання прощення власних грі гріхи інших (для того, щоб і ми отримали прощення своїх гріхів від Отця Небесного, яких незрівнянно більше, ніж гріхи проти нас ближніх наших). Який глибокий мир і злагода мала б запроваджувати одне це прохання до суспільства людського! Що було б насправді, якби всі залишали образи своїм домашнім? Не було б тоді сварок, ворожнечі, заздрості, скнарості, судів, цих клятв марних та інше та інше. Яке тоді було б скрізь любов, порядок, мир, згода! – Як би процвітали тоді всі християнські родини, селища, міста, царства! Скільки б руйнувалося само собою тяжких справ! Царство Боже було б тоді на землі. Бог, каже Апостол, у Христі світ примиряючи Собі, не звинувачуючи їх у гріхах їхніх (2Кор. 5:19). Що якби й люди не звинувачували інших своїх братів у гріхах проти них, якби вони були наслідувачами Отця Небесного? – О, Отче Небесний тоді залишив би їм усі їхні гріхи. Коли ж моліться, відпускайте, говорить Господь, коли маєте що на кого. (Ср.: Мк. 11:25) Коли ж відпускаєте людиною згрішення їх, відпустить і вам Отець ваш Небесний: якщо ж не відпускаєте ... (Мф. 6:14–15 ) Хто залишає іншим гріхи, той легко уникне незліченних диявольських підступів і зв'язків, якими ворог постійно намагається обплутувати християн, які часто потребують мати неприязні зіткнення з людьми ворогуючими і неправедними; той позбудеться багатьох серцевих скорбот. Яке мудре прохання Господь помістив у молитві: Отче наш, залиши нам обов'язки наші, як і ми залишаємо... (Мф. 6:12), бо насправді необхідне для нас це прохання! Придивіться уважніше до свого щоденного життя; чи не правда, що майже кожен день хтось погрішить проти вас чимось; пригадайте і те, що іноді і мізерна похибка брата сильно дратує нас, особливо коли ми буваємо чим зайняті або коли буваємо, як кажуть, не в дусі? Згадуйте, браття, щоразу, коли озлобитеся на когось, слова молитви Господньої; ми залишаємо боржникам нашим, і скажіть про себе Господеві: Ісусе, Спаситель наш, слухаємося волі Твоєї – прощаємо боржникам нашим їхні борги; Ти без числа прощаєш нам гріхи наші, Ти постраждав за гріхи всього світу і пролив за них усю кров Свою – як нам не прощати гріхів проти нас нашим ближнім, коли ці гріхи те саме, що крапля в океані порівняно з гріхами всього світу, за які Ти постраждав; коли ми самі щохвилини повинні вдаватися до Тебе з проханням про залишення наших боргів, коли ми грішимо проти Тебе постійно, тяжко, щохвилини, кожну годину і щодня порушуємо всі Твої заповіді. Залиши, залиши нам наші борги, як і ми залишаємо боржником нашим (Ср.: Мт. 6:12). – Ми хочемо звернути у благочестиву, християнську навичку – відпущення похибок проти нас ближніх: допоможи нашому бажанню; даруй серцю нашому силу – не пам'ятати образ нам від наших ближніх, як Ти не згадуєш гріхів і беззаконь наших, у яких ми щиро покаялися перед Тобою: і гріхів їхніх та беззаконь їх не згадаю комусь (пор.: Євр. 10:17). - Але безсоромно брешуть перед Богом на молитві ті, що живуть у серці злість і помсту до брата, говорять на молитві: Облиш нам... і ми залишаємо боржником нашим. За злопам'ятство, брехню, марнослів'я та неуважність до молитви Господь стягне свого часу з таких людей. Що справді, хіба молитва Господня, така коротка, дана нам для марнослів'я та нерозуміння її духу та сили? – Хіба Господь – проста Людина, яку можна обдурити словами? Хіба Він не Бог серця нашого (Ср.: Пс. 72:26), перед яким відкриті глибини сердець людських? О, браття мої! Будьте уважні до кожного слова молитви: Отче наш! І вимовляйте їх істинно, від серця, непритворно, з почуттям – так, ніби ви самі в крайній потребі склали всю цю молитву. Тут кожне слово волає до Бога про необхідну нашу потребу; відчуйте своїми серцями кожне слово, усвідомте самі в глибині сердець своїх потребу кожного прохання. Ох! Якби всі ми від щирого серця, з повним поняттям читали молитву: Отче наш! Як би прещедро, благословив нас тоді Отець Небесний! Чого не сильна витікати у Отця Небесного така молитва, яку вклав нам у уста Сам Син Його улюблений, Господь наш Ісус Христос? - Отже, навчіться прощати тим, хто вас ображає, та й Отець ваш Небесний простить вам гріхи ваші (Ср.: Мт. 6:14) і ущедрить вас дарами Своєї доброти. Амінь» [8, 577]. " Залишаємо боржником нашим (борги їх) (Мф. 6:12). Тому що борги ближніх, що інше як не помилка, брехня, мріяння в їхніх стосунках до нас? Отже, якщо вони усвідомлюють свої помилки, похибки, хибність своїх відносин до нас або якщо навіть і не созна співчутливості, з жалю до їхньої помилки, мрійливості – звинувачуємо їх у ніщо, як і справді вони ніщо. 457]. «Далі Господь навчає нас нелицемірному посту і каже, щоб ми вступали на терені посту не з похмурими, а з бадьорими обличчями, як істинні і вірні воїни Христові, що вступають на боротьбу з гріхом і багатострасним тілом своїм, за допомогою і сприяння Всемогутньої благодаті Христової, і перед лицем, перед лицем істинно тим, хто бореться проти принади гріховної. Помаж голову твою, говорить Спаситель, і умий обличчя твоє (Мт. 6:17); помаж голову, тобто оливою милостині вмасти душу твою, і оливою чистоти лице душі вмий, і Батько твій, що бачить таємне, віддасть тобі явно (Мт. 6:18)» [9, 58]. «Отже, що від нас вимагається влюдненням Сина Божого? Негайне, щире, нелицемірне і тверде покаяння у всіх гріхах, виправлення серця та праведне, святе життя. Святі будіть, бо Я святий є Господь Бог ваш (Лев. 19:2). Вийдіть від середовища розпусних і відлучіться, і нечистоті не торкайтеся; і Я прийму ви, і буду вам в Отця, і ви будете Мені в сини та дочки, говорить Господь Вседержитель (2Кор. 6:17, 18). Що саме цього вимагає від нас Господь Ісус Христос, тобто святості і правди, ви можете переконуватися в тому щодня самою молитвою Господньою Отче наш, в якій Він, Господь, вчить нас, перш за все, молитися про те, щоб нам свято і праведно, за волею Божою, а не за своєю жити: нехай святе Твоє ім'я, нехай святе Твоє ім'я, нехай святе Твоє ім'я, нехай святе Твоє Ім'я, нехай буде святе Твоє Ім'я, нехай на небесах і на землі… (Див.: Мт. 6:9–13). Отже, ось який неодмінний обов'язок накладає на нас, браття і сестри, втілення Сина Божого: жити праведно і свято, благоговійно та чесно, і віддалятися від усякого гріха, від усякої неправди та нечистоти. Інакше ми будемо недостойні Сина Божого і Царства Його і приготуємо собі найтяжче осуд і тут, і у вічності. Амінь» [9, 116]. «Нехай лунають у твоїй душі частіше слова Владики: ми залишаємо боржником нашим (Мф. 6:12). Виконуй їх якомога частіше і досконаліше. Кого любимо, тому багато прощаємо. Господь Бог любить нас безмірно і тому прощає нам без числа; потім і сказано: у безодні гріховною валявся, незламну милосердя Твого закликаю безодню. – А головне, дивися, пам'ятай слова Владики: ми залишаємо боржником нашим. - Проси Господа зміцнити тебе в цьому благо діянні» [11, 338]. «Твоя Держава – тобто Ти всіх і все тримаєш у Своїй владі і силі, і злих духів; Твоє Царство - Ти Цар над усіма, і над духами злими; Твоя Сила – Ти утримуєш усіх силою Своєю; і Слава (Ср.: Мт. 6:13) - бо Ти все створив для слави Своєї »[11, 172]. «Христос, Син Божий, Святіший Бог, не соромиться братію нарікати нас (Ср.: Євр. 2:11), грішників; а ти не соромся називати братами і сестрами, принаймні, бідних і незнатних, простих людей, родичів по тілу чи не родичів, і не пишайся перед ними, не зневажай їх, не соромся їх, не червонішаєш і не обурюйся, коли вони називають тебе братиком, бо ми всі, дійсно, у Христі. Хрещення і стали чадами Божими, все нарікаємося християнами, все живимося Плотію і Кровію Сина Божого, Спаса світу, над усіма нами звершуються інші Таїнства церковні – всі ми в молитві Господній молимося: Отче наш ... (Мт. 6:9–13 ) і так само називаємо Бога своїм Батьком, і все називаємо Бога своїм Отцем. найвищого, вічного, яке дарував нам Владика живота, Творець і Оновитель нашого єства Ісус Христос, бо ця одна спорідненість є істинна, свята, яка перебуває; земна ж спорідненість - брехлива, нечиста (бо у гріхах народилися ми і в беззаконнях) (Пс. 50:7) і погані всі перед Богом), тимчасово, тлінно, як тлінна плоть і кров наша. - Отже, звертайся просто з сочеловеками, як рівний з рівними, і ні перед ким не звеличуйся, а, навпаки, змиряйся: бо всякий підносися змириться, а смиряй собі вознесеться (Лк. 18:14). – Не кажи: я освічений, а він чи вона ні; він чи вона – простий, неосвічений мужик чи мужичка; дару Божого тобі, недостойному, не звертай у привід до гордості, а до смирення: бо кому дано багато, з того багато і стягнеться (Ср.: Лк. 12:48), а кому дано мало, з того мало й спитають. Не кажи: я благородний, а він низький; земне благородство без благородства віри та чесноти – порожнє ім'я; що в моєму благородстві, коли я благородний, але такий же грішник, як інші, чи ще гірше?» [11, 98]. Мт.6:19. «Не збирайте собі скарбів на землі, де моль і іржа винищують і де злодії підкопують і крадуть». Мт.6:20. «Але збирайте собі скарби на небі, де ні моль, ні жита не винищують і де злодії не підкопують і крадуть.» «Тут, у світі суєти, у світі перелюбному і грішному, невпинно і часто непомітно душі і тіла наші черв'як і попелиця тлить, і таття думки підкопують і крадуть скарби [Мф. 6:19 ] душі, правду і мир і радість про Духа Святого [ Рим. 14:17]. Який же вірний засіб від цього постійного розтління гріховного, від цих думок? Молитва покаяння та віри. Вона оживляє, воскрешає душу нашу, що зтліює в спокусливих похотях, проганяє уявних татей; вона бич їхній, а для нас – джерело сили, життя та спасіння. – Слава про це Господу! Молитва і оберігає, рятує нас від гріха. З молитвою віри добре живеться, бо при молитві живемо з Господом, Який просить обіцяв всякі блага: просіть, і дасться вам; шукайте, і знайдете, товціть, і відкриється вам. Бо всякий просяй приймає, і шукай знаходить, і товстушому відкриється [Мф. 7:7, 8]. – Слава, Господи, словесом Твоїм істинним. Господи! дай усім, хто просить у Тебе, через мою негідність, благ різних, прохання їхніх сердець. Амінь - буди »[5, т. 1, 59]. " Не приховуйте ... де попелиця тлить, де татіння крадуть (Мф. 6:19). Переходить образ світу цього (1Кор. 7:31), як тлінний з усією його красою, багатством, насолодою, славою і честю. Божим. – Туди очі серця (Еф. 1:18) прямуй, прийди там, аж ніяк допомога йде (Пс. 120:1)» [4, 24]. «Господи, пробач гріхи мої і дай мені досконалу безпристрасність: даруй мені на небесі мати скарб, а не на землі, де попелиць тлить, і злодії підкопують і крадуть» (4: 16). «Далі, Господь навчає нас відхиляти свої серця від земних скарбів і від земних пристрастей і спонукає бажати і шукати скарбів небесних, по-перше, тому, що душі наші – небесного походження і безсмертні, а земні блага, як грубі, тлінні і перехідні для нас, негідні нас, негідні нас, духовними і вічними благами, – а по-друге, тому, що приліплюючись серцями до земних благ, ми через те і їх робимо земними, грубими, низькими, пристрасними, і себе нездатними любити Бога і ближнього, – тоді як у любові полягає головна мета та обов'язок нашого життя. Не збирайте собі скарбів на землі, де біль і іржа винищують і де злодії підкопують і крадуть, але збирайте собі скарби на небі, де ні міль, ні іржа не винищують і де злодії не підкопують і не крадуть, бо де скарб ваш, там буде й серце ваше (Мт. 6:19). Святий Іоанн Златоуст витійствує про це так: велика для тебе шкода, якщо ти приліпишся до земного, будеш рабом замість вільного, відпадеш від небесного, не в змозі будеш подумати про горне, а тільки про гроші, про відсотки, про борги, про прибутки і мерзенні корчемства. Що може бути біднішим за це? Така людина впадає в рабство, найтяжче рабства будь-якого раба, і, що згубніше, довільно відкидає шляхетність і свободу, властиві людині. Скільки не розмовляй з тобою, але ти, маючи розум, прибитий до багатства, не можеш почути нічого корисного і необхідного для тебе... бо де скарб твій, там і серце твоє (Ср.: Мт. 6:21)» [9, 59]. Мт.6:21. «Бо де скарб ваш, там буде й серце ваше». Раб Мій Йов помолиться (Іов. 42:8). Висота служіння священика і обличчя священика. Чому багатьом не хочеться молитися? Духовне - для нього не містке. «Потрібно, щоб серце перед молитвою, як і під час молитви, було цілком перейняте любов'ю до Бога і до людей, щоб у ньому аж ніяк не ховалася ворожнеча на Бога або на людей ні під яким виглядом, наприклад, під виглядом невдоволення, нарікання, любові до світу, ненависті, злість, скупості - словом, словом, попелиці пристрастей. Якщо відчуваєш перед молитвою, що серце твоє болить, ниє, що на ньому ніби лежить якийсь тягар, що перешкоджає йому височіти горе, до Бога, одразу постарайся ввести в нього любов до Бога щиру – і воно зціліє. У молитві життя серця має найважливіше значення. Не піднятися йому до Бога, якщо пристрасть яка гнітиме його. Вірне слово, що десь скарб ваш, ту буде і серце ваше (Ср.: Мт. 6:21)» [2, 217]. «Ти дивуєшся, як слухають нас з небес святі, коли ми молимося їм. А як сонячні промені з небес схиляються до нас і всюди – по всій землі світять? Святі – те саме в духовному світі, що сонячні промені у світі речовинному. Бог – вічне, життєдайне Сонце, а святі – промені розумного Сонця. Как очи Господни постоянно призирают на землю и на земнородных, так и очи святых не могут не обращаться туда, куда обращен промыслительный взор Господа твари и где их сокровище (тела их, дела их, места священные, лица им преданные). Бо де є скарб ваш, то буде й серце ваше. 6:21]. Ты знаешь, как сердце видит быстро, далеко и ясно (особенно предметы мира духовного); заметь это во всех познаниях, особенно в духовных, где весьма многое усвояется только верою (видением сердца). Серце – око істоти людської; що воно чистіше, то швидше, далі й ясніше бачить. Але у святих Божих це око душевне ще за життя доведене до можливої ​​для людини чистоти, а після смерті їх, коли вони з'єдналися з Богом, воно благодаттю Бога стало ще світлішим і ширшим у межах свого зору. Тому святі бачать дуже ясно, широко і далеко; бачать наші духовні потреби; бачать і чують усіх, хто закликає їх від щирого серця, тобто. тих, яких розумні очі прямо спрямовані до них і не затьмарюються, не затьмарюються під час устремління сумнівом і маловір'ям, коли очі серця тих, хто молиться, збігаються, так би мовити, з очима закликаних. Тут таємничий зір! Досвідчений розуміє, що йдеться. Тому як легко мати повідомлення зі святими! Потрібно лише очистити зір серця, спрямувати його твердо до відомого святого, просити за потрібне – і буде. А що Господь щодо зору? Він весь – зір, весь – світло, весь – знання. Він наповнює завжди небо і землю і на кожному місці все бачить. На всякому місці Очі Господні дивляться злі ж і благі [Притч. 15:3]] [5, т. 1, 50]. «Коли приходять християни до церкви молитися Богу, то виявляється, що у них не один, а багато богів і багато кумирів (і таким чином грішать проти першої та другої заповіді): інша чи інша сама собі кумир самолюбства: де чий скарб, там його і серце [Мф. 6:21; Порівн.: Лк. 12:34]] [5, т. 2, 549]. "Іде є скарб ваш, ту буде і серце ваше [Ср.: Мт. 6:21]. Знай, про що думають ті, хто молиться в храмі. Хто чому відданий серцем, той про те і думає »[5, т. 2, 538]. Мт.6:22. «Світильник для тіла є око. Отже, якщо око твоє буде чисте, то все тіло твоє буде світло; Мт.6:23. «Якщо око твоє буде погане, то все тіло твоє буде темним. Отже, якщо світло, яке в тобі, темрява, то яка ж темрява? Мудрування тілесне смерть є, а мудрість духовне живіт і мир [Рим. 8:6]. Яка людина не погодиться з цими словами Апостола? Мудрування плоті дійсно є смерть. твоє життя, розкрий нам, якщо хочеш, свої помисли серцеві! почуттями всього істинного, святого, доброго і прекрасного; але ти мудрістю тілесним подавив у ньому благородні почуття, ти мертвий, ти живота не імаши в собі [Ін. 6:53]. Який завгодно людина-християнин, що проводжає життя по вірі, винищує в собі пристрасті і мислить ялинка суть істинна, ялинка чесна, ялинка праведна, еліка пречиста, еліка перелюбна, еліка доброхвальна, аще кая чеснота і аще каях. 4:8 ], – прийди до нас і повідай нам, що ти відчуваєш у душі від мудрості духовного: – я, скажеш ти нам, відчуваю в серці постійний мир та радість про Духа Святого [Рим. 14:17 ], я відчуваю поширення серця, надлишок життя, посміюсь всьому тілесному, дивуюся, як воно має таку велику силу над серцями людей плотяних, і займаюся невпинним спогляданням небесних, духовних, невидимих ​​благ, уготованих тим, хто любить Бога» [5, 6]. «Слова Господні є справжнім світильником нам на шляху життя: так і слова нині читаної Євангелії; тільки треба ретельно подумати про них. Розміркуємо. Світильник тілу є око, говорить Господь (Мф. 6:22), тобто око або око є світильник для тіла; чому не сказано: очі, а око? Тому що тут Господь розуміє не тілесні очі, а око духовне, чи серце наше, яке керує і тілесними очима і в два очі бачить предмети не подвійно, а поодинокі. Отже, під оком розуміється серце, в якому насаджена совість, або внутрішній закон, що вказує, що добро і зло; тому й сказано: око, а не очі; під тілом же розуміється все внутрішнє життя наше, помисли, бажання, наміри, всі наші справи, які ми робимо протягом нашого земного життя. Значить, сенс слів Спасителя буде таким: серце чи совість є світильник людині на шляху її життя, у всіх думках, бажаннях, намірах, словах, у всіх його справах. Далі Господь каже: отже, якщо око твоє буде простим, то все тіло твоє буде світле (Мт. 6:22 ): якщо, тобто, твоє серце, совість твоя, будуть прості, чисті, то і всі помисли твої, бажання твої, діла твої, наміри, підприємства твої будуть світлі, праві, чисті; якщо ж око твоє, совість твоя, буде лукаво, то все тіло твоє буде темно (Мт. 6:23), тобто всі помисли, бажання, наміри, підприємства, все життя твоє, всі діла твої будуть темні, неправі, лукаві. Отже, якщо світло, яке в тобі, темрява, то яка ж темрява? (Мф. 6:23.) Якщо серце твоє, яке дано тобі від Господа замість світильника, за твоєю недбалістю зробилося саме темрявою, то якою ж буде все твоє життя, всі діла твої? Чи не так це буває в житті? Чи не бачимо тому постійні приклади? Візьмемо приклад із життя. Візьмемо людину з простим серцем, з прямою совістю, з прямим поглядом на життя, з поглядом євангельським, і людину з серцем лукавим чи совістю лукавою та упередженого до світу, до плоті. Усі вчинки першого відображені справедливістю, старанністю, прямотою характеру, доброзичливістю до ближнього. На вчинках другого лежить печатка неправди, обману, лицемірства, хитрощів, підступності» [9, 177]. «Так, браття, спорідненість наша з Сином Божим, Господом Ісусом Христом, вимагає від нас великої шляхетності, доброчинності в житті; не зайве скажу, якщо скажу, що християни повинні жити на землі, як ангели в тілі, – і ось чому дівоцтво в християнському світі має високе значення. Але чистота і цнотливість не єдина чеснота, яка вимагається від нас спорідненістю з Божим Сином. Від нас вимагається простосердя: якщо око твоє, тобто серце просто, все тіло твоє світло буде (Ср.: Мт. 6:22), тобто все життя; потрібна серцева доброта, смиренність, незлобність, як сказав Спаситель: Навчіться від Мене, бо лагідна єсть і смиренна серцем (Мф. 11:29); потрібна милосердя до ближніх, як Він же говорив: будіть бо милосерди, як Отець ваш Небесний милосерд є (Ср.: Лк. 6:36); потрібна помірність: Прислухайтеся до себе, каже Ісус Христос, хай не коли обтяжують серця ваші об'єднанням і пияцтвом (Лк. 21:34); потрібна безпристрасність до земних благ, до їжі, пиття, одягу, слави світу цього: не турбуйтесь душею вашою, що їсте, або що п'єте: ні тілом вашим, у що одягнетеся: бо душа більше їжі, і тіло одягу ... Шукайте ж перед Царства Божого і правди. 6:25, 33); потрібне терпіння: у терпінні вашому стягніть душі ваша (Лк. 21:19); послух, покірність християн Церкви, бо Господь сказав: повідь про грішника Церкви: якщо ж і Церква переслухає, буди тобі як язичник і митар (Мф. 18:17)» [9, 357]. Мт.6:24. «Ніхто не може служити двом панам: бо або одного ненавидітиме, а іншого любитиме; або одному стане старатися, а про іншого недбати. Не можете служити Богові та мамоні.» «Чи до тілесних насолод священикові, коли йому треба неодмінно насолоджуватися єдиним Господом, щоб Він давав йому прохання серця його? Чи до тілесних насолод, коли в нього так багато духовних чад, що пред'являють йому свої різноманітні духовні або тілесні немочі, в яких потрібно їм душевно співчувати, подавати щирі і здорові поради, коли йому щодня належить подвиг від щирого серця і зі сльозами молитися за них перед Владикою, нехай не набіг, дасть їм Господь успіх житія та віри та розуму духовного! Чи до насолод плотських священикові, коли йому треба часто здійснювати служби в храмі і предстояти престолу Господньому, коли йому так часто треба здійснювати Божественну чудесну літургію і бути совершителем і причасником небесних, безсмертних і життєдайних Таїн, коли йому взагалі так часто доводиться здійснювати інші обряди і молить! Серце, що любить тілесні насолоди, не вірне Господу. Не можете Богу працювати і мамон [Мф. 6:24]] [5, т. 1, 219]. «Хто чи що наші ідоли? Це – будь-які особи, потім тимчасове життя; це - багатострасне і смертне тіло і те, що для тіла: їжа і питво, одяг, прикраси, відмінності, гроші, житло, оздоблення його та інше. Коли боре тебе спокусник пристрастю до речей видимих, сподіванням на речі видимі, хліб, гроші та ін., тоді зведи твердо очі серця до невидимого і вічного: по-перше, до невидимого і вічного Бога – Джерела життя нашого; по-друге, до невидимого кінця не має життя, до вічного блаженства праведних – після тимчасового життя; коли вселяєш шукати життя в тлінному, ти з зусиллям шукай життя в нетлінному: коли приковує очі твої до тіла людського, крім душі його безсмертної, ти найбільше звертай мисленні очі на душу людини, за образом і подобою Божою сотвореною, викупленою хресними стражданнями і смертю благ; усиновлену Богу, храм Святого Духа, Наречену Духа Святого. Уникайте подвійності серця, тобто не дозволяйте йому стати двоїстим між прихильністю до Бога і прихильністю до земних речей; You cannot work for God and mammon [Matt. 6:24 ]; Тримайся єдиного Бога, покладай надію тільки на Нього: бо диявол, надихаючи подвійність, прагне заволодіти нашим серцем, єдиним і неподільним. І пам’ятайте, що чіплятися до Бога завжди добре, благословенно, а чіплятися до світу і його благ – зло, болісно, ​​скорботно, пригнічено: бо чіплятися до світу – омана і дух диявольський» [5, т. 1, 249]. «Пристрасть до земного і плотського до забуття Бога, душі, – від диявола, який робить серце наше, через пристрасть до земної плотської, земної, соромної судини пристрастей, тоді як вона має гірня мудрувати, бути духовним і храмом Духа Святого. Не можете Богові працювати і мамоні [Мф. 6:24 ], Богу і багатству, Богу і плоті, Богу та світу, Богу та солодощам; тому керувати своєю плоттю і своїм серцем - наука з наук, мистецтво з мистецтв. Я буваю плоттю та духом. О, непостійність! О, невдячність! О, лінощі! О, довготерпіння Боже! Але доки я змінюватимусь, як місяць або як калейдоскоп? Утверди мене на камені заповідей Твоїх, Господи! [5, т. 1, 288]. «Тому ти не отримуєш від Бога, що просить, що гидоти ідолопоклонства не залишаєш: служіння чреву. Бога істинного просиш, а богу – утробі працюєш. Не може людина двома паном працювати [Мф. 6:24]. Перестань служити ідолу – утробі і тоді сподівайся отримати те, що просимо від Бога. Істинного Бога просиш, а хибному богу служиш. У нього й проси, якщо він може дати. Або ти працюєш демонові лихварства, і тому істинний Бог, знехтований і покиданий тобою, не виконує твоїх молитов. Або ж ти працюєш ідолу гордості та марнославства, і цей ідол володіє твоїм серцем, як ті ідоли: і ось Господь не схиляється до благань ідолопоклонствуючого серця. Ти залишив Джерела живих вод, Господа, а викопав собі скарби сокрушені [СР: Єр. 2:13]; ну, і пий з цих кладенцев - воду мертву, чорну, як чорна вода в хмарах повітряних [Пс. 17:12]] [5, т. 2, 507]. «Серце наше просто, поодиноке і тому не може працювати двом панам: Богу і мамоні [Мф. 6, 24], тобто багатству; отже, не можна служити щиро Господу і разом мати пристрасть до земних речей, бо все це стосується мамони. Та й негідно людині працювати багатству, бо воно земля та порох. Всі земні речі, якщо ми прив'язуємося до них серцем, одебеляють його, земленять, і від Бога, і від Матері Божої, і всіх святих, від усього духовного, небесного і вічного відвертають нас і прив'язують нас до земного, тлінного, тимчасового, також від любові до ближнього відвертають. На довершення всього сказаного треба ще сказати, що дух прихильності до земного, щадіння і жалю земного є дух диявольський, і диявол сам вселяється в людину через прихильність його до земної; він нерідко входить у наше серце, як нахабний переможець, через миттєву пристрасть до земного, не відкинуту одразу, затьмарюючи, пригнічуючи, умертвляючи дух наш і роблячи його нездатним ні до якої справи Божої, заражаючи його гордістю, хулою, наріканням, презорством, презорством розпачом, злобою» [5, т. 2, 327]. «Кажуть: не важлива справа є скоромна в пості, не в їжі піст; не важлива справа носити дорогі, гарні вбрання, їздити в театр, на вечори, в маскаради, заводити чудовий дорогий посуд, меблі, дорогий екіпаж, лихих коней, збирати і збирати гроші та інше; але – через що серце наше відвертається від Бога, Джерела життя, через що втрачаємо вічне життя? Чи не через обжерливість, чи не через дорогоцінні одяги, як євангельський багатій, чи не через театри й маскаради? Чому ми стаємо жорстокими до бідних і навіть до своїх родичів? – Чи не через пристрасть нашого до солодощів, взагалі до утроби, до одягу, до дорогого посуду, меблів, екіпажу, до грошей тощо? Чи можливо працювати Богові та мамоні [Мф. 6:24 ], бути другом світу і другом Божим, працювати Христу та веліару? Неможливо. Чому Адам і Єва втратили рай, впали в гріх і смерть? Чи не через отруту єдину? Придивіться гарненько, через що ми не радимо про спасіння душі своєї, що так дорого коштувала Сину Божому; через що прикладаємо гріхи до гріхів, впадаємо безперестанку в опір Богові, в життя суєтне, чи не через пристрасть до земних речей, і особливо до ласощів земних? через що грубіє наше серце? через що ми робимося плоттю, а не духом, перекручуючи свою моральну природу, чи не через пристрасть до їжі, пиття та ін. земним благам? Як після цього говорити, що є скоромне в пості не важливо? Це саме, що ми так говоримо, є гордість, забобонність, непослух, непокірність Богові та віддалення від Нього» [5, т. 2, 317]. «Душа наша – проста істота, тому вона не може в той самий час любити і Бога і, напр., гроші, їжу, пиття, або ближнього і разом гроші, їжу та пиття; тому й говориться: ніхто ж може двома паном працювати: або єдиного полюбить, а іншого зненавидить, або єдиного тримається, про друзяка ж нерадити почне. Не можете Богові працювати і мамоні [Мф. 6:24]. Тому і псалмоспівець Духом Святим каже: багатство ще тече, не докладайте серця [ Пс. 61:11]. Так всякий християнин бійся прикладати серце до грошей, їжі, пиття, ошатного одягу, до ошатної квартири, до книг, до світської музики; нехай не любиш, не пестиш плоті своєї будь-чим: чи розвагами, чи видами витонченими, наїдками та напоями, сном, ледарством і лінощами, соромними справами, іграми, пустими подорожами, порожніми книгами та видовищами. Єдиного Бога полюби всім серцем, всією душею і всією фортецею і всією думкою, і ближнього, як себе, а до всього іншого у світі будь байдужий, ні до чого упереджений і жадібний. Ревнуй же про простоту в усьому, та просту Істоту - Богу будеш любити. Отими лукавство, сумнів, маловірство і двоєдушність від душі своєї» [5, т. 2, 409]. «О, як дорого оцінив нашу душу, спасіння її, Господь наш Ісус Христос, що зійшов для нас з небес, піднісши на Себе душу і тіло наше, постраждав жахливо і помер за нас! Як же я ціную свою душу, спасіння її вічне? О, не вмію цінувати і не навчився досі відповідати любові мого Спасителя, весь приліпившись до землі, весь віддавшись лінощам і різним пристрастям. Як бути в тобі любові Божої, Царства Божого, коли в твоєму серці царює любов земна - сластолюбство, користолюбство і гордість? Неможливо доти, доки не розіпнеш плоть свою з пристрастями і пожадливістю [СР: Гал. 5:24 ]: бо ніхто ж може двома паном працювати [Мф. 6:24] і любов світу цього ворожнеча Богу є [Як. 4:4]. Не любіть, сказано, світу, ні в світі: бо все, що у світі, хіть тілесна і хіть очима і гордість життєва... І світ минає, і хіть його, а твори волю Божу перебуває на віки [1Ін. 2:15–17]» [5, т. 2, 305]. «Кожна людина повинна знати і пам'ятати простоту душі своєї, яка є Божим подихом: Бог простий, і душа проста. А як душа проста, то вона ніяк не може любити два протилежні предмети – Бога і щось мирське, людину і щось речове, приємне для нашої плотської людини. Щоб любити Бога всім серцем, треба неодмінно все земне рахувати за сміття і нічим не спокушатися; щоб любити, як себе, ближнього, треба нехтувати грошима, не спокушатися ласощами, вбраннями, відзнаками, чинами, похвалами, чи думкою людською. Простоту душі треба берегти особливо під час молитви суспільної та домашньої, під час читання слова Божого та писань св. батьків і взагалі за всякої важливої ​​справи. Ніхто може двома паном працювати [Мф. 6:24]] [5, т. 2, 334]. «Коли ми молимося, то в думках дивним чином крутяться найсвятіші, найвищі предмети нарівні з предметами земними, життєвими, нікчемними: напр., і Бог, і який-небудь улюблений предмет, напр., гроші, якась річ, одяг, капелюх, або якийсь солодкий шматок, солодкий, солодкий, хрест, орден, стрічка та ін. Так ми легковажні, упереджені, розсіяні! Це властиво лише хіба язичникам, які не знають істинного Бога і Сина Його Ісуса Христа з Духом Святим, а не християнам, яких скарб не на землі, а на небі. Де ж жива вода в нашому серці, що б'є ключем живительним у серцях, повністю відданих Богу?» [5, т. 2, 447]. «Через гріх роздвоився чоловік і від Бога відпав. Не можете Богові працювати і мамоні (Мт. 6:24). Тверда психологічна істина» [4, 84]. «І чудово робиш! Остерігайся, віддаляйся від них. Пам'ятай: Не можна служити двом панам (пор.: Мт. 6:24). У тебе тепер інші рідні – твої сестри про Христа, ти за них відповиш перед Богом; а рідних раз уже залишила, не озирайся назад. Немає сильнішої війни духовній людині, як із рідними її: вороги людині домашній її. Так було за Христа, так і тепер, так і завжди буде» [7, ​​27]. «Але продовжимо пояснення євангелії. І говорив їм слово. Скрізь Господь з'являвся зі словом, - і це слово було солодше за мед із сота; воно лікувало душі та тіла; схиляло і втілювало серця, як у Савлі; пожвавлювало мертвих, проганяло демонів, кидало на землю сміливих, наказувало всім стихіям: і вони слухалися голосу Всемогутнього; втілювало миттєво тварюку; це слово лунає у храмі і тепер. Чому ж мало тих, хто слухає і виконує? Від нашої неуважності, від любові до світу, до суєтних благ і насолод. Не можете, сказав Господь раз назавжди, працювати Богові і мамоні, тобто світу (Ср.: Мт. 6:24). Але пам'ятайте: це слово судитиме нас в останній день. А будемо лише слухати чути, та не коли відпадемо ( Євр. 2:1 ) внутрішньо від Бога. Для того Свята Церква і вимагає нашої уваги, коли читається Євангеліє» [9, 81]. «Сам Господь каже: Не можете служити Богові та багатству; зручніше верблюду пройти крізь вуха голки, ніж багатому ввійти в Царство Боже (Ср.: Мт. 6:24; Мф. 19:24). Святий апостол Іоанн Богослов каже: хто любить світ, в тому немає любові Отців, тобто до Бога, Батька нашого Небесного, бо все, що у світі: пожадливість плоті, пожадливість очей і гордість життєва (Ср.: 1Ін. 2:15, 16). Як же апостоли, обрані з людей багатих і люблячих багатство, могли привести людей до Бога, запалити в серцях людських полум'яну до Нього любов, не маючи в серцях своїх любові до Нього? Ось чому ці апостоли були обрані з бідних людей, тобто, щоб вони для Божої любові могли зручніше порвати зв'язок зі світом і з гріхом і всім серцем приліпитися до Бога» [9, 172]. Ніхто не може служити двом панам: бо або одного буде ненавидіти, а іншого любити; або одному стане старатися, а про іншого недбати. Не можете служити Богу і мамоні (Мт. 6:24). Той, хто силкується прикувати її до світу. Очевидно, неможливо працювати разом Богові і любогріховному тілу: саме тому, що Бог вимагає від нас святості, неухильного і точного виконання волі Своєї, а тіло безперестанку підбурює до гріха, – до обжерливості, пияцтва, блуду, зависті. і чому. Як згодити служіння Богу і плоті? апостол Павло. І завжди буває так, що хтось догоджає своєму тілу, той недбає про догоджання Богові, про спасіння душі своєї, про виправлення своє, про доброчесне життя, не виправляє серця свого, не прагне духом до гірської батьківщини, але весь буває ніби прикутий до землі, до земних насолод. Хто любить своє багатогрішне тіло, той не любить Бога, тому тяжкими здаються заповіді Його, той не любить ближнього: він не піклується про його спасіння, тому що і про своє не дбає; не допоможе йому в нужді, тому що занадто багато любить сам себе і краще виконає свої забаганки, ніж віддасть власність свою на потребу ближнього »[9, 180]. «У упередженого до благ світу цього чоловіка чи у скупого серце поєднується любов'ю з благами світу цього: їжею, питтям, ласощами, шатами, грошима, житлом та іншим, а не з душами ближніх. Наприклад, прийшли гості, особливо якщо вони часто ходять, наприклад, родичі, і у скупого серце болить. Чому? - Тому, що воно болісно прив'язане до ласощів, а не до душ ближніх: йому шкода їх для ближнього, а не шкода ближнього, що хоче їсти-пити; і він, люблячи ласощі, ненавидить ближнього, що поїдає його ласощі. Не можете Богу працювати і мамоні (Мф. 6:24): а в ближньому-то Бог. Не люби ж брата свого, його ж вигляді. Бога, якого ж не бачить, як може любити? (1Ів. 4:20) – Нічого ніколи не повинно шкодувати для ближнього, як для Бога» [11, 162]. Мт.6:25. «Тому кажу вам: не турбуйтесь для вашої душі, що вам їсти і що пити, ні для тіла вашого, у що одягнутися. Чи душа не більше їжі, і тіло одягу? Мт.6:26. «Погляньте на птахів небесних: вони не сіють, не жнуть, не збирають у житниці; і ваш Небесний Батько живить їх. Ви не набагато краще за них?» «Про серце! Серце! Серце! Ти сам завдаєш собі мук. Коли тіло і диявол стануть тебе спокушати турботою про більше здобуття коштів для придбання їжі, пиття, одягу, протиставь їм слова Спасителя: не турбуйтеся душею вашою, що їсте, або що п'єте: ні тілом вашим, у що одягнетеся. Чи не душа їсти більше, і тіло одягу? Погляньте на птахи небесні, що ні сіють, ні жнуть, ні збирають у житниці, і Отець ваш Небесний живить їх? Чи не ви краще їх їсте? (Мф. 6:25–26)» [2, 295–296]. "Не пециться душею вашою, що їсте, або що п'єте: ні тілом вашим, у що одягнетеся. Чи не душа більші є їжі, і тіло одягу? (Мф. 6:25) Особливо не пецись про те священик. 195]. " Чи не душа більше є їжі [Мф. 6:25]. Ах! незмірно, нескінченно більше. У душі сяє образ Бога невидимого, Творця всього. Не тільки чогось речового, але душі свого, життя свого, я не повинен щадити для користі брата, речової або тілесної, особливо ж духовної Слу . Богу. О, я відчуваю серцем високу, велику істину: сотворите єдиному цих братів Моїх, Мені сотворите [Мт. Його, від плоті Його та від кісток Його [Еф. 5:30], тобто ми є членами Христовими» [5, т. 2, 540]. «Якщо Бог не залишає Своїм благопромислом траву, квітку чи листочок на дереві, то чи залишить нас? О, переконайся всім серцем кожна людина в тому, що вірний Господь Сам Собі у Своєму промислі про всяку навіть найменшу Свою тварюку. Зрозумій, що кожній тварі невидимо властивий Творець. За словами Спасителя, Бог одягає квіти польові, живить птахів небесних [СР: Мф. 6:26, 30]. Чим Бог не радує нас, Своїх тварин? Навіть квіточками. Як ніжна мати, за притаманною Своїй силі та премудрості, Він щоліта з нічого творить нам ці чудові рослини. Будемо ними бавитись, та й доброту Творця, Отця нашого Небесного, не забудемо прославляти; будемо і самі на Його любов до нас відповідати своїми серцями, що люблять» [5, т. 1, 32]. «Усі ми – єдине, і для всіх усі – Господь, як для Ангелів, для святих, для всіх речових світів і кожної найменшої частини їх. Подивіться на птахи небесні... Дивіться крин сельних... аще сіно... Бог так одягає, як більше вас, маловіри... Шукайте ж перш Царства Божого і правди Його (любові взаємної), і ця вся додасться вам (від Бога) [Мф. 6:26, Мф. 6:28, Мф. 6:33]. Ось тобі потрібна істина! Іди їй! Покладись у всьому на Бога. Увесь печаль вашу поверніть Нань: бо Той піклується про вас [1Пет. 5:7]. Справді, як можна жити так, як ми живемо: бо ми живемо так, ніби Бога піклувальника немає. Самі всі думаємо влаштувати, самі себе думаємо забезпечити, усуваючи думку про спільне всіх піклувальників »[5, т. 1, 261]. "Тому кажу вам, продовжує Господь, не турбуйтесь для душі вашої, що вам є і що пити, ні для тіла вашого, у що одягнутися. Чи не більше їжі, і тіло одягу? (Мф. 6:25.). те, що назвав Господь раніше служінням мамоні. Ця неправильна турбота наша про їжу, питво і одяг ставить, так би мовити, вгору дном все життя наше: замість того, щоб дбати головним чином про душу, про очищення, виправлення, освячення її, взагалі про спасіння, ми дбаємо щоденно, про що, а душу - це безсмертна істота, створена за образом і подобою Божою, - що гине живцем у гріхах, залишаємо в зневагі, без виправлення, або навіть - щодня докладаємо гріхи до гріхів; душу вбиваємо. Тому Господь, викриваючи таке наше безумство, каже: Чи не більше їжі, і тіло одягу? 6:25 .) Якщо душа, очевидно, більше їжі, то навіщо ж ви душу залишаєте без піклування, дбаючи про те, що нікчемно, як їжа та пиття: бо їжа для утроби, і утроба для їжі; але Бог знищить те й інше (1Кор. 6:13). Або знову, чи тіло не більше за одяг? Якщо ж Господь дав вам більше, тобто тіло, то чи не подбає дати менше, чи не дбатиме про прикриття його і чи не дасть вам засобів покрити його наготу, як покрив наготу Єви та Адама? Чи не про порожнє ви дбаєте, залишаючи найпотрібніше, єдине на потребу (СР: Лк. 10:42)? Погляньте на птахів небесних: вони не сіють, не жнуть, не збирають у житницю; і ваш Небесний Батько живить їх. Ви не набагато краще за них? (Мт. 6:26 ) На птахів Господь вказує нам, маловірам, для того, щоб показати недремний, безперестанний промисл Отця Небесного про всі тваріння земні, Який від початку світу дотепер не переставав і не перестає зберігати і живити всяке створіння, - і особливо - вінець всіх створінь - людини, створеної за образом і подоб, тих, що сіють, не жнуть хліб, ми переконалися покладатися з безперечністю на промисл Божий. Звичайно, ці слова Господа не вчать нас сидіти склавши руки і тільки сподіватися на Бога, а вчать вправлятися в благословенніх працях і при працях сподіватися на благословення Боже на успіх у справах, на дарування всього потребного» [9, 181]. Мт.6:27. «Та й хто з вас, дбаючи, може додати собі зросту хоча б на один лікоть?» «Як у тілесному житті своєму ми не можемо зробити одного волосся білим або чорним, а носимо таке волосся, яке Бог створив, або як не можемо віку своєму додати лакоть єдиний (Ср.: Мф. 6:27 ): так і в духовному житті ми не можемо без Бога мати і одного думки істинно доброї і святої, і може бути доброї і святої додати без Божої сили чи благодаті – нічого, хоча б рвалися щосили. Ми безсилі без Бога для будь-якого добра. Хай же навчимося вдаватися у всьому до Божої допомоги» [8, 185]. «Далі, Господь каже: Та й хто з вас, дбаючи, може додати собі зросту хоча б на один лікоть? (Мф. 6:27.) Він міг би нарядити нас у тисячу разів краще за троянди та лілії або павичі; але відомо, що наш одяг є тимчасове покривало, або тимчасова пов'язка на рані: тому що одяг з'явився внаслідок гріха, коли люди дізналися свою наготу; а чи варто прикрашати пов'язки на рані? Чи не про те треба дбати, як би скоріше рану вилікувати, тобто скоріше від гріхів очиститися? Чи розумно зшивати дорогі пов'язки на ці гріховні рани і цими пов'язками ще маритись, як чимось похвальним? Чи не більше від сморід гріховного? Пригадаємо, що у Хрещенні всі ми отримали одяг нетління, одяг Христової правди. Ось про цей одяг правди дбатимемо; цей одяг зберігатимемо; вона нехай буде нашою окрасою. Якщо її збережемо, то в наступному столітті Господь одягне нас одягом слави, одягне вічним світлом, як Сам одягається світлом, як ризою »[9, 181]. Мт.6:28. «І про одяг що дбаєте? Подивіться на польові лілії, як вони ростуть: ні трудяться, ні прядуть; Мт.6:29. «Але кажу вам, що й Соломон у всій своїй славі не одягався так, як кожна з них; І Соломон у всій славі своїй не одягався так, як кожна з польових лілій. Якщо Отець Небесний так одягає квітку, яка сьогодні є, а завтра буде кинута в піч, чи не набагато більше за вас, маловірні. Як очевидна істина слова Божого: «Шукайте перед Царством Божим і правдою Його, а все інше додасться вам» (Мф. 6:29–30, 33). Це я відчуваю на собі: відколи я почав посилено шукати і виключно дбати про благоугодження Господу молитвою і справами милосердя ближнім та іншим, я майже не маю потреби піклуватися про себе, тобто. про свої зовнішні потреби; мене, з Божої милості, одягають, взують, пригощають добрі люди і визнають за образу, якби я не прийняв їх старанності» [7, ​​40]. «Робити пристосування – до кравців, шевців та ковалів особливо. Кравцям сказати, що не завжди люди ходили в одязі, що Адам та Єва ходили голі та не соромилися. Що людей змусило одягатись? Гріх. Чим люди грішніші, тим більше піклуються про одяг, про вишуканість, про прикрасу. Честь свою безрозсудно вважають в одязі. Але Господь завжди викривав тих, які марнославяться одягом (воскресіння фарисея (Ср.: Мт. 23:5)) і занадто багато піклуються про неї. Про одяг чого дбаєте? Дивіться крин сільних (Ср.: Мт. 6:28). Одяг для людини – добрі стосунки; якщо немає добрих справ, то ніякий одяг не прикрасить людину, а з добрими справами і в роздертому, грубому й нечистому одязі людина вартує будь-якої поваги. Сергій Радонезький. - Як один мандрівник прийшов здалеку подивитися його і, знайшовши його в розірваному лахмітті, не повірив, що то - Сергій. На одяг тіла дивляться лише люди, але в душевний одяг дивляться Бог, Ангели і святі» [8, 613]. Мт.6:30. «Якщо ж траву польову, яка сьогодні є, а завтра буде кинута в піч, Бог так одягає, як більше вас, маловіри!» «Дивлячись на траву, художньо і вигадливо прикрашену і вранці в піч вметаемую (Мф. 6:30), я думаю: що варто Творцю любляче Його розумне створення одягнути славою в майбутньому столітті, якщо Він так одягає нікчемні квітки?» [2, 445]. «Якщо люди – істоти слабкі, скороминущі, смертні – роблять так багато великих і дивних справ богодарованими їм силами та здібностями, якщо слову однієї людини кориться іноді багато мільйонів людей, то чого не зробить Всевинник життя людського, що не кориться Його слову? Згадайте слова сотника: я, каже, і підвладна людина, але, маючи у підпорядкуванні воїнів, скажу одному: йди, і йде, і іншому: прийди, і приходить, і третьому: зроби це, і робить [СР: Лк. 7:8]. Далі, якщо багато тварин обдаровані мистецтвом робити різні дивовижні речі, яких не зробити і людині - тварини, яких ми зневажаємо ногами, які такі нікчемні і слабкі, - то чого не зробить Творець всього, хто щедро обдарував всяким мистецтвом, усілякими здібностями і силами! Якщо рослини бездушні, днесь сутності і ранку в піч вметаємо [Мф. 6:30 ], за Його словом утворюються в такі ніжні і прекрасні форми, якщо речовину всяку ми бачимо підлеглим Його слову і видозмінюється до незмірності (до нескінченності) за Його манію (за допомогою лише п'яти стихій), то хто ще, бачачи все це, вимагатиме застав Його Всемогутності! Дивні діла Твої, Господи! на кожному кроці, кожної миті життя. Сповни небо і землю слави премудрості Твоєї, слави доброти Твоєї, слави всемогутності Твоєї! Ти не тільки Сам премудрий Творець і постійно являєш Себе премудрим Творцем, але Ти створінням Твоїм дарував творчу здібність і вони творять за Твоєму слову цими силами речі дивовижні і корисні. О, в яку велепоту Ти вдягся! Як ми зневажили себе, свою природу гріхами; але як ми дорогі, високі в очах Божих! Бог не пощадив для нас Сина Свого, але вдягнув Його в тіло наше, на всю природу нашу – для нашого спасіння; приготував нам від складання світу вічне царство, про наше навернення радіють добрі по суті своїй Анголи; - А ми що? Ми й знати того не хочемо і дедалі більше принижуємо, губимо свою душу різними пороками та життєвими пристрастями. Шкода, невимовно шкода дивитися на людину – цю тварюку, на образ Божий створений, особливо на християнина, удостоєного такого високого покликання, так багато поважного, облагодійленого від Бога» [5, т. 1, 63]. «Наочний доказ всюдисущого і Божого промислу представляє рослинність. Де її немає на земній кулі? Вона покриває рівнини, піднімається на неприступні крутизни кам'яних гір, пробивається в пустелях, стверджує своє коріння у водах і серед вод – на безлюдних островах. І хто ж це вирощує та прикрашає її прекрасною різноманітністю видів та квітів? – Господь Бог: Бог так одягає. Але якщо Бог траву так дбайливо одягає, то чи покине, хоч на хвилину, чи забуде Бог людину? Коли сіно сільне сьогодні суще, і вранці в печі вкидається Бог так одягає: наскільки більше вас, маловіри [Мф. 6:30; Порівн.: Лк. 12:28]. Якщо Бог щохвилини оживляє траву і не залишає її своїм життям, то чи перестане оживляти мене? – Ні: якщо Він траву одягає і оживляє, то в мені Він живе постійно, як у храмі, якщо я добровільно не видаляю Його гріхами. Чи не знаєте, що храм Божий є, і Дух Божий живе у вас [1Кор. 3:16]? До речі, зауваж про храм: Апостол називає християнина храмом, тому що Дух Божий живе в ньому; отже, у християнських храмах постійно живе Бог. Святість храму. Благоговіння до нього. Відчутна дія Бога, що перебуває в храмі Бога, на серця людей, які звертаються до Нього на молитві» [5, т. 2, 537]. «Творчість і Промисл Божий на квітах, на траві, на чагарниках і деревах, на птахах, тваринах домашніх та звірах, на рибах, на раковинах та панцирах живих тварюків – на всякому творінні. Наперед думка (вигадано) – малюнок всіх тварин, колір, форма, запах до нескінченності (різноманітно). Коли сіно селище, сьогодні суще і вранці в печі вкидається, Бог так одягає ... (Мф. 6, 30) »[4, 17]. «Наскільки прекрасні та різноманітні за формою, кольором та запахом незлічені квіти та взагалі рослини в природі та в різних кліматах земних! Не насолодитися досить виглядом і запахом їх. Якщо рослини такі прекрасні, то як пахнуть у раю святі, праведники Божі будь-яких звань, ступенів та гідностей! Якщо трава польова, яка сьогодні є, а завтра буде кинута в піч. Бог так одягає, як більше вас, маловіри (Мт. 6:30). Намагайся, людина, досягати внутрішньої краси віри, чесноти і не заледа. Як пахнуть – краще за всілякі квіти – мощі святих! Дивний Бог у святих Своїх, та й у мені Він дивний, у мені, грішнику, що кається і приймає від Господа безупинно милість і суд» [6, 125]. Мт.6:31. «Отже, не турбуйтесь і не кажіть: Що нам є? чи що пити? чи у що одягнутися?» «Як для дитини все одно, який би не був одягнений на нього одяг, так і християнин – немовля про Христа – має бути байдужим до різноманітності, багатства і пишноти земних одягів, вважаючи найкращим і нетлінним вбранням своїм Христа Бога, бо пристрасть до дорогих, прекрасних одягів властива людям віку цього, або з них. е. їжі, одягу вишуканого, язи́ци шукають [Мф. 6:32 ]: бо одяг є ідол людей цього віку. – О, які ми суєтні, ми, які покликані до спілкування з Богом, яким обіцяна спадщина нетлінних і вічних благ! Які незрозумілі наші поняття про речі тлінних і нетлінних благ! Як ми нерозумні, надаючи ціну речам нікчемним і не цінуючи благ нетлінних – вічної душі своєї, миру, радості, сміливості перед Богом, святині, послуху, терпіння, взагалі всіх властивостей істинного християнина. Єлиці у Христа хреститеся, у Христа убрані [Гал. 3:27]. – Отже, треба цінувати душевні блага, доблесті, а речові, як тлінні, нікчемні – зневажати» [5, т. 1, 176]. «Бог мене створив і дарував мені за доброю Своєю життя: Він і подає мені все для підтримки життя душевного та тілесного. Нічого немає і природніше і вірніше такого судження. Що ж ми турбуємося про те, що ями, чи що п'ємо, чи чим одягнемося (Мт. 6:31)? Навіщо ми скупимося? Хіба не звістка (діяльно: не так, як ми знаємо і не робимо, або знаємо, та не можемо допомогти) Отче Небесний, бо вимагаємо всіх цих (Ср.: Мт. 6:32)? Підтримати наше життя Господь постачає, якщо можна так сказати, таким самим обов'язком, як зволив, визнав за благо і створити нас. Творіння і промисел для Нього одна велика справа Його благості: ми у своїх думках поділяємо створення і промисли, або збереження створених створінь у бутті та діяльності їх; а в Господа немає такого поділу – створити в Нього означає і думати про сотворене, бо все створене без промислу існувати не може» [8, 558]. Мт.6:32. «Бо все це шукають язичники, і тому що Батько ваш Небесний знає, що ви маєте потребу в усьому цьому.» «Говорячи: Отче наш, ми повинні вірити і пам'ятати, що Отець Небесний ніколи не забуває і не забуде нас, бо якийсь навіть земний добрий батько забуває і не піклується про своїх дітей? Я не забуду тобі, каже Господь [Іс. 49:15]. Весть Батько ваш Небесний, бо вимагаєте всіх цих [Мф. 6:32]. Зрозумій ці слова серцю своєму. Пам'ятай, що Отець Небесний постійно оточує тебе любов'ю та піклуванням і недаремно називається твоїм Батьком. Батько - це не ім'я без значення та сили, а ім'я у повному значенні та силі »[5, т. 1, 148]. «Отже, закінчу розмову словами Спасителя: не турбуйтесь і не кажіть: Що нам є? чи що пити? чи у що одягнутися? тому що всього цього шукають язичники, і тому що Батько ваш Небесний знає, що ви потребуєте всього цього (Мт. 6:31–32). Чуєте: за словом Господнім – усі ті язичники, а не християни, які про те й дбають, що їсти та пити чи в що одягатися; а про діла Божі, і виконання заповідей Його не думають. Шукайте ж найперше Царства Божого та правди Його, і це все додасться вам (Мт. 6:33)» [9, 184]. Мт.6:33. «Шукайте ж перед Царством Божим і правдою Його, і це все додасться вам.» «Заздрість у християнині є безумством. У Христі всі ми отримали нескінченно великі блага, всі обожені, всі стали спадкоємцями невимовних і вічних благ Царства Небесного; та й у земних благах обіцяно нам достаток під умовою шукання правди Божої та Царства Божого: шукайте перш Царства Божого та правди Його: і ця вся додасться вам [Мф. 6:33]; нам наказано задовольнятися тим, що маємо, і не бути сріблолюбними: не сріблолюбці вдачею: задоволені сущими, і додано: Той бо (Господь) сказав: не їм тобі залишити, нижче їм від Тебе відступити [Євр. 13:5]. Чи не шалено після цього заздрити в чомусь ближньому, наприклад, його почестям, його багатству, розкішному столу, чудовому одязі, прекрасному житлу тощо? Все це чи не порох у порівнянні з тим, що нам даровано в образі та подобі Божій, за якою ми створені, у викупленні нас Сином Божим від гріха, прокляття і смерті, у даруванні нам знову благословення Отця Небесного і з'єднаних з ним вічних втіх у небесах? Отже, нехай здобудемо любов взаємну, доброзичливість і достаток своїм станом, дружність, гостинність, злидарство, дивовижність і гору чеснот: смиренномудрість, незлобство, лагідність, святиню. Хай поважаємо один в одному образ Божий, члени Христа Бога, Тіло Його, синівство Боже, громадян Небесного Царства, співмешканців та співпіснословців ангельських. Хай будемо всі єдино [Ін. 17:22 ], як Бог наш, в Трійці поклоняється, є Єдиний, і серця наші створив на єдиній (єдності), тобто простими, єдиними »[5, т. 1, 175]. «Поняття про благодать. – Що таке благодать? Блага сила Божа, дарована людині віруючому і хрестившому в ім'я Ісуса Христа або Святу Трійцю, очищаюча, освячуюча, що просвітлює, допомагає у творенні добра і віддаленні від зла, втішає і підбадьорює в напастях, скорботах і хворобах, споручитель. на небесах вибраним Його. Чи гордий хто був, самолюбний, злий, заздрісний, але став лагідним і смиренним, самовідданим заради слави Божої та блага ближнього, до всякого доброзичливий, поблажливий, поступливий без потурання, – він став такою силою благодаті. Чи хто був невіруючим, але став віруючим і старанним виконавцем приписів віри, він став такою силою благодаті. Чи хто сріблолюбний, корисливий і неправосудний, жорстокосердний до бідних, але, змінившись у глибині душі, став нещасливим, правдивим, щедрим, співчутливим, – він зобов'язаний цим силі благодаті Христової. Чи хто був чревоугодником, багатоїдцем і багатопийцем, але став утримником, постником, не через хворобу чи через свідомість шкоди для тіла нестриманості, але зі свідомості мети моральної, вищої, – він став таким за силою благодаті. Чи хто був ненависником і злапам'ятним, мстивим, але раптом став людинолюбним, люблячим і самих ворогів, недоброзичливців і лайків своїх, які не пам'ятають жодних образ, – він став таким за відроджувальною, втілюючою і оновлюючою силою благодаті. Чи хто холодний був до Бога, до храму, до Богослужіння, до молитви, взагалі до таїнств віри, що очищає, зміцнює наші душі й тіла, і раптом, перемінившись у душі, став гарячий до Бога, до Богослужіння, до молитви, благоговійний до таїнств, – він став таким по дійстві. Звідси видно, що багато хто живе поза благодаттю, не усвідомлюючи її важливості та необхідності для себе і не шукаючи її, за словом Господа: шукайте передусім Царства Божого і правди Його [Мф. 6:33]. Багато хто живе у будь-якому достатку і достатку, насолоджується квітучим здоров'ям, із задоволенням їдять, п'ють, гуляють, бавляться, творять, працюють по різних частинах або галузях людської діяльності, але благодаті Божої в серцях своїх не мають, цього безцінного скарбу християнського і без якого християнин Небесного» [5, т. 2, 448]. «Наше життя є кохання, – так, кохання. А де кохання, там і Бог, а де Бог, там усе добро. Шукайте насамперед Царства Божого та правди Його, і ця вся додасться вам [Мф. 6:33]. Отже, з радістю всіх питай і насолоджуй, з радістю всім догоджай і надійся у всьому на Отця Небесного, Отця щедрот і Бога всілякої втіхи. Приноси в жертву любові до ближнього те, що дороге тобі. Приноси свого Ісаака, своє серце багатострасне, в жертву Богові, загартовуй його своєю сваволею, розпинай тіло з пристрастями і пожадливістю. Все отримав від Бога, будь готовий віддати все Богові, щоб, бувши вірним у малому Господу своєму, ти був поставлений потім над багатьом. Про малий Мі був ecu вірний, над багатьма тя поставлю [Мт. 25:23]. Вважай за мрію всі пристрасті, як і дізнався про це тисячоразово. Амінь» [5, т. 2, 324]. Шукайте, по-перше, Царства Божого і правди Його, і ця вся додадуться вам [Мт. 6:33]. Як шукати, по-перше, Царства Божого? твого, а потім і майбутній тілесний шлях, або щоб направив шлях життя твого за заповідями Своїми, і бажай того всім серцем, і частіше відновлюй свою молитву про це. Ідеш прогулюватися на свіжому повітрі, згадай про чисте і нечисте серце. найгірше тілесне. Якщо шукаєш світла речового, згадай про світло духовне, яке необхідне для душі і без якого вона залишається у темряві пристрастей, у темряві духовної смерті. А світло в світі прийде, говорить Господь, і кожен віруй у Мене в темряві не буде [Ін. 12:46]. Якщо бачиш лютість і чуєш завивання бурі або читаєш про корабельні аварії, згадай про бурю пристрастей людських, що піднімають щоденне виття і сум'яття в серцях людських і зазнають краху духовний корабель душі, або корабель суспільства людського, і моли старанно Господа, нехай приборкав словом бурю на морі, і нехай викоренить із наших сердець пристрасті наші і відновить тишу повсякчасну. Якщо відчуваєш почуття голоду чи спраги і хочеш їсти чи пити, згадай про гладу чи спрагу душі (вона жадає правди, виправдання в Ісусі Христі, освячення), яких якщо не задовольниш, душа твоя може померти з голоду, пригнічена пристрастями, знесилена, змучена тим більше і раніше, духовний глад бесідою з Богом, щиросердним покаянням у гріхах, читанням євангельської історії та євангельських моралі, особливо ж причастям Божественних Таїн Тіла і Крові Христової. Якщо любиш хизуватися платтям або коли одягаєш одяг, згадуй про нетлінний одяг правди, в який має бути зодягнена душа наша, або про Христа Ісуса, Який є духовне вбрання наше, як сказано: єлиці у Христа хрестись, у Христа облекостеся [Гал. 3:27]. Пристрасть до чепуруни часто зовсім витісняє з серця саму думку про нетлінному одязі душі і все життя звертає в суєтну турботу про витонченість в одязі. Якщо ти учень, студент будь-якого навчального закладу, чи чиновник якогось відомства, офіцер якоїсь із військових частин, чи технолог, живописець, скульптор, фабрикант, майстровий будь-якого цеху, – пам'ятай, що перша наука кожного з вас – бути істинним християнином, щиро вірувати в Бога тричі посту Богослужінні, дотримуватися уставів і постанов Церкви і до діла, і за ділом, і після діла носити в серці ім'я Ісусове, бо Він є світло, сила, святиня наша, допомога наша» [5, т. 2, 312]. «Всюди і в усьому Господь, і все Господь носить і зберігає, і тому називається Вседержитель. Я маю бути безжурним. З нікчемності всі ми покликані до буття Божим всемогутністю і, як нікчемні самі по собі, нічого не можемо своєю силою, без Бога, зробити чи підтримувати себе в житті, тому Бог все для нас: і життя, і сила наша, і світло наше, і повітря наше, і їжа і питво духовні, і вбрання, і все. Він же і для речового тіла нашого все створив і подає: і світло, і повітря, і теплоту, і їжу, і питво, і одяг, і оселю. Блаженні злиденні духом, які завжди усвідомлюють свою нікчемність – і вседіяльність і вседержительство Боже; блаженні безжурні в житії цьому; блаженні простосерді; блаженні у всьому, хто віддає себе Богові. Самі собі та один одного і весь живіт наш Христу Богу зрадимо. Будь тільки завжди з Богом, і все тобі подасться, додасться: шукайте перш Царства Божого (в собі та в інших), і ця вся додасться вам [Мт. 6:33]. Нехай тільки Бог буде у ваших серцях, будьте з Ним нерозлучно завжди з'єднані, і все житейське вам додасться. Тільки не прикладайте серця ні до чого життєвого: бо частина ваша – Бог, Бог вашого серця. Бог є багатство невичерпне, джерело пріснопоточний; де Бог – там усяке благо. За боголюбним, як тінь за тілом, всі блага йдуть» [5, т. 2, 456]. «Тільки дбає Батько Небесний про мене, про моє життя, про моє спасіння, що Сина Свого єдинородного не пошкодував для мене і послав Його у світ на страждання і смерть, і живить мене Його Плотою і Кров'ю; Чи може бути, щоб Він не подбав про мене в менш важливому чи позбавив мене з моїми прісними достатньої їжі? - Цього досі не було, та й не буде. Шукайте насамперед Царства Божого та правди Його, і ця вся додасться вам [Мф. 6:33 ]... Вам же і власи головнії всі вираховані суть. Не бойтесь [ Мф. 10:30, 31] [5, т. 2, 555]. "Царство небесне, тобто святість, чистота, правота, помірність, молитва, цнотливість, любов до Бога і ближнього - нудиться (Мф. 11:12), інакше кажучи, досягається з благодатною допомогою Божою ціною невтомної власної старанності, то щоб ми не чинили, що противиться духу, то противиться духу, то чи не противиться духу. хочемо, заради Бога і спасіння душі і заради блага ближніх Потрібно опір людини всякому злу, всякої похоті. І навчання, засвоєння всякої чесноти. гріх, за допомогою Божою, бо без Бога ні до порога, і від Бога дано всі сили до життя та благочестя; треба тільки не лінуватися використовувати їх. Навчіться у святих, як вони трудилися, як вони вживали над собою всяке зусилля; яке в них було самовідданість; яка безпристрасність до багатства, до мирської честі та слави, до тілесних насолод; яке мали помірність; яка старанність до Бога; яку молитву повсякчасну; яка праця, які чесноти! І як вони вірно дійшли до царства Божого! Ніхто з них не посоромився, всі отримали нетлінне життя і вічну славу, вічне блаженство, і знаходяться поза страхом втратити набуте царство небесне. Наслідуйте і ви їм, кожен за силою своєю, читайте, слухайте Слово Боже, слухайте, розумійте, прагнете невпинно мети вашого життя – і отримайте вічне блаженство. Адже ви працювали так чи інакше для земного благоденства; працюйте ж особливо для отримання вічного життя: Шукайте ж перш за царство Боже, і правди його, і ця вся (земні блага) додадуться вам (Мт. 6:33) »[4, 22]. «У пошуках і придбанні Царства Божого (у серцях наших) і правди Його (Ср.: Мт. 6:33) – спокій, життя і блаженство наше, а не в алчбі, шуканні та набутті благ земних. – А Господь царює в наших серцях через віру та любов нашу взаємну. Немає Царство Боже брашне і пиття, але правда і мир і радість про Духа Святого (Рим. 14:17)» [8, 137]. «Коли серце твоє побачивши багатьох гостей, що шукають твоєї трапези, отримає лукаве жаління їстів і лукаве піклування про їжу та пиття, кажучи внутрішньо: що ями, або що п'ємо (Мф. 6:31) надалі, - тоді протиставь ти йому тільки одне слово Спасителя: жаління зникне, і серце заспокоїться, віддавшись Божому про тебе Промислу »[8, 570]. Що після цього для вірного християнина земне життя? Постійне приготування до майбутнього; безперервне прагнення душі до Царства Божого від тутешнього суєтного життя, від нападника на нас невпинно гріха - безпристрасність до тимчасових благ і користування ними настільки, щоб вони не прив'язували до себе нашого серця і не володіли ним: все мені дозволено, говорить апостол... але ніщо не повинно. – Тим часом земне життя складається у нас так, що земні піклування та турботи – майже завжди на першому плані, а це не згідно з дійсною метою нашого життя. Шукайте перш Царства Божого і правди його, і це все, тобто земне, додасться вам (Ср.: Мт. 6:33), дасться як би на додачу »[9, 118]. «Як світло, повітря, вода не збідніють для тебе у Творця, так, вір, їжа та одяг не збідніють для тебе у Творця. - Шукайте перш Царства Божого і правди Його, і ця вся додасться вам (Мт. 6:33). Чиї це слова» [10, 432]. Мт.6:34. «Тож не дбайте про завтрашній день, бо завтрашній сам дбатиме про своє: достатньо для кожного дня своєї турботи». «Навіщо нам заглядати у майбутнє? - "Довжає дниві зло його" (Мт. 6:34). Віддамося, як діти, Отцю нашому Небесному, «Він не залишить нас спокуситися більше, ніж можемо» (1Кор. 10:13). Підозрілістю лише себе змучиш, та й справі не допоможеш, ще пошкодиш, заздалегідь уявивши собі зло там, де, можливо, його й не буде. Аби ми не робили зла, а нам нехай роблять, якщо Господь попустить» [7, ​​29]. Вам може бути цікаво: