Младачке године светог Јована Златоустог и његова припрема за пастирску службу

Садржај И. Житије светог Јована Златоустог пре крштења ИИ. Подвижнички подвиг Светог Златоуста и разјашњење животног позива ИИИ. Повратак Светог Златоуста у Антиохију и примање благодати свештенства И. Житије светог Јована Златоустог пре крштења 1. Велики пастир 2. Време настанка и значење имена Јован по Златоусту: анализа различитих мишљења. 3. Година рођења Златоуста, његови родитељи, природа породичних односа, почетни утицај породице на карактер Златоуста, смрт његовог оца, личност његове мајке. 4. Златоусти природни таленти и његово образовање из Андрагатија и Ливаније. Белешке о овим Златоустовим учитељима и њиховом упоредном утицају на личност великог ђака. Ливаније и његов преовлађујући утицај на васпитање Златоуста у погледу воље. 5. Спој жара и строгости у лику Јована. 6. Однос према друговима, пријатељство са Теодором и Василијем. 7. Улазак у грађанску делатност, правник, светски живот Златоуст, унутрашња борба и идентификација. 8. Утицај Мелетија Антиохијског на Златоуста, карактеристике личности овог потоњег. 9. Крштење Златоустог. 1. Многи велики пастири заблистали су на истоку у 4. и 5. веку, али тешко да пастир Цркве било кога времена превазилази великог Златоуста по богатству свог духовног живота. На почетку, незнабожац, правник, образован човек, Златоуст у свом унутрашњем животу доживљава велики процес духовног препорода. Он прихвата хришћанство, упознаје почетке хришћанског живота, продубљује се, посматра живот. Проучавање живота у свој његовој ружној стварности одвраћа Златоуста од њега; препознаје неподобност светских начела за духовни живот и долази до спознаје потребе за подвижништвом. Бежи у пустињу и упушта се у тешке подвиге под руководством подвижничког старца. Незадовољан тиме, повлачи се у забачену пећину и исцрпљује се две године док због болести није приморан да се врати у светски конак. Али овај постепени подвиг спољашњег самоумртвљења био је истовремено и непрекидни раст духа – постепено чистећи се од страсти, Златоуст је све више долазио до спознаје да је немогуће да хришћанин постигне лична духовна достигнућа без служења ближњима. Сама морална логика довела га је до схватања потребе за пастирским служењем ближњима. Његово друштвено васпитање и васпитање у пустињи довело га је до разумевања принципа и задатака духовног живота. Стигавши у Антиохију, послушно се посветио црквеној служби. Проучавање друштвеног живота и његове духовне природе јасно му је показало погубно стање моралног живота друштва и слабост личне људске снаге за препород. Подвижничко васпитање пустиње довело је до свести о неадекватности бриге о себи без служења другима; показало је младом подвижнику потребу за пастирским служењем и његову могућност уз самопожртвовање и помоћ божанске благодати. И тако је напустио пустињу и резигнирано се потчинио свом позиву. У овом чланку покушаћемо да уђемо у траг постепеном порасту пастирског расположења у души Златоустог пре ступања на свештенство. 2. Када је додељен Светом Јовану, његово име је Златоуст и шта значи ово име? Име великог пастира Цркве Христове, Златоуста, толико је древно и народно да је познато сваком православном хришћанину. Многи људи не знају за Јована, презвитера антиохијског па чак и цариградског патријарха, али са именом Златоуст сваки хришћанин неизоставно повезује идеју великог и светог учитеља хришћанске вере, који је заблистао на истоку у славу Цркве Христове. Због тога је веома важно знати значење порекла овог имена. По уобичајеном мишљењу предања о светом Јовану име Златоуст добио је још за живота, па чак и у својим раним данима - у време антиохијског презвитерија. Ова легенда, укључена у нашу Цхети-Минеју од Св. Димитрија Ростовског, гласи: - Када је свети Јован постављен за презвитера антиохијског, он је почео да се посебно стара у старању о спасењу поверених му душа људских и свом снагом своје пастирске ревности посвети се црквеној проповеди. Своје беседе је држао усмено и без претходне припреме. Јованова слава као проповедника је расла, цео град је хрлио на његове разговоре, чиновници су напуштали своје службе, трговци напуштали занат, занатлије су напуштале своја занимања, и сви су пожурили у цркву у којој је Јован говорио. Курзиви су снимали његове проповеди и делили их у много примерака, „и није било ниједне особе у граду која није желела да чује Јована како говори“. Неслушање Јованове проповеди било је велико ускраћење, а у ово време, на почетку његове проповедничке делатности, одушевљени слушаоци су изразили своје одушевљење, поред уобичајених аплауза, и разних вербалних похвала и имена: „исто и разним именима хвале његово дело; „Зовем га: уста Божија и Христос за њим, другари са својим животом вели, слатке речи на други вели и са животом. Међутим, ниједно од ових бројних имена није постало трајно име Јованово, већ је остало просто сећање, као израз пролазног одушевљења слушалаца који се диве. Само име Златоусто је заувек било повезано са именом Јована. Житије то објашњава чињеницом да име Златоустог не указује на тренутно одушевљење, већ на дубоко изненађење снагом Јованових речи, уз тешкоћу њиховог разумевања. „Блажени по правилу“, каже житије, „понекад из најдубље мудрости изговара речи, а посебно то чини на почетку свог презвитерства и саставља проповед која није разумљива неученим људима“. Проповедникова слава и изузетна речитост привлачили су народ, али је научност неких израза отежавала народу да га разуме. И тако, наставља живот, „нека жена сама, слушајући и говорећи без разумевања, диже глас из народа и говори им: к духовном учитељу, па реко Јоване Златоустог, ти си продубио бунар светог учења свога, а ум нам је кратак и не може доћи. Тада је мноштво народа говорило: „Ако је и жена изговорила ову реч, онда ће му Бог назвати име, од сада нека се зове Златоуст. Од тада па до сада тако се зове од целе цркве. Свети Златоуст је мислио у себи да би било корисно да се пронесе реч која је замршено уткана у народ, и да се не користи или да се зато не користи тако дефистички разговор. једноставне морализаторске речи, да би и најпростији слушалац разумео и имао користи од тога” 1 . Тако се, према сведочењу његовог живота, показује да име Јована Златоустог упућује на почетак његове пастирске делатности као презвитера Антиохијске Цркве и указује на извесну историјску чињеницу, која је утицала чак и на природу Златоустовог учења, јер је приморала великог учитеља да буде више у складу са схватањем народа и спољашњим говором и бригом о симпозијуму. Свети Димитрије Ростовски, у својој беседи на дан Златоуста, признаје ову традицију као несумњиву. „Стидимо се“, почиње он своју поуку, „стидимо се мушког пола, јер сада славимо кандило света, као светиње нашег оца Јована Златоустог, не ми, него жена Златоуста. Надимак Златоуст је добио од своје жене, а не од нас. Бог ће сачувати ту добру жену, црвену ствар названу Јованом Фи. истина, Бог је говорио из њених уста, именом и делом.“2 Ово је уобичајено објашњење порекла имена Јован по Златоусту. Али то се, међутим, не може сматрати поузданим, узимајући у обзир, с једне стране, ситничавост ове чињенице и њено неслагање са ликом Златоуста као народног проповедника. С друге стране, ово објашњење побијају поуздани докази из антике. Легенда да је Јован назван Златоуст због дубине мисли и неразумљивости израза упркос његовој спољашњој привлачности за живота заснива се на сведочењу Метафраста, које је Бароније заузврат прихватао као поуздан. Сведочанство ових историчара каже да је Златоуст испрва говорио узвишено и као резултат тога био неразумљив обичним слушаоцима. После опаске једне побожне жене (пиа мулиерцула), ослободио се младалачке страсти за узвишеним говором (ипсум веро мутассе е вестигио јувенилис аними цујус ест ацта петере, институтум, дицтионемкуе фацилиорем имис аурибус аццоммодассе) и почео да прилагођава свој говор универсном разумевању. И у ово време, то јест, када је, узимајући у обзир изречено мишљење народа, почео да се примењује на народно схватање, народ га је више пута у одушевљеним вапајима називао Златоустим 3 . Међутим, треба признати као праведну примедбу ученог аутора историјског коментара Златоуста, Џона Стилтинга, да Метафрастово мишљење није утемељено 4 . У ствари, пажљивим проучавањем обимних дела великог пастира, долазимо до убеђења да име Златоуст није усвојио Јован за свог живота. Заиста, народ је неконтролисано хрлио на његове разговоре, заиста, његове беседе су снимане у самом тренутку њиховог изговора и потом пажљиво читане у породичним домовима, дапаче, коначно, да је одушевљени народ врло често прекидао свог пастира громогласним аплаузом и вербалним изразима одушевљења – све то налазимо у најпоузданијим доказима о његовим делима. Сам Златоуст говори о односу својих слушалаца према њему, о њиховој пажњи према њему и одобравајућим аплаузима, и даје критичку моралну оцену ових односа. Али он нигде не помиње да се зове Златоуст, међутим, да је ово друго научио од њега за живота, он то не би пропустио да помене у својим разговорима. Исто тако, сведочењу Метафраста и Баронија противречи се и чињеница да му нико од савремених Златоустових писаца не приписује ово име, што би било немогуће да се Јован за живота звао Златоуст. Немогућа је чињеница да је Јован за живота добио име Златоуст, како каже Метафраст. Последња примедба жене која је Јована позвала по Златоусту означава границу између два периода његовог проповедничког и пастирског деловања. Пре него што је добио име Златоуст, Јован је привлачио народ само спољашњом снагом речитости, а унутрашњи смисао беседе је у већини случајева остао недоступан простом народу због узвишености и непопуларности стила. У другом периоду Златоуст почиње да брине о једноставности излагања, о развијању популарног стила, и кроз ово дело постаје разумљив народу. Али таква изјава нема основа. Златоуст је, због природних својстава свог проповедничког талента, увек говорио народу колико речито толико јасно. Његова елоквенција је била природна, јасна и приступачна. Чак иу својим раним филозофским расправама у одбрану монаштва и против јудаизатора, где би се од њега највише очекивала нека замршеност, он је једноставан и приступачан као у својим обичним разговорима са народом. Златоуст је велики беседник не само по природној снази свог беседничког талента и обиљу проповедничког материјала, већ посебно по јасноћи и приступачности његовог излагања. Ова комбинација висине и једноставности говора објашњава његов изузетан успех у проповедању и даје му прво место међу пастирима и учитељима Источне Цркве. Међу савременим Златоустовим писцима, овај други се зове Јован Цариградски. Чак га и његов пријатељ и савременик Паладије тако назива у свом дијалогу 5, а тек код других каснијих писаца налазимо име Златоуст. Наравно, нема сумње да је име Златоуст Јован добио да означи његову изузетну, као златну, речитост. У Енциклопедијском речнику Суидас Лекицон, који су саставили многи анонимни аутори, где су дати разни судови, понекад и лажни, значење овог имена је објашњено на овај начин. „Дела Јованова“, пише тамо, „небројена су, јер је проучио све јеврејске и хришћанске списе (тј. Стари и Нови завет) у коментарима као нико. само је он добио име Златоуст, као по свом наследном праву, број његових списа је немогућ за човека, већ за Бога који све зна. Овај суд о снази Златоустове речитости заједнички је готово свим црквеним писцима, а посебно Грцима, који га више воле од свих осталих. Међутим, име Златоустог у додатку Јована Цариградског користили су писци раније. Име Златоустог налази се код свих биографа с почетка 7. века, као што су, на пример, Георгије Александријски, Јован Мосхос. У Шпанији је био познат и као свети Исидор Шпански, рекавши да је „Јован, пресвети епископ Цариградске столице, звани Златоуст, својим говором донео велику утеху срцу и пријатност речитости“ 6. Исидорово сведочанство је важно по томе што указује на постојање дела 7. века већ у латинском преводу. Претходно је Исидора Касиодора већ у 6. веку. користи име Златоуст када говори о својој забринутости у вези са преводом на латински Златоустових тумачења Посланице Јеврејима 7. Име Златоуст користи и Јоана Јефрем, патријарх Антиохије у 6. веку. Али још раније, у петом веку, име Златоуст се употребљавало у односу на Јована. Са овим именом се помиње у актима Халкидонског сабора, али само у грчком оригиналу; у латинском преводу ова реч је изостављена. Овим именом га назива Теодорит када, на крају своје историје, наводи последње епископе Константинопоља 8. Јована Светог Прокла назива и цариградским патријархом у расправи „детрадиционале дивинае миссае“ (Предања духовних публикација). Дакле, из реченог је јасно да је име Јован Златоусти ушло у употребу око средине петог века код Грка, а потом нешто касније и код Латина. Могло би се помислити, примећује коментатор Златоуста, да је ово име Златоусту дато отприлике у време преноса његових моштију у Цариград (видети име Златоуст у латинском списку цариградских патријараха) 9 . И изгледа да нема разлога да сумњамо у ово. Ако је то тако, онда име Јована Златоустог добија посебну изузетну важност, као знак духовног тријумфа великог пастира Цркве, знак животворности и тријумфа велике пастирске идеје, за коју је Златоуст несебично жртвовао свој живот. Подсетимо се у каквом се положају Црква нашла после осуде и смрти Златоустог, те бројне и разноврсне свађе које су деценијама трајале међу Источном Црквом. Многе жртве пале су из јоанског логора (како су се звали Јованови следбеници), жртве дивљег насиља и тираније противника великог пастира. Западна и Источна црква нису имале међусобну комуникацију. Велики пастир Запада, Иноћентије, кога Тијери с правом назива миротворцем хришћанског света, велики духовник албанских висина, који је свету, под одеждом хришћанског првосвештеника, показао смирену и разумну душу староримског 10 – велики Иноћентије је своју душу уложио у одбрану Истока у немирној Хри. Био је присталица Златоуста, али је Исток, у лику својих пастира, представљао непријатељску силу. Претрпео је много моралних и материјалних лишавања, издржао је много труда у овој светој ствари. Подсетимо се његових напора на заседању Васељенског сабора у Солуну ради обнове Златоустог, његовог посланства на истоку, незгода последњих 11, и видећемо сву нескладност црквеног живота тог времена. Унутрашња борба партија на истоку, очигледна немогућност међусобног помирења, одбијање да се Златоуст прими у црквено општење чак и од стране пастира као што је Кирило Александријски, разбијање цркава – све то даје повода да се верује да је Златоустова ствар основа раскола, а не раскола између Запада и Запада12. ступио у комуникацију са источним Црквама све док у диптихе нису унели име Златоустог (У црквеном друштву израз „диптих“ се односи на уређену листу помесних цркава и, сходно томе, редослед помена њихових поглавара током богослужења). Тек 418. године име Златоуста, као епископа цариградског, унесено је у диптихе, а током наредних 20 година постепено се повећавало поштовање Златоуста, коначно 438. године његове мошти су свечано пренете у Цариград 14. Тиме је постао и највећи храм Христовог премошћавања. ујединио два супротстављена табора у препознавању величине и животворности пастирске идеје. Ако верујемо мишљењу историчара о времену Јовановог „асимилације“ имена Златоуст, онда ћемо у овом имену великог пастира морати да препознамо израз и знак црквеног уједињења Истока и Запада и унутрашњег смирења Цркве. Зрно, ако не падне у земљу и не умре, неће донети плод, али ако умре, донеће обилан род. Пастирска идеја у личности Златоустог је тријумфовала: прогоњени праведник је умро, али његовом смрћу је порасло дрво религиозног надахнућа, прошла стагнација и равнодушност, он је за живота изобличио своје стадо као пастир и поново заблистао светлошћу животворног јединства Цркве. У овом случају, име Јована Златоустог, као израз општецрквеног признања пастирске идеје, за нас је значајно, као живи доказ животворности, сврсисходности и делотворности оних пастирских начела на којима је Златоуст градио своју делатност. 3. Година рођења Златоуста није утврђена тачно 15. Нема сумње, међутим, на основу доказа антике и насумичних белешки у самим Златоустовим делима, да је рођен пре 350. године 16. Међутим, такав хронолошки датум се не може признати као тачан и поуздан, посебно ако се узме у обзир чињеница да је епископ34 толико привукао да је епископа око 7. до тада је морао имати 30 година. Чини се поузданим да је Златоуст рођен око 341. или 344. 17. године и поузданије овај други. Тилмон и Монтфокон се слажу 18 да се Златоуст није повукао у пустињу пре 374. Али овај догађај уследио је убрзо након што је избегао да буде изабран за епископа, јер га је страх да неће бити постављен за епископа против своје воље приморао на бекство. Свети Јован Дамаскин, у похвалној речи Златоусту, сведочи да је постао чтец са скоро тридесет година, 19. а то је било 372. године, а од тада је прошло још око две године док Јован није побегао из епископије. Имајући у виду све речено, потребно је препознати да је Јован имао око 30 година када је избегао епископски чин и да је то било 374. године, дакле, годину његовог рођења треба признати као 344. (Тренутно се као година рођења признаје 347). Златоусто родно место била је Сиријска Антиохија 20 – ова престоница истока, која је после старог и новог Рима (Константинопоља), уз Александрију, заузимала најважније место међу ова четири велика главна града тадашњег образованог света или Римског царства (της οιχου μεν, мајка свих римских градова)21. Азија, како је Златоуст више пута назива у својим разговорима антиохијском народу 22. Родитељи Хризостома Секунда и Анеја припадали су вишој класи антиохијског друштва. Секунд је имао важну и одговорну функцију као шеф сиријских трупа 23. Анеуса је потицала из племените и богате породице. Поред Јована, Секунд и Анеуса су имали и ћерку старију од Јована (едитус ин луцем пост сорорем). Златоустова породица била је идеална породица коју је касније сликао пред својим слушаоцима; била је то мала црква, место моралног усавршавања, дубоке љубави и самопожртвовања. Дубока покорност вољи Божијој, смирење пред карајућом десницом Свевишњега, кротост у међусобним односима, нежност и брижност – то је хришћанско цвеће које је расло у породичном окружењу Златоустог. И Секунд и Анеуса су били врли хришћани 24 . Златоуст уопште није познавао свог оца; овај је преминуо убрзо по рођењу сина. Јован је остао на бризи своје нежне и веома врлине мајке. Хришћански правац свог васпитања дугује њој 25 . Његова писма о свештенству чувају убедљиве доказе о високом хришћанском расположењу и дубоком васпитном утицају који је оно имало на Јована. Када га је подвижничко хришћанско расположење Златоустог, које му је мајка усадила у душу, током проучавања живота, нагнало да побегне у пустињу и препусти се личном подвигу самоуморности, тада је само мајчин глас поколебао његову тврдоглаву намеру. Непрестана мајчина опомена, каже Златоуст, спречила су ме да остварим своју намеру – да побегнем у пустињу. Када јој је моја намера постала позната, онда ме је ухватила за руку и увела у унутрашње одаје. Из њених очију истог трена потекоше извори суза, а са њених усана речи тужније од самих суза. Јецајући, рекла ми је: "Сине мој, нисам дуго уживала у заједничком животу твога честитог оца. То је била Божја воља. Његова смрт, која је убрзо уследила након болести твог рођења, донела ти је сироче, а мени прерано удовство са свим својим тугама, које могу добро да знају само удовице. Даље осликавајући тежину усамљеног положаја удовице, неискуство и бројне бриге везане за подизање сина, она указује на своју одлучност да живи сама као доказ Божје помоћи њој и љубави према преминулом мужу и преосталом сину. Будући да си беба и једва да брбљаш, када су деца посебно пријатна родитељима, већ си ми донео много радости, рекла је Џону. Буди стрпљив до моје смрти. Можда мој живот неће дуго трајати. Кад закопаш моје тело у земљу и сјединиш мој пепео са пепелом твог оца, онда крени на дуга путовања, пређи преко мора које желиш. Онда се нико неће мешати. Али док још дишем, не одвајај се од мене. Немојте навлачити на себе беспотребни гнев Божији остављајући ме да будем жртва несрећа, када сам ни у чему невин пред вама. Ако сам ти дао повода да ме кривиш што сам те увлачио у сујете живота и терао да бринеш о својим и мојим потребама, онда бежи од мене, као што беже од злобника, од непријатеља, заборављајући законе, и дела васпитања и вештине комуникације која је до сада била неодвојива, и све остало. Али ако учиним све са своје стране да од вас отклоним и најмању бригу о потребама живота, онда, ако ништа друго, нека вас барем ове везе вежу за мене. Иако кажете да имате много пријатеља, нико од њих не може да вам пружи бољи мир, јер нема никога коме је стало до вашег здравља као мени. 26 „Ово топло, одушевљено сећање на највећу мајку даје нам живу представу о школи у којој је Златоуст добио почетне лекције хришћанског самопожртвовања, жарке љубави према другима и потчињавања вољи Божијој. Присутни смо, такорећи, рођењу великог пастира Цркве; видимо у ком правцу ће ићи његов будући живот који је започео у дубинама хришћанске породице под будним и заштитничким надзором мајке хришћанке. Њене прве поуке, поуке детињства, пробудиле су у Јовану пажњу на живот; проучавање живота одвратило је младог подвижника од грешног света и он је у заједници са својим пријатељем појурио у пустињу да се подвизавањем посвети личном усавршавању. Али зауставио га је глас мудре мајке, указао је Златоусту на моралну везу која постоји међу људима, указао на дужност љубави и љубавног служења човечанству, што је више од личног подвижништва, па чак и личне светости. Остави се и чини добро ближњима – тако је глас мајке говорио Златоусту. Он није негирао лично спасење и потребу личног подвижништва, већ је указивао на бригу и бригу о другима као на виши подвиг и руковођење у односу на сам подвиг. Није изненађујуће што се Јован сећа гласа ове мајке пре него што је кренуо на свој тежак пут подвижништва; није изненађујуће што је чак и у пустињској тишини, у пећинској усамљености, чуо мајчин глас, као да га позива на пастирску службу људима. Спашавајући себе, спасавај друге, док тражиш своје спасење, не заборави на ближње своје – овако му је рекао овај љубазни, душебрижни глас мајке хришћанке. 4. О почетном образовању и васпитању Златоуста нису сачувани детаљнији подаци. Његов биограф Паладије ограничава се на нејасну опаску 27. Међутим, на основу поузданих историјских доказа 28 знамо да је Јован учио елоквенцију од Либанија, а филозофију од Андрагатија, познатих учених ментора омладине свог времена. Не може се мислити да се коментари Паладија и Теодора Тримифунтског односе на ово високо образовање Златоуста, јер је томе у супротности његово рано доба и његово лично сведочење о себи и недоследност са другим чињеницама његовог живота 29 . На основу буквалног разумевања грчког оригинала, где сопхисти, куи воцулас цаптант одговара σοφισται των λεξειδριων, можемо разумети Паладијево сведочење на начин да талентовани омладинац Хризостом (соллертиори) напише основно образовање (солертиори) и научи основно образовање на савладао речник и конструкције правилног говора и убрзо напустио школу, јер су већ у раном детињству били живи и свесни највиши захтеви духа и почео је да проучава Свето Писмо, настојећи тамо да схвати највишу истину. Не може се мислити да се Златоуст ограничио само на ниже образовање; ово је у супротности са природом његових великих креација. Ако су Василије Велики и Григорије Назијански стекли високо образовање, то се Златоусту не може порећи, јер пажљиво проучавање његових дела уверава читаоца у мноштво и разноврсност научних информација и дубоку моћ мишљења. Поуздано се зна да је Златоуст још у својој упоредној младости изненадио и учитеље и другове снагом мисли, отменошћу говора и сналажношћу дијалектике; његово образовање и речитост на свом врхунцу били су такви да му се није нашао премца у речитости и снази мисли. Не може се мислити да се, после одлучног одрицања од света, поново повукао у паганске школе, јер уопште такви скокови нису били у његовом карактеру и јер је из садржаја његових дела несумњиво јасно да је подвиг хришћанског живота, једном започет, наставио непрекидно. Најзад, не може се мислити да је Златоуст са 18 година стекао високо образовање и да је по снази мисли надмашио своје савременике. У делима Златоуста налазимо сведочанство да је са дванаест година био у Ливанијској школи. У својој Речи младој удовици, Златоуст указује на чињеницу да се врлина, ступајући у везу са душом људи, признаје као морално високо и код хришћана и код неверника. У потврду истиче чињеницу своје младости. Кад сам још био млад, каже, сећам се, мој учитељ (а он је био најокорелији паганин) се пред многима чудио мојој мајци. Желећи да, као и обично, од околине сазна ко сам, а чувши од некога да сам син удовице, питао ме је колико година има моја мајка и колико је дуго удовица. А када сам рекао да јој је четрдесет година, он се зачудио и гласно узвикнуо присутнима: „Ах, какве жене имају хришћанке!“ 30 Али Златоустова мајка је имала непуних 20 година када је изгубила мужа, а овај је умро убрзо после Јовановог рођења, па је Јован у време његовог учења код Либанија имао више од 20 година. Треба мислити да је Златоусто прво васпитање било у потпуности под утицајем његове мајке. Још током основног школовања, док је похађао гимназију, дечак Јован је слушао хришћанске лекције од своје богобојажљиве мајке. Од ње је добио оне дубоке поуке хришћанске побожности које су одредиле његов правац за цео живот. И сама дубоко религиозна, побожна Анеуса покушала је да у његову душу усади принципе хришћанског живота, љубав према људима и резигнирано потчињавање судбини провиђења. Такође је јасно да је Свето Писмо било дечакова референтна књига, тим пре што је у огромној Антиохији, која је била препуна примерака светих књига, увек могла да их набави богата удовица. Али, одгајајући сина код куће, Анеуса није заборавила да му је потребно научно образовање, па је, навршивши двадесету, почео да слуша речитост чувеног Либанија 31 и да учи филозофију од Андрагатија 32. То је био уобичајени пут образовања у то време. Млади хришћани, под вођством софиста, реторичара и филозофа, изучавали су елоквенцију, филозофију и класичну књижевност. Наравно, пагански ментори, поносни на своју научну супериорност, тежили су својим личним циљевима у васпитању омладине – желели су да искорене семе јеванђеља у душама својих хришћанских ђака указивањем и истицањем научне супериорности паганства над хришћанством, али им је то ретко успело, јер је уз њихов погубни и ђачки утицај постојао и погубни правац. Христос се јавио просвећеном уму у још већем сјају. Из ових школа су изашли отпадници, али је изашло још више великих пастира и градитеља Христовог дела. Подсетимо се сведочанства Григорија Назијанзина о предностима паганских школа: „Иако за друге, каже (не без разлога, тако мисле побожни људи), Атина је душегубна, јер обилује злим богатством – идолима, тешко је да се не занесемо од других који нас тамо бранили и хвалили од њих, који су их бранили и хвалили од њих, срца. Напротив, мора се рећи да смо се, помало необично, док смо живели у Атини, потврдили у вери, јер смо се научили превари и превари идола и тамо смо научили да презиремо демоне, где им се они чуде” 33. Такав је био ефекат паганског васпитања на Златоуста, који је учио, али не и код Атинског паганског ментора. друга два велика светитеља Истока, темељ духовног живота у Христу, усађени у душу Златоусту, непрекидни надзор и упутства љубљене мајке – све је то усмеравало духовни развој Јована на истинском хришћанском путу, а његов просвећени ум све више и више постајао је свеснији и вишенационални начин живота. био све склонији да прихвати Христов јарам. У међувремену је Јованово формално образовање ишло својим путем. Слушајући поуке паганских ментора, Јован је обогатио свој ум познавањем разних наука, упознао се са примерима древне речитости и стекао уметност дубоког утицаја на људско срце снагом речи. По снази речитости и хришћанске мисли надмашио је све своје савременике. Сам славни Ливаниус је био поносан на њега и чак се дивио његовим изузетним талентима, сматрајући га најбољим од својих бивших ученика. Није нашао никога ко би наследио најбољег Златоуста ако није хришћанин, каже Созомен о овоме 34. Јованове велике врлине и пријатна сећања на његовог некадашњег талентованог ученика победили су фанатизам окорелог незнабожаца. Лежећи на самрти око 390. године, када је Јован већ био презвитер Антиохије и имао репутацију одличног проповедника, Ливаније је силом истине био приморан да изнесе одобравајући осврт на свог дугогодишњег слушаоца. Може ли се очекивати боља сертификација и да ли је потребно тражити још доказа да је Свети Јован успешно положио Ливанијску гимназију?! Постоје и позитивни докази из младих година Јовановог живота - ово је говор хвале царевима, који је послао Либанију на разматрање, а овај је био одушевљен. Срећан си ти, писао је Ливаније, који се може тако хвалити, а срећни су цареви који у своје време имају таквог беседника. Либанијево писмо сачувано је у делима Исидора Пелузиота 35 . Питање у вези са примаоцима ове похвалне речи остаје контроверзно, али већина је склона да призна да је она додељена царевима Валентијану и Валенту (Ацта санцторум, вол. 44, септембар, том ИВ, стр. 411). Георгије Александријски верује да је похвална реч настала за време Златоустог боравка у Атини, где је својим успесима у науци изазвао завист код Атињана и био приморан да оде. Али Ђорђева претпоставка нема основа и оповргнута је јасним доказима поузданих историчара – хаец наррат – уннс илле Георгиус табулатор (Вита с. лоан. Цхрис. нунц примум адорнафо итд. стр. 86 Мигне т. 47). Поуздано се зна да се свети Златоуст никада није бавио елоквенцијом у Атини, а врло је вероватно да га уопште није ни било у Атини (Ацта санцторум, вол.44, септембар, том ИВ, стр. 411). Тешко је са сигурношћу рећи колико је свети Јован остао у школама Ливаније и Андрагатије. Међутим, можемо афирмативно рећи да је прошло доста времена и, у сваком случају, не мање од три године, судећи по повезаности историјских чињеница. Колико год сјајни били таленти младог Јована, да би успешно завршио прилично обимни курс у школи реторике, да би постао најбољи од Ливанијевих ученика, било је потребно много времена и напорног рада. Какви су били резултати Јовановог образовања, поред наговештених спољашњих успеха његовог просветитељства? Нема сумње да је од двојице поменутих Златоустових ментора Ливаније имао готово искључиви утицај на њега. Јован је студирао филозофију код Андрагатија, али не због слободне привлачности према њој, већ зато што се то захтевало у складу са његовим савременим погледима на васпитање омладине. Није осећао склоност ка филозофији, чак је имао и несклоност, толико јаку да је остала у њему током целог живота и сијала у многим његовим разговорима. Да, није могло бити другачије. Практично расположење Златоустове душе тражило је непосредне плодове духовног живота, хтело је морално уздизање људи и побољшање светског поретка, али философија нема назначене чињенице као своје неизбежне и брзе последице. Ливаније је Златоуста, поред изузетних формалних заслуга, привукао својом искреношћу, истинитошћу и способношћу да се директно повеже са особом изван спољашњег положаја и темеља његовог живота. Привукао је свог даровитог ученика, најзад, толеранцијом, штитећи неповредивост слободне воље и савести. У исто време, оно што је у Либану било привлачно била је особина верности једном заузетој идеји - дати тријумф паганству, али без спољашњег лома. Овај Ливанијев лик одређује степен и правац његовог утицаја на Златоуста. Карактерне особине на које смо указали у Ливанији налазимо одраз у карактеру и активностима његовог ученика. Од Ливаније је научио, на принципима слободне воље и савести, да подигне плански објекат, једном речју, као одјек своје душе, утичући на вољу човека. Паралелно са овим образовањем, као што смо већ назначили, одвијало се и Златоустово материнско васпитање, које је имало за циљ да укоријени религиозно-хришћанска начела духовног живота у души младог Јована. Две силе су биле резултантне у одређивању Џоновог правца, али нису насилно деловале на њега. Одгајан у свести слободне воље, Златоуст је сам морао да одреди свој животни правац. Али није било тако лако. Јованова горљива природа је још увек захтевала дуго проучавање живота и строгу моралну обуку пре него што се одлучно одреди њен животни правац. Златоуст је припадао оним природама чије духовно врење траје прилично дуго; такви људи могу дуго избегавати свој несумњив животни позив, а дуго не могу јасно препознати своје животне задатке. Али сада се завршава унутрашња ферментација, објашњава се животна сврха и смисао живота, а онда се једном и неопозиво одређује њихов животни правац. Они могу бити прогањани, прогањани, прогнани, њихово унутрашње искуство може изазвати приговоре на доследност животних принципа, могу бити убијани, али, без обзира на све, чак и у очима саме смрти, они ће остати верни свом животном позиву и умријети, благосиљајући провиђење. 5. Такав је био Јован. Са одличним природним талентима, добио је образовање и васпитање које је одговарало његовом духовном саставу. Његова марљивост и радознали ум достигли су тачку неумерености и крајњег жара. Где год је приметио истину и правду, хрлио је тамо са жеђом за знањем. Ова полетност душе, за неке који нису разумели његову духовну грађу, изгледала је као жар (ароганс) па чак и дрскост (протервус). Сократ је сачувао доказе да су неки сматрали да је Јован веома склон гневу. Имао је више жара него плашљивости. У споровима и разговорима Јован се одликовао неумереном слободом говора. Али поред ових особина, у њему налазимо нежну љубав према ближњима и спремност да помогне онима којима је потребна. Али, према сведочењу историчара, он је много помагао својим друговима који су били несигурни у науци, али је на састанцима деловао неумерено горљив за оне који нису разумели његову душу 36 . Ова комбинација жара и строгости према људима са дубоком и несебичном љубављу према њима, природно је претпостављала дугу и тешку унутрашњу борбу, кроз коју се могао утврдити прави Јованов животни позив. 6. Морална веза са вршњацима и колегама у школи у Либану била је важна током ове борбе. Од његових пријатеља посебно су му били блиски Теодор и Василиј, а посебно овај други. Питање значаја, могућности и позива пастирске службе, питање живота за Јована, решава заједно са Василијем. Сам Златоуст карактерише овог свог пријатеља веома симпатичним цртама. „Имао сам много“, каже Јован, „имао сам много пријатеља, искрених и верних, који су познавали и стриктно поштовали законе пријатељства. Али између осталих, један је надмашио свакога својом љубављу према мени, и разликовао се од њих својим расположењем према мени колико су се ови разликовали од људи који нису имали посебну наклоност према мени. Он је увек био мој нераздвојни сапутник, слушали смо исти учитељ, исти учитељ. ревност и жеља бавили смо се елоквенцијом и другим наукама имали смо исте жеље, проистекле из истог извора; И то не само у време када смо ишли код учитеља, већ и по изласку из школе, када смо се консултовали који би животни пут био најбољи за нас да изаберемо – и у овом случају смо се сложили у својим мислима 37.” Али са таквим духовним споразумом са њим, Јованов пријатељ је био стран његовом жару и жару. Једном начелно решивши питање живота у смислу непрекидног духовног служења Богу и људима, Василије је остао непоколебљив. Штавише, није напустио Јована, убедио га је да се заувек настани код њега у пустињи и „убеђења су“, каже Златоуст, „била успешна и намера је чекала само испуњење 38.“ 7. Али то није била ватрена природа Златоуста. Пре него што се коначно предао свом животном позиву, морао је да доживи дугу духовну борбу, доживи живот, проучи његове услове, сагледа његова кварљива начела у свој њиховој непривлачној голотињи, а затим као ревносни радник ступи на њиву Христову. Упркос унутрашњој привлачности духовном раду, Јован се препустио току спољашњег живота. Он сам свој овоземаљски живот приказује на следећи начин. „Када је требало да уђемо у блажени монашки живот и да се посветимо истинској философији, тада се изгубила равнотежа у нашем животу. Његова је судбина, због своје лакоће, била узвишена, а ја сам, још увек понесен светским жељама, понижавао своју судбину, оптерећујући ме младалачким сновима. Иако је наше пријатељство било раније, остала је немогућа заједница, јер је наше пријатељство било немогуће. заједно због наших различитих занимања, када сам се и ја донекле ослободио животне олује, дочекао ме је раширених руку. Међутим, ни тада нисмо могли задржати пређашњу равноправност. Изводећи свој подвиг са великим жаром, достигао је велике висине и оставио ме далеко иза себе. Али из своје снисходљивости, скупо ценећи моје пријатељство, он је све своје време делио са мном. То је била његова претходна жеља, али је мој кукавичлук спречио да се испуни. Они који су свакодневно долазили на судове, они који су се бавили јавним спектаклима, нису могли често да проводе време са човеком који је причао само уз књиге и никада се није показивао народу 39 . Ево Јовановог личног признања да није имао снаге одмах, по завршетку школовања, да се посвети служењу Богу. Искушаван световном славом, својом изузетном речитошћу и жеђом за животом, Златоуст је ступио у област државне службе. Из горњег Јовановог самопризнања такође је јасно да се он није одмах по завршетку школовања посветио светим студијама, већ је неко време практиковао вођење правних предмета 40. За то је било потребно посебно пажљиво проучити законе 41. А он је, кажу историчари и по сопственом признању, студирао право, ишао у правосудне институције и бранио поверене му предмете. Окупација је била прилично примамљива и опасна; могло би код њега развити амбицију, себичност и лаж. Међутим, чврста основа верског и моралног васпитања заштитила га је од страствених хобија и убрзала кризу духовне борбе, истовремено обезбеђујући повољан исход ове последње. Јованова младалачка мисао била је занесена варљивим сјајем и разним задовољствима светлости. Али свет није прогутао Јована јер није био од света. Док се бавио адвокатуром, није престајао да чита Свето писмо. Библија је за њега била књига живота. Под њеним утицајем развиле су се најбоље црте његовог карактера - изванредно надахнуће у свести о светости и више моралне снаге, жарка ревност за истину и правду и ватрена непоколебљива вера. У то време се у њему утврдио његов хришћански идеал и борио се против старца. То је идеал који се провлачи кроз све његове креације и који се у свој својој потпуности и јасноћи открива већ у његовим првим списима. То је идеал непоколебљиве, борбене и свепобедничке вере, која је настала у њему проучавањем Библије и потхрањена животним тугама. У даљем развоју и животној примени овај идеал је Златоусту показао пут његовог спровођења у пастирској служби. Међутим, служење као адвокат и лутање раскрсницама света донело је Јовану своје предности. Као правник и особа живо заинтересована за јавни живот, Џон је имао средства и прилике да се ближе упозна са потребама и тежњама свог савременог друштва. Присуствовање јавним забавама са својим посматрачким умећем давало му је прилику да сазна све кварне ефекте тадашњег позоришта и сујету светских забава, против којих се накнадно наоружао таквом снагом свог пастирског жара и беседничке речитости. Читање Речи Божије, самоспознаја, размишљање и блиска пријатељска комуникација са својим пријатељем Василијем, све је то резултирало Јовановим одлучним одбацивањем начела световног саживота и позивањем на вођство Цркве. Са својим одличним способностима, обимним информацијама, елоквенцијом и племенитим пореклом, Џон је на крају могао да заузме истакнуто место у јавној служби. Али, под наведеним условима свог унутрашњег живота, Златоуст је убрзо осетио у себи дејство Божанске благодати, које се у њему испољило као унутрашње незадовољство својим животом и жеља за духовном делатношћу, за мирним животом, оданим духовним подвизима и размишљањима о темама највишег хришћанског знања. 8. Од овог времена датира Златоустово познанство са Мелетијем, епископом антиохијским. Према Паладију, ово познанство је навело Златоуста да прихвати крштење 42. Какав је био Мелетије и зашто је зближавање са њим било пресудно за Златоуста у односу на животно питање? – Висока личност архипастира Антиохијске цркве Мелетија приказана је у Јовановим похвалним речима са идеалним пастирским цртама, изговореним пет година после Мелетијеве смрти. „Као красни корен, који се крије у дубинама земље, он се сам не показује“, каже Златоуст, „него кроз плодове открива своју добру моћ; као што је блажени Мелетије, кријући се у овом гробу, и сам невидљив, али кроз вас, своје плодове, открива силу своје благодати“ 43. Даље, Христос и Христос указује на његове односе. „Када је стигао у град“, наставља Јован, „свако од вас се трудио да своје дете назове својим именом, размишљајући о томе да уведе светитеља у свој дом, а мајке, заборављајући своје очеве, дедове и прадедове, давале су деци имена по блаженоме Мелетију. Он сведочи о великој пастирској ревности Мелетије, када је, попут Мојсија, „избавио град од јеретичке заблуде и, одсекавши од тела труле и неизлечиво болесне чланове, вратио право здравље Цркви“. Он даље указује на непријатељство против Мелетија од стране противника Христове истине, његову изузетну храброст, љубав народа и непрекидну комуникацију стада и пастира током његовог изгнанства. Био је протеран да би се удаљио од деце, али се десило супротно: он се још тешње ујединио са стадом везама љубави и отишао у Јерменију, као да је повео са собом цео град. Они који су били у општењу са њим, који су га чули и видели, сматрали су се задовољнима и добијали потпуно духовно задовољство. Епископи, гледајући на његову светост као почетни пример и узимајући од њега очигледан пример служења у овом достојанству, стекли су право и најјасније правило по коме треба да се организују цркве. Имао је побожност, мудрост, ревност за веру и све потпуне врлине карактеристичне за свештеника 44. У горњим речима се може видети комплетан опис човека који је одлучио о Јовановој судбини. Мелетије је задивио и освојио упечатљивог младића својом кротошћу, понизношћу и несебичном верношћу свом позиву. Проучавајући живот свог родног града, Јован није могао а да не примети моћан утицај који је Црква имала на морал грађана, а проучавајући потоње није могао занемарити велике црквене служитеље. Богобојажљиви, који је волео дела више од речи, више побожности од мудрости, Мелетије је својим животом и поуком увек сведочио Јовану велику истину да се без љубави према Богу не могу држати заповести божанске, да је немогуће просветљење ума и срца тамо где не сија зрак Божије благодати, и да је само онај који је у стању да разуме своју истину кроз доброту истину, да је само онај који је у стању да схвати право свога живота на проц. храм Христов. Ово је био Џонов ментор. Његова велика личност одмах је привукла Златоусту к себи и он је у њој нашао решење за животна питања која су га бринула. Бринула га је и оптерећивала празнина и бесмисленост световног живота коју је препознао. Мелетије му је својим примером показао смисао живота у несебичном подвигу љубави и поуке да просветљује таму света. Златоуст је био забринут страстима, оптерећен нескладом између опаженог идеала и стварности његовог живота, Мелетије му је показао моралну тачку ослонца у одрицању од личног добра, у самоодрицању и подвижништву, у потпуној неосетљивости на личну патњу у име пастирске идеје љубави и служења другима. Морални утицај Мелетија припремио је у Јовановој души тло на коме је израстао његов велики и необично витални пастирски идеал, а јавила се и потреба и спремност за несебично служење овом последњем. Без сумње, позитивне поуке Мелетија су такође умногоме допринеле разјашњењу Јованове религиозне свести. По сведочењу антике, Мелетије је у својим разговорима пажљиво упућивао Јована у догмате вере и објашњавао Свето Писмо и дух хришћанске побожности и након тога га је крстио, а после извесног времена Златоуст је одређен за читаоца 45 . 9. Тако је дошло до благодатног присаједињења Златоуста Цркви Христовој. По речима самог Златоуста, о његовом образовању може се рећи исто оно што је он рекао у примени на свој пастирски идеал – апостол Павле. "Ова велика риба је ухваћена, не рибом, него речју Господњом. Као што рибар, седећи на високом камену и подижући штап, спушта свој штап у море одозго, тако је и Господ наш, који је открио духовни риболов, уловио ову велику рибу. И шта се десило са том рибом коју је Петар уловио по заповести Господа, десило се и овој риби, јер се и овој риби догодило у своме Господу. уста, само нечисти статир, Бог му је дао истинско знање и новчић је учинио стварним, рекао му је Господ, и пренеси их у царство љубави Христове” 46. О томе је говорио Златоуст, неколико година после свог заточеништва у покорности Божијој благодати. Али ове речи су потпуно применљиве на њега самог. Дугим проучавањем живота и пажљивим сагледавањем спознао је изузетну вредност благословених основа живота, неопходност и могућност несебичног служења људима, и постао један од бораца против зла и греха. И „ово није било у људском труду, већ о божанској благодати“ 47. Чињеница да је Златоуст дуго избегавао свето крштење објашњава се и спољашњим и моралним условима. У 4. и 5. веку. многи хришћани су задржали обичај да одлажу крштење деце до пунолетства. Овај обичај је често био праћен катастрофалним последицама, јер су одојчад умирала некрштена. Штавише, неки су споро прихватали крштење, одлажући га до старости на основу тога што су греси почињени после крштења подложни већој одговорности него греси физичког лица. Златоуст се више пута бунио против ове предрасуде. „Сакраменти су дивни и пожељни“, рекао је, „али нека нико не прихвати крштење када је већ одвојен од своје душе. Онда није време сакрамента, него завета, а време сакрамената је здравље духа и целомудреност душе” 48. Против овога се наоружао и Свети Григорије Богослов, називајући то „ђаволским искушењем” 49. Али у односу на Златоуста не може се претпоставити избегавање крштења. и овде се не може претпоставити веома важно избегавање крштења. особина његовог карактера - скромна свест о својој недостојности и јасно разумевање високих одговорности које света титула Христовог ученика намеће хришћанину. Потребно је водити рачуна о интегритету и истовремено о фундаменталној неизвесности његове природе, у којој је свака од великих одлука и револуција у првом периоду његовог живота претходила могао је бити још један, потпуно спољашњи разлог за Јованово избегавање крштења – свест о потреби за високим образовањем и жеља да се истраже природни начини стицања истине и тек онда предају небеском вођству. Познато је да, према тада прихваћеним обичајима, хришћанину који је већ био крштен није било дозвољено да похађа паганске школе. ИИ. Подвижнички подвиг Светог Златоуста и разјашњење животног позива 1. Морални препород Златоуста под утицајем божанске благодати, његова жеља за подвижничким животом. 2. Мелетијев прогон 372. Диодор и Картерије. Теодор и Максим. 3. Јованова религиозна осетљивост. Пад Теодора и рано позивање Златоуста на епископску службу две су чињенице које су убрзале опредељење за његов животни позив. Поруке Теодору Палом. 4. Постављање Василија за епископа, избегавање епископског чина Јована. 5. Порекло и карактер речи о свештенству. Анализа њиховог садржаја. 6. Златоустов бекство у пустињу и четворогодишњи подвижнички подвиг под вођством строгог Сиријца, о чему сведочи Јован Дамаскин. Особине монашког живота. Хризостом као бранилац монаштва. 7. Пастирски смисао и сврха подвижништва и учења Златоустог, мисионарска природа монашког живота. Златоустове речи о подвижништву су плод његовог подвижничког самопродубљивања. Суштина Златоустових погледа на монаштво. 8. Теорија верског и моралног васпитања омладине. 9. Жеђ за још суровијим животом и Златоустов одлазак у пећину. Две године подвижничког рада у пећини. 10. Разјашњење пастирског позива. 1. Јованово крштење, припремљено великим и дугим размишљањем, било је за њега одлучујућа прекретница у његовом моралном животу. Почиње нови период његовог живота, период пре свега духовне делатности, аскетизма и за њега потпуног разјашњења религиозног идеала живота. Пошто је примио крштење, Златоуст је наставио проучавање Речи Божије под вођством Мелетија све до његовог протеривања од стране Валента 372. године. Благодатна обнова Јована изразила се у потпуној промени његовог моралног живота и у жељи за подвигом уз одрицање од света. Паладије, најпоузданији Златоустов биограф, сведочи о промени моралног живота. Одговарајући на питање саговорника о Јовановом карактеру у општењу са људима, Паладије сведочи о његовој потпуној духовној смирености и истиче њен почетак као прихватање крштења 50 . Сам Златоуст више пута потврђује да, иако је у његовом карактеру било извесног жара, он га се после крштења ослободио и наставио активну духовну борбу са грехом своје природе. У трећој Речи о свештенству он између осталог каже да свештенику нарочито штети гнев. "Ништа", каже он, "тако не помрачује чистоту душе и бистрину мисли као брз и необуздани гнев. Гнев уништава и мудре (Прич. КСВ, 1). Помрачено око душе, као у ноћном боју, не разликује савезнике од непријатеља, лоше од доброг, него гледа на свакога подједнако, и, чак и да учини било шта згодно, и да учини зло. само да би наситио душу задовољством, нарушава мирно стање душе, лако удише охолост, неправедну непријатељство, безобзирну мржњу, често подстиче увреде без разлога и приморава на многе друге сличне ствари, душа се заноси брзим током страсти и не може нигде да се заустави да би се одупрела својој тежњи. Али када је ову анализу гнева Златоуст предложио Василију као мотив којим се Јован оправдава за избегавање свештенства, Василије је одлучно одбацио значај овог негативног мотива за самог Златоуста. Нећу толерисати твоје претварање, рекао је, јер ко не зна колико си далеко од ове страсти? Али Златоуст је одговорио да „звер гнева још спава у њему и, ако се не испољи, онда само захваљујући смирењу и самоћи своје вољене“ 52. Јован је био суочен са избором, или да изабере миран келијски живот са својим ћутањем и скривеним делима, или да, док је у свету, да служи Цркви, да служи Цркви, не само о себи, о раду и положају свештенства који се брине само за себе. о другима. Василиј није напустио Јована и убедио га је да се заувек настани код њега у истом стану 53. И убрзо се Јован поклонио убеђењима свог пријатеља и одлучио да се посвети пустињачком животу. Али знао је да ће га мајчина љубав, сећање на њу, мучити где год да дође, ако своју животну одлуку изврши без њеног пристанка. Обратио се мајци за благослов. Знамо да Џонова мајка није дозволила да је напусти и да је на неко време одложио испуњење своје жеље. Могло би се помислити да је и Мелетије спречио Јована да се препусти испосништву и подвижништву, знајући његову подобност за црквене службе, па га је у ту сврху убрзо учинио чтецем. Ступивши у ред свештенства, Јован се још више зближио са Мелетијем и у самом његовом положају пронашао је нове мотиве и снажно руководство за проучавање Речи Божије и за морално усавршавање 54 . Остајући у кући своје мајке, водио је строг аскетски живот. Постом, ноћним бдењем, читањем светих књига и самоудубљењем, настојао је да обузда своје страсти и да све поступке и покрете своје душе подреди Христу. Посебно је у овом случају драгоцено сведочанство Јована Дамаскина, који у својој похвали Златоусту каже да су све његове врлине биле засноване на најбогатијем темељу смирења 55. „Ко, реци ми, ко ће разоткрити моје пороке“, пита Златоуст Василија. „Ови зидови и ова ћелија? -Али они не могу да причају. Мајка која највише познаје мој живот? „Али ја имам мало комуникације са њом, а осим тога, никада нисмо били у неслагању са њом. Да је неко хтео тачније да искуша душу моју, нашао би у њој многе слабости” 56. Али ове његове речи, пуне скромности и смирења, сведоче да он није напустио подвижништво ни у кући своје мајке и да је истовремено тежио новим подвизима и желео строжу дисциплину.Жеља за усамљеношћу и све строжијим плодом његовог духовног васпитања. аскетизма, сведоче о његовом будном и непрекидном бдењу над самим собом Не може се рећи да он тада није имао никаквих спољашњих дисциплинских средстава, до којих му је толико стало. 2. Поред Василија, према историчарима, користио је упутства презвитера Диодора и Картерија и његових пријатеља Теодора и Максима. Аријевац Валент послао је Мелетија Антиохијског у вечно изгнанство 372. Мелетијево место у настави заузели су презвитери Диодор и Картерије 57. Први од њих, најпознатији, уживао је посебно Јованово поштовање. У свом поздравном говору Диодору, Јован га приказује као подвижника и ревносног пастира Цркве, указује на његову несреброљубље, апостолски карактер живота, бригу за поучавање свог стада, ревност за веру, трпљење у невољама, а за сведоке позива саме Антиохије 58 . Картеријум је мање познат. Своје темељно познавање Светог писма и своје широко богословско образовање Јован дугује углавном Диодору. Осим тога, под утицајем Диодорових упутстава, формиран је и сам метод објашњавања Светог Писма којим се служио Јован. Златоустини другови у проучавању Светог писма и почетку монашког живота били су његови некадашњи другови у Ливанијској школи Теодор и Максим, које је он усмерио према монашком животу 59 . Диодор и Картерије датирају и из времена Златоустог антиохијског васпитања у случају његове опасности, о чему он говори у разговору 38 о књизи Дела апостолских. Цар Валент је својим аријанским слободоумљем био страшно сујеверан и стога је пратио све манифестације магије и чаробњаштва. Антиохија је према њему била посебно сумњичава у том погледу. Град је, према Златоусту, био испуњен полицијским агентима који су тражили враџбине или магијске књиге. А онда је једног дана Џон, шетајући са својим пријатељем (вероватно Василијем), угледао књигу како плута са обале. Узели су га и почели да га испитују. Десило се да је у то време туда пролазио полицијски агент и они су провели неколико страшних минута у страху и ужасу, плашећи се да буду откривени и подвргнути окрутној казни 60 . И било је много сличних случајева са Јованом, како он сам сведочи. Оно што је овде важно је Јованов став према таквим чињеницама. "Рекао сам ти", каже он, "ово је зато да ће их сви, знајући, ако не ове, онда друге сличне случајеве, стално памтити. На пример, да ли се икада догодило да те камен који је бачен и могао је пасти на тебе није погодио, имај то увек на уму. Ово нам у великој мери помаже да хранимо љубав Божију. Ово ослобађа малодушност у несрећи у потпуној несрећи" Хришћански поглед на свет и указује на пут његовог развоја – пут религиозно-психолошког проучавања живота, освећења животних чињеница религиозном свешћу. Сваки од ових случајева све више је потврђивао Златоустову веру у светски владајући Промисао и указивао на слабост природних људских сила као самодовољног животног начела. 3. За њега су биле од пресудног значаја две велике чињенице из Златоустог живота: судбина једног од његових пријатеља Теодора и његов рани позив у епископију. Обе чињенице имале су за последицу у души Златоустој коначно опредељење да се преда подвижничком подвигу у свести личне немоћи у односу на високе животне задатке. Ватрени и упечатљиви Теодор, проучивши почетке хришћанског живота, коначно се одрекао световног живота и посветио се духовним подвизима. Проводио је целе дане у читању, целе ноћи у молитви 62. Али његов окрет ка подвижничком животу, који је изненадио његове пријатеље, није био дубок; догодило се без снажних моралних револуција и без дугог подвига самоиспитивања, већ кроз један тренутак страсти за високим идеалом духовног живота. Убрзо се занео светским животом, завео га световна задовољства и решио да се ожени. Овај догађај је веома узнемирио пријатеље. Јован је био шокиран до дубине душе, јасно видећи на примеру Теодора слабост природног човека у духовном животу. Подстакнут ревношћу за спасење Теодора који пропада, Јован му пише две посланице, или писма, која су позната као Теодору палим опомена 63. Садржај ових порука одређен је њиховим разлогом и сврхом. У првом писму Златоуст убеђује Теодора да поново напусти сујетни светски живот и буде веран једном изабраном монашком путу. Он упозорава Теодора на могуће очајање у његовој ситуацији и указује на милост Божију и остатак доброте у људској души као основу за могућност обраћења из саме дубине пада. Говор је препун многих примера из текстова Светог писма, што већ у овом тренутку доказује добро познавање Библије и способност употребе речи Божије у моралне сврхе. Друга посланица је у суштини иста; садржи изузетан аргумент против могућности брачног живота за Теодора, пошто се он већ заручио са небеским жеником и, напуштајући га, чини прељубу. Обе поруке представљају Златоустов вредан дар науци о духовном животу. Најчуднија ствар код њих и оно што повећава њихову вредност је Јованова дубока, срдачна, пуна љубави и свеобухватна туга за његовом пропалом душом, вечна пастирска туга која за своју границу има само обраћење грешника 64 . Ово је било прво Јованово појављивање да речима служи свом ближњем, прво искуство његове пастирске делатности 65. 4. Друга чињеница, која је била од великог значаја у припремном периоду Златоустог живота, јесте његово рано позивање у чин епископа заједно са својим пријатељем Василијем директно из титуле чтеца Антиохијске Цркве. Упркос скромном и скромном животу Јована и Василија, они су убрзо постали познати поглаварима цркве и одлучено је да се оба пријатеља поставе за епископе. Време овог догађаја може се претпоставити не раније од 374 66. године на основу тога што Јованово пресељење у пустињу датира још од ове године, а потоње је, пак, изазвано његовим раним позивом у епископат и он се повукао из страха да неће бити постављен за епископа против своје воље. Према сведочењу Дамаскина, Јован је постао чтец са око тридесет година, 67. године, али је прошло око 2 године пре него што је позван у епископију, тако да се приближавао 30. години живота од 68. Сам Златоуст много пута сведочи да су обојица у време свог позива за епископство били у младости. Указујући на Василијево лично достојанство као основу за прихватање епископског чина, Јован га, међутим, назива младићем. Излажући могуће замерке аутсајдера који су љубоморни на част свог избора на првенство, Златоуст посебно указује на њихову младост као разлог за искушење и приговоре људи против пословне способности Василија и Јована да буду примаси цркве (И реч). Тиме он сведочи да су обојица били млади у време тражења за епископију. Јован је добро познавао високе врлине свог пријатеља, али је познавао и ватрену љубав потоњег према себи, због које је могао да преузме жреб свештенства само ако је Јован пристао на исто. Знајући то, Јован је одлучио да прибегне обмани, изражавајући очигледан пристанак да буде епископ како би приволео свог пријатеља на ову високу службу. Василије 69. претходно се посаветовавши са Јованом и добивши од њега видљиву сагласност за заједничко преузимање високе епископске службе, предао се отачком суду у нади да ће Јован следити његов пример. Али Јован, обузет страхопоштовањем и ужасом због једне гласине о намери црквених поглавара да га уздигну у епископско достојанство, избегао је иницијацију и нестао у пустињи. Када је Василиј сазнао за подвиг свог пријатеља, обузела га је дубока туга, како због обмане Јованове, тако и због свести о својој усамљености у тешкој пастирској служби. Пронашао је Јованово уточиште и са сузама у очима дошао до њега, тражећи од Јована да му објасни свој поступак. Са пуном спремношћу да ублажи тугу свог пријатеља, Златоуст му се оправдава указујући на његово искрено и дубоко поштовање према његовим заслугама. Ретком снагом мисли и говора брани се од оптужби које му изнесу злобници и завидници, и убеђује да не треба много размишљати о увреди људи када је у питању вређање Бога. Истовремено, Јован износи своје мисли о високом достојанству свештенства, јарким бојама осликава високи идеал пастира цркве, говори о тешкоћама са којима се суочава, о оним спољашњим и унутрашњим искушењима са којима се пастир непрестано мора борити, тим пре што његова лична смрт подразумева и смрт поверених му душа. Ове Златоустове мисли, које савршено карактеришу његову духовну слику на крају припремног периода за пастирство, он је изнео у својим чувеним Речима о свештенству 70. 5. Главна тема Речи о свештенству је пастирски идеал: значај, тежина, висина и велика одговорност пастирске службе. Али свест о пастирском идеалу, уз извесно самопосматрање, нужно изазива свест о сопственој недостојности да би прихватио јарам Христов. Управо је та свест о недостојности и покајничком самосазнању приморала Златоуста да избегне свој пастирски позив и побегне у пустињу; та свест о његовој недостојности, мислимо, јесте главна идеја Златоустових Речи о свештенству. За достојно остварење високог пастирског подвига неопходна је несебична љубав коју Златоуст представља као први импулс и најважнију основу за пастирско служење људима. Али жеља да се преузме на себе Христов јарам изазива свест о величини подвига и, уз њу, слабости природне људске снаге и личне несавршености у њеној потпуној несагласности са високим пастирским идеалом. Ово последње је мотив који слаби одлучност субјекта да прихвати пастирску службу 71 . Решење загонетног феномена да је Јован, упркос жаркој љубави према Богу и ближњима, ипак бежао од пастирске службе, јесте то што је самопосматрањем и самопреиспитивање стекао себи покајничку свест о својој слабости и извесној страсти душе, о личној неподобности високом идеалу пастира. Љубав према Богу и ближњима подстакла је Јована да служи потоњем, пошто је Господ бригу о овцама ставио као неопходан знак љубави према Њему, а свест о његовој слабости (η ασθενια) га је одбацила од прихватања јарма Христовог. Дакле, постојала је извесна дуалност духа, унутрашња борба која је захтевала хитно решење. Сама морална логика довела је Златоуста до свести о потреби елиминисања тог негативног ауторитета, који га је једини спречавао да се препусти свом унутрашњем позиву и задовољи најбоље тежње свог духа. Схватио је да је неопходно кроз самоодрицање очистити своју душу од страсти и схватио је потребу за припремним васпитањем духа за пастирство. 6. И тако одлази у пустињу 72. Сиријски старац коме је Златоуст дошао, споља груб и строг, био је искусан у духовном животу. Јован се потпуно потчинио суровим захтевима ценобитског живота сиријских монаха и духовно се усавршавао, уздижући се из снаге у снагу 73 . Хризостом је остао у монашком конаку четири године (δις δυο два пута по две) и одатле однео најрадоснији утисак. Структуру, живот, карактер, морални и васпитни значај манастира, на основу Јовановог личног проучавања о њима, он приказује као веома привлачне особине. Указаћемо на најзначајније аспекте монашког живота на Истоку у Златоустово време према његовим личним утисцима. „Монашки живот“, по Златоусту, „представља потпуну супротност од овоземаљског живота: између монашког и световног живота постоји иста разлика као између пристаништа и мора које ветрови непрестано пресецају. Избегавајући пијаце, преферирали су живот у планинама, који нема ништа заједничко са светским животом и није подложан никаквим људским перипетијама. Сам игуман пробуди братију и они одмах, побожно ослобођени сна, стану у ред и изненада пруже руке ка гори и певају свештене химне 75, устајући здрави, крепки и свежи. Ни харфа, ни лула, ни било који други музички инструмент не производи такав звук какав се може чути у тишини и дубокој пустињи када ови свети људи поју 76. Певајући са страхопоштовањем химне, клече на колена и призивају Бога прослављеног од њих у помоћ у стварима које други не би брзо помислили. Не траже ништа стварно, али траже да смело стану пред страшни престо, када Јединородни Син Божији дође да суди живима и мртвима, да нико од њих не чује овај страшни глас: „Не познајемо те!“, да у чистоти савести и обиљу добрих дела доврше овај тежак живот и препливају овај тежак живот77. Завршивши јутарњу молитву и певајући свештене песме, прелазе на читање 78. Писма. Један води Исаију и брбља са њим, други разговара са апостолима, трећи чита књиге других писаца и философира о Богу, о свету, о видљивим и невидљивим предметима, чулним и духовним, о безначајности садашњег живота и величини будућег живота 79 . Међу њима има и оних који су научили да преписују књиге. Сваки од њих, након што је заузео једно посебно стан, непрестано практикује тишину, нико не прави галаму. Затим врше трећи, шести, девети час и вечерње молитве и, поделивши дан на четири дела, на крају сваког од њих славе Бога песмама 80 . Тамо нико не зове слуге, јер свако може да задовољи своје потребе. Они сами праве ватру, сами цепају дрва, сами кувају храну и служе онима који долазе. Тамо нећете чути некога да вређа другог, нећете видети да је неко ту увређен; нема ни оних који примају наређења ни оних који наређују, него све слуге, сваки пере ноге луталицама и један пре другог покушава да им пружи услуге, не разликују ко им је дошао, роб или слободан, него служе свима подједнако 81 . Они воле да часте сиротињу и сакате, а таквих гостију је много за њиховом трпезом, и зато су достојни неба. Један лечи ране болесника, други води слепе, други носи безноге 82. Њихово унутрашње расположење представља потпуну духовну смиреност, самозатајну понизност и спремност да служе свим људима. Њихова душа је, по Златоусту, слободна од свих страсти и болести, мршава, лака и чистија од најтањег ваздуха 83. Потпуна и истинска слобода је власништво оних који су се одрекли световних начела друштвеног живота. Немају страха и треме, газда не криви, жена не нервира, син не тугује, претерани смех не умара, гомила миловања не помпе 84 . Нема господара и роба: сви су робови и сви су слободни. Обојица су робови једни другима и господари једни над другима 85. Они су грађани неба. Дакле, када им дође неко достојанствено уложен, онда овде посебно нестаје свака охолост 86. За свеце ништа није цар, ништа није газда, али као што се смејемо деци која у игри представљају краља или газду, тако и они презиру гордост оних који сами себи изазивају страх 87 . Тамо је врхунац понизности, тамо се људи који су раније блистали светским почастима или су се прославили својим богатством сада у свему уздржавају. Већи је онај који опомиње другог у чињењу најнижих дела. Не кажу: ово је моје, ово је твоје. Ове речи, које су биле узрок безбројних свађа, одатле су протеране 88 . Тамо се не може увући гордост и ароганција; не знају шта је ласкање. Они имају једнакост у свему, и стога врло удобно успевају у врлини. Таква једнакост много је погоднија за поучавање нижих него да су они нехотице принуђени да уступе првенство вишем, јер, као што смионог опомиње онај ко му се, примивши увреду, покорава, тако амбициозног учи понизности онај који за њом не тежи, него презире. Труде се да не имају примат, већ да буду понижени, и на све начине се труде да надмаше једни друге у томе да сами не уживају у части, већ да је одају другима. А ово је за пустињака лако, јер пустињака заузима само пустиња, он види птице летеће, њишене поветарцем дрвета, потоке који брзо теку долинама” 89... Потпуна духовна смиреност, самоодрицање, понизност и спремност да се бескрајно служи људима иду руку под руку као спољашњост као што је најстрожији израз међу најстрожим. одећа и храна „Њихова одећа“, каже Златоуст, „одговара њиховој храбрости. Нису обучени у дугу одећу, као размажени и опуштени људи, него је њихова одећа припремљена, као код оних блажених анђела – Илије, Јелисеја, Јована и других светих људи 90. Оброк пустињских је као лепа и угодна жена којој није потребан никакав спољашњи украс, али има природну лепоту 91. Они се хране не 2 немом божјом скуваном Речју 91. Храну се не од њемачке животиње 9. Њихов оброк је без икаквог вишка, чист, пун побожности, 93 јер храну једу не ради ситости и задовољства, већ ради задовољења природних потреба. Између њих нема ни хватача птица ни пецароша. Задовољавају се хлебом и водом 94. Не нуде много јела која шире мирис, већ служе само хлебом и сољу, док други додају још уља; Другима, који су немоћнији, дају се додатно биље и поврће 95 . Немају потока крви, не секу месо, немају главобоље, нема зачина за јело, нема тешког мириса, нема непријатног дима, нема непрекидног трчања и галаме, нема метежа и неподношљиве вриске, већ само хлеб и вода: вода из чистог извора, хлеб из праведних трудова. Ако желе боље да кувају храну, онда су бобице њихова посластица. Њихова трпеза је трпеза анђела 96. Само трава им служи као кревет, многи спавају без заклона, а небо им служи уместо заклона и месец уместо светиљке, којој нема потребе ни за уљем ни за подешавањем, и није џабе само њима месец сија 97 итд. Сан им је пристојан: тамо нећете чути да неко хрче или зева, нећете видети никога испруженог у сну или голог, али сви спавају, лежећи пристојније од оних који су будни. Велики страх Божији не допушта им да утону у дубок сан и да уроне своју душу у тело, већ их сан, као споља, дотиче само да би их смирио. А све то долази од доброг расположења душе" 98. Спољашње подвижништво, као одвајање човека од земаљских и животињских принципа његове природе, нужно се у хришћанству претпоставља због сврхе потоњег да служи повратку грешног човека у стање исконске лепоте и моралне чистоте. Стога, подвижништво, величаство општехришћанства треба да буде "знак општег хришћанства". је живот номадских Скита, какав је начин живота номада 99, тако треба да живе хришћани, обилазе васељену, борећи се са ђаволом и ослобађајући од њега заробљене и заборављајући све од свакодневног живота” 100. Изузетан подвижништво, као лични подвиг појединаца који су посебно ревносни за успех хришћанске идеје у свету, нужно је спојен са елементом јавности. Дакле, подвижници су светиљке које светле по целој земљи, зидови којима су и сами градови ограђени и подупрти. Повукли су се у пустињу да вас науче да презирете сујету света 101. Манастири пружају тихи пристан: они се уподобљавају светиљкама, које, постављене у пристаниште, сијају са висине на људе који долазе издалека, привлачећи свакога својим ћутањем, не дозвољавајући онима који их гледају да буду бродоломници, и не дозвољавају да остану у мраку20. Дакле, Златоуст је манастире сматрао највишим хришћанским школама врлине, усађујући у душе људи јасну свест о хришћанској идеји у њеној суштини и здравим појмовима о стварима 103. Из приказане слике монашког живота 104 види се не само тренутно стање монашког живота у најбољим манастирима Златоустог времена, већ и утицај који су они могли да имају на ове последње. Ко је остао код монаха један или два дана, по Златоусту, добијао је велику корист. Али сам Јован је провео читаве четири године у општем манастиру, не ради спољашњег проучавања монашког морала, већ због унутрашње привлачности подвизима моралног усавршавања. Под руководством строгог старешине носио је пуно монашко послушање и имао сва средства која манастир пружа за духовно напредовање. У пустињској самоћи, под руководством старца, у блиском општењу са великим подвижницима духа, у тешким подвижничким подвизима, прошао је хришћанску школу самопознања и самоодрицања 105. Несумњивост благотворног утицаја монашког живота на Јована, посебно у пастирском смислу, јасна нам је из карактеристичне особине живота манастира коју описује Златоуст, да су се у њему тесно спојили елементи – лично-аскетски и пастирско-друштвени. Први се изражавао у суровим подвизима монаха и њиховој невезаности за овоземаљске ствари. Други се открио у делима духовног и телесног милосрђа према странцима који су долазили у манастир и општем духу љубави и спремности да несебично служе људима, што је странац одмах приметио и благотворно се одразио на његову моралну самосвест. 7. Имајући у виду садржај и природу дела које је Златоуст написао за живота свог пустињака, уверени смо да је овде, у тишини пустих манастира, сазрела пастирска идеја у души Јовановој, до сада само у виду постепено све јаче унутрашње борбе између љубави према ближњима и несвести своје. Током свог живота у манастиру Ценобиту, Јован је, поред чувених Омилија о свештенству, написао неколико дела изузетних по снази верског осећања и јасноћи хришћанске свести. Од њих ћемо навести – монаху Димитрију о скрушености и Стелехију о скрушености, писану у приватним приликама, а онима који су непријатељски расположени према онима које привлачи монашки живот – поруку јавне природе. Прву реч о скрушености написао је Златоуст на молбу извесног Димитрија, како сам аутор објашњава на почетку речи 106. По чину је овај Димитрије био монах, што се види из целокупног садржаја речи, а посебно из завршетка. Садржај речи одређен је самим њеним именом. Јован, и сам пун скрушености, позива Димитрија к себи и указује на опште основе за стално жалосно осећање хришћанина у општем опадању врлине, у превласти зла, у недостатку љубави према ближњем и непрестаном непријатељству људи. Исти је садржај и друге речи о скрушености, написане по жељи извесног монаха Стелехија, што се види из почетка речи. Реч Стелехију је несумњиво написана после речи Димитрију и представља неопходан наставак ове последње, што се види из речи самог Златоуста, када Стелехије упућује на претходно написано писмо 107. Обе речи о скрушености сачињавају плод подвижничког самопродубљивања и нежности дубоког духа према Христу и сублим духу. туга због грешности и дубине пада људског бића. Као плод подвижништва, они буди душу грешника, понизна гордост, уништавају самоумишљеност и воде на пут самопознања и покајничке скрушености. Пошто је и сам дубоко разумео суштину и смисао монашког подвижништва, Златоуст се јавља као ватрени бранилац монаштва у своја три изузетна дела у том погледу, истовремено написана – а то су: 1. Онима који су у непријатељству са онима који привлаче монашки живот. По садржају самих Златоустових извињења може се судити о поводу и околностима њиховог писања. 8. За време Златоуста отворио се ток световних људи у пустињску самоћу и под руководством стараца. Било је много случајева када су се деца племенитих и племенитих родитеља, под утицајем тајних разговора са побожним монасима, гадила светска ужурбаност живота и обраћала се манастирима ради подвижничког живота. Јасно је да се овај тренд ка монаштву није допао људима у свету. Људи вишег круга, по Златоусту, били су прожети тежњама за моћи, богатством и каријером, а на образовање су гледали искључиво као на средство за стицање спољашњих користи, потпуно заборављајући на главни циљ васпитања – уздизање и оплемењивање духа хришћанским схватањима. „Када очеви убеђују своју децу да се баве науком“, каже Златоуст, „онда у њиховом разговору са децом нећете чути ништа друго осим ових речи: такав и такав, кажу, низак човек и из ниског стања, поправивши се у речитости, добио је веома висок положај, стекао велико имање, узео богату жену, саградио величанствену кућу за све, постао је застрашујућ и свима се плашио. Други, кажу, изучивши латински, блиста на двору и тамо влада свиме. Сваки опет указује на другога и то је све – на славне на земљи, али се нико неће сетити славних на небу, а једног дана, чак и ако други одлучи да их помене, биће прогањан као неко ко све поремети” 109. Са таквим светоназором образоване класе, уклањање младих људи у монаштво према њеном монаштву било је сусрећено са монаштвом и монаштвом. који су силом свог моралног утицаја привукли к себи младеж и изгорели од гнева према монасима друштва, Валенсов декрет је прихваћен са одушевљењем, будући да је давао задовољење дивљим инстинктима руље и тајној мржњи према монасима вишег друштвеног слоја и тако је свуда отпочело самохвално, сурово прогонство монаха. Као да је неки зао дух заузео свачију душу, само о томе се говорило. Било да идете на трг, или у апотеку, или у било који део града где се обично окупљају беспослени, свуда ћете видети да се сви смеју. Као што ратници, водивши многе битке и извојевајући многе победе, весело причају о својим подвизима, тако се ови људи хвале својом смелошћу. Чућете једног да каже: Ја сам први метнуо руке на тог и таквог монаха и ударио га; други: нашао сам његову келију пре других, а ја сам, каже други, више од других изнервирао судију против њега, други се хвали затвором и страхотама затвора, и тиме што је те свеце вукао по тргу. Онда сви почну да се смеју на ово 110, итд. У то време један од његових пријатеља дође Јовану и замоли га да напише реч опомене гонитељима монаштва. Јован је испрва дуго и тврдоглаво одбијао, позивајући се на своје неискуство, а посебно на оклевање да паганима изложи непривлачне аспекте хришћанског живота. Али када га је пријатељ убедио да неслога у хришћанском животу више није мистерија за незнабошце, и зато је он сам морао посебно да пожури да охрабри безумнике. И тако се Златоуст у своја чувена три апологија јавља као бранилац монашког живота 111. Он убеђује гонитеље монаштва да се боре против самих себе, док свети људи које протерају неће претрпети ни најмању штету, већ ће и даље бити у блиској заједници са Богом, јер клевете који трпе клевете1 и клевете, трпе1 и клевету. . Суштина Златоустових погледа на монаштво своди се на следеће: 1) монаштво је узроковано незадовољавајућим стањем хришћанског живота и има за циљ подизање хришћанског морала; 2) манастири могу бити сувишни само ако је хришћански идеал стварност. „Често сам желео и молио се“, каже Златоуст, „да прође потреба за манастирима и да буде толико деканата у градовима да нико не треба да бежи у пустињу. Али пошто је све запало у неред и градови, где су судови и закони пуни безакоња и неистине, напротив, изобиље, пустиња праведан захтева. Златоуст закључује, – да ви кривите не оне који желе да се спасу од ове олује и узбуђења и одведу у тихо уточиште, већ оне који сваки град чине толико незгодним и неподесним за философију да су они који траже спасење принуђени да беже у пустињу“ 113. У своја последња два извињења, Цхристовски принципи монашког неусловљавања рефузујују начело монаштва. световног живота, који су им приписивали људи света. Он указује на илузорну природу богатства и славе и апсолутну важност моралне чистоте као принципа истинског живота. Он каже неверном оцу, узимајући у обзир потоњег, да је „слава, моћ и друштвени утицај – све је то у великој мери власништво монаха. Нити пустиња човека чини нечасним, нити боравак у краљевском двору чини човека славним и племенитим.” 114 „Слава и племенитост нису у одећи, не на месту, не у чину и не у моћи, већ у духовној храбрости и мудрости 115. Хришћанска философија спаја у једној души две ствари које су супротне за обичне људе – смирење и висину. Монах има и силу – непобедиву моћ трпљења, ту је и слава, има и наслада, јер ужива унутрашњи мир.” У трећој апологији монаштва – благоверном оцу – Златоуст заузима становиште хришћанина и истиче, као помрачење хришћанске свести, жалосну чињеницу уношења себичних елемената у хришћански поглед на свет, услед чега је хришћанима стало до спољашњих користи и личних предности. Замрачен хришћански поглед на свет углавном се неповољно одражава на начин и задатке васпитања и образовања. Циљ овог другог је каријера и истакнута улога у друштву. У складу са таквим ставовима, добрим се сматра оно што некако, макар посредно, служи за постизање славе, макар и несумњиво изопачености. Лоша ствар, каже Јован, није само то што својој деци усађујете нешто што је супротно Христовим заповестима, већ и то што злогласност прикривате благочутним именима, називајући стално присуство на коњским стазама и у позориштима – секуларизмом, поседовањем богатства – слободом, славољубљем – великодушношћу, дрскошћу – искреношћу, саучесништвом у позоришту. И као да ова обмана није довољна, ви и врлину називате одвратним именима: скромност – незнање, кротост – кукавичлук, правда – слабост, смирење – сервилност, кротост – немоћ, 116 итд. Златоуст у овим аспектима васпитања деце види заборав на основно начело живота ближњега за ближње хришћански почетак и љубав према хришћанима – љубав према ближњем. Он се посебно снажно задржава на неоспорном ставу да је без бриге о ближњем немогуће лично спасење. Он наводи девет степени људског отпадања од хришћанске љубави: 1) окрутност према животињама, радницима и стоци непријатеља; 2) немар према самим непријатељима; 3) презир према браћи, макар била и незналица; 5) занемаривање не само тела породице, већ и њихове душе; 6) небрига у вези са смрћу наше деце; 7) неспремност да тражимо искусне васпитаче који би бринули о нашој деци; 8) препрека онима који добровољно преузимају на себе послове хришћанског васпитања; 9) прогон лица која брину о јавном добру и хришћанском образовању 117. Светлим бојама осликава неугледно стање савременог васпитања омладине, снажним речима охрабрује приврженост родитеља земљи и земаљским стварима и плаши их одговорношћу за моралну поквареност њихове деце. Али имајући негативан однос према савременом систему образовања, Златоуст се ту није зауставио, већ је указао на своје позитивне принципе васпитања, под чијим руководством лично морално усавршавање неодвојиво иде од друштвеног подвига спасавања других. Он ставља научни напредак и морални напредак у блиску везу и однос и тврди немогућност једног без другог. Да бисте успешно проучавали књижевност, каже он, потребан вам је добар морал, а добром моралу није потребна помоћ књижевности. Можете бити целомудрени без спољашњег учења, али нико никада неће успети у науци без доброг морала, када све време проводи у пороцима и разврату 118. Основно начело васпитања и образовања, по Златоусту, јесте религиозност 119. Када је душа чедна, онда неће бити губитка од непознавања елоквенције, али када је покварена, тада од ње долази највећа штета, чак и ако је језик такве особе веома софистициран, а што је већа штета, то је већа моћ у речи 120. С обзиром на недостатак хришћанских школа у Антиохији, где би хришћанска омладина могла саветовати добром смеру хришћанске младежи у Антиохији. своју децу да одгајају у манастирима и остављају у пустињској самоћи док се семе побожности у њима не укорени и не ојачају у духовном ратовању и способни да користе ближњима. Он нас подстиче да напустимо нечувену разлику између монашких и световних дужности, младих и старих, дајући једнима пуну обавезу моралних правила, док друге ослобађамо од руковођења њима. Јован закључује своју реч верујућем оцу позивом да прослави Бога због тога што истина Христова непоколебљиво постоји међу грешном тамом света. 9. Све три Златоустове апологије, поред њихове кореспонденције са непосредном сврхом њиховог појављивања, веома су значајне у том смислу што суштински мењају поглед на образовање, представљајући ово друго за руководиоце и васпитаче као циљ сам по себи, али не и као средство за постизање неких страних циљева који нису директно повезани са васпитно-образовном идејом. Али назначена извињења су посебно значајна у односу на историју развоја у свести Златоустог пастирске идеје о аскетским начелима 121. Видели смо да је Златоуст и у ово време снажне страсти за личним подвижништвом био свестан нераскидиве везе између личних и друштвених елемената у питању хришћанског савршенства. Строги подвижник који се клањао аскетском устројству монашког живота, Јован, међутим, није сматрао да је идеја пастирског и педагошког служења ближњима супротна идеји монаштва. Ватрени у души, потпуно тежећи самопожртвовању за добро својих ближњих, Јован ипак није налазио у себи снагу и прилику да оствари свој идеал. Строг према свом унутрашњем човеку, он је у овоме ипак видео семе лисних уши и, измучен љубављу према ближњима, жудео је за све новим и новим подвизима ради потпуног уништења греха у својој души и ради смирења воље до потпуног покоравања Христовом закону. И у ту сврху, ради погодности самоумртвљења и самоспознаје, Јован се повукао у усамљену пећину и одао тешким подвижничким подвизима 122. Према Паладију, Јованов двогодишњи подвиг у пећини био је континуирано подвижништво, не само бекство и умртвљеност у смислу исцрпљености. у смислу непрестаног духовног успона из снаге у снагу кроз проучавање Речи Божије и молитвено општење са Богом. Складан спој телесних и духовних подвига, самоумртвљења и самопродубљења допринео је коначном разјашњењу велике пастирске идеје за Златоустову свест. Кроз патњу је постепено дошао до могућности помирења са светским злом, од којег је побегао у пустињу; дошао је до спознаје великог значаја самог страдања и потребе борбе против зла и исцељења страдања ближњих. ИИИ. Повратак Светог Златоуста у Антиохију и примање благодати свештенства 1. Три речи Стагирији, као израз Златоустове потпуне одвојености од начела световног живота. 2. Златоуст је учитељ страдања. Резултат аскетског живота; саосећање према људима, несебична љубав, служење људском страдању ради препорода људи, као највишег смисла и циља пастирског живота. 3. Повратак Златоустог у Антиохију и примање ђаконата. Посебност тадашње ђаконске службе и њен пастирски значај за Златоуста. 4. Златоустова књижевна делатност током ђаконске службе: две речи опомене младој удовици, књиге о девичанству, књига о светом Вавилу; анализа њиховог садржаја. 5. Карактеристике Златоустових погледа на средства пастирског рада. 6. Златоустово прихватање свештенства 386. Психолошка анализа Златоустог духовног и пастирског расположења, као расветљавање унутрашњих основа и мотива пастирске службе. 7. Уводна реч Златоуста антиохијској пастви. 1. Златоустов четворогодишњи боравак у пустињачком конаку и двогодишњи подвиг усамљеништва благотворно су деловали на Златоуста. Доказ за то су његова три писма Стагирију 123. Стагирије је потекао из племићке породице и био је син извесног моћног племића, што се може претпоставити на основу садржаја самих Јованових речи. Стагирије је васпитаван у правилима хришћанске вере. У раној младости водио је расејани живот и препуштао се светским задовољствима, а затим је тајно, без знања родитеља (тачније, оца), отишао у манастир у околини Антиохије. Његово познанство са Јованом датира из овог времена. У почетку је оштра монашка дисциплина била веома тешка за размаженог аристократу, али када га је, по допуштењу Божијем, погодила тешка болест, он се потпуно променио. Јован описује Стагиријево душевно стање у овом тренутку на следећи начин. „Жалиш се“, каже он, „да у прошлости, када си водио светски живот, ниси толерисао ништа слично, а када си напустио свет, тада си осетио такву болест која може да збуни душу и да је подвргне очају. Затим Јован каже да је Стагирије био веома постиђен чињеницом да су многи, раније обузети таквим болестима, препустивши се овоземаљском животу, потпуно ослобођени од њих, али он све време проводи у посту, целоноћним бдењима и другим подвизима строгог живота, а ипак не добија ослобођење од страдања које га је задесило. Оно што је на Стагирија деловало посебно депресивно било је то што су многи свети људи призвани к њему, који су у другим случајевима имали велику моћ, били, међутим, потпуно немоћни да му помогну. Утученост, очај и сурова туга с обзиром на безнадежност његовог положаја толико су обузели Стагиријеву душу да је често био близу покушаја самоубиства 124. 2. Сазнавши за Стагиријево стање, Јован, дирнут љубављу према страдалнику, због немогућности да му дође, у писму му је понудио утеху да му олакша тугу. "Када сам чуо за твоје страдање", пише Џон Стагири, "све непријатно на овом свету ми се више није чинило непријатно и све пријатно - пријатно. Пошто сам одавно познавао сујету света, онда сам то још више препознао и моја љубав према твојој побожности је постала јача. Иако сам, милошћу Божјом, ослобођен од насртаја и недаћа и мука твојих, осећам ништа мање од туге и муке твојих. ове муке, и свако ко зна да воли како треба да воли, повероваће ми у ово.” 125 И сам дубоко страдајући, Јован сматра да је могуће да Стагирији понуди духовну утеху, указујући на морални и васпитни значај страдања. Општа основа хришћанског погледа на свет, према Речима Стагиријевим, треба да лежи у поверењу у божански промисао, у чврстом уверењу да Бог чини све на нашу корист, да шаље несреће људима да би упутио слабе у добра дела, навео на самосвест и скрушеност, а праведнима ће дати прилику да покажу снагу своје вере и љубави. Јован доказује неминовност страдања у горкој долини људског постојања, јер је страдање нужна последица грешног стања човечанства 126. С обзиром на то, непристојно је да хришћанин радознало пита Божанску вољу зашто праведни трпе несрећу, а зли живе међу задовољствима. Непристојно је, такорећи, тражити од Бога рачун и оправдање за Његове поступке и гунђати не схватајући понор Божијих судбина. Туге, искушења и све несреће које нам се дешавају, колико и животни благослови, доказују нам божански промисао 127. У целој Првој Речи Стагирију, Јован на примерима старозаветних и новозаветних страдалника доказује да нема туге коју, са Вером у Бога, уз поверење у Његово милосрђе, не би могла да издржи људска душа, да најболнија туга буде туга за гресима. Овде је од посебног значаја мисао која заузима централно место у свим Речима Стагирију – мисао о неизбежности страдања током моралног успона човека на путу хришћанских врлина. Према Златоусту, „Нико од оних за које се Бог много брине није без туге, иако нам се чини другачије“ 128. Пошто је довољно разрадио ову идеју, Златоуст са ове тачке гледишта објашњава несхватљиво страдање самог Стагирија. „Ти“, каже он, „Стагирије, изненађен што те овај зао дух није напао у стара времена, када си живео весело и окруживао се светским сјајем, него сада, када си се одрекао свега овога и потпуно се посветио Богу, чиниш исто, као да си почео да се питаш зашто нико не смета гледаоцима који су се пријавили за пријаву, него рвање и отишао на место рвања, само што је непријатељ напао, ударио га у главу и ударио га у лице поражен, одмах би те уништио Стога те Бог није позвао на овај подвиг одмах чим си ступио у монашки живот, него ти је унапред дао доста времена за вежбање, а када си већ био ојачан, онда те је довео на ово тешко поље 130. У другој Речи, изневши Стагирију неколико утеха у вези са његовом невољом и бригом за породицу, Јован се поново задржава на својој омиљеној мисли о неизбежности патње у свету, због које „цео наш живот мора да прође у борби и труду, само ако желимо да уживамо у вечном миру и безбројним благословима 131. 132. Он утврђује, као неизбежни закон моралног живота, да се морално савршенство и Божије благовољење стичу кроз туге и да је почетак жалосног пута почетак моралног живота 133. У даљем садржају друге Речи Стагирију, Јован потврђује примерима из старозаветне историје своју идеју о неизбежности праведне природе страдања, а за пате већ указује на страдање. хришћанин када каже да је туга праведника: 1) међу светским злом постоји подвижништво и борба против овог другог 134; 2) потребно је сјединити се љубављу, јер праведници тугују када виде грешнике како греше и не обраћају се 135. Читав садржај треће Речи Стагирију 136 посвећен је развоју и поткрепљивању идеје о неминовности и моралном и васпитном значају страдања. Златоуст се овде задржава пре свега на великим пастирским примерима Мојсија, Давида, пророка и апостола Павла. Мојсије је одведен на суд у раном детињству и одгајан у луксузу. Али он је туговао када је видео да његови сународници чаме у неподношљивом ропству, да трпе сиромаштво и угњетавање 137. Али то није било једино због чега је Мојсије туговао. Посебно га је оптерећивала чињеница да су његови сународници били опаки. Није туговао за собом. Оплакивао је недаће својих комшија и посебно њихов морални пад. Уследивши Мојсијеву спремност да избави Израиљце из египатског ропства и указујући на само избављење, Златоуст сведочи да су ту почеле тешке и неподношљиве патње за Мојсија. Мојсијеви сународници, избављени из ропства, нису разумели цену избављења и нису били захвални ослободиоцу. Пришли су Мојсију и јако га узнемирили, захтевајући од њега египатско месо; нису му захваљивали за садашњост, него су хтели оно прво, а ово је било најтеже 138. Да није имао јаку љубав према њима (ει μεν μη φιλοστοργως ειχε προς αυτους да у ствари, туга не би била само његова љубав), судбина. Али пошто их је волео више од својих родитеља, у бризи за њих имао је још један разлог за тугу – тугу због њихове покварености и злоће. Мојсије није био толико увређен тиме што су га увредили, колико тиме што су га они увредили. И сваки пут, што су више грешили, он се више мучио и туговао. Направили су теле, играли се и забављали се, а Мојсије је јадиковао и туговао и призивао на себе страшну клетву, али ништа га није натерало да престане да их сажали. Дакле, када је видео да они које је толико волео иду нагоре, у каквој је тузи био, у каквим сузама? Морао је да доживи двоструку тугу – и због чињенице да једни гину у гресима, и због тога што други остају неисправљени и немају користи од своје несреће 139. Осврћући се даље на цео Мојсијев жалосни подвиг, Јован завршава своја сећања на њега указујући на бескрајност његове туге, јер није био достојан да одведе своју љубљену земљу у Промиљену земљу. Са тугом је силазио у гроб, јер је пророчким духом видео несреће које ће задесити Јевреје. Почевши да тугује и тугује од првог века, он је са истом тугом завршио свој живот 140. Туга свих пророка имала је исти двојни карактер. С једне стране – и то је свима њима заједничко – током живота су били мучени мучењем, сечени, каменовани, затварани, умирали од мача, лутали у овчијим и козјим кожама, трпећи недаће, несреће и горчину (Јевр. КСИ, 36-88) – ово су лични редови. С друге стране, ово је пратила још једна туга, још тежа, од чињенице да су видели како се повећава злоба оних који су ове несреће изазвали, и са овим су више мучени него сопственим несрећама 141 – таква су својства њихове пастирске туге. Исти је пример апостола Павла. Његове патње су биле, с једне стране, личне, јер је подносио глад, жеђ, голотињу, бродоломе и боравак у пустињама, претрпео је страх и опасност, сплетке, затворе, ране, бденије, безбројне смрти и све остало што је претрпео за проповед Јеванђеља, с друге стране, када је она видела страдање 142. отпадајући од својих преобраћеника. Када су се сви верни становници Азије одвратили од њега, када су Галати, цео и славни народ, одступили од вере, када су Коринћани своју Цркву поделили на многе делове и, показавши попустљивост блуднику, довели га до безосећајности, тада је Павлово страдање било необјашњиво и његова душа је била обавијена безнадежном тамом143. Прљави трик тела који му је дат толико га је узнемирио и узнемирио да је више пута тражио од Бога избављење од њега и није добио избављење. Опет је веома страдао због Епафродитове болести (Филип. ИИ, 27); страдао је због заводника и оних који су му се супротстављали (2 Тим. ИВ, 14). Ако је и сам био распаљен за сваког од оних који су били искушени, онда није било могуће да се овај пламен угаси у његовој души, јер они који су били искушени и који су давали храну за овај огањ никада нису престајали. Ако су отпали градови, а често и читави народи, утолико више, мора се мислити, један или други од верника је непрестано био подложан овом отпадању, када је било толико Цркава у васељени. Претпоставимо чак да нико никада није био у искушењу, а у овом случају, каже Златоуст, не могу да га препознам као ослобођеног од туге. Крајњи циљ Павловог живота, према његовом сведочењу (Рим. ИКС, 3), био је универзално обраћење Богу, али је то за њега лично било недостижно и, очигледно, пошто то није постигао, водио је живот мучнији од оних који су мучени у Геени, јер је то за њега било пожељније од овог 144. Елоквентно и непосредно одговарајуће духовном искуству људи, Златоусто расуђивање о неопходности и моралном и васпитном значају страдања, пре свега, остварило је своју непосредну сврху као утешна реч Стагирију. Стагирије је из ове три Златоустове поруке јасно схватио да: 1. Страдање је за њега знак божанског промишљања. 2. Страдање неминовно прати свакога ко води духовни живот и бори се са страстима. 3. Његове личне патње су му тешке само са несавршеног гледишта на њих, док други трпе много више и теже од њега 145. Али за нас су Речи Стагирију значајне не само у опште-дидактичком смислу, већ првенствено за карактеризацију пастирског образовања Златоустог. Видимо у Речима Стагирију споменик аскетском васпитању Златоустог, видимо пастирски позив који је он већ остварио. Најпре, са гнушањем од сујете света, побегао је у пустињу да би личним подвигом стекао себи спокој духа. Био је под суровим васпитањем код сиријског старешине, проучавао Реч Божију, молио се, размишљао... Његови духовни хоризонти су се све више ширили, његово унутрашње искуство се повећавало. Овде је пронашао унутрашњи мир за себе, али не кроз неосетљивост на неуређености света, не кроз бекство, већ у свести своје блискости са човечанством, у духовном заједништву са свељудским страдањем, у дубокој светској тузи. Постепено појачан подвижнички подвиг, упркос својој крајњој строгости, постигао је циљ; васпитавала је, обнављала и надахњивала дух Златоуст. Оно добро које је тражио није пронашао у удаљености од патње, не у равнодушности према људима, већ у самој патњи и у љубави према људима. Подвижнички подвиг није убио његову личну осетљивост, као што сада видимо међу факирима Индије и другим фанатицима, он није престао да страда, не, али је његово страдање добило нову нијансу, нови правац – саосећање према људима и служење самој људској патњи. Ту је настао и развио се његов доминантни етички правац, који се касније разоткрио у његовом деловању као црквеног учитеља 146. У исто време, суров подвиг самоумртвљења достигао је своју границу и физички исцрпљени Златоуст је био приморан да се врати у Антиохију. 3. Овај Јованов повратак у Антиохију изгледа његовом биографу Паладију не као проста последица Јованове физичке слабости, већ као знак божанске промисли за њега 147. И не можемо другачије гледати на ову значајну чињеницу Јовановог повратка у бучни град који је оставио за собом после шестогодишњег подвига. Није физичка патња била та која га је натерала да напусти самоћу пустиње. Његова воља је била толико јака да сама физичка патња није могла да промени њене одлуке. Претходно је патио, али није напустио пустињу. Тешко је страдао физички и на архијерејском трону, али није напустио своју службу, није тражио миран усамљенички починак где би се могао ослободити својих неподношљивих страдања. Златоуст је физички страдао и у изгнанству у Јерменији, и у далекој Кукузи, и у суровој Комани, али је телесно страдање било слабије од духовног и није марио за своје телесно здравље, али је међу лишавањима, непријатностима и патњама изгнанства заборавио на своју телесну слабост и изгорео пастирским жаром, писао је цар надахнутог узрока Фх. туговао због недостатака и несрећа своје вољене, али му је одузео најближе вођство пастве. Препустити се физичком страдању, потчинити се спољашњем насиљу слабе плоти уз невољност слободне и свемоћне воље није било у карактеру Златоуста. Дубоко смо уверени да је најтеже страдање тела, најбезнадежније болно стање било само по себи немоћно да врати Златоуста у бучни град. Па ипак видимо да је напустио пећину и дошао у Антиохију. Како се може објаснити ова појава? – Вратио се у свет не ради лека од тешких болести, не ради мирног живота међу животним благодатима, већ ради тешког и тешког служења људског страдања и препорода као пастира Цркве. Јасно је да га из пустињске пећине није извела телесна болест, већ онај велики пламен пастирског позива који је тако дуго тињао у његовој богато обдареној души, као мала искра, и постепено се распламсавао под утицајем подвига, самоумртвљења и самоодрицања. Пастирска идеја служења ближњима, њиховог препорода и обнове, која је порасла и коју је Јован јасно препознао, показала се толико снажном да је могла да победи снажну вољу великог подвижника сиријске пустиње. Његов повратак у Антиохију сличан је истим повратцима великих пустињака, столника и подвижника у свет који су оставили, када су наступила тешка времена за Цркву Христову. Слично је појављивању у јавној служби великих носилаца пастирског духа – старозаветних пророка, када су они, дуго одбијајући и избегавајући да грешном свету прогласе потребу покајања, коначно били савладани својим унутрашњим призвањем. И ови велики и ватрени људи отидоше у грешни, огорчени и тврдоглави свет да објављују човеку заглибљеном у гресима велику истину покајања коју је мрзео. Тако и Златоуст. Дуго се клонио пастирске службе, дуго је избегавао. Његово тешко искушење било је дуготрајно; дуго је за себе видео главни циљ у личном усавршавању душе, у личној борби са страстима, у личном подвигу. Али у њему је сазрео пастирски позив. То се најзад испољило у његовој души, као велики и свепрождирући пламен, као ужарени угаљ у устима пророка, и победио његову супротстављену вољу. Дакле, и искључиво на овај начин можемо објаснити Златоустов излазак из пустиње и повратак у Антиохију. На ово последње не гледамо као на приватну и изоловану чињеницу његовог живота, већ као нужну последицу читавог његовог претходног живота и посебно његовог шестогодишњег подвижничког подвига. Овај други Мојсије, највеће благо дато свету, каже свети Јован Дамаскин о Златоусту, напустио Египат, напустио употребу живота, што се њега тиче, потпуно се издвојио из света и услед тога видео у страдању, као у грму, светлећег Бога. Као што ружа расте међу трњем, тако је ова мирисна и богоугодна биљка израсла у подвизима врлине (Хризостом). Одрекавши се везаности за свет, равнодушан према свему земаљском, он остаде у мислима о Богу и созерцава Бога, колико је било могуће созерцавати. Затим се поново вратио у Египат, који је напустио, намеравајући да одатле, из горког дела фараоновог, велики и бројни народ поведе у плодну земљу обећања пролазећи кроз гримизно море божанске воде и крви, штитећи се од насртаја грешног Амалика подижући руке на лик Онога који нам је, зарад својих руку, пружио могућност да нам пружи љубав. избављење. Проводећи две године у пећини, у непрестаном будности духа и тела, размишљајући о божанским изрекама и сурово умртвљујући тело, он се убрзо ослободи грешног незнања, дође к себи са светлошћу истинског знања и смерно се врати у свет на велико и најизврсније дело 148. Дакле, Јованов повратак у Антиохију после шестогодишњег подвижништва треба посматрати не као уступак тешкој телесној болести, већ као завршетак његовог вишегодишњег подвига и последњи чин дугог и веома важног периода његовог живота – периода његове припреме за велику пастирску службу и за спровођење оних високих задатака слуге Божјег, које је јасно препознао у свом идеалу149. По повратку у Антиохију крајем 380. или почетком 381. године Јован је рукоположен за ђакона Антиохијске цркве. Његову посвећеност је несумњиво извршио васпитач његове младости Мелетије, који се после Валенсове смрти 378. године, по наређењу Грацијана, Валенсовог наследника, вратио из изгнанства у Антиохију. О томе јасно сведочи најпоузданији Златоустов биограф Паладије 150. Хиротонија за ђакона је несумњиво била најкасније 381. фебруара, па је Мелетије 12. овог месеца отишао у Цариград да присуствује Другом васељенском сабору, одакле се није вратио, пошто се није вратио, пошто је умро у време познатог сабора у Хауну15. свог пустињског читаоца дуго времена, Мелетије га је одушевљено примио у свој архипастирски загрљај и, знајући његову припремљеност за црквену службу, али истовремено и његово скромно одступање од истакнутих црквених положаја, учинио га ђаконом Антиохијске Цркве. И видимо да Јован, који је раније дуго и упорно одступио од црквене службе, сада понизно прима чин ђакона. Очигледно, дуго аскетско искуство створило је у њему психолошку прилику да своју јасно препознату личну недостојност помири са висинама пастирског идеала. Архипастирски позив сусрели су се са жаром љубављу према страдалним ближњима и решеношћу да се потпуно посвети светој служби и Јован се потчинио. По повратку у отаџбину, каже Дамаскин, Златоуст прихвата степен свештенства и, као захвалан син, својим активностима даје награду својој мајци, дојиља 152. Јован није морао дуго да служи у чину ђакона код епископа који га је поставио на овај свештени степен. Али Флавијан, достојни Мелетијев наследник на Антиохијској столици, био је исто тако искусан пастир и односио се према Јовану исто тако топло и срдачно као и Мелетије. Јован је ревносно испуњавао новопостављене дужности ђакона. Ове дужности су се састојале од служења у епископском свештенству, надзора над деканатом црквених састанака и црквеног доброчинства. Ђакон је тада био учесник свих његових редова код епископа. Положај ђакона је био тежак, али је представљао најбољу припрему за место епископа. Бити ослонац сиромашнима, проучавати њихове несреће, својим очима сагледавати крајње потребе, налазити разлоге за то често у похлепи и суровости богатих, јављати се сиромашнима и слабима, као видљиво оруђе Цркве – све је то светитељу посебно пријало. Хризостом, чије је срце било тако нежно и који је тако мрзео лаж и претварање. Ђаконат га је увео у сферу стварног живота и отворио му очи за људска страдања. Живот му је показао човека у свој његовој моралној голотињи и дао му знање о страстима, интересима, непогодама и пороцима. Тужна знања, ипак, знања неопходна онима који желе да врше пастирску службу ближњима. Дакле, Златоустова ђаконска служба у Антиохијској Цркви била је наставак припремног периода његовог живота, била је то школа пастирског знања. То му је дало оно што пустињски подвижништво није могло дати, дало му је знање о стварном животу, његовим законима и моралу у њиховим најбољим и лошим странама. Служба ђакона била је веома важна за Златоуста у том посебном односу који је пружао широко поље посматрања и потпуну могућност проучавања живота. 4. У то време он није сносио директне пастирске одговорности поучавања и духовног исцељења 153. Међутим, Марцелин сасвим исправно у својој хроници тврди да је Златоуст, током своје петогодишње ђаконске службе у Антиохији, написао многе божанске књиге 154. Према Паладију, Златоусти је био познат по својој антиохијској способности да је Златоуст ресор био познат по антиохијској способности. служби, што је углавном био разлог страсних жеља народа да види Златоуста у чину презвитера 155. Златоусто учење је било познато Антиохијцима из његових раних књижевних дела и из оних малобројних, али веома вредних дела која је несумњиво писао од њега у петогодишњем периоду своје ђаконске службе. Мислимо на две речи опомена: „Младој удовици“, „Књиге о невиности“ и „Реч о блаженом Вавилона, а такође и против Јулијана и незнабошцима“. Да бисмо окарактерисали овај период Златоустог живота, сматрамо неопходним да дамо неколико коментара о пореклу, садржају, природи и значају ових дела. Опомене „Младој удовици” (ад јуниорем видуам) потичу из неконтролисане туге младе удовице извесног Тирасија. Тирасије је био млад племић, изузетан не толико по службеном положају колико по високим моралним особинама. Златоуст га назива ретком особом међу тадашњим световним људима 157. Припадао је броју љубљених Божијих, био је користан и честит човек 158 и није учинио ништа што би га лишило царства небеског 159. Опште одредбе које се могу извући из целокупног садржаја поменуте Речи су следеће: 1) Тирасије је био честит човек, па је његов прелазак у загробни живот за њега лично несумњива корист, као постизање крајњег циља постојања. 2) Овоземаљска судбина човека није нешто одређено, већ је флуктуирајући збир случајних елемената, па се не може мислити да је наставак живота добар. 3) Духовна комуникација међу људима је могућа и после смрти неких; с обзиром на ово, неутешна туга нема основа. 4) Најзад, треба се побринути и за јачање оних темеља чије постојање прелазак у загробни живот не представља ништа страшно, односно живети врлински. Посебно разоткривање и оправданост ових одредби задивљује читаоца познавањем људског срца, његових скривених болести и најбољих средстава за исцељење ових, познавањем живота и његових закона, и најдубљом способношћу у духовном општењу да се учествује у патњи ближњег. Друга реч „Младој удовици” (ејусдом ад еамдем де нон итерандо цоњугио) је природан наставак прве и развија идеју да је боље да неко ко је растављен из брачних веза после смрти једног од супружника не ступа у нови брак. Јован своју мисао заснива на принципима моралног осећања и здравог разума 160. Књига „О девичанству“ представља прелепо по стилу и изузетно мисаоно излагање принципа хришћанског девичанства, његових унутрашњих основа, његове повезаности са општим одредбама православног хришћанског моралног учења и догмата, услед чега постаје јасна немогућност истинског девичанства међу паганима и јеретицима. По дубини мисли и подвижничком правцу ове дивне Златоустове творевине, она представља диван плод подвижништва њеног аутора и једно од најбољих искустава примене начела подвижништва на живот 161. Али, несумњиво, прво место међу делима Златоуста, која се односе на припремни период његовог живота који проучавамо, треба да припада „Причи о блаженом Вавилону“. Ово изванредно Златоустово дело има карактер апологије 162. По свом писању упућује на стварну историјску чињеницу, а начином на који осветљава ову другу, представља убедљиву одбрану хришћанства и хришћанског пастирства. Као најважније од дела припремног периода, Реч блаженог Вавилона заслужује посебну пажњу. Дело о блаженом Вавилону засновано је на чињеници која се одиграла под Јулијаном Отпадником. У близини Антиохије налазило се предграђе изузетно лепо по својој локацији, чистом, мирисном ваздуху и обиљу извора, покривено сеновитим чемпресима. Овде је био Аполонов храм и пророчиште. За време Златоустог Дафна (тако се звало подграђе) служила је као место за шетњу, бучне и бучне гозбе и разврат. Да би се уништила срамота под Галом, подигнут је храм у Дафни и пренете су мошти свете Вавиле. Морални циљ је постигнут, бесни су престали, а престала су и пророчанства у храму Аполона. Године 362. Јулијан, ревносни присталица паганизма, наредио је да се мошти свете Вавиле уклоне из Дафне, надајући се да ће обновити Аполонов храм у свој својој раскоши. Мошти свете Вавиле пренете су у Антиохију са изузетном свечаношћу, али тријумф паганства није уследио. Убрзо након преноса моштију Вавилиних, Аполонов храм је уништен у пожару, али су његови доњи делови остали као успомена за будуће генерације, као доказ безначајности идола 163. Тако је врлина хришћанства тријумфовала над паганским сујеверјем. Златоустова обимна књига о светом Вавилону почиње општим прегледом историје хришћанства. Историја Јеванђеља, према Златоусту, јасно показује да је Христова истина победила над триковима лажи света. Смисао и основа овог несумњивог закона историје икономије људског спасења лежи у самој садржини истине, у њеној суштини. Сила истине не треба никаква помоћ, али, чак и ако хиљаде људи покушавају да је угуше, она не само да се не уништава, него кроз саме угњетаче постаје сјајнија и узвишенија, смејући се онима који бесне и напрасно се исцрпљују 164 . Из овога следи закључак за Златоуста у вези са начинима преношења Христове истине људима. Сила истине, полазећи од саме суштине ове последње и окрећући се унутрашњем искуству људи, не треба спољашњу насилну помоћ, па зато хришћанима није дозвољено да принудом и насиљем обарају заблуду, већ им је заповеђено да убеђењем, речју и кротошћу остварују спасење човека 165. Спољашње насилно ширење, чак и спољашња насилна средства су неспречавање спољашњих насилних средстава. будући да њена самодовољна моћ све побеђује и испољава се првенствено међу препрекама и прогонима, у условима туге, прогона и борбе, али не и слободе и спокоја 166. Светлост никада неће бити тама док је светлост, а истина наших дела се не побија, јер је истина, и нема ништа јаче од ње 167. Историја показује да је у време гоњења хришћанство било јаче него у време мира. "Када," каже Златоуст, "неко ко се слаже с нама у исповедању Божијем ступи на царски престо, онда су хришћани у безбрижном стању, тако се мало уздижу у части. Када зли човек добије власт, гонећи нас свуда и подвргавајући нас безбројним несрећама, тада наш положај постаје одличан, а онда прилика за трофеје. круне, похвале и свако одликовање 168. Указујући на тај начин на суштинску страну хришћанске истине – њену самодовољност, Златоуст у личности свете мученице Вавиле слика идеалног слуге истине, дубоког верника у моћ потоње, несебичног борца и заштитника ње, који је изопштио Вавилону издао истину. „Онога који је поседовао највећи део васељене, поседовао многе народе, многе градове, безбројне војске и свуда био страшан, и по величини своје моћи и по суровости свог морала, Вавила је изопштио из Цркве са таквом чврстоћом и са таквом неустрашивом којом би пастир одвојио шугаву и болесну овцу од стада. Он је у пракси само једнога слава потврдио да је то учинио Сави. чини грех, макар имао и хиљаду круна на глави, па макар се чинио да је владар свих људи, а ко не признаје ништа лоше, краљевски је од свих краљева, па макар био и међу његовим поданицима. јер му је душа била прожета духовном сољу“ 170. Ово последње чини неопходан елемент личности правог слуге истине. "Лекари, када треба да исеку гнојне чланове или да зауставе запаљење у њима, почињу да лече не доводећи себе унапред у грех, већ напротив, тада се посебно труде да душу одрже у смиреном стању. Ако је такво смирење потребно ономе ко жели да лечи тело, онда онај ко лечи душу треба да буде у највишем и најизврснијем стању."17 духовно исцељење, због својстава своје природе, мора, међутим, постићи и остварити заједничке циљеве. „Иако је екскомунициран био сам, од тога су многи имали користи; сви неверници су били зачуђени и изненађени када су сазнали какву смелост је Христос саопштио својим слугама“ 172. Поједина чињеница сама по себи, ма колико она била сјајна и задивљујућа, нема вредности, међутим, ако не служи као средство за опште добро и за опште добро, мора да чини све за опште добро. 173. Света Вавила је због своје пастирске ревности била подвргнута болној смрти, али „ова смрт за њега је била радост, јер светитељи, љубећи Господа, са великом ревношћу примају страдање за Њега и бивају радоснији“ 174. „Само једно може донети тугу правом пастиру – то је смрт грешника и његова упорна175 упорност.“ детаљно излажући околности Вавилине смрти, Златоуст изводи следеће закључке пастирске природе. „Блажени је својим подвигом обуздао невернике, а вернике учинио побожнијим, не само приватнике, већ и војнике, и војсковође, и градске намеснике, показујући да су краљ и последњи међу хришћанима само имена, да ни онај који носи дијадему није ништа бољи од последњег, и на кога ће касније бити одслужен и кажњен. краљеви. Ум првог је био уздигнут, показујући да је онај ко је примио свештенство моћнији чувар над земљом и над оним што се дешава на земљи од оног који носи скерлетну хаљину, и да је потребно не умањити величину ове силе, већ се пре одрећи живота (тачније, из душе) него од права које је Бог безбедан одозго дао. човек је увређен, какву ће казну онда заслужити онај који је ћутао и није се обазирао на вређање божанских закона. Христу. „А сада“, каже Златоуст, „ове споне леже с његовим пепелом, усађујући све старешине цркава да, чак и ако су морали да буду везани, или убијени, или да претрпе нешто слично, морају све да поднесу вољно и са великим задовољством, како ни најмање не би променили или осрамотили поверену им власт, Цх178Б, безначајно“. закључује своју књигу, „показао разлику између свештенства и царске моћи, укротио сву светску гордост и погазио светску таштину, поучио краљеве да не проширују своју моћ преко мере коју им је Бог дао, и показао светим лицима како треба да користе своју моћ“ 179. Детаљно смо се задржали на садржају Златоустове књиге о блаженом Вавилону с обзиром на њен посебан значај за карактеризацију проучаваног периода у животу великог пастира Цркве. У раном периоду његовог живота, када је Јован још био везан за свет и земљу, у њему је сазрео велики идеал пастира. Убрзо је дошло време да буде позван на пастирску службу. Свест о својој недостојности и личним недостацима у поређењу са идеалом свештенства подстакла је Златоуста да напусти високу службу која му се нуди и побегне у пустињу од света, како би подвижништвом под руководством великих подвижника духа, у созерцању природе, у созерцању о судбини Божијој, у самопоуздању, стекао самопоуздање и самопоуздање. стање духа, које му се чинило неопходним условом за достојно прихватање пастирске благодати. Дугим и тешким искушењима дошао је до спознаје безнадежности и бесмислености људског живота, будући да има строго индивидуални карактер, такав живот је бесмислен и бесциљан. Схватио је да је смисао живота у служењу другима, у посвећености служењу јавном добру – стварању других и пацификацији света. И тако изиђе из самоће, остави пустињу и покорно, покорно се препусти вољи Божијој и вољи епископа, који га је позвао на свештену службу у најнижем степену – ђакону. Током сразмерно дугог периода ове службе, пажљиво је проучавао живот, људска страдања, борбу страсти, законе духовног живота, јер су га саме дужности ђаконске службе суочиле са животом у свим његовим најбољим и лошим странама. Љубав према ближњима, жарка жеља да људима подари мир, да исцели душевна страдања, жеља коју је осећао као унутрашњи огањ у души – све га је то привлачило на пастирску службу. Строго говорећи, сам његов повратак из пустиње у Антиохију треба сматрати изразом његове спремности да прихвати пастирски чин. Али он је био свестан потребе неког проучавања живота, његових услова и закона, у односу на принципе духовног препорода, који су му дати у унутрашњем искуству после дугогодишњег аскетског искуства. Његова спремност за пастирско служење не стоји, међутим, у директној супротности са одбијањем и бекством од свештенства које се догодило пре него што је прошао подвижничку школу. Тамо је његово одбијање имало основу у понизности и свести о личној недостојности; овде се његова спремност да понесе Христов јарам објашњава љубављу према људима, потчињавањем вољи Божијој и јасном свешћу о сврси и смислу људског живота. Није изгубио тај високи пастирски идеал, који је дошао до изражаја у надахнутим и узвишеним речима о свештенству, не, тај идеал је био својствен његовој души кроз цео живот до оног последњег тренутка његовог живота када је умро у далекој Јерменији са својом класичном изреком на уснама: „Слава Богу за све!“ Златоустов пастирски идеал дише у свим његовим многобројним и чудесним творевинама, у сваком подухвату, у сваком чину његове ревносне пастирске делатности. Његова спремност да прихвати јарам Христов, са свешћу о својој недостојности и висини пастирског идеала, објашњава се чињеницом да је кроз аскетско искуство Златоуст открио у свом духу, познавао и проучавао оне законе и основе на којима је могуће помирење неба и земље – високи идеал пастира са личним недостојним кандидатом. Ови закони су закони љубави и самоодрицања. Схватајући непроменљивост, снагу и свемоћ ових закона, Златоуст је прихватио јарам пастирског служења као најнепоколебљивији подстицај за смислен и целисходан живот. Златоуста је на свест о овим законима довело двоструко васпитање којем је прошао: аскетско васпитање и друштвено васпитање, васпитање у пустињи и васпитање у животу. 6. Јованово уздизање у чин презвитера, које несумњиво датира из 386. године 180. године, извршио је Мелетијев наследник на Антиохијској столици, епископ Флавијан 181. Према сведочењу многих историчара (Бароније, Георгије Александријски итд.), постављање многих презвитера ми је било повезано са хривијером. појавама. Тако, када је епископ Флавијан ноћу певао химне (химнос ноцтурнос рецитарет), јави му се анђео и заповеди му да постави Јована за презвитера. Тако се и самом Јовану јавио анђео и убедио га да се не одрекне свештенства. Коначно, приликом саме посвете Јована, изнад његове главе био је видљив бели голуб 182. Иако Паладије ћути о овим чудесним појавама, међутим, нема разлога да их сматрамо фиктивним, тим пре што се у првом Златоустовом разговору после његовог постављања за презвитера може видети извесна потврда ових сведочанстава. 7. Тражећи молитву за себе од своје пастве, Златоуст каже следеће: „Заштита нам је била потребна и раније, када смо били сами у мирном животу, али када смо били доведени у средину – не кажем како – да ли људском марљивошћу, или божанском благодаћу, уопште не расправљам са вама о томе, да не би неко рекао да сам то могао да изнесем, и да смо то извели. нама самима овај јак и тежак јарам, потребне су нам многе руке и безбројне молитве, да бисмо могли да вратимо залог неокрњеног Господу који га је дао оног дана када ће они који су примили таленте бити позвани и приведени и мораће да полажу рачун.“183 Немогуће је не видети у овим речима говорника његово дубоко уверење у свој благодатни свештенички позив. Само смирење и скромност чувају га да са одушевљењем исповеда чудесну и свемоћну благодат Божију, која је њега, који се дуго опирао, позвао на пастирску службу. Читав садржај његовог првог говора уверава нас у овај посебан поглед на Златоуста о његовој иницијацији. Упркос својој блискости са 40 година, Златоуст себе сматра још младим за тако велики подухват као што је пастирска служба. „Да ли је заиста тачно оно што нам се десило“, пита он. - Зар садашњост заиста није ноћ или сан, већ заиста дан и сви смо будни? Сада се све догодило, обистинило и догодило се тако да је невероватније од снова и град тако огроман и насељен, диван и велики народ слуша нашу беду, као да би од нас чуо нешто велико и одлично” 184. Јован на своје пастирство при предању гледа као на велику жртву Богу, као на велику жртву Богу, на све друге сталне жртве и зато препознаје најдрагоценије духовне потребе и најбоље. себе, тако да „неколико духовних благослова сакупљених тешком муком не нестане, остављајући душу празном и бесмисленом“ 185. Са таквим смирењем отпочео је свети Златоуст своју пастирску службу, коју је решио да са пуном пажњом према свом унутрашњем човеку, са свом ревношћу, врши до последњег даха, док Бог не даде да га задржи у овом животу. Златоустова презвитерска служба није била богата спољашњим догађајима, јер он по самом свом положају није био управник цркве, већ проповедник, учитељ народа. За време Златоустог у Антиохијској цркви дужности старешина су биле подељене ради погодности њиховог вршења у складу са способностима свакога. Једнима је било поверено вршење богослужења, другима вођење спољних послова, а трећима вођење верског и моралног живота Цркве кроз проповед. Ове последње дужности изгледале су у суштини најтеже, како о томе каже сам Златоуст у 3. разговору о првом писму Коринћанима. "Јеванђеље је," каже он, "најважнија ствар. Јеванђеље је дато (у Апостолској цркви) неколицини, али свако ко је имао свештенство могао је да крсти. Свако ко је поучен у вери и веровао може бити крштен од било кога другог: расположење онога који се приближава и благодат Божија све употпуњује. А да би ово велико дело унело и унело у небеса, потребно је и велико дело, чак и небеса. представља опасност. Тамо је већ све урађено. Свако ко жели да прими тајну убеђен је у веру и није нимало тешко крстити некога ко верује, али овде (у јеванђељу) је потребан велики труд да се промени расположење, исправи карактер, уништи заблуда и усађена истина.” Поучавање и проповед је поверено најобразованијим и највештијим старешинама у збору. Свети Златоуст је био познат по својој високој просвећености и изузетној речитости, па му је као учитељу и проповеднику поверена служба. Ова делатност му је посебно одговарала, посебно у складу са саставом његових духовних моћи, не само зато што је био образован, просвећен и речит човек, већ посебно зато што је био подвижник, јер је искусио законе духовног живота, познавао тајну утицаја на људску вољу и познавао законе препорода душа. Ово сазнање, целокупно устројство његовог духовног живота, немилосрдно лично духовно усавршавање учинили су га свемоћним духовним владарем над гомилом, која је била спремна на све на реч славног пастира подвижника. Његова унутрашња моћ учинила га је центром црквеног живота, мотором маса, упркос чињеници да су се све административне активности његовог времена одвијале ван његовог личног учешћа. Само снагом духа, самим моралним утицајем Златоуст је био толико јак да је могао да води неоружану, победоносну борбу против спољашњих сила, против свега зла тадашњег живота. Једно појављивање Златоуста 186, једно појављивање на амвону већ га је учинило владаром бројних слушалаца. Његов дубоки, продорни поглед са великим и упалим очима које су гледале кротко, смерно и са љубављу, привлачио је срца к њему и уливао уље обнове у опуштене душе. Уопште, његов изглед је био тачан отисак његовог великог духа. Његова непобедива и свемоћна власт над људима није била само тренутни тријумф спољашње речитости и није то привлачило срца к њему, већ пуноћа његовог духовног живота, стална унутрашња делатност, пажња према себи, уздизање духа ка Богу, жар љубави према ближњима – то је оно што га је чинило непресушним сасудом благодати. И благодатни извор његове пастирске речи текао је неконтролисано, наводњавајући грешну њиву, претварајући суву, прљаву и неплодну земљу у дивни врт Божији, у њиву плодну и богату. Свети Димитрије Ростовски. Житија светих. Цхетии-Минеи. 13. (26) новембар. Житије светог оца нашег Јована Златоустог, Патријарха цариградског. Православна црква помен Јована Златоустог такође 27. јануара (9. фебруара) на дан преноса моштију и на дан Сабора Три Јерарха 30. јануара (12. фебруара). Католичка црква обележава спомен Јована 13. септембра. Дела Светог Димитрија Митрополита Ростовског. ИИИ део. Поуке у спомен светог Јована Златоуста, стр. 388–390. Ед. 7, М. 1848. Куа ек парте иллуд ест цонсецутус, ут аб омнибус фациллиме аудиретур, … ОС АУРЕУМ дицеретур. Ацта санцторум, вол.44, септембар, књ. ИВ, § ЛКСКСКСИКС, 1483. стр. 691. Париз. 1718–38. Палладии Диалогус Хисторицус де вита Цхрисостоми. Цхрисостоми Вита. (Опера, том Ксиии.) стр. 7. Исидорус, Цордубенсис еписцопус. Либер де сцрипторибус еццлесиастицис. Цап. ЛИ. Касиодор, конзул и сенатор, постеа монацхус ет аббас. Либер де сцрипторибус еццлесиастицис. Цап. КСЛ. Ацта санцторум, вол.44, септембар, књ. ИВ, § ЛКСКСКСИКС, 1480, стр. 690. Ацта санцторум, вол.44, вол. ИВ., § ЛКСКСКСИКС, 1482, стр. 690. Видеатур цогномен Цхрисостоми цоептум цирца темпус цорпорис Цонстантинополим транслати. Париз. 1718–38 Палладии Диалогус Хисторицус де вита Цхрисостоми. Цхрисостоми Вита. (Опера, том Ксиии.) стр. 13–15. Акаковски раскол је 35-годишњи (484–519) црквени раскол између Истока и Запада, изазван споровима око Хенотикона цара Зенона, названог по цариградском патријарху Акакију. Акаковски раскол је био први црквени раскол у историји хришћанства. блажени Теодорит Кирски. Црквена историја. Књига 5. Глава 34. О томе шта се с њим догодило (Златоусту). блажени Теодорит Кирски. Црквена историја. Књига 5. Глава 36. О накнадном покајању оних који су били у непријатељству против епископа Јована и о преносу његових земних остатака. ХРИЗОСТОМ И ЊЕГОВО ВРЕМЕ., АНТИОХИЈА: Ране године ПРЕП. ЦХРИСОСТОМУС БАУР, О.С.Б., Тхе Биограпхи Лист оф "Снонимоус" Цхрисостом. О животу Златоуста говоре многи антички писци. У Савиловом издању наведени су скоро сви: 1) црквени историограф Сократ; 2) Паладије, епископ еленопољски; 3) Прокло из Цариграда; 4) Кирило Александријски; 5) Софроније Јерусалимски; 6) Јован Дамаскин; 7) Мартирије, патријарх антиохијски; 8) Косма гласник; 9) Козма, ђакон за време Златоуста; 10) Теодорит, епископ кирски; 11) Велики Нил; 12) Лав, цар; 13) Никита Пафлагонијан; 14) Теодор Тримифунтски; 15) Георгије Александријски; 16) Созомен; 17) Зосима; 18) Исидор Пелузиот; 19) Евагрије подвижник и други грчки историчари. Међу свим овим изворима података о Златоусту, прво место треба дати дијалогу Паладија од Хелене. Стилтинг препознаје дијалог као први извор после Златоустових дела. Међу свим изворима информација о Златоусту, каже, прво место несумњиво држе сами Златоусти радови, које је недавно пажљиво објавио Монтфокон. Друго место међу писцима који истражују Златоустов живот заслужују Паладијеви „Историјски дијалози“. Паладије, Златоустов биограф, је контроверзна личност. Теодор Тримифунтски назива га преподобним мужем и пријатељем Златоустим; признаје Витинију као своје место службе, где је био епископ до времена Златоустог изгнанства. После протеривања, Паладијус је био прогањан од стране непријатељске стране и затворен је у хладном и загушљивом затвору 11 месеци. Његова даља судбина, према Теодору, није позната (Тхеодор Тримитх. де вита ет ексилио с. Иоан. Цхрис. с. 57). Обично се назива епископом еленопољским. Виготски сматра да он није био епископ еленопољски. По сведочењу Георгија Александријског, Паладије је у време Златоуста живео у Цариграду и био је непосредни очевидац свих Златоустових подвига. Паладије је напустио и Цариград и своју отаџбину, одбијајући комуникацију са онима који су уништили Златоуста. У неким античким кодексима Паладије се назива епископом Аспонена (εν αλλοις γραφεται ασπωνον), на основу којих натписа Сократ каже да име Паладије није њему приписано у чувеном дијалогу, већ му је приписано место службе трипартита одакле потиче његова дефиниција еписцопа. Врло је вероватно да је чувени Паладије био и епископ Еленопоља у Битинији и да је потом премештен у Галатију у Аспону, што вероватно значи град Амасија. Сократ је приметно склон последњој претпоставци, јер се име Паладија налази у каталогу епископа који су пренети из једне епархије у другу. Било како било, колико год спорно било питање Паладијума, на основу његовог дијалога у њему треба видети искреног Златоустовог пријатеља, ватрено приврженог овом другом. Његов дијалог одавде добија посебну вредност поузданог историјског споменика времена када је све било наоружано против великог цариградског архиепископа. Историјски докази Сократа, Созомена, Козме и других историчара морају бити проверени упоредо са сведочењем Паладија (Ацта санцторум, том 44, том ИВ, стр. 405–408). Од каснијих писаца о Златоусту, најистакнутији Георгије Александријски одликује се, међутим, најмањом поузданошћу. Неелегантним, па чак и необрађеним стилом, легенда о Ђорђу испуњена је разним невероватним и баснословним чињеницама, одакле су пренете у Чети-Минеју, док ни Златоуст у својим делима, ни Паладије у својим дијалозима не помињу никаква чуда. Санцти патриа, родитељи, наталис фигендус цирца. Ацта санцторум, вол. 44, вол. ИВ, стр. 408. Санцти патриа, родитељи, наталис фигендус цирца. Ацта санцторум, вол. 44, вол. ИВ, стр. 409. Неки Златоустови биографи склони су да признају 347. годину као годину његовог рођења (Неандер И, стр. 1, Малишевски, архимандрит Агапит, Павле Алберт и Филарет Черниговски). Други више нагињу ка 344 (Лебедев). Ово последње мишљење треба сматрати поузданијим. Моритур Санцти тум инфантис патер: утеркуе родитељи пробабилиус ерат Цхристианус: Санцти праецепторес, студиа, елокуентиа. Ацта санцторум, вол. 44, вол. ИВ, стр. 410. Оратио панегирица. Ауцторе с. Јоанне Дамасцено. Ацта санцторум вол. 44., вол. ИВ., стр. 700 – 709. Антиохија Сиријска се сматрала трећим најважнијим градом Римског царства после Рима и Александрије. Био је то први центар хришћанства ван Палестине и почетна тачка Павлових мисионарских путовања. Овај град се налазио 300 миља северно од Јерусалима, где се сусрећу Либанске планине и Малоазијски Бик. Антиохија је основана око 300. године пре нове ере. на обалама Оронта двадесетак миља од мора. Захваљујући својој луци, званој Селеукија, одржавала је сталну комуникацију са западом, док су је посећивали трговачки каравани из целог Блиског истока. У 4. веку наше ере, мушко становништво је било 150–200 хиљада. Град је био познат по школама филозофије, медицине и реторике, библиотеци и разним јавним забавним установама: позориштима, стадионима и купатилима. Као и други хеленистички градови, град је био подељен на два дела широком улицом са колонадом. Ово је једини нама познати древни град који је имао редован систем уличне расвете. Становници Антиохије стекли су репутацију грубих духовитости и проналазача надимака, и није случајно што се овде појавио назив „хришћани“ (Дела 11:26). И управо је овај пагански град, обузет страстима, постао главни центар хришћанства ван Палестине. Доктор Лука се традиционално сматра родом из овог града. Сасвим је могуће да је Јеванђеље по Матеју написано у Антиохији. Неандер 131, стр. 1. Паладије Златоуста назива Антиохијцем. По свом централном значају на азијском истоку, Антиохија је била живо средиште у менталном и верском смислу, али је истовремено, као и други велики градови, Антиохија била центар моралне кваре, са којом се борио најбољи син Антиохије Златоуст током свог презвитерија. „Ин оффицио магистри милитум Сириае“. Палладии Диалогус Хисторицус де вита Цхрисостоми. стр. 48. Свети Јован Златоусти. О свештенству. Реч 1. став 5. Многи биографи антике, међутим, поричу несумњив став да су Златоусти родитељи били хришћани. Истакнимо најзначајније негативне стране. Теодор Тримифунтски тврди да су Златоусти родитељи били пагани, а он сам био незнабожац. Сигурност оваквог схватања речи етникус потврђује контекст говора. Даље читамо: Верум тамен дивина гратиа цомпунцтус ад еццлесиастицос цонвентус цоепит аццедере ет дивинарум сцериптурарум лецтионибус интерессе (Мигне т, КСЛВ1И, стр. 56–57). Ово је исто мишљење и Георгија Александријског у ур. Савилле, паг. 119. Он тврди да су родитељи Светог Златоуста били незнабошци, али су крштени по Јовану, који је, по његовом мишљењу, крштен у детињству или раној младости. Неки други кажу исто, пратећи Ђорђа. Нема сумње да је наш кети-минејски наратив заснован на истом сведочењу Георгија Александријског. У Јовановом житију читамо следеће: „Светлост света, учитељ васељене, стуб и темељ цркве, проповедник покајања, свети Јован Златоусти је рођен у Антиохији Сиријској од неверних родитеља који су се држали јелинске злобе“ итд. Али такво мишљење је потпуно несагласно са чињеницама из историје Јовановог детињства и околностима његовог крштења, а такође налази потпуну оповргнутост у делима самог Златоуста. Јован је крштен око 20. године живота. У међувремену, поуздано се зна да је он убрзо по рођењу изгубио оца и да због тога његов отац није могао бити крштен после Златоуста. Анејева мајка је остала са 20 година и, по заповести апостола, напустила је други брак и посветила се васпитању сина. Када је Златоуст учио код Ливанија, још пре крштења, његова мајка је већ била хришћанка, што потврђује и чувени Ливанијев возглас; када је чуо да је Златоустова мајка, која није имала 40 година, била удовица око 20 година, узвикнуо је: „Какве жене имају хришћани!“ Најзад, поред прве речи о свештенству, где је јасно приказан хришћански лик Златоустове мајке, налазимо и потврду самог Златоуста да је рођен у хришћанској породици. У 11. разговору против Аномејаца, изговореном већ у Цариграду, Златоуст сведочи о својој пастирској љубави следећим речима. „Ко се неће зачудити и зачудити“, каже он, на твоју ватрену ревност, нелисну љубав, наклоност према учитељима, слагање међу собом, што је све заједно довољно да ти привуче и камену душу. Зато те волимо не мање него цркву (Антиохију), у којој смо рођени и одрасли и поучени, јер је ова црква сестра оној, а ти си својим делима доказао своје сродство с њом (О разно том И, стр. 548). Из овога је јасно да је рођен од хришћанских родитеља, јер не пореди град са градом, него цркву са црквом. Познато је да је Црква хришћанска. С обзиром на несумњиве противречности између мишљења Георгија и Теодора и чињеница из Златоустог живота и историје, сасвим је праведно да их треба одбацити (Вита Цхристоми адорната. Мигне т. КСЛВИ1, стр. 83–84). Свети Јован Златоусти. О свештенству. Реч 1. став 5. Цум аутем ессет ингенио соллертиори сесе ин литтерарум студио екерцуит ад сацрарум сцриптурарум министериум. Хине децем ет оцто аннос натус, а сопхистис, куи воцулас цаптант, десцивит; уби монте веро вирили фуит аморе цаптус ест сацрарум литерарум. Диалогус паг. 18. Теодор потврђује исту ствар, говорећи: Верумтамен дивина гратиа цомпунцтус ад еццлесиастицос цонвентус цоцпит аццедере ет дивинарум сцриптурарум лецтионибус интерессе (де вита ет ексилио Јоан. Цхрис. п. ЛВИИИ). Сократова књига ВИ, гл. Сх; Созомен Историја Цркве Књига ВИИИ, гл. ИИ, Теодорит 3, 23. Међутим, у нашем Златоустовом житију, Паладијева примедба је схваћена управо у том смислу. "Када сам постао пунолетан", читамо тамо, "родитељи су ми дали учење хеленске мудрости Либанију софисту и Андрагатији филозофу. Дечак је још постојао, али је старији почео да схвата, опаметивши га Духом Светим, јер је познавао једног истинског Створитеља свега Бога, и бесомучно се гнушао према Светом богу. Мелетије, итд., што је у директној супротности са даљим речима житија, где се каже да је после очеве смрти поново студирао филозофију и реторику и „постао реторичар и прилично филозоф“. Свети Јован Златоусти. Младој удовици. Реч 1. став 2. Сократова књига ВИ, гл. ИИИ; Созомен Историја Цркве Књига ВИИИ, гл. ИИ. Ливаније је био родом из Антиохије и у почетку је предавао у Атини; из Атине се преселио у Цариград; протеран одавде 346. године, преселио се код Никодима, затим је поново био у Цариграду око 351. Најзад се, уз дозволу цезара Гала, вратио у Антиохију и остао тамо као учитељ речитости до своје смрти 390. године. Према Теодориту, међу учитељима речитости заузео је прво место цха 2 Ливадиус3 (Ливадиус3). Његова школа елоквенције и говорништва била је преферирана у односу на друге и омогућавала је згодан приступ грађанским позицијама. Треба напоменути да је Ливадиј, уз сву своју приврженост паганству, ипак био толерантнији од осталих паганских ментора и мање фанатизма се односио према верским уверењима својих ученика, што се види из горње Ливанијеве опаске о Златоустовој мајци. Ко је био Андрагатије и какав је био правац његове школе - историјски документи ћуте. Григорије Богослов стварања, књ. ИВ, стр. 76. Созомен Историја Цркве Књига ВИИИ, гл. ИИ. Ерат Антиохиае ад Оронтем пресбитер куидам, номине Јоаннес, нобили гонере натус вита интегер диценди персуадендикуе артифек егрегиус ет омниум суи темпорис ораторум престантиссимус, сицут Либаниус Сирус Сопхиста тестатус ест. ејус лоцум суццедерет: Јоханнес инкуит, ниси Цхристиани илиум субрипуиссент. Пелусиот ин либро 2 Епистоиарум епист. 42 ад Офелијум. Свети Јован Златоусти. О свештенству. Реч 1. став 1. §В. Санцти амицитиа цум Басилио, фамилиаритас цум С. Мелетио, а куо инструитур ет баптизатур: лецтор форсан аб еодем, форсан аб алио ординатус: Санцти перицулум. Ацта санцторум, вол.44, вол. ИВ., стр. 412. Мора се мислити да је у ово време написан његов чувени говор у славу царева. Сократова књига ВИ, гл. Сх; Созомен Историја Цркве Књига ВИИИ, гл. ИИ. Париз. 1718–38. Палладии Диалогус Хисторицус де вита Цхрисостоми. Цхрисостоми Вита. (Опера, том Ксиии.) стр. 18. Свети Јован Златоусти. Слава светињама. Похвале вредан разговор о светом оцу нашем Мелетију, архиепископу антиохијском великом, и о ревности сабраних. Сократ тврди (Књига ВИ, Глава ИИИ) да је Јована учинио чтецем епископ Зенон. Тврде и Ђорђе Александријски и други каснији писци. По узору на Сократа, Бароније мисли да је Златоуста учинио чтецем Зенон, епископ Тијански, или Зенон, епископ Мајумски. Марцелин у хроници под 389. износи супротно од наведених ставова. Он каже да је Јована, рођеног у Антиохији у истом месту, Мелетије, епископ тог града, учинио за чтеца и мало-помало вршио црквене дужности. Тилмон одлучно тврди да Сократ греши у свом суду, као да из Паладијевог сведочења следи да је Јована учинио чтецем од свог епископа Мелетија у складу са канонима (Ацта санцторум, том 44, том ИВ, стр. 412, 57). Међутим, не налазимо да паладијум то снажно тврди. Наравно, када нешто касније говори о постављању Јована за ђакона, он јасно сведочи да је то учинио Мелетије. Али о првом случају ћути и не наводи да је Јована учинио читаоцем исти онај са којим је остао „свеприсутан три године“ (αμφι τα τρια ετη). Што се тиче канона, ништа им није учињено ни у случају постављања Јована од Зенона, пошто је Зенон Тирски управљао Антиохијском патријаршијом за време Мелетијевог изгнанства. Можемо само рећи да је Јован постављен као чтец најкасније почетком 372. године, ако га је поставио Мелетије, а не раније од 372. године, ако га је поставио Зенон. Помало је нејасно када је Златоуст постао чтец, да ли одмах после крштења, или после неког времена, односно како треба разумети његов трогодишњи боравак код Мелетија. Ова сумња је, чини се, на задовољавајући начин разрешена ако дословце преведемо оригинално Паладијево сведочење о назначеном догађају. Паладијеве речи треба дословно превести овако: када је он, освећен бањом препорода, остао око три године, постао је чтец, односно крштен 369. године, постао је чтец 371. године, или касније, тако да је између крштења и ступања на црквене положаје имао трогодишњи период. Неандер то схвата на исти начин (Б И, стр. 14). Остаје усамљено и несхватљиво сведочанство Теодора Тримифунтског, да је Јован примио крштење у граду Амиди од епископа Беатана и да га је епископ тог града Пименије убрзо учинио чтецем Антиохијске цркве. Свети Јован Златоусти. Разговори „О промени имена. Разговор 1, став 3. Свети Јован Златоусти. Разговори о Делима апостолским. Разговор 1. став 7. Свети Григорије Богослов творевине. Вол. Ш, стр. 281–284, 297–300. Париз. 1718–38. Палладии Диалогус Хисторицус де вита Цхрисостоми. р. 67. Даље решавајући Теодоров приговор у вези са Златоустовим карактером с обзиром на то да га многи оптужују за гнев и охолост, Паладије указује на потпуно одсуство ових негативних особина у њему и тврди да је Златоуст могао бити оптужен за гнев и охолост и да је заправо био оптужен од свих оних који су га оптуживали само за охолост. пастирске ревности, али је сасвим јасно да се ова врста строгости увек граничи са духовном мекоћом и најдубљом тугом због смрти грешника (стр. 68–69). Једино Сократ, на основу лажних и непроверених извора, оптужује Јована да се љути и да нимало не мари за понизност. Али Сократово мишљење стоји готово усамљено. Многи писци антике, препознајући жар и строгост у лику Златоуста, његово неумерено испољавање приписују добу пре крштења (видети Ацта санцторум, том 44, том ИВ, стр. 414, §ВИ). С обзиром на Златоустову јасну свест о хришћанском идеалу, сасвим је разумљиво, наравно, да су одступања у животу од њега морала да му наносе тешку тугу. И тако се он, у пуној свести о свом божанском праву, обраћа са строгим укором немилосрдним богаташима, развратним младићима, духовницима који су заборавили дужности свог чина, итд. Он гвозденом шипком биче порок, изобличава суд, изобличава цео правац живота. И, наравно, грешни свет је морао у њему својим заслепљеним очима видети љуту и ​​нетрпељиву особу. Свети Јован Златоусти. О свештенству. Реч 3., став 14. Свети Јован Златоусти. О свештенству. Реч 1, став 4. Ацта санцторум, вол. 44, вол. ИВ, стр. 315. Оратио панегирица ауцторе С. Иоанне Дамасцено цап. И, 2. Ацта санцторум, вол. 44, вол. ИВ, стр. 701. Свети Јован Златоусти. О свештенству. Реч 6, став 7. Диодор је касније био епископ Тарса и написао је многе књиге. Свети Јован Златоусти. Слава Епископу Диодору, који је претходно проповедао и хвалио Јована Златоуста. Теодор је касније био епископ Мопсуестије у Киликији, а Максим епископ Селеузиенсеса у Ибаурији: Сокр. Либ ВИ, стр. Сх; Сосом. либ. ВИИИ, кап. ИИ. Свети Јован Златоусти. Разговори о Делима апостолским. Разговор 38. став 5. Свети Јован Златоусти. Теодору палом наговору 2. стр. 1. Созомен, Хезихије, Теодор Кесаријски указују само на једно писмо Теодору. Леонтије Византијски, познати теолог с краја 6. века, и Исидор Шпански препознају два писма под насловом „Палим“ упућена истој особи. Овај последњи каже да је сам прочитао два Златоустова писма Теодору (прочитао сам две књиге написане о Теодоровим притужбама и опоменама.) Исто је и сведочанство Леонтија Византијца (Ацта санцторум, том 44, том ИВ, стр. 416). То доказује и сличност порука у садржају и стилу. Друга посланица сугерише да је Теодор писмено или усмено одговорио на 1. Јованову посланицу и желео да свој повратак у свет оправда бригом о кућним пословима, примерима других итд. На крају друге посланице Златоуст јасно даје до знања да је прво писао Теодору и да га је велика љубав према овој посланици натерала да напише и ову посланицу. Неандер мисли да је друга порука написана другој особи, Неандеру. Дер хи. Јохн Цхрис, В. И, стр. 22–23. Али нема разлога за ово. Свети Јован Златоусти. 1. опомена Теодору палом. клаузула 1. Постоје несугласице око времена писања Опомена Теодору Палом. Према Баронијусу, написао их је Златоуст за живота у пустињи. За њим следе Монфокон и још неки. Тилмон, позивајући се на друго писмо, које говори о Теодоровим двадесетогодишњим годинама, приговара да су написана много раније, али је Тилмонова грешка очигледна; Нема сумње да он има у виду неко друго (можда фалсификовано) Златоустово писмо (Ацта санцторум, том 44, том ИВ, стр. 419). Тачан основ за суђење о времену писања Поука може се закључити из наведених сведочења историчара о почетном односу Јована и Теодора. По сведочењу Сократа, Созомена и Теодорита, Теодор је, у исто време када и Златоуст, проучавао Свето писмо са Диодором. Али Диодор је имао посебну бригу о Антиохијској Цркви заједно са Флавијаном од 372. до 378. године, односно док је Мелетије, епископ антиохијски, остао у изгнанству. Мора се мислити да су на почетку овог заједничког проучавања са Диодором написане Јованове посланице Теодору. Садржај писама говори против каснијег (током пустињског живота) порекла писама. Када је Златоуст живео у пустињи, прве четири године провео је под дисциплином строгог сиријског старешине (Палладии Диалогус Хисторицус де вита Цхрисостоми. стр. 18). Али Диодор, под чију дисциплину и вођство Јован покушава да врати Теодора, тада није био старешина. јер је после неколико година постављен за епископа и служио је као епископ 36 година (Тхеод. либ. В, кап. 40). Треба мислити да је Златоуст проучавање Светог Писма код Диодора почело тек 372. године, јер је те године Мелетије послат у прогонство, али је невероватно да је Златоуст учио са Диодором док је Мелетије био у Антиохији. У складу са наведеним разлозима треба мислити да улазак Јована и Теодора под Диодорову дисциплину, коју писма називају Теодором, датира из 372. године. Такође нема сумње да су написана пре него што је Златоуст отишао у пустињу, односно око 374. Дакле, писма Теодору су писана између3, дакле, у било ком случају Златоуста, дакле, у било ком случају. чине први споменик његовој пастирској служби у речима. Тилмон и Монтфокон се слажу да се Џон није повукао у пустињу све до 374. године. вс. Замера се раном (пре 30 година) позивању Јована и Василија у епископски чин, указујући на КСИ правило Ниокијског сабора 314. године, на коме је одређено да нико не сме бити постављен за презвитера пре 30. године, чак и ако је имао одобравајући живот. Сам Златоуст више пута приговара значењу таквог указа и његовом дословном извршењу. Он сведочи да о спремности познатог кандидата за пастирску службу треба судити не по годинама, већ по његовом моралном стању. У 2. Речи о свештенству он о томе говори да би утешио Василија: „Шта не би рекли? Стадо Христово је уништено, итд. Иако се то исто може рећи и за вас, ускоро ћете својим делима доказати да не треба судити о интелигенцији по годинама, нити давати предност старцу због његове седе косе, а ово младом човеку у потпуности уклонити из службе. Ово се односи само на оне који су у вери млади (новокрштени). А између овог (νεος) и другог (νεοφυτος) постоји велика разлика. Према значењу ових Златоустових речи, произилази да се чак ни уредба Ниокијског сабора не крши када се млади људи примају у црквену службу ако њихови морални квалитети одговарају овом последњем. Пракса цркве показује да су били чести примери постављања лица млађих од 30 година за презвитере, на пример, Ремигије је постављен за епископа Ременце када је имао око 22 године; Елевтеврије, двадесетогодишњи младић, постављен је за епископа у Илирику од папе Аникета. Постоје несугласице у вези са личношћу Василија, чијим примарним извором треба сматрати Сократа, који, као што смо већ више пута видели, преноси много непоузданих података о Златоусту. Сократ каже да је то био Василије Велики, епископ Кесарије у Кападокији. Али лажност такве изјаве је свима очигледна. Василије Велики у то време није био млад и није живео у Антиохији док се то дешавало. Он је, као што је познато, дуго био презвитер у Кесарији, затим неколико година епископ у истом граду, док је Златоустов пријатељ живео у Антиохији и учио код њега код Диодора и Картерија. Фотије мисли да је управо Василије, епископ Селевкије, требало мислити, тек рођен у ово време, пошто је 451. године учествовао као епископ на Халкидском сабору, а 458. писао цару Лаву. Такође је немогуће поистоветити Василија са Максимом, Златоустовим пријатељем. Бароније, који је у овом случају поузданији, на основу чињенице о учешћу Златоустог пријатеља на Цариградском сабору (381), каже да је он био један од двојице епископа који су тамо носили име Василије: један је био епископ Рафаненски у Сирији, други је био епископ Библоса у Феникији. Што се тиче овог последњег, он у многим издањима саборних чинова носи име Василид, а не Василије. Други потписује Василије, епископ Рафаненски (види Ацта санцторум, том 44, том ИВ, стр. 425). Последње мишљење о личности Василија Монфокон сматра јединим вероватним и сматра га епископом сиријске Рафане. Ово последње мишљење има своју основу у речима самог Златоуста. Према Јовановом сведочењу, његов пријатељ је убрзо након његовог посвећења дошао код њега са дубоком тугом, желећи да сазна објашњење за његово понашање према њему. После дужег разговора, опраштајући се од Јована, Василиј је молио пријатеља да га не оставља самог, да му да упутства, савет и утеху. Свети Јован је обећао да ће с времена на време долазити код њега на разговор. Али стална комуникација и сусрети међу пријатељима били су могући само ако је место Василијевог епископата било недалеко од Антиохије, где је Јован живео и у чијој близини је подвизавао. То је била управо Рафана из Сирије. Према Целарију (Георг, т. ИИ, стр. 258), град Рафана се налазио у централној Селевкији, чији је главни град била Антиохија, и налазио се између Антарада и реке Оронта, на којој је лежала Антиохија, тако да је између Рафане и Антиохије била веома мала удаљеност (Ацта санцторум, вол. 4, 44, вол. 4, стр.). Постоје несугласице у вези са временом када су Речи написане, које се, међутим, прилично лако могу решити. Сократ (либ. ВИ, кап. 3) каже да је Речи о свештенству написао Златоуст након што га је Мелетије рукоположио за ђакона. Али, по Монфоконовом мишљењу, ни у ком случају се не може претпоставити да су Речи о свештенству написане у току самих догађаја о којима су се појавиле, јер смисао говора јасно претпоставља одређени временски период између догађаја и разговора о њему. Према Баронијусу, Речи о свештенству су написане након догађаја који описују. На основу значења Баронијевог говора, може се мислити да је између догађаја и Златоустовог оправдања свог поступка прошло до шест година. Али ово је више него невероватно, јер тада није било потребе да а) оправдава своје бекство од епископије, које се тако давно догодило; в) Василију, наравно, више нису биле потребне такве касне утехе, пошто је шестогодишњи период могао сам по себи дати извесно објашњење за ту ствар; в) коначно, није било потребе да се у главама антиохијских грађана обнавља догађај који их је својевремено веома узбудио, што се види из самих Речи о свештенству. Али пошто је ипак потребно претпоставити неко време између посвећења Василија за епископа и бекства Јовановог у пустињу, с једне стране, и писања Слова о свештенству, с друге стране, онда нећемо погрешити, с обзиром на горе изнете аргументе, ако кажемо да су писани док је живео сећање на Златоустов бекство, смишљено као дивно бекство из пустиње неколико месеци и објављено као дивно бекство из пустиње. извињење за свој чин. У складу са утврђеним ставом, треба мислити да је Слове о свештенству Јован написао око 375. године, или пре његовог коначног уласка у скит. Германтиум сведочи да су писани у пустињи. А то ни најмање не противречи познатој чињеници о Златоустовом ревносном трагању за друштвеним подвизима, јер је и у суровим условима живота ипак имао мало доколице, а књижевно вежбање није у супротности са монашком дисциплином, чак је корисно. Свети Јован Златоусти. О свештенству. реч 1. О овом прилично значајном и несумњиво важном периоду Јовановог живота налазимо поуздане, иако кратке, сведочанство код његовог биографа и савременика Паладија и Јована Дамаскина. Дамаскин дефинише садржај и значај Јованових подвига као припремне школе за пастира. Оратио панегирица ауцторе С. Иоанне Дамасцено цап. И. Ацта санцторум, вол. 44, вол. ИВ, стр. 701. Име старца, према Георгију Александријском, је Гесихије (Ацта санцторум, том 44, том ИВ, §Кс, 121, стр. 426.) Свети Јован Златоусти. Разговори о Јеванђељу по Матеју. Разговор 68., став 3. Свети Јован Златоусти. Коментар Прве посланице Тимотеју. Разговор 14, став 3. Свети Јован Златоусти. Разговори о Јеванђељу по Матеју. Разговор 68, 3. став. Свети Јован Златоусти. Коментар Прве посланице Тимотеју. Разговор 14., став 4. Свети Јован Златоусти. Разговори о Јеванђељу по Матеју. Разговор 68, 4. Свети Јован Златоусти. Коментар Прве посланице Тимотеју. Разговор 14, став 4. Свети Јован Златоусти. Разговори о Јеванђељу по Матеју. Разговор 72, 4. став. Свети Јован Златоусти. Разговори о Јеванђељу по Матеју. Разговор 69, 4. став. Свети Јован Златоусти. Разговори о Јеванђељу по Матеју. Разговор 70, 4. став. Свети Јован Златоусти. Разговори о Јеванђељу по Матеју. Разговор 68, 5. став. Свети Јован Златоусти. Разговори о Јеванђељу по Матеју. Разговор 69, 3. став. Номади (или номади, бедуини) (од грчког номадос - номадски) је конвенционални назив за народе и етничке групе који воде мобилни начин живота током целе године или сезоне. За детаљно и темељно упознавање Златоустових погледа на монаштво препоручујемо да прочитате следећа његова дела: а) О духовној скрушености. Димитрију монаху. Прва реч. Стелехију., Друга реч. б) Онима који су у непријатељству са онима који привлаче монашки живот. Прва реч. Неверујућем оцу. Друга реч: Верујућем оцу. Реч три. в) Подвижнику Стагирију. Три речи. У том погледу Златоустови разговори о Јеванђељу по Матеју – Разговори 68, 72 и 73 и на 1. посланицу Тимотеју, Разговори 14 – заслужују посебну пажњу у том погледу. Почетак његовог живота у манастиру датира крајем 374. или почетком 375. године. Свети Јован Златоусти. О духовној скрушености. Димитрију монаху. Стелехију. Време писања речи скрушености је приближно одређено на основу самог њиховог садржаја. Тако, у својој речи Димитрију, Јован се жали да су празна телесна питања о храни и становању уобичајена чак и за монахе. Али, не желећи да буде оштар оптуживач монаха, он се позива на лични пример. Из његових речи јасно произилази да је писмо Димитрију написано убрзо након што је Јован ступио у монаштво (нупер, у новије време), односно после почетка 375. године. По Монтфокону, реч Димитрију је написана најкасније 376. године. Закључци Тилмона и Германија о каснијем пореклу речи о скрушености су без основа. Стилтинг признаје могућност да се речи о дробљењу појављују чак и 377. године, али не касније. Златоустов монашки живот почео је 375. године; између овог догађаја и писања речи, морало је да прође извесно време пре него што се Златоуст упознао са монашким животом и монасима (Ацта санцторум, том 44, том ИВ, §КСИ, 143, стр. 431). По времену настанка, наведена три Златоустова дела припадају његовим најранијим творевинама и, наравно, сасвим је извесно да су настала пре његовог презвитера. Време се може тачно одредити на основу хронолошког датума догађаја који је довео до њиховог писања. Овај разлог је био, као што је познато, прогон Валенса против монаха. Према вестима Павла Оронија (либ. КСВИИ, кап. 33), аријанац Валент је после смрти свог брата Валентинијана, побожног католика, отворио прогон православних, посебно монаха. Донео је закон да монаси треба да буду протерани из својих манастира и приморани на војну службу (ад милитиам цогерентур). Ово је такође Јеронимова вест (Валенс легем дедит, ут монацхи милитарент). Овај закон је издат године Валентинијанове смрти, која је према новембру 375. Дакле, Валенсов закон је издат почетком 376. године и несумњиво у Антиохији, или уопште у Сирији, где је Валент био крајем 375. и почетком 376. Око Ускрса 376. године (Басили оф тхе Греатест слово 20) почела је Сирија. Убрзо након почетка прогона, од Златоуста, већ познатог међу монасима по строгости свог живота, учености и речитости из раније писаних дела, затражено је да књижевно брани монаштво и написао је ова три дела. Учени издавач Златоустових дела износи неколико примедби на назначени хронолошки датум. 1) Он сматра врло могућим да су назначене три Златоустове посланице написане пре 374. године, на основу тога што Јован наводно у првој од ових књига помиње постојање жртава идолима, а ове последње су декретима Валентинијана и Валентија забрањивали пре смрти прве4, дакле, пре 37. године. монаштво је написано раније од овог времена, односно пре 374. Али треба напоменути да је у овом приговору више дато у закључку него у премиси. Замерка је заснована на тим речима Златоуста, где се жали да се у његово време и под благочестивим краљевима врши такво безакоње (прогон монаха), жали се на пад морала и каже, као доказ за то, да је један од хришћана, заведен од ђавола, једном рекао да је био спреман да одбаци хришћанство од демона. Али ове речи још не дају за право да се закључи да је идолопоклонство широко распрострањено, већ само указују на извесни пад морала, и штавише, као приватну чињеницу. Осим тога, ако је садржај речи против прогона монаштва давао за право на назначени закључак, то, међутим, не би говорило ништа против хронолошког датума који смо утврдили, будући да се, колико је могуће, мора узети у обзир чињеница да је указ царева о престанку идолопоклонства извршен у току две године, 44 до 336 г. појавио. Приговор пада. Друга замерка на појаву апологије Јована у време Валента заснива се на чињеници да Златоуст цареве назива побожнима, док се зна да је Валент био аријанац и прогонитељ монаштва, па закључују да она није писана у време Валента. При томе треба напоменути да Златоуст краљеве назива побожнима без икаквог посебног истицања њихових личних моралних квалитета и чистоте њихових верских уверења. У овом случају он једноставно супротставља хришћанско друштво паганском друштву, паганске краљеве хришћанским краљевима, и на основу тога покушава да додатно разјасни неподударност тужне чињенице коју осуђује. Његове речи у овом случају имају исто значење као и речи Григорија Богослова, кога аријана Констанција назива најбогољубивијим и христољубивијим од царева, побожним, као још увек хришћански краљ за разлику од Јулијана отпадника, недостојног своје побожности (в. Григорије Богослов творевина. том И, оптужба против краља Јулијана, стр. 785, прва реч краља Јулијана). 104–105). Трећи приговор датује појаву апологије монаштва у време Златоустог презвитерства на основу тога што он себе наводно тако назива када одговорност за васпитање деце свали на родитеље и као пример наводи апостола Павла. Приговор се ослања на реч „ми“ (ημεις) и тврди да је Златоуст у то време био презвитер. Али слабост приговора је очигледна. Израз „ми“ није ништа друго до обична направа за проповедање, ау овом случају само је персонификација апостола Павла. Може се указати на многе одломке из истих апологија монаштва који се потпуно противе указаној примедби. На пример, у истој 3. апологији, указавши на предности монашког васпитања деце, Златоуст, који није имао своје деце, овде користи „ми“ као уобичајену технику проповедања, идентификујући се са слушаоцима. Дакле, сва три приговора на горе утврђени хронолошки датум су неодржива. Извињења за монаштво написана су 376. године, у првим годинама Златоустовог монашког живота. Свети Јован Златоусти. Онима који су у непријатељству са онима који привлаче монашки живот. Прва реч. клаузула 1. С. Јеан Цхрисостоме, цонсидере цоинме оратеур популаире, пар Паул Алберт, с. 296. Свети Јован Златоусти. Онима који су у непријатељству са онима који привлаче монашки живот. Прва реч. клаузула 4. Свети Јован Златоусти. Онима који су у непријатељству са онима који привлаче монашки живот. Друга реч (неверном оцу). клаузула 5. Свети Јован Златоусти. Онима који су у непријатељству са онима који привлаче монашки живот. Реч трећа (верујућем оцу). клаузула 7. Овом истом времену у Златоустовом животу морамо приписати још једно мало дело, али изузетно по својој оригиналности погледа, које носи следећи наслов од Монтфокона: цомпаратио потентиае, дивитиарум ет екцеллентиае регис цум монацхо ин вериссима ет цхристиана пхилосопхиа вивенте, односно моћ у којој се налазимо или моћ и.е. најаутентичнија хришћанска филозофија живота. (Монтфауц. т. И; Фронто Дуцаеус т. ИВ) Нема тачних података у вези са временом писања, али су Монтфокон и Тилман прилично уверени да је поређење монаха и краља написано за време живота у пустињи (солитудинис фруцтум ессе – као последица сувоће). Златоустова несложна творевина (опусцулум – мали) по садржају се своди на следеће одредбе: 1) цар има много светских потреба – монах је од њих слободан; 2) право царство је овладавање својим духом, ослобођење од страсти, а то је, наравно, првенствено могуће за монаха, а не за краља; 3) цар ратује са спољним непријатељима, а монах са демонима и страстима; 4) ноћу је монах који разговара са Богом најсрећнији од свих; 5) боља је смрт за монаха него за краља; 6) коначно, монах заслужује поштовање од краља. Ово одлично Златоустово дело није преведено на руски, вероватно зато што има замерки на његову аутентичност, али их већина научника признаје као неосноване. Савил је, у свом издању Златоустових дела, наведено дело ставио између „спурија – фалсификат“, али узалуд, што је и сам скоро признао у каснијим белешкама. Према Монфокону, ово дело Златоуст треба да сматра оригиналним и да га уврсти међу његове најбоље креације. Најпоузданије сведочанство о овом Златоустовом боравку у пећини припада његовом биографу Паладију: οσον λογω, αναχωρει εν σπηλαιψ μονος, γλιχομενος, γλιχομενο΂. κακει διατριψας τρις οκτω μηνας , αυπνος διετελει το πλειστον εκμανθνανςν διαθηκας προς εξοστρακισμον της αγνοιας. Μη αναπεσων δε τον της διετιας χρονον , μη νυκτως , μη μεθ ημεραν πληγε κονους τας τζερι τονρς νεφρονς ονναμεις (Палладии Диалогус Хисторицус де вита Цхрисостоми. стр. 18). Паладијево сведочанство је, упркос својој краткоћи, ипак веома експресивно и пружа довољно података о Златоустовом боравку у пећини. Научници и издавачи Златоустових дела се не слажу у погледу времена настанка речи подвижнику Стагирију. Према Сократу (либ. ВИ, кап. 3), Златоуст је ове књиге написао када је рукоположен за ђакона, након што се вратио у Антиохију 380. године. Монтфокон следи ово Сократово мишљење, позивајући се, у прилог својих судова, на почетне речи прве речи Стагирију, где Златоуст сматра својом дужношћу да лично учествује у Стагиријевом страдању, тешећи овог последњег речју, помажући делима и користећи сва друга средства, барем донекле упућујући на своју несрећу. ову свету дужност следећим речима: „Сада треба да будемо с тобом, драги мој Стагирије, и да учествујемо у твојој патњи и да, макар колико је у нашој моћи, ублажимо твоје малодушје, тешећи речима, помажући делима и свим другим средствима; али пошто телесна слабост и главобоља која је уследила, не терају нас да останемо у кући, нећемо лишити такву прилику, нећемо бити ускраћени код куће. оклевај да учинимо, колико можемо, оно што нам преостаје и за вашу утеху и за нашу корист.” На основу ових речи Монфокон изводи следећи закључак: Стагирије је несумњиво живео у Антиохији, пошто је напустио планине. Јован, свестан своје дужности да посети страдалог, међутим, принуђен је да одложи своју намеру, пошто и њега самог обузима главобоља и општа телесна слабост, услед чега је принуђен да остане код куће. Јасно је, закључује Монтфокон, да је Златоуст тада живео у истом граду са Стагиријем, иначе се не би могао изразити на овај начин, па су књиге Стагирију написане након што је Златоуст, опседнут болестима, био принуђен да се врати у Антиохију (Стагирију подвижник, опседнут демонима). Напротив, Тилмон и Бароније признају да су речи Стагирији написане пре него што се Јован вратио са планина у град. У прилог томе се позивају на поновљене речи самог Јована, који каже да је Стагирије раније живео са њим („То сада не говорим на своју руку, већ на основу оних притужби које сам често чуо од вас када сте били са нама“), односно у планинама, одакле се касније вратио у Антиохију. Даље, Златоуст више пута каже да има податке о Стагирији не директно, већ од многих који су му долазили („међутим, он је све тачно сазнао, као да је био тамо. Мој и ваш пријатељ Теофил Ефески, дошавши, испричали су ми потанко о свему.” Али такве речи, по Тилмону, не може да изговори човек који живи у истом граду по мишљењу о времену појављивања Стагирије. Наравно, може се оспорити сваки од њих, и сваки од њих има свој удео у важности Антиохијски пријатељи били су му могући за време монашког подвига с обзиром на то да је место овог последњег било предграђе Антиохије. Много је више разлога да се пустињски подвиг Јованов препозна као порекло речи Стагирији. Овоме смо склони на основу садржаја прве речи, са чијег почетка се јасно види да је Јован у то време живео у манастиру, а сам Стагирије је био у пустињи, а не у Антиохији, како би се могло помислити на основу чињенице да се он плаши да његов отац не би сазнао за његову несрећу и прогањао да би ови монаси били странци у граду, него да би ови монаси били странци, отац. Треба мислити да је Стагирије, који је најпре заједно са Јованом подлегао подвигу монашког послушања, потом, због болести, морао да остане у јавном манастиру на старању братије, док је Јован отишао у пећинску усамљеност. Дакле, време писања речи Стагирији треба сматрати 377 или 378 година. Али овде није толико важан тачан хронолошки датум колико несумњиво порекло речи Стагирије у време Златоустог подвига, јер ће нам само у овом другом случају садржај и карактер ових речи, изузетних у аскетско-пастирском смислу, бити потпуно јасни. Свети Јован Златоусти. Стагирију подвижнику, опседнутом демоном. Свети Јован Златоусти. Осим тога, Стагирије, та малодушност је гора од демона. клаузула 4. Ова реч има свој наслов, који указује на њену тему: „Штавише, Стагирија, о малодушју. Свети Јован Златоусти. Уз то, Стагирија, о малодушности, 1. став. Неандер. Дерхл. Јохн Цхрис. Б.И. стр. 30. Палладии Диалогус Хисторицус де вита Цхрисостоми., стр. 18. Оратио панегирица ауцторе с. Иоанне Дамасцено., кап. И. Ацта санцторум, вол. 44, вол. ИВ, стр. 704. Златоустов подвижнички подвижник, по сведочењу Георгија Александријског, и пре његовог повратка у Антиохију резултирао је таквом моралном висином младог подвижника да је награђен даром чудотворства. Тако се један племенити становник Антиохије, који је патио од главобоље и болова у очима, по молитвама Јовановим, ослободио тешке болести. Други, такође племенити Антиохињанин, по имену Архелај, који је посредством Јована патио од лепре (лепра ерат инсецтус), добио је исцељење. Он говори и о излечењу слепог десног ока извесног Евклеија и крвареће Христине. Најзад, он потврђује избављење становника Антиохије од страшне звери. Али према причи Ђорђа, у околини Антиохије живео је дивљи лав који је нападао становнике и пролазнике. Млади подвижник антиохијске пустиње наредио је да се у близини града подигне крст. Крст је подигнут и убрзо је у његовом подножју пронађен мртви лав (саевум леонем суб фика цруце оццисум – под крстом је убијен свирепи лав). Георгије Александријски сведочи да је приче о чудима позајмио из наратива поузданих свештеника и богобојажљивих мирјана, који су њихову аутентичност усмено и писмено потврђивали заклетвом. Ако верујете Ђорђу, онда су његове приче о чудесним манифестацијама Златоустове светости такође важне за карактеризацију његове припреме за пастирску службу. Према сведочењу Георгија, Јован се, творећи чуда, старао да у исцељенима пробуди жељу за Богом и моралну обнову. Он је надахнуо исцељеног антиохијског Архелаја да чини добро својим ближњима и пуни руке сиромаха милостињом. Од сада, рекао је, чувајте се да не вређате сиротињу. Сам Бог, њихов Помоћник и Управитељ, неће пружити помоћ онима који вређају сиромашне. Обећао је жени која крвари исцељење у име Бога ако чврсто одлучи да напусти своје некадашње зле наклоности, своју окрутност према робовима и да даје милостињу сиромасима. Али посебно је изузетна прича о Ђорђу, укљученом у Савил, о визији коју је Златоуст имао током свог пустињског подвига. По њему су се Златоусту јавили апостоли Петар и Јован. Јован је Златоусту дао свитак Светог Писма, а Петар му је дао кључеве, што је, према јасном значењу и тумачењу писца Менаион-Цхетиа, значило Златоустов позив одозго у области пастирске службе. Последња прича даје још једну основу за закључак који смо горе донели о разлозима Јовановог повратка у Антиохију. εντευθεν, каже он, односно одмах по повратку у Антиохију, χειροτονειται (И οαννες) διακονος δια τον М ?? хиротонија (Јован) Мелетијевом олтару два до три). Латински превод даје повода за погрешне представе о времену Јовановог рукоположења за ђакона. Тамо читамо следеће: инде, посткуам алтари аннос куинкуе министрассет, а Мелетио диацонус ординатур, затим, пет година касније, служитеља олтара, ђакона је руководио Мелетије, односно испада да је Јован по повратку из пустиње пет година беспослео у Антиохији, што је потпуно супротно патовом личном карактеру. Златоуст и историјска стварност. Не сматрамо својом дужношћу да износимо спорове који постоје у вези са идентитетом епископа који је рукоположио Јована за ђакона, јер о томе имамо поуздано и дефинитивно сведочанство од Паладија и тачан хронолошки датум и потпуну кореспонденцију актуелних догађаја из Златоустог живота. У свом првом уводном разговору после презвитерске хиротоније, сам Златоуст је сведочио да је ово био његов први јавни говор у народу. „За вас“, каже он, „толике и велике, наравно, није тешко учврстити душу младића ослабљеног страхом, дужни сте да испуните ову нашу молбу, јер смо се управо због вас усудили да учинимо тако нешто, за вас и за вашу љубав, која нема ништа јаче када она и ми, не много доживљени речима (θυ ρεϯμτλα ι᾿χοι τας τον) убедио нас је да проговоримо и натерао нас да уђемо у поље наставе, иако се још нисмо дотицали ових такмичења, али смо увек били међу слушаоцима и уживали у мирној тишини. Дакле, намеравајући да први пут проговорим у Цркви (ιβυνλυμιμ ονν πρωτον ии Ιχχληοια αλλων αφανια λυγυν) желим да посветим уводне почетке Бога.” и тако даље (Монтфауц. т. И, стр. 535). „Нама је и раније била потребна заштита“, каже Златоуст, на крају истог разговора, „када смо сами живели мирним животом, али када смо доведени у средину и преузели на себе овај јак и тежак јарам, потребне су нам многе руке. У разговору 16 Антиохијанима каже да је ово друга година како са њима разговара, а ово је била друга година његовог презвитерства. Из наведених Златоустових речи сасвим је јасно да за време своје ђаконске службе није јавно говорио народу. Стога је неоснована Баронијева тврдња да Златоуст не само да је много писао током своје ђаконске службе, већ је и проповедао народу Антиохије (сед етиам вариа перорассе ад популум Антиоцхенум илло темпоре). Уби (Антиоцхиае нимирум) пер куинкуенниум цонтинуум диацотус мултос дивиноскуе едитит либрос (Цхрон. ад аннум 398). Палладии Диалогус Хисторицус де вита Цхрисостоми., стр. 19. Веома важно питање у вези са временом појављивања ових дивних речи решава се на основу самог њиховог садржаја. Указујући на чињеницу да су људи више у хијерархији живота изложени многим опасностима, Златоуст се, у прилог, позива на историју свог времена. „Не улазећи у антику, рећи ћу“, каже он, „да су од оних који су владали у нашем веку – а било их је деветоро – само двојица завршила живот својом обичном смрћу. Од осталих, један је погинуо од побуњеника, други у борби, други од својих телохранитеља, а трећи од руке онога који га је обукао у круну како кажу, и пурпур од туге, од пои. Чак и од супруга сада владајућих особа, једна, иако ослобођена ранијих недаћа, уз ову радост доживљава и тугу, јер је владарка сада још веома млада и неискусна и окружена је многим злобницима, док је друга потпуно исцрпљена од страха и живи горе од осуђених на смрт, јер је њен муж, још увек у борби, од самог почетка рата, више него на дијадему, још увек више него у бој и у рату. од недаћа, пати од стида и срамоте. Никада се раније није дешавало, као што се сада дешава, да су варвари, прешавши границе своје земље, продрли на неколико хиљада етапа у нашу земљу, палећи села и истребљујући народе“ итд. (Св. Јован Златоусти. Младој удовици, став 4.) Затим указујући, да утеши удовицу, да су њени мужи умрли пред њеним очима, а да су њени мужи умрли пред њеним очима. њих, Златоуст каже: „И зар је изненађујуће што су многи од вођа тако умрли? Сам краљ, сакривши се са неколико војника у једно село, није се усудио да га напусти и стане против непријатеља који су напали, већ је, оставши тамо, запаљен и погинуо са свима који су били ту, не само људи, већ и коњи, оружје, зидови, и све се то претворило у пепео“ (исто, пасус 5). ове Речи Овде описана смрт несумњиво значи трагичну смрт Валента у рату са Готима, који се догодио 5. августа 378. године. Девет царева који су овде наведени морају се разумети овако: - Константин и његови синови: Константин, Констанције и Констанције, али је он само преко њега помињан Камур. Констанције је узео на себе пурпур. Шести је Јулијан, седми је Јовијан, осми је Валентијан 1., девети је Валент. То што Златоуст сматра да Константин припада његовом добу, није изненађујуће – то је Златоустова уобичајена техника – да му у старост рачуна оно што је живо у сећању старих људи, па, на пример, у своје године убраја Фавету, Константинову жену. Од набројаних царева, заиста, само двојица (Константин и његов син Констанције) су умрли природном смрћу, остали су сви умрли несрећном смрћу, а 9., Валент, је трагично страдао у рату са Готима. Жене двојице модерних царева, од којих се један плашио неискуства свог мужа, а други се досађивао због његових сталних похода, несумњиво су биле: прва је била Констанција, ћерка Констанција и Грацијанова жена, која је тада имала једва 20 година; друга је несумњиво Флакила, жена цара Теодосија. Реч младој удовици написао је Хризостом убрзо после трагичне Валентове смрти, која, као што смо напоменули, датира из августа 378. У фебруару следеће године, Теодосије је проглашен за цара од Грацијана, а затим се непрестано борио са Готима све до 382. године, када су ови поражени. Али у време када је Златоуст писао Реч удовици, Готи су још беснили и нападали царство, а цар је непрестано био у борби, што смо видели у самом садржају речи. Одавде је врло згодно и разумно претпоставити да је Реч младој удовици написана у години Јовановог повратка из пећине у Антиохију, односно 380. или боље следеће 381. Свети Јован Златоусти. Младој удовици, Беседа 1., став 3. Свети Јован Златоусти. Младој удовици, Беседа 2. Општи карактер ове речи, посебно на крају, када Златоуст доноси следећи закључак: „Све ово је речено да не ограничава вашу слободу и не зато што смо, као што рекох, прихватили ову опомену да осудимо оне који не желе да остану удовице, већ да их убедимо да не буду превише везани за ту земљу и тако, параграф 6. фразе). Природа проповеди, коју ова реч носи на себи, јесте општи проповеднички закључак. Све је то дало повода некима (Тилмон и Монфокон) да тврде да ова реч представља проповед изговорену пред скупштином. Али несумњива унутрашња повезаност са претходном речју, не само по садржају, већ и по тону говора, говори против овог мишљења. Врло је могуће да је општи закључак касније уметање. И сам Монтфокон сведочи да један древни законик не садржи овај сумњив закључак. Највероватније је да је реч заправо написана удовици Тирасијевој, али је због општег интереса постала општепоучна. Свети Јован Златоусти. Књига о невиности. Настанак дела, управо у време Златоустовог ђаконства, поткрепљује и његово лично сведочење да је написано пре његовог презвитера. У разговору, несумњиво вођеном у Антиохији, Јован сматра да је непотребно „детаљније говорити о девичанству с обзиром на то да је претходно написао читаву књигу о томе“ (Св. Јован Златоусти. Беседе о првом писму Коринћанима. Разговор 19.) „Ако не оптужујемо, нека не оптужујемо за девицу, нека не каже ни за девицу“ (Св. Јован Златоусти. Беседе о првом писму Коринћанима. Разговор 19.) лењост Саставили смо читаву књигу о овој теми и стога сматрамо да је непотребно понављати исту ствар. Али бесједе о Посланици Коринћанима су изречене у Антиохији према Златоустовом сопственом сведочанству, што значи да је Књига о девичанству написана током ђаконата, што су и Монтфокон (Ацта санцторум, том 44, том ИВ, стр. 327) и Стилтинг (Ацта санцторум, ИВ, 4, 38, 4). склон веровању. 40. Свети Јован Златоусти. Слава светињама. Слово о блаженом Вавилону, а и против Јулијана, и незнабошцима. Пун назив Монтфокона је: либер ин санцтум Бабилам, цонтра Иулианум ет цонтра гентилес. Судећи по обиму овог дела, не може се мислити да је оно изречено пред народом као апологетски говор. Поред тога, постоје директна упутства. да то није био разговор, већ књига (оратио, а либер сцрибенда). „Не треба, каже аутор, да уверавам оне који живе у истинитост онога што се прича; они су били присутни и видели су те догађаје, а сада слушају ову причу. Зато ово пишем пред живим сведоцима, да када почнем да причам о нечему древном пред људима који то нису видели, неко не би помислио да ја ово лажем, али и старци и младићи још увек лажу. Ове речи аутора јасно показују да је написан есеј о Вавилону. С друге стране, делимично одређују време писања када указују на живописност у сећању Златоустових савременика догађаја из црквеног живота у који он датира свој састав. Али сам Златоуст прецизније одређује време писања. Од тада је, каже, прошло већ двадесет година, а ништа од зграде поштеђене пламеном није страдало, али њени делови стоје чврсто и чврсто. Тако он говори о Јулијановом покушају да обнови Јерусалимски храм, а то датира из 362. године. Следствено, додајући период од 20 година, добијамо 382. годину, време писања назначеног извињења. Или, ако претпоставимо да Златоуст овде не наводи прецизан хронолошки датум, писање апологије треба приписати времену око 382. године и несумњиво у време Златоустог ђаконата. Свети Јован Златоусти. Слава светињама. Део 15. Реч о блаженом Вавилону, а такође и против Јулијана, и незнабошцима. Тачни, детаљни и јасни подаци о блаженом Вавили и о свим догађајима повезаним са његовом личношћу налазе се у самој Златоустовој речи, а делимично смо их позајмили од Монтфокона (т. ИИ, у дуос проповедима у Санцтум Бабииам, еписцопум Антиоцхенум ет мартирем адмонитио,33–634). Свети Јован Златоусти. Слава светињама. Слово о блаженом Вавилону, а и против Јулијана, и незнабошцима. клаузула 1. То тврдимо на основу следећих разматрања: Несумњиво је познато да је Златоуст после Нектаријеве смрти одведен на цариградску архиепископију, што, према сведочењу историчара, датира од 20. септембра 397. године (Соср. либ. ВИ, кап. 2). Неколико месеци после његове смрти протекло је у борби партија, које су свака желеле да уздигну свог кандидата на архијерејски стол. Време ових спорова не прелази, међутим, три до четири месеца, пошто је, према сведочењу историчара, Златоуст хиротонисан за епископа 26. фебруара 398. године (Соцр. ибид.; Созом. либ. ВИИИ, кап. 2). Али Јованова служба као презвитера трајала је дванаест година. Одузимајући овај број од хронолошког датума његовог хиротоније за епископа, добијамо 386 као почетак његове презвитерске службе. Ово је дефинитиван доказ овога из Паладијума. Ово је у потпуности у складу са несумњивим датумом у погледу 12-годишњег периода његове презвитерске службе. Таква су сведочанства Баронија, Лава Мудрог, Георгија Александријског и других. Ацта санцторум, вол. 44, вол. ИВ, стр. 448. Сермо цум пресбитер фуит ординатус. Монтфауц. И, 541. Код Јована Евхаитиса налазимо следећи опис Златоустог изгледа. „Божански Златоуст“, каже он, „био је малог раста (бреви статура), имао је велику и високу главу (магно елатокуе оапите), био је веома мршав, имао је правилан нос са пристојно избоченим ноздрвама, бело и веома бледо лице, упале и луковичасте очи (оцулис цавис ет булбосис). самопоуздање у себе, чак и ако је био тужан и замишљен, чело му је било велико, отворено и прошарано бројним борама, великим ушима, уском и врло ретко ошишаном брадом, веома рано ошишаном седом, лицем потонулим и замишљеним од суровог и аскетског живота“ (Ацта санцторум, том ИВ, 4, 4). Све назначене особине Златоустог изгледа јасно можете видети на фотографији која се налази у првом тому изд. Фронто-Дукеј Златоустових творевина. Златоустов лик тамо носи следећи натпис: Свети Златоуст, у руци му је свитак са речима: „држи се духовног, презири световно“. Доле стоји потпис: „са древне зелене иконе, насликане у Константиново или античко доба, покушавамо да дочарамо овај лик светог Јована Златоустог са бакарним искуцавањем, зна да се слажу и грчки месечници, где је написано са малом старошћу, великом главом, пространим и морским челом, са ресама које су уклоњене, са сувим сунцем, са понизним сунцем, са сунцем, ретка, кратка и седа коса.” На древним иконама, Свети Златоуст је приказан у средини или са Василијем Великим и Григоријем Назијанским, или са Василијем Великим и Николајем Мирликијским.